عن الآثار المقدسة

إن تدنيس آثار القديس الذي حدث في روسيا بسبب السخرية الإلحادية والتجديفية ليس له مثيل في تاريخ المسيحية. إن غضب الكنيس وأنفاس المسيح الدجال يظهران بشكل واضح في هذا التعصب. ولكن يجب أن يكون الأمر كذلك، ولا يرتعد قلب المؤمن أمام رجس الخراب الذي يقترب في المكان المقدس. حتى الآن، يمكن للمرء أن يتعجب من الخمول وضبط النفس في تصرفات الكنيس الشيطاني في الكرملين، الذي يتمتع بسلطة غير محدودة وغير مقيد بأي وسيلة؛ من الواضح أن الوقت لم يحن بعد لإظهار الكراهية للمسيحية بكامل قوتها، التي تشكل المحرك الرئيسي، بل يمكن القول، المحرك الديني الوحيد للحركة بأكملها، التي تسير تحت راية الديمقراطية والاشتراكية والتي تلقت حتى الآن تعبيرها الأكثر حسما في البلشفية الروسية. لكن مثل هذه الصدمة الرهيبة، مثل هذه الضربة الشيطانية للقلب المؤمن، مثل دراسة آثار القديس، تتطلب بالطبع مقاومة داخلية مناسبة. ولمن لا يشك في أن الرب يقود كنيسته ويحميها، فمن الواضح أن الضربات هي في الوقت نفسه تعاليم ودروس وأسئلة تحتاج إلى إجابة. من خلال تدنيسه للقديس بالآثار، التي تسببت بلا شك في ارتباك في قلوب كثيرة، كان الكنيس الشيطاني يهدف إلى تدمير الإيمان بآثار القديس، وبما أن كل شيء في حياة الكنيسة مرتبط ومن المستحيل إزالة حتى حجر واحد دون أن يهتز المبنى بأكمله، فإن طموحه يذهب إلى أبعد من ذلك - بشكل عام ضد الإيمان في الكنيسة. هناك، حيث لم يجرؤ المؤمنون بالتواضع التقي على رفع أعينهم، حيث ساد الظلام المقدس، تم جلب الإضاءة الكهربائية بوقاحة، وبدأت الكفوف القذرة في تفكيك محتويات الكنيسة المقدسة. السرطان كان ينبغي لهذا المنظر في حد ذاته أن يثير الصدمة والرعب. ومع ذلك، لا تزال هناك مفاجأة وخيبة أمل بالنسبة للكثيرين - حيث افترضوا جسدًا غير قابل للفساد، ولم يكن هناك سوى أجزاء من الجسم أو حتى عظام عليها علامات واضحة للتدمير بمرور الوقت. في الوقت نفسه، فإن العادة التقية الساذجة المتمثلة في إعطاء القديس. في بقايا البقايا، كان ظهور الجسم كله، الملبس والمكسو مرة أخرى، يدعم هذه الثقة لدى الكثيرين، ولم يكن من السهل إدراك أن هذا الشكل البشري الخيالي كان مملوءًا بالصوف القطني، وكان مصنوعًا بشكل عام بأيدي بشرية. ما، بالطبع، لم يكن خداعًا، بل مجرد عادة تقية، دعنا نقول، حتى لو كانت خاطئة، بدأ تفسيرها على أنها خداع، وأصبح موضوعًا للسخرية، ووقف أهل الإيمان عاجزين، وكان عليهم الاختيار بين إنكار الحقيقة (بالطبع، كذب أبناء الأكاذيب هنا بقدر ما يكذبون دائمًا وفي كل مكان، لكن لا يمكن اعتبار كل شيء كذبًا) أو إنكار آثار القديس، وهو ما سعى إليه خدام المسيح الدجال. لقد خلقوا مسبقًا جوًا من السخرية وعدم القداسة، لأنه فقط في هذا المزاج يمكن إجراء مثل هذا البحث. هل يستطيع أحد، دون أن يرتعد، أن يفكر في نبش قبر أبيه أو أمه أو أحبائه، أو تعكير صفو القبر من أجل التحقق من محتوياته؟ وكيف يمكن للروح المؤمنة أن تفكر في مثل هذا الفكر فيما يتعلق بالضريح الذي يحتوي على رفات القديس. إنها ببساطة لا تستطيع حتى أن تسأل نفسها عن ذلك، ناهيك عن إجراء مثل هذا البحث. لهذا السبب ظلت آثار القديس دائما مصونة؛ ولم يقترب منهم رجال الدين الموقرون إلا في أوقات معينة لتكليفهم أو بشكل عام للقيام ببعض الإجراءات. ولكن بعد ذلك اقترب الفقير المنتصر، ووقف أمام الضريح واقفًا ذراعيه، في وضع التحدي الوقح، فقلب كل شيء، وهزه وأعلن أنه لا يوجد شيء هناك سوى الغبار والعظام. لم نرغب في النظر ولم ننظر، لكننا الآن مجبرون على النظر. وحيثما كان الجهل المقدس يكتنفه، فإن ضوء النهار يسود الآن، وعلينا أن نسأل أنفسنا ونجيب. لقد سمح الموفر - ولا يمكننا الشك في ذلك - بهذا التحقيق. هنا، كما في الأمور الأخرى، لم يعد من الممكن أن نكون أطفالًا في العقل؛ المعرفة والفهم أمر لا مفر منه. لذلك، تاركين غير المؤمنين لينتصروا في انتصارهم الوهمي بالغطرسة والخبث، يجب علينا، نحن المؤمنين، أن نطرح السؤال على أنفسنا مرة أخرى: ما هي الآثار المقدسة وما هو محتوى ومعنى عقيدة تبجيل آثار القديس. وتجدر الإشارة إلى أن هذه العقيدة ليس لها تعريف عقائدي في أي من المجامع الأرثوذكسية؛ لم يكن موضوع مناقشة خاصة، ولكن تم اعتماده، مثل العديد من عقائد الكنيسة الأكثر أهمية، من خلال ممارسات الكنيسة. مجرد تبجيل القديس أصبحت الآثار عالمية منذ بداية وجود الكنيسة، وكان ذلك طبيعيا للغاية، والاستجابة لشعور فوري وصادق. ويبدأ النضال من أجل الحفاظ على القديس مبكرًا جدًا. الآثار من التدنيس والدمار، لأنه حتى ذلك الحين سعى الوثنيون والمعبد اليهودي إلى تدمير آثار القديس، وحفظها المسيحيون وتكريمهم. القاعدة التي بموجبها يتم الاحتفال بالليتورجيا على رفات القديسة المُخيطة لهذا الغرض في Antimension، والقديس العرش لديه أيضًا ذخائر القديسة، دخلت ممارسة الكنيسة مبكرًا وتم تأكيدها من قبل المجمع المسكوني السابع. ثم تم تبجيل رفات القديسين، وخاصة الشهداء، باعتبارها آثارًا، وبالطبع لم يكن هناك ولا يمكن الحديث عن عدم قابليتها للفساد بمعنى الحفاظ الكامل على الجسد بأكمله، لأنه كان لا بد من إنقاذ أجزاء من هذه البقايا من النار، من الماء، من المدرج. بالإضافة إلى ذلك، كانت هناك عادة لتقسيم هذه البقايا ومشاركة جزيئاتها، ومن الواضح أن الجسيم كان يعتبر بمثابة آثار كاملة، باعتبارها تمثل القديس بأكمله. الجسد، كما أن كل ذرة من القرابين المقدسة تحتوي على جسد المسيح ودمه. من الواضح أن هذه العادة لا تنبع من فكرة عدم قابلية الآثار المقدسة للفساد بمعنى عدم قابليتها للتدمير الجسدي. بشكل عام، فإن علامة عدم الفساد، التي ظهرت في العصر الحديث، لم يتم طرحها على الإطلاق في ذلك الوقت، وعلى الأكثر لا يمكن الحديث إلا عن عدم فساد بعض الآثار، نظرًا لحقيقة أن هذه العلامة كانت غير قابلة للتطبيق بشكل واضح على الفئة الأكثر أهمية وواسعة منها، وهي الشهداء القديسين. القداسة، وليس عدم فساد القديس كانت الآثار في مركز فهمهم. متى وكيف ظهرت علامة عدم الفساد الجسدي واتخذت مكانًا غير مناسب، سأقول، من الصعب أن نقول الآن. في حالتنا، كان هذا نتيجة مشتركة للاهوت اللاهوتي السيئ والنفاق الرسمي، الذي حجب عمدا الوضع الحقيقي ودعم السذاجة، والتي تتحول بسهولة إلى عدم الإيمان. في الرأي الشعبي، كل شيء مقدس. تم تبجيل الآثار باعتبارها جسدًا غير قابل للفساد ، وربما لتلبية هذا التبجيل ، تم إعطاء الآثار عمدًا مظهر الجسد الكامل حتى في حالة عدم وجودها بالفعل. بالطبع، كانت هناك حالات عندما تظل آثار القديس غير قابلة للفساد بمشيئة الله. ومع ذلك، إذا كان هناك كائن من آثار القديس في عدم الفساد الجسدي، فسيتعين علينا أن نعترف كآثار ليس فقط المومياوات المصرية والأجساد المحفوظة في الأرض بسبب ظروف التربة الخاصة (ما يسمى بالتحنيط الطبيعي)، ولكن أيضًا لا نعترف ببقايا القديسين العظماء، الذين تكرمهم الكنيسة بأكملها بالإجماع. حدثت مثل هذه الحادثة المغرية في بلادنا أثناء تمجيد رفات القديس سيرافيم، حيث تم في البداية إبقاء محتويات قبره صامتة، وبعد ذلك، عندما حصل أعداء الكنيسة على معلومات حول هذا الأمر وقاموا بطرحها للتداول، بالطبع، في تغطيتهم، خرجت سلطات الكنيسة بتفسير حيث، في إشارة إلى سلطة البروفيسور جولوبينسكي (بدلاً من الاعتماد على السلطة الوحيدة التي لا جدال فيها هنا - تقليد الكنيسة ووعي الكنيسة)، بدأت في التأكيد على ذلك عدم الفساد لا يشكل سمة أساسية لآثار القديس. في واقع الأمر، فإن السؤال الذي تطرحه الحياة علينا الآن بشكل حتمي بدأ بالفعل في ذلك الوقت، لكنها أصبحت بعد ذلك ضحية العمادة والرقابة، وليس لصالح الكنيسة، بالطبع، لأن الشك، الذي لم يتم إدراكه ومدفوعًا بالداخل، استمر في القيام بعمله التدميري، الذي تجلى الآن. عند اكتشاف رفات القديس هيرموجينيس، بقي هذا السؤال أيضًا في الظل. ليس هناك شك في أنه في دوائر واسعة من الناس، وكذلك بين أعداء الكنيسة، على الأقل صادقين وغير كاذبين، لا يوجد رأيان بأن القديس الآثار غير قابلة للفساد، وأن عدم الفساد، أي الحفاظ على الجسم كله من الانحلال، هو علامة على الآثار. وفي الوقت نفسه، لم يكن من الممكن أبدًا الحفاظ على هذه السمة فيما يتعلق بجميع الآثار، لأنه كان هناك دائمًا قديسون لم تُحفظ آثارهم على الإطلاق، أو تم الحفاظ على جزيئات فقط، وأحيانًا صغيرة جدًا، ومع ذلك فإن هذا لم ينتقص على الأقل من تبجيلهم. علاوة على ذلك، حتى جثث القديسين، المحفوظة غير القابلة للفساد، تعرضت في بعض الأحيان لأضرار جزئية بسبب الفساد - وهنا، من الواضح أن الفرق الكمي لا يهم؛ فيكفي أن يظهر الفساد في إصبع واحد حتى تزول علامة عدم الفساد. أخيرًا، تم تبجيل البقايا باعتبارها آثارًا مقدسة، علاوة على ذلك، تم إعادة اكتشافها، وكان عدم قابليتها للفساد غير وارد. ولذلك، فإن "عدم الفساد"، الذي يُفهم على أنه غياب علامات التحلل الواضحة، ربما كان موجودًا أو لم يكن موجودًا. ونعترف بأنها أكثر طبيعية من سمات أجساد القديسين، بحيث تمثل الحالة المعاكسة شذوذاً يتطلب تفسيراً خاصاً، ومع ذلك فمن الواضح أن جوهر القديس. الآثار ولا تكمن على الإطلاق في عدم قابليتها للفساد، وهي مجرد ميزة مشتقة. بشكل عام، من الضروري القضاء على العلامات الجسدية التي لا جدال فيها لآثار القديس، لأنه لا يوجد شيء. عادة، يسرد فعل تمجيد القديسين (التقديس) أسباب التمجيد. ومن بينها، يأتي عدم الفساد أولاً، تليها المعجزات المعتمدة، والشفاء الذي لا يمكن تفسيره طبيًا، والمعجزات الجسدية المماثلة. ناهيك عن حقيقة أن مثل هذه المعجزات الجسدية لا يمكن أن تكون غير قابلة للجدل، وعلاوة على ذلك، فهي تتمتع دائمًا بحق اللجوء إلى الجهل، أي تفسير من قوانين طبيعية غير معروفة حتى الآن، فمن الواضح أن كلاً من المعجزات وعدم الفساد هما فقط أسباب للتمجيد، وليس سببًا له، والذي يكمن بالكامل في قداسة وروحانية القديس الممجد. عندما سألت في المجلس أحد رؤساء الكهنة الروس البارزين الذين شاركوا في تمجيد القديس الروسي العظيم، عما إذا كانت هناك أي قواعد لتمجيد القديسين في كنيستنا تتوافق مع "العملية" في الكاثوليكية، أجاب أنه لا يوجد شيء: الروح القدس يرشد الكنيسة في هذه الحالات. قد تبدو هذه الإجابة غير مفهومة، لكنها الوحيدة الممكنة والمعقولة. وعلى أقل تقدير، لا يمكن ولا ينبغي أن يكون هناك أي طريقة أخرى. كل "الأساسات" ليست سوى أسباب لبلورة وعي الكنيسة، والتي، بالمعنى الدقيق للكلمة، لا تحتاج إليها، ومن الضروري فصل العلامات الجسدية للآثار عن جوهرها مسبقًا. لذلك فإن السؤال الأساسي حول تبجيل القديس يطرح أمامنا بكل اتساعه. الاثار. ما معنى عقيدة الآثار وما هي قوة القديس؟ ربما، في جزء معين من مجتمع كنيستنا (ربما حتى بين رجال الدين) هناك موقف متشكك وغير مبال تجاه هذه القضية: سيكون من الأفضل أن نفعل هذا بشكل أقل وأن نكون أكثر هدوءًا بشأن هذه القضية، حتى لا تكون هناك فضائح غير ضرورية - إن تبجيل الآثار هو خرافة غير ضرورية، والتي يمكن، وفي جوهرها، الاستغناء عنها. إن ثقل الافتراء التاريخي ضد تبجيل رفات القديس، إلى جانب التجديف الحديث، يضغط على الوعي الضعيف ويدفعه نحو طريق واسع - التفريغ من التعاليم غير الضرورية وغير الضرورية والممارسة المقابلة لها. وبطبيعة الحال، من الصعب الحكم مسبقا على نوع التفريغ الذي يريدونه؛ ربما هم على استعداد لتفريغ الكنيسة من الأسرار المقدسة وعدم ترك أي شيء سوى خدمة الكلمة البروتستانتية. لكن من لا يريد حقًا الذهاب إلى هذا الحد، ولكنه مستعد فقط للتخلي عن تبجيل ذخائر القديس، يجب أن يدرك بوضوح أن كل شيء في تعاليم الكنيسة مرتبط عضويًا، ولا يمكن فصل أو إزالة أي جزء. وعلى وجه الخصوص، تبجيل القديس. ترتبط الآثار ارتباطًا وثيقًا بالعقيدة الرئيسية للمسيحية - تجسد الله من أجل خلاصنا. تأليه الإنسان، لاهوت الإنسان المسيحي - إذا جاز التعبير - هو أساس تبجيل القديسين، وكذلك بقايا أجسادهم - رفات القديس. لقد صار الله إنسانًا حتى يتمكن الإنسان من أن يصبح إلهًا؛ إن أنسنة الله لها نتيجة مباشرة لتأليه الإنسان وتوفر له أساسًا وجوديًا. بين السماء والأرض، بين الله والإنسان، تم إنشاء درج أبدي، وتم إنشاء النفاذية، بعد أن مر المسيح في كلا الاتجاهين بجسده، ومعه أمه الأكثر نقاءً. تتدفق النعمة باستمرار إلى العالم بعد نزول الروح القدس، ويصبح العالم متلقيًا للقوى الإلهية. يتم هذا التدفق للقوة من خلال وسيط الكهنوت، الذي هو في حد ذاته نتاج هذا التدفق، في العبادة، في الأسرار، الذي يغذي العالم والإنسان ويدفئهما ويحفظهما. جميع الأسرار بالمعنى الصحيح، ولكن أيضًا جميع الطقوس المقدسة التي لا تسمى عادةً أسرارًا، تمثل نزولًا مستمرًا لهذه القوة إلى الإنسان. لكن هذه هي القوة الروحية، يتحدثون على الفور من جميع الجوانب، وفقط عن الولادة في الروح، حول الخدمة في الروح يمكن ويجب مناقشتها. لقد تم إساءة استخدام هذه الكلمة ومفهوم الروحانيات إلى ما لا نهاية في جميع الأوقات (ربما بسهولة أكبر من قبل أولئك الذين لا يؤمنون بأي مبدأ روحي في الإنسان). ويجب أن نقول ببساطة، بشكل مباشر وباختصار: على الرغم من أن الروح الأبدية والخالدة والإلهية تعيش في الإنسان، إلا أن الإنسان ليس كائنًا روحيًا على الإطلاق (أي روحانيًا فقط)، بل لديه أيضًا جسد، وهو كائن روحي جسدي. الإنسان ليس ملاكًا، بل إنسان، إنه كائن كوني، وكون، وكون بشري، ولا يوجد شيء كوني غريب عنه - ويجب التأكيد - لا يمكن عزله ولا ينبغي عزله. كيف ينبغي للمرء أن يفكر في عدم الفصل بين الروحاني والكوني، سر الخلق البشري هذا، قد لا يكون هناك إجابة على هذا: إنه كذلك. والروح الإنسانية لا تعرف شيئا آخر غير الإنسان، أي الحياة الكونية. في الإنسان ومن خلاله، تتدفق دائمًا وباستمرار جميع قوى الكون، وهو مركزها؛ فيه، ومن أجله، ومن خلاله خُلق العالم، وكل أفعاله ليست حركات روحية فحسب، بل هي أيضًا أفعال كونية. والشخص لا يعرف ولا يريد أن يعرف - يجب على المرء أن يقول الحقيقة فيما يتعلق بهذا الفراغ للحياة الروحية الزائفة المناهضة للكون. إنه قادر على التوجه إلى الله من العالم، لكن الله الذي خلقه لا يخرجه من العالم، ولا يتممه إلا بقدرته. في هذا الوجود الوجودي للإنسان يكمن الأساس الذي يجعل في العبادة، في الجانب الغامض من الكنيسة، يتجلى ما يسميه البعض باللوم والبعض الآخر بالتحدي المادية الدينية. إن الحياة الكنسية التي تتمحور حول الأسرار، وإن كانت تهتم دائمًا بالحياة الروحية، لا تفصل أبدًا الروح في الإنسان عن إنسانه، بل تتعامل مع الإنسان. لا يوجد سر للروح، مع أن كل الأسرار ذات طبيعة روحية وتتم بالروح، وذلك لسبب بسيط وهو أن الإنسان إنسان وليس روح. ويتم التعبير عن ذلك بشكل مباشر وواضح وذو أهمية كبيرة في سر القربان المقدس، حيث يبذل الرب نفسه في جسده ودمه؛ الخبز الروحي والطعام السماوي هما خبز وطعام جسدي. فالسر الروحي نفسه لا يصبح بأي حال من الأحوال غير مادي، بل هو جسدي بشكل بارز، جسدي بامتياز. كم عدد النزاعات وسوء الفهم التي سببتها الخلافات الإفخارستية التي لم يرغبوا فيها في قبول وإدراك الجوهر الوجودي للإنسان بشكل كامل، وليس روحانيته، بل طبيعته الروحية الجسدية، والطبيعة البشرية، ولماذا كل شيء عن الإنسان، وقبل كل شيء، الطعام الإلهي له، القديس يوحنا بولس الثاني. يجب أيضًا أن تكون للأسرار المقدسة نفس الطبيعة، وأن تكون لاهوتية بشرية، دون كسر الرابطة الوجودية التي يتحد بها الإنسان مع العالم، لأن القيام بذلك، وإدخال سر روحي مضاد للكون، يعني تدمير الإنسان ومعه العالم. ولكن كما يقول الرب عن نفسه، فإنه لم يأت ليهلك ويهلك، بل ليخلص العالم. لذلك، في حياة الكنيسة المليئة بالنعمة، كل ما هو روحي هو جسدي، وكل ما هو إلهي له جسد، وهو إنساني، لأن الإنسان هو إنسان-إله، وكل ما هو روحي هو مادي، يلبس جسدًا. لذلك، نحن نؤدي جميع الأسرار، مع وجود أمر معين من السر - الخبز والخمر، الزيت، المر، الماء، في الحالات القصوى، الكلمة واللمس. لذلك، "نبارك" الماء المقدس، ونقدس الأيقونات والمعابد؛ ولهذا السبب لدينا عمومًا مزارات وأماكن مقدسة وأشياء. ولهذا السبب نكرم القديس. إن الشك أو رفض تبجيل رفات القديس لأسباب روحانية كاذبة، أي فصل الآثار عن مالكها وحاملها يعني رفض إنسانية القديسين وإنسانية المرء. إذا كان القديسون مقدسين، فإن رفاتهم مقدسة، أي آثار مقدسة، ويجب الحفاظ عليها وتكريمها بإجلال، وفيهم ومن خلالهم نتوجه إلى القديسين الممجدين؛ وبتقبيلهم نظهر محبتنا لهؤلاء القديسين. كل شيء بشري هو غير روحي بالمعنى المضاد للكون، بل كوني متجسد، له جسد، لكن هذا الجسد ليس مادة ميتة، لأنه تتخلله الروح وتقدسه، وبالتالي فإن جميع الأسرار، بقدر ما هي إنسانية، لها مادة، جسد للإنسان، هي كونية، بشرية. ما ليس كونيًا، أو مجردًا، أو روحيًا سلبيًا، أو فارغًا، لا وجود له. والعكس صحيح أيضًا: ما هو مادي فقط، غير روحاني، عديم الحياة، ليس موجودًا، ليس إنسانيًا: في الإنسان كل شيء مادي حي، متصل، متحد. السر هو العلاقة بين الكون البشري وبين الإلهي الدنيوي الفائق. إن قوة الله تنزل إلى العالم وتغيره في لحظات ونقاط معينة، وتملأه بحياة مختلفة. كيف يمكن لشيء مخلوق، كوني، أن يتحد مع ما هو مكتفي ذاتيًا وفوق كوني، لا يمكن للإنسان أن يفهمه، ولكن هذه هي قوة السر وسر السر. في النهاية، تتلخص جميع الأسئلة الخاصة بالأسرار في سؤال واحد عالمي وجوهري - يتعلق بتجسد المسيح المخلص: كيف يمكن أن يكون هذا الأخير ممكنًا؟ لأنه فيه، في الإنسان، تجسد كل ملء اللاهوت جسديًا. والأسرار هي تجسد الله المستمر والمستمر، وتأليه الخليقة، والذي تم إنجازه ذات مرة في شكل عالمي بحلول الروح القدس. هذه السلطة أُعطيت للكنيسة من قبل المسيح، ويتم الحفاظ عليها باستمرار من خلال الكهنوت، الذي ينزل القوة الإلهية. السر يحول الكون ويجعله متعاليًا للعالم، لذاته، وتصبح طبيعته تناقضًا مجسدًا، لأنه، من ناحية، "مادته" هي بالتأكيد كونية، تنتمي إلى هذا العالم، وإلا لما حدث السر، لأنه يجب أن يكون له موضوع، ويتم تنفيذه في العالم وفوق العالم؛ وفي الوقت نفسه، يجعلها متعالية على نفسها. نحن لا نتحدث عن أي شيء مادي على الإطلاق، أي داخل الكون وحالات المادة، تحوله - أي تحول من هذا القبيل، مهما كان عظيمًا ومدمرًا، سيكون غير ذي أهمية مقارنة بتلك الكارثة الداخلية للوجود التي تحدث في السر، حيث يتوقف الكون عن أن يكون هو نفسه، ويصبح كونيًا فائقًا، إلهيًا. ولذلك فإن الخصائص الخفية أو حتى الفيزيائية المقبولة - أو غير المقبولة - بأمر السر هي إحدى النتائج المشتقة لما حدث، وقد تكون أو لا تكون ولا تتناسب بأي حال من الأحوال مع التغيير الذي حدث في الكائن نفسه. الماء المقدس، بحسب تعليمات الكتب الليتورجية وشهادات الخبرة العديدة، لا يفسد؛ هذه حقيقة، ومع ذلك، يمكن أن تتدهور ومع ذلك لا تتوقف عن أن تكون نفسها، تماما كما يمكن أن تتدهور Prosphora وتصبح متعفنة، وكيف يمكن أن يحدث الشيء نفسه - ويحدث - حتى مع الهدايا المقدسة الاحتياطية المجففة بشكل سيئ، جسد ودم المسيح. تحتفظ المادة الكونية بطبيعتها وقوتها خارجيًا - ولكن خارجيًا فقط - عندما يتم استثمار قوة أخرى وكائن آخر فيها بالفعل. إنها مثقوبة وشفافة في عمق وجودها بالكامل، وتصبح غريبة عن نفسها، ومع ذلك فإن طبيعتها الكونية، بينما لا يزال العالم قائمًا، تظل غير متأثرة: المادة شفافة للغاية ونفاذية للقوة الإلهية بحيث يبدو أنها لا تلاحظها، بحيث يوجد في مساحة واحدة من الوجود كائن آخر غير متوافق تمامًا، والأول لا يشعر، ولا يلاحظ الآخر، ولعدم الإيمان هناك فرصة كاملة لإنكار كل شيء، لأن ما يحدث لا يمكن رؤيته إلا من خلال عيون الإيمان. تحتوي أخبار المعلم على إشارة إلى أنه إذا اتخذت الهدايا المقدسة الصورة المرئية للجسد والدم، فيجب تأجيل ذلك ويجب على المؤمنين أن يتناولوا فقط تحت ستار الخبز والخمر مع الأسرار المقدسة المخفية. إن معجزة السر ليست على الإطلاق في تحويل المادة، ولكن في إلغائها الكامل، مع الحفاظ في نفس الوقت على خصائصها الطبيعية. إن قوة السر في المادة لا يمكن تعريفها بأي تعريف، حتى بأدق التعريفات التي يمكن تصورها؛ إن مادة السر في نظر العلم وهذا العالم عمومًا هي مادة عالمية، في جميع خصائصها لا تختلف جوهريًا عن أخرى، وفي عدم إمكانية وصول السر إلى القياس هي ملكيته وانتصاره. صحيح أن أشياء القربان يمكن أن يكون لها تأثير ملموس في العالم، ويمكن أن يكون لها خصائص تدركها الطبائع الحساسة، لكن هذا لا يزال يشير إلى المحيط: مهما كان تحول "جسد" جسد معين، فإن التحول الأساسي الداخلي يظل خارج نطاق البحث. في السر، يدخل المتعالي إلى الجوهري، وتتحد السماء والأرض بطريقة لا وجود لهما في انفصالهما وتعارضهما. ويتم تحقيق ذلك بالكامل وفقط بالقدرة الإلهية، بنعمة الله. ويتم ذلك من خلال سر اسم الله: فالاستدعاء والتكريس باسم الله ينزلان قوة الله، ويحدث الاستحالة. كل الألغاز، كل خدمات الكنيسة هي فقط سر الاسم؛ إنها ليست قوة مادية تعمل هنا، أي قوة كونية، من أي نظام، ولكنها قوة إلهية خارقة تعمل في الفضاء، ولكن فوق الفضاء، تحوله إلى جوهر، لكنها تترك قواها غير قابلة للتدمير. يحتوي الجسم المادي على القوة والطاقة الروحية. يمكن التعبير عن هذه الفكرة بشكل مختلف، وفقًا لمصطلحات كانط: يتم غرس نومينون فائق في ظاهرة كونية، وتتوقف ظاهرة في سر ما عن التوافق مع نومينون، والعكس صحيح. إن عمل السر روحاني حصريًا - وفقط من خلال وسيط الروح يكون كونيًا، وعلى العكس من ذلك - تحتفظ قوة الكون، "قوانين الطبيعة"، بقوتها في الوجود الهائل. لا تُلغى "قوانين الطبيعة" عندما تُلغى الطبيعة نفسها - وهذا ما يحدث في السر. وفي الوقت نفسه - وهنا الجانب الآخر من تناقض السر - ترتبط القوة الإلهية التي تلغي الطبيعة ارتباطًا وثيقًا ليس فقط بالطبيعة بشكل عام، ولكن أيضًا بنقطة محددة - بمسألة هذا السر. إن الخطيئة الأساسية لفلسفة كانط برمتها، والتي تؤثر على فلسفته الدينية بأشد قوة وتجعلها شجرة تين قاحلة، تكمن في هذا التضاد، أي في جوهر الانفصال. يقول كانط، إن ما هو نومينال، ومن بعده جميع الكانطيين دون تمييز في ظلالهم، لا يمكن أن يكون ظاهرة، بل هو عكسه، ويجد أقوى الاعتراضات على واقعية الدين في هذه المعارضة. وفي الوقت نفسه، من تعاليمه الخاصة، سيتبع تعليمًا إيجابيًا معاكسًا حول الظاهرة، مثل سر النومينال، الذي يوجد فيه عمق، وأعماق كثيرة، ومن خلال الظاهرة تشرق أعماق المتعالي. لقد حول التناقض بين الظاهري والنوماني، واقترانهما، إلى تعارض وتمزق، وبالتالي حول العالم إلى شبح وقناع، والنوماني إلى قوة خارج الكونية ومضادة للكون. في كانط، تجلى المرض الروحي للروحانية الكاذبة، والذي يتحول بسهولة إلى ماديته المزدوجة، أو بالأحرى، يفترض ذلك، لأنه يحدث فجوة غير طبيعية بين المادة والروح، ويتم تأكيد عدم قابلية اختراقهما، والترغيب، والقطبية؛ لماذا المادية طبيعية وحتمية على حد سواء. على العكس من ذلك، يؤكد التطبيق العملي المسيحي - وليس فقط المسيحي، ولكن الديني بشكل عام، والذي يجد فهمًا في العبادة، على عدم انفصال العلاقة بين الروحي والمادي أو التجريبي والنوماني، مما يبرر موضوعيًا وجود الأضرحة والأماكن المقدسة والأشياء والأسرار، وأن كل شيء يتلخص في التعرف على الجسد الروحي - المقدس والممجد، وفقًا لتعاليم الرسول بولس بأن هناك جسدًا عقليًا وجسدًا روحانيًا. وتقديس الجسد مستمد بالتحديد من هذه الاستمرارية. كيف يمكن لهذه الحقيقة الأساسية والأساسية للوعي الديني أن تتطور فلسفيًا، لكن لا يمكن للمرء، على أساس الأحكام المسبقة للفلسفة السيئة، أن يذيب الجسد والروح – من أجل مجد المادية التي لا معنى لها – ويعلن أن العالم آلة ميتة. بالمناسبة، حتى بالنسبة للمادية الأكثر تطرفا، كما هو الحال بالنسبة للروحانية والمثالية المتطرفة على حد سواء، فإن مشكلة مدى إمكانية الوعي في شخص ما، كائن روحي مادي، تظل صالحة، وفي ظل مشكلة الوعي والوعي، يتم استنفاد كل من الماديين والمثاليين على حد سواء. إذا تخلصنا من تحيز الكانطية والمادية ورأينا في المادة العالمية جسدًا حيًا وجسدًا - محتملًا ومحققًا، فإن فكرة تكريس المادة في الأسرار والطقوس وأهميتها كربط بين العالمين - المتعالي والجوهري - ستكون مفهومة وطبيعية ومنطقية وبديهية. إن الأفعال والحالات الروحية مرتبطة وثابتة في الأشياء ويتم تعليمها من خلال الأشياء ومن خلال الأشياء - هذا ما تخبرنا به ممارسة العبادة المسيحية، التي مبدأها الرئيسي والموحد هو فكرة الجسد المقدس، الجسد الروحي، وحدة الجسد والروح وعدم فصلهما، والتي تكون المادية الدينية طبيعية وبديهية، والتي من المعتاد عادة انتقاد ممارسات الكنيسة فيها منذ زمن البروتستانتية: الوثنية، والغموض، والسحر، والشعوذة، والفتشية... الوثن! هذه هي النسبة النهائية، والتي باسمها في أيامنا هذه تعتبر فكرة العبادة الدينية قد تم الإطاحة بها نهائيًا. وأمام هذا الخطأ العميق مثل المادية بحجة الروحانية، أو العكس، من الضروري، دون خوف من هذا القرن، أن ندافع حتى عن الفتشية، لأنها لا تزال تحتوي على حقيقة أعظم من الحقيقة المجردة، أي الروحانية المادية. بتعبير أدق، يجب على المرء أن يقول ببساطة أن الفيتشية حقيقة، تؤخذ فقط في إحدى اللحظات الجدلية الاشتقاقية، خارج الاتصال الأساسي العام، ويجب إظهارها من أجل إزالة المنصة المتأصلة في الفيتشية والكشف عن الحقيقة المهمة للغاية الواردة فيها، والتي كانت متأصلة في الوعي الطبيعي الصافي للهمجي. الشهوة الجنسية خاطئة، ربما ليس لأنها تبجيل الأشياء المقدسة - الأوثان، ولكن فقط لأن الفكرة الدينية لهذا التبجيل هزيلة، كاذبة، غير دقيقة، غامضة. عندما يبجل المتوحش حجرًا، ويربط معه وجود روح دنيا أو شريرة، ويصبح الحجر صنمًا، فإن زيف هذا التبجيل لا يكمن في عبادة الحجر، بل في هذه الروح نفسها، التي لا تستحق العبادة بأي حال من الأحوال، لماذا يمكن أن يكون هناك، بدلاً من الخير و- الجلوس فينيا فعل - صنم مبارك، أو شيطانية مباشرة أو سحر أسود. على العكس من ذلك، عندما يعقوب، بعد النوم الشهير في الصحراء، يسكب زيته على المذبح ويسميه بيت إيل (بيت إيل، بيت الله)، فإنه يرتكب فعلًا صالحًا، صنمًا تقوى. وهناك ظهر له الله، وعلم أن هذا المكان مقدس، مملوء بحضور الله. لكن الله غير مرتبط بمكان. لكن هذا أيضًا كان مفهومًا جيدًا لمن ربطوا إقامته بمكان معين، فقال سليمان أثناء تكريس الكنيسة بوضوح تام أن القدير لا يسكن في كنيسة مصنوع بالأيادي، ومع ذلك فإن حضوره الخاص هو في الكنيسة. هذه هي قوة وغموض الملموسة، العلاقة بين الظاهري والنوماني. لأن وجود الله في كل مكان، أو بالأحرى لا محلته، ولا مكانيته، والتحرر من أي قيود للمكان والزمان، يعبر عن كينونة الله التي هي خارج الدنيوية والتجريبية الفائقة، لكن هذا لا يعني على الإطلاق عالمية أو انتشار حضور الإلهي، ولامبالاته المكانية. بقدر ما يكون المطلق هو الله للعالم والإنسان، فإنه يأخذ على عاتقه إخلاء الوجود الظاهري التجريبي، يدرك الله، لكنه لا يدمر، أسس الخلق والمكانية والزمانية، التي دعا إلى الوجود بنفسه، وبالتالي، من خلال فعل الحب والتنازل الطوعي، من أجل الاقتراب من الإنسان، ربط نفسه بكل من المكانية والزمانية: وبالنسبة لله، المكان والزمان موجودان. هذا لا يعني أنهم يضعون حدًا لقدرته المطلقة، أي حريته، بحيث يدخلون في كينونة الله المطلقة، ولكن هذا يعني أنه بقدر ما يكون الله في العالم وفي الإنسان (بتعبير أدق، ببساطة في الإنسان، لأن العالم هو الإنسان، الكون البشري)، فهو يعيش في المكان والزمان؛ وفي كائن الله هذا، ليست الأماكن والأزمنة غير مبالية. بمعنى آخر، الله ليس حاضرًا في كل مكان، ليس بقدرته المطلقة، بل بقدرته نعمته، وهناك أماكن مقدسة اختارها الله، وهناك أماكن تركها الله. يمكن للرب يسوع المسيح، بقوة لاهوته، أن يسكن في وقت واحد في جميع المجالات ("في القبر الجسدي"، إلخ)، ولكن بصفته الإله الإنسان عاش في الأرض المقدسة وقدس بحضوره أماكن معينة فقط (كل ما يقال هنا عن المكان ينطبق أيضًا على الأوقات والفترات المقدسة، لكننا لن نحيد حتى لا نفقد خيط التفكير). هذا هو السبب في أن الشهوة الجنسية صحيحة ومبررة بشكل أساسي، أي التبجيل الديني لأماكن وأشياء معينة، أي الخصوصية الدينية. بشكل عام، هذه الملموسة هي الأساس العام للعبادة، أي العبادة والعبادة العملية. خارج المكان والزمان، أي الأماكن المقدسة، لا توجد أفعال وأشياء للعبادة، وخارج العبادة لا يوجد دين (وربما الفلسفة الدينية فقط). في المسيحية، كدين التجسد، يمكن تبرير هذه "الصنم" بشكل خاص. إذا كان أساسها في الوثنية هو الوعي غير القابل للاستئصال الذي يعيش في الإنسان، على الرغم من أنه لم يتم توضيحه بعد، بأن العالم هو عرش الله ويحتوي على الألوهية، فهنا طغى على هذا الوعي عدم كفاية الانفصال في تمييز العالم عن الإلهي، تأليه العالم، وهو ما يتعارض مع فكرة تأليهه من خلال التجسد. لكن هذه الفكرة، رغم كل غموضها، تحتفظ بنصيبها من الحقيقة في الوثن الوثني؛ فهو يتلقى فقط توضيحه وتأكيده في المسيحية، ولكن ليس إلغاؤه على الإطلاق. وما هي عبادة العهد القديم أيضًا، إن لم تكن فتشية متوسعة بشكل هائل، كما يسميها أعداء الدين، في افتتانهم بماديتهم الروحانية؟ ولدينا نفس "الصنم" المطهر والمبرر والمستنير في العبادة المسيحية ، وخاصة في تبجيل الأماكن المقدسة والآثار المقدسة. يجب رفض كل الاعتبارات الروحانية والمادية مقدمًا، ونحن نقبل بسهولة الاتهامات بالفتشية، ولكن ليس باعتبارها اتهامات، بل كبيان لبعض الحقائق الدينية الأساسية. بالنسبة لأولئك الذين يرون الفيتشية في أي خصوصية من عبادة الله، التي تميز العبادة بشكل عام، يجب أن يقال بصراحة أن هذه الفيتشية هي سمة غير قابلة للاختزال من الظواهر الدينية، والتي بدونها لا يوجد دين، وينبغي على المرء أن يتحدث دون تردد عن الأماكن المقدسة والأشياء والطقوس المقدسة والأفعال السرية، حتى لو سمت العقلانية كل هذا باسم الفيتشية. بالطبع روح الله يسكن في الكنيسة، وكل شيء فيها يتقدس بقوته وحضوره، كل شيء مقدس (وفي الكنيسة كل شيء مقدس) هو عمله. ومع ذلك، في هذا التكريس نميز بين أوضاع مختلفة، وخاصة فيما يتعلق بمسألة الآثار المقدسة التي تهمنا هنا، يجب أن نميز بين صورتين رئيسيتين للقداسة، بترتيب النسب أو الصعود. لقد أُعطيت الكنيسة قوة القداسة والتقديس، وهي تطبق وتمارس هذه السلطة في جميع أعمالها المقدسة والأسرار. صورة هذا التنفيذ هي استدعاء الروح القدس - أثناء تكريس القرابين المقدسة، أثناء تكريس الماء، أثناء كل تكريس. إن الكنيسة في الكهنوت تُعطى هذه القوة السرية للاستحالة الجوهرية بقوة الروح القدس، التي هي في الواقع تقديس. لقد كان هناك خلافات كثيرة حول الكلمات وفكرة الاستحالة الجوهرية فيما يتعلق بالإفخارستيا، ولكن هذا السؤال له أهمية عامة لكل التقديس، وهو الاستحالة الجوهرية. تلك القشرة المادية، التي تم الحفاظ عليها وتبقى بكل خصائصها، لم تعد تتوافق مع ما هو موجود هنا حقًا، لأن هنا موضوع عالم آخر، قرن مستقبلي، أرض متغيرة؛ فالحقيقة ليست سوى مظهر، وحجاب مبهم، يكمن خلفه الجسد المقدس الذي لا يفنى. هذا التقديس، وفي الوقت نفسه الاستحالة الجوهرية، هو كارثة وجودية، وانقطاع كامل وعدم انتظام، وبالتالي لا يتناسب مع مخططات كانط ويرفضها. لا يمكن فهم التكريس من طبيعة المخلوق وخصوصية شيء معين؛ ليس لديهم أي بيانات أو أسباب خاصة بهم، على الرغم من وجود مراسلات غامضة، غرض لهذا الغرض بالذات (وبالتالي، فقط الخبز والنبيذ، على الرغم من أنه في حد ذاته، بالطبع، ليس لديهم أي أساس للتحول إلى الجسد والدم، ومع ذلك فإنهم مخصصون على وجه التحديد لهذا الغرض، مثل الماء للتكريس، وما إلى ذلك). لا يتم التقديس من خلال قوى العالم، بل من خلال قوى خارقة للطبيعة: إنها قوة مدمرة، تنحدر إلى العالم من المجال الإلهي الفائق، الفائق، الإلهي. إن سر التقديس، وفي الوقت نفسه تناقضه، الذي يستقر فيه حتما كل معرف، بغض النظر عن مدى تقدمه في كشف حجاب وأغلفة الوجود العالمي، هو هذا الاتحاد أو الاستحالة الجوهرية للجسدي والفوق مادي، نعم ولا، العالم واللاعالم، الله واللا إله. لكن في الوقت نفسه، هذا هو أيضًا سر خلق الله للعالم، الذي يقع خارج حدود الوعي المخلوق ويؤدي إلى المخلوق الفائق (وبالتالي، فهو، الذي يتجاوز حدود العقل الكانطي بشكل يائس وإلى الأبد، يمكن أن يتلاءم بلطف مع وعي الشخص الذي، بعد أن طور هذا العقل بمخططاته، يدخل في حالة ممتلئة بالنعمة وفائقة الخلق، لأن كلمات المسيح قابلة للتطبيق هنا أيضًا: عند الناس غير ممكن، ولكن عند الله ممكن). إن وجود العالم في ألوهيته الإضافية وتأليهه بنزول الله إلى العالم هما وجهان لنفس الفعل المضاد لخلق العالم - لقد تم إنشاء العالم على تناقض. لقد أُعطيت الكنيسة قوة التقديس؛ هذه هي القوة الإلهية، قوة اسم الله. كل الخدمات الإلهية، مثل الأسرار، هي قوة اسم الله، الموكلة إلى رجال الدين. الاسم سلم بين الأرض والسماء. وبه يتم التقديس والسر، وكل ذلك مجرد صورة مشتركة لاستدعاء الاسم. نحن هنا لا ننوي الخوض في هذه المسألة، ونقتصر على الإشارة إلى أن جميع التكريسات هي أفعال غامضة للاسم، الخطوط العريضة للرباعي المقدس. لكن تصرفات هذه القوة متنوعة ومحددة، وبالتالي فإن الأشياء المقدسة مختلفة أيضا. على وجه الخصوص، جميع مزارات العبادة والمعابد والأيقونات - كل هذا هو جوهر نقش الاسم. بالنسبة لقداسة الأيقونة، ما يهم ليس الصورة الأيقونية نفسها - لأنها ستكون مجرد صورة أو رسم تخطيطي - ولكن التكريس بالاسم، والصورة نفسها ليست سوى هيروغليفية للاسم. الأيقونة هي سر الاسم، وهذه الخاصية ظلت مجهولة وغير معلنة في المجمع المسكوني السابع، حيث تم تأسيس تبجيل الأيقونة. هناك نوع مختلف من القداسة بترتيب تصاعدي، يشمل القداسة البشرية، وبالتالي الآثار المقدسة. بالطبع، قداسة الإنسان ممكنة فقط على طريق النعمة؛ بدون النعمة، لن تكون القوى البشرية قادرة على أن تصبح شيئًا آخر غير نفسها، أو أن تتحول إلى جوهر. إن أعلى فضيلة أو كرامة إنسانية، والتي يتم الخلط بينها باستمرار مع القداسة، ليست جوهر القداسة، بل هي غريبة عنها. قدسية الإنسان هي من نفس مرتبة القداسة بشكل عام؛ إنه سلمي للغاية، وإلى هذا الحد، فوق طاقة البشر في تكوينه، لكنه إنساني في تنفيذه. هناك قطبان مختلفان في لاهوت الإنسان: تأليه الإنسان لذاته، والذي تنطبق عليه الكلمات المباركة. أوغسطينوس، أن الإنسان بدون الله هو كائن شيطاني، وتأليه الإنسان هو نعمة، مما يساعده على أن يصبح قديسًا. القداسة هي إنسان-الله، تتحقق بالإنجاز على أساس نعمة الله. خارج التجسد وعمل نعمة الله، فإن القداسة الفعلية مستحيلة؛ وتظل مهمة بعيدة المنال؛ على العكس من ذلك، لدى جميع المسيحيين دعوة إلى القداسة وإرادة للقداسة. وفي القديسين تصل هذه الإرادة إلى التحقق، أي أن الطاقات الإلهية تتفوق على الطاقات الدنيا والبشرية والخاطئة لدرجة أن بعض الاستحالة تحدث في جوهر الإنسان ذاته: يصبح إنسانًا خارقًا حقيقيًا غريبًا عن نفسه، ولهذا السبب بالتحديد، يصبح إنسانًا حقيقيًا. القديس هو الذي حدثت فيه بالفعل بداية الاستحالة البشرية، أي القيامة، قبل القيامة العامة، عندما يتم تنفيذها بإرادة الله للجميع - للبعض في قيامة البطن، والبعض الآخر في قيامة الدينونة. وهنا هذه هي القيامة الأولى. في القداسة، يكف الإنسان عن أن يكون إنسانًا، ويعطي مكانًا لله في نفسه، ولكنه بهذا يصبح إنسانًا حقًا. طريق القداسة هو صلب الإنسان الطبيعي، وإبعاده عن ذاته، وإنكار الذات، وفي نفس الوقت الخلاص، والاستعادة، والحفاظ على الفردية. وحده القديس لديه شخصية حقيقية، تم جمعها من خلال العفة، وبالتالي فهو التركيز الذي تتدفق من خلاله أشعة النعمة. القداسة هي سر الوحدة الإلهية والإنسانية، غير المفهومة للعقل، والتي تم إنجازها مرة واحدة وإلى الأبد بشكل مطلق في الله الإنسان، ولكن بالتالي يمكن تحقيقها أيضًا في الإنسان الله بقوة النعمة المقدسة، تأليه الإنسان. كل سر - وخاصة المناولة المقدسة - يعطي هذا التأليه للإنسان، ولكن في القداسة، تأخذ هذه الوحدة بين الإلهي والإنسان طابعًا ثابتًا وطويل الأمد، بحيث تتغير طبيعة الإنسان بالفعل: "إن كان أحد في المسيح، فهو خليقة جديدة". من الضروري التمييز بين القداسة، كحالة إلهية إنسانية أو تأليه للإنسان، عن الجهد البشري والطاقة والنجاح: يمكن للإنسان أن يصبح عرشًا للقدرة الإلهية - ومن ثم يكون الجانب الإنساني من القداسة - لكنه يمكن أن يتحول إلى عرش للذات البشرية، ومن ثم للغطرسة الشيطانية. لذلك القداسة موجودة فقط في الكنيسة وهي في جوهرها كنيسة فعلية، لأن الكنيسة مقدسة (نحن لا نتعهد هنا برسم حدود الكنيسة من الخارج ومن الداخل، لأن الحدود الخارجية قد لا تتطابق مع الحدود الداخلية، وسيكون هناك ذلك التفاوت الذي يتحدث عنه الإنجيل بإصرار، أن الأول سيكون الأخير، والآخر سيكون أولًا، والعديد من الذين تنبأوا وعملوا المعجزات باسم المسيح سوف يرفضونه باعتبارهم مجهولين له). يمثل القديس عمل ناسوت الله، والانتصار الكامل لتأليه الخليقة. لذلك، فإن حالة القداسة، أي تحمل الروحانية، تظل مجهولة بالنسبة لنا نحن الخطاة؛ لا يمكننا إلا أن نلتقط أشعتها الفردية، ونلاحظ مظاهرها. من المهم أن نضع في اعتبارنا أن القداسة ليست فقط معصومة من الخطيئة، بل لها معنى إيجابي: هناك فرق أساسي بين الرضيع، الذي تتجلى براءته في الوعي الذاتي للكنيسة في طقوس دفن الرضيع، والقداسة باعتبارها تحقيق النضج والنصر. يُدعى الطفل "مباركًا"، لكنه ليس مقدسًا؛ حالته فيما يتعلق بالقداسة سلبية، وتتميز فقط بغياب العكس، ولكن ليس بحضور الإيجابي. هذه هي الطبيعة البشرية الخاطئة، لم تهزم، ولكن فقط لم تتكشف نتيجة لانقطاع الحياة، والتي، بالطبع، تشكل سر العناية الإلهية. "للخليقة الجديدة" أيضًا طبيعة جديدة: فيزياء خاصة، وعلم وظائف الأعضاء، وعلم النفس، والتي، مع ذلك، لا يراها ويفهمها إلا الشخص الروحي. القداسة، مثل كل شيء في الدين، هي أمر ملموس وفردي تمامًا، إنها تحقيق الفردية، وإيجاد هوية المرء. القديس هو نقطة ثابتة في العالم، لن يمسها الاستحالة الجوهرية في العالم، لأنه قد تحول بالفعل، على الرغم من أن وقت التجلي لم يحن بعد، أي الظهور في المجد: المجد لا يزال مغلقًا بالجسد، كما كان مغلقًا خارج التجلى في أيام حياة المخلص الأرضية، رغم أن هذا لم يمنعه من الوجود. هذه الملموسة والفردية، كما هو مذكور أعلاه، تمتد بالضرورة إلى الجسم، وبشكل أكثر دقة إلى الطبيعة الروحية والجسدية البشرية بأكملها (للجسد، كشخص، ببساطة لا يوجد بشكل منفصل عن الروح، تمامًا كما لا توجد روح بشرية غير مجسدة). القديسون مقدسون بالجسد والروح، وجسدهم مقدس فيهم، وهو بهذا المعنى، أثناء حياتهم، كما بعد الموت، والذي لا يغير شيئًا في هذا الصدد، هو آثار، أي مكان الجسد المقدس. في كتاب الادعيه (في طقوس الدفن) يُطلق على الجسد عمومًا اسم الآثار - ب. م.، مما يشير إلى أنه قد يكون حاوية للآثار المقدسة. ليس للموت سلطة على الضريح، بمعنى أن الفجوة التي يحدثها بين الجسد والروح لا تحدث هنا. ويحتفظ القديس بالقوة والارتباط بجسده الذي، كحامل الروح، يصبح روحانيًا حتى لا يتعرض للموت. "الاستراحة في الذخائر" تعني الحفاظ على الاتصال بالجسد، وإلى هذا الحد، التغلب على الموت، والدخول في الدهر المستقبلي (يوحنا 6: 24): "له حياة أبدية ولا يأتي إلى الدينونة، بل سينتقل من الموت إلى الحياة". هذا هو المكان الذي تنشأ فيه سلسلة كاملة من الأسئلة المحيرة فيما يتعلق بطبيعة آثار القديس، والتي تفاقمت الآن نتيجة لتدنيسها، وقبل كل شيء: إذا أظهر القديسون التغلب على الموت، باعتباره تمزق الروح والجسد، فما هو موتهم في هذه الحالة؟ إغماء؟ لا، هذا هو الموت، جسديًا في كل شيء - أو في كل شيء تقريبًا - يشبه الموت العام، وفساد القديس الآثار خير دليل على ذلك. ما زلنا غير قادرين على الفهم التجريبي أو الفهم العقلاني لسر الموت، وما يحدث أثناء الانحلال الغامض لما لا ينفصم، على الرغم من الأدلة الثيوصوفية في الحياة الآخرة، ولكن مع هذا التجسد العنيف يحدث انقطاع شديد الألم، لأن الموت غير طبيعي من الناحية الوجودية - كل الأنثروبولوجيا المسيحية لا تترك أي مجال للشك في هذا. ومع ذلك، في هذه الفجوة، في هذا العبور عبر أبواب الموت، مرورًا بـ "حارس العتبة"، قد تكون هناك اختلافات كبيرة. لقد دخل الموت بالخطية وتم التغلب عليه بالخطية الكاملة. وذاق الرب الموت، إذ بقي في القبر ثلاثة أيام. فهل أسلم جسده الطاهر للفساد؟ تعطينا تعاليم الكنيسة الإجابة على هذا السؤال الرهيب، بل والرهيب. صحيح أن الرب اتخذ جسدًا بشريًا في كل شيء وحتى النهاية. لقد تعرض للضرب والضعف، واختبر الألم والعذاب، وسبق أن اختبر الجوع والتعب والنوم، وأخيرًا ذاق الموت وفقًا لقانون الطبيعة البشرية. ولماذا ينبغي للمرء أن يعتقد أن هذا الجانب الوحيد من الطبيعة هو الذي حصل على الاستثناء؟ وعلى العكس من ذلك، ألم يشمل إذلال الرب، وعمله الفدائي، قبول كل شيء، كل شيء بشري من أجل الانتصار الداخلي عليه، في الطبيعة، وليس في الأعراض؟ بمعنى آخر، الطريق الكامل للصليب والموت حتى النهاية، إلى الموت والفساد، يجب أن يجتازه ذاك الذي صرخ بصدق على الصليب: أو! أو! لما شبقثاني (يبدو أن هذه الفكرة بالتحديد هي التي أثارت خيال دوستويفسكي المريض عندما كتب عن لوحة هولباين "النزول من الصليب" في "الأبله"). ومع ذلك، بموت المخلص، هُزم الموت، على الرغم من كل انتصار الأعراض، لأن التجسد لم يحدث ولا يمكن أن يحدث بأي شكل من الأشكال، ولم يكن هناك فساد ولا يمكن أن يحدث، لأن الجسد، الذي استولى عليه الروح الإلهي، والذي أصبح موناد اللاهوت الكامل ومركز العالم المخلوق بأكمله، لم يعد من الممكن أن يتحرر أو ينفصل عنه. كان هذا الموت مجرد عرض، حالة حياة، تم قبولها من أجل التغلب عليها، تمامًا كما تم قبول "جسد الخطية" ليس مع الخطية أو من أجل الخطيئة، ولكن للتغلب على الخطيئة: "في القبر جسديًا، في الجحيم مع النفس مثل الله، في السماء مع اللص، وعلى العرش كنت مع الآب والروح، مكملاً كل شيء لا يوصف." وبهذا المعنى، يمكن اعتبار جسد المخلص الأكثر نقاءً بمثابة قوى مطلقة، مثل قوى الآثار. ومع ذلك فإن جسد الرب ليس هو جوهر القوة، فقد قام الرب الذي صعد من الأرض. لقد أصبح متعاليًا على عالمنا، ولكنه أصبح متعاليًا عنه في سر الجسد والدم. ولكن هل من الممكن، هل من الصحيح تسمية القديس القربان المقدس بآثار المخلص. لا، لأن ذخائر حتى القديسين لا تزال في حالة انفصال وموت، بينما الرب نفسه حاضر في جسد المسيح ودمه. بتقديس كل شيء ، قدس الرب أيضًا حالة ذخائر القديس حيث بقي جسده الطاهر في القبر لمدة ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ في حالة الذخائر المقدسة ، لكنه انتقل من هذه الحالة إلى حالة القيامة الكاملة والاستنارة. لذلك، إذا كنت تسعى إلى تكريم ذخائر القديس التي هي نقطة الارتكاز في حياة المخلص، فهذا يتوافق مع حضور الرب في القبر؛ وما يتوافق مع قيامة جسد المسيح وتمجيده النهائي لم يأت بعد إلى العالم. لدينا تشابه كامل في انتقال قدس الأقداس. والدة الله. تجسد والدة الإله بشكل رائع الجوهر المقدس لعالمنا بأكمله، والذي هي مركزه. وعندما كان جسد والدة الإله، بعد رقادها، في القبر، كان هو الذخائر المقدسة للواحدة الأكثر نقاءً، والتي لم يكن للموت سلطان عليها مثل "عدم الرقاد في الصلاة وعدم ترك العالم في الرقاد". لكن جسد والدة الإله، مثل جسد الرب، صعد إلى السماء وقام وتمجد، لذلك من المستحيل الحديث عن الآثار المتعلقة بجسد والدة الإله المقدس، على الرغم من أنه مر أيضًا بحالة الأم القديسة. الآثار بعد ثلاثة أيام في القبر. لذا، فإن هذا التمييز يمنحنا بالفعل نقطة دعم لما تتوافق معه طبيعة القديس بالضبط. الآثار في تأليه العالم. هذه هي حالة الموت، حيث لا يملك الموت أي قوة: فهو عاجز في الجوهر، وينتصر أيضًا على سطح الظواهر؛ إن عجز الموت أو حياة الميت هو حالة القديس. الاثار. وهذا التعريف يحتاج إلى مزيد من التطوير. ما هو الجسد من وجهة نظرنا؟ المادة العالمية، تنظمها قوى النفس البشرية، والتي يتم استثمارها فيها من خلال الفعل الإبداعي، البدائي "فليكن". يفترض هذا التنظيم إتقانه، وروحانيته، حيث تتحول المادة إلى حالة الجسد، إلى كيان حي روحانيًا. يصبح هذا أكثر وضوحًا عند الموت، ونتيجة لذلك ينقطع هذا الاتصال، وتدخل قوانين الكيمياء حيز التنفيذ على الفور - يتحلل الجسم. ومع ذلك، فإن هذه الإتقان أو الاختراق ليست كاملة وغير كافية بأي حال من الأحوال. بين المادة والجسد، وبالتالي بين الجسد والروح، لا توجد علاقة لا تنفصم فحسب، بل هناك أيضًا تنافر عميق، بل وحتى عداء؛ الجسد يشتهي الروح، والروح يؤخذ إلى الجسد. الجسد، كمسألة عالمية، هو تفكك، فوضى، تشتت، قوة طاردة عن المركز. تم إنشاء توازن أولي وغير مستقر لأول مرة بين الجسد والروح، والذي كان من المقرر ترسيخه من خلال الإنجاز البشري والعمل البشري. ولكن بدلاً من ذلك، حدث السقوط، الذي صدم وأخل بالتوازن بين الجسد والروح، وكسر رابطة التنظيم البشري. دخل الموت عن طريق الخطيئة، أي تمزق مؤلم وغير طبيعي لهذا الارتباط، ونتيجة لذلك تجد الروح نفسها بعد الموت في حالة غير طبيعية من الانعتاق من الجسد، ويصبح الجسد مرة أخرى مادة، ويفقد طابع الفردية والروحانية والتنظيم. وماذا في ذلك؟ أم أن عمل خلق الإنسان، وهو كائن روحي-جسدي، قد عانى من فشل كامل؟ لم يستطع الإنسان أن يصمد أمام تعقيده الوجودي، والصدع الذي مر بكيانه فرقه وألغاه؟ ولكن لا يمكن أن يكون هذا هو الحال في شؤون الله فيما يتعلق بتاج الخليقة الذي خلقه العالم الصغير. ما حدث في الإنسان ومع الإنسان حدث مع العالم كله. الموت، أي عدم كفاية قوة الحياة، تغلغل في العالم كله، وبدلاً من أن يكون الإنسان حاملاً للحياة، أصبح حاملاً للموت. وكان من الضروري إنقاذ العالم والإنسان من الموت. لكن هذا لم يكن ممكنا إلا من خلال غرس القوة المفقودة فيه في الإنسان - لخلق جسد روحي وهزيمة الموت. وهذا لم يعد متاحا ومستحيلا لشخص في حالة الخطيئة؛ ولهذا، كانت هناك حاجة إلى خلق جديد للإنسان، مع مراعاة الحفاظ على الخليقة القديمة. ولكن هذا تم بتجسد المسيح المخلص، المخلص من الخطية ومن الموت، وبالتالي مخلص الجسد. كإنسان حقيقي، شارك الإنسان في مصائره إلى النهاية، أي لم يمنع بقوته الإلهية انفصال النفس عن الجسد، مشيدًا بالحالة الإنسانية إلى النهاية. لكن بالنسبة للإنسان، فإن ظاهرة الموت هذه لا تتوافق مع وجوده، لأن الإنسان خُلق للحياة الخالدة، بمهامها، ولم يكن لديه القدرة على تحقيقها. هنا، في الإنسان الجديد، ومع الإنسان الحقيقي، ظهرت هذه القوة، علاوة على ذلك، ليس في الحالة الجنينية للقوة المجردة، كما في آدم، ولكن في ديناميكية كاملة ومطلقة. في موت المخلص كان هناك تناقض كامل بين الجوهر والظاهر: هذا الإنسان لم يعد يستطيع أن يموت بطبيعته، بل مات فقط حسب ناموس الإنسان الخاطئ، وهو أمر غير عادي بالنسبة له، لكنه قبله على نفسه ليبطله بنفسه. بدا الموت كاذبًا فقط، لأنه قد تم التغلب عليه بالفعل، وهو أعراض عفا عليها الزمن، وليس الموت بالمعنى الضيق، الذي ظهر في شخص خاطئ بكل قوته، ولكن فقط النهاية، حلقة من الحياة البشرية الأرضية الأرضية، والتي، فوقها وبعدها، بدأت حياة خالدة أخرى - القيامة. وهذه القيامة ليست ذات طبيعة عرضية فردية، بل ذات طبيعة وجودية عالمية. قام المسيح في الإنسانية ومع البشرية، كل الناس بلا استثناء، فقط لأنهم بشر، واحد معه، من نفس الطبيعة، قاموا معه، ولم يعد للموت قوة بالنسبة لهم، ما هو إلا تحقيق للقانون القديم المتهالك، نهاية السيرة الأرضية، التي كلها معًا ما هي إلا ميلاد هذه الحياة الجديدة الخالدة. ويحمل الإنسان قوة القيامة معه بقوة قيامة المسيح. وهذا يعني، بعبارة أخرى، أن الموت ليس موتًا حقيقيًا وكاملًا على الإطلاق، أي التدمير النهائي للنفس والجسد، وتدمير الأساس الأنطولوجي للإنسان أو الانعتاق من الجسد، إنه مجرد إغماء لحياة الجسد، وبالتالي، حالة غير كاملة ومتضررة والوحيدة المحتملة للروح. لكن الانتصار على الموت، الذي أصبح مستحيلاً بالفعل مع ضعف القوى البشرية ويتطلب ولادة إنسان جديد، وفي نفس الوقت نفس الشيء، أي. لقد افترض التجسد، من الجانب الإنساني، أن الموت لم يكن له ولا يمكن أن يكون له أهمية وجودية على الإطلاق، وأنه يدمر العلاقة بين الجسد والنفس تمامًا، ويفكك المادة ويعطيها جسدًا بشريًا دون أثر للتحلل. لم يحدث هذا ولا يمكن أن يحدث، لأنه من خلال الخطيئة يُعطى للإنسان، مثل كل الخليقة، فقط لتشويه الطبيعة البشرية وإفسادها ولكن ليس تدميرها. إن قوة الحياة، التي تنظم المادة في الجسم والتي استثمرها الخالق، أصيبت بالشلل، ولكن لم يتم القضاء عليها بالموت. وبعد الموت، وفي الموت، تم الحفاظ على أساس الجسد، أي قوة الجسد، والتي يمكن أن تتحقق عندما يتم سكب القوة فيه. يجب اعتبار الجسم ديناميكيًا، كمركز ديناميكي معين، ونقطة تطبيق القوى المنظمة. يمكن للمرء أن يفكر بشكل مختلف، بل ويفهم هذا المركز الديناميكي للجسد الفردي بشكل غامض أو جسدي، لكنه يظل غير قابل للتدمير، ويبقى في خزانة قوى الطبيعة الحية، مثل بذور الحياة التي لا تعد ولا تحصى مخبأة فيه. وهنا حان الوقت لتذكر النص الحاسم لهذه القضية. بولس: 1 كو. 15، 37-8. نحن نتحدث عن هذا السؤال بالذات: إذا كان لا بد من قيامة الأموات، فمن أين ستأتي هذه الجثث، والتي تم تضمينها منذ فترة طويلة في المخزون العام وتداول الطبيعة. من الواضح أننا هنا لا نتحدث عن الجسد، بل عن مادة أو مادة الجسد، وهي مؤقتة ومتغيرة باستمرار، بحيث يمكن في جوهرها، أو بالأحرى، أن يقال مباشرة أن الكون بأكمله هو مادة للأجساد أو الجسم البشري العام. ومع ذلك، فإن هذا القواسم المشتركة للجسد لا يتعارض على الإطلاق مع تعدد المراكز الديناميكية لامتلاكه وتنظيمه، تمامًا كما لا شيء يمنع شخصين من الإعجاب بالمناظر الطبيعية نفسها أو الاستماع إلى نفس الأصوات والأصوات. من الواضح أنه أثناء القيامة من الأموات، أي عند خلق جسد جديد لنفسه، أو التجسد أو التجسد، لا يمكننا التحدث عن مادة الجسد وجزيئاته، التي تتدفق إلى الأبد في محيط الفضاء، ولكن عن المراكز الديناميكية، وأحادية الجسم، والفوق فيزيائية، وفوق المادية، على الرغم من أنها في نفس الوقت النظام الكوني. وهذا هو بالضبط ما يتحدث عنه الرسول. بولس: "35. لكن قائل: كيف يقوم الأموات وفي أي جسد يأتون. 36. أيها الجاهل، إن ما تزرعه ليس جسد المستقبل، بل حبة عارية ستحدث، قمحًا أو أي شيء آخر، ولكن الله يعطيها جسدًا كما يشاء، ولكل بذرة جسدها. 39. ليس كل جسد هو جسد واحد، ولكن بين الناس جسد آخر، وبين البهائم آخر، وبين الأسماك آخر، وبين الطيور آخر. 40. هناك اجسام سماوية واجسام ارضية ولكن مجد للسمائيين ومجد للارضيين آخر 41. مجد آخر للشمس ومجد آخر للنجم. ونجم يختلف عن النجم في المجد. هكذا هو الحال مع قيامة الأموات: يزرع في فساد ويقوم في عدم فساد. 43. يزرع في اتضاع ويقوم في مجد يُقام الجسد الروحاني بالقوة، ويُزرع الجسد الروحاني. هناك جسد روحاني، وهناك جسد روحاني." (1 كو 15). في هذه الكلمات الموحى بها من الله، يتم تقديم إجابة جديدة كاملة وواضحة بشكل مبهر على الأسئلة المطروحة هنا. الجسد الفاني هو بذرة الجسد المستقبلي. ولكن ما هي البذرة، أو بالأحرى ما الذي يجعل البذرة بذرة؟ ليس تكوينها المادي، الذي، على العكس من ذلك، يجب أن يتفكك ويتحلل، ولكن القوة الغامضة للنمو والحياة والفردية، وذكاء الجسم (على حد تعبير أرسطو)، المستثمرة فيه كطاقة. وهذه الطاقة، التي لا توجد خارج كتلة معينة من المادة، يجب مع ذلك أن تدمرها لكي تظهر قوتها. الجسد عبارة عن بذرة، أو بالأحرى، في الجسد بذرة جسد المستقبل، وهذه البذرة هي المركز الديناميكي. يمنح الرب بقيامته قوة نمو البذور، والتي سيتم الكشف عنها في القيامة العامة، عندما يكون هناك عدد من الأجساد مثل عدد الأشخاص أو عدد البذور، ولكن في الوقت نفسه، سيكون العالم كله جسدًا واحدًا مستنيرًا مشتركًا للشخص المقام. إلا أن هذا الجانب من الأمر، المهم بالنسبة لقضايا أخرى تتعلق بكونية وجودنا، لا يهم هنا، حيث ينصب اهتمامنا على فردية الجسد، والارتباط القائم بين الإنسان وجسده. هذا الارتباط لا ينفصل وفرديًا، وبالتالي، كما يؤكد الرسول باستمرار. يقول بولس: "ليس كل جسد جسدًا واحدًا"، فالأجساد لها مجد مختلف. لكن ربما يكون لهذا الاختلاف في المجد بعض الدعم أيضًا في الاختلاف في الموت، في الاختلاف في الموت نفسه. لقد اقتربنا هنا بالفعل من مشكلة الآثار. بمعنى ما، يمكننا أن نقول أن كل الحياة الأرضية هي ولادة، أو بشكل أكثر دقة، زرع الذات إلى الأبد، وعلاوة على ذلك، على قدم المساواة من الروح والجسد، بسبب عدم انفصالهما الأساسي العام. بذرة القيامة التي يتحدث عنها الرسول. إن بولس ليس فقط خليقة الله بقوة قدرة الله المطلقة، بل هو أيضًا خلق الإنسان من خلال المشاركة في حريته. يخلق الإنسان نفسه، وخاصة جسده، ويطبعه بخاتم روحه. وهذا الختم (σραγίς للقديس غريغوريوس النيصي) هو بداية فردية وبكثافة متفاوتة. في بعض الأحيان يكون مطبوعًا أقوى وأحيانًا أضعف. وتستحوذ الروح على مادة جسدها بقوة متفاوتة حسب قوتها. لكن وفقًا لهذا، علينا أن نستنتج أن قوة الموت مختلفة أيضًا. الموت، فيما يتعلق بالجسد، له قوى مختلفة. من خلال حل اتحاد الروح والجسد، فإنه يجرد الجسد من الشخصية ويجرد الروح من جسده، ولكن هناك حدود موضوعية لهذا العمل المدمر. إن الانفصال الكامل والنهائي لا يحدث أبدًا في أي مكان، على الأقل بعد قيامة المسيح، لأن كل الناس سيقومون في أجسادهم الخاصة، وعند القيامة ستتعرف النفس على ختمها على الجسد، الذي سيرتفع من حبوبها: ليس جسدًا جديدًا، بل نفس الجسد، فقط متحولًا. لذلك، فإن فردية الجسم لا تمحى بشكل عام. يتم الحفاظ على الجسم، كمركز ديناميكي، باعتباره entelechy جسدي معين، في كل شخص، حتى مع التحلل الكامل للتكوين الممنوح له. ولا توجد صعوبة هنا في التفكير في هذا الجسد الديناميكي باعتباره إمكانية خارجة عن التحقيق المادي. ولكن كلما كانت الطاقة الروحية أكبر، كلما كان هذا البصمة للجسد أكثر وضوحًا، أو كلما كانت العلاقة بين الجسد الديناميكي والروح أقوى. وفي أجساد القديسين، التي حدث فيها انتصار حاسم للمبدأ الروحي، وساد الخير، لا يحدث قط الانفصال عن الجسد الذي يميز الموت الكامل والنهائي. إنهم يحتفظون بالقوة المكتسبة على جسدهم الديناميكي، الذي أصبح بالفعل جسدًا روحيًا واكتسب خصائص جسد القيامة. بمعنى ما، يمكن القول أن القديسين لا يموتون بنفس المعنى الذي يموت به الناس العاديون؛ ولا يوجد فيهم انقطاع عن الجسد، لأنهم يمتلكون بالفعل، ولو في الجنين، جسد القيامة قبل القيامة العامة. تنتهي حياتهم المؤقتة بانتهاء الأزمنة والمواسم الأرضية، لكنهم لا يعرفون سلطان الموت الكامل على أنفسهم، كما لم يعرفه الرب يسوع المسيح بأي حال من الأحوال، مع أنه ذاقه في بشريته. تتوقف الحياة الأرضية للقديسين في مكانيتنا وزماننا، لكن ارتباطهم بالعالم لا ينقطع. تموت أجسادهم، لكن هذا لا يجعلهم جثثًا محرومة من كل قوة الحياة. إنهم يبقون في حالة مستنيرة خاصة من الجسد الروحي، أي رفات القديس. حبة الجسد القائم المستقبلي، التي تمثل جسد كل إنسان، هنا لا تتجمد إلى حد الإغماء التام للحياة، مثل أي شخص آخر، ولكنها تحافظ على الحياة ودفئها وقوتها، وتحدث فيها حركة العصائر، ويحدث الوجود الغامض لحاملها نفسه. شارع. الآثار ليست جثثًا، بل أجساد القيامة، والقديسون لا يموتون، أو بالأحرى، يموتون بطريقة مختلفة، بمعنى مختلف، وبدرجة مختلفة عن كل الناس، وبالفعل يموت الجميع عمومًا بدرجات متفاوتة حسب امتلاك أجسادهم. هذا هو معنى الاستراحة في الذخائر، كما يقول القديس سيرافيم، كرتبة خاصة أو حالة معينة. أجساد القديسين، آثار، ليست جثثًا، ولكن جسدًا مقدسًا مستنيرًا وممجدًا، مذبح الأرض، ولهذا السبب يتم وضعها بشكل طبيعي في المذبح، باعتبارها الجزء الأقدس من العرش (في مضاد الآلام)، مثل عرش العروش: فهي بمثابة موطئ قدم مباشر لجسد ودم المسيح. لذلك فإن قرب القديسين منا ليس روحيًا فحسب، بل جسديًا أيضًا (فهم هذا التعبير الأخير ليس بالمعنى المادي، ولكن بمعنى الطبيعة الروحية لعالمنا). يمكن للمرء أن يقول عن القديسين، مطبقًا عليهم في المقابل كلمات ترنيمة الرب، أنهم يسكنون في الوقت نفسه في السماء، مع الملائكة عند عرش الله (رؤيا 7: 9 وما يليها) وعلى الأرض، في هذا العالم وفي هذا، وراء أبواب الموت وعلى هذا الجانب منهم. باختصار، يحتفظون في هذا القرن بعلاقة مع أجسادهم، والتي لا يستطيع الموت تدميرها، ولهذا السبب، بهذا المعنى، فإنهم يستريحون في الآثار، والقديس الآثار هي موضوع تبجيلنا للصلاة. الآثار المقدسة ليست جثثًا، بل أجساد القديسين، بقاياهم الحية. وهنا نواجه مرة أخرى مسألة رفات القديسين وعدم فسادها، والتي بدأنا بها مناقشتنا. وقبل كل شيء، البقايا ليست في الواقع الآثار نفسها، ولكن، إذا جاز التعبير، مكان الآثار، أو قشرتها الخارجية، أو حتى ليست قوقعة، بل غطاء. ليست البقايا جوهر الجسدانية، وليست جسدًا روحانيًا متكاملاً، بل شكلها المادي الذي كان له لحظة الموت، أي ليست جسدية بشكل عام، بل جسد لحظة معينة. بالطبع، لا يمكننا تدمير هذا الارتباط، نعتبره عرضيًا أو غير مهم: على العكس تمامًا، وفقًا لملمس كل ما هو موجود وعدم انفصال الاسم والظاهرة، يجب علينا تكريم القديس. البقايا، إذا جاز التعبير، ظاهرة آثار القديس، والأخير نومينونهم. في الوقت نفسه، يجب ألا ننسى أنه ليس كل القوى لها وجود هائل بالنسبة لنا، ولكنها تقتصر على كونها في حد ذاتها، إمكانات. لأنه، وفقًا لما قيل، فإن جميع القديسين لديهم آثار، وهم جميعًا يستقرون في آثارهم، وهذه إحدى العواقب الطبيعية ومظاهر القداسة، ومع ذلك، ليس كل القديسين لديهم أو لديهم آثار بالمعنى الصحيح، مما يشكل موضوع التبجيل الموقر. لذلك، فإن مفهوم بقايا القديس أو بقاياه هو مفهوم أوسع وأعمق. في الوقت نفسه، كما يظهر التاريخ، تختفي البقايا ويمكن تدميرها، لكن الآثار بالطبع غير قابلة للتدمير. أخيرًا، آثار القديس غير قابلة للفساد بالمعنى الدقيق للكلمة، أي أن لديها قوة جسد غير قابل للفساد، ولا يمكن الوصول إليه حتى الموت، ولكن فيما يتعلق بالبقايا فهي غير قابلة للفساد جسديًا، أي أن تأخير وتباطؤ عمليات التحلل الطبيعي قد يحدث أو لا يحدث على الإطلاق أو يحدث بدرجات متفاوتة. وكما هو معروف فإن مصير الرفات مختلف: جسد القديس. تم تدمير الشهداء على يد الوثنيين أو حرقهم أو إلقائهم في النهر ، وفي بعض الأحيان لم تقع في أيدي المؤمنين سوى جزيئات ؛ ثم تتعرض أجساد القديسين إلى الاضمحلال الجزئي أو الكامل حسب طول الزمن؛ أخيرًا، في بعض الحالات، تحدث أشياء معجزة، أي عدم الفساد الذي لا يمكن تفسيره بالقوانين العادية للطبيعة الأرضية. وبالتالي، من أجل الدقة، ينبغي للمرء أن يميز عدم الفساد كصفة جوهرية لآثار القديس، وطبيعتها - من عدم قابلية بقاياها، أي آثار القديس بالمعنى الضيق للكلمة. قد تكون للآثار المقدسة، مثل البقايا، عدم قابلية للفساد جسديًا (على الرغم من أنها، وفقًا لما قيل، نسبية فقط)، لكنها قد لا تمتلكها، بينما تمتلك في الوقت نفسه القوة الحقيقية لعدم الفساد. لماذا هذا؟ والحقيقة هي أن هذا عدم الفساد ينتمي إلى نظام مختلف، إلى علاقة مختلفة عن سببية العالم المادي ومادته. إنه يتخلل هذا العالم، ويتركه دون أن يمسه وجوده في الوقت الحالي ولا يقاطعه إلا في نقاط معينة، ويمنحه خصائص وقوى جديدة. الآثار عطرة للمعجبين المتدينين، لكن هذا لا يعني أنها تتميز بعطور خاصة، تؤثر جزيئاتها على منطقة الأنف؛ وهذا العطر لا يُسمع من الخارج، بل من الداخل، فلا يمكن إثباته بأي وسيلة خارجية. بنفس الطريقة، وبشكل عام، كل قوة وقداسة القديس. لا ينبغي أن تكون الآثار ملموسة ميكانيكيًا، ولكن يمكن الوصول إليها فقط من خلال التجربة الروحية. بمعنى آخر، الجسد الروحي الذي يمثل قوة القديس، ولا يمكن إدراكه إلا بأعضاء الجسد الروحي (حتى لو كانت بدائية)، وليس الجسدي أو “الروحي”. هذا الأخير، الذي يشكل جزءا من العالم الخارجي، يخضع لقانونه، وطالما أن هذا العالم موجود، فهو يشارك مصيره، على الرغم من أن هذا يتعلق فقط بقشرة الظواهر، الظاهرة، وليس نومينال. أنصار الفهم المبسط للسؤال - بمعنى عدم الفساد الجسدي المباشر لآثار القديس - يبدو أن عدم الفساد يجب أن يتكون من عدم قابلية الجسم للتحلل الجسدي؛ ومن أجل أن يكونوا متسقين، يجب عليهم حتى الإصرار على ثباته الكامل وهويته الذاتية منذ لحظة الموت. بمعنى آخر، كل قوة القديس. إنهم يعتقدون أن الآثار موجودة في الحفاظ عليها جسديا، وكل عدم الفساد في ثبات الجسم المادي. إن مثل هذا الفهم يعاني حقًا من النزعة المادية وعمى الألوان الديني؛ إنه لا يميز بين الخطط المختلفة والنوايا المختلفة، وعدم فساد القديس. تقع الآثار على مستوى مختلف تمامًا، تنتمي إلى بُعد مختلف عن البعد المادي. ينبغي فهم تفرد طبيعتها في هذا الصدد في ضوء الوضع الذي لدينا فيما يتعلق بالمواهب المقدسة. فيهم لنا أقدس وأقدس. بقايا جسد المسيح ودمه الطاهر، تحت ستار الخبز والخمر، مواد هذا العالم. بالنسبة لسر القديس، من الضروري بالنسبة للإفخارستيا أن يكون خبزًا وخمرًا حقيقيين، وهما، بمعنى المادة الجسدية للروح القدس. القربان المقدس. وإذا جاز إجراء المقارنات والتشبيهات حول مثل هذه الأشياء المقدسة، فيمكننا القول إن الخبز والخمر في القديس. القربان المقدس هو تشبيه لبقايا جسد قديس بالنسبة إلى ذخائره. لم يعد الخبز والخمر خبزًا ونبيذًا، بل تحولا إلى جسد المسيح ودمه، لكنهما يحتفظان بالشكل والخصائص الفيزيائية (اللون والطعم والرائحة والوزن وما إلى ذلك) للخبز والنبيذ. ومعجزة القديس القربان المقدس - الحب والتنازل الإلهي تجعلهما يحتفظان بالخصائص المتأصلة عادة في الخبز والنبيذ. يمكن أن تتعفن، وتجف، ويجب بذل عناية خاصة للحفاظ على الهدايا المقدسة سليمة، بكلمة واحدة، أقدس الأسرار المقدسة وتجلي المقدس. الروح لا توفر الحماية من قوى الدمار الطبيعي، ولا تخرجها من قوانين العالم المادي. إذا كان يجب أن يكون هناك حقًا نوع من الخبز والخمر (لأنهما بالفعل مجرد نوع يتم من خلاله تدريس الهدايا المقدسة)، فيجب أن يتمتع هذا النوع بكل قوة طبيعته، وبالتالي، يخضع لتأثير قوى الطبيعة (الماء، الهواء، النار). بالطبع، الحفاظ على الخصائص الفيزيائية للمادة ليس هو الحد الأقصى لقوة الهدايا المقدسة، بل هو الشرط الذي وضعه الرب نفسه لتعليمهم. وفي الوقت نفسه، تتمتع المواهب المقدسة بقوة تفوق كل فهم، ولكن طالما أن وجود هذا العالم مسموح به، فإن جميع قوانينه يجب أن تكون لها قوة، وبالتالي لا يوجد سبب للإغراء بحقيقة أن هذه القوانين يمكن أن تتخذ صيغة مغرية للمؤمنين. ومع ذلك، خارج هذه المادة الإفخارستية، خارج الخبز والخمر، لا يمكن تقديم الهدايا المقدسة وهي غير موجودة؛ هناك استمرارية كاملة بين طبيعتها الاسمية ومظهرها الظاهري. إذا استطاعوا سانت. تخضع الهدايا لتأثير العناصر، لذلك لا تملك خاصية الثبات الجسدي (أو عدم الفساد)، فلماذا تتفاجأ أو تغري بحقيقة أن آثار القديس تخضع لقوانين الطبيعة، وبالتالي للانحلال الجسدي. من الضروري أن نأخذ بالمعنى الكامل طرفي هذا التناقض: كلاً من قوتهم وجوهرهم الروحي وغير القابل للفساد والخارق للطبيعة، ووجودهم في العالم كمظهر له، وبالتالي، مقيد بقوانينه وخاضع لها. يمكن أن تظهر عدم الفساد الجسدي للآثار فقط كاستثناء، وليس كقاعدة عامة، بغض النظر عن مدى تناقض ذلك مع طريقة التفكير المعتادة. على الرغم من وجودها، فهي ليست خارقة للطبيعة، ولكنها طبيعية، وإن كانت بطريقة واسعة، أي. بالمعنى المعقول الوحيد، يمكن للحياة المقدسة أن تمنح التكوين المادي للجسد قوة واستقرارًا أكبر من الحياة الخاطئة - هذا كل شيء. وبالطبع فإن للآثار المقدسة خصائص متنوعة لا تمتلكها الأجسام العادية، والطبائع الحساسة أو تلك التي في حالة خاصة تساعد على ذلك تدرك هذه الخصائص. لكنها ليست حاسمة للحفاظ على جسدها. بل هي الطريقة التي يتم بها إجراء المعجزات والشفاءات، مما يؤثر على الأجسام الدقيقة، مع تأثير مذهل ومتبادل بشكل خاص على الجسم المادي. إن اضمحلال البقايا، التي تمثل خيمة الاجتماع لآثار القديس، يأتي من الفساد العام للمادة. وبما أن موت القديسين مسموح به، فإن تحلل أجسادهم مسموح به أيضًا. وحقًا، إن طلب عدم فسادهم هذا لا يأتي أحيانًا من الإيمان، بل من نقص الإيمان الذي يتطلب علامة، مثل التلاميذ الذين طلبوا نفس الشيء من المخلص واكتسبوا منه اسم قليل الإيمان. وكأن هذا عدم الفساد الجسدي البحت في حد ذاته يشهد على كرامة القديس. الآثار، بدلا من الوعي العام للكنيسة بالقداسة، وبالتالي يستريح في آثار قديس الله هذا. عدم الفساد يعني الراحة على وجه التحديد في آثار القديس، وهذا هو شلل الموت، وعجزه. لكن هذه هي المعجزة التي تُرى بأعين الإيمان، أن هذا الجسد المائت يحتوي على جسد غير قابل للفساد، وهو موجود فيه بالفعل، مستريح، لا يمكن الوصول إليه بحواسنا الجسدية، ولكنه يكشف عن نفسه كحضور خاص لقديس الله، الذي يعيش في هذا الجسد هنا معنا وبالقرب منا. ومن الأصعب بكثير أن نفهم ليس قابلية الفناء - بالنسبة إلى البقايا المقدسة، ولكن فهم عدم قابليتها للفساد، والتي تتجلى في كثير من الحالات، وبالتالي ترتفع إلى إحدى العلامات الأساسية. وهذا يعني أن العواقب في هذه الحالة تشمل الحفاظ الجسدي على الجسد غير القابل للفساد. لكن هذا الجسد، وإن كان غير قابل للفساد ومرئي لنا، ليس هو جسد القيامة الذي يحيا فيه ويشكل الذخائر الفعلية. ما هي إلا قشر، كالشرنقة التي تخفي الفراشة. فهو، بقدر ما ينتمي إلى العالم المادي، لا بد أن يذوب ويصير شفافًا بالنسبة لجسد القيامة. إذا كان من الممكن القول بمعنى ما أن هذا هو جسد القيامة، فهذا أمر لا جدال فيه من الناحية الوجودية، ولكن من الناحية التجريبية يحتفظ الجسد بهويته الجسدية، ويعيش وفقًا لقوانين الطبيعة الجسدية وليس الروحية. إذن فما البقايا إلا غطاء القديس. الآثار، السرطان، الوعاء، وبالتالي تخضع لقوانين هذا العالم، وبالتالي لقوانين الموت. وفي الوقت نفسه، صحيح أن القديس موجود في آثار القديس، ويعيش في جسده، وغير قابل للفساد وممجد قبل القيامة، وبالتالي فإن هذه القوة والمساعدة المليئة بالنعمة محسوسة في ضريح القديس؛ وهذا ما يدفع العبيد الشيطانيين والشياطين أنفسهم إلى الجنون، الذين يلهمون تدنيس الروح القدس. الاثار. ولهذا السبب فإن هذه القوة وهذه الحماية وهذه القوة والثروة تُمنح من خلال الأماكن المقدسة ووفرة الأضرحة التي يستريح فيها القديسون. قوة. لأن المواطنين السماويين يعيشون هنا معنا، بيننا، على الأرض. لو كنا مستحقين أو لو كانت إرادة الله أن يظهرهم لنا، لرأيناهم، ولعاشنا في شركة معهم. هذا، بعد كل شيء، تم التنبؤ به في سفر الرؤيا فيما يتعلق بمملكة القديسين ذات الألف عام، عندما سيشعر أولئك الذين يعيشون على الأرض بوجودهم وقربهم، وسيضعف الجدار بين العوالم ويصبح شفافًا. تخلق الآثار المقدسة بالنسبة لنا القرب الجسدي من القديسين، رعاتنا غير الأرضيين - وهذا هو التناقض الموجود فيها. الآثار المقدسة لا تنفصل عن البقايا المقدسة ومثواها. إنهم متماثلون وليسوا متماثلين، ولا يمكن التماثل معهم، ولكن لا يمكن فصلهم أيضًا. لا يمكننا أن نحدث هذا الاختلاف في الفكر اللاهوتي والشعور التبجيلي، لكن في الممارسة العملية لا يمكننا أن نحدثه على الإطلاق، لأن هذا الارتباط خارج تجربتنا. فكما أننا لا نستطيع مطلقًا، ولا ينبغي لنا، أن نفصل في القرابين المقدسة بين قدسية جسد ودم المسيح والعفن الذي قد يظهر عليها حسب قوانين طبيعة المادة التي لبسوا بها، كذلك لا يمكننا ولا ينبغي عمليًا أن نفصل أو نميز القرابين المقدسة. رفات من البقايا الفاسدة، هذه البقايا هي جوهر رفات القديس، جسد قديس غير قابل للفساد حاضر بيننا ويعيش معنا. إن واقعية الشعور الديني، تلك الشهوة الطيبة والحكيمة - دعونا نستخدم هذا التعبير البغيض مرة أخرى - لا تسمح بأي تمييز هنا، تمامًا كما لا يمكن أن يكون هناك تمييز في الجوهر. بعد كل شيء، دعونا لا نخاف من مفارقة جديدة - فساد آثار القديس، وكذلك العفن والضرر العام الذي لحق بالقديس. الهدايا لا تخصهم، ولكن لنا، فينا، وليس فيهم، يتم إنجازها؛ نراها ونقدمها، مثل خدام المسيح الدجال الذين فحصوا القديس. الآثار، بالطبع، لم تستطع إحضار أي شيء هناك سوى تعفن أرواحهم. كل هذه الظواهر الفيزيائية لآثار القديس - هذا هو بيت القصيد - لا ترتبط بحالتهم، بل بدولتنا، فهي ملك لنا، ونحن نعكس أنفسنا، ونحجب عالمًا آخر بأنفسنا، وحجاب إيزيس هو ماديتنا الخاصة، وإذا تمكنا من الرؤية والتمييز بشكل مختلف، فسنرى ما هو موجود بالفعل، لكننا الآن نرى فقط نظاراتنا المطلية. ولكن لا توجد إمكانية هنا لمعارضة أو فصل الظاهرة عن نومينون، وقد أُعطينا، بسبب التنازل عن ضعفنا وعمانا، لتكريم قوة القديس في شكل في متناولنا، معطى، وبالتالي قابل للفناء، تمامًا مثل أكل الجسد والدم المقدسين، وقبول ما لا يمكن تصوره فقط تحت ستار الخبز والخمر. ومع ذلك، سيخبروننا ما إذا كنا لا نجري مثل هذا التباين بأنفسنا، من خلال الاعتراف بالتلف الجسدي للبقايا والاعتراف بعدم قابلية فساد آثار القديس. ومع ذلك، هذا ليس تناقضا، بل هو تناقض حيث يكون كلا الجانبين على حق ومبرر على حد سواء، الأطروحة والنقيض، والتأكيد والإنكار. ومع ذلك، فإن هذا التناقض لا ينتمي إلى تناقضات العقل، التي (مثل التنافر في الموسيقى، وربط النغمة والحد منها) يؤسسها ويشكل طبيعته، ولكنه ينتمي إلى ما يمكن تسميته، مثل كانط، بالتناقض الكوني، المتعلق بحالة العالم والمرتبط به. العالم يكمن في الشر وهو مذنب بالموت - هذا جانب واحد من التناقض، وكل شيء في العالم مذنب بقانون هذا العالم، لكن العالم قد تم إنقاذه واسترداده بالفعل، حيث توجد بداية عدم الفساد، وقد تم تحقيق النصر على الموت. لذلك، هناك بالفعل عالمان في العالم، مبدأان، قوتان؛ أحدهما موجود في الآخر، ينفيه، لكنه لا يحده في طبيعته الخاصة. هذا التناقض في العالم الطبيعي ينكشف في كل الحياة الدينية والليتورجية وخاصة في الأسرار كما في الأحداث الخارقة للطبيعة، وهذا التناقض في الوجود يفسر ما يسمى بازدراء وغباوة بالصنم. لأنه من خلال تكريم كائن من العالم الخارجي باعتباره "ظاهرة"، فإننا نكرم فيه طبيعته الخارقة للطبيعة، لكن هذه الطبيعة تُمنح لنا فقط في غلاف هذا العالم، في غلافه المادي. هنا ينتهك قانون الهوية أو الهوية الذاتية: كائن العالم الخارجي غير متكافئ مع نفسه وعكس نفسه، غريب وأجنبي. أولئك الذين يشعرون بالحرج من عدم فهم هذا أو يريدون أن يفهموا بعقل أرضي "إقليدي"، أي إزالة التناقض، في حين أن الفهم هنا لا يمكن أن يتكون إلا في بيانه الأكثر دقة، فلا يوجد شيء يمكن القيام به في الدين، لأن كل ذلك ينبع من هذا التناقض في العالم، وعدم التوافق وعدم الانفصال بين العالمين. لذلك، نحصل على سلسلة من المواقف المضادة: البقايا ليست جوهر الآثار غير القابلة للفساد، لكنها على وجه التحديد جوهر الآثار غير القابلة للفساد، التبجيل؛ الاستنتاج العملي من هنا هو نفسه: العبادة الموقرة، قبلة رفات القديس، باعتبارها ذات قوة أعلى. وهذا يؤدي إلى استنتاج آخر، وهو أيضًا ذو أهمية عملية قصوى: إن ذخائر القديسة لها خاصية عدم التجزئة، لأن جسد المجد غير القابل للفساد الذي تحتويه هو متكامل وكامل وغير قابل للتجزئة؛ فهو لا يتكون من أجزاء، مثل جسد ديناميكي نشيط، مثل الجسد "الروحي". ولكن من هنا يتبع العكس بنفس الوضوح: يتم سحق الآثار المقدسة، وكل جسيم منها مقدس تماما. فالقوة، أي تحتويها، هي مكان جسد روحي ديناميكي غير قابل للفساد، وسلامة البقايا مادية، بالإضافة إلى أنها غير قابلة للتحقيق، نسبة إلى الكثير من الآثار على الأقل ولا أهمية لها، لأن مفهوم القسمة الجسدية لا مكان له هنا. هذه الحقيقة العملية المهمة تعترف بها الكنيسة عندما تكون آثار القديس وجزيئاتها مدمجة في الأنتيمينات، ومع ذلك، فإن أصغر جسيم منها، هو آثار، لديه كل قوة الآثار. هناك، بلا شك، تشبيه هنا مع تعاليم الكنيسة حول الهدايا المقدسة، والتي في كل جسيم مقدس. الرب نفسه حاضر حقًا في تقديم المواهب: “حمل الله مجزأ ومنقسم، مجزأ وغير منقسم”، كما يقول الكاهن الذي يقسم المقدس. خروف قبل الشركة. وهذه السمة - التفتت وعدم الانفصال - متأصلة بلا شك في آثار القديس (وكذلك الماء المقدس والميرون المقدس والأضرحة الأخرى). كل أصغر جسيم من ذخائر القديس هي آثار، فلماذا يمكن أن يكون جسد القديس غير القابل للفساد موجودًا في جزيئات القديس. الآثار في كل مكان حيث توجد هذه الأخيرة، ولا يوجد شيء، في جوهره، حتى غير مفهوم في هذا: لماذا لا تظهر قوة حتى هذا العالم (على سبيل المثال، الكهرباء) في كل مكان، في العديد من المراكز؟ والجسد الروحي، غير المقيد بقوانيننا المكانية، يمكن بلا شك أن يكون موجودًا في وقت واحد في العديد من الأماكن في عالمنا. المفهوم المادي لآثار القديس هي أوسع من البقايا الفعلية للجسد، لأنها تشمل أيضًا آثارًا، مثل الملابس والأشياء الأخرى التي كانت مملوكة للقديس أثناء حياته على الأرض أو، كما كانت، جزءًا من جسده أثناء الدفن - الملابس، التابوت. إذا كانت ملابس القديس. عندما تم وضع الرسل، قاموا بشفاء المرضى، ثم، بالطبع، على الأساس العام الذي شكلوه، كما لو كان، جزءا محيطيا من جسدهم، أي ينتمي إلى آثارهم خلال حياتهم. لأن الآثار، بالطبع، يتم إنشاؤها بواسطة الحياة وأثناء الحياة، وبعد الموت يتم اكتشافها فقط، والعيش الموقر. كان لدى سرجيوس آثار مقدسة في جسده، تمامًا مثل تلك التي تستريح الآن في الضريح. في هذا الصدد، فإن السؤال المغري والمثير للجدل حول تزوير آثار القديس، يُزعم أنه يمارس من قبل المضاربين الروحيين من اليونانيين وفي روس موسكو القديمة. لأن الذخائر هي جسد ديناميكي، لا يختار إلا الروح القدس ليكون حاوية له. الآثار، ليست هناك حاجة مطلقة لأصالة موثقة بمعنى الانتماء إلى القديس بقايا هذا الجسيم. المؤمنون ليسوا مفوضين، ولن نذهب إلى المقابر بالبحث، ولن نخضع القديس للفحص الجسدي. قوة. وبشكل عام، إذا كان هناك الإيمان والخشوع، فلا مكان ولا إمكانية لمثل هذا البحث، وهو ما زال مستحيلاً على أي حال. وبالتالي، إذا كان الإيمان التقوى يربط تبجيل هذا القديس المعين بجسيم معين، حتى لو كان شخص ما قد أخذ على عاتقه في السابق خطيئة الخداع الجسيمة، فهناك كل الأسباب لافتراض أن القديس الموقر صنع هذا الجسيم بآثاره، كما لو كانت ملابسه، وهو ما يكفي بالنسبة لنا لتكريم القديس بالكامل هنا. قوة. ومع ذلك، لا ينبغي بأي حال من الأحوال تفسير هذا الافتراض بالمعنى التوزيعي، أي ما بالنسبة لآثار القديس لا يهم غلافها المادي. والاستثناء هنا هو الذي يؤكد القاعدة العامة، وإذا سلمنا أن قديساً من محبته للإنسانية وتنازله يحول أي عظم إلى آثار مقدسة ويلصقها بجسده، فهذا لا يعني أنه يمكن النظر إلى الآثار بشكل منفصل ومستقل عن البقايا المقدسة. في العالم، في النظام الكوني، توجد قوى سانت وهي غير قابلة للتدمير، تمامًا كما أن أساسها المادي، وهو مكانها في هذا العالم، غير قابل للتدمير، بغض النظر عن الطريقة التي يفكر بها المرء في هذا الأساس بالطريقة الأقرب (أي كذرة أحادية أو مركز طاقة). ولكن بالنسبة لنا، آثار القديس موجودة فقط في النموذج، وفي الوقت نفسه تحت ستار بقايا القديس، وعمليا هي فقط آثار بالنسبة لنا. لذلك - هنا لدينا مفارقة أخرى لعقيدة الآثار - القديس الآثار قابلة للتدمير ويمكن تدميرها، تمامًا كما تم تدمير العديد من الآثار بالفعل. وهذا لا يعني بأي حال من الأحوال هلاكهم في العالم، لكنه قد يعني هلاكهم لنا. نحن محرومون من القرب الملموس من القديس وتبجيل آثاره؛ يصبحون غير قادرين على الوصول إلينا ويذهبون إلى عالم آخر. إن الآثار تغادر – ليس من العالم، لأن هذا هو بالضبط جوهر القديس. الآثار - بحضور القديسين في العالم - ولكن من مجال رؤيتنا، منا. حتى الآن، لم يفي خدام المسيح الدجال بعد بالبرنامج بأكمله الذي غرس فيهم كراهيتهم المتعصبة للكنيسة (وهنا الزنادقة والطائفيون - تولستويان، وستوندست، وما إلى ذلك - يختبئون وراءهم ويندمجون معهم). لقد أغضبوا وتدنيسوا قوة القديس، مما يدل على عجز الدفاع. وقد أثبتوا ذلك حقًا. وإذا فقدنا آثار القديس، فهذا ما يستحقونه. لكن البرنامج، عند استكماله، سيتألف من التدمير الكامل للبقايا المقدسة، وهو ما ارتكبه المتعصبون من الوثنيين واليهود سابقًا. لماذا لم يتم تنفيذ البرنامج بالكامل، يمكن للمرء أن يضع افتراضات مختلفة حول هذا الموضوع، لكننا لم نحرم من القديس بطرس. الآثار ويجب أن يعوض التدنيس المرتكب بتبجيل وحماس. لذلك، استند تفكيرنا إلى الاقتناع بأن مسألة تبجيل آثار القديس ليست بأي حال من الأحوال خارجية أو هامشية تتعلق بقواعد الخدمات الليتورجية أو العبادة بشكل عام. لا، فهي، مثل جميع القضايا الليتورجية، مرتبطة ارتباطا وثيقا بجوهر الإيمان المسيحي. من ينكر ذخائر القديس فهو ينكر قوة قيامة المسيح، وبالتالي فهو ليس مسيحياً. وليس من قبيل الصدفة أن الغضب والكراهية، اللتين تتمتعان بعيون حادة، تم توجيههما على وجه التحديد في هذا الاتجاه. من خلال بروتوكولاته الملحدة وعديمة الضمير وتشريح جثة القديس. ضربت الآثار قلوب جميع المؤمنين بشكل مؤلم، لكن قوة هذه الضربة، المذهلة في البداية، يجب أن تكون مفيدة أيضًا. يجب تجاوز هذا المستوى المنخفض من الوعي العقائدي، الذي بفضله ننتقل بسهولة من السبات والعمى إلى عدم الإيمان والخوف، ويجب تقديم إجابات واضحة ومبدئية للحيرة والإغراءات - أولاً لأنفسنا، ثم للقطيع بأكمله، وليس هناك حاجة للجوء إلى اعتذارات عشوائية؛ إنكار الحقائق أو تلفيق الحقائق. وبما أن الله أراد أن يدخل النور إلى الشفق الغامض للهيكل، حتى لو كان كيروسينًا عاديًا أو مصباحًا كهربائيًا، فيجب ألا نغمض أعيننا، بل ننظر حولنا بهدوء وثبات. لن نبدأ أبدًا، بالطبع، في استكشاف سانت بمفردنا، بمبادرتنا الخاصة. الآثار، لن ننظر أبدًا بشكل غير محتشم، بدافع الفضول، إلى سرطان القديس، ولكن إذا أجبرنا على النظر، ضد إرادتنا وخلافًا لها، فيجب علينا الحفاظ على ضبط النفس والوعي والإيمان، ورؤية غير المرئي في المرئي.