О откровењу

Објављено први пут - на основу рукописа овереног од стране аутора. Откривење претпоставља постојање онога што је откривено, или Тајне која То чини познатим. Тајна није само непозната или тајна која се може саопштити или не саопштити, позната или непозната, а, ако се сазна, онда је њено знање исцрпно или адекватно. Мистерија остаје изнад људског знања и њиме се не исцрпљује. Недоступно је адекватном знању. Карактерише га надљудска и трансцендентална интимност. Али то такође треба да се открије; без овога није тајна. У односу на откровење, оно је трансцендентално самопостојеће, које се открива у бићу, иако се откровење овим не исцрпљује. Једнако је својствено природи Тајне да је изнад откривења и да се у њему открива. Трансцендентално, које је затворено у Себи или се отвара само у Себи и за Себе, остаје изнад бића и изван њега, није, јер бити значи бити за другога. То је Апсолут, али није Трансцендентно, које је увек у корелацији са иманентним. Мистерија престаје да буде Мистерија ако се не открије, као да је потпуно отворена и исцрпљена откривењем. Мистерија је подједнако способна да се открије као и да остане скривена; то је увек откривајућа Тајна, иу том смислу је Бог, јер је Бог, према патристичкој дефиницији, релативан појам. Апсолут, који постоји по себи, није Бог, и заиста уопште не постоји, будући да је изнад бића. Али постаје Бог за биће, тачније, за створено биће, Бог је Бог за створење, Бог који открива. Стога откривење припада самом концепту Божанства. 1 Бог је откривени, тајна. Тајне имају тенденцију да буду откривене; они су предмет откровења, али су и субјект. Сазнање Тајне не може бити дело само познаваоца који прихвата откривење итд. за њега је тајна трансцендентална, недоступна. Откровење је деловање самог Откривења у примаоцу откривења. Бог није само објекат, већ и субјект откривења, то је лични чин личног Божанства: „Ја сам Господ Бог твој“, Јахве: „Ја сам онај који ћу бити“. Ова библијска дефиниција аналитички следи из Откривења, иманентна у самој својој суштини. Откривење је лични чин, од особе до особе. Субјект откривења, као Онај који се открива, у корелацији је са субјектом који прима откривење, што је у овом смислу дијалог, разговор између Бога и творевине, са анђелима и људима, а пуноћа откривења припада управо човеку (уп. 1. Петр. 1,12, Еф. 3,9-11-13). Откровење је богочовечанско општење, дело Божије у човеку и обрнуто прихватање Бога од човека, сусрет и разговор, завет Бога са човеком. Човек је лично биће и примање откривења се одвија од Личности (Божанског) ка Личности (Људском): Мојсије на Синају, Исаија и Јеремија, сви велики и мањи пророци, апостоли и сви људи које је дух Божији дотакао „много пута и на много начина“ (Јевр. 1,1). Али свака људска личност је укључена у целину људске расе, њен је представник („трансцендентални субјект“, на Кантовом језику), све-човек. Откровење Божије, иако се прихвата појединачно, и као искуство, чак је и речима неизрециво, међутим, по свом садржају је намењено целом човечанству, ако не у ствари, онда у принципу: Мојсије на Синају „иде к Богу, и Господ га позва са горе говорећи: Овако говори дому Јаковљевом и кажи то синовима Израиљевим” (Изл. синовима Израиљевим). Пророк који прима откривење увек је посредник. Откровење се, дакле, не распршује у засебне, личне, епизодне чинове, већ се акумулира и интегрише у судбине људског рода, и у том смислу је подједнако и чин и чињеница, „депозит” вере, увек трајно откривење. То је у том смислу вечни живот за створење. Океан Божанског никада није исцрпљен за створење, које сада делимично зна. Истина, обећано нам је да ћемо у наредном веку Бога познавати више не делимично и не кроз стакло мрачно, него лицем у лице, као што смо и сами познати, не више као деца, него као људи (1. Кор. 13). Међутим, ова разлика у степену не руши квалитативну границу између Творца и творевине: створење не може да спозна Бога онако како Он себе познаје, Бог никада неће престати да буде откривена мистерија за човека, откривење неће престати, оно је вечни живот. „Ово је живот вечни, да познају тебе, јединог истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа“ (Јован 17:3). Христос је отворио и открио Бога људима на нов начин; Он је врата кроз која улазимо у божанско знање, препознајући у Њему Оца Духом Светим. Али ово није адекватна спознаја постигнута једном у времену, већ бесконачна спознаја. Разлика између аетемитас и аевитернитас, између божанске вечности и створене вечности, остаје непроменљива. Створени вечни живот се храни божанским и заправо се поистовећује са њим, али разлика између Бога и творевине, Онога који се открива и онога који прима откривење, остаје непроменљива и вечна. Бог по благодати, обожени човек, причешћује се Божанским животом, али остаје туђ постојећем Богу. Откривење је богочовечанско општење; оно је трансцендентално-иманентно. ИИ. Како је откривење могуће? Ово питање има, да тако кажем, епистемолошки значај сличан Кантовом општем проблему. 2 Само откривење Тајне представља мистерију између Бога и човека. Човек мора бити способан за откровење и достојан откривења. Камен не може прихватити откровење, као што животиња не може. И човек не може да поднесе откривење у већој мери него што је то за њега својствено: „не може Мене човек видети и живети“ (Изл. 33:20; уп. Судије 13:22). Откривење је божанско дејство на човека, али не може бити насиље над његовом природом (деус ек мацхине). Она претпоставља извесну узајамност или усклађеност између Бога и човека, њихову корелативност. Да би човек био прималац откривења, и да би разговор између Бога и човека био могућ, потребно је да Бог у неком смислу буде човек, и да човек има нешто божанско у себи. Ова корелација између Бога и човека је библијским језиком изражена на начин да је човек створен по лику Божијем, па стога Бог у себи садржи Прототип човека. Тиме се успоставља онтолошка лествица између Бога и човека, којом се може прећи у узлазном и силазном правцу. То се најбоље може разумети из Оваплоћења и Педесетнице, који су обоје били силазак Бога са неба. Према халкидонском догмату, у Христу су две „природе“, божанска и људска, сједињене у једном животу једне ипостаси: савршени Бог и савршени човек. Бог се потпуно открива у Богочовеку, и човек прихвата откривење Божије. Слично имамо и у силаску Светог Духа на Педесетницу, где дар Духа Светога, „благодат“, засењује, надахњује људску природу и тако се сједињује са њом. При томе – а то је најважније – човек задржава пуноћу своје човечности, не топи се и не гори од Божанског огња који силази са неба. Откровење је богочовечанство ин ацту, витална идентификација Божанског и људског, са свом непроменљивошћу разлике између њих. Лик Божији морамо разумети не у смислу некаквог „својства“ или „сличности“ – о каквој сличности овде можемо говорити? – али онтолошки, као идентитет у разлици и разлика у идентитету. Слика Божија у човеку је стварност, онтолошка моћ, само његово човечанство. Она се не може уништити грехом, неуништива је чак ни првобитним грехом, па је стога темељ Оваплоћења. Он је оно што је човек могао да упозна и прихвати у себе и оваплоћеног Логоса и Светог Духа који силази са неба. Образ Божији је искра Божанског у човеку, дух Божији, који је у њега удахнуо Бог од Себе при стварању човека. У светоотачком писању чињени су разни покушаји да се тачније дефинише лик Божији у човеку: једни су је видели у уму, други у слободној вољи, а сви су је ограничавали само на духовну природу човека, одбацујући тело као нешто што је страно лику Божијем. Тиме је сведено на ниво неке несреће, па чак и нечег неприкладног у човеку, супротно директном значењу библијске приче о стварању човека, а посебно о стварању тела (Пост. 2,7). Испразно је и погрешно ограничавати слику Божију у човеку само на један његов део, јер она припада целој његовој композицији, будући да је непроменљива или, тачније, неискривљена грехом. Човек је створени бог и духом и телом у њиховој међусобној повезаности, и по свом ипостасном бићу, и по природи. Ову саобразност човека Богу изражавам кроз теолошки концепт Софије (Σοφια). Човек је створен по лику Божанске Софије, и у том својству он је сам дефинисан као створена Софија. Софија у Богу је принцип његовог самооткривања у Божанском животу. Идеја Бога, Божанског света, је изнад и пре стварања. Бог, који постоји у Светој Тројици, јесте Отац, откривен у Речи Духом Светим. Његово једно биће (μια φυσις) и Његов један живот откривају се у Њему као неки апсолутни, вечни садржај, као Истина, која има стварност у Лепоти. Овај садржај је Божанска реч Речи, Друга Ипостас, која садржи све (Јн. 1, 2), а ово идеално све, организам идеја, уздиже се у стварност и живот животворним Духом. Софија постоји за Тројичног Бога, она припада Његовим ипостасима по њиховој одвојености, према личним својствима сваке од Њих, као и по Њиховом јединству. Она не постоји изван и изван ипостаси, а ипак није ипостас: не може се поистоветити ни са једном од ипостаси (на пример, ипостасом Речи), нити са целим Духом Светим. Тројице, иако се од њих не може одвојити. Ми догматски и метафизички разликујемо у Богу ипостас (или ипостаси) и природу (υποστασις или υποστασεις и φυσις), али истовремено потврђујемо њихову неодвојивост. Ово φυσις је дубина, корен Божанског. Софија је такође φυσις, али као садржај самооткривања, живот Божанског у Себи. У Светој Тројици Отац је Почетак, Откривајућа Ипостас, Син и Дух Свети су Ипостаси Оца откривајућа. Ово откривење је Божанска Реч на којој вечно почива Дух Свети, идеалност у стварности је Божанска Софија, 3 која је, дакле, одређена Дуом Сина и Духа Светога, који открива Оца. Софија је та божанска природа φυσις, која се поново сјединила у Богочовеку Христу са створено-човечанском природом (по халкидонском догмату). У овом сједињењу је и сама потврда саобразности обе природе, Божанске и људске, или, што је исто, Софије Божанске и створене, које су спојене у једном животу једне ипостаси Логоса. То управо сведочи о потпуној сагласности и корелацији обе природе, које су способне да се тако сједине у Богочовеку. Другим речима, ова мисао се може изразити овако: Божанствена Софија, као откровење Божанске природе, јесте предвечно, божанско Човечанство, које је Прототип створеног човечанства. Обоје се откривају као један Бог-Човечанство, или Софија, и у божанском и у створеном постојању. Код отаца (Св. Василије Велики, Св. Јован Дамаскин, Св. Максим Исповедник и неки други) 4 наилазимо на општу идеју да је свет створен на основу божанског παραδειγματα, јасно сродних Платоновим идејама. Божанско семе бића потопљено је у непостојање, у свет постања (Платонов γενεσις даје основу постојања света, као његове ентелехије (у аристотеловском смислу), сврхе, темеља и коначног циља. Човек, као субјекат Човечанства, у својим вишеструким ипостасима, створена је његова, Богољудска основа, створена је Софија као и човечанство. он је постајање Богочовеком. Ово формирање у Христу добија своје испуњење, које се такође остварује у Старом Адаму Духом Светим на Педесетницу. Управо та повезаност човека и Бога у Софији, као основи човековог постојања, или богочовечанства, чини човека способним и позваним да прихвати божанско откривење, субјектом откровења. Хуманум сарах дивини. Човек је способан за религију као истинску заједницу са Богом. Чињеница религије изражава божанско-човечност човека. Ово јединство трансценденталног и иманентног, Бога и творевине, изражава природу откривења. Откровење је богочовечанско, а ван овог богочовечанства оно не постоји. Сваки прекид или чак само прекид у овој вези претворио би откровење у механички насилно дејство Бога над човеком, деус ек мацхина, учинио би га парадоксалним. Принцип откривења изражен је следећим Христовим речима: позивајући се на текст Пс. 81:6: „Ви сте богови, и сви сте синови Свевишњега“, додаје: „Он је позвао оне којима је дошла реч Божија“ (Јован 10:35). Дакле, реч Божија се обраћа само боговима, синовима људским, који учествују у богочовечанству. И такође Његове речи о Његовим пријатељима: „Ја вас више не зовем слугама, јер слуга не зна шта чини господар његов, него вас зовем пријатељима, јер вам рекох све што чух од Оца свога“ (Јован 15:15). Само пријатељи Божији могу да „чују“, односно да прихвате откривење, које је лествица између неба и земље, виталну идентификацију Божанске Софије и створене Софије. Бог се може открити и говорити само бићима попут Њега, носећи Његов лик, људима и анђелима. ИИИ. Природно откровење. Постоји природно откривење Бога у стварању, у природи и у људском духу. Цео људски род је створен „од једне крви“ (Дела 17:26) да тражи „Бога“, Који „није далеко од сваког од нас“ (Дела 17:27) јер „ми смо његов род и род Божији“ (Дела 17:24-28), говор апостола. Павла у Ареопагу, цф. његов и Варнавин говор у Листри: Дела. 14). Откровење Божије се остварује у природи, Пс. 18: „Небеса проповедају славу Божију, и свод говори о делу руку Његових. Дан преноси говор дану, а ноћ открива знање ноћи. Њихов глас се протеже по целој земљи, и речи њихове до крајева света.“ И то се такође наводи у главном тексту Рим. 1, 19–20: „оно што се може знати о Богу, њима је (паганима) очигледно, јер им је Бог то открио, јер се невидљива Његова, Његова вечна сила и Божанство (= Божанствена Софија) виде од стварања света кроз гледање створења. А морални закон у човеку, његова савест, такође сведочи о Богу, као што је сведочанство њиховог срца, као што је записано у закону њиховом: мисли, час оптужујући, час оправдавајући једни друге“ (Рим. 2,15). Ове речи дају довољно темељно признање природног откровења, а самим тим и природне религије „паганизма“ као таквог, које је, међутим, позвано у Цркву Христову, и показало се достојним, пошто је незнабоштво прихватило Христа, Кога је синагога одбацила. Неопходно је схватити и саму чињеницу овог природног откривења у човеку и његове границе. 5 Основа природног откровења лежи у истом присуству лика Божијег у човеку, који је створена Софија и већ самим својим стварањем садржи у себи божанско начело. Али зар то не значи да му је Божанство иманентно, или да је он иманентно Божанском? И кроз ово препознавање софијског темеља у човеку, не урањамо ли у сумрак пантеизма са његовом конфузијом или поистовећивањем Бога и света? Такву идентификацију имамо на стазама пантеистичке филозофије, код Спинозе (Деус сине натура), у немачком идеализму (код Шелинга и Хегела), у браманизму. Међутим, доктрина о Софији, као Лику Божијем у човеку, може се развијати само у вези са препознавањем личног Бога, Божанске Тројице, постојећег изнад света и трансценденталног према њему у свом ипостасном постојању. Свет има своју основу у Божанском, али, створен „ни из чега“, није са њим идентичан (овај поглед би стога требало назвати не пантеизмом, већ пан-ен-теизмом). Човек по стварању није само центар творевине, обједињујући све њене нити, већ имајући божанску дубину, он је бог по благодати. У природном откровењу он се открива себи у овој божанској дубини и њоме се надахњује из себе, управо као човек у својој људскости. И у исто време, налазећи се у овом божанском темељу, он призива себи божанско откровење одозго, жеђа га и чека. Али чак и у сопственој иманентности, у себи и у творевини, човек препознаје „трагове Божанског” и има природно откривење о Њему. Човек у себи има почетак вечности, уроњен у време и огледа се у његовом лицу. Стога је подложан развоју током времена, генези. У сопственој дубини, он је тајна за себе, која се открива у његовом животу. Ово самооткривање човека има своју основу у Божанственој Софији, која се у њему открива. Фактична самосвест не садржи сву дубину људског духа. У природном откровењу људско самосазнање садржи оно божанско откривење које је у њега уложено кроз Образ Божији, створио Софију, и на томе се заснива. Човек налази печат Божанског и у сопственом духу и у природној творевини. Међутим, транспарентност овог самооткривања замагљена је првобитним грехом, који је унео изопаченост у људско постојање, иако није уништио његову божанску основу по лику Божијем. На путевима људског самооткривања догодила се онтолошка катастрофа, померило се средиште људског постојања, а првобитни склад у коме је човек сагледавао себе и свет је изгубљен. Човекова самосвест је постала као закривљено или чак разбијено огледало, у коме се, иако се слике постојања огледају, искривљено и делимично. Природно откривење, које је и самооткривење човека, остаје у њему (према директном сведочењу апостола Павла), али је отежано грешкама и илузијама. У њега се уносе директне лажи и обмана као последица греха. И управо та мешавина, нераскидива силама самог човека, одређује садржај природног откровења, или „паганизма“. Паганске религије се уопште не могу сматрати лишеним било каквог позитивног религиозног садржаја. Напротив, морамо признати да сваки од њих садржи неко зрно божанског откривења. Ово откривење човек сагледава из себе, из сопствене дубине, лика Божијег, који има своју основу у створеној Софији. Али грешна особа своје сопствено откровење за себе остварује само кроз грешну призму. Испоставља се да су зрна истине скривена у блоковима лажи, људске сензуалности и страсти (све врсте „психологизама“) и компликована мрачним нападима. Пред чистом истином откровења, паганизам, као мешавина истине и лажи, често са превлашћу ове друге, делује неподношљиво, а свако општење са њим доживљава се као духовно блуд. „Какав споразум постоји између Христа и Белијала?“ (2 Кор. 6:15). То објашњава непомирљив однос према њему у В. 3. (код пророка) и Н. 3. (код апостола Павла), као и код неких апологета (Татијан). Међутим, то је комбиновано и са позитивнијим признавањем присуства познатих истина у паганству („Хришћанство пре Христа“ Климента Александријског и Св. Јустина Мученика). Само у светлу хришћанства можемо истаћи и непристрасно оценити позитивне аспекте природних религија, које се откривају у дијалектичком процесу њихове историје. Само у светлу хришћанства паганство се може схватити не само као обмана и гадост, већ и као природни Стари завет за хришћанство, који се изражавао у прихватању хришћанског јеванђеља од стране пагана. Али ово природно откровење подједнако је карактеристично не само за дијалектику религиозног процеса у паганизму, већ и за дијалектику филозофске мисли. Јер паганска филозофија, наравно, није религиозно празна мудрост, већ позитивна потрага за Богом. На свој начин, филозофија се не може поистоветити са чисто религиозним искуством, али она познаје своје начине богопознања. О томе довољно сведочи допринос хришћанској теологији који је дала грчка философија. И природна мисао учествује у божанском Логосу, и оно садржи религиозно откривење, иако замагљено људским нечистоћама. Али исто се може рећи и за уметност, која, као сазнање Лепоте, има природну укљученост у Духа Светога. То потврђује и допринос који је паганство, посебно египатска и античка уметност, дало хришћанском култу, и уопште Лепота сведочи о Богу тамо где сија у свету. Дакле, морамо у потпуности препознати људско, природно откривење које човек налази у себи и у свету, у створеној Софији, по лику Божијем. ИВ. Божанско откривење. Човек има своје откровење лика Божијег, који му је својствен као створеном, космичком бићу. Али Бог је створио човека у своме њему датом свету и дао му првобитно постојање не да би он остао затворен и самозадовољан, одвојен од Бога по тој оригиналности. Ово је сатански пут кнеза овога света. Човек је позван да се сједини са Богом. Бог жели да буде све у свему за свет и за човека, да му се открије, да га обоже. Слика Божија у човеку је живи мост између неба и земље, пријемник Божанског откривења. Божија љубав према човеку, чијом је силом створено створено биће, изражава се у општењу Бога са човеком, у откровењу, а љубав човека према Богу, која је у њега уложена кроз образ Божији, изражава се у трагању за тим откривењем. У откровењу човек, који је одређен да буде створени бог по благодати, учествује у богопознању и заједници са Њим, и постаје богочовеком у овој богочовечанској заједници. Сазнајући Бога, он спознаје и себе у дубини свог духа; одвија се сусрет слике са Прототипом. Шта је откривење Божије у човеку у најједноставнијем смислу те речи? Бог говори човеку, а човек учествује у божанском животу: богонадахнута реч и њена тајанствена сила су као два начина откривања Бога у човеку. Откровење је пре свега дијалог Бога и човека. Бог говори човеку својим људским језиком, а човек слуша реч Божију и пита Бога својом људском мишљу. И Реч Божија је људска, човеку разумљива, богочовечанска: Логос Божији је и логос човеков (као што је име Исус властито име Богочовека). Овај идентитет у различитости је основна чињеница и предуслов откривења. И даље, човек је, не лишен своје човечности, остајући сам, у стању да доживи додир Божанског, да се причести божанским животом, пати Деум, да има сакрамент животног општења са Божанским, као што су оба живота, Божански и људски, били једно у животу Господа Исуса, и као Дух Божији, силазећи у њима и другим људима, спуштајући се у њих, остајући са њима апостоли. човечанство, а кроз ово и богочовечанско по духу. Хуманум сарах дивини. Откровење не може једноставно бити глас Трансцендентног у иманентном, у људској одвојености од њега: под овим условом, овај глас једноставно не звучи, не додирује иманентно, не допире до њега. То је нужно јединство Трансцендентног и Иманентног, а ово живо богочовечанско јединство је образ Божији у човеку, што значи постојање вечног лика човека у Богу, јединство божанске и створене Софије. Бог се открива човеку као Истина у Речи и као Живот Духом Светим у Њиховој дијадичкој нераскидивости. Никејско-цариградски симбол говори о Светом Духу: „који су говорили пророци“. Дух није Реч. Али овде је реч Речи надахнута, „изговорена” у пророцима Духом Светим, а то је уопштено двојно јединство Божанског откривења: реч је, као познати садржај, али истовремено и надахнуће живота, „многоделног и разноврсног” (Јевр. 1,1). За разлику од „природног откривења“, које је самооткривење човека у његовој божанској основи, у Софији, иако створено, откривење у тачном смислу речи је дејство Бога у човеку, Божије снисхођење. То је чин Божије воље у испуњењу Божије љубави према човеку. То је заиста сусрет Бога са човеком, а њен лик имамо у бројним догађајима у животу старозаветног и новозаветног човечанства. При томе, човек задржава сву своју људскост и, утврђујући се у њој, бори се за то са Богом, будући да Израиљ – у симболичној слици В.З. - сву ноћ се свађао са тајанственим Странцем: „Неко се с њим борио док се не појави зора и видевши да га не може надвладати и рече: Пусти ме, јер свану зора“ (Пост. 32, 25-27). И Јаков Израиљ, Богоборац, рече: „Видео сам Бога лицем у лице, и моја душа је сачувана“ (31). Али човек је позван не само да се бори са Богом, већ и да му буде пријатељ: „И говораше Господ Мојсију лицем у лице, као што се говори пријатељу своме“ (Изл. 33,11). Откровење врши Бог по вољи Божијој, али се оно врши у човеку и, дакле, бави се његовом човечношћу. Ово човечанство има своје судбине. Најважнија од њих је револуција која се догодила у човеку током његовог пада. Раније је његов човек био способан за непосредну комуникацију са Богом, „разговарао“ са Богом, а путеви откривења су били отворени (то је изражено у масивним митолошким сликама Постанка 1–3: „и чули су глас Господа Бога како хода у рају у прохладном дану...“ (3.8). људска страна богочовечанског процеса откровења прихватила је тежак, тежак карактер Само у појединим изабранима и кроз нарочите промисаоне поступке Божије у разним догађајима људског живота зраци Божанског продиру у таму човековог природног постојања. Одабраност посебног и врло малог дела човечанства у његовим смишљеним судбинама је услов откровења, а овај ограђени виноград Господњи постаје место Божијег откривења у свету. Овде је подједнако важно приметити како сву тешкоћу овог процеса, у коме сам Бог преузима на себе дело овог откривења бунтовној особи, тако и његову могућност и стварност. Првородни грех се није јављао као непремостива баријера између Бога и човека, лик Божији у човеку сијао је чак и кроз таму, старозаветни човек је остао богоприхватљив, а Божији напори да се открије човеку, „много и разноврсно“ (Јевр. 1,1), крунисали су се све већим успехом. Истинско богопознање се укоренило, продубило и осветлило у изабраном народу, коме је поверено благо Речи Божије, и, не мање важно, остварило се у животу као својеврсна света стварност. О томе сведочи и родослов Христа Спаситеља, који кулминира појавом на земљи Дјеве Марије, Богородице. У Њој личности човек је потпуно прихватио Бога, а сва творевина је говорила Њеним уснама: „Ево слуге Господње, нека ми буде по речи твојој (Лк. 1, 38). Стигла је могућност оваплоћења, која је одувек била у Богу, али је морала да настане и у човеку. Откровење Божије у Човеку је било потпуно несвршено у „неостварењу“ Бога. Ово откривење је остварено првенствено у оваплоћењу Речи. То је управо начин на који се то откровење тумачи у већ вишеструко цитираној глави 1, 1: „Бог, који је повремено и на различите начине говорио оцима од стране пророка, у овим последњим данима, самим собом, 1. откривено људима Небески Бог, Отац, било је лично откровење Бога о Богу, Сина о Оцу, Он је то божанско откривење остварио у Свом богочовечанском животу, које је јединство две природе, две воље, две енергије, али и две речи: Божанске речи и речи људске, Логоса и Логоса. Али откровење Божије људима није се завршило само оваплоћењем, јер је за њим уследио и силазак са неба Духа Светога, Педесетница. Ово последње је било надахнуће божанског живота у људском животу, пуноћа оствареног богочовечанства. Новозаветна Црква, тело Христово, покренуто Духом Светим, појавило се као ово место већ оствареног, али истовремено и текућег Откровења. Ово последње се остварује у Цркви и јесте Црква: расподела тајне која је од вечности сакривена у Богу... тако да се сада кроз Цркву вишеструка премудрост Божија (πολυποικιλος σοφια του Θεο) кроз Цркву, по дефиницији Θεο, обзнани кроз Цркву. које је испунио у Христу Исусу Господу нашем“ (Еф. 3:9–11). В. Откровење као предање. Откровење се даје појединцу не у његовој посебности, већ у његовој људскости, а у његовој личности целом човечанству. Ограничен у свом непосредном облику местом и временом, он задржава свој значај за целокупну историју човечанства, у његовој живој традицији. Овде су применљиве Христове речи: нема ничег скривеног што неће постати очигледно. И сваки чин откривења је утиснут у његову „свету историју“ и укључен је у свету традицију човечанства. Морамо пре свега разумети и прихватити да откровење није само писање, већ живот утиснут у њима, „вишеструки и разноврсни“ сусрет човека са Божанским. Живот је примаран, а писмо и традиција су секундарни. Откровење је историја човечанства у његовом односу према Божанском и у том смислу је традиција. То није само сећање на прошлост, већ и права, жива и жива традиција. Течећи кроз време, она се интегрише од прошлости до садашњости, и увек се чува у свој својој животној пуноћи. Ако се мисаоно осврнемо на историју човечанства до данашњег дана, онда је све то не само записано у књизи његовог постојања, већ и утиснуто у његов живот. Традиција је, пре свега, нека врста свете стварности. У Постању имамо историју света, његово стварање од Бога, али ова историја је у потпуности укључена у наше животе. „Историјске књиге“ Старог Завета говоре о историји старозаветног откривења у вези са судбинама изабраног народа. Али све је то рекапитулирано у родослову Христа Спаситеља, и то не само у писаном родослову, него и у Његовом живом човечанству. Човечанство Христово је жива традиција целог човечанства, од стварања света до наше ере, сконцентрисана у животу изабраног народа. Предање, као живо откровење, јесте богочовечанство у напредовању, општење човека са Богом, његово обожење. Откровење, као предање, није само знање о Богу, истинско учење, већ и живот у Богу, благодатни дар Божији. Овај благодатни живот за старозаветно човечанство одређен је законом и светим обредом, успостављањем жртава и храмовне побожности, службом царева и пророка, уопште, целокупном пуноћом Старог Завета, телесним обрезањем. Предање новозаветног човечанства састоји се у пуноћи живота у Христу Духом Светим, у јединству вере, тајни, благодатних дарова, у јединству црквене љубави, у пуноћи датог нам откривења. Другим речима, откровење је богочовечански живот Цркве, наше сопствено учешће у њему, и исто тако је немогуће ограничити његове границе, исцрпити га као и унутрашње границе Цркве. Откровење је живот у Богу, остварено обожење, богочовештво. На основу тога, не може се супротставити или раздвојити, или, штавише, међусобно искључити, свето писмо и свето предање као две различите врсте откривења. Читаво ово доктринарно неслагање између католицизма и православља, с једне стране, и протестантизма, с друге, заснива се на неспоразуму, што је само ово поређење. Предање, као живот Цркве, није један од извора откривења или само слике његовог утискивања, већ само откривење ин ацту, живот у Богу кроз живот у Цркви. Предање је Црква као живо јединство и саставни део садашњости, прошлости и будућности, као богочовечанство. И овај живот откровења обухвата све његове могуће слике: уз сакрамент, благодат и пророчки дух који живи у Цркви, Свето писмо, као и друге књиге, писане и материјалне споменике који изражавају откривени живот и мисао Цркве. Откровење је сама Црква, Човечанство као Црква, постајање богочовечанством. О откровењу можемо говорити у двоструком смислу: као о чину, или о тајни причешћа са Богом, и као о чињеници која се већ десила и која је утиснута у спољашње податке, уписана у плоче људске историје. То је дејство Духа Божијег, који је на Педесетницу сишао у свет; то је живот у Христу који је увек са нама, сада и увек и у векове векова. Само у овом стварном откровењу оживљавају се спољашње чињенице откривења и дају им своју моћ, по речима Апостола: слово убија, дух оживљава. „Дух оживљава, а тело нема никакве користи; речи које вам говорим дух су и живот“ (Јован 6:63). То је, по речи Господњој, разлика између речи – као чињенице, „тела“, и дела, духа и живота. Тако нестаје схватање откровења у коме се оно своди на једну спољашњу чињеницу, присуство светих књига. Ово је рестаурација старозаветног легализма у схватању „књижевника и фарисеја“, коју је Спаситељ толико пута осуђивао. Реч Божија, у строгом смислу речи, није књига или спис, већ је свето писмо, које постоји само у Цркви и за Цркву, врши се у животу Цркве. Изван Цркве, Библија је једноставно књига која умире у мртвим рукама, постајући предмет критичке духовитости. Напротив, то је откривење за живот откривења, односно за црквени живот. Безбројни су и неистраживи путеви на које откривење Божије посредством Речи Божије допире до појединачних срца. Овде се манифестује његова делотворност, али ово није магијски метод утицаја, као што није чисто људско откровење, то је дах Духа Божијег, непрекидно откровење, сусрет човека са Богом. У том смислу можемо рећи да је Реч Божија увек на нов начин писана у срцима. Поучна је у том смислу прича (Дела 8) о евнуху етиопске краљице, која је на путу прочитала књигу Исаије, глава 53, ово је старозаветно Јеванђеље. Филип пита евнуха: "Да ли разумеш све што читаш? Он је рекао: Како да (разумем) ако ме неко не упути." Филип му је, „почевши од ових списа, проповедао добру вест о Исусу“. Зато га Филип крсти, после његовог исповедања вере у Исуса Христа као Сина Божијег, и после тога је Дух Свети сишао на њега. Овде имамо пун комплекс откривења, који произилази из чињенице да се пророчка књига чита у овом конкретном случају, али није ограничена на то, већ је потребна и чин, посебно надахнуће, дато прво у говору Апостола, а потом и од самог Духа Светога. Ово је оно што се каже у Јеванђељу (Лука 24:45): Исус им је „отворио ум да разумеју Свето писмо“. Откривење је индивидуално-католички чин, у коме се појединац укључује у општи живот Цркве. Откривење не почиње од појединца и не завршава се њиме; свако то има за себе, али не сам и не изолован. Дакле, епистемолошки критеријум откривења, који му је иманентно својствен, јесте црквеност. Црква сведочи изнутра, а потом и споља, о истини откривења – то је њен постулат. Ово такође доводи до супротног закључка: цео живот Цркве, ма у чему се изражавао, јесте откривење које се дешава. И само због тога не може се ограничити само на један, иако најважнији извор – писану Реч Божију. Специфичност откровења не дозвољава једнозначност његових спољашњих споменика. Они су сами по себи различити, и по карактеру и по значењу. Штавише, живот уноси своје нијансе и разлике, чак и ако се не могу тачно изразити у теолошкој формули. Неспорно је да ни међу светим књигама Речи Божије немају све за нас једнак значај: разликујемо, пре свега, Стари и Нови Завет; у Старом завету разликујемо, на пример, пророчке или историјске књиге, рецимо, књигу пророка. Исаије и Јестире, као у Новом завету, разликујемо Јеванђеље и Апостолске посланице, па чак и међу овим последњим правимо разлику, на пример, између 1. Јованове и 2. Јованове. Штавише, ово треба рећи и за друге споменике откривења у животу Цркве, сачуване предањем. На пример, текстови литургија нису исти као други званични текстови мањег значаја; симболи вере и теолошке дефиниције васељенских сабора нису исти као, на пример, дела светих отаца, чак ни она најмеродавнија. Међутим, све откривење је у кохерентном јединству и конкретности. Стога, у појединачним случајевима, било који његов споменик може добити већи или мањи значај у зависности од деловања духа Божијег и индивидуалних својстава или посебне пријемчивости субјекта. Ово одговара саставу светог канона, који је најмање законик, или систем богословља, или катихизис. Тачније, то је као маса препуних планина и подножја, бизаран конгломерат, наизглед насумичан у својим појединачним деловима и облицима. Ово је замрзнути кристал историје, са свом хировитошћу свог узорка. Познато је да није обухватио све списе богонадахнутих људи (посланице Лаодикијцима и друге наводне посланице апостола Павла, Λογια Χρςστου, итд.), а, с друге стране, укључивао је књиге које су у различитим временима биле спорне у својој меритуму. Библија је надахнути запис историје откривења. Такође, други каснији споменици црквеног предања су, такорећи, дневник црквене историје који се односи на живот откривења. У том смислу, у односу на оживотворавајући и откривајући Дух Божији, можемо рећи да је откривење збивање Оваплоћења и Педесетнице. Дух Божији, лебдећи над водама у стању исконског хаоса, наставља да обитава у творевини, сједињујући се са човеком у његовом духовном бићу, а сви разноврсни путеви и споменици откровења делом су прилике и средства, а делом одвојена дела откривења. Откривање у њима и кроз њих се наставља. У протестантском свету Свето писмо се поштује као једини извор откривења – „Реч Божија“. У православном и католичком свету Свето писмо је укључено у општи састав црквеног предања, чиме се успоставља канон светих књига. Поштована је као најважнији извор откривења, као реч Божија, надахнута Светим Духом, „који су говорили пророци“. 6 У ком смислу је Свето писмо Реч Божија и како треба разумети његово „надахнуће“? 7 Верујем да тренутно нико не може да подржи теорију механичког надахнућа светих књига, која њихове састављаче упоређује са пасивним инструментом у рукама Божијим, или која изједначава њихово писање са диктатом Светог Духа. „Надахнуће“ није деус ек мацхина, деловање Бога над човеком, кроз човека и мимо човека, већ богочовечанска ствар. Дакле, општеприхваћени израз „Реч Божија“ мора бити ограничен у свом дословном значењу, тачније реч је Богочовечанска. Надахнуће је људско надахнуће, које је, посебном вољом Божијом, обасјано Духом Божијим и садржи у себи божанско надахнуће. Надахнуће је само посебан вид откривења уопште, које је, како је горе објашњено, сусрет човека са Богом. У њему човек није пасиван, већ је изузетно активан, доживљавајући највећи интензитет своје људскости, као и своју индивидуалност, своју личну генијалност. У разумевању природе Речи Божије, морамо даље прихватити у свој њеној снази и значају став да је реч Божија и реч човека. Бог говори човеку људским језиком, а људске речи изражавају Реч Божију. Човек не само да се у њему не дехуманизује, већ се још дубље, да тако кажемо, хуманизује. Реч Божија је откривење оваплоћеног Бога, Богочовек, Син Божији – Син Човечији, Реч Божија – Реч човечија – подједнако и пре оваплоћења друге Ипостаси, и у оваплоћењу (у сопственој проповеди Речи у дане Његовог боравка на земљи), као и после оваплоћења. А Дух Свети је „говорио пророцима“ и пре Педесетнице и на Педесетницу и после ње кроз уста апостола и духоносних људи. И у том смислу нема квалитативне разлике између Библије и других споменика предања који су настали у животу Цркве по принципу: „Угодило се Духу Светоме и нама“. Свето писмо је људско писмо, које се испуњава Божанском силом и постаје проводник откривења, Реч Божија. У том смислу, најмање би требало да буде претворена у пророчиште, што заправо јесте трансцендентална реч Божија. Чуо ју је „пријатељ Божији“ Мојсије у мраку и огњу на гори Синај, али ову реч је он записао на плочама и уписао у књигу закона након његовог силаска са планине. Схватање речи Божије као трансценденталног пророчишта, карактеристичног за преувеличани и једнострани библикализам, подсећа на епоху њеног настанка, када је легализам Римске цркве делимично замењен легализмом писма Светог писма – реакција према Старом завету. Разумевање Речи Божије као богочовечанске речи унапред елиминише питања о границама њеног божанског надахнућа, све до сваког слова, сваког знака интерпункције. Пошто је реч о људској, њу је у потпуности написао човек и то, да тако кажем, људским пером и људском руком. У оној мери у којој је то уточиште Речи Божије, надахнуто Светим Духом, још увек треба да се слуша кроз ову људску реч. Стога нас посебно поштовање и светост ове посуде приморава да се према њој односимо са изузетним поштовањем и пажњом. Али то исто нас приморава да тежимо ка потпуном признавању његовог специфичног историјског облика, да га разумемо не само у његовом божанском садржају, већ и у његовом људском облику. Немогуће је апсолутизовати релативно и видети печат вечности у конкретном историјском. Овај облик је контејнер и вео који постаје провидан за Реч Божију, али није сама реч. У том значењу Реч Божија је непрестано духовно чудо надчовечанства људске речи, њене пропустљивости Духом Светим. У том смислу, то је посебан случај богочовечанства, које је оваплоћење Христа и Божије надахнуће Духом Светим. Чудо није укидање људске природе Божије свемоћи са преображавањем људске речи у непосредну Реч Божију, већ њена транспарентност за Реч Божију, „нераздвојни и несливени“ спој речи Божије и речи људске: несливена, пошто људска реч остаје сама, задржава своју сопствену природу, упркос томе што је у Речи Божијој, садржи своју Спис и у Светом писму. неодвојиво, јер је Реч Божија и реч човекова и не допушта себи другу слику. Овде имамо нарочиту примену халкидонске догме о сједињењу две природе у Христу, Божанске и људске, у њиховој неодвојивости и неспајању. Свето Писмо је такође посебан случај пројављивања лика Божијег у човеку, у његовом односу према Прототипу: лик је сагласан са Прототипом, садржи га у себи, а ипак се не стапа са њим и разликује се од њега. Из оваквог схватања слике откривења у Речи Божијој проистичу важни практични и егзегетски постулати. Реч Божија, како је садржана у Светом писму као таква, за своје примање је предмет посебног откривења у Откривењу. Начело универзалне ефикасности Речи Божије, које је доступно сваком појединцу који је чита, овде није довољно. Овде постоји посебно деловање Духа Божијег, које отвара ум да „разуме Свето писмо“. Ово је ствар личног надахнућа, међутим, не у изолацији индивидуализма, већ у католичкој свести саборности. Другим речима, само у Цркви и за Цркву је Свето Писмо Реч Божија, и само је Црква била надлежна да, посебним надахнућем Духа Божијег, сведочи Реч Божију у Светом Писму, односно да успостави канон. Канон је откровење о откровењу. Али и асимилација божанског садржаја Светог Писма је дата Цркви, и тиме се отклања претенциозни индивидуализам, по коме је сваки појединац, имајући у рукама своју Библију, већ способан и позван да у њој нађе црквени разум. Овакав став ни на који начин не умањује истину да је свако опажање откривења, посебно кроз читање Речи Божије, у својој примени, лични чин у животу сваког појединца. Међутим, она је и црквено-католичка, јер је цела Црква надахнута једним Светим Духом. Ово унутрашње јединство Духа се даље манифестује у спољашњем јединству, у испитивању себе у складу са умом цркве, што је неопходан постулат црквености. Наравно, ова провера се у сваком појединачном случају спроводи различито, у складу са његовим карактеристикама. Одавде произилази погрешна идеја коју се понекад чује од представника библијског легализма, наиме, да је Библија темељ Цркве, а не обрнуто. Ова идеја да се Библија, као Реч Божија, даје само у Цркви, која сведочи о њеном откривеном садржају, мора се применити и у сасвим другом смислу. Све људско подлеже настанку и постоји у историји. Дакле, свете књиге у свом људском облику носе печат историје. Они припадају одређеној епохи, народу, култури, носе печат индивидуалности својих аутора, а читав њихов историјски изглед карактерише историјска релативност. Овај историјски облик у потпуности припада знању библијске науке, и што се потпуније, конкретније сагледава, то јасније и тачније читамо њене људске списе. Критичка наука, наравно, не би требало да прекорачи границе своје истинске компетенције (што је непрестано чинила и чини, претварајући историјски релативизам у религиозни), али је њена права религијска заслуга у томе што не дозвољава апсолутизацију релативног. Свака историјска епоха, према свом духовном добу и општем нивоу своје мисли и знања, чита текст Библије на свој начин. Више није могуће да се вратимо оној историјској наивности и блаженству незнања које је било својствено древној Цркви у њеном односу према светом тексту – а овај покушај, унапред осуђен на лицемерје и неискреност, био би једноставно немогућ. Међутим, ова промена историјске оријентације уопште нема одлучујући религиозни значај у нашој перцепцији Библије као Речи Божије. Такође добро разумемо да садашњи закључци библијске науке, уз сву њихову релативност и неизвесност за нас, ипак, имајући водећи значај, уопште не представљају последњу реч науке, једини могући однос према библијском тексту. Они припадају историјском животу Библије у Цркви. Они уништавају само погрешно схватање да је могуће повезати са људским телом Библију као свето пророчиште, у његовом непосредном облику. Дакле, у том смислу, Библија припада историји и креће се кроз њу са нама. Ова мисао уопште не садржи релативизацију њеног религиозног садржаја као Речи Божије; напротив, научно истраживање треба да има за циљ отклањање препрека његовом разумевању које проистичу из очигледног несклада између његове историјске слике и свести савременог човека и насталих верских неспоразума. Наука изоштрава наш поглед да разазнајемо реч Божију у речи човечјој. Други закључак из препознавања извесног историјског релативизма у вези са људском страном Речи Божије јесте разликовање релативне важности различитих библијских књига. Ово је конкретна перцепција откровења, уместо апстрактне категорије каноничности уопште. Наравно, све књиге укључене у канон имају божански садржај потврђен од Цркве и укључене су у Реч Божију. Међутим, ова њихова формална једнакост у каноничности још увек није довољна да их у потпуности процени. Упркос овој формалној једнакости, не можемо искрено признати да је књига о Јестири, као канонска, еквивалентна Псалтиру, или књизи Судија Јеванђељу, или цео Стари завет Новом. То не умањује неопходност и значај свих њих, будући да их је Црква подједнако укључила у канон, али се њихов значај у потпуности манифестује само у Библији у целини, као сложеној и вишекомпонентној вишејединости. Али у нашем практичном односу према њима остаје простора за диференцијацију према њиховој релативној важности за нас. Ово разликовање налази спољашњу потврду у оним колебањима која су се показала приликом канонизације различитих књига, а сада, после канонизације, прећутно се изражавају у разлици у нашој практичној употреби истих. Ова конкретност откривења које добијамо из Библије углавном се изражава у чињеници да њен божански садржај није непокретан, једном дат и замрзнут. Сагледава се и ми у историји и кроз историју, према нашем развоју и старости, личном и историјском. Реч Божија носи печат вечности, довољности за сва времена. Али она нам се увек открива, и, стога, још није откривена у целини. Окретањем страница историје, као да се за нас окрећу странице Речи Божије. То је јасно видљиво из његове историје: за старозаветно човечанство откривење је било ограничено само на Стари завет, док је оно што је Нови завет садржано у Новом. Међутим, то не значи да нам је садржај овог последњег у потпуности откривен. А ово је најближе његовим најмистериознијим и најбитнијим деловима: пророчанствима, апокалиптици, есхатологији, који су писани да би се открила „будућност“. ВИИ. Црквена власт. Откривење се даје не изолованој, већ католичкој личности – иако у појединцима и кроз појединце, али целом човечанству, у његовој историји. Временом се формирају њени кристали, таложе се златна зрна и угрушци и настаје оно што се техничким језиком назива наслага вере. А ово нагомилавање и чување откровења почиње у дубинама Старог Завета, од првих дана људске историје. У њему настаје писано откровење, свете књиге, растући као камен до камена у грађевини светог канона; садржи живо предање вере и завета, закона и обожавања Бога. Новозаветно откривење овде формира нову еру у којој се откривење обогаћује и у животу иу писању. Канон Библије укључује књиге Новог Завета; Живот Цркве, молитвени, догматски и канонски, као живо предање, састоји се у одређеним облицима објективизованог откривења. Упоредо са динамиком откровења остварује се и његова статика. Како се одређује? Који су услови да се ово откривење сачува као депозит вере? Овде улазимо из живота духа, надреемпиријског царства, у област историјског емпиризма, где црква постоји не само као „невидљива“, као надисторијско тело Христово, већ и као видљива људска институција, која има спољашњу организацију и одређене органе. Да ли органи откривења постоје и да ли су могући? Овде је, пре свега, потребно разликовати органе складиштења већ датог откривења и прихватања и сведочења откривења које се поново дешава и које ће се догодити, у прошлости, садашњости и будућности. Неопходно је утврдити да не постоји и не може постојати спољашње, непроменљиво и трајно тело откривења као црквене институције. Дух дише где хоће, и немогуће га је оковати спољашњим облицима. Пророци и апостоли нису установљење закона, већ чињеница живота испуњеног благодати. Васељенски сабори такође нису канонска институција за прихватање откривења, како се често мисли, већ чињеница откривења. Не смемо заборавити да је откривење, у горе објашњеном смислу, увек чудо, а чудо није статутарно или логично. Чињеница да се Мојсије попео на гору Синај да би примио откривење није ек цатхедра његове службе, већ директна заповест и остварење Бога, баш као и избор пророка пре рођења (Јеремија 1:5). Прелазећи од појединачних случајева откривења ка откривењу као општој чињеници у животу Цркве, која чува истину и сведочи о њој, мора се рећи да је ово откривење истине од стране Цркве непрекидно чудо, које потврђује општа вера у Цркву као „стуб и темељ истине“ (1. Тим. 3, 15). Како и када Црква сагледава истину, одвајајући је од лажи и заблуде (за Деус еццлесиае суае нон деест ин нецессариис)? Не само да нема одговора на ово питање, него не може и не сме бити одговора. Црква је Тело Христово, које се покреће Духом Светим, то је мистичко јединство – (саборност) – и овом јединству се открива истина. Дакле, идеја о пророчанству које Цркви диктира истину откровења подједнако је супротна природи Цркве, као и природи откровења, јер такво пророчиште тиме постаје изнад цркве и ван ње. То је главна еклисиолошка тешкоћа и неприхватљивост ватиканске догме о папи као непогрешивом ек сесе, нон ек цонсенсу еццлесиае, будући да је овај његов прерогатив упућен не прошлости, већ садашњости и будућности. 8 Једностраност протестантизма као реакције на папизам лежи у томе што се у име принципа црквене слободе проглашава потпуно одсуство спољашње организације у Цркви у односу на живот откривења. Али ово њено порицање једноставно не одговара чињеничној стварности. А у протестантизму постоје откривене истине, које са ауторитетом и ауторитетом чува организована црква, која има своја одговарајућа тела. Није ли Библија, као део одређеног канона светих књига, чињеница откровења која, будући да је чудесна, тј. натприродан, откривен у свом пореклу, да ли је сада и закон вере, чуван од Цркве, не само „невидљив” или мистичан, већ и институционално организован и делује преко њених власти? Не само канон светих књига, које Црква чува у својој традицији, већ и основни догмати вере, ма колико их нагризао либерализам или минимизирала критика, имају за себе спасоносну заштиту и ауторитативно сведочанство у протестантској хијерархији. Ова друга, ма како је организована, делује саборно са целокупном заједницом. Уопште, анархија под изговором свеопштег профетизма је једна од утопија, а самим тим и илузија, које не одговарају стварности, па чак и противрече природи црквености. Чак и у квекерству, који жели да буде директно откровење, поричући било какав депозит вере и, самим тим, ауторитативне организације, Библија остаје као чињеница откровења, а самим тим и њен депозит, бар у светом канону, а остаје и чињеница постојања заједнице која има одређене догматске основе и принципе организације. Неуређено друштво једноставно не постоји, оно је стадо, и стога је црква увек организација вере, односно откровења. Црква у свом емпиријском или историјском постојању није само организам, већ и организација, и, наравно, хијерархијска организација. Ова хијерархијска организација не би требало да буде искључиво људска изборна институција, већ објективно дати дар благодати (и у том смислу и депозит вере) – оно што се конвенционално и непрецизно означава као „апостолско прејемство“. Јерархија апостолског прејемства настаје и постоји првенствено као светотајинска организација, која у својој основи има власт да прославља евхаристију, а са њом и друге тајне. Али ова власт је толико значајна да хијерархија у њој и са њом постаје центар црквене моћи уопште, а посебно добија посебан ауторитет учења. Стога је природно да она буде уста која објављују црквену истину, а такође и да буде чувар истине, већ остварене и прихваћене од Цркве. Наравно, чини и једно и друго као орган целог организма, односно цркве. Чак и у овој најнеоспорнијој надлежности јерархије, она се не одваја од цркве (не ек сесе, сине цонсенсу еццлесиае), већ делује у складу и истомишљеништву са њом. Цхарисма инфаллибилитатис, откривење, даје се целој Цркви која је надахнута Духом Светим. Међутим, Црква је у свом емпиријском и историјском постојању благодаћу испуњена организација, католичко тело, не аморфно, већ организовано. Надлежност и моћ јерархије да буде уста Цркве и чувар откривења, међутим, ограничена је само њеним већ датим садржајем. Али јерархија се ни на који начин не може претворити у непогрешиви орган откривења, њено пророчиште, јер би то било у супротности са самом суштином откровења, које за себе нема облике ни границе и подједнако је доступно свештенику Језекиљу и текојском пастиру Амосу. У томе се испуњава универзално пророчанство. Дакле, у односу на новопроглашене истине откривења, јерархија, задржавајући своју службу да буде уста Цркве, то чини само на основу истинског увида у истину Цркве, која прихвата или не прихвата њено одређење. Дакле, овде има само условну непогрешивост, донее цорригетур. 9 Непогрешиви ауторитет хијерархије (било појединачног папе или папе колектива, нема разлике) био би у супротности са даром и позивом универзалног пророчанства који је дат цркви, и практично би елиминисао откривење као божанско-људски процес. Тачније, само хијерархија би била представник целокупног црквеног тела, што је јасно у супротности и са идејом цркве и са идејом откровења. У цркви је све појединачно католичко. Природно, католичка теологија, развијајући своје учење о јединој непогрешивости папе, обично га сматра „викаром“ (вицариус) самог Христа, односно практично заузима Његово место. И као што је Христос Нови Адам, који садржи читаво човечанство у Себи, тако је и Папа исти нови Адам, који у себи представља целокупно Црквено човечанство. 10 Али такав концепт је тешко помирити са идејом црквеног тела, које се састоји од различитих чланова у њиховом мноштву. ВИИИ. Наставак откровења. Да ли је откровење завршено и може ли се завршити? Ако га схватимо статично, не као живот, већ као датост (депозит), не као чин, већ као чињеницу, онда се на ово питање може одговорити потврдно. После Оваплоћења и Педесетнице, почињу „последња времена“, јер је откривење Бога људима кроз обожење творевине у Оваплоћењу већ у начелу остварено. Међутим, ово остварење није само хронолошка чињеница која се одиграла у нашој ери, она има моћ вечности, а њено откровење одређује читав живот човечанства, како у овом еону, тако и после њега. Откровење је живот како човека појединца кроз све његове судбине, тако и живот целе цркве, целог човечанства. Ово је живот божанског сазнања, у коме се, уз лично прихватање откривења, Реч Божија, ова књига живота, „вечно Јеванђеље“, чита животом и увек се изнова открива са променљивом дубином. Такође истине које је Црква прогласила као догматске дефиниције, на пример, догмат св. Тројица, оваплоћење Бога, постаје предмет личног откривења: „Доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). Особа која постаје пребивалиште Свете Тројице силом Субјективног Духа има живо откривење онога што, када се запише и унесе у депозит вере, звучи као схоластичка формула. Човек има слично животно откривење о Богу у тајнама, које човеку дају, у вези са његовим општим духовним стањем, живу комуникацију са Богом. Откровење није само знање у речи, већ и општење у животу, неизрециво речју. Ово такође укључује питање „догматског развоја“, или могућности нових догми. Обично морате дати и негативан и потврдан одговор на ово питање. Први је дат у смислу да у Цркви, која је живот у Христу, вођена Духом Светим, већ постоји сва пуноћа истине, у односу на коју не може бити ништа ново. Међутим, ова потпуност се у историји открива у новим откровењима о себи, или новим догматским дефиницијама, о чему довољно сведочи историја догмата. Пуноћа црквене истине није закључано благо, већ богатство које увек обогаћује живот. Из овога следи да догматски развој не може да се заустави у историји, и да има различите стопе у различитим временима, у зависности од природе епохе. Али не смемо заборавити да је, поред новонасталих догматских дефиниција, сама историја непрестано континуирано откровење живота, у коме се, уз нове проблеме, представља и ново откровење. Да би се разумела ова истина о откровењу у историји, треба још једном напустити идеју о спољашњој механичкој природи откровења и схватити је као божанско-људску интеракцију, „синергију“, у којој људска страна мора да достигне извесну зрелост и пуноћу преиспитивања. Καιρος је уопштено одређење унутрашњег гласа историјских епоха, и свака од њих има свој καιρος, и сви се спајају у један заједнички светско-историјски καιρος, којим се завршава садашњи еон, достигавши могућу пуноћу откривења. Ова потпуност за садашњу зону ће бити изражена на њеном крају, у коме она прелази у будући век. Трансцендентално откривење за њега је ново јављање Христа у Његовом другом доласку, парузија, као и нова манифестација силе Педесетнице, у којој ће се десити „преображење“ света, јавиће се „ново небо и нова земља“. Све су то лапидарни симболи епоха откровења, у историји и ван историје, у овом веку и у будућности, као и даље у вековима, у вечности. Откровење, као живот у Богу, јесте вечни живот, сама вечност. Вечност за нас има два лица: прво, привремено, у коме се вечност открива као бесконачност (добро или „лоше”, у зависности од њеног садржаја), и друго, вечно, у смислу квалитативне дефиниције, као неизрецива дубина живота који се открива („вечни живот” као богопознање. Јован 17:2–3). Стварање не може имати адекватно, исцрпно знање о Богу, који јој се стога вечно открива. То није у супротности са обожењем човека у коме ће Бог бити све у свему, јер ће се и са овим остварењем Царства Божијег у стварању остварити живот у Богу за твар као откровење из бескрајног океана божанске вечности. Створени аетернитас испуњен је снагом божанске аетернитас. То је увек делујуће богочовештво, стварно јединство Божанске Софије и створене Софије, вечни Дијалог Трансцендентног са иманентним, Бога са творевином. Слика изгледа у Прототипу и обасјана је њиме, а Сунце Прототипа шаље светлост Његовој слици. Оваплоћење није само једном остварена чињеница, већ и чин који се увек наставља, а Педесетница није само једнократни догађај, већ вечно надахнуће Божије. Скривени живот Свете Тројице саопштава се творевини. Извор сваког откривења, његов почетак αρχη. – Отац се открива у Сину Духом Светим у Божанственој Софији, и открива се у створеној Софији, шаљући Сина и Светога Духа у свет. Самооткривење Свете Тројице у Себи постаје Њено откривење у свету. Штампано први пут: до 81. странице - од машинског писма са исправкама С. Булгакова и са ознаком 26.ВИИ.1919 Олеиз (рукопис нам је дала Т.В. Елчанинова). Крај је заснован на типопису из архиве С.Булгакова, који се налази у дворишту Сергијевског, без трагова ауторове монтаже и са ознаком – Крим, 1918. Чланак је настао у годинама о. Сергија Булгакова на Криму. Из њега је објављено само неколико страница у Сергијевским листовима (1932, бр. 6 [56], стр. 10–13). Тако у дубинама самог Апсолута разликујемо две антиномски повезане, али међусобно несводљиве и несводиве дефиниције једна на другу: Апсолутни Бог; тама и неприступачна светлост Апсолута и Његово откривење као Бога Творца у стварању. Даље истраживање ове почетне опозиције је ван оквира овог есеја. Видите о томе у мојим књигама: „Не-вечерња светлост” (1917). „Јагње Божије” (1933). „Поглавља о Тројству“ (1928) итд. Вие ист дие Ерфахрунг моглицх? Вие ист дие Уффенбарунг моглицх? Иако је ово чудо, чудо мора бити и онтолошки могуће. Основе софиологије у вези са тријадологијом развијам у својим разним књигама, посебно у расправи О Богу-човечанству (први том: Јагње Божије, 1933; том друго: Утешитељ, 1936). ср. есеји: Поглавља о Тројству (1928); ипостас и ипостас (1925). Патолошки екскурс о створеној Софији погледајте у мојој књизи: Горући грм (искуство догматског тумачења појединих обележја у православном поштовању Богородице). Париз, 1927. Природно откривење је потпуно и подједнако признато и у православљу и у католичанству (види посебно Сцхеебен. Хандбуцх дер катхолисцхен Догматик. Б. И, Ерстес Буцх, Ерстер Тхеил). Ситуација је сложенија у протестантизму. Уобичајена формула православно-католичког катихизиса је да се црквено откривење састоји од Св. Свето писмо и Света предања, у њиховој наизглед супротстављеној позицији као два одвојена извора, дефинитивно нису задовољавајућа. Прво, не постоје два ова извора, већ један: црквено предање, које укључује и Свето. Свето писмо. Али, с друге стране, у општем саставу црквеног предања, Реч Божија несумњиво има примарни значај, и она потврђује сва остала црквена предања. Ово питање има дугу историју и створило је бројну литературу. ср. поређење у чланцима Инспиратион у Диет, де тхеол. догм. мачка. вол. ВИИ. 2 и у Реал Енцицле дер.прот. Кирцхе Бд. т. 3, цл. ИКС. Овде морамо разликовати две могуће идеје о врховном првосвештенику који је поглавар универзалне цркве. Први је да је примат папе у цркви, да тако кажем, репрезентативан, а пали само уста васељенске цркве. Таква идеја, у складу са општим значењем античке традиције цркве о примату римске столице, може бити компатибилна са идејом саборности цркве, хијерархијски организоване од врха до дна. Друга идеја је ултрамонтански принцип, који је тријумфовао и на Ватиканском сабору (мада није искључена могућност његовог даљег, прихватљивијег тумачења). У својој дефиницији - ек сесе, сине цонсенсу еццлесиае, он као да разбија идеју саборности, стављајући на њено место институционално пророчанство ек цатхедра, уводећи догматско пророчиште. Међутим, католичка теологија у својим најбољим представницима не жели да напусти начело саборности и настоји да га споји са ватиканском догмом, додуше са неубедљивим аргументима. Дирљиво је видети, на пример, овај Шибенов покушај. 1. ц. 80–96. Видите моје Л'Ортходокие, поглавље о спољној црквеној власти. Католичка доктрина овде осцилира између два неспојива и, у сваком случају, различита гледишта: према једном од њих, апостол живи и делује у папи. Петар је, према другом, намесник самог Христа. Настала у различито време и из различитих извора, обе доктрине су механички повезане једна са другом.