O zjavení

Prvýkrát publikované - na základe rukopisu overeného autorom. Zjavenie predpokladá existenciu toho, čo je zjavené, alebo Tajomstva, ktoré to dáva poznať. Tajomstvo nie je len neznáme alebo tajomstvo, ktoré môže byť oznámené alebo nie, známe alebo neznáme, a ak sa stane známym, jeho znalosti sú vyčerpávajúce alebo primerané. Tajomstvo zostáva nad ľudským poznaním a nevyčerpáva sa ním. Je neprístupná adekvátnym znalostiam. Vyznačuje sa nadľudskou a transcendentálnou intimitou. Ale aj to treba odhaliť; bez toho to nie je tajomstvo. Vo vzťahu k zjaveniu ide o transcendentálne sebaexistujúce, ktoré sa zjavuje v bytí, hoci zjavenie sa tým nevyčerpáva. Pre povahu Tajomstva je rovnako charakteristické byť nad zjavením a byť v ňom odhalený. Transcendentálne, ktoré je uzavreté v sebe alebo sa otvára len v sebe a pre seba, zostáva nad bytím a mimo neho, nie je, pretože byť znamená byť pre iného. Je to Absolútno, ale nie Transcendentno, ktoré vždy koreluje s imanentným. Tajomstvo prestáva byť Tajomstvom, ak nie je odhalené, ako keby bolo odhalením úplne otvorené a vyčerpané. Tajomstvo je rovnako schopné byť odhalené, ako aj zostať skryté; je to vždy zjavujúce tajomstvo av tomto zmysle je to Boh, pretože Boh je podľa patristickej definície relatívny pojem. Absolútno, jestvujúce samo osebe, nie je Boh a vlastne vôbec neexistuje, je nad bytím. Ale stáva sa Bohom pre bytie, presnejšie pre stvorené bytie, Boh je Bohom pre stvorenie, Bohom zjavujúcim. Preto zjavenie patrí k samotnému pojmu Božstvo. 1 Boh je Zjavený, Tajomstvo. Tajomstvá majú tendenciu byť odhalené; sú predmetom zjavenia, ale sú aj subjektom. Poznanie Tajomstva nemôže byť dielom len toho, kto pozná zjavenie a pod., pre neho je tajomstvo transcendentálne, nedostupné. Zjavenie je pôsobenie samotného Zjaviteľa v príjemcovi zjavenia. Boh nie je len objekt, ale aj subjekt zjavenia, je to osobný akt osobného Božstva: „Ja som Pán, tvoj Boh“, Jahve: „Ja som ten, ktorým budem.“ Táto biblická definícia vychádza analyticky zo Zjavenia, imanentná vo svojej podstate. Zjavenie je osobný akt, od človeka k človeku. Subjekt zjavenia, ako Ten, ktorý je zjavený, je v korelácii so subjektom, ktorý prijíma zjavenie, čo je v tomto zmysle dialóg, rozhovor medzi Bohom a stvorením, s anjelmi a ľuďmi a plnosť zjavenia patrí konkrétne človeku (porov. 1Pt 1,12, Ef 3,9-11-13). Zjavenie je božsko-ľudská komunikácia, akt Boha v človeku a spätné prijatie Boha človekom, stretnutie a rozhovor, zmluva Boha s človekom. Človek je osobná bytosť a prijímanie zjavení sa deje od osoby (božského) k osobe (človeku): Mojžiš na Sinaji, Izaiáš a Jeremiáš, všetci veľkí i menší proroci, apoštoli a všetci ľudia, ktorých sa „mnohokrát a mnohými spôsobmi dotkol Boží duch“ (Žid. 1:1). Ale každá ľudská osobnosť je zapojená do celej ľudskej rasy, je jej predstaviteľom („transcendentálny subjekt“, v Kantovom jazyku), je všeľudským. Božie zjavenie, hoci je prijímané individuálne a ako skúsenosť je dokonca nevysloviteľné slovami, je však svojím obsahom určené pre celé ľudstvo, ak nie v skutočnosti, tak v zásade: Mojžiš na Sinaji „vystúpil k Bohu a Pán naň zavolal z vrchu a povedal: Takto hovor domu Jakobovmu a povedz to synom Izraela“ (Exodus 19:3). Prorok, ktorý prijíma zjavenie, je vždy prostredníkom. Zjavenie teda nie je rozptýlené do samostatných, osobných, epizodických činov, ale hromadí sa a integruje sa do osudov ľudskej rasy, a v tomto zmysle je rovnako aktom aj faktom, „nánosom“ viery, vždy prebiehajúcim zjavením. V tomto zmysle je to večný život pre stvorenie. Oceán Božského nie je nikdy vyčerpaný pre stvorenie, ktoré teraz čiastočne vie. Pravda, máme zasľúbené, že v budúcom storočí už nebudeme Boha spoznávať sčasti a nie cez sklo temne, ale tvárou v tvár, tak ako sme my sami známi, už nie ako deti, ale ako ľudia (1 Kor 13). Tento rozdiel v miere však neruší kvalitatívnu hranicu medzi Stvoriteľom a stvorením: stvorenie nemôže poznať Boha tak, ako pozná seba samého, Boh nikdy neprestane byť pre človeka zjaveným tajomstvom, zjavenie neprestane, je to večný život. „Toto je večný život, aby poznali teba, jediného pravého Boha, a toho, ktorého si poslal, Ježiša Krista“ (Ján 17:3). Kristus otvoril a zjavil Boha ľuďom novým spôsobom; On je dverami, ktorými vstupujeme do božského poznania, spoznávajúc v Ňom Otca skrze Ducha Svätého. Ale to nie je adekvátne poznanie dosiahnuté raz za čas, ale nekonečné poznanie. Rozdiel medzi aetemitas a aeviternitas, medzi božskou večnosťou a stvorenou večnosťou zostáva nemenný. Stvorený večný život je živený božským a je s ním skutočne stotožnený, ale rozdiel medzi Bohom a stvorením, tým, ktorý je zjavený, a tým, ktorý prijíma zjavenie, zostáva nemenný a večný. Boh z milosti, zbožštený človek, má účasť na Božskom živote, ale zostáva cudzí existujúcemu Bohu. Zjavenie je božsko-ľudská komunikácia; je transcendentálny-imanentný. II. Ako je možné odhalenie? Táto otázka má, takpovediac, epistemologický význam podobný Kantovmu všeobecnému problému. 2 Samotné zjavenie tajomstva predstavuje tajomstvo medzi Bohom a človekom. Človek musí byť schopný zjavenia a hodný zjavenia. Kameň nemôže prijať zjavenie, rovnako ako zviera nemôže. A človek nemôže zniesť zjavenie vo väčšej miere, ako je pre neho charakteristické: „človek ma nemôže vidieť a žiť“ (2M 33:20; porov. Sudcov 13:22). Zjavenie je božským pôsobením na človeka, ale nemôže byť násilím proti jeho prirodzenosti (deus ex machine). Predpokladá istú vzájomnosť či zhodu medzi Bohom a človekom, ich súvzťažnosť. Na to, aby bol človek prijímateľom zjavenia a aby bol možný rozhovor medzi Bohom a človekom, je potrebné, aby bol Boh v istom zmysle človekom a človek mal v sebe niečo božské. Táto korelácia medzi Bohom a človekom je v biblickom jazyku vyjadrená tak, že človek bol stvorený na Boží obraz, a preto Boh v sebe obsahuje Prototyp človeka. Tým sa vytvára ontologický rebrík medzi Bohom a človekom, ktorý je prestupný vzostupným a zostupným smerom. Najlepšie to možno pochopiť z Vtelenia a Letníc, ktoré boli obe zostúpením Boha z neba. Podľa chalcedónskej dogmy sú v Kristovi dve „prirodzenosti“, božská a ľudská, spojené v jednom živote jedinej hypostázy: dokonalý Boh a dokonalý človek. Boh je plne zjavený v Bohočloveku a človek prijíma Božie zjavenie. Podobnú vec máme pri zostúpení Ducha Svätého na Turíce, kde dar Ducha Svätého, „milosť“, zatieňuje, inšpiruje ľudskú prirodzenosť, a tak sa s ňou spája. Zároveň – a to je najdôležitejšie – si človek zachováva plnosť svojej ľudskosti, neroztopí sa a nespáli od Božského ohňa, ktorý zostupuje z neba. Zjavenie je božstvo-mužstvo in actu, životne dôležitá identifikácia Božského a ľudského, so všetkou nemennosťou rozdielu medzi nimi. Obraz Boha musíme chápať nie v zmysle nejakého druhu „vlastníctva“ alebo „podobnosti“ – o akej podobnosti tu môžeme hovoriť? – ale ontologicky, ako identita v rozdielnosti a rozdielnosť v identite. Obrazom Boha v človeku je realita, ontologická sila, samotná jeho ľudskosť. Nemožno ho zničiť hriechom, je nezničiteľné aj dedičným hriechom, a preto je základom Vtelenia. On je to, s čím sa človek mohol stretnúť a prijať do seba vteleného Logosa aj Ducha Svätého zostupujúceho z neba. Obraz Boha je iskra Božského v človeku, Boží duch, ktorý doňho vdýchol Boh zo seba samého pri stvorení človeka. V patristickom písaní sa robili rôzne pokusy presnejšie definovať obraz Boha v človeku: niektorí ho videli v mysli, iní v slobodnej vôli a všetci ho obmedzovali len na duchovnú povahu človeka, pričom telo odmietali ako niečo cudzie obrazu Boha. Tým sa to zredukovalo na úroveň akejsi náhody a dokonca aj niečoho nepatričného v človeku, čo je v rozpore s priamym významom biblického príbehu o stvorení človeka a najmä o stvorení tela (Gn 2,7). Je márne a chybné obmedzovať obraz Boha v človeku len na jednu jeho časť, lebo patrí do celej jeho kompozície, keďže je nemenná, alebo presnejšie, neskreslená hriechom. Človek je stvorený boh v duchu aj v tele v ich vzájomnom spojení, vo svojom hypostatickom bytí a v prírode. Túto zhodu človeka s Bohom vyjadrujem prostredníctvom teologického konceptu Sofie (Σοφία). Človek je stvorený na obraz Božskej Sofie a v tejto funkcii je on sám definovaný ako stvorená Sophia. Sofia v Bohu je princípom jeho sebazjavenia v Božskom živote. Idea Boha, božského sveta, je nad a pred stvorením. Boh, ktorý existuje v Najsvätejšej Trojici, je Otec, zjavený v Slove Duchom Svätým. Jeho jediná bytosť (μία φύσις) a Jeho jediný život sú v Ňom zjavené ako nejaký absolútny, večný obsah, ako Pravda, ktorá má skutočnosť v Kráse. Tento obsah je Božie slovo Slova, Druhá hypostáza, ktorá obsahuje všetko (Ján 1:2), a toto ideálne všetko, organizmus ideí, pozdvihuje životodarný Duch k realite a k životu. Sophia existuje pre trojičného Boha, patrí k Jeho hypostázam v ich oddelenosti, podľa osobných vlastností každého z nich, ako aj v Ich jednote. Neexistuje mimo a mimo hypostáz, a predsa nie je hypostázou: nemožno ju stotožniť so žiadnou z hypostáz (napríklad s hypostázou Slova), ani s celým Duchom Svätým. Trojica, hoci ju nemožno od nich oddeliť. Dogmaticky a metafyzicky rozlišujeme v Bohu hypostázu (alebo hypostázy) a prírodu (ὑπόστασις alebo ὑποστάσεις a φύσις), no zároveň potvrdzujeme ich neoddeliteľnosť. Tento φύσις je hĺbka, koreň Božského. Sophia je tiež φύσις, ale ako obsah sebaodhalenia je život božstva sám o sebe. Vo Svätej Trojici je Otec Počiatkom, Odhaľujúcou hypostázou, Syn a Duch Svätý sú Odhaľujúcimi hypostázami Otca. Toto zjavenie je Božie Slovo, na ktorom večne spočíva Duch Svätý, ideálom v skutočnosti je Božská Sofia, 3 ktorú teda určuje Duo Syna a Ducha Svätého, ktoré zjavuje Otca. Sofia je tá božská prirodzenosť φύσις, ktorá bola znovu zjednotená v Bohočloveku Kristovi so stvorenou ľudskou prirodzenosťou (podľa chalcedónskej dogmy). V tomto spojení je potvrdená zhoda oboch prirodzeností, Božskej a ľudskej, alebo, čo je to isté, Sophie Božskej a stvorenej, ktoré sú spojené v jedinom živote jedinej hypostázy Logosu. To presne svedčí o úplnej zhode a súvzťažnosti oboch prirodzeností, ktoré sa v Bohočloveku dokážu takýmto spôsobom zjednotiť. Inými slovami, táto myšlienka môže byť vyjadrená takto: Božská Sophia, ako zjavenie Božskej prirodzenosti, je predvečné, božské Ľudstvo, ktoré je Prototypom stvoreného ľudstva. Obaja sa zjavujú ako jeden Boh-Ľudstvo, alebo Sophia, v božskej aj stvorenej existencii. U otcov (sv. Bazil Veľký, sv. Ján Damaský, sv. Maxim Vyznávač a niektorí iní) 4 sa stretávame so všeobecnou myšlienkou, že svet bol stvorený na základe božského παραδείγματα, jasne podobného Platónovým predstavám. Božské semená bytia sú ponorené do neexistencie, do sveta stávania sa (Platónovo γένεσις dáva základ existencii sveta, ako jeho entelechia (v aristotelovskom zmysle), účel, základ a konečný cieľ. Človek, ako subjekt Ľudstva, vo svojich mnohopočetných hypostázach, je stvorený Sofia. V jeho stvorenom základe je človek, človek, ukrytý ako Boh, človek. Táto formácia v Kristovi dostáva svoje naplnenie, ktoré sa uskutočňuje aj v starom Adamovi Duchom Svätým na Turíce. Práve toto spojenie medzi človekom a Bohom v Sofii, ako základ ľudskej existencie, alebo Bohočloveka, robí človeka schopným a povolaným prijať Božie zjavenie, subjekt zjavenia. Humanum sarah divini. Človek je schopný náboženstva ako pravého spoločenstva s Bohom. Fakt náboženstva vyjadruje božskú ľudskosť človeka. Práve táto jednota transcendentálneho a imanentného, ​​Boha a stvorenia, vyjadruje povahu zjavenia. Zjavenie je božsko-ľudské a mimo tohto božského-ľudstva neexistuje. Akékoľvek prerušenie alebo čo i len prerušenie tohto spojenia by zmenilo zjavenie na mechanicky násilné pôsobenie Boha nad človekom, deus ex machina, by to bolo paradoxné. Princíp zjavenia je vyjadrený nasledujúcimi Kristovými slovami: odvolávajúc sa na text Ž. 81:6: „Vy ste bohovia a všetci ste synmi Najvyššieho,“ dodáva: „Povolal tých, ku ktorým prišlo slovo Božie“ (Ján 10:35). Božie slovo teda oslovuje iba bohov, synov ľudí, ktorí sa zúčastňujú na Božom mužstve. A tiež Jeho slová o svojich priateľoch: „Už vás nenazývam sluhami, lebo sluha nevie, čo robí jeho pán, ale volám vás priateľmi, lebo som vám povedal všetko, čo som počul od svojho Otca“ (Ján 15:15). Len Boží priatelia môžu „počuť“, to znamená prijať zjavenie, ktoré je rebríkom medzi nebom a zemou, životne dôležité stotožnenie Božskej Sofie a stvorenej Sofie. Boh sa môže zjaviť a hovoriť iba s bytosťami ako On, ktoré nesú Jeho obraz, s ľuďmi a anjelmi. III. Prirodzené zjavenie. V stvorení, v prírode a v ľudskom duchu je prirodzené zjavenie Boha. Celá ľudská rasa bola stvorená „z jednej krvi“ (Skutky 17:26), aby hľadala „Boha“, ktorý „nie je ďaleko od každého z nás“ (Skutky 17:27), lebo „sme Jeho rod a rod Boží“ (Skutky 17:24-28), reč apoštola. Pavla na Areopágu, porov. jeho a Barnabášov prejav v Lystre: Skutky. 14). Zjavenie Božie sa uskutočňuje v prírode, Ž. 18: "Nebesia ohlasujú Božiu slávu a obloha hovorí o diele Jeho rúk. Deň dáva reč dňu a noc odhaľuje poznanie noci. Ich zvuk sa nesie po celej zemi a ich slová až do končín sveta." A to je uvedené aj v hlavnom texte Rim. 1, 19–20: „to, čo možno vedieť o Bohu, je im (pohanom) zrejmé, pretože im to Boh zjavil, lebo Jeho neviditeľná, Jeho večná sila a Božstvo (= Božská Sofia) sú viditeľné od stvorenia sveta cez pozeranie sa na stvorenie. A morálny zákon v človeku, jeho svedomie, tiež svedčí o Bohu: „Práca ich svedomia je teraz zapísaná v ich svedomí, zákon, zákon, obviňujte, teraz sa navzájom ospravedlňujte“ (Rim 2:15). Tieto slová poskytujú dostatočné základné uznanie prirodzeného zjavenia, a teda prirodzeného náboženstva „pohanstva“ ako takého, ktoré však bolo povolané do Kristovej cirkvi a ukázalo sa ako hodné, keďže pohanstvo prijalo Krista, ktorého synagóga zavrhla. Je potrebné pochopiť samotnú skutočnosť tohto prirodzeného zjavenia v človeku a jeho hranice. 5 Základ prirodzeného zjavenia spočíva v rovnakej prítomnosti obrazu Boha v človeku, ktorý je stvorený ako Sofia a už svojím stvorením obsahuje v sebe božský princíp. Neznamená to však, že Božstvo je mu imanentné, alebo že je imanentné Božstvu? A neponárame sa týmto uznaním sofiovského základu v človeku do súmraku panteizmu s jeho zmätkom alebo stotožnením Boha a sveta? Takúto identifikáciu máme na cestách panteistickej filozofie, v Spinozovi (Deus sine natura), v nemeckom idealizme (u Schellinga a Hegela), v brahmanizme. Náuku o Sofii ako Božom obraze v človeku je však možné rozvíjať len v spojení s uznaním osobného Boha, Božskej Trojice, existujúceho nad svetom a transcendentálneho vo svojej hypostatickej existencii. Svet má svoj základ v Božstve, ale stvorený „z ničoho“ s ním nie je totožný (tento pohľad by sa preto nemal nazývať panteizmus, ale pan-en-teizmus). Človek stvorením nie je len stredom stvorenia, spája všetky jeho vlákna, ale má aj božskú hĺbku, je bohom z milosti. V prirodzenom zjavení sa odhaľuje sám sebe v tejto božskej hĺbke a je ňou inšpirovaný zvnútra, presne ako človek vo svojej ľudskosti. A zároveň, keď sa nachádza v tomto božskom základe, privoláva si tým k sebe božské zjavenie zhora, smädí a čaká naň. Ale aj vo svojej vlastnej imanencii, v sebe a vo stvorení, človek spoznáva „stopy Božstva“ a má o Ňom prirodzené zjavenie. Človek má v sebe začiatok večnosti, ponorený do času a odrážajúci sa v jeho tvári. Preto podlieha vývoju v čase, genéze. Vo svojej vlastnej hĺbke je sám sebe tajomstvom, ktoré sa odhaľuje v jeho živote. Toto sebazjavenie človeka má svoj základ v Božskej Sofii, ktorá sa v ňom zjavuje. Faktické sebauvedomenie neobsahuje celú hĺbku ľudského ducha. V prirodzenom zjavení ľudské sebapoznanie obsahuje božské zjavenie, ktoré je doň vložené prostredníctvom Obrazu Boha, stvorenej Sofiou, a na tomto je založené. Človek nachádza pečať Božstva tak vo svojom vlastnom duchu, ako aj v prírodnom stvorení. Priehľadnosť tohto sebazjavenia je však zakalená dedičným hriechom, ktorý vniesol do ľudskej existencie zvrátenosť, hoci nezničil jej božský základ na obraz Boží. Na cestách ľudského sebaodhalenia došlo k ontologickej katastrofe, posunulo sa centrum ľudskej existencie a stratila sa pôvodná harmónia, v ktorej človek vnímal seba a svet. Sebavedomie človeka sa zmenilo na zakrivené alebo dokonca rozbité zrkadlo, v ktorom sa síce obrazy existencie odrážajú, krivo a čiastočne. Prirodzené zjavenie, ktoré je aj sebazjavením človeka, v ňom zostáva (podľa priameho svedectva apoštola Pavla), ale je umocnené omylmi a ilúziami. Ako dôsledok hriechu sa do nej vnášajú priame lži a bludy. A práve táto zmes, nerozložiteľná silami samotného človeka, určuje obsah prirodzeného zjavenia alebo „pohanstva“. Pohanské náboženstvá nemožno vôbec považovať za bez akéhokoľvek pozitívneho náboženského obsahu. Práve naopak, musíme priznať, že každý z nich obsahuje nejaké zrnko Božieho zjavenia. Toto zjavenie vníma človek zo seba, zo svojej hĺbky, obraz Boha, ktorý má svoj základ v stvorenej Sofii. Ale hriešny človek si uvedomuje svoje vlastné zjavenie len cez hriešnu prizmu. Ukazuje sa, že zrnká pravdy sú skryté v blokoch klamstiev, ľudskej zmyselnosti a vášní (všelijaké „psychologizmy“) a komplikované temnými útokmi. Zoči-voči čistej pravde zjavenia sa pohanstvo ako zmes pravdy a lži, často s prevahou druhej, javí ako neznesiteľné a akákoľvek komunikácia s ním je vnímaná ako duchovné smilstvo. "Aká dohoda je medzi Kristom a Belialom?" (2. Kor. 6:15). To vysvetľuje nezmieriteľný postoj k nemu vo V. 3 (medzi prorokmi) a N. 3 (u apoštola Pavla), ako aj medzi niektorými apologétmi (Tatian). Spája sa však aj s pozitívnejším uznaním prítomnosti známych právd v pohanstve („Kresťanstvo pred Kristom“ od Klementa Alexandrijského a sv. Justína mučeníka). Len vo svetle kresťanstva môžeme vyzdvihnúť a nestranne zhodnotiť pozitívne stránky prírodných náboženstiev, ktoré sa odhaľujú v dialektickom procese ich dejín. Len vo svetle kresťanstva možno pohanstvo chápať nielen ako klam a ohavnosť, ale aj ako prirodzený Starý zákon pre kresťanstvo, ktorý sa prejavil v tom, že pohania prijali kresťanské evanjelium. Ale toto prirodzené zjavenie je rovnako charakteristické nielen pre dialektiku náboženského procesu v pohanstve, ale aj pre dialektiku filozofického myslenia. Pre pohanskú filozofiu samozrejme nie je nábožensky prázdna múdrosť, ale pozitívne hľadanie Boha. Filozofiu svojím spôsobom nemožno stotožňovať s čisto náboženskou skúsenosťou, ale pozná svoje spôsoby poznávania Boha. Dostatočne to dokazuje prínos pre kresťanskú teológiu, ktorý grécka filozofia poskytla. A prirodzené myslenie sa zúčastňuje na božskom Logu a obsahuje náboženské zjavenie, hoci zakalené ľudskými nečistotami. Ale to isté možno povedať o umení, ktoré má ako poznanie Krásy prirodzené zapojenie v Duchu Svätom. Potvrdzuje to aj prínos, ktorý pohanstvo, najmä egyptské a antické umenie, dalo kresťanskému kultu a vôbec Krása svedčí Bohu tam, kde žiari vo svete. Musíme teda plne uznať ľudské, prirodzené zjavenie, ktoré človek nachádza v sebe a vo svete, v stvorenej Sofii, na Boží obraz. IV. Božské zjavenie. Človek má svoje vlastné zjavenie obrazu Boha, ktoré je mu vlastné ako stvorenej, kozmickej bytosti. Ale Boh stvoril človeka vo svojom vlastnom svete, ktorý mu bol daný, a dal mu pôvodnú existenciu nie preto, aby zostal uzavretý a sebauspokojený, oddelený od Boha na základe tejto originality. Toto je satanská cesta kniežaťa tohto sveta. Človek je povolaný zjednotiť sa s Bohom. Boh chce byť pre svet a pre človeka všetkým vo všetkom, zjaviť sa mu, zbožštiť ho. Boží obraz v človeku je živým mostom medzi nebom a zemou, prijímateľom Božieho zjavenia. Božia láska k človeku, mocou ktorej bolo stvorené bytie, sa prejavuje v komunikácii Boha s človekom, v zjavení, a láska človeka k Bohu, ktorá je doňho vkladaná cez Boží obraz, sa prejavuje v hľadaní tohto zjavenia. V zjavení sa človek, ktorý je z milosti predurčený byť stvoreným bohom, zúčastňuje na poznaní Boha a spoločenstve s Ním a stáva sa bohočlovekom v tomto theantropickom spoločenstve. Poznávajúc Boha, poznáva aj seba v hĺbke svojho ducha; dochádza k stretnutiu obrazu s Prototypom. Aké je zjavenie Boha v človeku v tom najjednoduchšom zmysle slova? Boh hovorí k človeku a človek má účasť na božskom živote: Bohom inšpirované slovo a jeho tajomná moc sú ako dva spôsoby, ako zjaviť Boha v človeku. Zjavenie je predovšetkým dialóg medzi Bohom a človekom. Boh hovorí k človeku svojou ľudskou rečou a človek počúva Božie slovo a pýta sa Boha svojou ľudskou myšlienkou. Božie Slovo je tiež ľudské, pre človeka zrozumiteľné, božsko-ľudské: Logos Boha je tiež logos človeka (tak ako meno Ježiš je vlastným menom Bohočloveka). Táto odlišnosť je základným faktom a predpokladom zjavenia. A ďalej, človek, bez toho, aby bol zbavený svojej ľudskosti, zostáva sám sebou, je schopný zakúsiť dotyk Božského, mať účasť na Božom živote, pati Deum, mať sviatosť života v spoločenstve s Božským, tak ako oba životy, Božský a ľudský, boli jedno v živote Pána Ježiša, a ako Duch Boží, zostupujúci na Neho, zatiaľ čo v nich zostali apoštoli a ostatní ľudia, ktorí zostali v nich, prostredníctvom ich ľudí, ľudí. božsko-ľudským duchom. Humanum sarah divini. Zjavenie nemôže byť jednoducho hlasom Transcendentna v imanentnom, v ľudskom oddelení od neho: za tejto podmienky tento hlas jednoducho neznie, nedotýka sa imanentného, ​​nedosahuje ho. Je to nevyhnutne jednota Transcendentna a Imanentného a táto živá božsko-ľudská jednota je obrazom Boha v človeku, čo znamená existenciu večného obrazu človeka v Bohu, jednotu božskej a stvorenej Sofie. Boh sa zjavuje človeku ako Pravda v Slove a ako Život skrze Ducha Svätého v ich dyadickej nerozlučiteľnosti. Nicejsko-carihradský symbol hovorí o Duchu Svätom: „ktorý hovoril prorokom“. Duch nie je Slovo. Ale tu je slovo Slova inšpirované, „hovorené“ v prorokoch Duchom Svätým, a toto je vo všeobecnosti dvojaká jednota Božieho zjavenia: je to slovo ako známy obsah, ale zároveň inšpirácia života „mnohodielneho a rozmanitého“ (Žid. 1:1). Na rozdiel od „prirodzeného zjavenia“, ktoré je sebazjavením človeka v jeho božskom základe, v Sofii, hoci stvorená, je zjavenie v presnom zmysle slova Božím pôsobením v človeku, Božou blahosklonnosťou. Je to akt Božej vôle v napĺňaní Božej lásky k človeku. Je to skutočne stretnutie Boha s človekom a jeho obraz máme v mnohých udalostiach v živote starozákonného a novozákonného ľudstva. Človek si zároveň zachováva všetku svoju ľudskosť a etablujúc sa v nej, bojuje o ňu s Bohom, keďže Izrael - v symbolickom obraze V.Z. - bojoval s tajomným Cudzincom celú noc: „Niekto s ním bojoval, kým sa neobjavilo svitanie a videl, že ho nemôže premôcť, a povedal: Pustite ma, lebo vstalo zore“ (Gn 32, 25-27). A Jakob, Izraelita, bojovník proti Bohu, povedal: „Videl som Boha tvárou v tvár a moja duša bola zachovaná“ (31). Ale človek je povolaný nielen bojovať s Bohom, ale byť mu aj priateľom: „A Pán hovoril s Mojžišom tvárou v tvár, ako by sa hovorilo so svojím priateľom“ (2M 33:11). Zjavenie uskutočňuje Boh podľa Božej vôle, ale uskutočňuje sa v človeku, a preto sa zaoberá jeho ľudskosťou. Toto ľudstvo má svoje vlastné osudy. Najdôležitejšou z nich je revolúcia, ktorá sa odohrala v človeku počas jeho pádu. Predtým bol jeho človek schopný priamej komunikácie s Bohom, „hovoril“ s Bohom a cesty zjavenia boli otvorené (toto je vyjadrené v masívnych mytologických obrazoch Genezis 1–3: „a počuli hlas Pána Boha kráčať v raji v chlade dňa...“ (3.8). Ale po páde sa obraz Boha začal brániť, človeku sa zjavil človek, zjavenie sa zatienilo v človeku, skryl sa Božsko-ľudský proces zjavenia prijal ťažký, ťažký charakter Iba u niektorých vyvolených a prostredníctvom zvláštnych Božích prozreteľnostných akcií v rôznych udalostiach ľudského života prenikajú lúče Božstva do temnoty prirodzenej existencie človeka. Vyvolenosť oddelenej a veľmi malej časti ľudstva v jeho premyslených osudoch je podmienkou zjavenia a táto oplotená vinica Pána sa stáva miestom Božieho zjavenia vo svete. Tu je rovnako dôležité poznamenať celú náročnosť tohto procesu, v ktorom sám Boh na seba berie dielo tohto zjavenia vzpurnému človeku, ako aj jeho možnosť a realitu. Prvotný hriech sa nezjavil ako neprekonateľná bariéra medzi Bohom a človekom, Boží obraz v človeku žiaril aj cez temnotu, starozákonný človek zostal Bohu akceptujúci a Božie úsilie zjaviť sa človeku, „veľké a rozmanité“ (Žid. 1:1), bolo korunované rastúcim úspechom. Skutočné poznanie Boha sa zakorenilo, prehĺbilo a osvetlilo vo vyvolenom ľude, ktorému bol zverený poklad Božieho Slova, a čo je nemenej dôležité, realizovalo sa v živote ako istý druh svätej skutočnosti. Svedčí o tom rodokmeň Krista Spasiteľa, ktorý vrcholí zjavením sa Panny Márie, Matky Božej na zemi. V Jej osobe človek úplne prijal Boha a celé stvorenie prehovorilo jej ústami: „Hľa, služobnica Pánova, nech sa mi stane podľa tvojho slova (Lukáš 1:38). Prišla možnosť vtelenia, ktorá bola vždy v Bohu, ale musela vzniknúť aj v človeku. Zjavenie Boha sa uskutočnilo v úplnom spojení Boha a človeka, ktoré sa zjavilo od Boha, predovšetkým v nebi. vtelenie Slova Je to presne tak, ako je toto zjavenie interpretované v už opakovane citovanom Židom 1, 1: „Boh, ktorý v dávnych dobách hovoril otcom skrze prorokov, v týchto posledných dňoch hovoril skrze Syna...“ (Žid. 1, 1-2, Bohom, Bohom, Bohom, Bohom samotným, Bohom, sám Ježiš, zjavením, Bohom, Bohom, zjavením). Syn o Otcovi uskutočnil toto božské zjavenie vo svojom theantropickom živote, ktorým je jednota dvoch prirodzeností, dvoch vôlí, dvoch energií, ale aj dvoch slov: Božieho Slova a ľudského slova Logos a logos. Ale zjavenie Boha ľuďom sa neskončilo len vtelením, lebo po ňom nasledovalo aj zostúpenie Ducha Svätého z neba, Letnice. To druhé bolo inšpiráciou božského života v ľudskom živote, plnosti dosiahnutého bohočloveka. Novozákonná cirkev, telo Kristovo, poháňané Duchom Svätým, sa objavilo ako toto miesto už uskutočneného, ​​no zároveň prebiehajúceho zjavenia. To posledné sa uskutočňuje v Cirkvi a je Cirkvou: rozdávanie tajomstva, ktoré bolo od večnosti ukryté v Bohu... aby sa teraz skrze Cirkev mohla prostredníctvom večnej definície zvestovať rozmanitá Božia múdrosť (πολυποίκίλος σοφία τοῦ Θεοῦ). čo naplnil v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi“ (Ef. 3:9–11). V. Zjavenie ako tradícia. Zjavenie je dané jednotlivcovi nie v jeho osobitosti, ale v jeho ľudskosti a v jeho osobe celému ľudstvu. Keďže je vo svojej bezprostrednej podobe obmedzený miestom a časom, zachováva si svoj význam pre celú históriu ľudstva, v jeho živej tradícii. Tu platia Kristove slová: nie je nič skryté, čo by nevyšlo najavo. A každý akt zjavenia je vtlačený do jeho „posvätnej histórie“ a je zahrnutý do posvätnej tradície ľudstva. Musíme predovšetkým pochopiť a prijať, že zjavenie nie je len písanie, ale život v ňom vtlačený, „mnohonásobné a rozmanité“ stretnutie človeka s Božstvom. Život je prvoradý, ale písanie a tradícia sú druhoradé. Zjavenie je dejinami ľudstva v jeho vzťahu k Božstvu av tomto zmysle je tradíciou. Je to nielen spomienka na minulosť, ale aj skutočná, živá a živá tradícia. Plynie v čase, je integrovaný z minulosti do súčasnosti a je vždy uložený v celej svojej životnej plnosti. Ak sa mentálne pozrieme na históriu ľudstva dodnes, tak to všetko je nielen zapísané v knihe jeho existencie, ale aj vtlačené do jeho života. Tradícia je v prvom rade akási posvätná realita. V Genezis máme dejiny sveta, jeho stvorenie Bohom, ale tieto dejiny sú úplne zahrnuté v našich životoch. „Historické knihy“ Starého zákona opisujú históriu starozákonného zjavenia v súvislosti s osudmi vyvoleného ľudu. Ale to všetko je rekapitulované v rodokmeni Krista Spasiteľa, a to nielen v písomnom rodokmeni, ale aj v Jeho živom ľudstve. Kristova ľudskosť je živou tradíciou celého ľudstva, od stvorenia sveta až po našu éru, sústredenou v živote vyvoleného ľudu. Tradícia ako živé zjavenie je božstvo-človečenstvo v procese, komunikácia človeka s Bohom, jeho zbožštenie. Zjavenie, ako tradícia, nie je len poznanie o Bohu, pravá náuka, ale aj život v Bohu, Boží dar naplnený milosťou. Tento život naplnený milosťou pre ľudstvo Starého zákona bol určený zákonom a posvätným rituálom, zavedením obetí a chrámovou zbožnosťou, službou kráľov a prorokov, vo všeobecnosti celou plnosťou Starého zákona, telesnou obriezkou. Tradícia novozákonného ľudstva spočíva v plnosti života v Kristovi skrze Ducha Svätého, v jednote viery, sviatostí, darov milosti, v jednote cirkevnej lásky, v plnosti zjavenia, ktoré nám bolo dané. Inými slovami, zjavenie je božsko-ľudský život Cirkvi, naša vlastná účasť na ňom a je rovnako nemožné obmedziť jeho hranice, vyčerpať ho, ako obmedziť vnútorné limity Cirkvi. Zjavenie je život v Bohu, dokonané zbožštenie, božské mužstvo. Na tomto základe nemožno dať do protikladu alebo oddeliť, alebo navyše vzájomne vylúčiť posvätné písmo a posvätnú tradíciu ako dva rôzne druhy zjavenia. Celá táto doktrinálna nezhoda medzi katolicizmom a pravoslávím na jednej strane a protestantizmom na strane druhej je založená na nedorozumení, ktorým je toto porovnanie samotné. Tradícia, ako život Cirkvi, nie je jedným zo zdrojov zjavenia alebo len obrazom jeho vtlačenia, ale samo zjavenie in actu, život v Bohu skrze život v Cirkvi. Tradícia je Cirkev ako živá jednota a integrál prítomnosti, minulosti a budúcnosti, ako bohočloveka. A tento život zjavenia zahŕňa všetky jeho možné obrazy: spolu so sviatosťou, milosťou a prorockým duchom žijúcim v Cirkvi, Sväté písmo, ako aj iné knihy, písomné a hmotné pamiatky vyjadrujúce zjavený život a myslenie Cirkvi. Zjavenie je samotná Cirkev, Ľudstvo ako Cirkev, stáva sa Bohočlovekom. O zjavení môžeme hovoriť v dvojakom zmysle: ako o úkone, či sviatosti spoločenstva s Bohom a ako o skutočnosti, ktorá sa už stala a je vtlačená do vonkajších údajov, zapísaných do tabuliek ľudských dejín. Je to pôsobenie Ducha Božieho, ktorý zostúpil na svet na Letnice; je to život v Kristovi, ktorý je vždy s nami, teraz i vždycky i na veky vekov. Až v tomto aktuálnom zjavení sú vonkajšie skutočnosti zjavenia oživené a dané svojou silou podľa slov Apoštola: litera zabíja, duch oživuje. „Duch oživuje, ale telo nijako neprospieva; slová, ktoré vám hovorím, sú duch a život“ (Ján 6:63). Toto je podľa slova Pánovho rozdiel medzi slovom – ako skutočnosťou, „telo“ a činom, duchom a životom. Tým sa vytráca chápanie zjavenia, v ktorom sa redukuje na jeden vonkajší fakt, prítomnosť posvätných kníh. Toto je obnovenie starozákonného legalizmu v chápaní „zákonníkov a farizejov“, ktoré Spasiteľ tak opakovane odsudzoval. Božie slovo v presnom zmysle slova nie je knihou alebo spisom, ale je posvätným písmom, existujúcim len v Cirkvi a pre Cirkev, ktoré sa uskutočňuje v živote Cirkvi. Mimo Cirkvi je Biblia jednoducho knihou, ktorá zomiera v rukách mŕtvych a stáva sa predmetom kritického vtipu. Naopak, je to zjavenie pre život zjavenia, teda pre cirkevný život. Nespočetné a nevyspytateľné sú spôsoby, akými sa zjavenie Boha prostredníctvom Božieho slova dostáva do sŕdc jednotlivcov. Tu sa prejavuje jeho efficacitas, ale nejde o magickú metódu ovplyvňovania, rovnako ako to nie je čisto ľudské zjavenie, je to vdychovanie Ducha Božieho, pokračujúce zjavenie, stretnutie človeka s Bohom. V tomto zmysle môžeme povedať, že Slovo Božie je vždy novým spôsobom zapísané do sŕdc. Poučný je v tomto zmysle príbeh (Sk 8) o eunuchovi etiópskej kráľovnej, ktorý cestou čítal knihu Izaiáša, kapitola 53, to je starozákonné evanjelium. Filip sa pýta eunucha: "Rozumieš všetkému, čo čítaš? Povedal: Ako môžem (rozumieť), ak ma niekto nepoučí." Filip, „počnúc týmito písmami, zvestoval mu dobré posolstvo o Ježišovi“. Preto ho Filip po vyznaní viery v Ježiša Krista ako Božieho Syna pokrstil a potom naňho zostúpil Duch Svätý. Máme tu celý komplex zjavení, ktorý vychádza z faktu, že sa v tomto konkrétnom prípade číta prorocká kniha, ale neobmedzuje sa len na ňu, ale potrebuje aj čin, zvláštnu inšpiráciu, ktorá sa dáva najprv v reči apoštola a potom samotným Duchom Svätým. Toto je povedané v evanjeliu (Lukáš 24:45): Ježiš „otvoril ich myseľ, aby pochopili písma“. Zjavenie je individuálno-katolícky akt, ktorým sa jednotlivec začleňuje do všeobecného života Cirkvi. Zjavenie nezačína jednotlivcom a nekončí ním; každý to má pre seba, ale nie sám a nie izolovane. Preto epistemologickým kritériom zjavenia, ktoré je mu imanentne vlastné, je cirkevnosť. Cirkev svedčí zvnútra a potom navonok o pravde zjavenia – to je jej postulát. To vedie aj k opačnému záveru: celý život Cirkvi, bez ohľadu na to, v čom je vyjadrený, je prebiehajúce zjavenie. A už len z tohto dôvodu sa nemôže obmedziť len na jeden, aj keď najdôležitejší zdroj – písané Božie Slovo. Špecifickosť zjavenia neumožňuje jednoznačnosť jeho vonkajších pamiatok. Sú samy osebe odlišné, a to ako charakterom, tak aj významom. Navyše život prináša svoje vlastné nuansy a rozdiely, aj keď ich nemožno presne vyjadriť v teologickom vzorci. Je nesporné, že ani medzi posvätnými knihami Božieho Slova nemajú pre nás všetky rovnakú dôležitosť: rozlišujeme predovšetkým Starý a Nový zákon; v Starom zákone rozlišujeme napríklad prorocké alebo historické knihy, povedzme knihu proroka. Izaiáš a Ester, podobne ako v Novom zákone, rozlišujeme medzi evanjeliami a apoštolskými listami, a dokonca aj medzi týmito druhými rozlišujeme napríklad medzi 1. Jánom a 2. Jánom. Okrem toho by sa to malo povedať o iných pamiatkach zjavenia v živote Cirkvi, ktoré zachováva tradícia. Napríklad texty liturgií nie sú totožné s inými oficiálnymi textami menšieho významu; symboly viery a teologické definície ekumenických koncilov nie sú rovnaké ako napríklad diela svätých otcov, dokonca ani tie najsmerodajnejšie. Všetky zjavenia sú však v koherentnej jednote a konkrétnosti. Preto v jednotlivých prípadoch môže ktorýkoľvek z jeho pamätníkov získať väčší alebo menší význam v závislosti od pôsobenia Božieho ducha a individuálnych vlastností alebo osobitnej vnímavosti subjektu. Tomu zodpovedá zloženie posvätného kánonu, ktorý je najmenej zákonníkom, systémom teológie alebo katechizmom. Je to skôr ako masa preplnených hôr a predhorí, bizarný konglomerát, zdanlivo náhodný v jednotlivých častiach a formách. Toto je zamrznutý kryštál histórie so všetkou zvláštnosťou svojho vzoru. Je známe, že nezahŕňal všetky spisy božsky inšpirovaných ľudí (epištoly Laodicejčanom a iné údajné listy apoštola Pavla, Λόγια Χρςστοῦ atď.), a na druhej strane zahŕňal knihy, o ktorých sa v rôznych časoch viedli spory. Biblia je inšpirovaným záznamom dejín zjavenia. Aj ďalšie neskoršie pamiatky cirkevnej tradície sú akoby denníkom cirkevných dejín, ktoré sa týkajú života zjavenia. V tomto zmysle vo vzťahu k oživujúcemu a zjavujúcemu Duchu Božiemu môžeme povedať, že zjavenie je vtelenie a Letnice. Duch Boží, vznášajúci sa nad vodami v stave prvotného chaosu, naďalej prebýva vo stvorení, spája sa s človekom v jeho duchovnom bytí a všetky rozmanité cesty a monumenty zjavenia sú sčasti príležitosťami a prostriedkami a sčasti samostatnými skutkami zjavenia. Zjavenie v nich a prostredníctvom nich pokračuje. V protestantskom svete je Sväté písmo uctievané ako jediný zdroj zjavenia – „Slovo Božie“. V pravoslávnom a katolíckom svete je Sväté písmo zahrnuté do všeobecného zloženia cirkevnej tradície, ktorá ustanovuje kánon posvätných kníh. Je uctievané ako najdôležitejší zdroj zjavenia, ako Božie slovo, inšpirované Duchom Svätým, „ktorý hovoril prorokom“. 6 V akom zmysle je Sväté písmo Božím Slovom a ako treba chápať jeho „inšpiráciu“? 7 Domnievam sa, že v súčasnosti nikto nemôže podporiť teóriu mechanickej inšpirácie posvätných kníh, ktorá ich zostavovateľov prirovnáva k pasívnemu nástroju v rukách Božích, alebo ktorá ich písanie prirovnáva k diktátu Ducha Svätého. „Inšpirácia“ nie je deus ex machina, pôsobenie Boha nad človekom, prostredníctvom človeka a mimo človeka, ale božsko-ľudská záležitosť. Preto všeobecne akceptovaný výraz „Slovo Božie“ musí byť obmedzený v jeho doslovnom význame, presnejšie je to slovo Bohočloveka. Inšpirácia je ľudská inšpirácia, ktorá je zo zvláštnej Božej vôle osvetlená Božím Duchom a obsahuje v sebe božskú inšpiráciu. Inšpirácia je len zvláštnym typom zjavenia vo všeobecnosti, ktoré, ako bolo vysvetlené vyššie, je stretnutím človeka s Bohom. Človek v ňom nie je pasívny, ale mimoriadne aktívny, prežíva najvyššiu intenzitu svojej ľudskosti, ako aj svojej individuality, svojho osobného génia. Aby sme pochopili podstatu Božieho slova, musíme ďalej prijať v celej jeho sile a význame stanovisko, že Božie slovo je aj slovom človeka. Boh hovorí k človeku ľudskou rečou a ľudské slová vyjadrujú Božie Slovo. Človek sa v nej nielen nedehumanizuje, ale ešte hlbšie, takpovediac, poľudšťuje. Slovo Božie je zjavením vteleného Boha, Bohočloveka, Syna Božieho - Syna človeka, Božieho Slova - Slova človeka - rovnako pred vtelením druhej hypostázy, ako aj vo vtelení (v jeho vlastnom kázaní Slova počas dní Jeho pobytu na zemi), ako aj po vtelení. A Duch Svätý „hovoril k prorokom“ tak pred Letnicami, ako aj na Letnice a po nich ústami apoštolov a mužov nesúcich ducha. A v tomto zmysle nie je kvalitatívny rozdiel medzi Bibliou a inými pamiatkami tradície, ktoré vznikli v živote Cirkvi podľa zásady: „Zapáčilo sa to Duchu Svätému aj nám“. Sväté písmo je ľudské písmo, ktoré sa napĺňa Božou mocou a stáva sa vodičom zjavenia, Božieho Slova. V tomto zmysle by sa malo najmenej zo všetkého zmeniť na orákulum, ktorým transcendentálne Božie slovo v skutočnosti je. „Boží priateľ“ Mojžiš to počul v tme a ohni na vrchu Sinaj, ale toto slovo napísal na dosky a zapísal do knihy zákona po svojom zostúpení z vrchu. Chápanie Božieho slova ako transcendentálneho orákula, charakteristické pre prehnaný a jednostranný biblikalizmus, pripomína éru svojho vzniku, keď legalizmus rímskej cirkvi čiastočne nahradil legalizmus litery Svätého písma – reakcia na Starý zákon. Pochopenie Božieho slova ako božsko-ľudského slova vopred eliminuje otázky o hraniciach jeho božskej inšpirácie, až po každé písmeno, každé interpunkčné znamienko. Keďže je to ľudské slovo, je celé napísané človekom a takpovediac ľudským perom a ľudskou rukou. Do tej miery, do akej je schránkou Božieho Slova, inšpirovaného Duchom Svätým, je stále potrebné naň nahliadať prostredníctvom tohto ľudského slova. Preto nás zvláštna úcta a svätosť tejto nádoby núti zaobchádzať s ňou s mimoriadnou úctou a starostlivosťou. To isté nás však núti usilovať sa o plné uznanie jeho špecifickej historickej podoby, porozumieť mu nielen v jeho božskom obsahu, ale aj v jeho ľudskej podobe. Nie je možné absolutizovať relatívne a vidieť pečať večnosti v konkrétnych historických. Táto forma je obal a závoj, ktorý sa stáva priehľadným pre Slovo Božie, ale nie je slovom samotným. V tomto zmysle je Slovo Božie neustále sa vyskytujúci duchovný zázrak nadľudskosti ľudského slova, jeho priepustnosti Duchom Svätým. V tomto zmysle ide o zvláštny prípad bohočloveka, ktorým je vtelenie Krista a vnuknutie Boha Duchom Svätým. Zázrak nie je zrušenie ľudskej prirodzenosti Boha všemohúcnosťou premenou ľudského slova na priame Božie Slovo, ale jeho priezračnosť pre Slovo Božie, „neoddeliteľné a nezlúčené“ spojenie Božieho slova a ľudského slova: nezlúčené, keďže ľudské slovo zostáva samo sebou, zachováva si svoju vlastnú prirodzenosť a vo Svätom písme, pretože nie je v ňom obsiahnuté slovo Božie, ani Slovo Božie. umožňuje pre seba iný obraz. Máme tu konkrétne uplatnenie chalcedónskej dogmy o spojení dvoch prirodzeností v Kristovi, Božskej a ľudskej, v ich neoddeliteľnosti a nezlúčení. Sväté písmo je tiež zvláštnym prípadom prejavu Božieho obrazu v človeku v jeho vzťahu k Prototypu: obraz je v súlade s Prototypom, obsahuje ho v sebe, a predsa s ním nesplýva a odlišuje sa od neho. Z tohto chápania obrazu zjavenia v Božom Slove plynú dôležité praktické a exegetické postuláty. Božie slovo, ako je obsiahnuté vo Svätom písme ako také, je pre jeho prijatie predmetom osobitného zjavenia v Zjavení. Princíp univerzálnej účinnosti Božieho slova, ktorý je prístupný každému, kto ho číta, tu nestačí. Tu je zvláštny úkon Božieho Ducha, ktorý otvára myseľ, aby „pochopila písma“. Ide o osobnú inšpiráciu, nie však v izolácii individualizmu, ale v katolíckom vedomí konciliarity. Inými slovami, len v Cirkvi a pre Cirkev je Sväté písmo Božím Slovom a len Cirkev bola kompetentná, prostredníctvom zvláštneho vnuknutia Ducha Božieho, svedčiť o Božom slove vo Svätom písme, teda ustanoviť kánon. Kánon je zjavenie o zjavení. Ale aj osvojenie si božského obsahu Svätého písma je dané Cirkvi, čím sa eliminuje domýšlivý individualizmus, podľa ktorého každý jednotlivec, ktorý má v rukách vlastnú Bibliu, je už schopný a povolaný nájsť v nej cirkevný rozum. Tento postoj nijako neznižuje pravdu, že každé vnímanie zjavenia, najmä prostredníctvom čítania Božieho slova, je vo svojej realizácii osobným aktom v živote každého jednotlivca. Je však aj cirkevno-katolícka, keďže celá Cirkev je inšpirovaná jedným Duchom Svätým. Táto vnútorná jednota Ducha sa ďalej prejavuje vo vonkajšej jednote, v skúšaní seba samého v súlade so zmýšľaním cirkvi, čo je nevyhnutným postulátom cirkevnosti. Samozrejme, táto kontrola sa v každom jednotlivom prípade vykonáva inak, podľa jeho charakteristík. Odtiaľ pramení nesprávna myšlienka, ktorú občas počujeme od predstaviteľov biblického legalizmu, totiž že Biblia je základom Cirkvi, a nie naopak. Táto myšlienka, že Biblia ako Slovo Božie je daná len v Cirkvi, ktorá svedčí o jej zjavenom obsahu, sa musí aplikovať aj v úplne inom zmysle. Všetko ľudské sa stáva a existuje v histórii. Preto posvätné knihy vo svojej ľudskej podobe nesú pečať histórie. Patria k určitej dobe, ľuďom, kultúre, nesú pečať individuality svojich autorov a celá ich historická podoba sa vyznačuje historickou relativitou. Táto historická forma patrí úplne k poznaniu biblickej vedy a čím plnšie, špecifickejšie je vnímaná, tým jasnejšie a presnejšie čítame jej ľudské spisy. Kritická veda by, samozrejme, nemala prekračovať hranice svojej skutočnej kompetencie (čo neustále robila a robí, pričom historický relativizmus mení na náboženský), ale jej skutočná náboženská zásluha spočíva v tom, že nedovoľuje absolutizovať príbuzného. Každá historická doba, podľa svojho duchovného veku a všeobecnej úrovne svojho myslenia a poznania, číta text Biblie po svojom. Už nie je možné, aby sme sa vrátili k tej historickej naivite a blaženosti nevedomosti, ktorá bola charakteristická pre starovekú Cirkev vo vzťahu k posvätnému textu – a tento pokus vopred odsúdený na pokrytectvo a neúprimnosť by bol jednoducho nemožný. Táto zmena historickej orientácie však vôbec nemá rozhodujúci náboženský význam v našom vnímaní Biblie ako Božieho Slova. Dobre chápeme aj to, že súčasné závery biblickej vedy so všetkou ich relatívnosťou a pre nás neistotou, napriek tomu, že majú smerodajný význam, vôbec nepredstavujú posledné slovo vedy, jediný možný vzťah k biblickému textu. Patria k historickému životu Biblie v Cirkvi. Ničia len mylnú predstavu, že je možné priradiť k ľudskému telu Bibliu ako posvätnú veštbu v jej bezprostrednej podobe. Biblia teda v tomto zmysle patrí do histórie a hýbe sa ňou s nami. Táto myšlienka vôbec neobsahuje relativizáciu svojho náboženského obsahu ako Božieho slova; práve naopak, vedecký výskum by mal mať za cieľ odstraňovať prekážky jeho chápania, ktoré pramenia zo zjavného rozporu medzi jeho historickým obrazom a vedomím moderného človeka az toho vyplývajúcich náboženských nedorozumení. Veda zostruje náš pohľad, aby sme rozpoznali Božie slovo v ľudskom slove. Toto rozlíšenie nachádza vonkajšie potvrdenie v tých zaváhaniach, ktoré boli odhalené počas kanonizácie rôznych kníh a teraz, po kanonizácii, sú ticho vyjadrené v rozdieloch v našom praktickom používaní. Táto konkrétnosť zjavenia, ktoré dostávame z Biblie, je všeobecne vyjadrená v tom, že jeho božský obsah nie je nehybný, raz daný a zmrazený. Vnímame ho aj my v dejinách a cez dejiny, podľa nášho vývoja a veku, osobného a historického. Slovo Božie nesie pečať večnosti, dostatku pre všetky časy. Ale vždy sa nám zjavuje, a preto ešte nebol odhalený celý. S otáčaním stránok dejín akoby sa za nás obrátili stránky Božieho slova. Z jeho histórie je to jasne zrejmé: pre starozákonné ľudstvo bolo zjavenie obmedzené len na Starý zákon, zatiaľ čo to, čo je Nový zákon, je obsiahnuté v Novom. To však neznamená, že obsah toho posledného nám bol úplne odhalený. A toto je najbližšie k jeho najzáhadnejším a najpodstatnejším častiam: proroctvám, apokalyptizmu, eschatológii, ktoré boli napísané s cieľom odhaliť „budúcnosť“. VII. Cirkevná autorita. Zjavenie nie je dané izolovanej, ale katolíckej osobe – hoci v jednotlivcoch a prostredníctvom jednotlivcov, ale celému ľudstvu v jeho histórii. Postupom času sa vytvoria jeho kryštály, jeho zlaté zrnká a zrazeniny sa usadia a vznikne to, čo sa v odbornom jazyku nazýva nános viery. A toto hromadenie a uchovávanie zjavenia začína v hĺbke Starého zákona, od prvých dní ľudských dejín. V ňom vzniká písané zjavenie, posvätné knihy, ktoré rastú ako kameň ku kameňu v budove posvätného kánonu; obsahuje živú tradíciu viery a zmluvy, zákona a uctievania Boha. Zjavenie Nového zákona tu tvorí novú éru, v ktorej je zjavenie obohatené v živote aj v písaní. Kánon Biblie zahŕňa knihy Nového zákona; Život Cirkvi, modlitebný, dogmatický a kánonický, ako živá tradícia, spočíva v určitých formách objektivizovaného zjavenia. Spolu s dynamikou odhalenia sa realizuje aj jeho statika. Ako sa to určuje? Aké sú podmienky na uchovanie tohto zjavenia ako pokladu viery? Tu vstupujeme zo života ducha, z nadempirickej sféry, do sféry historického empirizmu, kde cirkev existuje nielen ako „neviditeľná“, ako nadhistorické telo Kristovo, ale aj ako viditeľná ľudská inštitúcia, ktorá má vonkajšiu organizáciu a určité orgány. Existujú orgány zjavenia a sú možné? Tu je v prvom rade potrebné rozlišovať medzi orgánmi uloženia už daného zjavenia a prijatím a svedectvom zjavenia, ktoré sa znovu deje a má nastať, v minulosti, prítomnosti a budúcnosti. Je potrebné potvrdiť, že neexistuje a nemôže existovať vonkajší, nemenný a stály orgán zjavenia ako cirkevná inštitúcia. Duch dýcha, kde chce, a nie je možné ho spútať vonkajšími formami. Proroci a apoštoli nie sú ustanovením zákona, ale skutočnosťou života naplneného milosťou. Ekumenické koncily tiež nie sú kánonickou inštitúciou na prijatie zjavenia, ako sa často myslí, ale faktom zjavenia. Nesmieme zabúdať, že zjavenie vo vyššie vyloženom zmysle je vždy zázrakom a zázrak nie je zákonný ani logický. Skutočnosť, že Mojžiš vystúpil na horu Sinaj, aby prijal zjavenie, nie je ex cathedra jeho úradu, ale priamym príkazom a vykonaním Boha, rovnako ako voľba prorokov ešte pred narodením (Jeremiáš 1:5). Od jednotlivých prípadov zjavenia k zjaveniu ako všeobecnej skutočnosti v živote Cirkvi, ktorá zachováva pravdu a svedčí o nej, treba povedať, že toto zjavenie pravdy Cirkvou je pokračujúcim zázrakom, ktorý je potvrdený všeobecnou vierou v Cirkev ako „stĺp a základ pravdy“ (1 Tim 3,15). Ako a kedy Cirkev vníma pravdu, oddeľuje ju od lží a omylov (pre Deus ecclesiae suae non deest in necessariis)? Nielenže na túto otázku neexistuje odpoveď, ale ani nemôže a ani by nemala existovať. Cirkev je Telo Kristovo, ktoré je poháňané Duchom Svätým, je to mystická jednota – (konciliarstvo) – a tejto jednote sa zjavuje pravda. Preto je myšlienka orákula diktujúceho Cirkvi pravdu o zjavení rovnako v rozpore s povahou Cirkvi, ako aj s povahou zjavenia, pretože takéto orákulum sa tým stáva nad cirkvou a mimo nej. Toto je hlavná ekleziologická ťažkosť a neprijateľnosť vatikánskej dogmy o pápežovi ako neomylnom ex sese, non ex consensu ecclesiae, keďže táto jeho výsada nie je adresovaná minulosti, ale prítomnosti a budúcnosti. 8 Jednostrannosť protestantizmu ako reakcie proti papizmu spočíva v tom, že v mene princípu cirkevnej slobody sa hlása úplná absencia vonkajšej organizácie v Cirkvi vo vzťahu k životu zjavenia. Ale toto jej popieranie jednoducho nezodpovedá faktickej realite. A v protestantizme sú zjavené pravdy, ktoré s autoritou a autoritou stráži organizovaná cirkev, ktorá má svoje vlastné orgány. Nie je Biblia, ako súčasť istého kánonu posvätných kníh, faktom zjavenia, ktorý tým, že je zázračný, t.j. nadprirodzený, zjavený vo svojom pôvode, je teraz aj zákon viery, strážený Cirkvou, nielen „neviditeľný“ či mystický, ale aj inštitucionálne organizovaný a konajúci prostredníctvom jej autorít? Nielen kánon posvätných kníh, ktorý Cirkev zachováva vo svojej tradícii, ale aj základné dogmy viery, nech sú akokoľvek nahlodané liberalizmom alebo minimalizované kritikou, majú v protestantskej hierarchii spásonosnú ochranu a autoritatívne svedectvo. Tá druhá, bez ohľadu na to, ako je organizovaná, koná v zmierovom súlade s celou komunitou. Vo všeobecnosti je anarchia pod zámienkou univerzálneho prorokovania jednou z utópií, a teda ilúzií, ktoré nezodpovedajú realite a dokonca sú v rozpore s povahou cirkevnosti. Aj v kvakerizme, ktorý chce byť priamym zjavením, popierajúcim akýkoľvek vklad viery, a teda aj autoritatívneho usporiadania, Biblia zostáva ako fakt zjavenia, a teda jeho uloženie, prinajmenšom v posvätnom kánone, a zostáva tu aj skutočnosť existencie spoločenstva s určitými dogmatickými základmi a princípmi organizácie. Neorganizovaná spoločnosť jednoducho neexistuje, je to stádo, a preto je cirkev vždy organizáciou viery, teda zjavení. Cirkev vo svojej empirickej či historickej existencii nie je len organizmom, ale aj organizáciou, a samozrejme, hierarchickou organizáciou. Táto hierarchická organizácia by nemala byť čisto ľudskou voliteľnou inštitúciou, ale objektívne daným darom milosti (a v tomto zmysle aj vkladom viery) – čo sa konvenčne a nepresne označuje ako „apoštolská postupnosť“. Hierarchia apoštolskej postupnosti vzniká a existuje predovšetkým ako sviatostná organizácia, ktorej základom je právomoc sláviť Eucharistiu a s ňou aj ďalšie sviatosti. Ale táto moc je taká významná, že hierarchia v nej a spolu s ňou sa stáva stredobodom cirkevnej moci vôbec, a najmä dostáva osobitnú autoritu učenia. Preto je pre ňu prirodzené byť ústami hlásajúcimi cirkevnú pravdu a tiež byť strážkyňou pravdy, už uvedomenej a prijatej Cirkvou. Samozrejme, robí oboje ako orgán celého organizmu, teda kostolov. Ani v tejto najnespornejšej kompetencii hierarchie sa neodtrháva od cirkvi (nie ex sese, sine consensu ecclesiae), ale koná v súlade a zmýšľaním s ňou. Charisma infallibilitatis, zjavenie, je dané celej Cirkvi, ktorá je inšpirovaná Duchom Svätým. Cirkev je však vo svojej empirickej a historickej existencii organizáciou naplnenou milosťou, katolíckym telom, nie amorfným, ale organizovaným. Kompetencia a moc hierarchie byť ústami Cirkvi a strážkyňou zjavenia je však obmedzená len jej už daným obsahom. Ale hierarchia nemôže byť nijakým spôsobom premenená na neomylný orgán zjavenia, jej orákulum, pretože by to odporovalo samotnej podstate zjavenia, ktoré nemá pre seba žiadne formy ani hranice a je rovnako prístupné kňazovi Ezechielovi a tekoianskemu pastierovi Ámosovi. V tomto sa napĺňa univerzálne proroctvo. Preto vo vzťahu k novo hlásaným pravdám zjavenia hierarchia, pri zachovaní svojej služby byť ústami Cirkvi, to robí iba na základe skutočného vhľadu do pravdy Cirkvi, ktorá prijíma alebo neprijíma jej definíciu. Preto tu má len podmienenú neomylnosť, donee corrigetur. 9 Neomylná autorita hierarchie (či už individuálneho alebo kolektívneho pápeža, na tom nezáleží) by bola v rozpore s darom a povolaním univerzálneho proroctva daného cirkvi a prakticky by eliminovala zjavenie ako božsko-ľudský proces. Presnejšie povedané, samotná hierarchia by bola zástupcom celého cirkevného zboru, čo jasne odporuje myšlienke cirkvi aj myšlienke zjavenia. V cirkvi je všetko individuálne katolícke. Prirodzene, katolícka teológia, rozvíjajúca svoje učenie o jedinej neomylnosti pápeža, ho zvyčajne považuje za „vikára“ (vikária) samotného Krista, teda prakticky zastávajúceho jeho miesto. A tak ako je Kristus Nový Adam, ktorý v sebe obsahuje celé ľudstvo, tak aj pápež je tým istým novým Adamom, ktorý v sebe zastupuje celé ľudstvo Cirkvi. 10 Ale takýto koncept je ťažké zladiť s myšlienkou cirkevného zboru, ktorý pozostáva z rôznych členov v ich pluralite. VIII. Pokračujúce odhalenie. Je zjavenie ukončené a môže sa skončiť? Ak to chápeme staticky, nie ako život, ale ako danosť (vklad), nie ako čin, ale ako fakt, tak na túto otázku možno odpovedať kladne. Po Vtelení a Letniciach sa začínajú „posledné časy“, pretože zjavenie Boha ľuďom prostredníctvom zbožštenia stvorenia vo Vtelení sa už v zásade uskutočnilo. Tento úspech však nie je len chronologickým faktom, ktorý sa udial v našej dobe, má silu večnosti a jeho odhalenie určuje celý život ľudstva, v tomto veku i po ňom. Zjavenie je životom jednotlivca počas všetkých jeho osudov, ako aj životom celej cirkvi, celého ľudstva. Toto je život božského poznania, v ktorom sa spolu s osobným prijatím zjavenia číta Božie Slovo, táto kniha života, „večné evanjelium“, životom a vždy sa znovu odhaľuje s meniacou sa hĺbkou. Aj pravdy hlásané Cirkvou ako dogmatické definície, napríklad dogma sv. Trojica, vtelenie Boha, sa stáva predmetom osobného zjavenia: „Prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok“ (Ján 14:23). Človek, ktorý sa mocou Ducha Subjektu stane príbytkom Najsvätejšej Trojice, má živé zjavenie toho, čo, keď je zapísané a zahrnuté do pokladu viery, znie ako scholastická formulka. Človek má podobné životne dôležité zjavenie o Bohu vo sviatostiach, ktoré dávajú človeku v súvislosti s jeho všeobecným duchovným stavom živú komunikáciu s Bohom. Zjavenie nie je len poznanie v slove, ale aj komunikácia v živote, slovom nevýslovná. To zahŕňa aj otázku „dogmatického vývoja“ alebo možnosti nových dogiem. Zvyčajne musíte na túto otázku dať zápornú aj kladnú odpoveď. Prvý je daný v tom zmysle, že v Cirkvi, ktorá je životom v Kristovi, vedenom Duchom Svätým, už existuje celá plnosť pravdy, vo vzťahu ku ktorej nemôže byť nič nové. Táto úplnosť sa však v dejinách odhaľuje v nových odhaleniach o sebe, či nových dogmatických definíciách, ako o tom dostatočne svedčia dejiny dogiem. Plnosť cirkevnej pravdy nie je zamknutý poklad, ale bohatstvo, ktoré vždy obohacuje život. Z toho vyplýva, že dogmatický vývoj sa v dejinách nemôže zastaviť a má v rôznych časoch rôznu rýchlosť, v závislosti od charakteru doby. Netreba však zabúdať, že popri novovznikajúcich dogmatických definíciách sú aj samotné dejiny kontinuálne pokračujúcim odhaľovaním života, v ktorom sa popri nových problémoch prezentuje aj nové zjavenie. Aby sme pochopili túto pravdu o zjavení v dejinách, musíme ešte raz opustiť myšlienku vonkajšej mechanickej povahy zjavenia a chápať ho ako božsko-ľudskú interakciu, „synergiu“, v ktorej musí ľudská stránka dosiahnuť určitú zrelosť a plnosť spochybňovania. Καιρός je vo všeobecnosti definíciou vnútorného hlasu historických epoch a každá z nich má svoj vlastný καιρός a všetky sa spájajú do jedného spoločného svetohistorického καιρός, ktorým sa končí súčasný eón, keď dosiahol možnú plnosť zjavenia. Táto úplnosť súčasnej zóny bude vyjadrená na jej konci, v ktorom presahuje do budúceho veku. Transcendentálnym zjavením je pre neho nové zjavenie Krista pri Jeho druhom príchode, parúzia, ako aj nový prejav sily Turíc, v ktorom dôjde k „premeneniu“ sveta, zjaví sa „nové nebo a nová zem“. Toto všetko sú lapidárne symboly epoch zjavenia, v histórii i mimo nej, v tomto storočí a v budúcnosti, ako aj ďalej v storočiach storočí, vo večnosti. Zjavenie, ako život v Bohu, je večný život, samotná večnosť. Večnosť má pre nás dve tváre: po prvé, dočasnú, v ktorej sa večnosť zjavuje ako nekonečno (dobrá alebo „zlá“, v závislosti od jej obsahu), a po druhé, večná, v zmysle kvalitatívnej definície, ako nevýslovná hĺbka života, ktorá sa zjavuje („večný život“ ako poznanie Boha. Ján 17:2–3). Stvorenie nemôže mať primerané, vyčerpávajúce poznanie Boha, ktorý sa mu preto večne zjavuje. To nie je v rozpore so zbožštením človeka, v ktorom bude Boh všetko vo všetkom, pretože aj s týmto uvedomením si Kráľovstva Božieho vo stvorení sa život v Bohu pre stvorenie uskutoční ako zjavenie z nekonečného oceánu božskej večnosti. Stvorená aeviternitas je naplnená silou božskej aeternitas. Toto je neustále sa uskutočňujúce božské mužstvo, skutočná jednota Božskej Sofie a stvorenej Sofie, večný Dialóg Transcendentna s imanentným, Boha so stvorením. Obraz vyzerá v Prototype a je ním osvetlený a Slnko Prototypu vysiela svetlo na svoj obraz. Vtelenie nie je len raz uskutočnená skutočnosť, ale aj vždy prebiehajúci čin a Turíce nie sú len jednorazovou udalosťou, ale večne trvajúcou Božou inšpiráciou. Skrytý život Najsvätejšej Trojice je odovzdaný stvoreniu. Zdroj všetkého zjavenia, jeho Počiatok ἀρχή. – Otec sa zjavuje v Synovi skrze Ducha Svätého v Božskej Sofii a zjavuje sa v stvorenej Sofii, posielajúc Syna a Ducha Svätého na svet. Sebazjavenie Svätej Trojice samo o sebe sa stáva Jej zjavením vo svete. Prvýkrát vytlačené: do strany 81 - od strojopisu s opravami S. Bulgakova a označené 26.VII.1919 Oleiz (rukopis nám dala T.V. Elchaninova). Záver je podľa strojopisu z archívu S. Bulgakova, nachádzajúceho sa na Sergievskom dvore, bez stôp po autorskej úprave a označený - Krym, 1918. Článok vznikol v rokoch o. Sergius Bulgakov na Kryme. Z nej vyšlo len niekoľko strán v Sergievskie Leafki (1932, č. 6 [56], s. 10–13). V hĺbke samotného Absolútna teda rozlišujeme dve protinómne súvisiace, ale vzájomne nededukovateľné a neredukovateľné definície: Absolútny Boh; temnotu a neprístupné svetlo Absolútna a Jeho zjavenie ako Boha Stvoriteľa vo stvorení. Ďalšie skúmanie tejto počiatočnej opozície presahuje rámec tejto eseje. Pozrite si o tom v mojich knihách: „Nevečerné svetlo“ (1917). "Baránok Boží" (1933). „Kapitoly o Trojici“ (1928) atď. Čo je dôležité? Čo je to Uffenbarung mӧglich? Hoci ide o zázrak, zázrak musí byť aj ontologicky možný. Základy sofiológie v spojení s triadológiou rozvíjam vo svojich rôznych knihách, najmä v traktáte O Bohu-Človečine (prvý diel: Baránok Boží, 1933; druhý diel: Utešiteľ, 1936). St. eseje: Kapitoly o Trojici (1928); hypostáza a hypostáza (1925). Pozri patologický exkurz o stvorenej Sophii v mojej knihe: Horiaci ker (zážitok dogmatickej interpretácie určitých čŕt v pravoslávnej úcte k Matke Božej). Paríž, 1927. Prirodzené zjavenie je plne a rovnako uznávané v pravoslávnosti aj katolicizme (pozri najmä Scheeben. Handbuch der katholischen Dogmatik. B. I, Erstes Buch, Erster Тheil). V protestantizme je situácia zložitejšia. Obvyklá formula pravoslávno-katolíckeho katechizmu je, že cirkevné zjavenie pozostáva zo sv. Písmo a sväté legendy v ich zdanlivo vedľajšej pozícii ako dvoch samostatných prameňov rozhodne nie sú uspokojivé. Po prvé, neexistujú dva z týchto zdrojov, ale jeden: cirkevná tradícia, ktorá zahŕňa sv. Písmo sv. Ale na druhej strane, vo všeobecnej skladbe cirkevnej tradície má Božie Slovo nepochybne prvoradý význam a overuje všetky ostatné cirkevné tradície. Táto otázka má dlhú históriu a vytvorila množstvo literatúry. St. porovnanie v článkoch inšpirácie v Diéta, de teol. dogm. kat. zv. VII. 2 a v Real Encycl der.prot. Kirche Bd. t. 3, kl. IX. Tu musíme rozlíšiť dve možné predstavy najvyššieho veľkňaza, ktorý je hlavou univerzálnej cirkvi. Prvým je, že primát pápeža v cirkvi je takpovediac reprezentatívny a padlí sú len ústami univerzálnej cirkvi. Takáto myšlienka, v súlade so všeobecným významom starodávnej tradície cirkvi o primáte Rímskej stolice, môže byť zlučiteľná s myšlienkou konciliarity cirkvi, hierarchicky organizovanej zhora nadol. Druhou myšlienkou je ultramontánny princíp, ktorý triumfoval aj na vatikánskom koncile (aj keď nie je vylúčená možnosť jeho ďalšej, prijateľnejšej interpretácie). Vo svojej definícii - ex sese, sine consensu ecclesiae, sa zdá, že rozbíja myšlienku zmierenia a na jej miesto kladie inštitucionálne proroctvo ex cathedra, ktoré zavádza dogmatické orákulum. Katolícka teológia vo svojich najlepších predstaviteľoch však nechce opustiť princíp konciliarity a snaží sa ho spájať s vatikánskou dogmou, aj keď s nepresvedčivou argumentáciou. Je dojemné vidieť napríklad tento Scheebenov pokus. 1. c. 80-96. Pozri moju L'Orthodoxie, kapitolu o vonkajšej cirkevnej autorite. Katolícka náuka tu osciluje medzi dvoma nezlučiteľnými a v každom prípade rozdielnymi uhlami pohľadu: podľa jedného z nich apoštol žije a pôsobí v pápežovi. Peter je podľa iného námestníkom samotného Krista. Keďže obe doktríny vznikli v rôznych časoch az rôznych zdrojov, sú spolu mechanicky prepojené.