Despre revelație

Publicat pentru prima dată – pe baza unui manuscris verificat de autor. Revelația presupune existența a ceea ce este revelat sau a Tainei care îl face cunoscut. Un secret nu este doar o necunoscută sau un secret care poate fi comunicat sau nu, cunoscut sau necunoscut și, dacă devine cunoscut, atunci cunoașterea lui este exhaustivă sau adecvată. Misterul rămâne deasupra cunoașterii umane și nu este epuizat de acesta. Este inaccesibil unei cunoștințe adecvate. Se caracterizează printr-o intimitate supraomenească și transcendentală. Dar trebuie și dezvăluit; fără aceasta, nu este un secret. În raport cu revelația, este un autoexistent transcendental, care se dezvăluie în ființă, deși revelația nu se epuizează prin aceasta. Este la fel de caracteristic naturii Tainei să fie deasupra revelației și să fie revelat în ea. Transcendentalul, care este închis în Sine sau se deschide numai în Sine și pentru Sine, rămâne deasupra ființei și în afara ei, nu este, a fi înseamnă a fi pentru altul. Este Absolutul, dar nu este Transcendentul, care este întotdeauna corelat cu imanentul. Un mister încetează să mai fie un mister dacă nu este dezvăluit, la fel ca și cum ar fi complet deschis și epuizat de revelație. Un mister este la fel de capabil să fie dezvăluit, cât și să rămână ascuns; este întotdeauna o Taină revelatoare, iar în acest sens este Dumnezeu, căci Dumnezeu, conform definiției patristice, este un concept relativ. Absolutul, existent în sine, nu este Dumnezeu și, într-adevăr, nu există deloc, fiind deasupra ființei. Dar devine Dumnezeu pentru ființă, mai precis, pentru ființă creată, Dumnezeu este Dumnezeu pentru creație, Dumnezeu revelator. Prin urmare, revelația aparține însuși conceptului de Divinitate. 1 Dumnezeu este Cel Revelat, Taina. Secretele tind să fie dezvăluite; sunt obiectul revelației, dar sunt și subiectul. Cunoașterea Misterului nu poate fi opera doar a cunoscătorului care acceptă revelația etc. pentru el, secretul este transcendental, inaccesibil. Revelația este acțiunea Revelatorului însuși în destinatarul revelației. Dumnezeu nu este doar obiectul, ci și subiectul revelației, este un act personal al Divinității personale: „Eu sunt Domnul Dumnezeul Tău”, Iahve: „Eu sunt Cel ce voi fi”. Această definiție biblică decurge analitic din Apocalipsa, imanentă în însăși esența ei. Revelația este un act personal, de la o persoană la alta. Subiectul revelației, ca Cel care este revelat, este corelat cu subiectul care primește revelația, care în acest sens este un dialog, o convorbire între Dumnezeu și creație, cu îngerii și oamenii, iar plinătatea revelației îi aparține în mod specific omului (cf. 1 Petru 1,12; Efeseni 3,9-11-13). Revelația este comunicarea divino-umană, actul lui Dumnezeu în om și acceptarea inversă a lui Dumnezeu de către om, o întâlnire și conversație, un legământ al lui Dumnezeu cu omul. Omul este o ființă personală, iar recepția revelației are loc de la Persoană (Divină) la Persoană (Uman): Moise la Sinai, Isaia și Ieremia, toți profeții mari și minori, apostolii și toți oamenii care au fost atinși de spiritul lui Dumnezeu „de multe ori și în multe feluri” (Evr. 1:1). Dar fiecare personalitate umană este implicată în întreaga rasă umană, este reprezentantul ei („subiect transcendental”, în limbajul lui Kant), este un om a întregului. Revelația lui Dumnezeu, deși este acceptată individual și, ca experiență, este chiar inexprimabilă în cuvinte, totuși, în conținutul ei este destinată întregii omeniri, dacă nu de fapt, atunci în principiu: Moise pe Sinai „s-a suit la Dumnezeu și Domnul l-a chemat de pe munte, zicând: Așa vorbește casei lui Iacov și spune-o fiilor lui Israel” (19:3). Un profet care primește revelația este întotdeauna un mijlocitor. Prin urmare, revelația nu se împrăștie în acte separate, personale, episodice, ci se acumulează și se integrează în destinele rasei umane, iar în acest sens este în egală măsură un act și un fapt, un „depozit” de credință, o revelație mereu în curs de desfășurare. În acest sens, este viața veșnică pentru creatură. Oceanul Divinului nu este niciodată epuizat pentru creatură, care acum cunoaște în parte. Adevărat, ni se promite că în secolul următor Îl vom mai cunoaște pe Dumnezeu nu parțial și nu printr-un pahar întunecat, ci față în față, așa cum suntem cunoscuți noi înșine, nu ca copii, ci ca oameni (1 Cor. 13). Totuși, această diferență de grad nu distruge granița calitativă dintre Creator și creație: creatura nu poate cunoaște pe Dumnezeu așa cum Se cunoaște El pe Sine Însuși, Dumnezeu nu va înceta niciodată să fie o taină revelată pentru om, revelația nu va înceta, este viața veșnică. „Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Isus Hristos, pe care L-ai trimis Tu” (Ioan 17:3). Hristos L-a deschis și l-a revelat oamenilor pe Dumnezeu într-un mod nou; El este ușa prin care intrăm în cunoașterea divină, recunoscând în El pe Tatăl prin Duhul Sfânt. Dar aceasta nu este o cunoaștere adecvată obținută o dată la timp, ci o cunoaștere infinită. Distincția dintre aetemitas și aeviternitas, între eternitatea divină și eternitatea creată, rămâne imuabilă. Viața veșnică creată se hrănește de divin și se identifică de fapt cu acesta, dar diferența dintre Dumnezeu și creație, Cel care este revelat și cel care primește revelația, rămâne imuabilă și veșnică. Dumnezeu prin har, om îndumnezeit, ia parte la viața divină, dar rămâne străin de Dumnezeul existent. Revelația este comunicare divino-umană; este transcendental-imanent. II. Cum este posibilă revelația? Această întrebare are, ca să spunem așa, o semnificație epistemologică similară cu problema generală a lui Kant. 2 Revelația însuși a Tainei reprezintă misterul dintre Dumnezeu și om. Trebuie să fii capabil de revelație și demn de revelație. O piatră nu poate accepta revelația, așa cum nu poate un animal. Și omul nu poate suporta revelația într-o măsură mai mare decât este caracteristic pentru el: „omul nu poate să Mă vadă și să trăiască” (Ex. 33:20; vezi Judecătorii 13:22). Revelația este o acțiune divină asupra omului, dar nu poate fi violență împotriva naturii sale (deus ex machine). Ea presupune o anumită reciprocitate sau conformitate între Dumnezeu și om, corelativitatea lor. Pentru ca o persoană să fie un destinatar al revelației și pentru ca o conversație între Dumnezeu și o persoană să fie posibilă, este necesar ca Dumnezeu să fie uman într-un anumit sens și ca o persoană să aibă ceva divin în sine. Această corelație dintre Dumnezeu și om este exprimată în limbajul biblic în așa fel încât omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu și, prin urmare, Dumnezeu conține în Sine Prototipul omului. Aceasta stabilește o scară ontologică între Dumnezeu și om, care este traversabilă în direcția ascendentă și descendentă. Acest lucru poate fi înțeles cel mai bine din Întruparea și Cincizecimea, care au fost ambele coborârea lui Dumnezeu din cer. Potrivit dogmei calcedoniene, în Hristos două „naturi”, divină și umană, sunt unite într-o singură viață a unui singur ipostas: Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit. Dumnezeu este pe deplin revelat în Dumnezeu-omul, iar omul acceptă revelația lui Dumnezeu. Un lucru asemănător avem și în coborârea Duhului Sfânt la Rusalii, unde darul Duhului Sfânt, „harul”, umbrește, inspiră natura umană și astfel se unește cu ea. În același timp - și acesta este cel mai important lucru - o persoană își păstrează plinătatea umanității sale, nu se topește și nu arde din focul Divin care coboară din cer. Revelația este Dumnezeu-bărbăție in actu, identificarea vitală a Divinului și a umanului, cu toată imuabilitatea diferenței dintre ele. Trebuie să înțelegem imaginea lui Dumnezeu nu în sensul unui fel de „proprietate” sau „asemănare” - despre ce fel de asemănare putem vorbi aici? – ci ontologic, ca identitate în diferență și diferență în identitate. Imaginea lui Dumnezeu în om este realitatea, puterea ontologică, însăși umanitatea lui. Ea nu poate fi distrusă de păcat, este indestructibilă chiar și prin păcatul originar și, prin urmare, este temelia Întrupării. El este ceea ce omul ar putea întâlni și accepta în sine atât Logosul întrupat, cât și Duhul Sfânt care coboară din cer. Chipul lui Dumnezeu este o scânteie a Divinului în om, spiritul lui Dumnezeu, suflat în el de Dumnezeu de la El Însuși la crearea omului. În scrierea patristică s-au făcut diverse încercări de a defini mai exact chipul lui Dumnezeu în om: unii o vedeau în minte, alții în liberul arbitru și toți o limitau doar la natura spirituală a omului, respingând trupul ca fiind ceva străin chipului lui Dumnezeu. A fost astfel redusă la nivelul unui fel de accident și chiar a ceva nepotrivit în om, contrar sensului direct al poveștii biblice despre crearea omului și în special despre crearea trupului (Geneza 2:7). Este zadarnic și eronat să limităm chipul lui Dumnezeu în om doar la o singură parte a lui, căci ea aparține întregii sale compoziții, întrucât este neschimbată sau, mai precis, nu este distorsionată de păcat. Omul este un zeu creat atât în ​​spirit, cât și în trup în legătura lor reciprocă, și în ființa sa ipostatică, și în natură. Exprim această conformare a omului cu Dumnezeu prin conceptul teologic al Sophiei (Σοφία). Omul este creat după imaginea Sophiei Divine, iar în această calitate el însuși este definit ca Sofia creată. Sofia în Dumnezeu este principiul auto-revelației sale în viața divină. Ideea lui Dumnezeu, lumea divină, este deasupra și înaintea creației. Dumnezeu, care există în Sfânta Treime, este Tatăl, revelat în Cuvânt de Duhul Sfânt. Singura Sa ființă (μία φύσις) și singura Sa viață se dezvăluie în El ca un conținut absolut, etern, ca Adevăr, care are realitate în Frumusețe. Acest conținut este Cuvântul Divin al Cuvântului, Al Doilea Ipostas, care conține totul (Ioan 1:2), iar acest ideal totul, un organism de idei, este ridicat la realitate și viață de către Duhul dătător de viață. Sophia există pentru Dumnezeul Trinitar, ea aparține ipostazelor Sale în separarea lor, după proprietățile personale ale fiecăruia dintre Ele, precum și în unitatea lor. Nu există în afara și în afară de ipostaze, și totuși nu este o ipostas: nu poate fi identificat cu niciuna dintre ipostaze (de exemplu, ipostaza Cuvântului), nici cu întregul Duh Sfânt. Trinity, deși nu poate fi separată de ei. Distingem în Dumnezeu dogmatic și metafizic ipostaza (sau ipostaze) și natura (ὑπόστασις sau ὑποστάσεις și φύσις), dar în același timp afirmăm inseparabilitatea lor. Acest φύσις este adâncimea, rădăcina Divinului. Sophia este și φύσις, dar ca conținut al auto-revelației, viața Divinului în Sine. În Sfânta Treime, Tatăl este Începutul, Ipostasul revelator, Fiul și Duhul Sfânt sunt Ipostasurile revelatoare ale Tatălui. Această revelație este Cuvântul Divin pe care se sprijină veșnic Duhul Sfânt, idealitatea în realitate este Divina Sofia, 3 care, așadar, este determinată de Duo-ul Fiului și Duhul Sfânt, care îl descoperă pe Tatăl. Sophia este acea natură divină φύσις, care a fost reunită în Dumnezeu-Omul Hristos cu natura creat-umană (conform dogmei calcedoniene). În această unire, conformarea ambelor naturi, Divină și umană, sau, ceea ce este același lucru, Sophia Divină și creată, care sunt combinate într-o singură viață a unei singure ipostaze a Logosului, este ea însăși atestată. Aceasta mărturisește tocmai conformitatea și corelarea completă a ambelor naturi, care sunt capabile să fie unite astfel în Dumnezeu-Omul. Cu alte cuvinte, acest gând poate fi exprimat astfel: Divina Sofia, ca revelație a naturii divine, este Umanitatea preeternă, divină, care este Prototipul umanității create. Ambii se dezvăluie ca un singur Dumnezeu-Umanitate, sau Sophia, atât în ​​existența divină, cât și în cea creată. La părinți (Sf. Vasile cel Mare, Sf. Ioan Damaschinul, Sf. Maxim Mărturisitorul și alții) 4 întâlnim ideea generală că lumea a fost creată pe baza παραδείγματα divine, în mod clar înrudită cu ideile lui Platon. Semințele divine ale ființei sunt scufundate în inexistență, în lumea devenirii (γένεσις a lui Platon dă baza existenței lumii, ca entelechia ei (în sensul aristotelic), scop, fundament și scop final. Omul, ca subiect al Umanității, în multiplele sale ipostaze, este creat ca și Sophia, baza lui Dumnezeu, a lui Dumnezeu. este devenirea Dumnezeu-om. Această formare în Hristos primește împlinirea ei, care se realizează și în Vechiul Adam de către Duhul Sfânt la Rusalii. Această conexiune dintre om și Dumnezeu în Sofia, ca bază a existenței umane, sau Dumnezeu-bărbăție, este cea care face o persoană capabilă și chemată să accepte revelația divină, un subiect al revelației. Humanum sarah divini. Omul este capabil de religie ca comuniune autentică cu Dumnezeu. Faptul de religie exprimă divinul-umanitatea omului. Această unitate a transcendentalului și a imanentului, a lui Dumnezeu și a creației este cea care exprimă natura revelației. Revelația este divin-umană și în afara acestei divin-umanități nu există. Orice ruptură sau chiar o rupere în această legătură ar transforma revelația într-o acțiune mecanic violentă a lui Dumnezeu asupra omului, un deus ex machina, ar face-o paradoxală. Principiul revelației este exprimat în următoarele cuvinte ale lui Hristos: referindu-se la textul din Ps. 81:6: „Voi sunteți dumnezei și toți sunteți fii ai Celui Prea Înalt”, adaugă: „El a chemat pe cei cărora le-a venit Cuvântul lui Dumnezeu” (Ioan 10:35). Deci, Cuvântul lui Dumnezeu se adresează numai zeilor, fiilor oamenilor, care participă la Dumnezeu-bărbăție. Și, de asemenea, cuvintele Lui despre prietenii Săi: „Nu vă mai numesc slujitori, căci robul nu știe ce face stăpânul său, ci vă numesc prieteni, pentru că v-am spus tot ce am auzit de la Tatăl Meu” (Ioan 15:15). Numai prietenii lui Dumnezeu pot „auzi”, adică să accepte revelația, care este o scară între cer și pământ, identificarea vitală a Sophiei Divine și a Sophiei creată. Dumnezeu se poate revela și vorbește numai ființelor ca El, purtând chipul Lui, oamenilor și îngerilor. III. Revelație naturală. Există o revelație naturală a lui Dumnezeu în creație, în natură și în spiritul uman. Întreaga rasă umană a fost creată „din un singur sânge” (Fapte 17:26) pentru a-l căuta pe „Dumnezeu”, Care „nu este departe de fiecare dintre noi” (Fapte 17:27) pentru că „noi suntem neamul Lui și neamul lui Dumnezeu” (Fapte 17:24-28), vorbirea apostolului. Pavel în Areopag, cf. discursul lui și al lui Barnaba din Listra: Fapte. 14). Revelația lui Dumnezeu este împlinită în natură, Ps. 18: "Cerurile vestesc slava lui Dumnezeu, iar firmamentul vorbește despre lucrarea mâinilor Lui. Ziua dă cuvântul zilei, iar noaptea descoperă nopții cunoașterea. Sunetul lor străbate tot pământul și cuvintele lor până la marginile lumii." Și acest lucru este menționat și în textul principal al Rom. 1, 19–20: „ceea ce se poate ști despre Dumnezeu este evident pentru ei (păgâni), pentru că Dumnezeu le-a revelat, pentru că invizibila Sa, puterea Sa veșnică și Divinitatea (= Divina Sofia) sunt vizibile de la crearea lumii, prin vizualizarea creației. Și legea morală în om, conștiința lui, mărturisește și lui Dumnezeu: „lucrarea conștiinței lor este scrisă acum în lucrarea conștiinței lor. acuzând, acum îndreptăţindu-ne unii pe alţii” (Romani 2:15). Aceste cuvinte oferă o recunoaștere fundamentală suficientă a revelației naturale și, în consecință, a religiei naturale a „păgânismului” ca atare, care, totuși, a fost chemată în Biserica lui Hristos și s-a dovedit a fi demnă, deoarece păgânismul L-a acceptat pe Hristos, pe care sinagoga l-a respins. Este necesar să înțelegem atât faptul însuși al acestei revelații naturale în om, cât și limitele ei. 5 Baza revelației naturale stă în aceeași prezență a chipului lui Dumnezeu în om, care este creată Sophia și conține deja în sine principiul divin prin însăși creația sa. Dar nu înseamnă asta că Divinitatea îi este imanentă sau că el este imanentă Divinului? Și prin această recunoaștere a fundamentului sofian în om, nu ne plonjăm în amurgul panteismului cu confuzia sau identificarea lui cu Dumnezeu și lume? O astfel de identificare o avem pe căile filosofiei panteiste, în Spinoza (Deus sine natura), în idealismul german (la Schelling și Hegel), în brahmanism. Totuși, doctrina Sofia, ca Imagine a lui Dumnezeu în om, nu poate fi dezvoltată decât în ​​legătură cu recunoașterea Dumnezeului personal, a Treimii Divine, existentă deasupra lumii și transcendentă acesteia în existența ei ipostatică. Lumea își are baza în Divin, dar, creată „din nimic”, nu este identică cu ea (această concepție ar trebui deci numită nu panteism, ci pan-en-teism). Omul prin creație nu este doar centrul creației, unindu-și toate firele, dar având și profunzime divină, el este un zeu prin har. În revelația naturală, el se dezvăluie în această profunzime divină și este inspirat din interior de ea, tocmai ca om în umanitatea sa. Și în același timp, regăsindu-se în această temelie divină, el cheamă astfel la sine revelația divină de sus, însetează și așteaptă. Dar chiar și în propria sa imanență, în sine și în creație, omul recunoaște „urmele Divinului” și are o revelație firească despre El. Omul are în sine începutul eternității, cufundat în timp și reflectat în chipul lui. Prin urmare, este supus dezvoltării în timp, genezei. În profunzimea lui, el este un secret pentru sine, care este dezvăluit în viața lui. Această auto-revelare a omului își are baza în Divina Sofia, care este revelată în el. Conștientizarea faptică de sine nu conține întreaga profunzime a spiritului uman. În revelația naturală, autocunoașterea umană conține revelația divină care este investită în ea prin Chipul lui Dumnezeu, a creat Sophia, și se bazează pe aceasta. Omul găsește pecetea Divinului atât în ​​propriul său spirit, cât și în creația naturală. Totuși, transparența acestei auto-revelații este întunecată de păcatul originar, care a introdus perversia în existența umană, deși nu și-a distrus baza divină după chipul lui Dumnezeu. Pe căile auto-revelației umane a avut loc o catastrofă ontologică, centrul existenței umane s-a mutat și armonia originară în care omul se percepea pe sine și lumea s-a pierdut. Conștiința de sine a omului a devenit ca o oglindă curbată sau chiar spartă, în care, deși imaginile existenței sunt reflectate, strâmb și parțial. Revelația naturală, care este și revelația de sine a unei persoane, rămâne în el (conform mărturiei directe a apostolului Pavel), dar este agravată de erori și iluzii. Minciuna directă și amăgirea sunt introduse în ea ca o consecință a păcatului. Și acest amestec, necompus de forțele omului însuși, este cel care determină conținutul revelației naturale, sau „păgânismul”. Religiile păgâne nu pot fi considerate deloc lipsite de orice conținut religios pozitiv. Dimpotrivă, trebuie să recunoaștem că fiecare dintre ele conține un sâmbure de revelație divină. Această revelație este percepută de om din sine, din propria sa profunzime, chipul lui Dumnezeu, care își are baza în Sofia creată. Dar o persoană păcătoasă își realizează propria revelație pentru sine numai printr-o prismă păcătoasă. Grăunțele adevărului se dovedesc a fi ascunse în blocuri de minciuni, senzualitate și pasiuni umane (tot felul de „psihologisme”) și complicate de atacuri întunecate. În fața adevărului pur al revelației, păgânismul, ca amestec de adevăr și minciună, adesea cu o predominanță a acesteia din urmă, pare de nesuportat, iar orice comunicare cu acesta este percepută ca desfrânare spirituală. „Ce înțelegere există între Hristos și Belial?” (2 Cor. 6:15). Așa se explică atitudinea ireconciliabilă față de el din V. 3. (dintre profeți) și N. 3. (dintre Apostolul Pavel), precum și dintre unii apologeți (Tatian). Cu toate acestea, este combinată și cu o recunoaștere mai pozitivă a prezenței adevărurilor cunoscute în păgânism („Creștinismul înainte de Hristos” de Clement din Alexandria și Sfântul Iustin Mucenic). Numai în lumina creștinismului putem evidenția și evalua imparțial aspectele pozitive ale religiilor naturale, care se dezvăluie în procesul dialectic al istoriei lor. Doar în lumina creștinismului, păgânismul poate fi înțeles nu numai ca o amăgire și o urâciune, ci și ca un Vechi Testament natural pentru creștinism, care a fost exprimat în acceptarea de către păgâni a Evangheliei creștine. Dar această revelație naturală este la fel de caracteristică nu numai dialecticii procesului religios în păgânism, ci și dialecticii gândirii filozofice. Pentru filozofia păgână, desigur, nu este o înțelepciune goală din punct de vedere religios, ci o căutare pozitivă a lui Dumnezeu. În felul ei, filosofia nu poate fi echivalată cu experiența pur religioasă, dar își cunoaște modalitățile de a-L cunoaște pe Dumnezeu. Acest lucru este dovedit suficient de contribuția la teologia creștină pe care a dat-o filosofia greacă. Și gândirea naturală participă la Logosul divin și conține revelația religioasă, deși întunecată de impuritățile umane. Dar același lucru se poate spune despre artă, care, ca cunoaștere a Frumuseții, are o implicare firească în Duhul Sfânt. Acest lucru este confirmat și de contribuția pe care păgânismul, în special arta egipteană și antică, a dat-o cultului creștin și, în general, Frumusețea mărturisește despre Dumnezeu, acolo unde strălucește în lume. Astfel, trebuie să recunoaștem pe deplin revelația umană, naturală, pe care omul o găsește în sine și în lume, în Sofia creată, după chipul lui Dumnezeu. IV. Revelația divină. Omul are propria sa revelație a chipului lui Dumnezeu, care îi este inerentă ca ființă creată, cosmică. Dar Dumnezeu l-a creat pe om în lumea lui care i-a fost dată lui și i-a dat o existență originară nu pentru ca el să rămână închis și mulțumit de sine, separat de Dumnezeu în virtutea acestei originalități. Aceasta este calea satanica a prințului acestei lumi. Omul este chemat să se unească cu Dumnezeu. Dumnezeu vrea să fie totul în toate pentru lume și pentru om, să se descopere lui, să-l îndumnezeiască. Chipul lui Dumnezeu în om este o punte vie între cer și pământ, un receptor al revelației divine. Iubirea lui Dumnezeu pentru om, prin puterea căreia a fost creată ființa creată, se exprimă în comunicarea lui Dumnezeu cu omul, în revelație, iar dragostea omului pentru Dumnezeu, care este investită în el prin chipul lui Dumnezeu, se exprimă în căutarea acestei revelații. În revelație, omul, care este destinat să fie un dumnezeu creat prin har, participă la cunoașterea lui Dumnezeu și la comuniunea cu El și devine un zeu-om în această comuniune teantropică. Cunoscându-L pe Dumnezeu, el se cunoaște și pe sine în adâncul spiritului său; are loc o întâlnire a imaginii cu Prototipul. Care este revelația lui Dumnezeu în om în cel mai simplu sens al cuvântului? Dumnezeu îi vorbește omului, iar omul ia parte din viața divină: cuvântul inspirat de Dumnezeu și puterea lui tainică sunt ca două moduri de a-L descoperi pe Dumnezeu în om. Revelația este în primul rând un dialog între Dumnezeu și om. Dumnezeu îi vorbește omului în limbajul său omenesc, iar omul ascultă cuvântul lui Dumnezeu și îl întreabă pe Dumnezeu cu gândul său omenesc. Cuvântul lui Dumnezeu este și el uman, inteligibil pentru om, divin-uman: Logosul lui Dumnezeu este și logosul omului (cum și numele Iisus este numele propriu al Dumnezeu-om). Această identitate în diferență este faptul fundamental și condiția prealabilă a revelației. Și mai departe, omul, fără a fi dezbrăcat de umanitatea sa, rămânând el însuși, este capabil să experimenteze atingerea Divinului, să se împărtășească cu viața dumnezeiască, pati Deum, să aibă sacramentul vieții comuniune cu Divinul, așa cum ambele vieți, divină și umană, au fost una în viața Domnului Isus și ca Duh al lui Dumnezeu, coborând asupra apostolilor și a altor oameni, rămânând în ei înșiși, în unitatea lor și în oamenii lor. divinul-uman în spirit. Humanum sarah divini. Revelația nu poate fi pur și simplu vocea Transcendentului în imanent, în detașarea umană de el: în această condiție, această voce pur și simplu nu sună, nu atinge imanentul, nu ajunge la el. Este neapărat unitatea Transcendentului și Imanentului, iar această unitate vie divino-umană este imaginea lui Dumnezeu în om, ceea ce înseamnă existența imaginii eterne a omului în Dumnezeu, unitatea divinului și creatului Sofia. Dumnezeu se descoperă omului ca Adevăr în Cuvânt și ca Viață prin Duhul Sfânt în indisolubilitatea lor diadică. Simbolul Nicee-Constantinopol vorbește despre Duhul Sfânt: „care a vorbit pe profeți”. Duhul nu este Cuvântul. Dar aici cuvântul Cuvântului este inspirat, „spus” în profeți de Duhul Sfânt, și aceasta este în general unitatea dublă a revelației divine: este cuvântul, ca conținut cunoscut, dar în același timp inspirația vieții, „în multe părți și variat” (Evr. 1:1). Spre deosebire de „revelația naturală”, care este auto-revelația omului în baza sa divină, în Sofia, deși creată, revelația în sensul precis al cuvântului este acțiunea lui Dumnezeu în om, condescendența lui Dumnezeu. Este un act al voinței lui Dumnezeu în împlinirea iubirii lui Dumnezeu pentru om. Este cu adevărat o întâlnire a lui Dumnezeu cu omul și avem imaginea ei în numeroase evenimente din viața umanității Vechiului și Noului Testament. În același timp, o persoană își păstrează toată umanitatea și, stabilindu-se în ea, luptă pentru ea cu Dumnezeu, deoarece Israel - în imaginea simbolică a lui V.Z. - s-a luptat cu Străinul tainic toată noaptea: „Cineva s-a luptat cu el până a apărut zorii și a văzut că nu-i poate birui și a zis: Dă-mi drumul, că s-a răsărit zorii” (Gen. 32, 25-27). Iar Iacov israelitul, luptătorul lui Dumnezeu, a spus: „L-am văzut pe Dumnezeu față în față și sufletul meu a fost păstrat” (31). Dar omul este chemat nu numai să lupte cu Dumnezeu, ci și să-i fie prieten: „Și Domnul a vorbit față în față cu Moise, precum s-ar vorbi cu prietenul său” (Ex. 33:11). Revelația este săvârșită de Dumnezeu după voia lui Dumnezeu, dar se realizează în om și, prin urmare, se ocupă de umanitatea lui. Această umanitate are propriile sale destine. Cea mai importantă dintre ele este revoluția care a avut loc în om în timpul căderii sale. Anterior, omul său era capabil de comunicare directă cu Dumnezeu, „conversa” cu Dumnezeu, iar căile revelației erau deschise (acest lucru este exprimat în imaginile mitologice masive din Geneza 1–3: „și au auzit glasul Domnului Dumnezeu umblând în paradis în răcoarea zilei...” (3.8). a procesului divin-uman al revelației a acceptat caracterul greu, dificil Numai în anumiți aleși și prin acțiuni providențiale speciale ale lui Dumnezeu în diferite evenimente ale vieții umane razele Divinului pătrund în întunericul existenței naturale a omului. Alegerea unei părți separate și foarte mici a umanității în destinele sale deliberate este o condiție a revelației, iar această via îngrădită a Domnului devine locul revelației lui Dumnezeu în lume. Aici este la fel de important de remarcat atât întreaga dificultate a acestui proces, în care Dumnezeu însuși preia asupra Sa lucrarea acestei revelații către o persoană răzvrătită, cât și posibilitatea și realitatea ei. Păcatul originar nu a apărut ca o barieră de netrecut între Dumnezeu și om, chipul lui Dumnezeu în om a strălucit chiar și prin întuneric, omul din Vechiul Testament a rămas acceptator de Dumnezeu, iar eforturile lui Dumnezeu de a se revela omului, „mulți și variați” (Evr. 1:1), au fost încununate cu un succes tot mai mare. Cunoașterea adevărată a lui Dumnezeu a prins rădăcini, s-a adâncit și luminat în poporul ales, căruia i s-a încredințat comoara Cuvântului lui Dumnezeu și, nu mai puțin important, s-a realizat în viață ca un fel de realitate sfântă. Acest lucru este dovedit de genealogia Mântuitorului Hristos, care culminează cu apariția pe pământ a Fecioarei Maria, Maica Domnului. În persoana Ei, omul a devenit complet acceptat de Dumnezeu și toată creația a vorbit pe buzele ei: „Iată, robul Domnului, să se facă mie după cuvântul tău (Luca 1:38). A sosit posibilitatea întrupării, care a fost întotdeauna în Dumnezeu, dar trebuia să apară și în om. Revelația lui Dumnezeu s-a împlinit în unirea deplină a lui Dumnezeu și a Omului, în revelația lui Dumnezeu și a lui Dumnezeu, de la revelația lui Dumnezeu la El. a fost realizată în primul rând în întruparea Cuvântului, tocmai așa se interpretează această revelație în Ev. 1, 1, citat în repetate rânduri: „Dumnezeu, care uneori și în diferite feluri a vorbit părinților prin profeți, în aceste zile din urmă ne-a vorbit prin Fiul...” (Evrei 1, 1-2). Dumnezeu, Tatăl, a fost revelația personală a lui Dumnezeu despre Dumnezeu, Fiul despre Tatăl El a realizat această revelație divină în viața Sa teantropică, care este unitatea a două naturi, două voințe, două energii, dar și două cuvinte: Cuvântul divin și cuvântul uman, Logos și logos. Dar descoperirea lui Dumnezeu către oameni nu s-a încheiat doar cu întruparea, căci a fost urmată și de coborârea din cer a Duhului Sfânt, Rusaliile. Acesta din urmă a fost inspirația vieții divine în viața umană, plinătatea omului-Dumnezeu împlinit. Biserica Noului Testament, trupul lui Hristos, mișcat de Duhul Sfânt, a apărut ca acest loc al Revelației deja realizate, dar în același timp în curs de desfășurare. Aceasta din urmă se împlinește în Biserică și este Biserica: dispensarea tainei care a fost ascunsă din veșnicie în Dumnezeu... pentru ca acum prin Biserică să se facă cunoscută prin Biserică înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu (πολυποίκίλος σοφία τοῦ Θεοῦ), după definiția veșnică. pe care a împlinit-o în Hristos Isus, Domnul nostru” (Efeseni 3:9–11). V. Revelația ca tradiție. Revelația este dată individului nu în particularitatea sa, ci în umanitatea sa și în persoana lui întregii umanități. Fiind limitată în forma sa imediată de loc și timp, ea își păstrează semnificația pentru întreaga istorie a omenirii, în tradiția sa vie. Cuvintele lui Hristos sunt aplicabile aici: nu este nimic ascuns care să nu devină evident. Și fiecare act de revelație este imprimat în „istoria sa sacră” și este inclus în tradiția sacră a umanității. Trebuie în primul rând să înțelegem și să acceptăm că revelația nu este doar scriere, ci viața întipărită în ele, întâlnirea „multiple și variată” a omului cu Divinul. Viața este primară, dar scrisul și tradiția sunt secundare. Revelația este istoria umanității în relația sa cu Divinul, iar în acest sens este tradiție. Nu este doar o amintire a trecutului, ci și o tradiție reală, vie și vie. Curgând în timp, se integrează din trecut în prezent și este întotdeauna păstrat în toată plenitudinea sa vitală. Dacă aruncăm o privire mentală asupra istoriei omenirii până în zilele noastre, atunci toate acestea nu sunt doar scrise în cartea existenței sale, ci și întipărite în viața ei. Tradiția este, în primul rând, un fel de realitate sacră. În Geneza avem istoria lumii, crearea ei de către Dumnezeu, dar această istorie este în întregime inclusă în viețile noastre. „Cărțile istorice” ale Vechiului Testament relatează istoria revelației Vechiului Testament în legătură cu destinele poporului ales. Dar totul este recapitulat în genealogia Mântuitorului Hristos, și nu numai în genealogia scrisă, ci și în omenirea Sa vie. Umanitatea lui Hristos este tradiția vie a întregii omeniri, de la crearea lumii până în epoca noastră, concentrată în viața poporului ales. Tradiția, ca revelație vie, este Dumnezeu-bărbăție în progres, comunicarea omului cu Dumnezeu, îndumnezeirea lui. Revelația, ca tradiție, nu este doar cunoaștere despre Dumnezeu, adevărată doctrină, ci și viață în Dumnezeu, un dar plin de har al lui Dumnezeu. Această viață plină de har pentru omenirea din Vechiul Testament a fost determinată de lege și ritualul sacru, de stabilirea sacrificiilor și evlavia bisericii, de slujirea regilor și a profeților, în general, de întreaga plinătate a Vechiului Testament, de circumcizia trupească. Tradiția umanității noului testament constă în plinătatea vieții în Hristos prin Duhul Sfânt, în unitatea credinței, a sacramentelor, a darurilor harului, în unitatea iubirii bisericești, în plinătatea revelației care ne-a fost dată. Cu alte cuvinte, revelația este viața divino-umană a Bisericii, propria noastră participare la ea și este la fel de imposibil să-i limităm limitele, să o epuizăm ca și să limităm limitele interne ale Bisericii. Revelația este viață în Dumnezeu, îndumnezeire împlinită, Dumnezeu-bărbăție. Pe această bază, nu se poate contrasta sau separa sau, mai mult, exclude reciproc, Scriptura sacră și tradiția sacră ca două tipuri diferite de revelație. Toată această neînțelegere doctrinară dintre catolicism și ortodoxie, pe de o parte, și protestantism, pe de altă parte, se bazează pe o neînțelegere, care este însăși această comparație. Tradiția, ca viață a Bisericii, nu este una dintre sursele revelației sau doar imagini ale imprimării ei, ci revelația însăși in actu, viața în Dumnezeu prin viață în Biserică. Tradiția este Biserica ca unitate vie și integrantă a prezentului, trecutului și viitorului, ca bărbăție-Dumnezeu. Și această viață de revelație cuprinde toate imaginile ei posibile: alături de sacramentul, harul și spiritul profetic care trăiesc în Biserică, Sfânta Scriptură, precum și alte cărți, monumente scrise și materiale care exprimă viața revelată și gândirea Bisericii. Revelația este Biserica însăși, Umanitatea ca Biserică, devenirea bărbatului-Dumnezeu. Putem vorbi despre revelație într-un dublu sens: ca act, sau sacrament al comuniunii cu Dumnezeu, și ca fapt care s-a întâmplat deja și este imprimat în date exterioare, înscrise în tăblițele istoriei omenirii. Este acțiunea Duhului lui Dumnezeu, care a coborât în ​​lume la Rusalii; este viața în Hristos, care este mereu cu noi, acum și pururea și în vecii vecilor. Numai în această revelație actuală sunt reînviate și date puterea faptelor exterioare ale revelației, după cuvintele Apostolului: litera ucide, duhul dă viață. „Duhul dă viață, dar trupul nu folosește deloc; cuvintele pe care vi le spun sunt duh și viață” (Ioan 6:63). Aceasta, conform cuvântului Domnului, este distincția dintre cuvânt - ca fapt, „carne”, și act, duh și viață. Astfel, înțelegerea revelației în care se reduce la un singur fapt exterior, prezența cărților sacre, dispare. Aceasta este restaurarea legalismului Vechiului Testament în înțelegerea „cărturarilor și fariseilor”, care a fost denunțat atât de repetat de Salvator. Cuvântul lui Dumnezeu, în sensul strict al cuvântului, nu este o carte sau o scriere, ci este o Scriptură sfântă, existentă numai în Biserică și pentru Biserică, realizată în viața Bisericii. În afara Bisericii, Biblia este pur și simplu o carte care moare în mâinile moarte, devenind un obiect de inteligență critică. Dimpotrivă, este revelație pentru viața revelației, adică pentru viața bisericească. Nenumărate și de nepătruns sunt căile prin care revelația lui Dumnezeu prin intermediul Cuvântului lui Dumnezeu ajunge la inimile individuale. Aici se manifestă eficacitatea lui, dar aceasta nu este o metodă magică de influență, la fel cum nu este o revelație pur umană, este o suflare a Duhului lui Dumnezeu, o revelație continuă, o întâlnire a omului cu Dumnezeu. În acest sens, putem spune că Cuvântul lui Dumnezeu este întotdeauna scris într-un mod nou în inimi. Instructivă în acest sens este povestea (Fapte 8) despre eunucul reginei Etiopiei, care pe drum a citit cartea Isaia, capitolul 53, aceasta este Evanghelia Vechiului Testament. Filip îl întreabă pe eunuc: „Înțelegi tot ce ai citit? El a spus: Cum pot (înțelege) dacă nu mă instruiește cineva”. Filip, „începând de la aceste scripturi, i-a propovăduit vestea bună despre Isus”. De aceea Filip l-a botezat, după mărturisirea credinței în Isus Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, și după aceasta S-a pogorât peste el Duhul Sfânt. Avem aici un complex complet de revelație, care provine din faptul că cartea profetică este citită în acest caz particular, dar nu se limitează la aceasta, ci are nevoie și de un act, de o inspirație deosebită, dată mai întâi în cuvântul Apostolului, iar apoi de însuși Duhul Sfânt. Iată ce se spune în Evanghelie (Luca 24:45): Isus „le-a deschis mințile pentru a înțelege scripturile”. Revelația este un act individual-catolic, în care un individ este inclus în viața generală a Bisericii. Revelația nu începe cu un individ și nu se termină cu el; fiecare o are pentru sine, dar nu singur si nici izolat. Prin urmare, criteriul epistemologic al revelației, care îi este imanent inerent, este biserica. Biserica mărturisește din interior, și apoi din exterior, despre adevărul revelației - acesta este postulatul ei. Aceasta duce și la concluzia opusă: întreaga viață a Bisericii, indiferent în ce s-ar exprima, este o revelație care are loc. Și numai din acest motiv, nu se poate limita la o singură sursă, deși cea mai importantă, - Cuvântul scris al lui Dumnezeu. Specificul revelației nu permite neambiguitatea monumentelor sale exterioare. Ele sunt diferite în sine, atât ca caracter, cât și ca semnificație. Mai mult, viața introduce propriile sale nuanțe și diferențe, chiar dacă acestea nu pot fi exprimate cu acuratețe într-o formulă teologică. Este incontestabil faptul că nici printre cărțile sacre ale Cuvântului lui Dumnezeu nu toate au o importanță egală pentru noi: distingem, în primul rând, Vechiul și Noul Testament; în Vechiul Testament distingem, de exemplu, cărți profetice sau istorice, să zicem, cartea profetului. Isaia și Estera, ca și în Noul Testament, distingem între Evanghelii și Epistolele Apostolice și chiar și între acestea din urmă facem o distincție, de exemplu, între 1 Ioan și 2 Ioan. Mai mult, acest lucru ar trebui spus cu privire la alte monumente ale revelației din viața Bisericii, păstrate prin tradiție. De exemplu, textele liturgiilor nu sunt aceleași cu alte texte oficiale de mai mică însemnătate; simbolurile credinței și definițiile teologice ale conciliilor ecumenice nu sunt aceleași cu, de exemplu, lucrările Sfinților părinți, chiar și cele mai autoritare. Totuși, toată revelația se află într-o unitate coerentă și concretețe. Prin urmare, în cazuri individuale, oricare dintre monumentele sale poate primi o semnificație mai mare sau mai mică, în funcție de acțiunea spiritului lui Dumnezeu și de proprietățile individuale sau receptivitatea specială a subiectului. Aceasta corespunde compoziției canonului sacru, care este cel mai puțin un cod de legi, sau un sistem de teologie sau un catehism. Mai degrabă, este ca o masă de munți și dealuri aglomerate, un conglomerat bizar, aparent întâmplător în părțile și formele sale individuale. Acesta este un cristal înghețat al istoriei, cu toată fantezia modelului său. Se știe că nu includea toate scrierile oamenilor inspirați divin (epistolele către Laodiceeni și alte presupuse epistole ale Apostolului Pavel, Λόγια Χρςστοῦ etc.) și, pe de altă parte, includea cărți care au fost contestate în meritele lor în diferite vremuri. Biblia este înregistrarea inspirată a istoriei revelației. De asemenea, alte monumente ulterioare ale tradiției bisericești sunt, parcă, un jurnal al istoriei bisericii referitoare la viața revelației. În acest sens, în raport cu Duhul însuflețitor și revelator al lui Dumnezeu, putem spune că revelația este desfășurarea Întrupării și Cincizecimii. Duhul lui Dumnezeu, plutind deasupra apelor într-o stare de haos primordial, continuă să locuiască în creație, unindu-se cu omul în ființa sa spirituală, iar toate căile și monumentele diverse ale revelației sunt parțial ocazii și mijloace și parțial acte separate de revelație. Revelația în și prin ei continuă. În lumea protestantă, Sfânta Scriptură este venerată ca singura sursă de revelație - „Cuvântul lui Dumnezeu”. În lumea ortodoxă și catolică, Sfânta Scriptură este inclusă în componența generală a tradiției bisericești, care stabilește canonul cărților sacre. Este venerat ca cea mai importantă sursă de revelație, ca cuvântul lui Dumnezeu, inspirat de Duhul Sfânt, „care a vorbit pe prooroci”. 6 Înțelegând natura Cuvântului lui Dumnezeu, trebuie să acceptăm în continuare, în toată puterea și semnificația sa, poziția conform căreia cuvântul lui Dumnezeu este și cuvântul omului. Dumnezeu îi vorbește omului în limbaj uman, iar cuvintele omenești exprimă Cuvântul lui Dumnezeu. O persoană nu numai că nu devine dezumanizată în ea, dar și mai profund, ca să spunem așa, devine umanizată. Cuvântul lui Dumnezeu este revelația lui Dumnezeu întrupat, Dumnezeu-omul, Fiul lui Dumnezeu - Fiul Omului, Cuvântul lui Dumnezeu - Cuvântul omului - în mod egal atât înainte de întruparea celui de-al doilea Ipostas, cât și în întrupare (în propria predicare a Cuvântului în zilele șederii Sale pe pământ), ca și după întrupare. Și Duhul Sfânt „a vorbit profeților” atât înainte de Rusalii, cât și la Rusalii și după aceasta prin gura apostolilor și a oamenilor purtători de duh. Și în acest sens, nu există nicio diferență calitativă între Biblie și alte monumente ale tradiției care au apărut în viața Bisericii după principiul: „„A plăcut Duhului Sfânt și nouă”. Sfânta Scriptură este scriptura umană, care se împlinește prin puterea divină și devine un conducător al revelației, Cuvântul lui Dumnezeu. În acest sens, cel mai puțin ar trebui să fie transformat într-un oracol, ceea ce este de fapt cuvântul transcendental al lui Dumnezeu. A fost auzit de „prietenul lui Dumnezeu” Moise în întuneric și foc pe Muntele Sinai, dar acest cuvânt a fost scris de el pe table și înscris în cartea Legii după coborârea sa de pe munte. Înțelegerea cuvântului lui Dumnezeu ca oracol transcendental, caracteristică biblicalismului exagerat și unilateral, amintește de epoca originii sale, când legalismul Bisericii Romane a fost înlocuit parțial de legalismul literei Scripturii - o reacție față de Vechiul Testament. Înțelegerea Cuvântului lui Dumnezeu ca un cuvânt divin-uman elimină în prealabil întrebările despre limitele inspirației sale divine, până la fiecare literă, fiecare semn de punctuație. Întrucât este un cuvânt uman, este scris în întregime de un om și, ca să spunem așa, cu un stilou uman și o mână de om. În măsura în care este receptacul Cuvântului lui Dumnezeu, inspirat de Duhul Sfânt, el încă trebuie să fie ascultat prin intermediul acestui cuvânt uman. Prin urmare, reverența și sfințenia deosebită a acestui recipient ne obligă să-l tratăm cu evlavie și grijă excepționale. Dar același lucru ne obligă să luptăm pentru recunoașterea deplină a formei sale istorice specifice, să o înțelegem nu numai în conținutul său divin, ci și în forma sa umană. Este imposibil să absolutizezi relativul și să vezi pecetea eternității în istoricul concret. Această formă este un recipient și un văl care devine transparent pentru Cuvântul lui Dumnezeu, dar nu este cuvântul însuși. În acest sens, Cuvântul lui Dumnezeu este un miracol spiritual care se produce în mod constant al supraumanității cuvântului uman, permeabilitatea acestuia de către Duhul Sfânt. În acest sens, este un caz special de bărbăție-Dumnezeu, care este întruparea lui Hristos și inspirarea lui Dumnezeu de către Duhul Sfânt. Un miracol nu este desființarea naturii umane a lui Dumnezeu prin atotputernicie cu transformarea cuvântului uman în Cuvântul lui Dumnezeu direct, ci transparența sa pentru Cuvântul lui Dumnezeu, unirea „nedespărțită și necontopită” a cuvântului lui Dumnezeu și a cuvântului uman: necontopită, întrucât cuvântul omenesc rămâne însuși, își păstrează propria natură și în Sfânta Scriptură, în ciuda Cuvântului lui Dumnezeu, deși Cuvântul lui Dumnezeu este de necontopit. atât cuvântul omului cât și nu permite o imagine diferită pentru sine. Avem aici o aplicare particulară a dogmei calcedoniene despre unirea a două naturi în Hristos, divină și umană, în inseparabilitatea și nefuziunea lor. Sfânta Scriptură este și un caz special de manifestare a chipului lui Dumnezeu în om, în relația sa cu Prototipul: imaginea este în concordanță cu Prototipul, îl conține în sine, și totuși nu se contopește cu el și se deosebește de acesta. Din această înțelegere a imaginii revelației din Cuvântul lui Dumnezeu decurg postulate practice și exegetice importante. Cuvântul lui Dumnezeu, așa cum este conținut în Sfintele Scripturi ca atare, este pentru primirea lui subiectul unei revelații speciale în Apocalipsa. Principiul eficacității universale a Cuvântului lui Dumnezeu, care este accesibil fiecărui individ care îl citește, nu este suficient aici. Aici există o acțiune specială a Duhului lui Dumnezeu, care deschide mintea pentru a „înțelege scripturile”. Aceasta este o chestiune de inspirație personală, însă, nu în izolarea individualismului, ci în conștiința catolică a conciliarității. Cu alte cuvinte, numai în Biserică și pentru Biserică Sfânta Scriptură este Cuvântul lui Dumnezeu și numai Biserica era competentă, prin inspirația specială a Duhului lui Dumnezeu, să mărturisească Cuvântul lui Dumnezeu în Sfânta Scriptură, adică să stabilească un canon. Canonul este revelația despre revelație. Dar și asimilarea conținutului divin al Sfintei Scripturi este dată Bisericii, iar aceasta elimină individualismul pretențios, conform căruia fiecare individ, având în mâini propria sa Biblie, este deja capabil și chemat să găsească în ea rațiunea bisericească. Această poziție nu diminuează în niciun fel adevărul că orice percepție a revelației, în special prin citirea Cuvântului lui Dumnezeu, este, în punerea sa în aplicare, un act personal în viața fiecărui individ. Este însă și ecleziastic-catolic, întrucât întreaga Biserică este inspirată de unicul Duh Sfânt. Această unitate interioară a Duhului se manifestă în continuare în unitatea exterioară, în testarea pe sine în conformitate cu mintea bisericii, care este un postulat necesar al bisericii. Desigur, această verificare se efectuează diferit în fiecare caz în parte, în funcție de caracteristicile sale. De aici provine ideea incorectă pe care se aude uneori de la reprezentanții legalismului biblic, și anume că Biblia este temelia Bisericii și nu invers. Această idee că Biblia, ca Cuvânt al lui Dumnezeu, este dată numai în Biserică, care dă mărturie despre conținutul ei revelat, trebuie aplicată și într-un sens complet diferit. Tot ceea ce uman este supus devenirii și există în istorie. Prin urmare, cărțile sacre în forma lor umană poartă pecetea istoriei. Ei aparțin unei anumite epoci, oameni, cultură, poartă pecetea individualității autorilor lor, iar întreaga lor apariție istorică este caracterizată de relativitatea istorică. Această formă istorică aparține în întregime cunoașterii științei biblice și, cu cât este mai deplin, cu cât este percepută mai specific, cu atât citim mai clar și mai precis scrierile sale umane. Știința critică, desigur, nu trebuie să depășească limitele adevăratei sale competențe (ceea ce a făcut și face în mod constant, transformând relativismul istoric în religios), dar adevăratul ei merit religios este că nu permite absolutizarea relativului. Fiecare epocă istorică, în funcție de epoca sa spirituală și de nivelul general al gândirii și cunoștințelor sale, citește textul Bibliei în felul său. Nu ne mai este posibil să ne întoarcem la acea naivitate istorică și beatitudine a ignoranței care era caracteristică Bisericii antice în raportul ei cu textul sacru – și această încercare, sortită dinainte la ipocrizie și nesinceritate, ar fi pur și simplu imposibilă. Totuși, această schimbare a orientării istorice nu are deloc o semnificație religioasă decisivă în percepția noastră despre Biblie ca Cuvânt al lui Dumnezeu. Înțelegem bine și că concluziile actuale ale științei biblice, cu toată relativitatea și precaritatea lor pentru noi, totuși, având o semnificație călăuzitoare, nu reprezintă deloc ultimul cuvânt al științei, singura relație posibilă cu textul biblic. Ele aparțin vieții istorice a Bibliei în Biserică. Ele distrug doar concepția greșită că este posibil să raportăm la corpul uman Biblia ca un oracol sacru, în forma sa imediată. Deci, în acest sens, Biblia aparține istoriei și trece prin ea împreună cu noi. Acest gând nu conține deloc o relativizare a conținutului său religios ca Cuvânt al lui Dumnezeu; dimpotrivă, cercetarea științifică ar trebui să aibă ca scop eliminarea obstacolelor în calea înțelegerii ei, care decurg din discrepanța evidentă dintre imaginea sa istorică și conștiința omului modern și neînțelegerile religioase rezultate. Știința ne ascuți privirea pentru a discerne cuvântul lui Dumnezeu în cuvântul omului. O altă concluzie din recunoașterea unui anumit relativism istoric cu privire la latura umană a Cuvântului lui Dumnezeu este de a distinge importanța relativă a diferitelor cărți biblice. Aceasta este o percepție concretă a revelației, în locul categoriei abstracte a canonicității în general. Desigur, toate cărțile cuprinse în canon au conținut divin atestat de Biserică și sunt implicate în Cuvântul lui Dumnezeu. Cu toate acestea, această egalitate formală a lor în canonicitate nu este încă suficientă pentru a le evalua pe deplin. În ciuda acestei egalități formale, nu putem admite cu sinceritate că cartea Esterei, ca canonică, este echivalentă cu Psaltirea, sau cartea Judecătorilor cu Evanghelia, sau întregul Vechi Testament cu Noul. Acest lucru nu diminuează necesitatea și importanța tuturor, întrucât Biserica le-a inclus în mod egal în canon, dar importanța lor se manifestă pe deplin doar în Biblie în ansamblu, ca o multiunitate complexă și multicomponentă. Dar în atitudinea noastră practică față de ei rămâne loc de diferențiere în funcție de importanța lor relativă pentru noi. Această distincție își găsește o confirmare externă în acele ezitări care au fost revelate în timpul canonizării diferitelor cărți, iar acum, după canonizare, sunt exprimate în tăcere în diferența în utilizarea practică a acestora. Această concretețe a revelației pe care o primim din Biblie se exprimă în general prin faptul că conținutul său divin nu este imobil, odată dat și înghețat. De asemenea, este perceput de noi în istorie și prin istorie, în funcție de dezvoltarea și vârsta noastră, personală și istorică. Cuvântul lui Dumnezeu poartă pecetea veșniciei, a suficienței pentru toate timpurile. Dar ea ne este dezvăluită întotdeauna și, prin urmare, nu a fost încă revelată în întregime. Odată cu întoarcerea paginilor istoriei, este ca și cum paginile Cuvântului lui Dumnezeu s-au întors pentru noi. Acest lucru este evident din istoria sa: pentru omenirea Vechiului Testament, revelația a fost limitată doar la Vechiul Testament, în timp ce ceea ce este Noul Testament este conținut în Noul. Totuși, aceasta nu înseamnă că conținutul acestuia din urmă ne-a fost dezvăluit pe deplin. Și aceasta este cel mai aproape de părțile cele mai misterioase și esențiale ale acestuia: profeții, apocalipticism, escatologie, care au fost scrise pentru a dezvălui „viitorul”. VII. autoritatea bisericii. Revelația este dată nu unei persoane izolate, ci unei persoane catolice - deși în indivizi și prin indivizi, ci întregii omeniri, în istoria ei. De-a lungul timpului, cristalele ei se formează, boabele și cheaguri de aur se instalează și ia naștere ceea ce în limbajul tehnic se numește depozit de credință. Și această acumulare și păstrare a revelației începe în profunzimile Vechiului Testament, din primele zile ale istoriei omenirii. În ea se naște revelația scrisă, cărțile sacre, crescând ca piatră în piatră în clădirea canonului sacru; conține tradiția vie a credinței și a legământului, a legii și a închinării lui Dumnezeu. Revelația Noului Testament formează aici o nouă eră în care revelația este îmbogățită atât în ​​viață, cât și în scris. Canonul Bibliei include cărțile Noului Testament; Viața Bisericii, rugătoare, dogmatică și canonică, ca tradiție vie, constă în anumite forme de revelație obiectivată. Odată cu dinamica revelației, se realizează și statica acesteia. Cum se determină? Care sunt condițiile pentru păstrarea acestei revelații ca depozit de credință? Aici intrăm din viața spiritului, tărâmul supraempiric, în tărâmul empirismului istoric, unde biserica există nu numai ca „invizibilă”, ca trup supraistoric al lui Hristos, ci și ca instituție umană vizibilă, având o organizare exterioară și anumite organe. Există organe ale revelației și sunt posibile? Aici, în primul rând, este necesar să se facă distincția între organele de păstrare a unei revelații deja date și acceptarea și mărturisirea unei revelații care are loc din nou și este pe cale să se producă, în trecut, prezent și viitor. Este necesar să se stabilească că nu există și nu poate exista un corp exterior, neschimbabil și permanent de revelație ca instituție ecleziastică. Spiritul respiră oriunde dorește și este imposibil să-l îngăduiești cu forme exterioare. Profeții și apostolii nu sunt stabilirea legii, ci un fapt al vieții pline de har. Sinoadele ecumenice nu sunt, de asemenea, o instituție canonică pentru acceptarea revelației, așa cum se crede adesea, ci un fapt al revelației. Nu trebuie să uităm că revelația, în sensul explicat mai sus, este întotdeauna un miracol, iar un miracol nu este statutar sau logic. Faptul că Moise a urcat pe Muntele Sinai pentru a primi revelația nu este ex cathedra a slujbei sale, ci o poruncă directă și o împlinire a lui Dumnezeu, la fel ca și alegerea profeților chiar înainte de naștere (Ieremia 1:5). Trecând de la cazuri individuale de revelație la revelație ca fapt general în viața Bisericii, care păstrează adevărul și mărturisește despre acesta, trebuie spus că această descoperire a adevărului de către Biserică este o minune continuă, care este afirmată de credința generală în Biserică ca „stâlpul și temelia adevărului” (1 Tim. 3:15). Cum și când percepe Biserica adevărul, separându-l de minciună și eroare (pentru Deus ecclesiae suae non deest in necessariais)? Nu numai că nu există răspuns la această întrebare, dar nu poate și nu ar trebui să existe un răspuns. Biserica este Trupul lui Hristos, care este mișcat de Duhul Sfânt, este o unitate mistică - (conciliaritatea) - și adevărul se descoperă acestei unități. Prin urmare, ideea unui oracol care dictează Bisericii adevărul revelației este la fel de contrară naturii Bisericii, precum și naturii revelației, pentru că un astfel de oracol devine astfel deasupra bisericii și în afara ei. Aceasta este principala dificultate eclesiologică și inacceptabilitatea dogmei Vaticanului despre papa ca infailibil ex sese, non ex consensu ecclesiae, întrucât această prerogativă a sa se adresează nu trecutului, ci prezentului și viitorului. 8 Unilateralitatea protestantismului ca reacție împotriva papismului constă în faptul că, în numele principiului libertății bisericești, se proclamă absența completă a organizării exterioare în Biserică în raport cu viața revelației. Dar această negare a ei pur și simplu nu corespunde realității faptice. Iar în protestantism există adevăruri revelate, care sunt păzite cu autoritate și autoritate de către biserica organizată, care are propriile sale corpuri corespunzătoare. Nu este Biblia, ca parte a unui anumit canon al cărților sacre, un fapt de revelație care, fiind miraculos, i.e. supranatural, revelat în originea ei, este acum și legea credinței, păzită de Biserică, nu doar „invizibilă” sau mistică, ci și organizată instituțional și acționând prin autoritățile ei? Nu numai canonul cărților sacre, pe care Biserica îl păstrează în tradiția sa, ci și dogmele de bază ale credinței, oricât de erodate de liberalism sau minimizate de critică, au pentru ele însele protecție salvatoare și mărturie autoritară în ierarhia protestantă. Acesta din urmă, indiferent de modul în care este organizat, acționează în armonie conciliară cu întreaga comunitate. În general, anarhia sub pretextul profetismului universal este una dintre utopiile, și deci iluziile, care nu corespund realității și chiar contrazic natura bisericească. Chiar și în Quakerism, care se dorește a fi o revelație directă, negând orice depozit de credință și, deci, organizare autoritară, Biblia rămâne ca un fapt de revelație, și deci depunerea ei, cel puțin în canonul sacru, și mai rămâne și faptul existenței unei comunități având anumite temeiuri și principii dogmatice de organizare. O societate neorganizată pur și simplu nu există, este o turmă și, prin urmare, biserica este întotdeauna o organizație a credinței, adică a revelațiilor. Biserica în existența sa empirică sau istorică nu este doar un organism, ci și o organizație și, desigur, o organizare ierarhică. Această organizare ierarhică nu ar trebui să fie o instituție electivă pur umană, ci un dar al harului dat în mod obiectiv (și, în acest sens, de asemenea, un depozit de credință) - ceea ce este desemnat în mod convențional și imprecis drept „succesiune apostolică”. Ierarhia succesiunii apostolice ia naștere și există în primul rând ca organizație sacramentală, care are la bază autoritatea de a celebra Euharistia și, odată cu ea, alte sacramente. Dar această putere este atât de semnificativă încât ierarhia din ea și odată cu ea devine centrul puterii bisericești în general și, în special, primește autoritatea specială a învățăturii. Prin urmare, este firesc ca ea să fie gura care proclamă adevărul bisericesc și, de asemenea, să fie păstrătoarea adevărului, deja realizat și acceptat de Biserică. Desigur, face atât ca organ al întregului organism, adică biserici. Chiar și în această competență cea mai indiscutabilă a ierarhiei, ea nu se desprinde de biserică (nu ex sese, sine consensu ecclesiae), ci acționează în armonie și asemănări cu ea. Charisma infalibilitatis, revelația, este dată întregii Biserici, care este inspirată de Duhul Sfânt. Cu toate acestea, Biserica în existența sa empirică și istorică este o organizație plină de har, un corp catolic, nu amorf, ci organizat. Competența și puterea ierarhiei de a fi gura Bisericii și paznicul revelației este însă limitată doar de conținutul ei deja dat. Dar ierarhia nu poate fi sub nicio formă transformată într-un organ infailibil al revelației, oracolul său, pentru că aceasta ar contrazice însăși esența revelației, care nu are forme sau limite pentru ea însăși și este în egală măsură accesibilă preotului Ezechiel și ciobanului tecoian Amos. În aceasta se împlinește profeția universală. Așadar, în raport cu adevărurile revelației nou proclamate, ierarhia, deși își menține slujirea de a fi gura Bisericii, face acest lucru numai în virtutea cunoașterii autentice a adevărului Bisericii, care acceptă sau nu acceptă definiția sa. Prin urmare, aici are doar infailibilitate condiționată, donee corrigetur. 9 Autoritatea infailibilă a ierarhiei (fie papa individual, fie papa colectiv, nu contează) ar contrazice darul și chemarea profeției universale date bisericii și ar elimina practic revelația ca proces divin-uman. Mai exact, numai ierarhia ar fi reprezentantul întregului corp bisericesc, ceea ce contrazice clar atât ideea de biserică, cât și ideea de revelație. În biserică totul este individual catolic. Desigur, teologia catolică, dezvoltându-și învățătura despre singura infailibilitate a papei, îl consideră de obicei „vicarul” (vicarius) al lui Hristos însuși, adică ia locul practic. Și așa cum Hristos este Noul Adam, care conține toată umanitatea în Sine, tot așa și Papa este același Adam nou, reprezentând toată umanitatea Bisericii în sine. 10 Dar un astfel de concept este greu de conciliat cu ideea unui corp bisericesc, care este format din diferiți membri în pluralitatea lor. VIII. Revelație continuă. S-a terminat revelația și se poate termina? Dacă o înțelegem static, nu ca viață, ci ca un dat (depozit), nu ca un act, ci ca un fapt, atunci la această întrebare se poate răspunde afirmativ. După Întrupare și Cincizecime, încep „timpul din urmă”, căci descoperirea lui Dumnezeu către oameni prin îndumnezeirea creației în Întrupare a fost deja realizată în principiu. Totuși, această realizare nu este doar un fapt cronologic care a avut loc în epoca noastră, ea are puterea eternității, iar revelația ei determină întreaga viață a umanității, atât în ​​acest eon, cât și după el. Revelația este viața atât a unui om individual de-a lungul tuturor destinelor sale, cât și viața întregii biserici, a întregii omeniri. Aceasta este viața cunoașterii divine, în care, odată cu acceptarea personală a revelației, Cuvântul lui Dumnezeu, această carte a vieții, „Evanghelia veșnică”, este citită de viață și este mereu revelată din nou cu adâncime schimbătoare. De asemenea, adevărurile proclamate de Biserică ca definiții dogmatice, de exemplu, dogma Sf. Treimea, întruparea lui Dumnezeu, devine subiectul revelației personale: „Vom veni la El și vom face sălășluiesc cu El” (Ioan 14:23). O persoană care devine sălașul Sfintei Treimi prin puterea Duhului Subiect are o revelație vie a ceea ce, atunci când este scris și inclus în depozitul de credință, sună ca o formulă scolastică. O persoană are o revelație vitală similară despre Dumnezeu în sacramente, care îi oferă persoanei, în legătură cu starea sa spirituală generală, comunicare vie cu Dumnezeu. Revelația nu este doar cunoaștere în cuvânt, ci și comunicare în viață, inefabilă prin cuvânt. Aceasta include, de asemenea, problema „dezvoltării dogmatice” sau posibilitatea unor noi dogme. De obicei, trebuie să dai atât un răspuns negativ, cât și unul afirmativ la această întrebare. Prima este dată în sensul că în Biserică, care este viață în Hristos, condusă de Duhul Sfânt, există deja întreaga plinătate a adevărului, în raport cu care nu poate fi nimic nou. Cu toate acestea, această completitudine se dezvăluie în istorie în noi revelații despre sine, sau noi definiții dogmatice, așa cum istoria dogmelor mărturisește suficient acest lucru. Plinătatea adevărului bisericesc nu este o comoară încuiată, ci o bogăție care îmbogățește întotdeauna viața. De aici rezultă că dezvoltarea dogmatică nu se poate opri în istorie și are rate diferite în momente diferite, în funcție de natura epocii. Dar nu trebuie să uităm că, pe lângă definițiile dogmatice nou apărute, istoria însăși este o revelație continuă a vieții, în care, alături de noi probleme, este prezentată și o nouă revelație. Pentru a înțelege acest adevăr despre revelație în istorie, trebuie să renunțăm încă o dată la ideea naturii mecanice exterioare a revelației și să o înțelegem ca o interacțiune divin-uman, „sinergie”, în care latura umană trebuie să atingă o anumită maturitate și plenitudine de chestionare. Καιρός este, în general, definiția vocii interioare a erelor istorice și fiecare dintre ele are propriul său καιρός și toate se contopesc într-un singur καιρός istoric mondial, cu care se încheie eonul prezent, ajungând la posibila plenitudine a revelației. Această completitudine pentru zona prezentă va fi exprimată la sfârșitul ei, în care transcende în epoca viitoare. Revelația transcendentală pentru el este noua apariție a lui Hristos în a doua Sa venire, parusia, precum și noua manifestare a puterii Rusaliilor, în care va avea loc „schimbarea la față” a lumii, „cerul nou și pământul nou” vor apărea. Toate acestea sunt simbolurile lapidare ale erelor revelației, în istorie și dincolo de istorie, în acest secol și în viitor, precum și mai departe în secole de secole, în veșnicie. Revelația, ca viață în Dumnezeu, este viața veșnică, eternitatea însăși. Eternitatea are două fețe pentru noi: în primul rând, temporară, în care eternitatea se dezvăluie ca infinit (bună sau „rău”, în funcție de conținutul ei), și în al doilea rând, veșnică, în sensul unei definiții calitative, ca profunzime inefabilă a vieții care se dezvăluie („viața veșnică” ca cunoaștere a lui Dumnezeu. Ioan 17:2-3). Creația nu poate avea cunoaștere adecvată și exhaustivă a lui Dumnezeu, care, prin urmare, îi este revelat veșnic. Acest lucru nu contrazice îndumnezeirea omului, în care Dumnezeu va fi totul în toate, deoarece chiar și cu această realizare a Împărăției lui Dumnezeu în creație, viața în Dumnezeu pentru creatură se va realiza ca o revelație din oceanul nesfârșit al eternității divine. Aeviternitas-ul creat este plin de puterea aeternitas-ului divin. Aceasta este bărbăția-Dumnezeu care se desfășoară mereu, unitatea actuală a Sophiei Divine și a Sophiei create, Dialogul etern al Transcendentului cu imanentul, al lui Dumnezeu cu creația. Imaginea arată în Prototip și este iluminată de acesta, iar Soarele Prototipului trimite lumină către imaginea Sa. Întruparea nu este doar un fapt odată împlinit, ci și un act mereu în desfășurare, iar Rusaliile nu este doar un eveniment unic, ci o inspirație veșnică a lui Dumnezeu. Viața ascunsă a Sfintei Treimi este comunicată creației. Sursa oricărei revelații, Începutul ei ἀρχή. – Tatăl Se descoperă în Fiul prin Duhul Sfânt în Sofia Divină și Se descoperă în Sofia creată, trimițând pe Fiul și pe Duhul Sfânt în lume. Revelația de sine a Sfintei Treimi în sine devine revelația Ei în lume. Tipărit pentru prima dată: până la pagina 81 - de la dactilografiat cu corecții de S. Bulgakov și marcat 26.VII.1919 Oleiz (manuscrisul ne-a fost dat de T.V. Elchaninova). Sfârșitul se bazează pe o dactilografie din arhiva lui S. Bulgakov, aflată în curtea Sergievski, fără urme ale editării autorului și marcată - Crimeea, 1918. Articolul a fost scris în anii pr. Sergius Bulgakov în Crimeea. Din ea au fost publicate doar câteva pagini în Sergievskie Leafki (1932, nr. 6 [56], pp. 10–13). Astfel, în profunzimea Absolutului însuși, distingem două definiții legate antinomic, dar reciproc indeductibile și ireductibile una la alta: Dumnezeul Absolut; întunericul și lumina de neabordat a Absolutului și revelația Lui ca Dumnezeu Creatorul în creație. Explorarea ulterioară a acestei opoziții inițiale depășește scopul acestui eseu. Vezi despre asta în cărțile mele: „Lumină non-seară” (1917). „Mielul lui Dumnezeu” (1933). „Capitole despre Trinity” (1928), etc. Wie ist die Erfahrung mӧglich? Wie ist die Uffenbarung mӧglich? Deși acesta este un miracol, un miracol trebuie să fie și ontologic posibil. Dezvolt bazele sofiologiei în legătură cu triadologia în diferitele mele cărți, în special în tratatul Despre Dumnezeu-Umanitate (volumul unu: Mielul lui Dumnezeu, 1933; volumul doi: Mângâietorul, 1936). mier. eseuri: Capitole despre Trinity (1928); ipostaza si ipostaza (1925). Vezi excursia patologică despre Sophia creată în cartea mea: Rugul aprins (o experiență de interpretare dogmatică a anumitor trăsături în venerația ortodoxă a Maicii Domnului). Paris, 1927. Revelația naturală este pe deplin și în egală măsură recunoscută atât în ​​Ortodoxie, cât și în Catolicism (vezi în special Scheeben. Handbuch der katholischen Dogmatik. B. I, Erstes Buch, Erster Тheil). Situația este mai complicată în protestantism. Formula obișnuită a catehismului ortodox-catolic este că revelația bisericească constă în Sfânta. Scripturile și Sfintele legende, în poziția lor aparent alăturată ca două surse separate, cu siguranță nu sunt satisfăcătoare. În primul rând, nu există două dintre aceste izvoare, ci una: tradiția bisericească, care include Sfânta. Scriptura. Dar, pe de altă parte, în componența generală a tradiției bisericești, Cuvântul lui Dumnezeu are, fără îndoială, o importanță primordială și verifică toate celelalte tradiții bisericești. Această întrebare are o istorie lungă și a generat numeroase literaturi. mier. comparație în articolele de inspirație din Diet, de theol. dogm. pisică. vol. VII. 2 și în Real Encycl der.prot. Kirche Bd. t. 3, cl. IX. Aici trebuie să distingem între două idei posibile ale unui mare preot suprem care este capul bisericii universale. Prima este că primatul papei în biserică este, ca să spunem așa, reprezentativ, iar cei căzuți nu sunt decât gura bisericii universale. O astfel de idee, în concordanță cu sensul general al tradiției antice a bisericii despre primatul Scaunului Roman, poate fi compatibilă cu ideea de conciliaritate a bisericii, organizată ierarhic de sus în jos. A doua idee este principiul ultramontan, care a triumfat și la Conciliul de la Vatican (deși nu este exclusă posibilitatea unei interpretări ulterioare, mai acceptabile). În definiția sa - ex sese, sine consensu ecclesiae, el pare să sfâșie ideea de conciliaritate, punând în locul ei o profeție instituțională ex cathedra, introducând un oracol dogmatic. Cu toate acestea, teologia catolică în cei mai buni reprezentanți ai săi nu vrea să abandoneze principiul conciliarității și se străduiește să-l îmbine cu dogma Vaticanului, deși cu argumente neconvingătoare. Este emoționant să vezi, de exemplu, această încercare a lui Scheeben. 1. c. 80–96. Vezi L'Orthodoxie a mea, capitolul despre autoritatea ecleziastică externă. Doctrina catolică oscilează aici între două puncte de vedere incompatibile și, în orice caz, diferite: după unul dintre ele, apostolul trăiește și acționează în papă. Petru, după altul, este însuși vicarul lui Hristos. Apărând în momente diferite și din surse diferite, ambele doctrine sunt conectate mecanic una cu cealaltă.