Περί αποκάλυψης

Δημοσιεύεται για πρώτη φορά - βασισμένο σε χειρόγραφο επαληθευμένο από τον συγγραφέα. Η Αποκάλυψη προϋποθέτει την ύπαρξη αυτού που αποκαλύπτεται, ή του Μυστηρίου που το κάνει γνωστό. Ένα μυστικό δεν είναι απλώς ένα άγνωστο ή ένα μυστικό που μπορεί να κοινοποιηθεί ή να μην κοινοποιηθεί, γνωστό ή μη γνωστό, και, αν γίνει γνωστό, τότε η γνώση του είναι εξαντλητική ή επαρκής. Το μυστήριο παραμένει πάνω από την ανθρώπινη γνώση και δεν εξαντλείται από αυτήν. Είναι απρόσιτη η επαρκής γνώση. Χαρακτηρίζεται από μια υπεράνθρωπη και υπερβατική οικειότητα. Αλλά πρέπει επίσης να αποκαλυφθεί. χωρίς αυτό, δεν είναι μυστικό. Σε σχέση με την αποκάλυψη, είναι ένα υπερβατικό αυθύπαρκτο, το οποίο αποκαλύπτεται στο είναι, αν και η αποκάλυψη δεν εξαντλείται από αυτό. Είναι εξίσου χαρακτηριστικό της φύσης του Μυστηρίου να είναι υπεράνω της αποκάλυψης και να αποκαλύπτεται σε αυτήν. Το υπερβατικό, που είναι κλειστό στον εαυτό του ή ανοίγει μόνο στον εαυτό του και για τον εαυτό του, παραμένει πάνω από το είναι και έξω από αυτό, δεν είναι, γιατί το να είσαι σημαίνει να είσαι για τον άλλον. Είναι το Απόλυτο, αλλά δεν είναι το Υπερβατικό, που πάντα συσχετίζεται με το έμφυτο. Ένα Μυστήριο παύει να είναι Μυστήριο αν δεν αποκαλυφθεί, ακριβώς σαν να είναι εντελώς ανοιχτό και εξαντλημένο από την αποκάλυψη. Ένα μυστήριο είναι εξίσου ικανό να αποκαλυφθεί όσο και να παραμείνει κρυμμένο. είναι πάντα ένα αποκαλυπτικό Μυστήριο, και με αυτή την έννοια είναι ο Θεός, γιατί ο Θεός, σύμφωνα με τον πατερικό ορισμό, είναι μια σχετική έννοια. Το Απόλυτο, που υπάρχει από μόνο του, δεν είναι Θεός, και πράγματι δεν υπάρχει καθόλου, όντας πάνω από το είναι. Αλλά γίνεται Θεός για ύπαρξη, πιο συγκεκριμένα, για κτιστή ύπαρξη, Θεός είναι Θεός για δημιουργία, ο αποκαλυπτικός Θεός. Επομένως η αποκάλυψη ανήκει στην ίδια την έννοια της Θεότητας. 1 Ο Θεός είναι ο Φανερωμένος, το Μυστήριο. Τα μυστικά τείνουν να αποκαλύπτονται. είναι το αντικείμενο της αποκάλυψης, αλλά είναι και το υποκείμενο. Η Γνώση του Μυστηρίου δεν μπορεί να είναι έργο μόνο του γνώστη που δέχεται την αποκάλυψη κ.λπ. για αυτόν, το μυστικό είναι υπερβατικό, απρόσιτο. Αποκάλυψη είναι η δράση του ίδιου του Αποκαλυπτή στον αποδέκτη της αποκάλυψης. Ο Θεός δεν είναι μόνο το αντικείμενο, αλλά και το υποκείμενο της αποκάλυψης, είναι μια προσωπική πράξη της προσωπικής Θεότητας: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου», Γιαχβέ: «Εγώ είμαι αυτός που θα είμαι». Αυτός ο βιβλικός ορισμός προκύπτει αναλυτικά από την Αποκάλυψη, έμφυτος στην ίδια της την ουσία. Η αποκάλυψη είναι μια προσωπική πράξη, από άτομο σε άτομο. Το θέμα της αποκάλυψης, ως Αυτός που αποκαλύπτεται, συσχετίζεται με το υποκείμενο που λαμβάνει την αποκάλυψη, που με αυτή την έννοια είναι ένας διάλογος, μια συνομιλία μεταξύ Θεού και δημιουργίας, με αγγέλους και ανθρώπους, και η πληρότητα της αποκάλυψης ανήκει ειδικά στον άνθρωπο (πρβλ. Α' Πέτρου 1:12, Εφεσ. 3:9-11-13). Η αποκάλυψη είναι θεανθρώπινη επικοινωνία, η πράξη του Θεού στον άνθρωπο και η αντίστροφη αποδοχή του Θεού από τον άνθρωπο, μια συνάντηση και συνομιλία, μια διαθήκη του Θεού με τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος είναι προσωπικό ον και η λήψη της αποκάλυψης γίνεται από Πρόσωπο (Θείο) σε Πρόσωπο (Ανθρώπινο): Μωυσής στο Σινά, Ησαΐας και Ιερεμίας, όλοι οι μεγάλοι και μικροί προφήτες, οι απόστολοι και όλοι οι άνθρωποι που άγγιξε το πνεύμα του Θεού «πολλές φορές και με πολλούς τρόπους» (Εβρ. 1:1). Αλλά κάθε ανθρώπινη προσωπικότητα εμπλέκεται στο σύνολο της ανθρώπινης φυλής, είναι ο αντιπρόσωπός της («υπερβατικό υποκείμενο», στη γλώσσα του Καντ), είναι πανάνθρωπος. Η αποκάλυψη του Θεού, αν και γίνεται αποδεκτή μεμονωμένα, και, ως εμπειρία, είναι ακόμη και ανέκφραστη με λόγια, ωστόσο, στο περιεχόμενό της προορίζεται για όλη την ανθρωπότητα, αν όχι στην πραγματικότητα, τότε κατ' αρχήν: Ο Μωυσής στο Σινά «ανέβηκε στον Θεό και ο Κύριος τον κάλεσε από το βουνό, λέγοντας: Μίλα έτσι στον οίκο του Ιακώβ και πες το στους γιους του Ισραήλ» (9:3). Ένας προφήτης που λαμβάνει αποκάλυψη είναι πάντα μεσολαβητής. Επομένως, η αποκάλυψη δεν διασπείρεται σε ξεχωριστές, προσωπικές, επεισοδιακές πράξεις, αλλά συσσωρεύεται και ενσωματώνεται στα πεπρωμένα του ανθρώπινου γένους, και με αυτή την έννοια είναι εξίσου πράξη και γεγονός, «κατάθεση» πίστης, μια πάντα διαρκής αποκάλυψη. Είναι με αυτή την έννοια αιώνια ζωή για το πλάσμα. Ο ωκεανός του Θείου δεν εξαντλείται ποτέ για το πλάσμα, το οποίο τώρα γνωρίζει εν μέρει. Είναι αλήθεια ότι μας υποσχέθηκε ότι στον επόμενο αιώνα θα γνωρίσουμε τον Θεό όχι πια εν μέρει και όχι μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά, αλλά πρόσωπο με πρόσωπο, όπως ακριβώς είμαστε γνωστοί εμείς οι ίδιοι, όχι πλέον ως παιδιά, αλλά ως άνθρωποι (Α' Κορ. 13). Ωστόσο, αυτή η διαφορά βαθμού δεν καταστρέφει το ποιοτικό όριο μεταξύ Δημιουργού και δημιουργίας: το πλάσμα δεν μπορεί να γνωρίσει τον Θεό όπως γνωρίζει τον εαυτό Του, ο Θεός δεν θα πάψει ποτέ να είναι ένα αποκαλυφθέν μυστήριο για τον άνθρωπο, η αποκάλυψη δεν θα σταματήσει, είναι η αιώνια ζωή. «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες» (Ιωάννης 17:3). Ο Χριστός άνοιξε και αποκάλυψε τον Θεό στους ανθρώπους με έναν νέο τρόπο. Είναι η θύρα από την οποία εισερχόμαστε στη θεία γνώση, αναγνωρίζοντας σε Αυτόν τον Πατέρα από το Άγιο Πνεύμα. Αλλά αυτό δεν είναι επαρκής γνώση που επιτυγχάνεται μια φορά στο χρόνο, αλλά άπειρη γνώση. Η διάκριση μεταξύ aetemitas και aeviternitas, μεταξύ θείας αιωνιότητας και κτιστή αιωνιότητας, παραμένει αμετάβλητη. Η δημιουργημένη αιώνια ζωή τρέφεται από το θείο και στην πραγματικότητα ταυτίζεται με αυτό, αλλά η διαφορά μεταξύ Θεού και δημιουργίας, Αυτός που αποκαλύπτεται και εκείνος που λαμβάνει αποκάλυψη, παραμένει αμετάβλητη και αιώνια. Ο Θεός κατά χάρη, θεοποιημένος άνθρωπος, μετέχει στη Θεία ζωή, αλλά παραμένει ξένος στον υπάρχοντα Θεό. Η αποκάλυψη είναι θεϊκή-ανθρώπινη επικοινωνία. είναι υπερβατικό-ενυπάρχον. II. Πώς είναι δυνατή η αποκάλυψη; Αυτό το ερώτημα έχει, θα λέγαμε, μια γνωσιολογική σημασία παρόμοια με το γενικό πρόβλημα του Καντ. 2 Η ίδια η αποκάλυψη του Μυστηρίου αντιπροσωπεύει το μυστήριο μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Κάποιος πρέπει να είναι ικανός για αποκάλυψη και άξιος αποκάλυψης. Μια πέτρα δεν μπορεί να δεχτεί την αποκάλυψη, όπως και ένα ζώο. Και ο άνθρωπος δεν μπορεί να αντέξει την αποκάλυψη σε μεγαλύτερο βαθμό από αυτόν που τον χαρακτηρίζει: «ο άνθρωπος δεν μπορεί να με δει και να ζήσει» (Εξ. 33:20, πρβλ. Κριτές 13:22). Η αποκάλυψη είναι μια θεϊκή δράση στον άνθρωπο, αλλά δεν μπορεί να είναι βία κατά της φύσης του (deus ex machine). Προϋποθέτει μια ορισμένη αμοιβαιότητα ή συμμόρφωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, τη συσχέτισή τους. Για να είναι ο άνθρωπος αποδέκτης της αποκάλυψης και για να είναι δυνατή η συνομιλία μεταξύ Θεού και ανθρώπου, είναι απαραίτητο ο Θεός να είναι άνθρωπος κατά κάποιο τρόπο και ο άνθρωπος να έχει κάτι θείο μέσα του. Αυτή η συσχέτιση μεταξύ Θεού και ανθρώπου εκφράζεται στη βιβλική γλώσσα με τέτοιο τρόπο που ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού και, επομένως, ο Θεός περιέχει μέσα Του το Πρωτότυπο του ανθρώπου. Αυτό εγκαθιδρύει μια οντολογική κλίμακα μεταξύ Θεού και ανθρώπου, η οποία είναι διασχίσιμη στην ανοδική και καθοδική κατεύθυνση. Αυτό μπορεί να γίνει καλύτερα κατανοητό από την Ενσάρκωση και την Πεντηκοστή, που ήταν και οι δύο η κάθοδος του Θεού από τον ουρανό. Σύμφωνα με το Χαλκηδόνιο δόγμα, στον Χριστό δύο «φύσεις», θεϊκή και ανθρώπινη, ενώνονται σε μια ζωή μιας και μοναδικής υπόστασης: ο τέλειος Θεός και ο τέλειος άνθρωπος. Ο Θεός αποκαλύπτεται πλήρως στον Θεάνθρωπο και ο άνθρωπος δέχεται την αποκάλυψη του Θεού. Παρόμοιο έχουμε και στην κάθοδο του Αγίου Πνεύματος την Πεντηκοστή, όπου η δωρεά του Αγίου Πνεύματος, η «χάρις», επισκιάζει, εμπνέει την ανθρώπινη φύση και έτσι ενώνεται μαζί της. Ταυτόχρονα -και αυτό είναι το πιο σημαντικό- ο άνθρωπος διατηρεί την πληρότητα της ανθρωπιάς του, δεν λιώνει ούτε καίγεται από τη Θεία φωτιά που κατεβαίνει από τον ουρανό. Η Αποκάλυψη είναι ο Θεανθρώπος in actu, η ζωτική ταύτιση του Θείου και του ανθρώπινου, με όλο το αμετάβλητο της διαφοράς μεταξύ τους. Πρέπει να κατανοήσουμε την εικόνα του Θεού όχι με την έννοια κάποιου είδους «ιδιότητας» ή «ομοιότητας» - για τι είδους ομοιότητα μπορούμε να μιλήσουμε εδώ; – αλλά οντολογικά, ως ταυτότητα στη διαφορά και διαφορά στην ταυτότητα. Η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο είναι η πραγματικότητα, η οντολογική δύναμη, η ίδια η ανθρωπιά του. Δεν μπορεί να καταστραφεί από την αμαρτία, είναι άφθαρτο ακόμη και από το προπατορικό αμάρτημα, και επομένως είναι το θεμέλιο της Ενσάρκωσης. Είναι αυτό που ο άνθρωπος θα μπορούσε να συναντήσει και να δεχτεί στον εαυτό του και τον ενσαρκωμένο Λόγο και το Άγιο Πνεύμα που κατέρχεται από τον ουρανό. Η Εικόνα του Θεού είναι μια σπίθα του Θείου στον άνθρωπο, το πνεύμα του Θεού, που εμφύσησε μέσα του ο Θεός από τον εαυτό Του κατά τη δημιουργία του ανθρώπου. Στην πατερική γραφή, έγιναν διάφορες προσπάθειες για να προσδιοριστεί με μεγαλύτερη ακρίβεια η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο: άλλοι την έβλεπαν στο μυαλό, άλλοι με ελεύθερη βούληση και όλοι την περιόρισαν μόνο στην πνευματική φύση του ανθρώπου, απορρίπτοντας το σώμα ως κάτι ξένο προς την εικόνα του Θεού. Μειώθηκε έτσι στο επίπεδο κάποιου είδους ατυχήματος και ακόμη και κάτι ακατάλληλου στον άνθρωπο, σε αντίθεση με το άμεσο νόημα της βιβλικής ιστορίας για τη δημιουργία του ανθρώπου, και ειδικότερα για τη δημιουργία του σώματος (Γεν. 2:7). Είναι μάταιο και λάθος να περιορίζουμε την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο σε ένα μόνο μέρος του, γιατί ανήκει σε ολόκληρη τη σύνθεσή του, αφού είναι αμετάβλητη ή, ακριβέστερα, δεν παραμορφώνεται από την αμαρτία. Ο άνθρωπος είναι κτιστός θεός και στο πνεύμα και στο σώμα στην αμοιβαία σύνδεση τους, και στην υποστατική του υπόσταση, και στη φύση. Αυτή τη συμμόρφωση του ανθρώπου προς τον Θεό εκφράζω μέσα από τη θεολογική έννοια της Σοφίας (Σοφία). Ο άνθρωπος δημιουργείται κατ' εικόνα της Θείας Σοφίας, και με αυτή την ιδιότητα ορίζεται ο ίδιος ως κτιστή Σοφία. Η εν Θεώ Σοφία είναι η αρχή της αυτο-αποκάλυψής του στη Θεία ζωή. Η Ιδέα του Θεού, ο Θεϊκός κόσμος, βρίσκεται πάνω και πριν από τη δημιουργία. Ο Θεός, που υπάρχει στην Αγία Τριάδα, είναι ο Πατέρας, που αποκαλύφθηκε στον Λόγο από το Άγιο Πνεύμα. Η μία Του ύπαρξη (μία φύσις) και η μία Του ζωή αποκαλύπτονται μέσα Του ως κάποιο απόλυτο, αιώνιο περιεχόμενο, ως Αλήθεια, που έχει την πραγματικότητα στην Ομορφιά. Αυτό το περιεχόμενο είναι ο Θείος λόγος του Λόγου, η Δεύτερη Υπόσταση, που περιέχει τα πάντα (Ιωάν. 1:2), και αυτό το ιδανικό τα πάντα, ένας οργανισμός ιδεών, ανυψώνεται σε πραγματικότητα και ζωή από το ζωογόνο Πνεύμα. Η Σοφία υπάρχει για τον Τριαδικό Θεό, ανήκει στις υποστάσεις Του στην χωριστότητά τους, σύμφωνα με τις προσωπικές ιδιότητες του καθενός τους, καθώς και στην ενότητά τους. Δεν υπάρχει έξω και εκτός από τις υποστάσεις, και όμως δεν είναι υπόσταση: δεν μπορεί να ταυτιστεί με καμία από τις υποστάσεις (για παράδειγμα, την υπόσταση του Λόγου), ούτε με ολόκληρο το Άγιο Πνεύμα. Τριάδα, αν και δεν μπορεί να διαχωριστεί από αυτά. Διακρίνουμε δογματικά και μεταφυσικά στον Θεό την υπόσταση (ή υποστάσεις) και τη φύση (ὑπόστασις ή ὑποστάσεις και φύσις), αλλά ταυτόχρονα βεβαιώνουμε το αδιαχώρητό τους. Αυτή η φύσις είναι το βάθος, η ρίζα του Θείου. Η Σοφία είναι επίσης φύσις, αλλά ως περιεχόμενο της αυτοαποκάλυψης, η ζωή του Θείου καθ' εαυτού. Στην Αγία Τριάδα, ο Πατέρας είναι η Αρχή, η Αποκαλυπτική Υπόσταση, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι οι Αποκαλυπτικές Υποστάσεις του Πατέρα. Αυτή η αποκάλυψη είναι ο Θείος Λόγος στον οποίο αναπαύεται αιώνια το Άγιο Πνεύμα, η ιδεατότητα στην πραγματικότητα είναι η Θεία Σοφία, 3 η οποία, επομένως, καθορίζεται από το Δυο του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, που αποκαλύπτει τον Πατέρα. Η Σοφία είναι εκείνη η θεία φύση φύσις, που ενώθηκε ξανά στον Θεάνθρωπο Χριστό με την κτιστή-ανθρώπινη φύση (κατά το Χαλκηδόνιο δόγμα). Σε αυτή την ένωση πιστοποιείται η συμμόρφωση και των δύο φύσεων, Θείας και ανθρώπινης, ή, το ίδιο, Σοφίας Θείας και κτιστής, που συνδυάζονται σε μια ενιαία ζωή μιας και μοναδικής υπόστασης του Λόγου. Αυτό ακριβώς μαρτυρεί την πλήρη συμμόρφωση και συσχέτιση και των δύο φύσεων, που είναι ικανές να ενωθούν με τέτοιο τρόπο στον Θεάνθρωπο. Με άλλα λόγια, αυτή η σκέψη μπορεί να εκφραστεί ως εξής: Η Θεία Σοφία, ως αποκάλυψη της Θείας φύσης, είναι η προαιώνια, θεία Ανθρωπότητα, η οποία είναι το Πρωτότυπο της κτισμένης ανθρωπότητας. Και οι δύο αποκαλύπτονται ως ένας Θεός-Ανθρωπότητα, ή Σοφία, τόσο στη θεία όσο και στην κτιστή ύπαρξη. Στους πατέρες (Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και μερικοί άλλοι) 4 συναντάμε τη γενική ιδέα ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε με βάση θεϊκά παραδείγματα, σαφώς παρόμοια με τις ιδέες του Πλάτωνα. Οι θεϊκοί σπόροι της ύπαρξης βυθίζονται στην ανυπαρξία, στον κόσμο του γίγνεσθαι (η γένεσις του Πλάτωνα δίνει τη βάση για την ύπαρξη του κόσμου, ως εντελεχία του (με την αριστοτελική έννοια), σκοπό, θεμέλιο και τελικό στόχο. Ο άνθρωπος ως υποκείμενο της Ανθρωπότητας στις πολλαπλές υποστάσεις του δημιουργείται η Σοφία. Ο Θεάνθρωπος αυτός ο σχηματισμός εν Χριστώ λαμβάνει την εκπλήρωσή του, η οποία πραγματοποιείται και στον Παλαιό Αδάμ από το Άγιο Πνεύμα την Πεντηκοστή. Είναι αυτή η σύνδεση ανθρώπου και Θεού στη Σοφία, ως βάση της ανθρώπινης ύπαρξης, ή θεανθρώπου, που κάνει έναν άνθρωπο ικανό και καλούμενο να δεχθεί τη θεία αποκάλυψη, θέμα αποκάλυψης. Humanum sarah divini. Ο άνθρωπος είναι ικανός για τη θρησκεία ως γνήσια κοινωνία με τον Θεό. Το γεγονός της θρησκείας εκφράζει τη θεϊκότητα του ανθρώπου. Είναι αυτή η ενότητα του υπερβατικού και του ενυπάρχοντος, του Θεού και της δημιουργίας, που εκφράζει τη φύση της αποκάλυψης. Η αποκάλυψη είναι θεανθρώπινη, και έξω από αυτήν την θεανθρώπινη φύση δεν υπάρχει. Οποιοδήποτε διάλειμμα ή ακόμα και απλώς ένα διάλειμμα σε αυτή τη σύνδεση θα μετέτρεπε την αποκάλυψη σε μια μηχανικά βίαιη δράση του Θεού πάνω στον άνθρωπο, μια deus ex machina, θα την έκανε παράδοξη. Η αρχή της αποκάλυψης εκφράζεται με τα ακόλουθα λόγια του Χριστού: αναφερόμενος στο κείμενο του Ψαλμ. 81:6: «Εσείς είστε θεοί, και όλοι είστε γιοι του Υψίστου», προσθέτει: «Κάλεσε εκείνους στους οποίους ήρθε ο λόγος του Θεού» (Ιωάννης 10:35). Άρα, ο λόγος του Θεού απευθύνεται μόνο στους θεούς, τους υιούς των ανθρώπων, που συμμετέχουν στον θεανθρώπινο. Και επίσης τα λόγια Του για τους φίλους Του: «Δεν σας αποκαλώ πλέον υπηρέτες, γιατί ο δούλος δεν ξέρει τι κάνει ο κύριός του, αλλά σας αποκαλώ φίλους, γιατί σας είπα όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα μου» (Ιωάννης 15:15). Μόνο οι φίλοι του Θεού μπορούν να «ακούσουν», δηλαδή να δεχτούν την αποκάλυψη, που είναι μια σκάλα μεταξύ ουρανού και γης, τη ζωτική ταύτιση της Θείας Σοφίας και της δημιουργημένης Σοφίας. Ο Θεός μπορεί να αποκαλυφθεί και να μιλήσει μόνο σε όντα σαν Αυτόν, φέροντας την εικόνα Του, ανθρώπους και αγγέλους. III. Φυσική αποκάλυψη. Υπάρχει μια φυσική αποκάλυψη του Θεού στη δημιουργία, στη φύση και στο ανθρώπινο πνεύμα. Ολόκληρο το ανθρώπινο γένος δημιουργήθηκε «από ένα αίμα» (Πράξεις 17:26) για να αναζητήσει τον «Θεό», ο οποίος «δεν είναι μακριά από τον καθένα μας» (Πράξεις 17:27) γιατί «είμαστε το γένος Του και το γένος του Θεού» (Πράξεις 17:24-28), ο λόγος του αποστόλου. Παύλος στον Άρειο Πάγο, βλ. ο λόγος του και του Βαρνάβα στα Λύστρα: Πράξεις. 14). Η αποκάλυψη του Θεού ολοκληρώνεται στη φύση, Ψαλμ. 18: «Οι ουρανοί διακηρύττουν τη δόξα του Θεού, και το στερέωμα μιλάει για το έργο των χεριών Του. Η μέρα μεταδίδει λόγο στη μέρα και η νύχτα αποκαλύπτει γνώση στη νύχτα. Ο ήχος τους πηγαίνει σε ολόκληρη τη γη και τα λόγια τους στα πέρατα του κόσμου». Και αυτό αναφέρεται και στο κύριο κείμενο του Ρωμ. 1, 19–20: «ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό είναι προφανές σε αυτούς (τους ειδωλολάτρες), επειδή ο Θεός τους το αποκάλυψε, γιατί η αόρατη, η αιώνια δύναμη και η θεότητά Του (= Θεία Σοφία) είναι ορατά από τη δημιουργία του κόσμου βλέποντας τη δημιουργία. τώρα κατηγορούμε, τώρα δικαιώνουμε ο ένας τον άλλον» (Ρωμ. 2:15). Αυτά τα λόγια δίνουν επαρκή θεμελιώδη αναγνώριση της φυσικής αποκάλυψης και, κατά συνέπεια, της φυσικής θρησκείας του «ειδωλολατρισμού», η οποία όμως κλήθηκε στην Εκκλησία του Χριστού και αποδείχθηκε άξια, αφού ο παγανισμός δέχτηκε τον Χριστό, τον οποίο η συναγωγή απέρριψε. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τόσο το ίδιο το γεγονός αυτής της φυσικής αποκάλυψης στον άνθρωπο όσο και τα όριά της. 5 Η βάση της φυσικής αποκάλυψης βρίσκεται στην ίδια παρουσία της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο, ο οποίος είναι η κτιστή Σοφία και περιέχει ήδη μέσα του τη θεία αρχή από την ίδια τη δημιουργία του. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η Θεότητα είναι ενυπάρχουσα σε αυτόν ή ότι είναι ενυπάρχουσα στο Θείο; Και μέσω αυτής της αναγνώρισης της σοφιακής θεμελίωσης στον άνθρωπο, δεν βυθιζόμαστε στο λυκόφως του πανθεϊσμού με τη σύγχυση ή την ταύτιση του Θεού και του κόσμου; Τέτοια ταύτιση έχουμε στα μονοπάτια της πανθεϊστικής φιλοσοφίας, στον Σπινόζα (Deus sine natura), στον γερμανικό ιδεαλισμό (στον Σέλινγκ και τον Χέγκελ), στον Βραχμανισμό. Ωστόσο, το δόγμα της Σοφίας, ως Εικόνα του Θεού στον άνθρωπο, μπορεί να αναπτυχθεί μόνο σε σχέση με την αναγνώριση του προσωπικού Θεού, της Θείας Τριάδας, που υπάρχει πάνω από τον κόσμο και υπερβατική για αυτόν στην υποστατική του ύπαρξη. Ο κόσμος έχει τη βάση του στο Θείο, αλλά, δημιουργημένος «από το τίποτα», δεν ταυτίζεται με αυτό (αυτή η άποψη επομένως δεν πρέπει να ονομάζεται πανθεϊσμός, αλλά παν-ενθεϊσμός). Ο άνθρωπος από τη δημιουργία δεν είναι μόνο το κέντρο της δημιουργίας, που ενώνει όλα τα νήματα της, αλλά έχοντας και θεϊκό βάθος, είναι θεός κατά χάρη. Στη φυσική αποκάλυψη, αποκαλύπτεται στον εαυτό του σε αυτό το θεϊκό βάθος και εμπνέεται από μέσα του από αυτό, ακριβώς ως άνθρωπος στην ανθρωπιά του. Και ταυτόχρονα, βρίσκοντας τον εαυτό του σε αυτό το θεϊκό θεμέλιο, καλεί έτσι στον εαυτό του θεία αποκάλυψη άνωθεν, διψά και την περιμένει. Αλλά ακόμη και στη δική του εμμονή, στον εαυτό του και στη δημιουργία, ο άνθρωπος αναγνωρίζει τα «ίχνη του Θείου» και έχει μια φυσική αποκάλυψη γι' Αυτόν. Ο άνθρωπος έχει μέσα του την αρχή της αιωνιότητας, βυθισμένη στο χρόνο και αντανακλάται στο πρόσωπό του. Επομένως, υπόκειται σε εξέλιξη με την πάροδο του χρόνου, στη γένεση. Στο βάθος του, είναι ένα μυστικό για τον εαυτό του, το οποίο αποκαλύπτεται στη ζωή του. Αυτή η αυτο-αποκάλυψη του ανθρώπου έχει τη βάση της στη Θεία Σοφία, που αποκαλύπτεται μέσα του. Η πραγματική αυτογνωσία δεν περιέχει όλο το βάθος του ανθρώπινου πνεύματος. Στη φυσική αποκάλυψη, η ανθρώπινη αυτογνωσία περιέχει τη θεία αποκάλυψη που επενδύεται σε αυτήν μέσω της Εικόνας του Θεού, της δημιουργημένης Σοφίας, και βασίζεται σε αυτό. Ο άνθρωπος βρίσκει τη σφραγίδα του Θείου τόσο στο δικό του πνεύμα όσο και στη φυσική δημιουργία. Ωστόσο, η διαφάνεια αυτής της αυτοαποκάλυψης θολώνεται από το προπατορικό αμάρτημα, το οποίο εισήγαγε τη διαστροφή στην ανθρώπινη ύπαρξη, αν και δεν κατέστρεψε τη θεϊκή βάση της κατ' εικόνα του Θεού. Στα μονοπάτια της ανθρώπινης αυτο-αποκάλυψης συνέβη μια οντολογική καταστροφή, το κέντρο της ανθρώπινης ύπαρξης μετατοπίστηκε και η αρχική αρμονία στην οποία ο άνθρωπος αντιλαμβανόταν τον εαυτό του και τον κόσμο χάθηκε. Η αυτοσυνείδηση ​​του ανθρώπου έχει γίνει σαν ένας κυρτός ή και σπασμένος καθρέφτης, στον οποίο, αν και αντανακλώνται οι εικόνες της ύπαρξης, στραβά και μερικώς. Η φυσική αποκάλυψη, που είναι και η αυτοαποκάλυψη του ανθρώπου, παραμένει μέσα του (σύμφωνα με την ευθεία μαρτυρία του Αποστόλου Παύλου), αλλά επιδεινώνεται από λάθη και ψευδαισθήσεις. Το άμεσο ψέμα και η πλάνη εισάγονται σε αυτό ως συνέπεια της αμαρτίας. Και είναι αυτό το μείγμα, αδιάσπαστο από τις δυνάμεις του ίδιου του ανθρώπου, που καθορίζει το περιεχόμενο της φυσικής αποκάλυψης ή του «ειδωλολατρισμού». Οι παγανιστικές θρησκείες δεν μπορούν καθόλου να θεωρηθούν ότι στερούνται θετικού θρησκευτικού περιεχομένου. Αντιθέτως, πρέπει να παραδεχτούμε ότι καθένα από αυτά περιέχει κάποιο κόκκο θείας αποκάλυψης. Αυτή η αποκάλυψη γίνεται αντιληπτή από τον άνθρωπο από τον εαυτό του, από το δικό του βάθος, την εικόνα του Θεού, που έχει τη βάση της στην κτιστή Σοφία. Αλλά ένας αμαρτωλός άνθρωπος συνειδητοποιεί τη δική του αποκάλυψη για τον εαυτό του μόνο μέσα από ένα αμαρτωλό πρίσμα. Οι κόκκοι της αλήθειας αποδεικνύονται κρυμμένοι σε μπλοκ ψεμάτων, ανθρώπινου αισθησιασμού και παθών (κάθε είδους «ψυχολογισμοί») και περιπλέκονται από σκοτεινές επιθέσεις. Μπροστά στην καθαρή αλήθεια της αποκάλυψης, η ειδωλολατρία, ως μίξη αλήθειας και ψεύδους, συχνά με επικράτηση του τελευταίου, φαίνεται αφόρητη και κάθε επικοινωνία μαζί του εκλαμβάνεται ως πνευματική πορνεία. «Τι συμφωνία υπάρχει ανάμεσα στον Χριστό και τον Belial;» (2 Κορ. 6:15). Έτσι εξηγείται η ασυμβίβαστη στάση απέναντί ​​του στο V. 3. (μεταξύ των προφητών) και N. 3. (μεταξύ του Αποστόλου Παύλου), καθώς και μεταξύ ορισμένων απολογητών (Τατιανός). Συνδυάζεται όμως και με μια πιο θετική αναγνώριση της παρουσίας γνωστών αληθειών στον παγανισμό («Χριστιανισμός προ Χριστού» του Κλήμη Αλεξανδρείας και του Αγίου Ιουστίνου Μάρτυρος). Μόνο υπό το πρίσμα του Χριστιανισμού μπορούμε να αναδείξουμε και να αξιολογήσουμε αμερόληπτα τις θετικές πτυχές των φυσικών θρησκειών, που αποκαλύπτονται στη διαλεκτική διαδικασία της ιστορίας τους. Μόνο υπό το πρίσμα του Χριστιανισμού ο παγανισμός μπορεί να νοηθεί όχι μόνο ως πλάνη και βδέλυγμα, αλλά και ως φυσική Παλαιά Διαθήκη για τον Χριστιανισμό, η οποία εκφράστηκε με την αποδοχή του χριστιανικού ευαγγελίου από τους ειδωλολάτρες. Αλλά αυτή η φυσική αποκάλυψη είναι εξίσου χαρακτηριστική όχι μόνο της διαλεκτικής της θρησκευτικής διαδικασίας στον παγανισμό, αλλά και της διαλεκτικής της φιλοσοφικής σκέψης. Γιατί η ειδωλολατρική φιλοσοφία, φυσικά, δεν είναι θρησκευτικά κενή σοφία, αλλά θετική αναζήτηση του Θεού. Με τον δικό της τρόπο, η φιλοσοφία δεν μπορεί να ταυτιστεί με την αμιγώς θρησκευτική εμπειρία, αλλά γνωρίζει τους τρόπους της να γνωρίζει τον Θεό. Αυτό αποδεικνύεται επαρκώς από τη συμβολή στη χριστιανική θεολογία που έδωσε η ελληνική φιλοσοφία. Και η φυσική σκέψη συμμετέχει στον θείο Λόγο, και περιέχει θρησκευτική αποκάλυψη, αν και θολωμένη από ανθρώπινες ακαθαρσίες. Το ίδιο όμως μπορεί να ειπωθεί και για την τέχνη, η οποία, ως γνώση της Ομορφιάς, έχει φυσική εμπλοκή στο Άγιο Πνεύμα. Αυτό επιβεβαιώνεται και από τη συμβολή που έδωσε ο παγανισμός, ιδιαίτερα η αιγυπτιακή και αρχαία τέχνη, στη χριστιανική λατρεία, και γενικά η Ομορφιά μαρτυρεί τον Θεό, όπου λάμπει στον κόσμο. Έτσι, πρέπει να αναγνωρίσουμε πλήρως την ανθρώπινη, φυσική αποκάλυψη που βρίσκει ο άνθρωπος στον εαυτό του και στον κόσμο, στην κτιστή Σοφία, κατ' εικόνα Θεού. IV. Θεία αποκάλυψη. Ο άνθρωπος έχει τη δική του αποκάλυψη της εικόνας του Θεού, η οποία είναι εγγενής σε αυτόν ως κτιστή, κοσμική ύπαρξη. Αλλά ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο στον δικό του κόσμο που του δόθηκε και του έδωσε μια πρωτότυπη ύπαρξη όχι για να παραμείνει κλειστός και αυτοικανοποιημένος, χωρισμένος από τον Θεό λόγω αυτής της πρωτοτυπίας. Αυτός είναι ο σατανικός τρόπος του πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Ο άνθρωπος καλείται να ενωθεί με τον Θεό. Ο Θεός θέλει να είναι τα πάντα σε όλα για τον κόσμο και για τον άνθρωπο, να του φανερωθεί, να τον θεοποιήσει. Η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο είναι μια ζωντανή γέφυρα μεταξύ ουρανού και γης, δέκτης της Θείας αποκάλυψης. Η αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο, με τη δύναμη του οποίου δημιουργήθηκε η κτιστή ύπαρξη, εκφράζεται στην επικοινωνία του Θεού με τον άνθρωπο, στην αποκάλυψη, και η αγάπη του ανθρώπου για τον Θεό, που επενδύεται σε αυτόν μέσω της εικόνας του Θεού, εκφράζεται στην αναζήτηση αυτής της αποκάλυψης. Στην αποκάλυψη, ο άνθρωπος, που προορίζεται να είναι κτιστός θεός κατά χάρη, συμμετέχει στη γνώση του Θεού και στην κοινωνία μαζί Του και γίνεται θεάνθρωπος σε αυτή τη θεάνθρωπο κοινωνία. Γνωρίζοντας τον Θεό, αναγνωρίζει επίσης τον εαυτό του στα βάθη του πνεύματός του. γίνεται συνάντηση της εικόνας με το Πρωτότυπο. Ποια είναι η αποκάλυψη του Θεού στον άνθρωπο με την απλούστερη έννοια της λέξης; Ο Θεός μιλά στον άνθρωπο και ο άνθρωπος μετέχει στη θεϊκή ζωή: ο θεόπνευστος λόγος και η μυστηριώδης δύναμή του είναι σαν δύο τρόποι αποκάλυψης του Θεού στον άνθρωπο. Η Αποκάλυψη είναι πρώτα απ' όλα ένας διάλογος μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Ο Θεός μιλά στον άνθρωπο στην ανθρώπινη γλώσσα του, και ο άνθρωπος ακούει τον λόγο του Θεού και ζητά από τον Θεό με την ανθρώπινη σκέψη του. Ο Λόγος του Θεού είναι επίσης ανθρώπινος, κατανοητός στον άνθρωπο, θεανθρώπινος: ο Λόγος του Θεού είναι επίσης ο λόγος του ανθρώπου (όπως το όνομα Ιησούς είναι το κύριο όνομα του Θεανθρώπου). Αυτή η ταυτότητα στη διαφορά είναι το θεμελιώδες γεγονός και προϋπόθεση της αποκάλυψης. Και περαιτέρω, ο άνθρωπος, χωρίς να απογυμνωθεί από την ανθρωπιά του, μένοντας ο ίδιος, μπορεί να βιώσει το άγγιγμα του Θείου, να λάβει τη θεία ζωή, υπομονή, να έχει το μυστήριο της ζωής κοινωνία με το Θείο, όπως και οι δύο ζωές, θεϊκές και ανθρώπινες, ήταν μία στη ζωή του Κυρίου Ιησού, και ως το Πνεύμα του Θεού, κατεβαίνοντας στους αποστόλους τους. την ανθρωπότητα, και μέσω αυτής το θεανθρώπινο στο πνεύμα. Humanum sarah divini. Η Αποκάλυψη δεν μπορεί απλώς να είναι η φωνή του Υπερβατικού στο έμφυτο, στην ανθρώπινη απόσπαση από αυτό: κάτω από αυτή την προϋπόθεση, αυτή η φωνή απλά δεν ακούγεται, δεν αγγίζει το έμφυτο, δεν το φτάνει. Είναι αναγκαστικά η ενότητα του Υπερβατικού και του Εμφανούς, και αυτή η ζωντανή θεανθρώπινη ενότητα είναι η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο, που σημαίνει την ύπαρξη της αιώνιας εικόνας του ανθρώπου στον Θεό, την ενότητα της θεϊκής και κτιστής Σοφίας. Ο Θεός αποκαλύπτεται στον άνθρωπο ως Αλήθεια στον Λόγο και ως Ζωή από το Άγιο Πνεύμα στη δυαδική τους αδιάσπαστη. Το σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης μιλάει για το Άγιο Πνεύμα: «που μίλησε τους προφήτες». Το Πνεύμα δεν είναι ο Λόγος. Εδώ όμως ο λόγος του Λόγου είναι θεόπνευστος, «ειπωμένος» στους προφήτες από το Άγιο Πνεύμα, και αυτή είναι γενικά η διπλή ενότητα της Θείας αποκάλυψης: είναι ο λόγος, ως γνωστό περιεχόμενο, αλλά ταυτόχρονα και η έμπνευση της ζωής, «πολυμερής και ποικίλη» (Εβρ. 1:1). Σε αντίθεση με τη «φυσική αποκάλυψη», που είναι η αυτο-αποκάλυψη του ανθρώπου στη θεϊκή του βάση, στη Σοφία, αν και δημιουργημένη, η αποκάλυψη με την ακριβή έννοια της λέξης είναι η δράση του Θεού στον άνθρωπο, η συγκατάβαση του Θεού. Είναι μια πράξη του θελήματος του Θεού για την εκπλήρωση της αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο. Είναι πραγματικά μια συνάντηση του Θεού με τον άνθρωπο, και έχουμε την εικόνα της σε πολυάριθμα γεγονότα στη ζωή της ανθρωπότητας της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης. Ταυτόχρονα, ένα άτομο διατηρεί όλη του την ανθρωπιά και, καθιερώνοντας τον εαυτό του σε αυτήν, παλεύει για αυτήν με τον Θεό, αφού το Ισραήλ - στη συμβολική εικόνα του V.Z. - πολέμησε με τον μυστηριώδη Ξένο όλη τη νύχτα: «Κάποιος πολέμησε μαζί του μέχρι που φάνηκε η αυγή και είδε ότι δεν μπορούσε να τον υπερνικήσει και είπε: Αφήστε με να φύγω, γιατί ανέτειλε η αυγή» (Γεν. 32, 25-27). Και ο Ιακώβ ο Ισραηλίτης, ο θεομάχος, είπε: «Είδα τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, και η ψυχή μου διατηρήθηκε» (31). Όμως ο άνθρωπος καλείται όχι μόνο να πολεμήσει με τον Θεό, αλλά και να γίνει φίλος Του: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή πρόσωπο με πρόσωπο, όπως θα μιλούσε κανείς στον φίλο του» (Εξ. 33:11). Η αποκάλυψη πραγματοποιείται από τον Θεό σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, αλλά πραγματοποιείται στον άνθρωπο και, ως εκ τούτου, ασχολείται με την ανθρωπιά του. Αυτή η ανθρωπότητα έχει τη μοίρα της. Το σημαντικότερο από αυτά είναι η επανάσταση που έγινε στον άνθρωπο κατά την πτώση του. Προηγουμένως, ο άνθρωπός του ήταν ικανός να επικοινωνήσει απευθείας με τον Θεό, «συνομιλούσε» με τον Θεό και οι δρόμοι της αποκάλυψης ήταν ανοιχτοί (αυτό εκφράζεται στις τεράστιες μυθολογικές εικόνες της Γένεσης 1–3: «και άκουσαν τη φωνή του Κυρίου Θεού να περπατά στον παράδεισο στη δροσιά της ημέρας...» (3.8). από τον Θεό και η ανθρώπινη πλευρά της θεανθρώπινης διαδικασίας της αποκάλυψης δέχθηκε βαρύ, δύσκολο χαρακτήρα Μόνο σε ορισμένους εκλεκτούς και μέσω ειδικών προνοητικών ενεργειών του Θεού σε διάφορα γεγονότα της ανθρώπινης ζωής οι ακτίνες του Θείου διαπερνούν το σκοτάδι της φυσικής ύπαρξης του ανθρώπου. Η επιλογή ενός ξεχωριστού και πολύ μικρού τμήματος της ανθρωπότητας στα σκόπιμα πεπρωμένα της είναι προϋπόθεση αποκάλυψης, και αυτός ο περιφραγμένος αμπελώνας του Κυρίου γίνεται ο τόπος της αποκάλυψης του Θεού στον κόσμο. Εδώ είναι εξίσου σημαντικό να σημειωθεί τόσο η όλη δυσκολία αυτής της διαδικασίας, κατά την οποία ο ίδιος ο Θεός αναλαμβάνει το έργο αυτής της αποκάλυψης σε ένα επαναστατημένο άτομο, όσο και τη δυνατότητα και την πραγματικότητά της. Το προπατορικό αμάρτημα δεν εμφανίστηκε ως ανυπέρβλητο εμπόδιο μεταξύ Θεού και ανθρώπου, η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο έλαμπε ακόμη και μέσα στο σκοτάδι, ο άνθρωπος της Παλαιάς Διαθήκης παρέμεινε θεοδεκτικός και οι προσπάθειες του Θεού να αποκαλυφθεί στον άνθρωπο, «πολλές και ποικίλες» (Εβρ. 1:1), στέφθηκαν με αυξανόμενη επιτυχία. Η αληθινή γνώση του Θεού ρίζωσε, βάθυνε και φώτισε στους εκλεκτούς ανθρώπους, στους οποίους εμπιστεύτηκε ο θησαυρός του Λόγου του Θεού, και, όχι λιγότερο σημαντικό, πραγματοποιήθηκε στη ζωή ως ένα είδος ιερής πραγματικότητας. Αυτό αποδεικνύεται από τη γενεαλογία του Σωτήρος Χριστού, που κορυφώνεται με την εμφάνιση στη γη της Παναγίας, της Μητέρας του Θεού. Στο πρόσωπό Της, ο άνθρωπος αποδέχτηκε πλήρως τον Θεό και όλη η δημιουργία μίλησε με τα χείλη Της: «Ιδού, ο δούλος του Κυρίου· ας γίνει σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου (Λουκάς 1:38). Η δυνατότητα της ενσάρκωσης έφτασε, η οποία ήταν πάντα στον Θεό, αλλά έπρεπε να προκύψει και στον άνθρωπο. Αυτή η αποκάλυψη έγινε κυρίως κατά την ενσάρκωση του Λόγου. Είναι ακριβώς πώς ερμηνεύεται αυτή η αποκάλυψη στο εδάφιο Εβρ. 1, 1: «Ο Θεός, ο οποίος κατά καιρούς και με διάφορους τρόπους μίλησε στους πατέρες από τον Υιό...» για τους ανθρώπους ο Ουράνιος Θεός, ο Πατέρας, ήταν η προσωπική αποκάλυψη του Θεού για τον Θεό, ο Υιός για τον Πατέρα πραγματοποίησε αυτή τη θεία αποκάλυψη στη θεάνθρωπο ζωή Του, που είναι η ενότητα δύο φύσεων, δύο θελήσεων, δύο ενεργειών, αλλά και δύο λέξεων: ο Θείος Λόγος και ο ανθρώπινος λόγος, Λόγος και Λόγος. Αλλά η αποκάλυψη του Θεού στους ανθρώπους δεν τελείωσε μόνο με την ενσάρκωση, γιατί ακολούθησε και η κάθοδος από τον ουρανό του Αγίου Πνεύματος, η Πεντηκοστή. Το τελευταίο ήταν η έμπνευση της θεϊκής ζωής στην ανθρώπινη ζωή, η πληρότητα του κατορθωμένου Θεανθρώπου. Η Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, το σώμα του Χριστού, κινούμενο από το Άγιο Πνεύμα, εμφανίστηκε ως αυτός ο τόπος της ήδη τετελεσμένης, αλλά ταυτόχρονα συνεχιζόμενης Αποκάλυψης. Το τελευταίο ολοκληρώνεται στην Εκκλησία και είναι η Εκκλησία: η εκχώρηση του μυστηρίου που έχει κρυφτεί από την αιωνιότητα στον Θεό... ώστε τώρα μέσω της Εκκλησίας να γίνει γνωστή η πολλαπλή σοφία του Θεού, κατά τον αιώνιο ορισμό. που εκπλήρωσε εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας» (Εφεσ. 3:9–11). V. Η αποκάλυψη ως παράδοση. Η αποκάλυψη δίνεται στο άτομο όχι στην ιδιαιτερότητά του, αλλά στην ανθρωπιά του, και στο πρόσωπό του σε όλη την ανθρωπότητα. Όντας περιορισμένος στην άμεση μορφή του από τον τόπο και τον χρόνο, διατηρεί τη σημασία του για ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας, στη ζωντανή της παράδοση. Τα λόγια του Χριστού ισχύουν εδώ: δεν υπάρχει τίποτα κρυφό που δεν θα γίνει φανερό. Και κάθε πράξη αποκάλυψης αποτυπώνεται στην «ιερή ιστορία» της και περιλαμβάνεται στην ιερή παράδοση της ανθρωπότητας. Πρέπει πρώτα απ' όλα να κατανοήσουμε και να αποδεχτούμε ότι η αποκάλυψη δεν είναι μόνο η γραφή, αλλά η ζωή που είναι αποτυπωμένη σε αυτές, η «πολλαπλή και ποικίλη» συνάντηση του ανθρώπου με το Θείο. Η ζωή είναι πρωταρχική, αλλά η γραφή και η παράδοση είναι δευτερεύοντα. Η Αποκάλυψη είναι η ιστορία της ανθρωπότητας στη σχέση της με το Θείο, και με αυτή την έννοια είναι παράδοση. Δεν είναι μόνο μια ανάμνηση του παρελθόντος, αλλά και μια πραγματική, ζωντανή και ζωντανή παράδοση. Ρέοντας μέσα στο χρόνο, ενσωματώνεται από το παρελθόν στο παρόν και αποθηκεύεται πάντα σε όλη τη ζωτική του πληρότητα. Αν ρίξουμε μια διανοητική ματιά στην ιστορία της ανθρωπότητας μέχρι σήμερα, τότε όλη αυτή όχι μόνο είναι γραμμένη στο βιβλίο της ύπαρξής της, αλλά και αποτυπωμένη στη ζωή της. Η παράδοση είναι πρώτα απ' όλα ένα είδος ιερής πραγματικότητας. Στη Γένεση έχουμε την ιστορία του κόσμου, τη δημιουργία του από τον Θεό, αλλά αυτή η ιστορία περιλαμβάνεται εξ ολοκλήρου στη ζωή μας. Τα «ιστορικά βιβλία» της Παλαιάς Διαθήκης αφηγούνται την ιστορία της αποκάλυψης της Παλαιάς Διαθήκης σε σχέση με τα πεπρωμένα των εκλεκτών ανθρώπων. Όλα όμως ανακεφαλαιώνονται στη γενεαλογία του Σωτήρος Χριστού, και όχι μόνο στη γραπτή γενεαλογία, αλλά και στη ζωντανή ανθρωπότητά Του. Η ανθρωπότητα του Χριστού είναι η ζωντανή παράδοση όλης της ανθρωπότητας, από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι την εποχή μας, συγκεντρωμένη στη ζωή των εκλεκτών ανθρώπων. Η παράδοση, ως ζωντανή αποκάλυψη, είναι η θεάνθρωπος σε εξέλιξη, η επικοινωνία του ανθρώπου με τον Θεό, η θέωσή του. Η Αποκάλυψη, ως παράδοση, δεν είναι μόνο γνώση για τον Θεό, αληθινό δόγμα, αλλά και ζωή εν Θεώ, ένα ευγενικό δώρο του Θεού. Αυτή η γεμάτη χάρη ζωή για την ανθρωπότητα της Παλαιάς Διαθήκης καθορίστηκε από το νόμο και το ιερό τελετουργικό, την καθιέρωση των θυσιών και την ευσέβεια του ναού, τη διακονία των βασιλέων και των προφητών, γενικά, ολόκληρη την πληρότητα της Παλαιάς Διαθήκης, τη σαρκική περιτομή. Η παράδοση της Καινής Διαθήκης της ανθρωπότητας συνίσταται στην πληρότητα της εν Χριστώ ζωής από το Άγιο Πνεύμα, στην ενότητα της πίστης, των μυστηρίων, των χαρισμάτων της χάριτος, στην ενότητα της εκκλησιαστικής αγάπης, στην πληρότητα της αποκάλυψης που μας δόθηκε. Με άλλα λόγια, η αποκάλυψη είναι η θεανθρώπινη ζωή της Εκκλησίας, η δική μας συμμετοχή σε αυτήν και είναι εξίσου αδύνατο να περιορίσουμε τα όριά της, να την εξαντλήσουμε όσο και να περιορίσουμε τα εσωτερικά όρια της Εκκλησίας. Η αποκάλυψη είναι ζωή εν Θεώ, τετελεσμένη θέωση, θεάνθρωπος. Σε αυτή τη βάση, δεν μπορεί κανείς να αντιπαραβάλει ή να διαχωρίσει ή, επιπλέον, να αποκλείσει αμοιβαία, την ιερή γραφή και την ιερή παράδοση ως δύο διαφορετικούς τύπους αποκάλυψης. Όλη αυτή η δογματική διαφωνία μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας, αφενός, και Προτεσταντισμού, από την άλλη, βασίζεται σε μια παρεξήγηση, που είναι αυτή η ίδια η σύγκριση. Η παράδοση, ως ζωή της Εκκλησίας, δεν είναι μια από τις πηγές της αποκάλυψης ή απλώς εικόνες της αποτύπωσής της, αλλά η ίδια η αποκάλυψη in actu, η εν Θεώ ζωή μέσω της ζωής στην Εκκλησία. Παράδοση είναι η Εκκλησία ως ζωντανή ενότητα και αναπόσπαστο του παρόντος, του παρελθόντος και του μέλλοντος, ως θεάνθρωπος. Και αυτή η ζωή της αποκάλυψης περιλαμβάνει όλες τις πιθανές εικόνες της: μαζί με το μυστήριο, τη χάρη και το προφητικό πνεύμα που ζει στην Εκκλησία, η Αγία Γραφή, καθώς και άλλα βιβλία, γραπτά και υλικά μνημεία που εκφράζουν την αποκαλυφθείσα ζωή και σκέψη της Εκκλησίας. Η Αποκάλυψη είναι η ίδια η Εκκλησία, η Ανθρωπότητα ως Εκκλησία, το γίγνεσθαι Θεανθρώπους. Μπορούμε να μιλήσουμε για την αποκάλυψη με διπλή έννοια: ως πράξη, ή μυστήριο κοινωνίας με τον Θεό, και ως γεγονός που έχει ήδη συμβεί και είναι αποτυπωμένο σε εξωτερικά δεδομένα, εγγεγραμμένα στις πλάκες της ανθρώπινης ιστορίας. Είναι η δράση του Πνεύματος του Θεού, που κατέβηκε στον κόσμο την Πεντηκοστή. είναι η ζωή εν Χριστώ, που είναι πάντα μαζί μας, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Μόνο σε αυτή την πραγματική αποκάλυψη αναβιώνουν τα εξωτερικά γεγονότα της αποκάλυψης και δίνονται η δύναμή τους, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: το γράμμα σκοτώνει, το πνεύμα δίνει ζωή. «Το Πνεύμα δίνει ζωή, αλλά η σάρκα δεν ωφελεί καθόλου· τα λόγια που σας λέω είναι πνεύμα και ζωή» (Ιωάννης 6:63). Αυτή, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, είναι η διάκριση μεταξύ του λόγου - ως γεγονός, «σάρκα» και μιας πράξης, πνεύματος και ζωής. Έτσι, η κατανόηση της αποκάλυψης στην οποία ανάγεται σε ένα εξωτερικό γεγονός, την παρουσία των ιερών βιβλίων, εξαφανίζεται. Αυτή είναι η αποκατάσταση του νομικισμού της Παλαιάς Διαθήκης στην κατανόηση των «γραφέων και Φαρισαίων», η οποία καταγγέλθηκε τόσο επανειλημμένα από τον Σωτήρα. Ο Λόγος του Θεού, με τη στενή έννοια του όρου, δεν είναι βιβλίο ή γραφή, αλλά είναι ιερή γραφή, που υπάρχει μόνο στην Εκκλησία και για την Εκκλησία, που πραγματοποιείται στη ζωή της Εκκλησίας. Έξω από την Εκκλησία, η Βίβλος είναι απλώς ένα βιβλίο που πεθαίνει σε νεκρά χέρια, γίνεται αντικείμενο κριτικής ευφυΐας. Напротив, она есть откровение для жизни откровения, т.е. για την εκκλησιαστική ζωή. Αμέτρητοι και ανεξιχνίαστοι είναι οι τρόποι με τους οποίους η αποκάλυψη του Θεού μέσω του Λόγου του Θεού φτάνει στις ατομικές καρδιές. Εδώ εκδηλώνεται το efficacitas του, αλλά αυτό δεν είναι μια μαγική μέθοδος επιρροής, όπως δεν είναι μια καθαρά ανθρώπινη αποκάλυψη, είναι μια πνοή του Πνεύματος του Θεού, μια συνεχής αποκάλυψη, μια συνάντηση του ανθρώπου με τον Θεό. Με αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι ο Λόγος του Θεού είναι πάντα γραμμένος με νέο τρόπο στις καρδιές. Διδακτική με αυτή την έννοια είναι η ιστορία (Πράξεις 8) για τον ευνούχο της Αιθιοπίας βασίλισσας, η οποία στο δρόμο διάβασε το βιβλίο του Ησαΐα, κεφάλαιο 53, αυτό είναι το Ευαγγέλιο της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Φίλιππος ρωτά τον ευνούχο: «Καταλαβαίνεις όλα όσα διαβάζεις; Είπε: Πώς μπορώ (να καταλάβω) αν δεν με διδάξει κάποιος». Ο Φίλιππος, «ξεκινώντας από αυτές τις γραφές, του κήρυξε τα καλά νέα για τον Ιησού». Γι' αυτό τον βάφτισε ο Φίλιππος, μετά την ομολογία της πίστης του στον Ιησού Χριστό ως Υιό του Θεού, και μετά από αυτό κατέβηκε πάνω του το Άγιο Πνεύμα. Εδώ έχουμε ένα πλήρες σύμπλεγμα αποκάλυψης, που προέρχεται από το γεγονός της ανάγνωσης του προφητικού βιβλίου στη συγκεκριμένη περίπτωση, αλλά δεν περιορίζεται σε αυτό, αλλά χρειάζεται και μια πράξη, μια ιδιαίτερη έμπνευση, που δίνεται πρώτα στον λόγο του Αποστόλου και μετά από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα. Αυτό είναι αυτό που λέγεται στο Ευαγγέλιο (Λουκάς 24:45): Ο Ιησούς «άνοιξε το μυαλό τους για να κατανοήσουν τις γραφές». Η Αποκάλυψη είναι μια ατομική-καθολική πράξη, στην οποία ένα άτομο περιλαμβάνεται στη γενική ζωή της Εκκλησίας. Η αποκάλυψη δεν ξεκινά με ένα άτομο και δεν τελειώνει με αυτόν. ο καθένας το έχει για τον εαυτό του, αλλά όχι μόνος του και όχι απομονωμένος. Επομένως, το γνωσιολογικό κριτήριο της αποκάλυψης, που είναι εγγενώς εγγενές σε αυτήν, είναι η εκκλησιαστικότητα. Η Εκκλησία μαρτυρεί εκ των έσω, και μετά εξωτερικά, για την αλήθεια της αποκάλυψης - αυτό είναι το αξίωμά της. Αυτό οδηγεί επίσης στο αντίθετο συμπέρασμα: ολόκληρη η ζωή της Εκκλησίας, ανεξάρτητα από το πώς εκφράζεται, είναι μια αποκάλυψη που συντελείται. Και μόνο γι' αυτόν τον λόγο, δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο σε μία, αν και η πιο σημαντική, πηγή - στον γραπτό Λόγο του Θεού. Η ιδιαιτερότητα της αποκάλυψης δεν επιτρέπει τη ασάφεια των εξωτερικών μνημείων της. Διαφέρουν από μόνα τους, τόσο σε χαρακτήρα όσο και σε νόημα. Επιπλέον, η ζωή εισάγει τις δικές της αποχρώσεις και διαφορές, ακόμα κι αν δεν μπορούν να εκφραστούν με ακρίβεια σε μια θεολογική φόρμουλα. Είναι αναμφισβήτητο ότι ακόμη και μεταξύ των ιερών βιβλίων του Λόγου του Θεού, δεν έχουν όλα την ίδια σημασία για εμάς: ξεχωρίζουμε πρώτα απ' όλα την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. στην Παλαιά Διαθήκη διακρίνουμε, για παράδειγμα, προφητικά ή ιστορικά βιβλία, ας πούμε, το βιβλίο του προφήτη. Ο Ησαΐας και η Εσθήρ, όπως και στην Καινή Διαθήκη, κάνουμε διάκριση μεταξύ των Ευαγγελίων και των Αποστολικών Επιστολών, και ακόμη και μεταξύ αυτών των τελευταίων κάνουμε διάκριση, για παράδειγμα, μεταξύ Α' Ιωάννου και Β' Ιωάννη. Επιπλέον, αυτό πρέπει να ειπωθεί και για άλλα μνημεία αποκάλυψης στη ζωή της Εκκλησίας, που σώζονται από την παράδοση. Για παράδειγμα, τα κείμενα των λειτουργιών δεν είναι ίδια με άλλα επίσημα κείμενα μικρότερης σημασίας. τα σύμβολα της πίστης και οι θεολογικοί ορισμοί των οικουμενικών συνόδων δεν ταυτίζονται, για παράδειγμα, με τα έργα των αγίων πατέρων, ακόμη και τα πιο έγκυρα. Ωστόσο, όλη η αποκάλυψη βρίσκεται σε μια συνεκτική ενότητα και συγκεκριμένη. Επομένως, σε μεμονωμένες περιπτώσεις, οποιοδήποτε από τα μνημεία του μπορεί να λάβει μεγαλύτερη ή μικρότερη σημασία ανάλογα με τη δράση του πνεύματος του Θεού και τις επιμέρους ιδιότητες ή την ειδική δεκτικότητα του θέματος. Αυτό αντιστοιχεί στη σύνθεση του ιερού κανόνα, που είναι λιγότερο από όλα κώδικας νόμων, ή σύστημα θεολογίας, ή κατήχηση. Μάλλον, είναι σαν μια μάζα πολυσύχναστων βουνών και λόφων, ένα περίεργο συγκρότημα, φαινομενικά τυχαίο στα επιμέρους μέρη και τις μορφές του. Αυτός είναι ένας παγωμένος κρύσταλλος της ιστορίας, με όλη την ιδιοτροπία του σχεδίου του. Είναι γνωστό ότι δεν περιλάμβανε όλα τα γραπτά θεόπνευστων ανθρώπων (επιστολές προς Λαοδικείς και άλλες υποτιθέμενες επιστολές του Αποστόλου Παύλου, Λόγια Χρςστοῦ κ.λπ.) και, αφετέρου, περιλάμβανε βιβλία που αμφισβητήθηκαν ως προς την αξία τους σε διαφορετικές εποχές. Η Βίβλος είναι η εμπνευσμένη καταγραφή της ιστορίας της αποκάλυψης. Επίσης, άλλα μεταγενέστερα μνημεία της εκκλησιαστικής παράδοσης είναι, σαν να λέγαμε, ένα ημερολόγιο εκκλησιαστικής ιστορίας που σχετίζεται με τη ζωή της αποκάλυψης. Με αυτή την έννοια, σε σχέση με το ζωοποιό και αποκαλυπτικό Πνεύμα του Θεού, μπορούμε να πούμε ότι η αποκάλυψη είναι η πραγματοποίηση της Ενσάρκωσης και της Πεντηκοστής. Το Πνεύμα του Θεού, που αιωρείται πάνω από τα νερά σε μια κατάσταση αρχέγονου χάους, συνεχίζει να κατοικεί στη δημιουργία, ενωμένο με τον άνθρωπο στην πνευματική του υπόσταση, και όλα τα διαφορετικά μονοπάτια και τα μνημεία της αποκάλυψης είναι εν μέρει αφορμές και μέσα και εν μέρει ξεχωριστές πράξεις αποκάλυψης. Η αποκάλυψη μέσα και μέσα από αυτά συνεχίζεται. Στον προτεσταντικό κόσμο, η Αγία Γραφή τιμάται ως η μόνη πηγή αποκάλυψης - ο «Λόγος του Θεού». Στον Ορθόδοξο και Καθολικό κόσμο, οι Αγίες Γραφές περιλαμβάνονται στη γενική σύνθεση της εκκλησιαστικής παράδοσης, η οποία καθιερώνει τον κανόνα των ιερών βιβλίων. Είναι σεβαστό ως η πιο σημαντική πηγή αποκάλυψης, ως ο λόγος του Θεού, εμπνευσμένος από το Άγιο Πνεύμα, «ο οποίος μίλησε τους προφήτες». 6 Με ποια έννοια είναι η Αγία Γραφή ο Λόγος του Θεού, και πώς πρέπει να γίνει κατανοητή η «έμπνευσή» της; 7 Πιστεύω ότι κανείς δεν μπορεί επί του παρόντος να υποστηρίξει τη θεωρία της μηχανικής έμπνευσης των ιερών βιβλίων, η οποία παρομοιάζει τους συγγραφείς τους με ένα παθητικό όργανο στα χέρια του Θεού ή που εξισώνει τη γραφή τους με υπαγόρευση από το Άγιο Πνεύμα. Η «έμπνευση» δεν είναι deus ex machina, η δράση του Θεού πάνω στον άνθρωπο, μέσω του ανθρώπου και εκτός ανθρώπου, αλλά μια θεανθρώπινη υπόθεση. Επομένως, η γενικά αποδεκτή έκφραση «Λόγος του Θεού» πρέπει να περιοριστεί στην κυριολεκτική της σημασία, γιατί πιο συγκεκριμένα είναι ο λόγος του Θεανθρώπου. Η έμπνευση είναι η ανθρώπινη έμπνευση, η οποία, με το ειδικό θέλημα του Θεού, φωτίζεται από το Πνεύμα του Θεού και περιέχει μέσα της θεία έμπνευση. Η έμπνευση είναι μόνο ένας ειδικός τύπος αποκάλυψης γενικά, που, όπως εξηγήθηκε παραπάνω, είναι μια συνάντηση του ανθρώπου με τον Θεό. Σε αυτό, ένα άτομο δεν είναι παθητικό, αλλά είναι εξαιρετικά ενεργό, βιώνοντας την υψηλότερη ένταση της ανθρωπιάς του, καθώς και την ατομικότητά του, την προσωπική του ιδιοφυΐα. Κατά την κατανόηση της φύσης του Λόγου του Θεού, πρέπει περαιτέρω να αποδεχτούμε με όλη τη δύναμη και τη σημασία του τη θέση ότι ο λόγος του Θεού είναι και ο λόγος του ανθρώπου. Ο Θεός μιλά στον άνθρωπο με ανθρώπινη γλώσσα, και οι ανθρώπινες λέξεις εκφράζουν τον Λόγο του Θεού. Ένας άνθρωπος όχι μόνο δεν απανθρωπίζεται σε αυτό, αλλά ακόμη πιο βαθιά, ας πούμε, εξανθρωπίζεται. Ο Λόγος του Θεού είναι η αποκάλυψη του ενσαρκωμένου Θεού, του Θεανθρώπου, του Υιού του Θεού - του Υιού του Ανθρώπου, του Λόγου του Θεού - του Λόγου του ανθρώπου - εξίσου τόσο πριν από την ενσάρκωση της δεύτερης Υπόστασης όσο και στην ενσάρκωση (στο δικό του κήρυγμα του Λόγου κατά τις ημέρες της παραμονής Του στη γη), όπως μετά την ενσάρκωση. Και το Άγιο Πνεύμα «μίλησε στους προφήτες» και πριν από την Πεντηκοστή και την Πεντηκοστή και μετά από αυτή δια στόματος των αποστόλων και των πνευματοφόρων. Και υπό αυτή την έννοια, δεν υπάρχει ποιοτική διαφορά μεταξύ της Αγίας Γραφής και άλλων μνημείων παράδοσης που προέκυψαν στη ζωή της Εκκλησίας σύμφωνα με την αρχή: «Ευχαρίστησε το Άγιο Πνεύμα και εμάς». Η Αγία Γραφή είναι ανθρώπινη γραφή, η οποία εκπληρώνεται με τη Θεία δύναμη και γίνεται αγωγός της αποκάλυψης, ο Λόγος του Θεού. Υπό αυτή την έννοια, θα έπρεπε τουλάχιστον να μετατραπεί σε χρησμό, όπως είναι στην πραγματικότητα ο υπερβατικός λόγος του Θεού. Ακούστηκε από τον «φίλο του Θεού» Μωυσή στο σκοτάδι και τη φωτιά στο όρος Σινά, αλλά αυτή η λέξη γράφτηκε από τον ίδιο στις πλάκες και εγγράφηκε στο βιβλίο του νόμου μετά την κάθοδό του από το βουνό. Η κατανόηση του λόγου του Θεού ως υπερβατικού χρησμού, χαρακτηριστικό του υπερβολικού και μονόπλευρου βιβλικισμού, θυμίζει την εποχή της προέλευσής του, όταν ο νομικισμός της Ρωμαϊκής Εκκλησίας αντικαταστάθηκε εν μέρει από τον νομικισμό του γράμματος της Γραφής - μια αντίδραση προς την Παλαιά Διαθήκη. Η κατανόηση του Λόγου του Θεού ως θεανθρώπινου λόγου εξαλείφει εκ των προτέρων ερωτήματα σχετικά με τα όρια της θεϊκής του έμπνευσης, μέχρι κάθε γράμμα, κάθε σημείο στίξης. Εφόσον είναι ανθρώπινη λέξη, είναι γραμμένο εξ ολοκλήρου από έναν άνθρωπο και, θα λέγαμε, με ανθρώπινη πένα και ανθρώπινο χέρι. Στο βαθμό που είναι το δοχείο του Λόγου του Θεού, εμπνευσμένο από το Άγιο Πνεύμα, χρειάζεται ακόμα να ληφθεί υπόψη μέσω αυτού του ανθρώπινου λόγου. Επομένως, η ιδιαίτερη ευλάβεια και αγιότητα αυτού του δοχείου μας αναγκάζει να το αντιμετωπίζουμε με εξαιρετική ευλάβεια και φροντίδα. Αλλά αυτό το ίδιο πράγμα μας αναγκάζει να προσπαθήσουμε για την πλήρη αναγνώριση της συγκεκριμένης ιστορικής του μορφής, να την κατανοήσουμε όχι μόνο στο θεϊκό της περιεχόμενο, αλλά και στην ανθρώπινη μορφή του. Είναι αδύνατο να απολυτοποιήσεις το σχετικό και να δεις τη σφραγίδα της αιωνιότητας στο συγκεκριμένο ιστορικό. Αυτή η μορφή είναι ένα δοχείο και ένα πέπλο που γίνεται διαφανές στον Λόγο του Θεού, αλλά δεν είναι η ίδια η λέξη. Υπό αυτή την έννοια, ο Λόγος του Θεού είναι ένα διαρκώς εμφανιζόμενο πνευματικό θαύμα της υπερανθρωπότητας του ανθρώπινου λόγου, της διαπερατότητάς του από το Άγιο Πνεύμα. Υπό αυτή την έννοια, πρόκειται για μια ειδική περίπτωση Θεανθρώπου, που είναι η ενανθρώπηση του Χριστού και η έμπνευση του Θεού από το Άγιο Πνεύμα. Θαύμα δεν είναι η κατάργηση της ανθρώπινης φύσης του Θεού με την παντοδυναμία με τη μετατροπή του ανθρώπινου λόγου στον άμεσο Λόγο του Θεού, αλλά η διαφάνειά του για τον Λόγο του Θεού, η «αχώριστη και άρρητη» ένωση του λόγου του Θεού και του ανθρώπινου λόγου: ασυνήθιστο, αφού ο ανθρώπινος λόγος παραμένει ο ίδιος, διατηρεί τη δική του φύση και στον άγιο λόγο του Θεού. του Θεού είναι και ο λόγος του ανθρώπου και δεν επιτρέπει μια διαφορετική εικόνα για τον εαυτό του. Έχουμε εδώ μια ιδιαίτερη εφαρμογή του Χαλκηδόνιου δόγματος για την ένωση των δύο φύσεων στον Χριστό, της Θείας και της ανθρώπινης, στο αδιαχώριστο και μη συνένωση τους. Η Αγία Γραφή είναι επίσης μια ειδική περίπτωση της εκδήλωσης της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο, στη σχέση του με το Πρωτότυπο: η εικόνα είναι συνεπής με το Πρωτότυπο, το περιέχει μέσα της, αλλά δεν συγχωνεύεται με αυτό και διαφέρει από αυτό. Από αυτή την κατανόηση της εικόνας της αποκάλυψης στον Λόγο του Θεού, απορρέουν σημαντικά πρακτικά και εκτελεστικά αξιώματα. Ο Λόγος του Θεού, όπως περιέχεται στις Αγίες Γραφές ως τέτοιος, είναι για την πρόσληψή του αντικείμενο ειδικής αποκάλυψης στην Αποκάλυψη. Η αρχή της καθολικής αποτελεσματικότητας του Λόγου του Θεού, η οποία είναι προσβάσιμη σε κάθε άτομο που τον διαβάζει, δεν αρκεί εδώ. Εδώ υπάρχει μια ειδική δράση του Πνεύματος του Θεού, η οποία ανοίγει το μυαλό να «κατανοήσει τις γραφές». Αυτό είναι θέμα προσωπικής έμπνευσης, ωστόσο, όχι στην απομόνωση του ατομικισμού, αλλά στην καθολική συνείδηση ​​της συνοδικότητας. Με άλλα λόγια, μόνο στην Εκκλησία και για την Εκκλησία είναι η Αγία Γραφή ο Λόγος του Θεού και μόνο η Εκκλησία ήταν αρμόδια, με την ειδική έμπνευση του Πνεύματος του Θεού, να μαρτυρήσει τον Λόγο του Θεού στην Αγία Γραφή, δηλαδή να θεσπίσει κανόνα. Ο κανόνας είναι αποκάλυψη για την αποκάλυψη. Αλλά και η αφομοίωση του θείου περιεχομένου της Αγίας Γραφής δίνεται στην Εκκλησία, και αυτό εξαλείφει τον προσχηματικό ατομικισμό, σύμφωνα με τον οποίο ο καθένας, έχοντας τη δική του Βίβλο στα χέρια του, είναι ήδη ικανός και καλούμενος να βρει σε αυτήν εκκλησιαστικό λόγο. Αυτή η θέση σε καμία περίπτωση δεν μειώνει την αλήθεια ότι οποιαδήποτε αντίληψη της αποκάλυψης, ιδιαίτερα μέσω της ανάγνωσης του Λόγου του Θεού, είναι, στην εφαρμογή του, μια προσωπική πράξη στη ζωή του κάθε ατόμου. Είναι όμως και εκκλησιαστικό-καθολικό, αφού ολόκληρη η Εκκλησία εμπνέεται από το ένα Άγιο Πνεύμα. Αυτή η εσωτερική ενότητα του Πνεύματος εκδηλώνεται περαιτέρω στην εξωτερική ενότητα, στη δοκιμή του εαυτού μας σύμφωνα με το νου της εκκλησίας, που είναι απαραίτητο αξίωμα της εκκλησιαστικότητας. Φυσικά, ο έλεγχος αυτός γίνεται διαφορετικά σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση, ανάλογα με τα χαρακτηριστικά της. Από εδώ πηγάζει η εσφαλμένη ιδέα που ακούει κανείς μερικές φορές από εκπροσώπους του βιβλικού νομικισμού, δηλαδή ότι η Βίβλος είναι το θεμέλιο της Εκκλησίας και όχι το αντίστροφο. Αυτή η ιδέα ότι η Αγία Γραφή, ως Λόγος του Θεού, δίνεται μόνο στην Εκκλησία, η οποία μαρτυρεί το αποκαλυφθέν περιεχόμενό της, πρέπει επίσης να εφαρμοστεί με εντελώς διαφορετική έννοια. Κάθε τι ανθρώπινο υπόκειται στο γίγνεσθαι και υπάρχει στην ιστορία. Επομένως, τα ιερά βιβλία στην ανθρώπινη μορφή τους φέρουν τη σφραγίδα της ιστορίας. Ανήκουν σε μια συγκεκριμένη εποχή, λαούς, πολιτισμό, φέρουν τη σφραγίδα της ατομικότητας των συγγραφέων τους και ολόκληρη η ιστορική τους εμφάνιση χαρακτηρίζεται από ιστορική σχετικότητα. Αυτή η ιστορική μορφή ανήκει εξ ολοκλήρου στη γνώση της βιβλικής επιστήμης και όσο πληρέστερα, όσο πιο συγκεκριμένα γίνεται αντιληπτή, τόσο πιο καθαρά και με ακρίβεια διαβάζουμε τα ανθρώπινα γραπτά της. Η κριτική επιστήμη, φυσικά, δεν πρέπει να ξεπερνά τα όρια της πραγματικής της αρμοδιότητας (που συνεχώς έκανε και κάνει, μετατρέποντας τον ιστορικό σχετικισμό σε θρησκευτικό), αλλά η πραγματική της θρησκευτική αξία είναι ότι δεν επιτρέπει την απολυτοποίηση του συγγενή. Κάθε ιστορική εποχή, ανάλογα με την πνευματική της ηλικία και το γενικότερο επίπεδο σκέψης και γνώσης της, διαβάζει το κείμενο της Αγίας Γραφής με τον δικό της τρόπο. Δεν είναι πλέον δυνατόν να επιστρέψουμε σε εκείνη την ιστορική αφέλεια και την ευδαιμονία της άγνοιας που ήταν χαρακτηριστικό της αρχαίας Εκκλησίας στη σχέση της με το ιερό κείμενο - και αυτή η προσπάθεια, καταδικασμένη εκ των προτέρων σε υποκρισία και ανειλικρίνεια, θα ήταν απλώς αδύνατη. Ωστόσο, αυτή η αλλαγή στον ιστορικό προσανατολισμό δεν έχει καθόλου αποφασιστική θρησκευτική σημασία στην αντίληψή μας για τη Βίβλο ως Λόγο του Θεού. Καταλαβαίνουμε επίσης καλά ότι τα τρέχοντα συμπεράσματα της βιβλικής επιστήμης, με όλη τη σχετικότητα και την επισφάλειά τους για εμάς, ωστόσο, έχοντας καθοδηγητική σημασία, δεν αντιπροσωπεύουν καθόλου την τελευταία λέξη της επιστήμης, τη μόνη δυνατή σχέση με το βιβλικό κείμενο. Ανήκουν στην ιστορική ζωή της Βίβλου στην Εκκλησία. Καταστρέφουν μόνο την εσφαλμένη αντίληψη ότι είναι δυνατό να συσχετιστεί με το ανθρώπινο σώμα η Βίβλος ως ιερό μαντείο, στην άμεση μορφή της. Άρα, με αυτή την έννοια, η Βίβλος ανήκει στην ιστορία και τη διασχίζει μαζί μας. Αυτή η σκέψη δεν περιέχει καθόλου μια σχετικοποίηση του θρησκευτικού της περιεχομένου ως Λόγου του Θεού. Αντίθετα, η επιστημονική έρευνα θα πρέπει να έχει στόχο την εξάλειψη των εμποδίων στην κατανόησή της, που πηγάζουν από την προφανή ασυμφωνία μεταξύ της ιστορικής της εικόνας και της συνείδησης του σύγχρονου ανθρώπου και των θρησκευτικών παρεξηγήσεων που προκύπτουν. Η επιστήμη οξύνει το βλέμμα μας για να διακρίνουμε τον λόγο του Θεού στον λόγο του ανθρώπου. Ένα άλλο συμπέρασμα από την αναγνώριση ενός συγκεκριμένου ιστορικού σχετικισμού σχετικά με την ανθρώπινη πλευρά του Λόγου του Θεού είναι η διάκριση της σχετικής σημασίας διαφορετικών βιβλικών βιβλίων. Αυτή είναι μια συγκεκριμένη αντίληψη της αποκάλυψης, αντί για την αφηρημένη κατηγορία της κανονικότητας γενικά. Φυσικά, όλα τα βιβλία που περιλαμβάνονται στον κανόνα έχουν θεϊκό περιεχόμενο πιστοποιημένο από την Εκκλησία και εμπλέκονται στον Λόγο του Θεού. Ωστόσο, αυτή η τυπική ισότητα τους ως προς την κανονικότητα δεν είναι ακόμη αρκετή για την πλήρη αξιολόγηση τους. Παρά αυτή την τυπική ισότητα, δεν μπορούμε ειλικρινά να παραδεχτούμε ότι το βιβλίο της Εσθήρ, ως κανονικό, είναι ισοδύναμο με το Ψαλτήρι, ή το βιβλίο των Κριτών με το Ευαγγέλιο, ή ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη με την Καινή. Αυτό δεν μειώνει την αναγκαιότητα και τη σημασία όλων τους, αφού η Εκκλησία τα συμπεριέλαβε εξίσου στον κανόνα, αλλά η σημασία τους φανερώνεται πλήρως μόνο στο σύνολο της Αγίας Γραφής, ως σύνθετη και πολυσυστατική πολυενότητα. Όμως, στην πρακτική μας στάση απέναντί ​​τους, υπάρχει χώρος για διαφοροποίηση ανάλογα με τη σχετική σημασία τους για εμάς. Αυτή η διάκριση βρίσκει εξωτερική επιβεβαίωση σε εκείνους τους δισταγμούς που αποκαλύφθηκαν κατά την αγιοποίηση διαφορετικών βιβλίων και τώρα, μετά την αγιοποίηση, εκφράζονται σιωπηλά στη διαφορά στην πρακτική χρήση τους. Αυτή η ακρίβεια της αποκάλυψης που λαμβάνουμε από τη Βίβλο εκφράζεται γενικά στο γεγονός ότι το θεϊκό περιεχόμενό της δεν είναι ακίνητο, αφού δοθεί και παγώσει. Γίνεται επίσης αντιληπτό από εμάς στην ιστορία και μέσα από την ιστορία, σύμφωνα με την εξέλιξη και την ηλικία μας, προσωπική και ιστορική. Ο Λόγος του Θεού φέρει τη σφραγίδα της αιωνιότητας, της επάρκειας για όλες τις εποχές. Αλλά πάντα μας αποκαλύπτεται, και, ως εκ τούτου, δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί στο σύνολό του. Με το γύρισμα των σελίδων της ιστορίας, είναι σαν να γυρίζουν οι σελίδες του Λόγου του Θεού για εμάς. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την ιστορία του: για την ανθρωπότητα της Παλαιάς Διαθήκης, η αποκάλυψη περιοριζόταν μόνο στην Παλαιά Διαθήκη, ενώ ό,τι είναι Καινή Διαθήκη περιέχεται στην Καινή. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι το περιεχόμενο του τελευταίου μας έχει αποκαλυφθεί πλήρως. Και αυτό είναι πιο κοντά στα πιο μυστηριώδη και ουσιαστικά μέρη του: προφητείες, αποκαλυπτικισμός, εσχατολογία, που γράφτηκαν για να αποκαλύψουν το «μέλλον». VII. Εκκλησιαστική εξουσία. Η αποκάλυψη δεν δίνεται σε ένα απομονωμένο, αλλά σε ένα καθολικό άτομο - αν και σε άτομα και μέσω ατόμων, αλλά σε όλη την ανθρωπότητα, στην ιστορία της. Με την πάροδο του χρόνου, σχηματίζονται οι κρύσταλλοι του, οι χρυσοί κόκκοι και οι θρόμβοι του καθιζάνουν και προκύπτει αυτό που στην τεχνική γλώσσα ονομάζεται κατάθεση πίστης. Και αυτή η συσσώρευση και η διατήρηση της αποκάλυψης ξεκινά από τα βάθη της Παλαιάς Διαθήκης, από τις πρώτες ημέρες της ανθρώπινης ιστορίας. Σε αυτό αναδύεται γραπτή αποκάλυψη, ιερά βιβλία, που μεγαλώνουν σαν πέτρα σε πέτρα στο χτίσιμο του ιερού κανόνα. περιέχει τη ζωντανή παράδοση της πίστης και της διαθήκης, του νόμου και της λατρείας του Θεού. Η αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης εδώ σχηματίζει μια νέα εποχή στην οποία η αποκάλυψη εμπλουτίζεται τόσο στη ζωή όσο και στη γραφή. Ο κανόνας της Βίβλου περιλαμβάνει τα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Η ζωή της Εκκλησίας, προσευχητική, δογματική και κανονική, ως ζωντανή παράδοση, συνίσταται σε ορισμένες μορφές αντικειμενοποιημένης αποκάλυψης. Μαζί με τη δυναμική της αποκάλυψης πραγματοποιούνται και οι στατικές της. Πώς καθορίζεται; Ποιες είναι οι προϋποθέσεις για να διατηρηθεί αυτή η αποκάλυψη ως κατάθεση πίστης; Εδώ μπαίνουμε από τη ζωή του πνεύματος, την υπερεμπειρική σφαίρα, στη σφαίρα του ιστορικού εμπειρισμού, όπου η εκκλησία υπάρχει όχι μόνο ως «αόρατη», ως υπεριστορικό σώμα του Χριστού, αλλά και ως ορατός ανθρώπινος θεσμός, με εξωτερική οργάνωση και ορισμένα όργανα. Υπάρχουν όργανα αποκάλυψης και είναι δυνατά; Εδώ, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ των οργάνων αποθήκευσης μιας ήδη δεδομένης αποκάλυψης και της αποδοχής και της μαρτυρίας μιας αποκάλυψης που εμφανίζεται ξανά και πρόκειται να συμβεί, στο παρελθόν, στο παρόν και στο μέλλον. Είναι απαραίτητο να διαπιστωθεί ότι δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει εξωτερικό, αμετάβλητο και μόνιμο σώμα αποκάλυψης ως εκκλησιαστικός θεσμός. Το πνεύμα αναπνέει όπου θέλει και είναι αδύνατο να το δεσμεύσουμε με εξωτερικές μορφές. Οι προφήτες και οι απόστολοι δεν είναι η θέσπιση του νόμου, αλλά ένα γεγονός γεμάτης χάρης ζωής. Οι Οικουμενικές σύνοδοι δεν είναι επίσης κανονικός θεσμός αποδοχής της αποκάλυψης, όπως συχνά πιστεύεται, αλλά γεγονός αποκάλυψης. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η αποκάλυψη, με την έννοια που εξηγήθηκε παραπάνω, είναι πάντα ένα θαύμα, και ένα θαύμα δεν είναι θεσμοθετημένο ή λογικό. Το γεγονός ότι ο Μωυσής ανέβηκε στο όρος Σινά για να λάβει την αποκάλυψη δεν είναι εκ της καθέδρας του αξιώματός του, αλλά άμεση εντολή και επίτευγμα του Θεού, όπως ακριβώς η εκλογή των προφητών ακόμη και πριν από τη γέννηση (Ιερεμίας 1:5). Περνώντας από μεμονωμένες περιπτώσεις αποκάλυψης στην αποκάλυψη ως γενικό γεγονός στη ζωή της Εκκλησίας, που διαφυλάσσει την αλήθεια και τη μαρτυρεί, πρέπει να ειπωθεί ότι αυτή η αποκάλυψη της αλήθειας από την Εκκλησία είναι ένα συνεχές θαύμα, που επιβεβαιώνεται από τη γενική πίστη στην Εκκλησία ως «στύλος και βάση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 3:15). Πώς και πότε η Εκκλησία αντιλαμβάνεται την αλήθεια, διαχωρίζοντάς την από το ψέμα και το λάθος (για τον Deus ecclesiae suae non deest in necessariis); Όχι μόνο δεν υπάρχει απάντηση σε αυτό το ερώτημα, αλλά δεν μπορεί και δεν πρέπει να υπάρξει απάντηση. Η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού, το οποίο κινείται από το Άγιο Πνεύμα, είναι μια μυστική ενότητα - (συνοδικότητα) - και η αλήθεια αποκαλύπτεται σε αυτήν την ενότητα. Επομένως, η ιδέα ενός χρησμού που υπαγορεύει την αλήθεια της αποκάλυψης στην Εκκλησία είναι εξίσου αντίθετη με τη φύση της Εκκλησίας, καθώς και με τη φύση της αποκάλυψης, γιατί ένας τέτοιος χρησμός γίνεται έτσι πάνω από την εκκλησία και έξω από αυτήν. Αυτή είναι η κύρια εκκλησιολογική δυσκολία και το απαράδεκτο του δόγματος του Βατικανού για τον πάπα ως αλάθητο ex sese, non ex consensu ecclesiae, αφού αυτό το προνόμιό του δεν απευθύνεται στο παρελθόν, αλλά στο παρόν και το μέλλον. 8 Η μονομέρεια του Προτεσταντισμού ως αντίδρασης ενάντια στον παπισμό έγκειται στο γεγονός ότι στο όνομα της αρχής της εκκλησιαστικής ελευθερίας διακηρύσσεται η παντελής απουσία εξωτερικής οργάνωσης στην Εκκλησία σε σχέση με τη ζωή της αποκάλυψης. Αλλά αυτή η άρνησή της απλά δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα. Και στον Προτεσταντισμό αποκαλύπτονται αλήθειες, που φυλάσσονται με εξουσία και εξουσία από την οργανωμένη εκκλησία, που έχει τα δικά της αντίστοιχα σώματα. Δεν είναι η Βίβλος, ως μέρος ενός ορισμένου κανόνα ιερών βιβλίων, γεγονός αποκάλυψης που, όντας θαυματουργό, δηλ. υπερφυσικός, που αποκαλύφθηκε στην προέλευσή του, είναι τώρα και ο νόμος της πίστεως, που φυλάσσεται από την Εκκλησία, όχι μόνο «αόρατος» ή μυστικός, αλλά και θεσμικά οργανωμένος και ενεργός μέσω των εξουσιών της; Όχι μόνο ο κανόνας των ιερών βιβλίων, που διατηρεί η Εκκλησία στην παράδοσή της, αλλά και τα βασικά δόγματα της πίστης, όσο κι αν διαβρώνονται από τον φιλελευθερισμό ή ελαχιστοποιούνται από την κριτική, έχουν από μόνα τους σωτήρια προστασία και έγκυρη μαρτυρία στην προτεσταντική ιεραρχία. Το τελευταίο, ανεξάρτητα από το πώς είναι οργανωμένο, ενεργεί σε συνεννόηση με όλη την κοινότητα. Γενικά, η αναρχία υπό το πρόσχημα του καθολικού προφητισμού είναι μια από τις ουτοπίες, άρα και ψευδαισθήσεις, που δεν ανταποκρίνονται στην πραγματικότητα και μάλιστα έρχονται σε αντίθεση με τη φύση της εκκλησιαστικότητας. Ακόμη και στον Κουακερισμό, που θέλει να είναι άμεση αποκάλυψη, αρνούμενος κάθε κατάθεση πίστης και, επομένως, έγκυρης οργάνωσης, η Αγία Γραφή παραμένει ως γεγονός αποκάλυψης, άρα και κατάθεσή της, τουλάχιστον στον ιερό κανόνα, και παραμένει επίσης το γεγονός της ύπαρξης κοινότητας με ορισμένες δογματικές βάσεις και αρχές οργάνωσης. Μια ανοργάνωτη κοινωνία απλά δεν υπάρχει, είναι ποίμνιο, και επομένως η εκκλησία είναι πάντα ένας οργανισμός πίστης, δηλαδή αποκαλύψεις. Η Εκκλησία στην εμπειρική ή ιστορική της ύπαρξη δεν είναι μόνο ένας οργανισμός, αλλά και ένας οργανισμός, και, φυσικά, ένας ιεραρχικός οργανισμός. Αυτή η ιεραρχική οργάνωση δεν πρέπει να είναι ένα καθαρά ανθρώπινο εκλεκτικό ίδρυμα, αλλά ένα αντικειμενικά δοθέν δώρο χάριτος (και υπό αυτή την έννοια επίσης κατάθεση πίστης) - αυτό που συμβατικά και ασαφώς ορίζεται ως «αποστολική διαδοχή». Η ιεραρχία της αποστολικής διαδοχής προκύπτει και υπάρχει πρωτίστως ως μυστηριακή οργάνωση, η οποία έχει στον πυρήνα της την εξουσία να εορτάζει την Ευχαριστία και μαζί της άλλα μυστήρια. Αλλά αυτή η δύναμη είναι τόσο σημαντική που η ιεραρχία σε αυτήν και μαζί της γίνεται το κέντρο της εκκλησιαστικής εξουσίας γενικά, και ειδικότερα λαμβάνει την ειδική εξουσία της διδασκαλίας. Επομένως, είναι φυσικό να είναι το στόμα που διακηρύσσει την εκκλησιαστική αλήθεια, αλλά και να είναι η θεματοφύλακας της αλήθειας, ήδη συνειδητοποιημένης και αποδεκτής από την Εκκλησία. Φυσικά, κάνει και τα δύο ως όργανο όλου του οργανισμού, δηλαδή των εκκλησιών. Ακόμη και σε αυτήν την πιο αδιαμφισβήτητη αρμοδιότητα της ιεραρχίας, δεν ξεφεύγει από την εκκλησία (όχι ex sese, sine consensu ecclesiae), αλλά ενεργεί σε αρμονία και ομοϊδεία μαζί της. Το Charisma infallibilitatis, η αποκάλυψη, δίνεται σε ολόκληρη την Εκκλησία, η οποία εμπνέεται από το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, η Εκκλησία στην εμπειρική και ιστορική της ύπαρξη είναι ένας οργανισμός γεμάτος χάρη, ένα καθολικό σώμα, όχι άμορφο, αλλά οργανωμένο. Η αρμοδιότητα και η δύναμη της ιεραρχίας να είναι το στόμα της Εκκλησίας και ο φύλακας της αποκάλυψης, όμως, περιορίζεται μόνο από το ήδη δεδομένο περιεχόμενό της. Αλλά η ιεραρχία δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να μετατραπεί σε αλάνθαστο όργανο της αποκάλυψης, το χρησμό της, γιατί αυτό θα έρχονταν σε αντίθεση με την ίδια την ουσία της αποκάλυψης, η οποία δεν έχει μορφές ή όρια για τον εαυτό της και είναι εξίσου προσβάσιμη στον ιερέα Ιεζεκιήλ και στον Τεκοϊκό ποιμένα Αμώς. Σε αυτό εκπληρώνεται η καθολική προφητεία. Ως εκ τούτου, σε σχέση με τις πρόσφατα διακηρυγμένες αλήθειες της αποκάλυψης, η ιεραρχία, ενώ διατηρεί τη διακονία της ως το στόμα της Εκκλησίας, το κάνει αυτό μόνο χάρη στη γνήσια ενόραση της αλήθειας της Εκκλησίας, η οποία δέχεται ή δεν αποδέχεται τον ορισμό της. Επομένως, εδώ έχει μόνο αλάθητο υπό όρους, donee corrigetur. 9 Η αλάνθαστη εξουσία της ιεραρχίας (είτε ο μεμονωμένος πάπας είτε ο συλλογικός πάπας, δεν έχει καμία διαφορά) θα έρχονταν σε αντίθεση με το δώρο και το κάλεσμα της καθολικής προφητείας που δόθηκε στην εκκλησία και θα εξάλειφε πρακτικά την αποκάλυψη ως θεανθρώπινη διαδικασία. Πιο συγκεκριμένα, η ιεραρχία και μόνο θα ήταν ο εκπρόσωπος ολόκληρου του εκκλησιαστικού σώματος, κάτι που έρχεται σε σαφή αντίφαση τόσο με την ιδέα της εκκλησίας όσο και με την ιδέα της αποκάλυψης. Στην εκκλησία όλα είναι καθολικά μεμονωμένα. Όπως είναι φυσικό, η καθολική θεολογία, αναπτύσσοντας τη διδασκαλία της για το μοναδικό αλάθητο του πάπα, συνήθως τον θεωρεί «εφημέριο» (βικάριος) του ίδιου του Χριστού, δηλαδή παίρνοντας ουσιαστικά τη θέση Του. Και όπως ο Χριστός είναι ο Νέος Αδάμ, που περιέχει όλη την ανθρωπότητα μέσα Του, έτσι και ο Πάπας είναι ο ίδιος νέος Αδάμ, που αντιπροσωπεύει όλη την ανθρωπότητα της Εκκλησίας μέσα του. 10 Αλλά μια τέτοια έννοια είναι δύσκολο να συμβιβαστεί με την ιδέα ενός εκκλησιαστικού σώματος, το οποίο αποτελείται από διαφορετικά μέλη στην πολλαπλότητα τους. VIII. Συνεχίζεται η αποκάλυψη. Τελείωσε η αποκάλυψη και μπορεί να τελειώσει; Αν το κατανοήσουμε στατικά, όχι ως ζωή, αλλά ως δεδομένο (κατάθεση), όχι ως πράξη, αλλά ως γεγονός, τότε αυτό το ερώτημα μπορεί να απαντηθεί καταφατικά. Μετά την Ενσάρκωση και την Πεντηκοστή αρχίζουν οι «έσχατοι καιροί», γιατί η αποκάλυψη του Θεού στους ανθρώπους μέσω της θέωσης της δημιουργίας στην Ενσάρκωση έχει ήδη ολοκληρωθεί κατ' αρχήν. Ωστόσο, αυτό το επίτευγμα δεν είναι μόνο ένα χρονολογικό γεγονός που συνέβη στην εποχή μας, έχει τη δύναμη της αιωνιότητας και η αποκάλυψή του καθορίζει ολόκληρη τη ζωή της ανθρωπότητας, τόσο σε αυτόν τον αιώνα όσο και μετά. Η Αποκάλυψη είναι η ζωή τόσο ενός μεμονωμένου ανθρώπου σε όλα τα πεπρωμένα του, όσο και η ζωή ολόκληρης της εκκλησίας, όλης της ανθρωπότητας. Αυτή είναι η ζωή της θείας γνώσης, στην οποία, μαζί με την προσωπική αποδοχή της αποκάλυψης, ο Λόγος του Θεού, αυτό το βιβλίο της ζωής, το «αιώνιο Ευαγγέλιο», διαβάζεται από τη ζωή και πάντα αποκαλύπτεται ξανά με μεταβαλλόμενο βάθος. Επίσης οι αλήθειες που διακηρύσσει η Εκκλησία ως δογματικοί ορισμοί, για παράδειγμα, το δόγμα του Αγ. Η Τριάδα, η ενσάρκωση του Θεού, γίνεται αντικείμενο προσωπικής αποκάλυψης: «Θα έλθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Ένα άτομο που γίνεται η κατοικία της Αγίας Τριάδας με τη δύναμη του Υποκειμένου Πνεύματος έχει μια ζωντανή αποκάλυψη αυτού που, όταν γράφεται και περιλαμβάνεται στην κατάθεση της πίστης, ακούγεται σαν σχολαστικός τύπος. Ένα άτομο έχει μια παρόμοια ζωτική αποκάλυψη για τον Θεό στα μυστήρια, τα οποία δίνουν σε ένα άτομο, σε σχέση με τη γενική πνευματική του κατάσταση, ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό. Η αποκάλυψη δεν είναι μόνο γνώση στον λόγο, αλλά και επικοινωνία στη ζωή, άρρητη με τη λέξη. Αυτό περιλαμβάνει επίσης το ζήτημα της «δογματικής ανάπτυξης», ή τη δυνατότητα νέων δογμάτων. Συνήθως σε αυτή την ερώτηση πρέπει να δώσετε τόσο αρνητική όσο και καταφατική απάντηση. Το πρώτο δίνεται με την έννοια ότι στην Εκκλησία, που είναι η εν Χριστώ ζωή, υπό την ηγεσία του Αγίου Πνεύματος, υπάρχει ήδη όλη η πληρότητα της αλήθειας, σε σχέση με την οποία δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα νέο. Ωστόσο, αυτή η πληρότητα αποκαλύπτεται στην ιστορία σε νέες αποκαλύψεις για τον εαυτό μας, ή νέους δογματικούς ορισμούς, όπως το μαρτυρεί επαρκώς η ιστορία των δογμάτων. Η πληρότητα της εκκλησιαστικής αλήθειας δεν είναι ένας θησαυρός κλειδωμένος, αλλά ένας πλούτος που πάντα εμπλουτίζει τη ζωή. Από αυτό προκύπτει ότι η δογματική ανάπτυξη δεν μπορεί να σταματήσει στην ιστορία, και έχει διαφορετικούς ρυθμούς σε διαφορετικούς χρόνους, ανάλογα με τη φύση της εποχής. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι, εκτός από τους νεοεμφανιζόμενους δογματικούς ορισμούς, η ίδια η ιστορία είναι μια διαρκώς συνεχιζόμενη αποκάλυψη της ζωής, στην οποία, μαζί με νέα προβλήματα, παρουσιάζεται και νέα αποκάλυψη. Για να κατανοήσει κανείς αυτήν την αλήθεια για την αποκάλυψη στην ιστορία, πρέπει να εγκαταλείψει για άλλη μια φορά την ιδέα της εξωτερικής μηχανικής φύσης της αποκάλυψης και να την κατανοήσει ως θεϊκή-ανθρώπινη αλληλεπίδραση, «συνέργεια», στην οποία η ανθρώπινη πλευρά πρέπει να φτάσει σε μια ορισμένη ωριμότητα και πληρότητα αμφισβήτησης. Καιρός είναι γενικά ο ορισμός της εσωτερικής φωνής των ιστορικών εποχών, και η καθεμία από αυτές έχει τον δικό της καιρό, και όλες συγχωνεύονται σε έναν κοινό κοσμοϊστορικό καιρό, με τον οποίο τελειώνει ο σημερινός αιώνας, έχοντας φτάσει στην πιθανή πληρότητα της αποκάλυψης. Αυτή η πληρότητα για την παρούσα ζώνη θα εκφραστεί στο τέλος της, στο οποίο υπερβαίνει στη μελλοντική εποχή. Η υπερβατική αποκάλυψη γι' αυτόν είναι η νέα εμφάνιση του Χριστού στη Δευτέρα Παρουσία Του, η παρουσία, καθώς και η νέα εκδήλωση της δύναμης της Πεντηκοστής, στην οποία θα γίνει η «μεταμόρφωση» του κόσμου, θα εμφανιστεί ο «νέος ουρανός και νέα γη». Όλα αυτά είναι τα δαιδαλώδη σύμβολα των εποχών της αποκάλυψης, στην ιστορία και πέρα ​​από την ιστορία, σε αυτόν τον αιώνα και στο μέλλον, καθώς και περαιτέρω σε αιώνες αιώνων, στην αιωνιότητα. Η Αποκάλυψη, ως ζωή εν Θεώ, είναι η αιώνια ζωή, η ίδια η αιωνιότητα. Η αιωνιότητα έχει δύο όψεις για εμάς: πρώτον, προσωρινό, στο οποίο η αιωνιότητα αποκαλύπτεται ως άπειρο (καλή ή «κακή», ανάλογα με το περιεχόμενό της) και δεύτερον, αιώνια, με την έννοια του ποιοτικού ορισμού, ως το άφατο βάθος της ζωής που αποκαλύπτεται («αιώνια ζωή» ως γνώση του Θεού. Ιωάννης 17:2–3). Η δημιουργία δεν μπορεί να έχει επαρκή, εξαντλητική γνώση του Θεού, ο οποίος επομένως της αποκαλύπτεται αιώνια. Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με τη θέωση του ανθρώπου, στην οποία ο Θεός θα είναι όλος σε όλα, γιατί ακόμη και με αυτή τη συνειδητοποίηση της Βασιλείας του Θεού στη δημιουργία, η εν Θεώ ζωή για το πλάσμα θα επιτευχθεί ως αποκάλυψη από τον απέραντο ωκεανό της θείας αιωνιότητας. Η δημιουργημένη aeviternitas είναι γεμάτη με τη δύναμη της θείας aeternitas. Αυτός είναι ο διαρκώς επιτελούμενος Θεάνθρωπος, η πραγματική ενότητα της Θείας Σοφίας και της κτιστής Σοφίας, ο αιώνιος Διάλογος του Υπερβατικού με το έμφυτο, του Θεού με τη δημιουργία. Η εικόνα φαίνεται στο Πρωτότυπο και φωτίζεται από αυτό, και ο Ήλιος του Πρωτότυπου στέλνει φως στην εικόνα Του. Η Ενσάρκωση δεν είναι μόνο ένα γεγονός που ολοκληρώθηκε κάποτε, αλλά και μια διαρκώς συνεχιζόμενη πράξη, και η Πεντηκοστή δεν είναι μόνο μια φορά που συμβαίνει, αλλά μια αιώνια συνεχιζόμενη έμπνευση του Θεού. Η κρυφή ζωή της Αγίας Τριάδας κοινοποιείται στη δημιουργία. Η πηγή κάθε αποκάλυψης, η αρχή της ἀρχή. – Ο Πατέρας αποκαλύπτεται στον Υιό με το Άγιο Πνεύμα στη Θεία Σοφία, και αποκαλύπτεται στην κτιστή Σοφία, στέλνοντας τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα στον κόσμο. Η αυτοαποκάλυψη της Αγίας Τριάδας καθ' εαυτή γίνεται αποκάλυψή Της στον κόσμο. Τυπώθηκε για πρώτη φορά: έως τη σελίδα 81 - από δακτυλόγραφο με διορθώσεις του S. Bulgakov και σήμανση 26.VII.1919 Oleiz (το χειρόγραφο μας δόθηκε από τον T.V. Elchaninova). Το τέλος βασίζεται σε δακτυλόγραφο από το αρχείο του Σ. Μπουλγκάκοφ, που βρίσκεται στην αυλή του Σεργκιέφσκι, χωρίς ίχνη της επιμέλειας του συγγραφέα και με σήμανση - Κριμαία, 1918. Το άρθρο γράφτηκε στα χρόνια του π. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ στην Κριμαία. Μόνο μερικές σελίδες δημοσιεύτηκαν από αυτό στο Sergievskie Leafki (1932, No. 6 [56], σελ. 10–13). Έτσι, στα βάθη του ίδιου του Απόλυτου, διακρίνουμε δύο αντινομικά σχετιζόμενους, αλλά αμοιβαία ανεξήγητους και μη αναγώγιμους ορισμούς μεταξύ τους: τον Απόλυτο Θεό. το σκοτάδι και το απρόσιτο φως του Απόλυτου και η αποκάλυψή Του ως Θεός Δημιουργός στη δημιουργία. Η περαιτέρω εξερεύνηση αυτής της αρχικής αντίθεσης ξεφεύγει από το πεδίο εφαρμογής αυτού του δοκιμίου. Δείτε σχετικά στα βιβλία μου: «Μη βραδινό φως» (1917). «Αμνός του Θεού» (1933). «Κεφάλαια για την Τριάδα» (1928), κ.λπ. Wie ist die Erfahrung mӧglich; Wie ist die Uffenbarung mӧglich; Αν και αυτό είναι θαύμα, ένα θαύμα πρέπει επίσης να είναι οντολογικά δυνατό. Αναπτύσσω τα θεμέλια της σοφιολογίας σε σχέση με την τριαδολογία στα διάφορα βιβλία μου, ιδιαίτερα στην πραγματεία Περί Θεού-Ανθρωπότητας (τόμος πρώτος: Αμνός του Θεού, 1933· τόμος δεύτερος: Παρηγορητής, 1936). Νυμφεύομαι. δοκίμια: Κεφάλαια για την Τριάδα (1928); υπόσταση και υπόσταση (1925). Δείτε την παθολογική εκδρομή για τη δημιουργημένη Σοφία στο βιβλίο μου: The Burning Bush (μια εμπειρία δογματικής ερμηνείας ορισμένων χαρακτηριστικών στην Ορθόδοξη προσκύνηση της Μητέρας του Θεού). Παρίσι, 1927. Η φυσική αποκάλυψη αναγνωρίζεται πλήρως και εξίσου τόσο στην Ορθοδοξία όσο και στον Καθολικισμό (βλ. ιδιαίτερα Scheeben. Handbuch der katholischen Dogmatik. B. I, Erstes Buch, Erster Тheil). Η κατάσταση είναι πιο περίπλοκη στον Προτεσταντισμό. Ο συνήθης τύπος της Ορθόδοξης-Καθολικής κατήχησης είναι ότι η εκκλησιαστική αποκάλυψη αποτελείται από το Άγιο. Οι Γραφές και οι Ιεροί θρύλοι, στη φαινομενικά θέση τους δίπλα-δίπλα ως δύο ξεχωριστές πηγές, σίγουρα δεν είναι ικανοποιητική. Πρώτον, δεν υπάρχουν δύο από αυτές τις πηγές, αλλά μία: η εκκλησιαστική παράδοση, η οποία περιλαμβάνει την Αγία. Γραφή. Όμως, από την άλλη πλευρά, στη γενική σύνθεση της εκκλησιαστικής παράδοσης, ο Λόγος του Θεού έχει αναμφίβολα πρωταρχική σημασία και επαληθεύει κάθε άλλη εκκλησιαστική παράδοση. Αυτή η ερώτηση έχει μακρά ιστορία και έχει δημιουργήσει πολυάριθμη βιβλιογραφία. Νυμφεύομαι. σύγκριση στα άρθρα Inspiration στο Diet, de theol. δόγμα. γάτα. τόμ. VII. 2 και στο Real Encycl der.πρωτ. Kirche Bd. t. 3, cl. IX. Εδώ πρέπει να διακρίνουμε δύο πιθανές ιδέες για έναν ανώτατο αρχιερέα που είναι ο επικεφαλής της καθολικής εκκλησίας. Το πρώτο είναι ότι η πρωτοκαθεδρία του πάπα στην εκκλησία είναι, θα λέγαμε, αντιπροσωπευτική, και οι πεσόντες είναι μόνο το στόμα της καθολικής εκκλησίας. Μια τέτοια ιδέα, συνεπής με το γενικό νόημα της αρχαίας παράδοσης της εκκλησίας για την πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής Έδρας, μπορεί να είναι συμβατή με την ιδέα της συνοδικότητας της εκκλησίας, ιεραρχικά οργανωμένης από πάνω προς τα κάτω. Η δεύτερη ιδέα είναι η υπερορεινική αρχή, η οποία θριάμβευσε και στο Συμβούλιο του Βατικανού (αν και δεν αποκλείεται η δυνατότητα περαιτέρω, πιο αποδεκτής ερμηνείας της). Στον ορισμό του - ex sese, sine consensu ecclesiae, φαίνεται να διαλύει την ιδέα της συνδιαλλαγής, βάζοντας στη θέση της μια θεσμική προφητεία ex cathedra, εισάγοντας ένα δογματικό χρησμό. Ωστόσο, η καθολική θεολογία στους καλύτερους εκπροσώπους της δεν θέλει να εγκαταλείψει την αρχή της συνδιαλλαγής και προσπαθεί να τη συνδυάσει με το δόγμα του Βατικανού, αν και με μη πειστικά επιχειρήματα. Είναι συγκινητικό να βλέπεις, για παράδειγμα, αυτή την προσπάθεια του Scheeben. 1. γ. 80–96. Δείτε το L'Orthodoxie μου, κεφάλαιο για την εξωτερική εκκλησιαστική εξουσία. Το καθολικό δόγμα εδώ ταλαντεύεται ανάμεσα σε δύο ασύμβατες και, εν πάση περιπτώσει, διαφορετικές απόψεις: σύμφωνα με μία από αυτές, ο απόστολος ζει και ενεργεί στον πάπα. Ο Πέτρος, σύμφωνα με άλλον, είναι τοποτηρητής του ίδιου του Χριστού. Έχοντας προκύψει σε διαφορετικούς χρόνους και από διαφορετικές πηγές, και τα δύο δόγματα συνδέονται μηχανικά μεταξύ τους.