Über Offenbarung

Zum ersten Mal veröffentlicht – basierend auf einem vom Autor überprüften Manuskript. Offenbarung setzt die Existenz des Offenbarten oder des Mysteriums voraus, das es bekannt macht. Ein Geheimnis ist nicht nur ein Unbekanntes oder ein Geheimnis, das mitgeteilt oder nicht mitgeteilt werden kann, bekannt oder nicht bekannt ist, und wenn es bekannt wird, ist seine Kenntnis erschöpfend oder ausreichend. Das Geheimnis bleibt über dem menschlichen Wissen und erschöpft sich nicht darin. Es ist für angemessenes Wissen unzugänglich. Es zeichnet sich durch eine übermenschliche und transzendentale Intimität aus. Aber es muss auch enthüllt werden; Ohne dies ist es kein Geheimnis. Im Verhältnis zur Offenbarung handelt es sich um ein transzendentales Selbstsein, das sich im Sein offenbart, ohne dass sich die Offenbarung dadurch erschöpft. Ebenso charakteristisch für die Natur des Mysteriums ist es, über der Offenbarung zu stehen und in ihr offenbart zu werden. Das Transzendentale, das in sich geschlossen ist oder sich nur in sich und für sich selbst öffnet, bleibt über dem Sein und außerhalb von ihm, es ist nicht, denn sein bedeutet, für einen anderen zu sein. Es ist das Absolute, aber nicht das Transzendente, das immer mit dem Immanenten korreliert. Ein Mysterium hört auf, ein Mysterium zu sein, wenn es nicht offenbart wird, so als ob es völlig offen und durch die Offenbarung erschöpft wäre. Ein Geheimnis kann gleichermaßen enthüllt werden wie verborgen bleiben; es ist immer ein offenbarendes Mysterium, und in diesem Sinne ist es Gott, denn Gott ist nach der patristischen Definition ein relativer Begriff. Das Absolute, das in sich existiert, ist nicht Gott und existiert tatsächlich überhaupt nicht, da es über dem Sein steht. Aber es wird Gott für das Sein, genauer gesagt, für das geschaffene Sein, Gott ist Gott für die Schöpfung, der offenbarende Gott. Daher gehört Offenbarung zum eigentlichen Konzept der Göttlichkeit. 1 Gott ist der Offenbarte, das Geheimnis. Geheimnisse neigen dazu, gelüftet zu werden; Sie sind Gegenstand der Offenbarung, aber auch Subjekt. Die Erkenntnis des Mysteriums kann nicht das Werk allein des Wissenden sein, der Offenbarung usw. annimmt. Für ihn ist das Geheimnis transzendental, unzugänglich. Offenbarung ist die Handlung des Offenbarers selbst beim Empfänger der Offenbarung. Gott ist nicht nur Objekt, sondern auch Subjekt der Offenbarung, es ist ein persönlicher Akt der persönlichen Gottheit: „Ich bin der Herr, dein Gott“, Jahwe: „Ich bin der, der ich sein werde.“ Diese biblische Definition ergibt sich analytisch aus der Offenbarung und ist ihrem Wesen nach immanent. Offenbarung ist eine persönliche Handlung von Person zu Person. Das Subjekt der Offenbarung als derjenige, der sich offenbart, steht im Zusammenhang mit dem Subjekt, das die Offenbarung empfängt, die in diesem Sinne ein Dialog ist, ein Gespräch zwischen Gott und der Schöpfung, mit Engeln und Menschen, und die Fülle der Offenbarung gehört speziell dem Menschen (vgl. 1 Petrus 1,12; Eph 3,9-11-13). Offenbarung ist göttlich-menschliche Kommunikation, das Handeln Gottes im Menschen und die umgekehrte Annahme Gottes durch den Menschen, eine Begegnung und ein Gespräch, ein Bund Gottes mit dem Menschen. Der Mensch ist ein persönliches Wesen, und der Empfang der Offenbarung erfolgt von Person (göttlich) zu Person (menschlich): Moses am Sinai, Jesaja und Jeremia, alle großen und kleinen Propheten, die Apostel und alle Menschen, die „viele Male und auf viele Arten“ vom Geist Gottes berührt wurden (Hebräer 1,1). Aber jede menschliche Persönlichkeit ist in das Ganze der Menschheit eingebunden, ist ihr Repräsentant („transzendentales Subjekt“ in Kants Sprache), ist ein Allmensch. Die Offenbarung Gottes ist zwar individuell angenommen und als Erfahrung nicht einmal mit Worten auszudrücken, doch ihrem Inhalt nach ist sie für die ganze Menschheit bestimmt, wenn nicht tatsächlich, so doch im Prinzip: Mose ging auf dem Sinai „zu Gott hinauf, und der Herr rief ihn vom Berg herab und sprach: Rede also zum Hause Jakob und verkünde es den Söhnen Israel“ (2. Mose 19,3). Ein Prophet, der Offenbarung empfängt, ist immer ein Mittler. Daher zerfällt die Offenbarung nicht in einzelne, persönliche, episodische Akte, sondern sammelt sich an und wird in die Schicksale der Menschheit integriert, und in diesem Sinne ist sie gleichermaßen ein Akt und eine Tatsache, ein „Deposit“ des Glaubens, eine stets fortwährende Offenbarung. Es ist in diesem Sinne ewiges Leben für das Geschöpf. Der Ozean des Göttlichen ist für das Geschöpf, das es jetzt teilweise weiß, niemals erschöpft. Zwar wird uns versprochen, dass wir Gott im nächsten Jahrhundert nicht mehr teilweise und nicht mehr durch ein dunkles Glas erkennen werden, sondern von Angesicht zu Angesicht, so wie wir selbst bekannt sind, nicht mehr als Kinder, sondern als Menschen (1 Kor. 13). Dieser Gradunterschied zerstört jedoch nicht die qualitative Grenze zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung: Das Geschöpf kann Gott nicht so kennen, wie es sich selbst kennt, Gott wird niemals aufhören, ein offenbartes Geheimnis für den Menschen zu sein, die Offenbarung wird nicht aufhören, sie ist ewiges Leben. „Das ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen“ (Johannes 17,3). Christus öffnete und offenbarte den Menschen Gott auf eine neue Art und Weise; Er ist die Tür, durch die wir in die göttliche Erkenntnis eintreten und in ihm den Vater durch den Heiligen Geist erkennen. Dabei handelt es sich jedoch nicht um einmalig erlangte adäquate Erkenntnis, sondern um unendliche Erkenntnis. Die Unterscheidung zwischen aetemitas und aeviternitas, zwischen göttlicher Ewigkeit und geschaffener Ewigkeit, bleibt unveränderlich. Das geschaffene ewige Leben wird vom Göttlichen genährt und tatsächlich mit ihm identifiziert, aber der Unterschied zwischen Gott und der Schöpfung, dem Offenbarten und dem Offenbarten, bleibt unveränderlich und ewig. Gott aus Gnade, vergöttlichter Mensch, nimmt am göttlichen Leben teil, bleibt aber dem existierenden Gott fremd. Offenbarung ist göttlich-menschliche Kommunikation; es ist transzendental-immanent. II. Wie ist Offenbarung möglich? Diese Frage hat sozusagen eine erkenntnistheoretische Bedeutung, die dem allgemeinen Problem Kants ähnelt. 2 Die Offenbarung des Mysteriums selbst stellt das Mysterium zwischen Gott und dem Menschen dar. Man muss zur Offenbarung fähig und der Offenbarung würdig sein. Ein Stein kann keine Offenbarung annehmen, genau wie ein Tier dies nicht kann. Und der Mensch kann die Offenbarung nicht in größerem Maße ertragen, als es für ihn charakteristisch ist: „Der Mensch kann mich nicht sehen und leben“ (Ex 33,20; vgl. Richter 13,22). Offenbarung ist eine göttliche Handlung am Menschen, kann aber keine Gewalt gegen seine Natur sein (deus ex machine). Es setzt eine gewisse Reziprozität oder Übereinstimmung zwischen Gott und Mensch, ihre Korrelation voraus. Damit eine Person Offenbarung empfangen kann und ein Gespräch zwischen Gott und einer Person möglich ist, ist es notwendig, dass Gott in gewisser Weise menschlich ist und dass eine Person etwas Göttliches in sich trägt. Dieser Zusammenhang zwischen Gott und Mensch kommt in der biblischen Sprache so zum Ausdruck, dass der Mensch nach dem Bild Gottes geschaffen wurde und Gott daher in sich selbst den Prototyp des Menschen enthält. Dadurch entsteht eine ontologische Leiter zwischen Gott und Mensch, die in aufsteigender und absteigender Richtung überquert werden kann. Dies lässt sich am besten anhand der Menschwerdung und Pfingsten verstehen, die beide die Herabkunft Gottes vom Himmel darstellten. Nach dem chalcedonischen Dogma sind in Christus zwei „Naturen“, göttliche und menschliche, in einem Leben einer einzigen Hypostase vereint: vollkommener Gott und vollkommener Mensch. Gott offenbart sich vollständig im Gottmenschen, und der Mensch akzeptiert die Offenbarung Gottes. Ähnliches erleben wir bei der Herabkunft des Heiligen Geistes an Pfingsten, wo die Gabe des Heiligen Geistes, die „Gnade“, die menschliche Natur überschattet, inspiriert und sich so mit ihr vereint. Gleichzeitig – und das ist das Wichtigste – behält der Mensch die Fülle seiner Menschlichkeit, schmilzt nicht und verbrennt nicht durch das göttliche Feuer, das vom Himmel herabsteigt. Offenbarung ist Gott-Menschheit in Wirklichkeit, die lebenswichtige Identifizierung des Göttlichen und des Menschlichen, mit der ganzen Unveränderlichkeit des Unterschieds zwischen ihnen. Wir müssen das Bild Gottes nicht im Sinne einer Art „Eigenschaft“ oder „Ähnlichkeit“ verstehen – denn von welcher Art von Ähnlichkeit können wir hier sprechen? – aber ontologisch, als Identität in der Differenz und Differenz in der Identität. Das Bild Gottes im Menschen ist Realität, ontologische Kraft, seine Menschlichkeit. Es kann nicht durch die Sünde zerstört werden, es ist sogar durch die Erbsünde unzerstörbar und ist daher die Grundlage der Menschwerdung. Er ist das, was der Mensch sowohl dem inkarnierten Logos als auch dem vom Himmel herabsteigenden Heiligen Geist begegnen und in sich aufnehmen könnte. Das Bild Gottes ist ein Funke des Göttlichen im Menschen, der Geist Gottes, den Gott ihm bei der Erschaffung des Menschen aus sich selbst eingehaucht hat. In den patristischen Schriften wurden verschiedene Versuche unternommen, das Bild Gottes im Menschen genauer zu definieren: Einige sahen es im Geist, andere im freien Willen, und alle beschränkten es nur auf die spirituelle Natur des Menschen und taten den Körper als etwas ab, das dem Bild Gottes fremd ist. Dadurch wurde es auf die Ebene einer Art Unfall und sogar etwas Unangemessenem am Menschen reduziert, im Gegensatz zur direkten Bedeutung der biblischen Geschichte über die Erschaffung des Menschen und insbesondere über die Erschaffung des Körpers (Gen 2,7). Es ist vergeblich und falsch, das Bild Gottes im Menschen nur auf einen Teil von ihm zu beschränken, denn es gehört zu seiner gesamten Zusammensetzung, da es unveränderlich ist oder, genauer gesagt, nicht durch die Sünde verzerrt ist. Der Mensch ist sowohl im Geiste als auch im Körper in ihrer gegenseitigen Verbindung, in seinem hypostatischen Wesen und in der Natur ein geschaffener Gott. Ich drücke diese Konformität des Menschen mit Gott durch das theologische Konzept der Sophia (Σοφία) aus. Der Mensch wird nach dem Bild der göttlichen Sophia geschaffen, und in dieser Eigenschaft wird er selbst als die geschaffene Sophia definiert. Sophia in Gott ist das Prinzip seiner Selbstoffenbarung im göttlichen Leben. Die Idee Gottes, der göttlichen Welt, steht über und vor der Schöpfung. Gott, der in der Heiligen Dreifaltigkeit existiert, ist der Vater, der im Wort durch den Heiligen Geist offenbart wird. Sein einziges Wesen (μία φύσις) und sein einziges Leben offenbaren sich in Ihm als absoluter, ewiger Inhalt, als Wahrheit, die in Schönheit Realität hat. Dieser Inhalt ist das göttliche Wort des Wortes, die Zweite Hypostase, die alles enthält (Johannes 1,2), und dieses ideale Alles, ein Organismus von Ideen, wird durch den lebensspendenden Geist zur Realität und zum Leben erhoben. Sophia existiert für den trinitarischen Gott, sie gehört zu seinen Hypostasen in ihrer Getrenntheit, entsprechend den persönlichen Eigenschaften jedes einzelnen von ihnen, sowie in ihrer Einheit. Es existiert nicht außerhalb und getrennt von den Hypostasen und ist dennoch keine Hypostasen: Es kann weder mit einer der Hypostasen (zum Beispiel der Hypostasen des Wortes) noch mit dem gesamten Heiligen Geist identifiziert werden. Dreieinigkeit, obwohl sie nicht von ihnen getrennt werden kann. Wir unterscheiden dogmatisch und metaphysisch in Gott Hypostasen (oder Hypostasen) und Natur (ὑπόστασις oder ὑποστάσεις und φύσις), bekräftigen aber gleichzeitig ihre Untrennbarkeit. Dieses φύσις ist die Tiefe, die Wurzel des Göttlichen. Sophia ist auch φύσις, aber als Inhalt der Selbstoffenbarung, das Leben des Göttlichen an sich. In der Heiligen Dreifaltigkeit ist der Vater der Anfang, die offenbarende Hypostase, der Sohn und der Heilige Geist sind die offenbarenden Hypostasen des Vaters. Diese Offenbarung ist das göttliche Wort, auf dem der Heilige Geist ewig ruht, die Idealität in Wirklichkeit ist die göttliche Sophia,3 die daher durch das Duo des Sohnes und des Heiligen Geistes bestimmt wird, das den Vater offenbart. Sophia ist jene göttliche Natur φύσις, die im Gottmenschen Christus mit der geschaffenen menschlichen Natur (nach dem chalcedonischen Dogma) wieder vereint wurde. In dieser Vereinigung wird die Übereinstimmung beider Naturen, der göttlichen und der menschlichen, oder, was dasselbe ist, der göttlichen und der geschaffenen Sophia, die in einem einzigen Leben einer einzigen Hypostase des Logos vereint sind, selbst bezeugt. Dies zeugt gerade von der völligen Übereinstimmung und Korrelation beider Naturen, die im Gottmenschen auf diese Weise vereint werden können. Mit anderen Worten kann dieser Gedanke folgendermaßen ausgedrückt werden: Die göttliche Sophia ist als Offenbarung der göttlichen Natur die vorewige, göttliche Menschheit, die der Prototyp der geschaffenen Menschheit ist. Beide offenbaren sich als eine Gott-Menschheit oder Sophia, sowohl in der göttlichen als auch in der geschaffenen Existenz. Bei den Vätern (St. Basilius der Große, St. Johannes von Damaskus, St. Maximus der Bekenner und einige andere) 4 stoßen wir auf die allgemeine Idee, dass die Welt auf der Grundlage göttlicher παραδείγματα geschaffen wurde, die eindeutig den Ideen Platons ähnelt. Die göttlichen Samen des Seins sind in die Nichtexistenz eingetaucht, in die Welt des Werdens (Platons γένεσις liefert die Grundlage für die Existenz der Welt als ihre Entelechie (im aristotelischen Sinne), Zweck, Grundlage und Endziel. Der Mensch als Subjekt der Menschheit ist in seinen vielfältigen Hypostasen die erschaffene Sophia. In seiner erschaffenen Menschheit ist, wie die Grundlage, die Gottmenschheit verborgen, er ist der werdende Gottmensch. Diese Bildung in Christus findet ihre Vollendung, die auch im Alten Adam durch den Heiligen Geist zu Pfingsten vollzogen wird. Es ist diese Verbindung zwischen Mensch und Gott in Sophia als Grundlage der menschlichen Existenz oder Gottmenschheit, die einen Menschen fähig und berufen macht, die göttliche Offenbarung anzunehmen, ein Subjekt der Offenbarung. Humanum Sarah Divini. Der Mensch ist zur Religion als echter Gemeinschaft mit Gott fähig. Die Tatsache der Religion drückt die göttliche Menschlichkeit des Menschen aus. Es ist diese Einheit des Transzendentalen und Immanenten, von Gott und der Schöpfung, die das Wesen der Offenbarung zum Ausdruck bringt. Offenbarung ist göttlich-menschlich und existiert außerhalb dieser göttlich-menschlichen Natur nicht. Jeder Bruch oder auch nur ein Bruch in diesem Zusammenhang würde die Offenbarung in eine mechanisch gewaltsame Aktion Gottes über den Menschen, einen deus ex machina, verwandeln und sie paradox machen. Das Prinzip der Offenbarung kommt in den folgenden Worten Christi zum Ausdruck: Bezugnehmend auf den Text von Psalm 81:6: „Ihr seid Götter, und ihr seid alle Söhne des Höchsten“, fügt er hinzu: „Er rief diejenigen, zu denen das Wort Gottes kam“ (Johannes 10:35). Das Wort Gottes richtet sich also nur an die Götter, die Menschensöhne, die an der Gottmenschheit teilhaben. Und auch seine Worte über seine Freunde: „Ich nenne euch nicht mehr Knechte, denn der Knecht weiß nicht, was sein Herr tut, sondern ich nenne euch Freunde, weil ich euch alles gesagt habe, was ich von meinem Vater gehört habe“ (Johannes 15,15). Nur Freunde Gottes können Offenbarungen „hören“, d. Gott kann sich nur zu Wesen wie ihm offenbaren und sprechen, die sein Bild tragen, zu Menschen und Engeln. III. Natürliche Offenbarung. Es gibt eine natürliche Offenbarung Gottes in der Schöpfung, in der Natur und im menschlichen Geist. Die gesamte Menschheit wurde „aus einem Blut“ (Apostelgeschichte 17,26) geschaffen, um „Gott“ zu suchen, der „nicht fern von jedem von uns“ ist (Apostelgeschichte 17,27), denn „wir sind sein Geschlecht und das Geschlecht Gottes“ (Apostelgeschichte 17,24-28), die Rede des Apostels. Paulus im Areopag, vgl. seine und Barnabas‘ Rede in Lystra: Apostelgeschichte. 14). Die Offenbarung Gottes vollzieht sich in der Natur, Ps. 18: „Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes, und das Firmament spricht vom Werk seiner Hände. Der Tag verleiht dem Tag Sprache, und die Nacht offenbart der Nacht Wissen. Ihr Klang geht über die ganze Erde und ihre Worte bis an die Enden der Welt.“ Und das steht auch im Haupttext von Röm. 1, 19–20: „Was man über Gott wissen kann, ist für sie (die Heiden) offensichtlich, weil Gott es ihnen offenbart hat, denn seine unsichtbare, seine ewige Macht und Göttlichkeit (= göttliche Sophia) sind von der Erschaffung der Welt an durch die Betrachtung der Schöpfung sichtbar. Und das moralische Gesetz im Menschen, sein Gewissen, zeugt auch von Gott: „Das Werk des Gesetzes ist in ihre Herzen geschrieben, wie ihr Gewissen und ihre Gedanken bezeugen, die sich bald gegenseitig anklagen, bald rechtfertigen.“ (Römer 2:15). Diese Worte geben eine ausreichende grundlegende Anerkennung der natürlichen Offenbarung und folglich der natürlichen Religion des „Heidentums“ als solcher, die jedoch in die Kirche Christi berufen wurde und sich als würdig erwies, da das Heidentum Christus akzeptierte, den die Synagoge ablehnte. Es ist notwendig, sowohl die Tatsache dieser natürlichen Offenbarung im Menschen als auch ihre Grenzen zu verstehen. 5 Die Grundlage der natürlichen Offenbarung liegt in der Präsenz des Bildes Gottes im Menschen, der als Sophia geschaffen wurde und bereits durch seine Schöpfung das göttliche Prinzip in sich trägt. Aber bedeutet das nicht, dass die Göttlichkeit ihm immanent ist oder dass er dem Göttlichen immanent ist? Und tauchen wir durch diese Anerkennung der Sophia-Grundlage im Menschen nicht in die Dämmerung des Pantheismus mit seiner Verwirrung oder Gleichsetzung von Gott und der Welt ein? Wir haben eine solche Identifikation auf den Wegen der pantheistischen Philosophie, bei Spinoza (Deus sine natura), im deutschen Idealismus (bei Schelling und Hegel), im Brahmanismus. Die Lehre von Sophia als dem Bild Gottes im Menschen kann jedoch nur in Verbindung mit der Anerkennung des persönlichen Gottes, der göttlichen Dreifaltigkeit, entwickelt werden, die über der Welt existiert und in ihrer hypostatischen Existenz transzendental zu ihr ist. Die Welt hat ihre Grundlage im Göttlichen, aber da sie „aus dem Nichts“ geschaffen ist, ist sie nicht mit ihr identisch (diese Sichtweise sollte daher nicht Pantheismus, sondern Pan-en-theismus genannt werden). Durch die Schöpfung ist der Mensch nicht nur das Zentrum der Schöpfung, das alle ihre Fäden vereint, sondern er besitzt auch göttliche Tiefe, er ist ein Gott aus Gnade. In der natürlichen Offenbarung offenbart er sich selbst in dieser göttlichen Tiefe und wird von ihr aus seinem Inneren inspiriert, gerade als Mensch in seiner Menschlichkeit. Und gleichzeitig ruft er, da er sich in diesem göttlichen Fundament befindet, die göttliche Offenbarung von oben herbei, dürstet und wartet darauf. Aber auch in seiner eigenen Immanenz, in sich selbst und in der Schöpfung erkennt der Mensch die „Spuren des Göttlichen“ und hat eine natürliche Offenbarung über Ihn. Der Mensch trägt den Anfang der Ewigkeit in sich, eingetaucht in die Zeit und in ihrem Antlitz widergespiegelt. Daher unterliegt es einer zeitlichen Entwicklung, der Genese. In seiner Tiefe ist er ein Geheimnis für sich selbst, das sich in seinem Leben offenbart. Diese Selbstoffenbarung des Menschen hat ihre Grundlage in der göttlichen Sophia, die sich in ihm offenbart. Das faktische Selbstbewusstsein umfasst nicht die ganze Tiefe des menschlichen Geistes. In der natürlichen Offenbarung enthält die menschliche Selbsterkenntnis die göttliche Offenbarung, die ihr durch das Bild Gottes, die geschaffene Sophia, verliehen wird und auf dieser basiert. Der Mensch findet den Stempel des Göttlichen sowohl in seinem eigenen Geist als auch in der natürlichen Schöpfung. Die Transparenz dieser Selbstoffenbarung wird jedoch durch die Erbsünde getrübt, die die Perversion in die menschliche Existenz einführte, ohne jedoch deren göttliche Grundlage im Ebenbild Gottes zu zerstören. Auf den Wegen der menschlichen Selbstoffenbarung kam es zu einer ontologischen Katastrophe, das Zentrum der menschlichen Existenz verschob sich und die ursprüngliche Harmonie, in der der Mensch sich selbst und die Welt wahrnahm, ging verloren. Das Selbstbewusstsein des Menschen ist zu einem gekrümmten oder sogar zerbrochenen Spiegel geworden, in dem sich zwar die Bilder der Existenz widerspiegeln, jedoch schief und teilweise. Die natürliche Offenbarung, die auch die Selbstoffenbarung des Menschen ist, bleibt in ihm (nach dem direkten Zeugnis des Apostels Paulus), wird aber durch Irrtümer und Illusionen verstärkt. Als Folge der Sünde werden darin direkte Lügen und Täuschungen eingeführt. Und es ist diese durch die Kräfte des Menschen selbst unzersetzbare Mischung, die den Inhalt der natürlichen Offenbarung oder des „Heidentums“ bestimmt. Heidnische Religionen können keineswegs als frei von jeglichem positiven religiösen Inhalt angesehen werden. Im Gegenteil, wir müssen zugeben, dass jede von ihnen ein Körnchen göttlicher Offenbarung enthält. Diese Offenbarung nimmt der Mensch aus sich selbst, aus seiner eigenen Tiefe, dem Bild Gottes wahr, das in der geschaffenen Sophia seine Grundlage hat. Aber ein sündiger Mensch erkennt seine eigene Offenbarung nur durch ein sündiges Prisma. Es stellt sich heraus, dass die Körnchen der Wahrheit in Blöcken aus Lügen, menschlicher Sinnlichkeit und Leidenschaften (alle Arten von „Psychologismen“) verborgen und durch dunkle Angriffe kompliziert sind. Angesichts der reinen Wahrheit der Offenbarung erscheint das Heidentum als eine Mischung aus Wahrheit und Lüge, oft mit einem Übergewicht der letzteren, unerträglich, und jede Kommunikation damit wird als geistige Unzucht empfunden. „Welche Vereinbarung besteht zwischen Christus und Belial?“ (2 Kor. 6:15). Dies erklärt die unversöhnliche Haltung ihm gegenüber in V. 3. (bei den Propheten) und N. 3. (beim Apostel Paulus) sowie bei einigen Apologeten (Tatian). Es ist jedoch auch mit einer positiveren Anerkennung der Präsenz bekannter Wahrheiten im Heidentum verbunden („Christentum vor Christus“ von Clemens von Alexandria und dem heiligen Märtyrer Justin). Nur im Lichte des Christentums können wir die positiven Aspekte der Naturreligionen, die sich im dialektischen Prozess ihrer Geschichte offenbaren, hervorheben und unvoreingenommen bewerten. Nur im Licht des Christentums kann das Heidentum nicht nur als Täuschung und Gräuel verstanden werden, sondern auch als natürliches Altes Testament für das Christentum, das in der Annahme des christlichen Evangeliums durch die Heiden zum Ausdruck kam. Aber diese natürliche Offenbarung ist gleichermaßen charakteristisch nicht nur für die Dialektik des religiösen Prozesses im Heidentum, sondern auch für die Dialektik des philosophischen Denkens. Denn heidnische Philosophie ist natürlich keine religiös leere Weisheit, sondern eine positive Suche nach Gott. Philosophie ist auf ihre Weise nicht mit rein religiöser Erfahrung gleichzusetzen, kennt aber ihre Wege, Gott zu erkennen. Dies wird durch den Beitrag der griechischen Philosophie zur christlichen Theologie hinreichend belegt. Und das natürliche Denken hat Anteil am göttlichen Logos und enthält religiöse Offenbarung, wenn auch durch menschliche Unreinheiten getrübt. Aber das Gleiche lässt sich auch über die Kunst sagen, die als Wissen um die Schönheit eine natürliche Verbindung zum Heiligen Geist hat. Dies wird auch durch den Beitrag bestätigt, den das Heidentum, insbesondere die ägyptische und antike Kunst, zum christlichen Kult geleistet hat, und im Allgemeinen zeugt Schönheit von Gott, wo sie in der Welt leuchtet. Daher müssen wir die menschliche, natürliche Offenbarung, die der Mensch in sich selbst und in der Welt findet, in der geschaffenen Sophia, im Bild Gottes, voll und ganz anerkennen. IV. Göttliche Offenbarung. Der Mensch hat seine eigene Offenbarung des Bildes Gottes, das ihm als geschaffenem, kosmischen Wesen innewohnt. Aber Gott schuf den Menschen in seiner ihm gegebenen Welt und gab ihm eine ursprüngliche Existenz, nicht damit er verschlossen und selbstzufrieden bliebe und aufgrund dieser Originalität von Gott getrennt bliebe. Das ist der satanische Weg des Fürsten dieser Welt. Der Mensch ist aufgerufen, sich mit Gott zu vereinen. Gott will für die Welt und für den Menschen alles in allem sein, sich ihm offenbaren, ihn vergöttern. Das Bild Gottes im Menschen ist eine lebendige Brücke zwischen Himmel und Erde, ein Empfänger göttlicher Offenbarung. Die Liebe Gottes zum Menschen, durch deren Kraft das geschaffene Wesen geschaffen wurde, drückt sich in der Kommunikation Gottes mit dem Menschen, in der Offenbarung aus, und die Liebe des Menschen zu Gott, die ihm durch das Bild Gottes verliehen wird, kommt in der Suche nach dieser Offenbarung zum Ausdruck. In der Offenbarung nimmt der Mensch, der aus Gnade ein geschaffener Gott sein soll, an der Erkenntnis Gottes und der Gemeinschaft mit ihm teil und wird in dieser theanthropischen Gemeinschaft zum Gottmenschen. Indem er Gott erkennt, erkennt er auch sich selbst in den Tiefen seines Geistes; Es findet eine Begegnung des Bildes mit dem Prototyp statt. Was ist die Offenbarung Gottes im Menschen im einfachsten Sinne des Wortes? Gott spricht zum Menschen, und der Mensch nimmt am göttlichen Leben teil: Das göttlich inspirierte Wort und seine geheimnisvolle Kraft sind wie zwei Möglichkeiten, Gott im Menschen zu offenbaren. Die Offenbarung ist zunächst einmal ein Dialog zwischen Gott und dem Menschen. Gott spricht in seiner menschlichen Sprache zum Menschen, und der Mensch hört auf das Wort Gottes und bittet Gott mit seinen menschlichen Gedanken. Das Wort Gottes ist auch menschlich, für den Menschen verständlich, göttlich-menschlich: Der Logos Gottes ist auch der Logos des Menschen (so wie der Name Jesus der Eigenname des Gottmenschen ist). Diese Identität in der Differenz ist die Grundtatsache und Voraussetzung der Offenbarung. Und weiter ist der Mensch, ohne seiner Menschlichkeit beraubt zu werden und er selbst zu bleiben, in der Lage, die Berührung des Göttlichen zu erfahren, am göttlichen Leben, pati Deum, teilzuhaben, das Sakrament der Lebensgemeinschaft mit dem Göttlichen zu haben, so wie beide Leben, das göttliche und das menschliche, im Leben des Herrn Jesus eins waren und wie der Geist Gottes, der auf die Apostel und andere Menschen herabstieg, sich in ihnen verblieb, mit ihrer Menschlichkeit und dadurch mit dem Göttlich-Menschlichen im Geiste vereinte. Humanum Sarah Divini. Die Offenbarung kann nicht einfach die Stimme des Transzendenten im Immanenten sein, in menschlicher Loslösung davon: Unter dieser Bedingung erklingt diese Stimme einfach nicht, berührt das Immanente nicht, erreicht es nicht. Es ist notwendigerweise die Einheit des Transzendenten und des Immanenten, und diese lebendige göttlich-menschliche Einheit ist das Bild Gottes im Menschen, was die Existenz des ewigen Bildes des Menschen in Gott bedeutet, die Einheit der göttlichen und geschaffenen Sophia. Gott offenbart sich dem Menschen als Wahrheit im Wort und als Leben durch den Heiligen Geist in ihrer dyadischen Unauflöslichkeit. Das Nicäa-Konstantinopel-Symbol spricht vom Heiligen Geist: „der die Propheten sprach.“ Der Geist ist nicht das Wort. Aber hier wird das Wort des Wortes in den Propheten durch den Heiligen Geist inspiriert, „gesprochen“, und das ist im Allgemeinen die doppelte Einheit der göttlichen Offenbarung: Es ist das Wort als bekannter Inhalt, aber gleichzeitig die Inspiration des Lebens, „vielteilig und mannigfaltig“ (Hebr 1,1). Im Gegensatz zur „natürlichen Offenbarung“, bei der es sich um die Selbstoffenbarung des Menschen in seiner göttlichen Grundlage handelt, ist Offenbarung im präzisen Sinne des Wortes in Sophia, obwohl sie geschaffen wurde, das Wirken Gottes im Menschen, Gottes Herablassung. Es ist ein Akt des Willens Gottes in Erfüllung der Liebe Gottes zum Menschen. Es ist wirklich eine Begegnung Gottes mit dem Menschen, und wir haben ihr Bild in zahlreichen Ereignissen im Leben der alttestamentlichen und neutestamentlichen Menschheit. Gleichzeitig behält der Mensch seine ganze Menschlichkeit und kämpft, indem er sich darin etabliert, mit Gott dafür, da Israel – im symbolischen Bild von V.Z. - kämpfte die ganze Nacht mit dem geheimnisvollen Fremden: „Jemand kämpfte mit ihm, bis die Morgendämmerung erschien, und sah, dass er ihn nicht besiegen konnte, und sagte: Lass mich gehen, denn die Morgendämmerung ist aufgegangen“ (Gen. 32, 25-27). Und Jakob, der Israelit, der Gottkämpfer, sagte: „Ich sah Gott von Angesicht zu Angesicht, und meine Seele wurde bewahrt“ (31). Aber der Mensch ist nicht nur dazu berufen, mit Gott zu kämpfen, sondern ihm auch ein Freund zu sein: „Und der Herr redete von Angesicht zu Angesicht mit Mose, wie man mit seinem Freund reden würde“ (Ex 33,11). Offenbarung wird von Gott nach dem Willen Gottes vollzogen, aber sie vollzieht sich im Menschen und befasst sich daher mit seinem Menschsein. Diese Menschheit hat ihr eigenes Schicksal. Die wichtigste davon ist die Revolution, die im Menschen während seines Sturzes stattfand. Zuvor war sein Mann in der Lage, direkt mit Gott zu kommunizieren, sich mit Gott zu „unterhalten“ und die Wege der Offenbarung waren offen (dies wird in den gewaltigen mythologischen Bildern von Genesis 1–3 zum Ausdruck gebracht: „Und sie hörten die Stimme Gottes, des Herrn, der im Paradies wandelte, in der Kühle des Tages ...“ (3.8). Aber nach dem Sündenfall wurde das Bild Gottes im Menschen in den Hintergrund gedrängt, der Mensch begann, sich der Offenbarung zu widersetzen, sich vor Gott und der menschlichen Seite des göttlich-menschlichen Prozesses der Offenbarung zu verstecken angenommener schwerer, schwieriger Charakter Nur bei bestimmten Auserwählten und durch besondere Vorsehungshandlungen Gottes in verschiedenen Ereignissen des menschlichen Lebens dringen die Strahlen des Göttlichen in die Dunkelheit der natürlichen Existenz des Menschen ein. Die Auserwähltheit eines separaten und sehr kleinen Teils der Menschheit in seinen bewussten Schicksalen ist eine Bedingung der Offenbarung, und dieser umzäunte Weinberg des Herrn wird zum Ort der Offenbarung Gottes in der Welt. Hier ist es gleichermaßen wichtig, sowohl die ganze Schwierigkeit dieses Prozesses, in dem Gott selbst das Werk dieser Offenbarung an einen rebellischen Menschen auf sich nimmt, als auch seine Möglichkeit und Realität zur Kenntnis zu nehmen. Die Erbsünde erschien nicht als unüberwindbare Barriere zwischen Gott und dem Menschen, das Bild Gottes im Menschen leuchtete sogar in der Dunkelheit, der alttestamentliche Mensch blieb Gott-annehmend, und Gottes Bemühungen, sich dem Menschen „zahlreich und mannigfaltig“ (Hebräer 1,1) zu offenbaren, waren von wachsendem Erfolg gekrönt. Die wahre Gotteserkenntnis hat im auserwählten Volk, dem der Schatz des Wortes Gottes anvertraut wurde, Wurzeln geschlagen, vertieft und erleuchtet und, was nicht weniger wichtig ist, sie wurde im Leben als eine Art heilige Realität verwirklicht. Dies wird durch die Genealogie von Christus dem Erlöser belegt, die in der Erscheinung der Jungfrau Maria, der Mutter Gottes, auf der Erde gipfelt. In Ihrer Person nahm der Mensch Gott vollständig an, und die ganze Schöpfung sprach durch Ihre Lippen: „Siehe, Dienerin des Herrn; mir geschehe nach deinem Wort (Lukas 1,38). Die Möglichkeit der Menschwerdung ist gekommen, die schon immer in Gott war, aber auch im Menschen entstehen musste. Die Offenbarung Gottes vollzog sich in der völligen Vereinigung von Gott und dem Menschen, in der „Herabkunft Gottes“ zur Schöpfung. Diese Offenbarung wurde vor allem in der Schöpfung verwirklicht Genauso wird diese Offenbarung im bereits mehrfach zitierten Hebräer 1, 1 interpretiert: „Gott, der einst und auf verschiedene Weise zu den Vätern geredet hat, hat in diesen letzten Tagen durch den Sohn …“ den Menschen den himmlischen Gott, den Vater, offenbart Vater, Er verwirklichte diese göttliche Offenbarung in seinem theanthropischen Leben, das die Einheit zweier Naturen, zweier Willen, zweier Energien, aber auch zweier Worte ist: das göttliche Wort und das menschliche Wort, Logos und Logos. Aber die Offenbarung Gottes an die Menschen endete nicht nur mit der Menschwerdung, sondern ihr folgte auch die Herabkunft des Heiligen Geistes vom Himmel, Pfingsten. Letzteres war die Inspiration des göttlichen Lebens im menschlichen Leben, die Fülle der vollendeten Gottmenschheit. Die neutestamentliche Kirche, der vom Heiligen Geist bewegte Leib Christi, erschien als dieser Ort der bereits vollendeten, aber gleichzeitig fortdauernden Offenbarung. Letzteres geschieht in der Kirche und ist die Kirche: die Offenbarung des Geheimnisses, das seit Ewigkeit in Gott verborgen war ... so dass nun durch die Kirche die vielfältige Weisheit Gottes (πολυποίκίλος σοφία τοῦ Θεοῦ) nach der ewigen Definition durch die Kirche bekannt gemacht werden kann. was er in Christus Jesus, unserem Herrn, erfüllt hat“ (Eph. 3,9–11). V. Offenbarung als Tradition. Offenbarung wird dem Einzelnen nicht in seiner Besonderheit, sondern in seiner Menschlichkeit und in seiner Person der gesamten Menschheit gegeben. Da es in seiner unmittelbaren Form durch Ort und Zeit begrenzt ist, behält es in seiner lebendigen Tradition seine Bedeutung für die gesamte Menschheitsgeschichte. Hier gelten die Worte Christi: Es gibt nichts Verborgenes, das nicht offenbar wird. Und jeder Offenbarungsakt ist in seine „heilige Geschichte“ eingeprägt und in die heilige Tradition der Menschheit eingebunden. Wir müssen zuallererst verstehen und akzeptieren, dass Offenbarung nicht nur Schrift ist, sondern auch das Leben, das in sie eingeprägt ist, die „vielfache und vielfältige“ Begegnung des Menschen mit dem Göttlichen. Das Leben ist primär, aber Schrift und Tradition sind zweitrangig. Offenbarung ist die Geschichte der Menschheit in ihrer Beziehung zum Göttlichen und in diesem Sinne Tradition. Es ist nicht nur eine Erinnerung an die Vergangenheit, sondern auch eine echte, lebendige und lebendige Tradition. Es fließt durch die Zeit, ist von der Vergangenheit bis zur Gegenwart integriert und stets in seiner ganzen Lebensfülle gespeichert. Wenn wir einen gedanklichen Blick auf die Geschichte der Menschheit bis heute werfen, dann ist sie nicht nur im Buch ihrer Existenz niedergeschrieben, sondern auch in ihr Leben eingeprägt. Tradition ist in erster Linie eine Art heilige Realität. In Genesis haben wir die Geschichte der Welt, ihre Erschaffung durch Gott, aber diese Geschichte ist vollständig in unser Leben einbezogen. Die „Geschichtsbücher“ des Alten Testaments erzählen die Geschichte der alttestamentlichen Offenbarung im Zusammenhang mit den Schicksalen des auserwählten Volkes. Aber das alles ist in der Genealogie Christi, des Erlösers, zusammengefasst, und zwar nicht nur in der schriftlichen Genealogie, sondern auch in seiner lebendigen Menschheit. Die Menschlichkeit Christi ist die lebendige Tradition der gesamten Menschheit, von der Erschaffung der Welt bis zu unserer Zeitrechnung, konzentriert im Leben des auserwählten Volkes. Die Tradition als lebendige Offenbarung ist die fortschreitende Gottmenschheit, die Kommunikation des Menschen mit Gott, seine Vergöttlichung. Offenbarung als Tradition ist nicht nur Wissen über Gott, wahre Lehre, sondern auch Leben in Gott, ein gnadenvolles Geschenk Gottes. Dieses gnadenvolle Leben für die Menschheit des Alten Testaments wurde durch das Gesetz und das heilige Ritual, die Einführung von Opfern und Kirchenfrömmigkeit, den Dienst von Königen und Propheten im Allgemeinen, die gesamte Fülle des Alten Testaments und die fleischliche Beschneidung bestimmt. Die Tradition der neutestamentlichen Menschheit besteht in der Fülle des Lebens in Christus durch den Heiligen Geist, in der Einheit des Glaubens, der Sakramente, der Gnadengaben, in der Einheit der kirchlichen Liebe, in der Fülle der uns geschenkten Offenbarung. Mit anderen Worten: Offenbarung ist das göttlich-menschliche Leben der Kirche, unsere eigene Teilnahme daran, und es ist ebenso unmöglich, ihre Grenzen einzuschränken, sie zu erschöpfen, wie es unmöglich ist, die inneren Grenzen der Kirche einzuschränken. Offenbarung ist Leben in Gott, vollendete Vergöttlichung, Gottmenschheit. Auf dieser Grundlage kann man die heilige Schrift und die heilige Tradition nicht als zwei unterschiedliche Arten der Offenbarung gegenüberstellen, trennen oder sich gegenseitig ausschließen. Diese ganze doktrinäre Meinungsverschiedenheit zwischen Katholizismus und Orthodoxie einerseits und Protestantismus andererseits beruht auf einem Missverständnis, das dieser Vergleich selbst ist. Die Tradition als das Leben der Kirche ist nicht eine der Quellen der Offenbarung oder nur Abbilder ihrer Prägung, sondern die Offenbarung selbst in actu, das Leben in Gott durch das Leben in der Kirche. Tradition ist die Kirche als lebendige Einheit und integraler Bestandteil von Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft, als Gottmenschheit. Und dieses Leben der Offenbarung umfasst alle seine möglichen Bilder: neben dem Sakrament, der Gnade und dem prophetischen Geist, die in der Kirche leben, der Heiligen Schrift sowie anderen Büchern, schriftlichen und materiellen Denkmälern, die das offenbarte Leben und Denken der Kirche zum Ausdruck bringen. Offenbarung ist die Kirche selbst, die Menschheit als Kirche, die Gottwerdung. Wir können über Offenbarung im doppelten Sinne sprechen: als einen Akt oder ein Sakrament der Gemeinschaft mit Gott und als eine Tatsache, die bereits geschehen ist und in externen Daten eingeprägt ist, die in die Tafeln der Menschheitsgeschichte eingeschrieben sind. Es ist das Wirken des Geistes Gottes, der zu Pfingsten in die Welt herabgekommen ist; Es ist Leben in Christus, der immer bei uns ist, jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit. Erst in dieser tatsächlichen Offenbarung werden die äußeren Tatsachen der Offenbarung wiederbelebt und erhalten ihre Kraft, nach den Worten des Apostels: Der Buchstabe tötet, der Geist gibt Leben. „Der Geist gibt Leben, aber das Fleisch nützt überhaupt nichts; die Worte, die ich zu euch rede, sind Geist und Leben“ (Johannes 6,63). Dies ist nach dem Wort des Herrn der Unterschied zwischen dem Wort als Tatsache, „Fleisch“, und einer Tat, einem Geist und einem Leben. Somit verschwindet das Verständnis der Offenbarung, in dem sie auf eine äußere Tatsache, die Anwesenheit heiliger Bücher, reduziert wird. Dies ist die Wiederherstellung des alttestamentlichen Legalismus im Verständnis der „Schriftgelehrten und Pharisäer“, der vom Erretter so wiederholt angeprangert wurde. Das Wort Gottes im engeren Sinne des Wortes ist kein Buch oder eine Schrift, sondern eine heilige Schrift, die nur in der Kirche und für die Kirche existiert und im Leben der Kirche umgesetzt wird. Außerhalb der Kirche ist die Bibel einfach ein Buch, das in toten Händen stirbt und zum Gegenstand kritischen Witzes wird. Im Gegenteil, es ist Offenbarung für das Leben der Offenbarung, also für das kirchliche Leben. Zahllos und unerforschlich sind die Wege, auf denen die Offenbarung Gottes durch das Medium des Wortes Gottes die Herzen der einzelnen erreicht. Hier manifestiert sich seine Wirksamkeit, aber das ist keine magische Einflussmethode, genauso wie es keine rein menschliche Offenbarung ist, es ist ein Hauch des Geistes Gottes, eine fortwährende Offenbarung, eine Begegnung des Menschen mit Gott. In diesem Sinne können wir sagen, dass das Wort Gottes immer auf neue Weise in die Herzen geschrieben wird. Aufschlussreich in diesem Sinne ist die Geschichte (Apostelgeschichte 8) über den Eunuchen der äthiopischen Königin, der unterwegs das Buch Jesaja, Kapitel 53, las, das ist das alttestamentliche Evangelium. Philipp fragt den Eunuchen: „Verstehst du alles, was du liest? Er sagte: Wie kann ich (verstehen), wenn mich nicht jemand belehrt?“ Philippus „predigte ihm ausgehend von diesen Schriften die gute Nachricht von Jesus.“ Deshalb taufte ihn Philippus, nachdem er seinen Glauben an Jesus Christus als den Sohn Gottes bekannt hatte, und danach kam der Heilige Geist auf ihn herab. Hier haben wir einen vollständigen Offenbarungskomplex, der sich aus der Tatsache ergibt, dass das prophetische Buch in diesem besonderen Fall gelesen wird, aber nicht darauf beschränkt ist, sondern auch einer Handlung, einer besonderen Inspiration bedarf, die zuerst in der Rede des Apostels und dann durch den Heiligen Geist selbst gegeben wird. So heißt es im Evangelium (Lukas 24:45): Jesus „öffnete ihnen den Geist, um die Schriften zu verstehen.“ Die Offenbarung ist ein individuell-katholischer Akt, bei dem der Einzelne in das allgemeine Leben der Kirche einbezogen wird. Die Offenbarung beginnt nicht beim Einzelnen und endet nicht bei ihm; Jeder Mensch hat es für sich, aber nicht alleine und nicht isoliert. Das ihr immanent innewohnende erkenntnistheoretische Kriterium der Offenbarung ist daher die Kirchlichkeit. Die Kirche bezeugt von innen und außen von der Wahrheit der Offenbarung – das ist ihr Postulat. Dies führt auch zu der gegenteiligen Schlussfolgerung: Das gesamte Leben der Kirche, egal in welcher Form es zum Ausdruck kommt, ist eine stattfindende Offenbarung. Und allein aus diesem Grund kann es nicht auf nur eine, wenn auch wichtigste Quelle beschränkt werden – das geschriebene Wort Gottes. Die Besonderheit der Offenbarung lässt die Eindeutigkeit ihrer äußeren Denkmäler nicht zu. Sie unterscheiden sich in sich selbst, sowohl im Charakter als auch in der Bedeutung. Darüber hinaus bringt das Leben seine eigenen Nuancen und Unterschiede mit sich, auch wenn diese nicht genau in einer theologischen Formel ausgedrückt werden können. Es ist unbestreitbar, dass selbst unter den heiligen Büchern des Wortes Gottes nicht alle für uns die gleiche Bedeutung haben: Wir unterscheiden zunächst das Alte und das Neue Testament; Im Alten Testament unterscheiden wir beispielsweise prophetische oder historische Bücher, etwa das Buch des Propheten. Jesaja und Esther unterscheiden wir, wie im Neuen Testament, zwischen den Evangelien und den Apostolischen Briefen, und auch bei diesen letzteren machen wir einen Unterschied, zum Beispiel zwischen 1. Johannes und 2. Johannes. Darüber hinaus sollte dies auch in Bezug auf andere Offenbarungsdenkmäler im Leben der Kirche gesagt werden, die von der Tradition bewahrt werden. Beispielsweise stimmen die Texte der Liturgien nicht mit anderen offiziellen Texten von geringerer Bedeutung überein; Die Glaubenssymbole und theologischen Definitionen ökumenischer Konzilien sind nicht dieselben wie beispielsweise die Werke der Heiligen Väter, selbst der maßgeblichsten. Alle Offenbarung liegt jedoch in einer zusammenhängenden Einheit und Konkretheit vor. Daher kann jedem seiner Denkmäler im Einzelfall je nach Wirken des Geistes Gottes und den individuellen Eigenschaften bzw. der besonderen Aufnahmefähigkeit des Subjekts eine größere oder geringere Bedeutung zufallen. Dies entspricht der Zusammensetzung des heiligen Kanons, der am allerwenigsten ein Gesetzeskodex, ein theologisches System oder ein Katechismus ist. Vielmehr gleicht es einer Ansammlung dicht gedrängter Berge und Ausläufer, einem bizarren Konglomerat, scheinbar zufällig in seinen Einzelteilen und Formen. Dies ist ein gefrorener Kristall der Geschichte mit all der Skurrilität seines Musters. Es ist bekannt, dass es nicht alle Schriften göttlich inspirierter Männer enthielt (Briefe an die Laodizäer und andere angebliche Briefe des Apostels Paulus, Λόγια Χρςστοῦ usw.), und andererseits enthielt es Bücher, deren Verdienste zu verschiedenen Zeiten umstritten waren. Die Bibel ist der inspirierte Bericht der Offenbarungsgeschichte. Auch andere spätere Denkmäler der kirchlichen Tradition sind gleichsam ein Tagebuch der Kirchengeschichte, das sich auf das Offenbarungsleben bezieht. In diesem Sinne können wir in Bezug auf den belebenden und offenbarenden Geist Gottes sagen, dass Offenbarung das Stattfinden der Menschwerdung und des Pfingstens ist. Der Geist Gottes, der in einem Zustand des ursprünglichen Chaos über den Wassern schwebt, wohnt weiterhin in der Schöpfung und vereint sich mit dem Menschen in seinem spirituellen Wesen, und alle verschiedenen Wege und Denkmäler der Offenbarung sind teils Gelegenheiten und Mittel, teils getrennte Akte der Offenbarung. Die Offenbarung in und durch sie geht weiter. In der protestantischen Welt wird die Heilige Schrift als einzige Offenbarungsquelle verehrt – das „Wort Gottes“. In der orthodoxen und katholischen Welt ist die Heilige Schrift Teil der allgemeinen kirchlichen Tradition, die den Kanon der heiligen Bücher festlegt. Es wird als wichtigste Offenbarungsquelle verehrt, als das vom Heiligen Geist inspirierte Wort Gottes, „der die Propheten redete“. 6 In welchem ​​Sinne ist die Heilige Schrift das Wort Gottes und wie ist ihre „Inspiration“ zu verstehen? 7 Ich glaube, dass derzeit niemand die Theorie der mechanischen Inspiration heiliger Bücher unterstützen kann, die ihre Ersteller mit einem passiven Instrument in den Händen Gottes vergleicht oder ihr Schreiben mit einem Diktat des Heiligen Geistes gleichsetzt. „Inspiration“ ist kein deus ex machina, das Wirken Gottes über den Menschen, durch den Menschen und außerhalb des Menschen, sondern eine göttlich-menschliche Angelegenheit. Daher muss der allgemein akzeptierte Ausdruck „Wort Gottes“ in seiner wörtlichen Bedeutung eingeschränkt werden, denn genauer gesagt handelt es sich um das Wort des Gottmenschen. Inspiration ist menschliche Inspiration, die durch den besonderen Willen Gottes vom Geist Gottes erleuchtet wird und in sich göttliche Inspiration enthält. Inspiration ist nur eine besondere Art von Offenbarung im Allgemeinen, die, wie oben erläutert, eine Begegnung des Menschen mit Gott ist. Darin ist der Mensch nicht passiv, sondern äußerst aktiv und erfährt die höchste Intensität seiner Menschlichkeit, aber auch seiner Individualität, seines persönlichen Genies. Um die Natur des Wortes Gottes zu verstehen, müssen wir darüber hinaus in seiner ganzen Kraft und Bedeutung die Position akzeptieren, dass das Wort Gottes auch das Wort des Menschen ist. Gott spricht in menschlicher Sprache zu den Menschen, und menschliche Worte drücken das Wort Gottes aus. Der Mensch wird darin nicht nur nicht entmenschlicht, sondern sozusagen noch tiefer vermenschlicht. Das Wort Gottes ist die Offenbarung des fleischgewordenen Gottes, des Gottmenschen, des Sohnes Gottes – des Menschensohnes, des Wortes Gottes – des Wortes des Menschen – gleichermaßen sowohl vor der Inkarnation der zweiten Hypostase als auch in der Inkarnation (in seiner eigenen Verkündigung des Wortes während der Tage seines Aufenthalts auf der Erde) wie nach der Inkarnation. Und der Heilige Geist „redete zu den Propheten“ sowohl vor Pfingsten als auch an Pfingsten und danach durch den Mund der Apostel und geisttragenden Männer. Und in diesem Sinne gibt es keinen qualitativen Unterschied zwischen der Bibel und anderen Denkmälern der Tradition, die im Leben der Kirche nach dem Grundsatz entstanden sind: „Es gefiel dem Heiligen Geist und uns.“ Die Heilige Schrift ist die menschliche Schrift, die durch göttliche Macht erfüllt wird und zum Leiter der Offenbarung, dem Wort Gottes, wird. In diesem Sinne sollte es schon gar nicht in ein Orakel verwandelt werden, was das transzendente Wort Gottes eigentlich ist. Der „Freund Gottes“ Moses hörte es in der Dunkelheit und im Feuer auf dem Berg Sinai, aber dieses Wort wurde von ihm auf die Tafeln geschrieben und nach seinem Abstieg vom Berg in das Buch des Gesetzes eingeschrieben. Das für den übertriebenen und einseitigen Bibelismus charakteristische Verständnis des Wortes Gottes als transzendentales Orakel erinnert an die Ära seiner Entstehung, als der Legalismus der römischen Kirche teilweise durch den Legalismus des Buchstabens der Heiligen Schrift ersetzt wurde – eine Reaktion auf das Alte Testament. Das Verständnis des Wortes Gottes als göttlich-menschliches Wort eliminiert von vornherein die Frage nach den Grenzen seiner göttlichen Inspiration, bis hin zu jedem Buchstaben, jedem Satzzeichen. Da es sich um ein menschliches Wort handelt, wurde es vollständig von einem Menschen und sozusagen mit menschlicher Feder und menschlicher Hand geschrieben. Soweit es das vom Heiligen Geist inspirierte Gefäß des Wortes Gottes ist, muss es dennoch durch das Medium dieses menschlichen Wortes beachtet werden. Daher zwingen uns die besondere Ehrfurcht und Heiligkeit dieses Behälters dazu, ihn mit außergewöhnlicher Ehrfurcht und Sorgfalt zu behandeln. Aber genau das zwingt uns dazu, nach der vollständigen Anerkennung seiner spezifischen historischen Form zu streben und es nicht nur in seinem göttlichen Inhalt, sondern auch in seiner menschlichen Form zu verstehen. Es ist unmöglich, das Relative zu verabsolutieren und im konkreten Historischen den Stempel der Ewigkeit zu sehen. Diese Form ist ein Behälter und ein Schleier, der für das Wort Gottes transparent wird, aber nicht das Wort selbst ist. In diesem Sinne ist das Wort Gottes ein ständig stattfindendes spirituelles Wunder der Übermenschlichkeit des menschlichen Wortes, seiner Durchlässigkeit durch den Heiligen Geist. In diesem Sinne handelt es sich um einen Sonderfall der Gottmenschheit, die die Inkarnation Christi und die Inspiration Gottes durch den Heiligen Geist darstellt. Ein Wunder ist nicht die Aufhebung der menschlichen Natur Gottes durch die Allmacht mit der Umwandlung des menschlichen Wortes in das unmittelbare Wort Gottes, sondern seine Transparenz für das Wort Gottes, die „untrennbare und unzertrennte“ Vereinigung des Wortes Gottes und des menschlichen Wortes: unzertrennlich, da das menschliche Wort es selbst bleibt, seine eigene Natur behält und in der Heiligen Schrift, trotz des darin enthaltenen Wortes Gottes, untrennbar ist, weil das Wort Gottes sowohl das Wort des Menschen als auch nicht das Wort Gottes ist ermöglicht ein anderes Bild von sich selbst. Wir haben hier eine besondere Anwendung des chalcedonischen Dogmas über die Vereinigung zweier Naturen in Christus, der göttlichen und der menschlichen, in ihrer Untrennbarkeit und Nichtverschmelzung. Auch die Heilige Schrift ist ein Sonderfall der Manifestation des Gottesbildes im Menschen, in seiner Beziehung zum Vorbild: Das Bild stimmt mit dem Vorbild überein, es enthält es in sich und geht dennoch nicht mit ihm auf und unterscheidet sich nicht von ihm. Aus diesem Verständnis des Offenbarungsbildes im Wort Gottes ergeben sich wichtige praktische und exegetische Postulate. Das Wort Gottes, wie es in der Heiligen Schrift als solches enthalten ist, ist für seine Rezeption Gegenstand einer besonderen Offenbarung in der Offenbarung. Der Grundsatz der universellen Wirksamkeit des Wortes Gottes, die jedem Einzelnen zugänglich ist, der es liest, reicht hier nicht aus. Hier gibt es eine besondere Wirkung des Geistes Gottes, die den Geist öffnet, um „die Schriften zu verstehen“. Dabei handelt es sich um eine Frage persönlicher Inspiration, allerdings nicht in der Isolation des Individualismus, sondern im katholischen Bewusstsein der Konziliarität. Mit anderen Worten, nur in der Kirche und für die Kirche ist die Heilige Schrift das Wort Gottes, und nur die Kirche war befugt, durch die besondere Inspiration des Geistes Gottes das Wort Gottes in der Heiligen Schrift zu bezeugen, also einen Kanon aufzustellen. Der Kanon ist Offenbarung über Offenbarung. Aber auch die Aneignung des göttlichen Inhalts der Heiligen Schrift ist der Kirche gegeben, und damit wird der prätentiöse Individualismus beseitigt, wonach jeder Einzelne, der seine eigene Bibel in den Händen hält, bereits fähig und berufen ist, darin kirchliche Vernunft zu finden. Diese Position schmälert in keiner Weise die Wahrheit, dass jede Wahrnehmung der Offenbarung, insbesondere durch das Lesen des Wortes Gottes, in ihrer Umsetzung ein persönlicher Akt im Leben jedes Einzelnen ist. Allerdings ist sie auch kirchlich-katholisch, da die gesamte Kirche vom einen Heiligen Geist inspiriert ist. Diese innere Einheit des Geistes manifestiert sich weiter in der äußeren Einheit, indem man sich selbst im Einklang mit dem Geist der Kirche prüft, was ein notwendiges Postulat der Kirche ist. Natürlich wird diese Prüfung je nach Ausprägung im Einzelfall unterschiedlich durchgeführt. Daraus ergibt sich die falsche Vorstellung, die man manchmal von Vertretern des biblischen Legalismus hört, nämlich dass die Bibel das Fundament der Kirche sei und nicht umgekehrt. Diese Vorstellung, dass die Bibel als Wort Gottes nur in der Kirche gegeben wird, die ihren offenbarten Inhalt bezeugt, muss auch in einem ganz anderen Sinne angewendet werden. Alles Menschliche unterliegt dem Werden und existiert in der Geschichte. Daher tragen die heiligen Bücher in ihrer menschlichen Form den Stempel der Geschichte. Sie gehören einer bestimmten Epoche, einem bestimmten Volk, einer bestimmten Kultur an, tragen den Stempel der Individualität ihrer Autoren und ihr gesamtes historisches Erscheinungsbild ist von historischer Relativität geprägt. Diese historische Form gehört vollständig zum Wissen der Bibelwissenschaft, und je umfassender und spezifischer sie wahrgenommen wird, desto klarer und genauer lesen wir ihre menschlichen Schriften. Natürlich sollte die kritische Wissenschaft nicht die Grenzen ihrer wahren Kompetenz überschreiten (was sie ständig getan hat und tut, indem sie den historischen Relativismus in einen religiösen verwandelt), aber ihr wahres religiöses Verdienst besteht darin, dass sie keine Verabsolutierung des Relativen zulässt. Jede historische Epoche interpretiert den Text der Bibel entsprechend ihrem spirituellen Alter und dem allgemeinen Niveau ihres Denkens und Wissens auf ihre eigene Weise. Es ist uns nicht mehr möglich, zu jener historischen Naivität und Glückseligkeit der Unwissenheit zurückzukehren, die für die alte Kirche in ihrem Verhältnis zum heiligen Text charakteristisch war – und dieser Versuch, der von vornherein zur Heuchelei und Unaufrichtigkeit verurteilt war, wäre schlichtweg unmöglich. Allerdings hat dieser historische Orientierungswechsel überhaupt keine entscheidende religiöse Bedeutung für unsere Wahrnehmung der Bibel als Wort Gottes. Wir verstehen auch gut, dass die aktuellen Schlussfolgerungen der Bibelwissenschaft trotz ihrer Relativität und Unsicherheit für uns, die dennoch eine richtungsweisende Bedeutung haben, keineswegs das letzte Wort der Wissenschaft, die einzig mögliche Beziehung zum biblischen Text darstellen. Sie gehören zum historischen Leben der Bibel in der Kirche. Sie zerstören nur das Missverständnis, dass es möglich sei, die Bibel in ihrer unmittelbaren Form als heiliges Orakel auf den menschlichen Körper zu beziehen. In diesem Sinne gehört die Bibel also zur Geschichte und bewegt sich mit uns durch sie. Dieser Gedanke beinhaltet keineswegs eine Relativierung seines religiösen Gehalts als Wort Gottes; Im Gegenteil, wissenschaftliche Forschung sollte das Ziel haben, Verständnishindernisse zu beseitigen, die aus der offensichtlichen Diskrepanz zwischen ihrem historischen Bild und dem Bewusstsein des modernen Menschen und den daraus resultierenden religiösen Missverständnissen resultieren. Die Wissenschaft schärft unseren Blick, um das Wort Gottes im Wort des Menschen zu erkennen. Eine weitere Schlussfolgerung aus der Anerkennung eines gewissen historischen Relativismus hinsichtlich der menschlichen Seite des Wortes Gottes besteht darin, die relative Bedeutung verschiedener biblischer Bücher zu unterscheiden. Dabei handelt es sich um eine konkrete Offenbarungswahrnehmung und nicht um die abstrakte Kategorie der Kanonizität im Allgemeinen. Natürlich haben alle im Kanon enthaltenen Bücher einen von der Kirche bezeugten göttlichen Inhalt und sind Teil des Wortes Gottes. Diese formale Gleichheit in der Kanonizität reicht jedoch noch nicht aus, um sie vollständig zu bewerten. Trotz dieser formalen Gleichheit können wir nicht ernsthaft zugeben, dass das Buch Esther als kanonisch mit dem Psalter oder dem Buch der Richter mit dem Evangelium oder dem gesamten Alten Testament mit dem Neuen gleichzusetzen ist. Dies mindert nicht die Notwendigkeit und Bedeutung von ihnen allen, da die Kirche sie gleichermaßen in den Kanon aufgenommen hat, ihre Bedeutung kommt jedoch erst in der Bibel als Ganzes, als komplexer und vielschichtiger Vielfacheinheit, vollständig zum Ausdruck. Aber in unserer praktischen Haltung ihnen gegenüber bleibt Raum für eine Differenzierung nach ihrer relativen Bedeutung für uns. Diese Unterscheidung findet äußerliche Bestätigung in jenen Bedenken, die bei der Kanonisierung verschiedener Bücher zum Ausdruck kamen und nun, nach der Kanonisierung, stillschweigend in der unterschiedlichen praktischen Verwendung dieser Bücher zum Ausdruck kommen. Diese Konkretheit der Offenbarung, die wir aus der Bibel erhalten, kommt im Allgemeinen darin zum Ausdruck, dass ihr göttlicher Inhalt nicht unbeweglich, einmal gegeben und eingefroren ist. Es wird auch von uns in der Geschichte und im Laufe der Geschichte wahrgenommen, je nach unserer Entwicklung und unserem Alter, persönlich und historisch. Das Wort Gottes trägt den Stempel der Ewigkeit und ist für alle Zeiten ausreichend. Aber es wird uns immer offenbart und ist daher noch nicht in seiner Gesamtheit offenbart worden. Mit dem Umblättern der Seiten der Geschichte ist es, als ob die Seiten des Wortes Gottes für uns umgeblättert würden. Dies geht deutlich aus seiner Geschichte hervor: Für die alttestamentliche Menschheit beschränkte sich die Offenbarung nur auf das Alte Testament, während das Neue Testament im Neuen enthalten ist. Dies bedeutet jedoch nicht, dass uns der Inhalt der letzteren vollständig offenbart wurde. Und das kommt den geheimnisvollsten und wesentlichsten Teilen davon am nächsten: Prophezeiungen, Apokalyptik, Eschatologie, die geschrieben wurden, um die „Zukunft“ zu offenbaren. VII. Kirchenautorität. Die Offenbarung wird nicht einem isolierten, sondern einem katholischen Menschen gegeben – zwar in einzelnen und durch einzelne, aber der gesamten Menschheit in ihrer Geschichte. Im Laufe der Zeit bilden sich seine Kristalle, seine goldenen Körner und Klumpen setzen sich ab und es entsteht das, was in der Fachsprache als Glaubensablagerung bezeichnet wird. Und diese Anhäufung und Bewahrung der Offenbarung beginnt in den Tiefen des Alten Testaments, von den ersten Tagen der Menschheitsgeschichte an. Darin entstehen schriftliche Offenbarungen, heilige Bücher, die wie Stein zu Stein beim Aufbau des heiligen Kanons wachsen; es enthält die lebendige Tradition des Glaubens und Bundes, des Gesetzes und der Anbetung Gottes. Die neutestamentliche Offenbarung bildet hier eine neue Ära, in der die Offenbarung sowohl im Leben als auch im Schreiben bereichert wird. Der Kanon der Bibel umfasst die Bücher des Neuen Testaments; Das betende, dogmatische und kanonische Leben der Kirche als lebendige Tradition besteht in bestimmten Formen objektivierter Offenbarung. Neben der Dynamik der Offenbarung wird auch deren Statik verwirklicht. Wie wird es bestimmt? Was sind die Bedingungen, um diese Offenbarung als Glaubensgut zu bewahren? Hier betreten wir das Leben des Geistes, den überempirischen Bereich, in den Bereich des historischen Empirismus, wo die Kirche nicht nur „unsichtbar“ als überhistorischer Leib Christi existiert, sondern auch als sichtbare menschliche Institution mit einer äußeren Organisation und bestimmten Organen. Gibt es Offenbarungsorgane und sind sie möglich? Hier muss zunächst zwischen den Organen der Speicherung einer bereits gegebenen Offenbarung und der Annahme und Bezeugung einer Offenbarung unterschieden werden, die sich in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erneut ereignet und noch bevorsteht. Es muss festgestellt werden, dass es keinen externen, unveränderlichen und dauerhaften Offenbarungskörper als kirchliche Institution gibt und auch nicht geben kann. Der Geist atmet, wohin er will, und es ist unmöglich, ihn durch äußere Formen zu fesseln. Propheten und Apostel sind nicht die Einrichtung des Gesetzes, sondern eine Tatsache eines gnadenvollen Lebens. Ökumenische Räte sind auch keine kanonische Institution zur Annahme von Offenbarungen, wie oft angenommen wird, sondern eine Tatsache der Offenbarung. Wir dürfen nicht vergessen, dass Offenbarung im oben erläuterten Sinne immer ein Wunder ist und ein Wunder weder gesetzlich noch logisch ist. Die Tatsache, dass Moses den Berg Sinai bestieg, um die Offenbarung zu empfangen, ist nicht ex cathedra seines Amtes, sondern ein direkter Befehl und eine Leistung Gottes, ebenso wie die Erwählung der Propheten bereits vor der Geburt (Jeremia 1,5). Wendet man sich von einzelnen Offenbarungsfällen hin zur Offenbarung als einer allgemeinen Tatsache im Leben der Kirche, die die Wahrheit bewahrt und bezeugt, muss gesagt werden, dass diese Offenbarung der Wahrheit durch die Kirche ein fortwährendes Wunder ist, das vom allgemeinen Glauben an die Kirche als „Säule und Grund der Wahrheit“ (1. Tim. 3,15) bestätigt wird. Wie und wann nimmt die Kirche die Wahrheit wahr und trennt sie von Lügen und Irrtümern (für Deus ecclesiae suae non deest in necessariis)? Auf diese Frage gibt es nicht nur keine Antwort, sondern es kann und sollte auch keine Antwort geben. Die Kirche ist der vom Heiligen Geist bewegte Leib Christi, sie ist eine mystische Einheit – (Konziliarität) – und dieser Einheit offenbart sich die Wahrheit. Daher widerspricht die Idee eines Orakels, das der Kirche die Wahrheit der Offenbarung vorschreibt, gleichermaßen der Natur der Kirche und der Natur der Offenbarung, denn dadurch steht ein solches Orakel über der Kirche und außerhalb von ihr. Dies ist die größte ekklesiologische Schwierigkeit und Unakzeptanz des vatikanischen Dogmas über den Papst als unfehlbar ex sese, non ex consensu ecclesiae, da sein Vorrecht nicht auf die Vergangenheit, sondern auf die Gegenwart und Zukunft gerichtet ist. 8 Die Einseitigkeit des Protestantismus als Reaktion auf den Papismus liegt darin, dass im Namen des Prinzips der Kirchenfreiheit die völlige Abwesenheit einer äußeren Organisation in der Kirche in Bezug auf das Offenbarungsleben proklamiert wird. Doch dieses Leugnen ihrerseits entspricht einfach nicht der tatsächlichen Realität. Und im Protestantismus gibt es offenbarte Wahrheiten, die von der organisierten Kirche, die über ihre eigenen entsprechenden Körperschaften verfügt, mit Autorität und Autorität gehütet werden. Ist die Bibel als Teil eines bestimmten Kanons heiliger Bücher nicht eine Tatsache der Offenbarung, die als Wunder, d. h. Ist nun auch das von der Kirche gehütete übernatürliche, in seinem Ursprung offenbarte Glaubensgesetz nicht nur „unsichtbar“ oder mystisch, sondern auch institutionell organisiert und wirkt durch seine Autoritäten? Nicht nur der Kanon der heiligen Bücher, den die Kirche in ihrer Tradition bewahrt, sondern auch die Grunddogmen des Glaubens, egal wie sehr sie durch den Liberalismus ausgehöhlt oder durch Kritik minimiert werden, haben in der protestantischen Hierarchie einen rettenden Schutz und ein verbindliches Zeugnis. Dieser handelt, wie auch immer er organisiert ist, im konziliaren Einklang mit der gesamten Gemeinschaft. Im Allgemeinen gehört die Anarchie unter dem Vorwand des universalen Prophetismus zu den Utopien und damit zu den Illusionen, die nicht der Realität entsprechen und sogar dem Wesen der Kirche widersprechen. Selbst im Quäkertum, das eine unmittelbare Offenbarung sein will und jede Glaubensablagerung und damit autoritative Organisation leugnet, bleibt die Bibel zumindest im heiligen Kanon eine Tatsache der Offenbarung und damit deren Ablagerung, und es bleibt auch die Tatsache der Existenz einer Gemeinschaft bestehen, die bestimmte dogmatische Grundlagen und Organisationsprinzipien hat. Eine unorganisierte Gesellschaft existiert einfach nicht, sie ist eine Herde, und daher ist die Kirche immer eine Organisation des Glaubens, d.h. Offenbarungen. Die Kirche ist in ihrer empirischen oder historischen Existenz nicht nur ein Organismus, sondern auch eine Organisation und natürlich eine hierarchische Organisation. Diese hierarchische Organisation sollte keine rein menschliche Wahlinstitution sein, sondern eine objektiv gegebene Gnadengabe (und in diesem Sinne auch ein Glaubensgut) – was konventionell und ungenau als „apostolische Sukzession“ bezeichnet wird. Die Hierarchie der apostolischen Sukzession entsteht und existiert in erster Linie als sakramentale Organisation, deren Kern die Autorität ist, die Eucharistie und damit auch andere Sakramente zu feiern. Aber diese Macht ist so bedeutsam, dass die Hierarchie in ihr und mit ihr zum Zentrum der kirchlichen Macht im Allgemeinen wird und im Besonderen die besondere Autorität der Lehre erhält. Daher ist es für sie selbstverständlich, der Mund zu sein, der die Wahrheit der Kirche verkündet, und auch die Hüterin der Wahrheit zu sein, die von der Kirche bereits verwirklicht und akzeptiert wurde. Natürlich tut es beides als Organ des Gesamtorganismus, also der Kirchen. Auch in dieser unbestreitbarsten Kompetenz der Hierarchie löst sie sich nicht von der Kirche (nicht ex sese, sine consensu ecclesiae), sondern handelt in Harmonie und Gleichgesinntheit mit ihr. Charisma infallibilitatis, Offenbarung, wird der ganzen Kirche geschenkt, die vom Heiligen Geist inspiriert ist. Allerdings ist die Kirche in ihrer empirischen und historischen Existenz eine gnadenvolle Organisation, ein katholischer Körper, nicht amorph, sondern organisiert. Die Kompetenz und Macht der Hierarchie, Sprachrohr der Kirche und Hüterin der Offenbarung zu sein, wird jedoch nur durch den bereits gegebenen Inhalt begrenzt. Aber die Hierarchie kann auf keinen Fall in ein unfehlbares Organ der Offenbarung, ihr Orakel, verwandelt werden, weil dies dem Wesen der Offenbarung selbst widersprechen würde, die keine Formen und Grenzen für sich hat und dem Priester Hesekiel und dem tekoischen Hirten Amos gleichermaßen zugänglich ist. Damit erfüllt sich die universelle Prophezeiung. Daher tut die Hierarchie in Bezug auf die neu verkündeten Wahrheiten der Offenbarung, obwohl sie ihr Amt als Sprachrohr der Kirche aufrechterhält, dies nur aufgrund einer echten Einsicht in die Wahrheit der Kirche, die ihre Definition akzeptiert oder nicht akzeptiert. Daher gilt hier nur bedingte Unfehlbarkeit, donee corrigetur. 9 Die unfehlbare Autorität der Hierarchie (entweder der einzelne Papst oder der kollektive Papst, es macht keinen Unterschied) würde der Gabe und Berufung der Kirche zur universellen Prophezeiung widersprechen und die Offenbarung als göttlich-menschlichen Prozess praktisch ausschließen. Genauer gesagt wäre allein die Hierarchie der Repräsentant des gesamten Kirchenkörpers, was sowohl der Idee der Kirche als auch der Idee der Offenbarung klar widerspricht. In der Kirche ist alles individuell katholisch. Natürlich betrachtet die katholische Theologie bei der Entwicklung ihrer Lehre von der alleinigen Unfehlbarkeit des Papstes ihn normalerweise als den „Stellvertreter“ (vicarius) Christi selbst, das heißt, er nimmt praktisch seinen Platz ein. Und so wie Christus der neue Adam ist, der die gesamte Menschheit in sich trägt, so ist der Papst derselbe neue Adam, der die gesamte Menschheit der Kirche in sich selbst repräsentiert. 10 Ein solches Konzept lässt sich jedoch nur schwer mit der Idee einer kirchlichen Körperschaft vereinbaren, die aus verschiedenen Mitgliedern in ihrer Pluralität besteht. VIII. Fortsetzung der Offenbarung. Ist die Offenbarung beendet und kann sie enden? Wenn wir es statisch verstehen, nicht als Leben, sondern als Gegebenheit (Hinterlegung), nicht als Handlung, sondern als Tatsache, dann kann diese Frage mit Ja beantwortet werden. Nach der Menschwerdung und Pfingsten beginnen die „letzten Zeiten“, denn die Offenbarung Gottes an die Menschen durch die Vergöttlichung der Schöpfung in der Menschwerdung ist im Prinzip bereits vollzogen. Diese Errungenschaft ist jedoch nicht nur eine chronologische Tatsache, die in unserer Zeit stattfand, sie hat die Macht der Ewigkeit, und ihre Offenbarung bestimmt das gesamte Leben der Menschheit, sowohl in diesem Zeitalter als auch danach. Offenbarung ist sowohl das Leben eines einzelnen Menschen in all seinen Schicksalen als auch das Leben der gesamten Kirche, der gesamten Menschheit. Dies ist das Leben der göttlichen Erkenntnis, in dem neben der persönlichen Annahme der Offenbarung das Wort Gottes, dieses Buch des Lebens, das „ewige Evangelium“, vom Leben gelesen und immer wieder in wechselnder Tiefe offenbart wird. Auch die von der Kirche als dogmatische Definitionen verkündeten Wahrheiten, beispielsweise das Dogma des hl. Die Dreifaltigkeit, die Inkarnation Gottes, wird zum Gegenstand persönlicher Offenbarung: „Wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Eine Person, die durch die Kraft des Subjektgeistes zur Wohnstätte der Heiligen Dreifaltigkeit wird, hat eine lebendige Offenbarung dessen, was, wenn es niedergeschrieben und in das Glaubensgut aufgenommen wird, wie eine scholastische Formel klingt. Eine ähnlich wichtige Offenbarung über Gott erhält der Mensch in den Sakramenten, die ihm im Zusammenhang mit seinem allgemeinen Geisteszustand eine lebendige Kommunikation mit Gott ermöglichen. Offenbarung ist nicht nur Wissen im Wort, sondern auch Kommunikation im Leben, unbeschreiblich durch das Wort. Dazu gehört auch die Frage der „dogmatischen Entwicklung“ bzw. der Möglichkeit neuer Dogmen. Normalerweise muss man diese Frage sowohl negativ als auch bejahend beantworten. Das erste ist in dem Sinne gegeben, dass in der Kirche, die das vom Heiligen Geist geführte Leben in Christus ist, bereits die ganze Fülle der Wahrheit existiert, in Bezug auf die es nichts Neues geben kann. Diese Vollständigkeit offenbart sich jedoch in der Geschichte in neuen Offenbarungen über sich selbst oder in neuen dogmatischen Definitionen, wie die Dogmengeschichte dies hinreichend bezeugt. Die Fülle der kirchlichen Wahrheit ist kein verschlossener Schatz, sondern ein Reichtum, der das Leben stets bereichert. Daraus folgt, dass die dogmatische Entwicklung nicht in der Geschichte aufhören kann und je nach Art der Epoche zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedlich schnell verläuft. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass die Geschichte selbst neben neu entstehenden dogmatischen Definitionen eine kontinuierlich fortschreitende Offenbarung des Lebens ist, in der neben neuen Problemen auch neue Offenbarungen präsentiert werden. Um diese Wahrheit über die Offenbarung in der Geschichte zu verstehen, muss man sich erneut von der Idee der äußerlich mechanischen Natur der Offenbarung verabschieden und sie als eine göttlich-menschliche Interaktion, „Synergie“, verstehen, in der die menschliche Seite eine gewisse Reife und Fülle des Hinterfragens erreichen muss. Καιρός ist im Allgemeinen die Definition der inneren Stimme historischer Epochen, und jede von ihnen hat ihr eigenes καιρός, und sie alle verschmelzen zu einem gemeinsamen weltgeschichtlichen καιρός, mit dem das gegenwärtige Äon endet und die mögliche Fülle der Offenbarung erreicht hat. Diese Vollständigkeit für die gegenwärtige Zone wird an ihrem Ende zum Ausdruck kommen, in dem sie in das zukünftige Zeitalter übergeht. Die transzendentale Offenbarung ist für ihn das neue Erscheinen Christi bei seinem zweiten Kommen, der Parusie, sowie die neue Manifestation der Kraft von Pfingsten, in dem die „Verklärung“ der Welt stattfinden wird, der „neue Himmel und die neue Erde“ erscheinen werden. All dies sind die lapidaren Symbole der Offenbarungsepochen, in der Geschichte und darüber hinaus, in diesem Jahrhundert und in der Zukunft, sowie darüber hinaus in Jahrhunderten über Jahrhunderte, in der Ewigkeit. Offenbarung als Leben in Gott ist ewiges Leben, die Ewigkeit selbst. Die Ewigkeit hat für uns zwei Gesichter: erstens ein vorübergehendes, in dem sich die Ewigkeit als Unendlichkeit (je nach Inhalt gut oder „schlecht“) offenbart, und zweitens ewig im Sinne einer qualitativen Definition, als die unbeschreibliche Tiefe des offenbarten Lebens („ewiges Leben“ als Erkenntnis Gottes. Johannes 17,2–3). Die Schöpfung kann keine ausreichende und umfassende Kenntnis von Gott haben, der ihr daher ewig offenbart wird. Dies widerspricht nicht der Vergöttlichung des Menschen, in der Gott alles in allem sein wird, denn auch mit dieser Verwirklichung des Reiches Gottes in der Schöpfung wird sich das Leben in Gott für das Geschöpf als Offenbarung aus dem endlosen Ozean der göttlichen Ewigkeit vollziehen. Die geschaffene Aeternitas ist erfüllt von der Kraft der göttlichen Aeternitas. Dies ist die stets wirkende Gottmenschheit, die tatsächliche Einheit der göttlichen Sophia und der geschaffenen Sophia, der ewige Dialog des Transzendenten mit dem Immanenten, von Gott mit der Schöpfung. Das Bild blickt in den Prototyp und wird von ihm beleuchtet, und die Sonne des Prototyps sendet Licht auf sein Bild. Die Menschwerdung ist nicht nur eine einmal vollzogene Tatsache, sondern auch ein immer andauernder Akt, und Pfingsten ist nicht nur ein einmaliges Ereignis, sondern eine ewig andauernde Inspiration Gottes. Das verborgene Leben der Heiligen Dreifaltigkeit wird der Schöpfung mitgeteilt. Die Quelle aller Offenbarung, ihr Anfang ἀρχή. – Der Vater offenbart sich im Sohn durch den Heiligen Geist in der göttlichen Sophia, und er offenbart sich in der geschaffenen Sophia, indem er den Sohn und den Heiligen Geist in die Welt sendet. Die Selbstoffenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit selbst wird zu ihrer Offenbarung in der Welt. Zum ersten Mal gedruckt: bis Seite 81 - vom Typoskript mit Korrekturen von S. Bulgakov und markiert mit 26.VII.1919 Oleiz (das Manuskript wurde uns von T.V. Elchaninova übergeben). Das Ende basiert auf einem Typoskript aus dem Archiv von S. Bulgakov, das sich im Sergievsky-Hof befindet, ohne Spuren der Bearbeitung durch den Autor und mit der Aufschrift „Krim, 1918“. Der Artikel wurde in den Jahren von Pater Dr. Sergius Bulgakow auf der Krim. Nur wenige Seiten davon wurden in Sergievskie Leafki (1932, Nr. 6 [56], S. 10–13) veröffentlicht. So unterscheiden wir in den Tiefen des Absoluten selbst zwei antinomisch verwandte, aber voneinander nicht ableitbare und irreduzible Definitionen: den absoluten Gott; die Dunkelheit und das unzugängliche Licht des Absoluten und seiner Offenbarung als Gott, der Schöpfer in der Schöpfung. Eine weitere Untersuchung dieses anfänglichen Widerspruchs würde den Rahmen dieses Aufsatzes sprengen. Sehen Sie dazu in meinen Büchern: „Non-Evening Light“ (1917). „Lamm Gottes“ (1933). „Chapters on Trinity“ (1928) usw. Wie ist die Erfahrung möglich? Wie ist die Uffenbarung möglich? Obwohl dies ein Wunder ist, muss ein Wunder auch ontologisch möglich sein. Die Grundlagen der Sophiologie im Zusammenhang mit der Triadologie entwickle ich in meinen verschiedenen Büchern, insbesondere in der Abhandlung Über Gott-Menschlichkeit (Band eins: Lamm Gottes, 1933; Band zwei: Tröster, 1936). Heiraten. Aufsätze: Kapitel über die Dreifaltigkeit (1928); Hypostase und Hypostase (1925). Siehe den pathologischen Ausflug über die erschaffene Sophia in meinem Buch: Der brennende Dornbusch (eine Erfahrung der dogmatischen Interpretation bestimmter Merkmale in der orthodoxen Verehrung der Muttergottes). Paris, 1927. Die natürliche Offenbarung wird sowohl in der Orthodoxie als auch im Katholizismus vollständig und gleichermaßen anerkannt (siehe insbesondere Scheeben. Handbuch der katholischen Dogmatik. B. I, Erstes Buch, Erster Heil). Im Protestantismus ist die Situation komplizierter. Die übliche Formel des orthodox-katholischen Katechismus lautet, dass die kirchliche Offenbarung aus dem Heiligen besteht. Heilige Schriften und heilige Legenden sind in ihrer scheinbaren Nebeneinanderstellung als zwei getrennte Quellen definitiv nicht zufriedenstellend. Erstens gibt es nicht zwei dieser Quellen, sondern eine: die kirchliche Tradition, zu der auch das Heilige gehört. Schrift. Aber andererseits hat das Wort Gottes in der Gesamtstruktur der kirchlichen Tradition zweifellos eine vorrangige Bedeutung und bestätigt alle anderen kirchlichen Traditionen. Diese Frage hat eine lange Geschichte und hat zahlreiche Literatur hervorgebracht. Heiraten. Vergleich in den Inspirationsartikeln in Diet, de theol. Dogma Katze. Bd. VII. 2 und in Real Encycl der.prot. Kirche Bd. T. 3, Kl. IX. Hier müssen wir zwischen zwei möglichen Vorstellungen eines höchsten Hohepriesters unterscheiden, der das Oberhaupt der Weltkirche ist. Das erste ist, dass der Vorrang des Papstes in der Kirche sozusagen repräsentativ ist und der Gefallene nur der Mund der Universalkirche ist. Eine solche Idee, die mit der allgemeinen Bedeutung der alten Tradition der Kirche über den Primat des Römischen Stuhls übereinstimmt, kann mit der Idee der Konziliarität der von oben nach unten hierarchisch organisierten Kirche vereinbar sein. Die zweite Idee ist das ultramontane Prinzip, das auch auf dem Vatikanischen Konzil triumphierte (obwohl die Möglichkeit seiner weiteren, akzeptableren Interpretation nicht ausgeschlossen ist). In seiner Definition – ex sese, sine consensu ecclesiae – scheint er die Idee der Konziliarität zu zerreißen, indem er an ihre Stelle eine institutionelle Prophezeiung ex cathedra setzt und ein dogmatisches Orakel einführt. Allerdings will die katholische Theologie in ihren besten Vertretern das Prinzip der Konziliarität nicht aufgeben und strebt danach, es mit dem vatikanischen Dogma zu verbinden, wenn auch mit wenig überzeugenden Argumenten. Es ist berührend, zum Beispiel diesen Versuch von Scheeben zu sehen. 1. c. 80–96. Siehe mein L'Orthodoxie, Kapitel über externe kirchliche Autorität. Die katholische Lehre schwankt hier zwischen zwei unvereinbaren und jedenfalls unterschiedlichen Standpunkten: Einer von ihnen zufolge lebt und handelt der Apostel im Papst. Laut einem anderen ist Petrus selbst der Stellvertreter Christi. Da beide Lehren zu unterschiedlichen Zeiten und aus unterschiedlichen Quellen entstanden sind, sind sie mechanisch miteinander verbunden.