Об экономическом идеале
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
შესავალი ლექცია კურსის „კრიტიკული შესავალი პოლიტიკურ ეკონომიკაში“.
სამეცნიერო გამოცდილების გაჩენა განისაზღვრება ორი სახის მოთხოვნილებებით: ის ან ემსახურება წმინდა ცოდნის ინტერესებს, არის თვითმიზანი, ან გამოწვეულია ადამიანური მოთხოვნილებებით - არ აქვს მნიშვნელობა, მატერიალურია თუ იდეალური და, შესაბამისად, აქვს გარეგანი მიზანი. პირველ შემთხვევაში გვაქვს მეცნიერება სწორი გაგებით, მეორეში გვაქვს ტექნოლოგია, რა თქმა უნდა გაგებული ფართო გაგებით და მოიცავს ტექნოლოგიასთან ერთად მედიცინას, სამართალს და სამეცნიერო აგრონომიას. მეცნიერება ავტონომიურია თავის ამოცანებსა და პრობლემებში, ტექნოლოგია ყოველთვის ჰეტერონომიულია: მას აქვს მზა დავალება ემსახუროს მოცემულ იდეალს გარედან და, შესაბამისად, წინასწარ ვარაუდობს საქონლის არსებობას, რომელიც მას უპირობო, აბსოლუტური ეჩვენება და არ ექვემდებარება საკუთარ თავში კრიტიკას. მედიცინისთვის ასეთი აბსოლუტური სარგებელი არის ადამიანის ჯანმრთელობა, ტექნოლოგიებისთვის - ადამიანის შრომის პროდუქტიულობის გაზრდა და ა.შ.
თუმცა, იდეალი, რომელიც შინაარსს ანიჭებს ტექნოლოგიის ნებისმიერი დარგის აბსოლუტურ ვალდებულებას, მხოლოდ შედარებით აბსოლუტურია, რაც არ უნდა წინააღმდეგობრივი ჩანდეს ასეთი ფრაზა; თავისთავად, ის ჯერ კიდევ შეიძლება ძალიან შორს იყოს ადამიანური ცოდნის იმ წერტილისგან, სადაც ის უშუალოდ აბსოლუტურს ეწინააღმდეგება და მასში მხარდაჭერას პოულობს; ამ განსაკუთრებული დისციპლინის მიღმა ის ექვემდებარება კრიტიკულ განხილვას, მაგრამ მისი არსებობა უკვე გულისხმობს მას, როგორც უპირობო კრიტერიუმს სიკეთისა და ბოროტების განასხვავებლად მის ფარგლებში. პოლიტიკური ეკონომიკა ასევე მიეკუთვნება ტექნოლოგიის სფეროს ცნების განსაზღვრული ფართო გაგებით. ის წარმოიშვა და არსებობს, რასაც მხარს უჭერს პრაქტიკული მნიშვნელობა, რომელიც ამჟამად ეკონომიკურ საკითხებს გააჩნია კულტურული კაცობრიობის ცხოვრებაში. იგი დაიბადა, როგორც ეკონომიკურ ცხოვრებაში ჭეშმარიტების თანამედროვე ცნობიერებისა და სინდისის ძიების ნაყოფი. ეს გამოწვეულია არა თეორიული, არამედ თანამედროვე კაცობრიობის ეთიკური მოთხოვნებით.
პოლიტიკური ეკონომიკა, ამ წინასწარი განმარტებით, არის გამოყენებითი ეთიკა, კერძოდ, ეკონომიკური ცხოვრების ეთიკა.
შესაბამისად, პოლიტიკური ეკონომიკა არის არა ავტონომიური, არამედ ჰეტერონომიული თავისი იდეალით, რაც მას ეძლევა ან ეძლევა, მისთვის, თითქოსდა, ერთგვარ აქსიომას წარმოადგენს. თუმცა, სანამ ჩვენ გადავლახავთ პოლიტიკური ეკონომიკის ზღურბლს, სანამ ჯერ კიდევ მის კარებთან ვჩერდებით, გვაქვს უფლება და მოვალეობა, თავისუფლად გავაკრიტიკოთ და განვიხილოთ მისი საბოლოო იდეალები, რომლებიც, როგორც ნებისმიერ ტექნიკურ დისციპლინაში, მხოლოდ შედარებით აბსოლუტურია. ჩვენ შეგვიძლია ჩავატაროთ ისინი კრიტიკულ გამოცდაზე, თუ დავუკავშირდებით იმას, რაც ჩვენთვის ჭეშმარიტად აბსოლუტურ და უცვლელად გვეჩვენება. ასეთი კრიტიკული დისკუსიის შედეგად მივიღებთ რამდენიმე სახელმძღვანელო პრინციპს, რათა ვიმსჯელოთ, რამდენად აკმაყოფილებს დღევანდელი პოლიტიკური ეკონომიკა თავის ამოცანებს, რამდენად სწორად და ნათლად ესმის ისინი. და ამ თვალსაზრისით ჩვენ გადავხედავთ თანამედროვე პოლიტიკური ეკონომიკის როგორც მთავარ პრობლემებს, ასევე ზოგად შინაარსს.
204 ორი დიდი პრობლემა აცოცხლებს პოლიტიკურ ეკონომიკას: სიმდიდრის წარმოებისა და მისი განაწილების პრობლემა, ეკონომიკური და სოციალური საკითხი. ამიტომ პოლიტიკური ეკონომიკის ამოცანას განსაზღვრავს ორი იდეალი: ეკონომიკური იდეალი და სოციალური იდეალი. ამ იდეალების, პოლიტიკური ეკონომიკისთვის აბსოლუტური მნიშვნელობის ამ ორი რიგის შესწავლა, უპირველეს ყოვლისა, უნდა იყოს პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკული შესავლის საგანი. აქ ჩვენ შევეხებით პირველ სახეობას, ან, რაც იგივეა, ეკონომიკური პოლიტიკის იდეალის საკითხს.
სიმდიდრე არის აბსოლუტური სიკეთე პოლიტიკური ეკონომიკისთვის. არცერთ ეკონომისტს არ მოუვიდოდა აზრად ამაში ეჭვი ან კითხვა. გაზარდეთ სიმდიდრე - ეს არის კანონი და წინასწარმეტყველი პოლიტიკური ეკონომიკისთვის. და რადგან სიმდიდრის ზრდა დაკავშირებულია მოთხოვნილებების განვითარებასთან, იგივე მცნება, განსხვავებულად გამოხატული, ასე იკითხება: გაამრავლე და დახვეწე მოთხოვნილებები და ამით შექმენი პირობები სიმდიდრის ზრდისთვის. მართალია, ამ დოქტრინის თანმიმდევრული განვითარებასთან ერთად, ეკონომისტები გაუთვალისწინებელ სირთულეს, ფუფუნებას აწყდებიან. ფუფუნება აშკარა ბოროტებაა ეკონომისტის თვალში, რადგან ის იწვევს სიმდიდრის შემცირებას, შესაბამისად, ეწინააღმდეგება ეკონომიკური კატეხიზმის პირველ მცნებას, თუმცა წმინდად მისდევს მეორეს.
მაშასადამე, დებატები ფუფუნებისა და მისი მნიშვნელობის შესახებ განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს ეკონომიკურ ლიტერატურაში, ზოგიერთი ეკონომისტი კი ფუფუნების სარგებლიანობის, თუნდაც აუცილებლობის აღიარებიდან გამომდინარეობს, რადგან ის ასრულებს მეორე მცნებას (მაგ. თვალსაზრისით ისინი გმობენ როგორც მდიდრულ კლასებს, ასევე მილიტარიზმს). კამათს უდავო არაფერი მოჰყოლია და დაუმთავრებელი რჩება; და აშკარაა, რომ აქ ანტინომია არ შეიძლება აღმოიფხვრას და საკითხი არ გადაწყდება წმინდა ეკონომიკური კრიტერიუმებით, შესაბამისად, პოლიტიკური ეკონომიკის ფარგლებში, რაც არ უნდა გაიზარდოს ლიტერატურა ფუფუნების მომხრე და წინააღმდეგი.
დასაშვებია დავსვათ კითხვა, როგორ შეიძინა პოლიტიკურ ეკონომიკაში ასეთი საკამათო დოქტრინა, როგორც მისი მთავარი წინაპირობა საჭიროებების ზრდის მნიშვნელობის შესახებ? ეს დოგმა თავიდანვე შევიდა პოლიტიკურ ეკონომიკაში, როგორც მეთოდოლოგიური კონვენცია, ჰიპოთეტური დაშვება. U ჯოჯოხეთი. სმითის მიხედვით, ადამიანი, როგორც ცნობილია, ჩნდება ორ განსხვავებულ განყოფილებაში სრულიად საპირისპირო ნიშან-თვისებებით: ეთიკის განყოფილებაში იგი დაჯილდოებულია ერთი ალტრუიზმით, ხოლო პოლიტიკური ეკონომიკის განყოფილებაში - ერთი ეგოიზმით, ასე რომ იგი ასახავს საკუთარ თავს, როგორც ანდაზურ „ეკონომიკურ კაცს“ 205 პოლიტიკური ეკონომიკა. და გააცნო ჯოჯოხეთი.
სმიტის ნაგებობამ მიიღო, მისი მსუბუქი ხელით, მოქალაქეობის ძლიერი უფლება პოლიტიკურ ეკონომიკაში; ისტორიულ-ეთიკური სკოლა ცდილობდა სუსტი და თეორიულად უნაყოფო პროტესტი გამოეთქვა პოლიტიკური ეკონომიკის ეთიკური მატერიალიზმის წინააღმდეგ, მაგრამ ეკონომიკური მატერიალიზმის დოქტრინამ, ზოგადად მარქსის სკოლამ, კიდევ უფრო გააძლიერა ეს სწავლება, გადააქცია იგი მეთოდოლოგიური წინაპირობიდან ისტორიის ფილოსოფიის მთავარ პოზიციად, კლასების ეკონომიკური ბრძოლის დოქტრინაში, როგორც ისტორიული პროცესის ჭეშმარიტი პროცესის შესახებ. რუსკინის, ტოლსტოის და ზოგიერთი ეგრეთ წოდებული უტოპიური სოციალისტის გარდა, სიმდიდრის, როგორც უნივერსალური და ეთიკური პრობლემის საკითხი არ დასმულა პოლიტიკურ ეკონომიკაში.
და ეს, ეჭვგარეშეა, აიხსნება არა ეკონომისტების პირადი მატერიალიზმით, რომელთა შორისაც ჩვენ ვიცნობთ პრაქტიკული იდეალიზმის დიდ წარმომადგენლებს, არამედ მათი ზოგადი მსოფლმხედველობის სიღარიბით, პოზიტივიზმით, რომელიც არ უბიძგებს მათ სამეცნიერო შენობის ზღურბლზე კრიტიკული ასახვისკენ, მაგრამ მაშინვე მიჰყავს მათ მის კუთხეებში, საიდანაც ფართო პერსპექტივა აღარ იქნება. პრინციპული კითხვები ფაქტებად იქცევა და ზოგადი იდეების სიღარიბის უკუპროპორციულად იზრდება სპეციალური კვლევა. თუმცა, ეკონომიკური მეცნიერების საუკუნოვანი განვითარების შემდეგ, უნდა დადგეს კრიტიკული ასახვის დრო, როდესაც შეიძლება წამოიჭრას არა მხოლოდ questio facti, არამედ questio iuris.
ასე რომ, დავსვათ questio iuris პოლიტიკური ეკონომიკის აბსოლუტურ სიკეთესთან, მის ეკონომიკურ იდეალთან დაკავშირებით. აქ დევს მთელი ფილოსოფია და მსოფლიო ისტორიული პრობლემა: კარგია თუ არა სიმდიდრე და მოთხოვნილებების ზრდა არა მხოლოდ პოლიტიკური ეკონომიკის, არამედ მორალური ფილოსოფიის ფონზე? არის თუ არა ეს არა მხოლოდ ეკონომიკურად აბსოლუტური სიკეთე, არამედ ზოგადად კარგი? თუ კი, მაშინ რა გაგებით, თუ არა, მაშინ რატომ და როგორ? პირველ შემთხვევაში, პოლიტიკურ ეკონომიკას აქვს არსებობის ფილოსოფიური და ეთიკური უფლება, მეორე შემთხვევაში, ეს ყველაფერი დაყვანილია რაიმე სახის გაუგებრობამდე ან ბოდვამდე. მაშასადამე, საუბარია პოლიტიკური ეკონომიკის მორალურ raison d'etre 206-ზე.
სიმდიდრის ასეთი გარე ეკონომიკური შეფასება, ცხადია, მხოლოდ ზოგადი ფილოსოფიური მსოფლმხედველობის საფუძველზე ხდება; ეს საკითხი პოლიტიკურ ეკონომიკაზე მაღალ ხელისუფლებაში წყდება. მოდით მივმართოთ ამ უმაღლეს ხელისუფლებას.
სიმდიდრისა და მოთხოვნილებათა გამრავლების საკითხზე ადამიანის აზროვნება მოძრაობს ორ უკიდურეს პოლუსს შორის - ეპიკურეულობასა და ასკეტიზმს შორის. ჩვენ ჯერ უნდა განვსაზღვროთ ჩვენი დამოკიდებულება მორალური ფილოსოფიის ამ ორი ურთიერთსაწინააღმდეგო სწავლების მიმართ.
დავიწყოთ ეპიკურიანიზმით. ამ სწავლების ფილოსოფიური მხარე გამოირჩევა უკიდურესი სიმარტივით და უხეშობით - ის ჩვეულებრივ შერწყმულია პოზიტივიზმთან ან მატერიალიზმთან, ცხოვრების ყველა აბსოლუტური პრინციპის უარყოფასთან და ყოველგვარი არსებობის გარდა სენსორულისა. Carpe diem 207 - არ გამოტოვოთ რაიმე სასიამოვნო შეგრძნებები - ასეთია ეპიკურეიზმის ამორალური მორალი. ეპიკურიზმი თანდათან ვითარდება უხეში ჰედონიზმიდან ესთეტიკურში: ფიზიოლოგიური მოთხოვნილებების სპექტრი ძალიან შეზღუდულია, ამიტომ მათი დახმარებით უდიდესი სიამოვნების მისაღებად საჭიროა მათი დახვეწა და დახვეწა. და ეს, სავარაუდოდ, მიიღწევა ესთეტიკის სენსუალურობის სამსახურში მოყვანით. მხოლოდ ეს ფრაზა შეიცავს ამაზრზენ წინააღმდეგობას, რადგან მშვენიერი, თავისი მეტაფიზიკური ბუნებით, განუყოფელია სიკეთისგან და ესთეტიკა ეთიკისგან, მაგრამ ეპიკურეის ესთეტიზმისთვის, რომელიც თანამედროვე დეკადანსის ტონს აყალიბებს, სწორედ ესთეტიკა და მემეა დამახასიათებელი, მაშასადამე.
ასე რომ, ეპიკურესული ესთეტიზმი არის ბოლო სიტყვა ჰედონიზმის ფილოსოფიაში, რომელიც დომინირებს ჩვენს დღეებში.
გულუბრყვილო ჰედონიზმი ყოველთვის წარმოადგენდა პოლიტიკური ეკონომიკის ცნობიერ თუ არაცნობიერ ფილოსოფიას, რადგან ამ უკანასკნელმა მიიღო სიმდიდრე და საჭიროებების ზრდა, როგორც აბსოლუტური სიკეთე და ეს აერთიანებს ყველაზე საპირისპირო ეკონომიკურ ტენდენციებს. ჰედონური დოქტრინის სრულიად შეგნებულ და მეტად გადამწყვეტ ფორმულირებას გვაძლევს ცნობილი პროფ. ვ.სომბარტი, რომელიც ერთ-ერთი გამორჩეული ნიჭია თანამედროვე ეკონომისტებს შორის და თავის მსოფლმხედველობაში აერთიანებს როგორც მარქსიზმის, ისე ისტორიული სკოლის მეცნიერულ ელემენტებს. თავის უახლეს ნაშრომში 209 სომბარტი გამოხატავს თავის შეხედულებებს სრული გულახდილად, ასე რომ, მასში ჩვენ გვაქვს, თითქოს, ნათელი სარკე, რომელშიც ჰედონიზმი შეიძლება ჩაიხედოს. მოდით, მადლობელი ვიყოთ მისი გულწრფელობისა და სიცხადისთვის და ჩავიხედოთ ამ სარკეში.
საუბარია ხელოვნების ინდუსტრიაზე და თანამედროვე გემოვნების განვითარებაზე. სომბარტის აზრით, დღევანდელმა გერმანიამ ამ მხრივ ისეთ წარმატებებს მიაღწია, რომ შედარებით, მე-19 საუკუნის პირველი ნახევარი საშინელი უხეშობისა და უგემოვნობის ხანაა. სომბარტი ამ განსხვავებას იმდროინდელი განათლების განსაკუთრებული ბუნებით ხსნის. ასე ახასიათებს ის ფიხტესა და შელინგის, ჰეგელისა და შოპენჰაუერის, ჰაინესა და გოეთეს ეპოქას: „ეს იყო ექსკლუზიურად ესთეტიკურ-ფილოსოფიური, ლიტერატურული, იდეალისტური, უგრძნობი და, შესაბამისად, არამხატვრული (unsinnliche und somit inktinstlerische.) კულტურა, რომელიც მხოლოდ მატერიალურ ან კარგ გარემოში ითვლებოდა. მათ სიღარიბე შექმნეს სათნოება, ააშენეს თავიანთი იდეალების სამყარო და ზიზღით შეხედეს ყოველგვარი სენსიურობისა და ფიზიკურობის მიმართ მოდაში იყო თავმდაბლად, ეძებდნენ კოცნას, ჩრდილებს და ცისფერი ყვავილების სურნელს.
აზრი, იდეა, სწავლა იჯდა ტახტზე, როგორც შეუზღუდავი მმართველები; ხელოვნება და პლასტიკური ხელოვნებაც კი მათ უნდა დაექვემდებაროს“. „ვის გაუკვირდება, რომ მწერლების, ფილოსოფოსებისა და ესთეტიკის ამ თაობას, ღარიბი ქისათ, მაგრამ გულით მდიდარი, „სენტიმენტებით“, მაგრამ საშინლად ღარიბი „სენსიბილიტით“, 210 პრინციპულად ან უსახსრობის გამო, არ ახასიათებდა მატერიალური კეთილდღეობის რეალური გაგება, გარეგანი ცხოვრების გაფორმება. გოეთეც კი, რომელიც ეკუთვნოდა უფრო სეკულარულ (weltverwandtere) ეპოქას, რომელიც არ იყო უცხო სიამოვნებისთვის და რომელსაც არ აკლდა ფუფუნებისა და ბრწყინვალების გემოვნება, გოეთეც კი ცხოვრობდა სახლში, რომლის დეკორაცია ჩვენი თანამედროვე გემოვნებით სავალალო და მათხოვრულად გამოიყურება, და გოეთესაც კი შეეძლო გამოეთქვა აზრი, რომ ელეგანტურ და მდიდრულ აზრს მხოლოდ ოთახების გაფორმება არ აქვს. შოპენჰაუერი. „მხატვრებმაც კი არ იცოდნენ მშვენიერი გარემოს ჯადოსნური ხიბლი, მათ არაფერი ესმოდათ მშვენიერებაში ცხოვრების ხელოვნების შესახებ: ისინი იყვნენ ასკეტები და პურისტები.
ისინი ან ნაზირელებივით იცვამდნენ აქლემის თმაში და ჭამდნენ კალიებსა და ველურ თაფლს, ან ეწეოდნენ სკოლის მასწავლებლის ან თანამდებობის პირის ცხოვრებას“. ამჟამად „სიცოცხლის მთელი გაგება განიცდის ცვლილებას“. ის ხდება უპირატესად ლიტერატურულიდან უპირატესად მხატვრულად, აბსტრაქტულ-იდეალისტურიდან სენსუალურამდე. ამ სამყაროს ხილული სამყაროს გემო, თუნდაც გარეგანი საგნების მშვენიერი ფორმა, იღვიძებს სიცოცხლის ხალისით და მისი სიამოვნებით. მხატვრული გრძნობა ხდება მთელი ცხოვრების წესის განმსაზღვრელი პრინციპი, მხატვრული იდეალი, რომელიც წარმართავს ყველა სფეროში. როგორც ადრე ხელოვნება იყო აზროვნებისა და ლიტერატურული ფანტაზიის უღლის ქვეშ, ახლაც მხატვრული ხედვა დომინირებს ლიტერატურასა და სულის ყველა სფეროში. როგორც ჩანს, ახლოვდება კულტურული აყვავების ეპოქა, რომელიც ყოველთვის იყო მხატვრული და არა ეთიკური (kulturellen Hochbliite, die stets kunstlerisch und unetisch war)“.
მომდევნო 20 ან 30 წლის განმავლობაში სომბარტი აკეთებს შემდეგ პროგნოზს: ”მე ვგეგმავ, რომ მომავალი თაობა, მრავალი საუკუნის გაჭირვების შემდეგ, საბოლოოდ კვლავ წარმართავს ცხოვრებას, რომელიც იქნება გაჟღენთილი სილამაზითა და კმაყოფილებით. გამოჩნდება თაობა, რომელიც სიმდიდრის სისავსიდან მიედინება მასზე ფუჭი სიუხვით, შექმნის მთელ სამყაროს, რომელიც გახდება სიამოვნების, სურვილებისა და ადამიანების მშვენიერი სამყარო. მიწიერი ხეტიალის აშკარა თანამგზავრები, დახვეწილი გრძნობების მქონე, ესთეტიკური მსოფლმხედველობის მქონე ადამიანები. არაფრად გადაიქცევა."
სხვაგან, Sombart ყურადღებას ამახვილებს "რესტორნებისა და სასტუმროების, კაფეებისა და ტავერნების, სარკინიგზო მატარებლებისა და გემების, სავაჭრო სახლების, ისევე როგორც კაპიტალისტური საწარმოების ყველა საქმიანი შენობის უფრო ღირებულ, ოსტატურ და მოხერხებულ მოწყობაზე. ამჟამად სუნამოების და ჰალსტუხების მაღაზიები, ქალის თეთრეულის მაღაზიები, თმის დახვევის სალონები, თმის შეჭრა და ა.შ. ესთეტიკური ავეჯეულობა საქმიანი და კომერციული ცხოვრებაა გამსჭვალული. ბუნებრივია, სილამაზის ერთადერთი ნიშანი აქ ტექნიკური მიზანშეწონილობაა: „ჩვენ ვისწავლით ლამაზის პოვნას, რაც ტექნიკურად სრულყოფილია“. ”მანქანა შეიცავს მომავლის სტილს.” რასაკვირველია, მისი გადმოსახედიდან, სომბარტი მთლიანად გამორიცხავს ფუფუნების კონცეფციას და საკითხს. „არ არსებობს ისეთი უაზრო ხარჯვა, ისეთი დახვეწილი ცხოვრებისეული სიამოვნება, რომელმაც ვერ იპოვა თავისი სანქცია და, შესაბამისად, გამართლება მისი შემსრულებლის პიროვნებაში.
ძვირადღირებული მარგალიტი, რომელიც კლეოპატრამ ბრძანა, გაეტეხათ, რათა ფხვნილი დაასხათ სტუმრისთვის შეთავაზებულ ღვინოში, მოხსენიებულია ფუფუნების შესახებ ყველა ტრაქტატში, როგორც „უკიდურესობის“ ილუსტრაცია. თუმცა, ვინ მოისურვებს მათგან, ვისაც გარკვეულწილად ესმის არაჩვეულებრივი ადამიანების ხიბლი, ამ დიდი ცოლის გამოსახულებაში? თუ ლუდვიგ II-ის ღამის გასეირნებაში? თუ მზის მეფის ფუფუნებაში და ბრწყინვალებაში?”
სომბარტის შეხედულებების დახასიათების დასასრულებლად, ჩვენ ასევე აღვნიშნავთ, რომ იმავე ნაშრომში იგი ადგენს შემდეგ პოზიციას: „ჩვენ გავმდიდრდით, რადგან მთელი რასები და ტომები ჩვენთვის დაიღუპნენ, მსოფლიოს მთელი ნაწილები დასახლდა, მთელი ქვეყნები და კულტურები განადგურდა“ (Der moderne Kapitalismus. Erster Band. 326–48). მაშასადამე, ეს არის ამ ბედნიერების ფასი კაცობრიობის აწმყოსა და მომავლისთვის. მაგრამ საკმარისია ეს ბურჟუაზიული სისულელე, მოდური ნიცშეანიზმის არომატით. ამას გვიჩვენებს ჰედონიზმის სარკე. სომბარტის იდეების ისტორიულ განვითარებას ცხოველური კაცობრიობიდან (როგორც სოლოვიოვმა თქვა) 211 მიჰყავს ღორის კაცობრიობამდე და სამწუხარო ისტორიული გზის დასასრულს იგი თავის მიზნად ხედავს თვითკმაყოფილ, „არა ეთიკურ, არამედ ესთეტიკურ“ ფილისტიმელს, მოდური ქალბატონის იდეალებით! სად არის ადგილი აქ, ამ დალაქის ცივილიზაციაში, ახალშობილი აზრის ტანჯვის, მოუსვენარი სინდისის ტანჯვის, სიყვარულისა და თავგანწირვის, დაუღალავი ბრძოლის საკუთარ თავთან, სად მოერგება ამქვეყნიური რესტორანი ჩვენი ღარიბი სული თავის ამქვეყნიურ კითხვებს?
სული აქ უბრძოლველად ჩაბარებულია დაკმაყოფილებულ სენსუალურობას, მისი პირმშოობა იყიდება ოსპის ჩაშუშულზე. იდეალების არარსებობას აქ „სილამაზით ცხოვრება“ ცვლის. სულის დახრჩობა სენსუალურობაში, ცხოვრება იდეალების გარეშე, სულიერი ფილისტინიზმი - ეს არის ჰედონიზმის გარდაუვალი ლოგიკა. და ეს თვისება არ წარმოადგენს სომბარტის შეხედულებების პირად მახასიათებელს; მას აქვს მხოლოდ ჰედონიზმის იდეალების მთლიანი შინაარსის თანმიმდევრულობის, გულწრფელი გამოვლენის დამსახურება, რაც მას მორალურ აბსურდამდე მიიყვანს. 212
მაგრამ თუ ჰედონიზმს სურს სულის მატერიის ტყვეობაში ჩაბარება, მაშინ ასკეტიზმი ცდილობს მთლიანად გაათავისუფლოს იგი მისგან. სხეული და მისი სიცოცხლე ასკეტისთვის აბსოლუტური ბოროტებაა. პლოტინს, ნეოპლატონიზმის უდიდეს წარმომადგენელს და ყველა დროის ერთ-ერთ უდიდეს ფილოსოფოსს, მისი მოწაფისა და ბიოგრაფი პორფირის ისტორიების მიხედვით, თითქოს რცხვენოდა სხეულში ცხოვრებისა და ამიტომ უარი თქვა თავის შესახებ ბიოგრაფიულ ცნობებზე და არ აძლევდა პორტრეტების დახატვას ან ქანდაკების გაკეთებას. 213 ყოველგვარი სიამოვნება სულის ტყვეობაა. ცხოვრება მირაჟია, ბოროტი მოტყუება, მარა. დათრგუნეთ თქვენი მოთხოვნილებები, რათა მოკვდეთ ცოცხალი, განთავისუფლდეთ სამყაროს ბოროტებისგან და შეხვიდეთ ნირვანას მდგომარეობაში. სამყაროს ასკეტური გაგების ყველაზე თანმიმდევრული და გადამწყვეტი გამოხატულება ბუდიზმის რელიგიაა. მოდით მოვუწოდოთ დროის სიბნელიდან, იდუმალი აღმოსავლეთის სიღრმიდან, ბუდას დიდ ჩრდილს და მოვუსმინოთ მის აზრს ცხოვრების შესახებ, მას შემდეგ რაც მოვისმინეთ თანამედროვე დასავლეთ ევროპელი მეცნიერის აზრი.
სუტა ნიპატაში, ბუდიზმის კანონიკურ წიგნში, 214 ვკითხულობთ:
"ვინც აქ არ იღებს თავისთვის არაფერს, რაც არ უნდა მიეცეს - იქნება ეს გრძელი თუ მოკლე, დიდი თუ პატარა, ცუდი თუ კარგი, მე მას ბრაჰმანას დავარქმევ."
„ვისაც არ იზიდავს საკუთარი თავი არც ამა და არც მეორე სამყაროს, ვინც არ ექვემდებარება რაიმე სურვილს, მე მას ბრაჰმანას დავარქმევ.
"ვინც დაივიწყა ყველა სხეულებრივი სიამოვნება, რომელმაც გაანადგურა მათი თესლი საკუთარ თავში და შემოდის მსოფლიოს გარშემო, აქ თავშესაფარი არ აქვს, მე მას ბრაჰმანას დავარქმევ."
„თუ მათ მოწყურებული მიაღწევს სხეულებრივ სიხარულს, ის უხარია, რადგან იპოვა რაღაც ძვირფასი მოკვდავებისთვის; თუ ამ სიხარულს ვერ მიაღწია, ის იტანჯება, თითქოს ისარი ჭრის; ვინც გაურბის სხეულებრივ სიხარულს, თითქოს ეშინია გველის თავზე დააბიჯოს თავისი შიშველი ფეხით, ყოველთვის ირეკლავს. ეს სიხარული, მინდვრების და ძროხების წყურვილი, მსახურები, საყვარელი ადამიანები და ცოლები, მას სძლია უბედურება და დიდი ტანჯვა მიედინება მის გულში, როგორც წყალში მყოფი ნაპრალები ნავი და ის ადვილად და მხიარულად გაიქცევა მეორე ნაპირზე.
"სხეულზე მიბმული, ცოდვის ქერქით დაფარული, მოტყუებული, არ ხარობს მარტოობით, არ განიწმინდება ხორციელი სიამოვნებისგან. ვისაც აქ ვნებები და ვნებები მიჰყავს, ვისაც სიხარულის სურვილები ასწავლის, ძნელია თავის განთავისუფლება, მიჯაჭვულობა წარსულზე და მომავალზე, მეოცნებე ახალ სიხარულზე, ტკბილად ვხედავ წარსულს, ტკბილად ვიხსენებ ამ სამყაროს. სიცოცხლის წყურვილი - ესენი არიან უბედური ადამიანები, რომლებიც სწყურიათ სიკვდილის ნაკადში, შეხედეთ ამ ხალხს: როგორც თევზი კანკალებს მშრალ ნაკადში, ასე რომ, ისინი კანკალებენ მუდმივი შფოთვითა და ზრუნვით.
ასე რომ, ასკეტიზმის პესიმისტური ფილოსოფიის მთავარი პოზიციაა ის, რომ სიცოცხლე და ცხოვრების მთელი სიხარული ბოროტებაა, დათრგუნვასა და უარყოფას ექვემდებარება. ასკეტური მსოფლმხედველობა გვხვდება სხვადასხვა ფილოსოფიურ და რელიგიურ სექტებში. ის ასევე მიღებული იყო ქრისტიანობის იმ ასკეტური გაგებით, რომელიც უფრო ახლოს არის ბუდას სწავლებებთან, ვიდრე ქრისტეს. სიმდიდრის შესახებ სახარების სწავლების ცალმხრივი და, შესაბამისად, არასწორი ინტერპრეტაციის საფუძველზე, ეს მსოფლმხედველობა ხშირად აქცევს ღვთის სამყაროს სატანის ექსკლუზიურ სამეფოდ, რომელშიც ღვთაებრივი სინათლის არც ერთი სხივი არ აღწევს.
აშკარაა, როგორი შეიძლება იყოს ასკეტური მსოფლმხედველობის პრაქტიკული დასკვნები ისტორიისა და პოლიტიკური ეკონომიკისთვის. უპირველეს ყოვლისა, თუ ცხოვრება ბოროტებაა და მისი სიხარული უპირობო ცოდვაა, მაშინ ასკეტის შეშინებული წარმოსახვისთვის ერთადერთი გამოსავალი ჩანს ამ ცხოვრების დათრგუნვა საკუთარ თავში, თანდათანობითი თავის დაღუპვა. მოკალი შენი ხორცი, შეამცირე მოთხოვნილებები, უარყო სიმდიდრე, როგორც განსაცდელი და უდიდესი ბოროტება - ეს არის ასკეტიზმის მცნება. 215 მაშასადამე, ძირითადი მცნება საპირისპიროა პოლიტიკური ეკონომიკის მთავარი წინაპირობისა, რომელიც დაფუძნებულია საჭიროებების ზრდის ლეგიტიმურობისა და სასურველობის აღიარებაზე. ასკეტიზმი უარყოფს პოლიტიკურ ეკონომიკას, უარყოფს ეკონომიკურ განვითარებას, უარყოფს მატერიალურ კულტურას.
მაგრამ საქმე ამით არ შემოიფარგლება. ასკეტური მსოფლმხედველობისთვის არ არსებობს ისტორია, როგორც მთელი კაცობრიობის დაგეგმილი განვითარება, როგორც გონივრული და მიზანმიმართული პროცესი. მისთვის ისტორიული ცხოვრება არ არის კოლექტიური კაცობრიობის მიერ გადასაჭრელი ამოცანა და ისტორიას დამოუკიდებელ ღირებულებასა და მნიშვნელობას ანიჭებს, არამედ მხოლოდ ერთი და იგივე სევდიანი ისტორიის მრავალრიცხოვანი და მრავალფეროვანი გამეორება - ინდივიდუალური ადამიანური ცხოვრება. ამრიგად, კაცობრიობისთვის მხოლოდ ერთი ამოცანაა - ინდივიდუალური სულის ხსნა, ინდივიდუალური განთავისუფლება მსოფლიო ბოროტებისგან (ამ საზღვრებში ბუდას სწავლებები გამოირჩევა მაღალი ალტრუიზმით), მაგრამ ამის გარეთ არ არსებობს ისტორიული ამოცანები, რომლებიც გადარჩება ინდივიდის სიცოცხლეს. ამრიგად, ასკეტიზმის დოქტრინა, რომელმაც თავისი ყველაზე სუფთა გამოხატულება ბუდიზმში ჰპოვა, აუცილებლად აისტორიულია და ადგილს უთმობს მხოლოდ მორალურ ინდივიდუალიზმს, უარყოფს კოლექტიური მორალური თუ სოციალური ამოცანების არსებობას.
ბუდიზმის ეს თავისებურებები - პოლიტიკური ეკონომიკისა და მატერიალური კულტურის, ისტორიისა და საზოგადოებრივი მორალის უარყოფა - ჩვენს დროში აღდგა იმ სწავლებებში, რომლებმაც უდიდესი ზომით მიიღო ბუდიზმის ინდივიდუალური მახასიათებლები. ყველა ეს თვისება ჩანს, მაგალითად, ფილოსოფიაში L.N. ტოლსტოი; ისტორიის უარყოფა დამახასიათებელია შოპენჰაუერის ფილოსოფიისთვის, რომელიც ძლიერად არის შეღებილი ბუდიზმით.
ასკეტური მსოფლმხედველობა არ არის ისეთი უცხო თანამედროვე ცნობიერებისთვის, როგორც ისტორიის უარყოფა საზოგადოებრივ მორალში. თანამედროვე ადამიანს არ შეუძლია მიიღოს ეს თვალსაზრისი საკუთარ თავზე მორალური ძალადობის გარეშე ან ხალხისგან განშორების გარეშე. ამ მომენტებში ბუდიზმი, მიუხედავად აღორძინების ცალკეული შემთხვევებისა (რომელიც უახლოეს მომავალში, როგორც ჩანს, სწრაფად გაიზრდება დასავლეთ ევროპაში), არის აზროვნების განვითარების ეტაპი, რომელიც საბოლოოდ გადალახა ევროპელმა კაცობრიობამ და რომლის დაბრუნება ისეთივე შეუძლებელია, როგორც ასტრონომია კოპერნიკამდე. თანამედროვე მორალი ემყარება ისტორიის ღირებულების აღიარებას და ისტორიული ამოცანების ვალდებულებას, რომლებიც არ ჯდება პიროვნულ მორალში და აუცილებლად მოითხოვს ადამიანს აღიაროს თავისი იდეალური კავშირი მთელ კაცობრიობასთან, წარსულთან, აწმყოსთან და მომავალთან; ამ გაგებით ყველაზე მოკრძალებულმა ადამიანმა საკუთარ თავში უნდა დაინახოს არა მხოლოდ მორალური პიროვნება, არამედ ისტორიული ფიგურაც: ცოტანი იმსახურებენ უფლებას ასე ეწოდოს, მაგრამ ისტორიული მოვალეობები ყველასთვის არსებობს.
ასე რომ, სიმდიდრის საკითხზე გვაქვს ორი ურთიერთგამომრიცხავი და ურთიერთდამღუპველი შეხედულება. ამ წინააღმდეგობის წინაშე უმწეოდ დავდგებით და მხოლოდ პირად ახირებასა თუ გემოვნებას დავემორჩილებით ამა თუ იმ მათგანს? მაგრამ ეს ნიშნავს პოლიტიკური ეკონომიკის სრულ მორალურ გაკოტრებას, რადგან მიღებულია, რომ ის მხოლოდ კაპრიზს ეყრდნობა და ასევე შეიძლება განადგურდეს მხოლოდ კაპრიზებით. ორივე თვალსაზრისის მინუსი არის ეთიკური მატერიალიზმი, რომელსაც ისინი იზიარებენ, თუმცა უცნაურია ამ საყვედურის მოსმენა ასკეტიზმის მიმართ ჰედონიზმთან ერთად. ორივე ეს შეხედულება მატერიალურ მოთხოვნილებებს და მატერიალურ ცხოვრებას, ან საერთოდ სიცოცხლეს, დამოუკიდებელ მიზნად ან ღირებულებად მიიჩნევს და განსხვავდება მხოლოდ იმით, რომ ერთი შეხედულება აღიარებს ამ მიზანს, ხოლო მეორე უარყოფს მას, თუმცა მხოლოდ ამ უარყოფით შემოიფარგლება.
ორივეს თანაბრად უცხოა იმ თვალსაზრისით, რომ სიმდიდრე და მატერიალური ცხოვრება არ არის თვითმიზანი, არამედ მხოლოდ უმაღლესი, აბსოლუტური მიზნის მსახურების საშუალებაა და, შესაბამისად, არ უნდა შეფასდეს საკუთარ თავში, არამედ იმ ურთიერთობის საფუძველზე, რომელშიც ისინი დგანან ამ უმაღლესი მიზნისკენ.
რა არის ზოგადად ადამიანის ცხოვრების მიზანი და აზრი? ეს ის კითხვაა, რომელსაც აუცილებლად უკარნახებს ადამიანს მისი ადამიანური ღირსება; ამ საკითხის ამა თუ იმ გადაწყვეტის გარეშე, მას არ შეუძლია რაიმე საქმიანობის დაწყება, იქნება ეს პოლიტიკური ეკონომიკა, ტექნოლოგია თუ მედიცინა. რადგან ის, რაც ცხოვრების ზოგად აზრს ანიჭებს, ასევე ითვალისწინებს ნებისმიერ საქმიანობას, რომელიც ავსებს მას. მაგრამ აშკარაა, რომ ეს საკითხი ვერ გადაიჭრება არც პოლიტიკური ეკონომიკის და არც სოციალური მეცნიერების ფარგლებში; პირიქით, ამ საკითხის გარკვეული გადაწყვეტა უკვე ვარაუდობენ მასში მოცემული ან ხელმისაწვდომი. მაშასადამე, ყოველი ადამიანი უცილობლად ფილოსოფოსია, იმ გაგებით, კარგია თუ ცუდი, ამ ფილოსოფიურ პრობლემებს თავად წყვეტს. აშკარაა, რომ ფილოსოფიური პრობლემის გადაჭრის ამა თუ იმ მეთოდის მიხედვით, პოლიტიკურ-ეკონომიკური პრობლემა სხვაგვარად არის დასმული და გადაწყვეტილი, მაგრამ ისიც აშკარაა, რომ ეს გადაწყვეტა ხდება პოლიტიკური ეკონომიკის მიღმა და პოლიტიკურ-ეკონომიკური არგუმენტები აქ არანაირ როლს არ თამაშობს.
არის თუ არა ადამიანი და შემდეგ კაცობრიობა და შემდეგ მისი ისტორია მხოლოდ ფაქტი, მიზეზობრივი სერიის გაუთვალისწინებელი შედეგი, რომელსაც არა აქვს შინაგანი აუცილებლობა, არამედ მხოლოდ გარეგანი აუცილებლობა, თუ ადამიანი და ისტორიული კაცობრიობა საკუთარ თავში ატარებს აბსოლუტურ იდეას, ასრულებს აბსოლუტურ ამოცანას, არსებობს არა მიზეზების შემთხვევითი შერწყმის შედეგად, არამედ მორალური მიზნის სახელით? ეს არის ძირითადი დილემა, რომლის გადაწყვეტაც განსაზღვრავს პოლიტიკური ეკონომიკის ფილოსოფიას. აშკარაა, რომ პირველი ხედიდან მხოლოდ ერთი გზაა - სომბარტის ეპიკურიზმისკენ, ერთი მორალი - "სულო, ჭამე, დალიე და იმხიარულე", 216 ერთი იდეალი - პარიკმახერის ცივილიზაცია, ქალთა ბუდუარი. მეორე ხედი იძლევა სხვადასხვა გასასვლელის საშუალებას. ერთ-ერთი ასეთი გამოსავალი შეიძლება იყოს ასკეტიზმის ფილოსოფია მის სხვადასხვა ფერებში. მაგრამ მას, როგორც ვნახეთ, ჩიხში მივყავართ მისი პრინციპის სივიწროვის გამო.
ასკეტიზმის ფილოსოფია ემყარება აბსოლუტურად სწორ აზრს, რომ ცხოველური, სენსორული ცხოვრება განიხილება მხოლოდ უარყოფის ფაქტად, მაგრამ ამ უარყოფას აქცევს განადგურებაში, ნაცვლად იმისა, რომ ეს ფაქტი უფრო მაღალ იდეალურ პრინციპს დაექვემდებაროს, მოკლედ, იდეალიზაციას ან სულიერებას.
ადამიანის სიცოცხლეს აქვს აბსოლუტური მნიშვნელობა და ღირებულება არა თავისთავად, არამედ მის გარეთ და თავის თავზე; იგი იღებს მას არა როგორც ემპირიულ ან ბიოლოგიურ ფაქტს, არამედ როგორც უმაღლესი, იდეალური პრინციპის, სიკეთის არსის მომსახურებას. ამიტომ მისი იდეალური შინაარსი შედგება ადამიანის სულის აქტივობისგან, მორალურად თვითგამორკვევისგან, თავისუფალი ზნეობრივი აქტით არჩევით ნების ამა თუ იმ მიმართულებას, სულიერ მუშაობას. სულიერი შრომა ადამიანის სიცოცხლის მიზანია და ამ მიზნისთვის ყველაფერი დანარჩენი მხოლოდ საშუალებად უნდა განიხილებოდეს. ეს ნაწარმოები, რა თქმა უნდა, გამოიხატება სხვადასხვა სულიერ სარგებელში და მათი მთლიანობა წარმოადგენს იმას, რასაც ეწოდება მოცემული ისტორიული ეპოქის კულტურა ან კულტურული შენაძენი.
როგორც ინდივიდის, ისე მათი მთლიანობის, ანუ ისტორიული კაცობრიობის ცხოვრებას ერთი და იგივე იდეალური შინაარსი აქვს, უფრო სწორად, იგივე ამოცანა. მაგრამ თუ ასეა, მაშინ რა არის ისტორიის განსაკუთრებული შინაარსი? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა ყველაზე მარტივად შეიძლება ინდივიდის განვითარებასთან შედარებით. ჩვენი ცნობიერება ჩვენი ცხოვრების სხვადასხვა ასაკში და სულიერი განვითარების სხვადასხვა მომენტში არსებითად ერთნაირი კითხვების წინაშე დგას სიკეთის, ჭეშმარიტების, სამყაროსთან და ადამიანებთან ჩვენს ურთიერთობაზე, ადამიანის ცხოვრებისა და მისი მიზნის შესახებ და ა.შ. ბავშვობის ცნობიერება გულუბრყვილო უბრალოებით უმკლავდება მათ, ახალგაზრდობა მათ ძირს უთხრის არასერიოზული მონდომებით, მაგრამ ისინი კვლავ დაუბრუნდებიან მწიფე ასაკის მშვიდ სულს და სიბერის გაღრმავებულ ცნობიერებას. ეს ხომ არ გვაქვს ისტორიაში? განა ეს არ არის იგივე ადამიანური ცხოვრების აბსოლუტური შინაარსი და ადამიანის სულის იდეალური მოთხოვნილებები, რომლებიც რეპროდუცირებულია ისტორიული კაცობრიობის მიერ, მაგრამ უფრო ფართო მასშტაბით, მზარდი სიღრმით და სირთულით?
თუ სულიერი ცხოვრების შინაარსი უცვლელი და აბსოლუტურია, განისაზღვრება სულის იგივე მოთხოვნებით, მაშინ ამ ცხოვრების პირობები და, შესაბამისად, იგივე მოთხოვნების დაკმაყოფილების ფორმები ცვალებადია და ექვემდებარება ისტორიულ განვითარებას.
სულიერი ცხოვრება მოითხოვს ერთ, თუმცა ნეგატიურ, მაგრამ თავისთვის ფასდაუდებელ და შეუცვლელ პირობას – თავისუფლებას; მორალური თვითგამორკვევა შეიძლება იყოს მხოლოდ თავისუფალი და პირიქით, მხოლოდ თავისუფალ თვითგამორკვევას შეიძლება ჰქონდეს მორალური ღირებულება. ამ თავისთავად ცხადი სიმართლის დამტკიცება აზრი არ აქვს. მაგრამ მხოლოდ სუფთა სულს, ყოველგვარი გარეგანი გავლენისგან თავისუფალ და მხოლოდ შინაგანისთვის გახსნილს აქვს სრულყოფილი თავისუფლება. ადამიანი სხეულში არსებობს, შესაბამისად, ის დაკავშირებულია გარე, მატერიალურ სამყაროსთან, რომელშიც მექანიკური აუცილებლობა სუფევს. ამიტომ ადამიანის სულის თავისუფლება აუცილებლად ექვემდებარება გარე (რომ აღარაფერი ვთქვათ შინაგან) შეზღუდვებს; სრული სულიერი თავისუფლება წარმოადგენს მიუღწეველ იდეალს ემპირიული ადამიანისთვის. და მაინც იდეალური! თუმცა რაც უფრო ახლოს არის ადამიანი იდეალთან, მით უფრო ავტონომიურია მისი მორალური ცხოვრება, მით უფრო სრულად შეუძლია გამოხატოს თავისი სულიერი მე. რისი მტკიცება შეიძლება ამ თვალსაზრისით ჰეგელის ფორმულის წინააღმდეგ, რომელიც ისტორიის შინაარსს ხედავს ადამიანის სულის განვითარებაში თავისუფლებისა და ამით თვითშეგნებისკენ! 217
ადამიანის თავისუფლების გარეგნულ ნაკლებობას ორი ძირითადი ფორმა აქვს: ადამიანის დამოკიდებულება ადამიანზე, ე.ი. პოლიტიკური ან სოციალური და ადამიანის დამოკიდებულება ბუნებაზე - ე.ი. ეკონომიკური. ამ უკანასკნელზე აქვე გავამახვილებთ ყურადღებას. 218
ადამიანი ბუნებაზეა დამოკიდებული - შეიძლება ამ სიტუაციაზე უფრო ტრივიალური რამ იყოს? და მაინც, თუ დაფიქრდებით, რა ცენტრალური ადგილი უჭირავს მას კაცობრიობის ისტორიაში. ჩვენ დაკავშირებული ვართ ბუნებასთან და მასზე ვართ დამოკიდებული ჩვენი სხეულებით. ჩვენს სხეულს სჭირდება საკვები, ტანსაცმელი, ადგილის შეცვლა, სხვა სხეულებთან ურთიერთობა, განათება, გათბობა და ა.შ. და ბუნება საერთოდ არ აკმაყოფილებს ამ მოთხოვნილებებს. წყევლის ქვეყანა ეკლებს და ეკლებს წარმოშობს და მხოლოდ შუბლის ოფლით აქვს ადამიანს პური. 219 ბუნება ჩვენთვის უცხო და მტრული ელემენტია, რომელთანაც უნდა ვიბრძოლოთ, დავიცვათ ჩვენი არსებობა. სხეულებრივობა, ჩვენი არსებობის მატერიალურობა ჩვენ მიერ არის აღიარებული, როგორც ბორკილები, როგორც ტვირთი, რომლის სახელით უნდა ავიტანოთ ეროვნული და კერძო ეკონომიკის ტვირთი. მატერია ჩვენთვის ცნობილია ზუსტად როგორც მატერია შეუღწევადობის, ადამიანის მიზნებისადმი გაუცხოების მხრიდან. და პირიქით, მასზე ყოველი გამარჯვება, ყოველი ეკონომიკური დაპყრობა ადამიანის სულის მიზნებისადმი მისი დაქვემდებარებაშია.
სითბოს იგივე ძალა მოქმედებს ანდიჯანის მიწისძვრაში, რომელიც ჩვენთვის უაზრო ელემენტის ასეთ ბოროტ მოქმედებად გვეჩვენება და ორთქლის ძრავაში. ელექტროენერგიის იგივე ძალა დამღუპველია, როგორც ელვა, მაგრამ გვემსახურება ტელეფონსა და ტელეგრაფში. მატერია წყვეტს ჩვენთვის მატერიას, როგორც კი ბუნების ძალები დაიწყებენ ჩვენი იდეის მსახურებას. მაშასადამე, ტექნოლოგიის გამარჯვებები სხვა არაფერია თუ არა მატერიის სულიერება, მისი, როგორც ასეთის განადგურება. ეროვნული სიმდიდრის ზრდა, ტექნოლოგიებისა და ინდუსტრიის წარმატება გამოხატავს მატერიის თანდათანობით სულიერებას. განა მატერიის შეუღწევადობა, რომელსაც ჩვენ რეალურად განვიცდით, როგორც ჩვენს გამმყოფელ სივრცეს, არ ნადგურდება, ნაწილობრივ მაინც, როდესაც მას გადალახავს ორთქლის ტრანსპორტირება, წყვეტს ტელეფონის ან ტელეგრაფის სულიერ ელვას! ქიმიურ მრეწველობაში, ჩვენ ახლა ვართმევთ ბუნებას მის ხიბლს და საჩუქრებს, რომლებიც მან დაგვიმალა და გვაიძულებს ვიყოთ მისი სპონტანური და ირაციონალური პროცესების მონები? ცდილობს შეცვალოს ბუნებრივი ხელოვნური, ე.ი.
ირაციონალური - რაციონალური, ხომ არ ვაკისრებთ საკუთარ რაციონალიზმს ბუნებას, თითქოს ძალით და ნამდვილად არ ვაქცევთ მას „სულის სხვა არსებას“? თანამედროვე ტექნოლოგია ბუნებას თავისი ძალებით აქცევს მასალად მხატვრული შემოქმედებისთვის, იდეების სენსუალურ გამოსახულებებში განსახიერებისთვის. ამ თვალსაზრისით, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ ტექნოლოგიებისა და ინდუსტრიის ესთეტიკურ ბუნებაზე. არ არის თანამედროვე მანქანა, როგორც იდეის განსახიერება, ერთგვარი ხელოვნების ნიმუში! ისევე, როგორც მოქანდაკის წიპწის ქვეშ მარმარილოს, უხეში მატერიის ბლოკი, რომელიც უცხოა ნებისმიერი იდეალური შინაარსისთვის, იქცევა ხელოვნების სასწაულად და თანდათან კარგავს მატერიალურობას, მკვდარობასა და დაუფიქრებლობას, სანამ იდეა მთლიანად არ შეიჭრება, ასევე მანქანაში ბუნების ძალები კარგავენ მატერიალურობას, ანუ იდეისთვის უცხო და მისი მორჩილი ხდებიან. განა ეს არ არის თანამედროვე მანქანის ეს მხატვრული ხასიათი იმ დაუძლეველი და უნიკალური პოეტური ხიბლის მიზეზი, რაც ჩვენთვის აქვს სრული ორთქლით მოძრავი მატარებლის ან სამუშაო მანქანის სურათს!
თანამედროვე ტექნოლოგია თავის ტენდენციებში გვიჩვენებს, რომ ადამიანსა და ბუნებას შორის არსებული ურთიერთობა, ურთიერთგაუცხოებისა და შეუღწევადობის მდგომარეობა არ არის ერთადერთი შესაძლებელი და ნორმალური, რომ ბუნებას შეუძლია გაჟღენთილი იყოს ადამიანის სულის კარნახით და რომ მასა და ადამიანს შორის შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ სხვა, მჭიდრო, ინტიმური და ჰარმონიული კავშირი, რომელშიც ელექტროენერგია, სინათლე და სითბო შეიძლება იყოს ყოველი გარეგანი საფუძველი, სულიერი ძალა. შეიქმნება შიდა, ან ჩვენი საკუთარი. მატერიაზე შესაძლო გამარჯვება და ბუნების ძალების სულიერება არის დიდი ამოცანა, რომელსაც ისტორიული კაცობრიობა აყენებს საკუთარ თავს და რომელსაც ის ჩვენს დღეებში უპრეცედენტო წარმატებით წყვეტს. ამავე დროს ნადგურდება ის სამარცხვინო და დამამცირებელი დამოკიდებულება, რომელიც ამძიმებს ე.წ უკულტურო ხალხებს, რომელსაც სიღარიბე ჰქვია. მშიერს, უპირველეს ყოვლისა, საჭმელი სჭირდება, გაციებულს – ტანსაცმელი, უსახლკაროს კი – თავშესაფარი.
სიღარიბე ქმნის ტანჯვას, რომელიც ამცირებს ადამიანს და გამორიცხავს ჭეშმარიტად ადამიანური, სულიერი ცხოვრების შესაძლებლობას. ამიტომ სიღარიბესთან ბრძოლა არის ბრძოლა ადამიანის სულის უფლებებისთვის. იდეალი ამ ქვედა მოთხოვნილებებთან მიმართებაში იგივეა, რაც ჯანმრთელობასთან დაკავშირებით: ის მთავრდება იმით, რომ არ იგრძნოს ისინი, ისევე როგორც ჯანმრთელი ადამიანი არ გრძნობს თავის სხეულს; და პირიქით, მათი უკმაყოფილება, ისევე როგორც სხეულის ავადმყოფობა, აავსებს ცნობიერებას და ამით თრგუნავს სულის თავისუფალ აქტივობას. მაგრამ ამ გადაუდებელი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება მხოლოდ მინიმალურია, აბსოლუტურად სავალდებულოა, თუმცა ყველგან შორს არის მიღწეული, მაგრამ არანაირად საბოლოო. გათავისუფლდა რკინის ობლიგაციებისგან, ადამიანური გენიოსი მიმართავს ყველა სხვა კავშირის გადაწყვეტას, რათა შემდგომ იბრძოლოს მატერიასთან სულის თავისუფლების სახელით.
არსებობს უარყოფითი თავისუფლება და პოზიტიური თავისუფლება. თქვენ შეგიძლიათ იყოთ თავისუფალი მატერიალური მოთხოვნილებებისგან, არ გქონდეთ საერთოდ ან დააკმაყოფილოთ ისინი. ამრიგად, ველური თავისუფლდება ტანსაცმლის საჭიროებისგან შიშველი დარჩენისგან, ხოლო კულტურული ადამიანი ჩაცმულობით. ასევე, ბავშვი და წმინდანი თავისუფალია მანკიერების ცოდვისგან, მაგრამ პირველი იმიტომ, რომ მას არ შეუძლია ცოდვა ცნობიერების დაბალი განვითარების გამო, გარკვეულწილად ის ცოდვაზე დაბალია და მეორე იმიტომ, რომ მან დაამარცხა ცოდვა, შესაბამისად, მასზე მაღლა. თუ სასურველია, ნეგატიური თავისუფლების დახასიათებისას შეიძლება კიდევ უფრო შორს წავიდეს და ვთქვათ, რომ მკვდარი ადამიანი ველურზე თავისუფალიც კია, რადგან მას აღარ აქვს მოთხოვნილებები. ცხადია, ეს სიცარიელის თავისუფლება არ არის ის, რაც იგულისხმება, როდესაც ვსაუბრობთ ადამიანის სულის განვითარებაზე თავისუფლებისკენ. თავისუფლება აქ გაგებულია, როგორც პოზიტიური ძალა, როგორც სიმდიდრის მზარდი ფლობა და შედეგად, ადამიანის სულის გაჩენისა და თვითდამტკიცების პოტენციალის ზრდა.
სიმდიდრე ამ გაგებით შეიძლება განისაზღვროს, როგორც აუცილებელ პირობად მსოფლიო ისტორიისთვის, თუმცა ის ჯერ კიდევ არ არის თავად ისტორია. ველური და ღარიბი ხალხები, ბუნების ტყვეები, არ აქვთ ისტორია, დგანან მის მიღმა და პრიმიტიული სიღარიბისგან გათავისუფლება ისტორიის დასაწყისია. უმაღლესი მოთხოვნილებების რიგი მოდის მხოლოდ მაშინ, როდესაც ქვედა მოთხოვნილებები დაკმაყოფილდებიან. შემთხვევითი არ არის, რომ ისტორიული ხალხების კულტურული აყვავება, ისტორიული ყვავილობა ემთხვევა უდიდესი მატერიალური კეთილდღეობის ეპოქას და პირიქით: კულტურულ დაცემას თან ახლავს ეკონომიკური ვარდნა.
ვინაიდან, ამა თუ იმ მიზეზით, ეროვნული სიმდიდრის ზრდა კურთხევად ვაღიარეთ, ამ ზრდისთვის აუცილებელი პირობებიც უნდა ვაღიაროთ. ამ აუცილებელ პირობებს შორის არის მოთხოვნილებების ზრდა, რომელიც წარმოადგენს, თითქოსდა, ეროვნული სიმდიდრის ზრდის საპირისპირო მხარეს. ბუნების ამა თუ იმ დაპყრობის მიზნით, ჯერ უნდა იგრძნოთ ამის საჭიროება: უნდა გქონდეთ ადამიანებთან კომუნიკაციის მოთხოვნილება, რომ ისარგებლოთ ტელეგრაფით ან ფოსტით, უნდა იცოდეთ ვარსკვლავური ცა, რომ გამოიყენოთ ტელესკოპი, უნდა გქონდეთ სულიერი თავისუფლების მოთხოვნილება, პოზიტიური ძალა, რათა იბრძოლოთ ბუნებაზე ბატონობისკენ. მოთხოვნილებების ზრდა არა მხოლოდ მატერიალური არსებობის, არამედ სულის კანონიცაა და სულის განვითარება სწორედ მისი მოთხოვნების ზრდაშია, იმაში, რომ ის ხედავს პრობლემებსა და ამოცანებს იქ, სადაც აქამდე არ უნახავს.
ასე რომ, ჩვენ მივაღწიეთ ეკონომიკურ იდეალს და პოლიტიკური ეკონომიკის ძირითად მცნებას: გაზარდეთ თქვენი სიმდიდრე და გაზარდეთ თქვენი საჭიროებები. საკითხი წყდება პოზიტიური გაგებით, პოლიტიკური ეკონომიკისა და მისი პოსტულატების აღიარების სასარგებლოდ. მაგრამ ამავდროულად, გაირკვა, რომ ეს აბსოლუტური ფარდობითი იდეალი (ზემოხსენებული გაგებით) არ არის დამოუკიდებელი, თავისთავად არ არის აბსოლუტური, რადგან პოლიტიკური ეკონომიკა მას იღებს, მაგრამ იღებს მის სანქციას გარედან, ანათებს არეკლილი შუქით, დაშვებულია მხოლოდ როგორც საშუალება გარკვეული მიზნის მისაღწევად. შესაბამისად, ის არ არის ავტონომიური, არამედ ჰეტერონომიური და ეკონომიკური პოლიტიკის ყველა გადამწყვეტ შემთხვევაში შესაძლებელია მიმართვა უფრო მაღალ, არაეკონომიკურ ავტორიტეტზე, რადგან პოლიტიკური ეკონომიკა არ არის თვითკმარი; რა თქმა უნდა, ეს არ გამორიცხავს იმას, რომ ყოველდღიურ, ასე ვთქვათ, ეკონომიკურ ცხოვრებაში ეს იდეალი სრულიად საკმარისია და გარკვეულ ფარგლებში ავტონომიურიც. 220
ჩვენ ახლა მივედით იმ წერტილამდე, საიდანაც შეგვიძლია გადავხედოთ ორივე ურთიერთსაწინააღმდეგო სწავლებას, ასკეტიზმს და ჰედონიზმს და ვაჩვენოთ ორივე სწავლების სიმართლე და სიცრუე. ეს სწავლებები არის მაგალითი იმისა, რაც ვლ. სოლოვიევმა აბსტრაქტულ პრინციპებს უწოდა. ორივე იჭერს ჭეშმარიტების ერთ მხარეს, აშორებს მას მთლიანთან კავშირისგან და შემდეგ ამ აბსტრაქტული პრინციპის დახმარებით იწყებს ამ მთლიანობის გაზომვას. მაშასადამე, ორივე არასწორია არა იმაში, რასაც ამტკიცებენ, არამედ იმას, რასაც უარყოფენ; ისინი ცდებიან სწორედ მათი შეზღუდვებისა და აბსტრაქციის გამო. ცხადია, მხოლოდ ასეთ სწავლებას შეუძლია მათი შერიგება, იმ თვალსაზრისით, რომ მათი დიახ და არა შედარებითი და პირობითი იქნება, რაც ამ თეზისსა და ანტითეზს უფრო მაღალ სინთეზში გააერთიანებს. ასკეტიზმის მთავარი ცოდვა და ბოდვა არის ის, რომ ის განდევნის ადამიანის სიხარულს. თავის გამონაკლის და, ყოველ შემთხვევაში, არაქრისტიანულ სიბნელეში მან სამყარო შეაფასა, როგორც ბოროტი, ცხოვრება მისთვის რაღაც შეცდომაა, სხეული ეშმაკის ჭურჭელია, ამ სხეულის ნებისმიერი სიამოვნება ცოდვაა.
უნდა იყოს გამსჭვალული მეტაფიზიკური ან რელიგიური ხასიათის ამ პესიმიზმით, რომ ასეთი თვალსაზრისი დაიკავოს. რენესანსისა და თანამედროვეობის ყველა სულიერი დაპყრობის შემდეგ, ამ შუა საუკუნეების თვალსაზრისს ვერ დავუბრუნდებით. რასაკვირველია, ადამიანის სხეულისა და ზოგადად სამყაროს გაღმერთება მისი ფორმების მშვენიერებისთვის, როგორც ამას აკეთებს ძველი და თანამედროვე ელინიზმი, ან მისით ტკბობის შესაძლებლობის გამო, როგორც ამას ეპიკურეიზმი აკეთებს ყველა დროის, უპირობოდ უნდა უარვყოთ, როგორც კერპთაყვანისმცემლობა, რომელიც არ ღირს ადამიანისათვის. მაგრამ აბსოლუტურად შეუძლებელია რაიმე დამაჯერებელი არგუმენტის პოვნა, თუ რატომ უნდა იდევნებოდეს მთელი ადამიანური სიხარული. რა თქმა უნდა, სიხარულის ან ბედნიერების სურვილი, რომელიც წარმოიშვა ცხოვრებისეული ფაქტიდან, არ შეიძლება ჩაითვალოს მოვალეობად, მაგრამ, მორალური მოვალეობის წარმოდგენის გარეშე, არ ეწინააღმდეგება მას გარკვეულ ფარგლებში; პირიქით, ეს არის ყოველი ცოცხალი არსების ბუნებრივი და კანონიერი უფლება.
შესაბამისად, ამ ზომით, ჰედონიზმი შეიძლება იყოს ლეგიტიმური სტიმული ეკონომიკური განვითარებისთვის, ეროვნული სიმდიდრის, კომფორტის, ესთეტიკური მოთხოვნილებების და მხატვრული ინდუსტრიის ზრდისთვის, რომელიც ასე ძვირფასია სომბარტის გულში (აქ რუსკინის დამახინჯება).
მაგრამ თუ დადებითი ხასიათის ჰედონიზმი, მორალური თვალსაზრისით, მხოლოდ ასატანია, მაშინ ნეგატიური ჰედონიზმი ან ალტრუისტული ჰედონიზმი განსაზღვრავს ჩვენი ეპოქის პირველ და ყველაზე წმინდა მოვალეობებს. აქ ვგულისხმობთ სახალხო სიღარიბის, უმწეობისა და ნგრევის წინააღმდეგ ბრძოლას. მშიერი და ცივი გლეხობის მშიერი და ცივი გლეხობის, ბავშვებისა და დედების მხედველობაში გადარჩენა ასკეტიზმისა და ჰედონიზმის დამახინჯებული მნიშვნელობის ცივი და გულახდილი დისკუსია, ქარხნებში სასიკვდილოდ მომუშავე დედების გათვალისწინებით, მილიონობით ადამიანი, რომელიც აგრძელებს უბედნიერეს, უიმედო ყოფას, როგორც მსხვილფეხა ცხოველი, იქნება კრიმინალი, სისხლისმსმელი და თვალთმაქცობა. მასების არსებული დონის ამაღლება, კულტურული ცხოვრების გემოვნებისა და მოთხოვნილებების დანერგვა და ამ თვალსაზრისით მათი ჰედონიზმისთვის დაპყრობა ჩვენი საუკუნის ყველაზე წმინდა მოვალეობაა. ასკეტიზმს, სიამოვნებებზე უარის თქმას ხომ მხოლოდ მაშინ აქვს ღირებულება, როცა ის თავისუფალია, თავისუფლება კი წინასწარ მფლობელობას გულისხმობს. ბუდა იყო მეფის შვილი, სანამ ასკეტი გახდებოდა; ფრანცისკე ასიზელი იყო მდიდარი ვაჭრის შვილი.
მაგრამ რა შეიძლება ითქვას იმ უნებლიე მარხვაზე და ვეგეტარიანელებზე, რომლებიც წელიწადში ორჯერ ან სამჯერ ნახულობენ ხორცს, იმ ასკეტებზე, რომლებიც არ იბანენ, რადგან საპონი არ აქვთ, რკინიგზის ლიანდაგზე დადიან, რადგან ბილეთი არ აქვთ და ა.შ. მხოლოდ ერთი რამ უნდა ითქვას მათზე: ჩვენი მოვალეობაა ხელი შევუწყოთ მათ ამ უნებლიე ასკეტიზმისგან განთავისუფლებას, მივცეთ ის, რაც დავსახეთ ისტორიაში თანდათან რეალიზებული ზნეობრივი ცხოვრების ძირითად პირობად: სიღარიბისგან თავისუფლება, ეს არის ზნეობრივი თვითგამორკვევის თავისუფლების ძირითადი, თუმცა უარყოფითი პირობა. ქვეყნის და ღარიბი ხალხის წინაშე პასუხისმგებლობა, ნეგატიური ჰედონიზმის მცნებები მუდმივია თანამედროვე რუსულ ცნობიერებაში და, ალბათ, ამიტომაც შეიძლება ძალიან ადვილად მივიჩნიოთ ჰედონიზმში ზოგადად უმაღლესი მორალური პრინციპის, ზნეობის პოზიტიური პრინციპის დანახვა. მაგრამ ჩვენ უკვე დავინახეთ, თუ რა იწვევს თანმიმდევრულ ჰედონიზმს.
მიუხედავად იმისა, რომ ასკეტიზმი, როგორც ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა, უარყოფილი უნდა იყოს, მორალის ასკეტური პრინციპი უდავო რჩება. თუ ცხოვრების აზრი არა სიამოვნებებში, არამედ სულის კურთხევაშია, მაშინ ადამიანისა და ადამიანთა საზოგადოების შინაგანი ცხოვრება წარმოადგენს სულისა და მგრძნობელობის მუდმივ ბრძოლას ადამიანის ფლობისთვის. ეკონომიკური პროგრესი, მიუხედავად იმისა, რომ ასუსტებს ადამიანის დამოკიდებულებას ბუნებაზე, რომელიც განიცადა როგორც გარეგანი შეზღუდვა, არ ათავისუფლებს მას სხეულზე შინაგანი დამოკიდებულებისგან. სიმდიდრე ხდება სულიერი ძალა, რომელიც გავლენას ახდენს ადამიანის სულზე შიგნიდან; შეზღუდვიდან ცდუნებად იქცევა. თქვენ არ შეგიძლიათ ემსახუროთ ღმერთს და მამონას ერთდროულად; ეს სიტყვა სამუდამოდ ინარჩუნებს თავის მნიშვნელობას. ადამიანში იმარჯვებს რაღაც პრინციპი, იდეალი თუ საბაზო, ხორციელი და ეს უკანასკნელი ყოველთვის სულის კონტროლის ქვეშ უნდა იყოს. სულისა და ხორცის სხვადასხვა მოთხოვნილებებს შორის სწორი ურთიერთობა მოცემულია სულიერი ბრძოლით, რომელიც განისაზღვრება ბერძნული სიტყვით ასკეტიზმი (რაც, ფაქტობრივად, ბრძოლაში ვარჯიშს ნიშნავს) ან ასკეტიზმს.
რა თქმა უნდა, ასკეტიზმის ფორმები და მისი ხარისხები იცვლება ისტორიის მანძილზე. ის დრო, როდესაც ველურ ბარბაროსებს შორის ცხოვრების სულიერი პრინციპი ქადაგებოდა, მოითხოვდა ფიზიკური ასკეტიზმის იმ გმირებს, რომლებიც სრულიად წარმოუდგენელი იქნებოდა ჩვენს დროში, განსხვავებული დონის ფიზიკური მოთხოვნილებებით და ზოგადი განვითარებით. მაგრამ ჩვენმა დრომ იცის ასკეტებიც, რომელთა ცხოვრება სულის მუდმივი ღვაწლია, მუდმივი თავგანწირვა და თავგანწირვა, თუმცა დღეს ეს ასკეტები ხშირად გვხვდება სამყაროში და არა მონასტერში ან უდაბნოში. ასკეტური ან ზნეობრივი მიღწევების მშვენიერება ჩვენს დროში ისეთივე ხელმისაწვდომია, როგორც სამონასტრო ასკეტიზმი. შესაძლებელია, რომ ფრანცისკე ასიზელის, ნებაყოფლობითი სიღარიბის მოციქულის გამოსახულება ახლაც არ დარჩეს ჯანსაღი ზნეობრივი გრძნობის მომხიბვლელად, ან უპირატესობას ანიჭებს გარყვნილ კლეოპატრას ან მზის მეფეს, რომელშიც გარყვნილი გემოვნება რაღაც ესთეტიკურ მიმზიდველობას პოულობს?
სულის კონტროლი სენსუალურობაზე, ღმერთის გამარჯვება მამონზე, რა თქმა უნდა, შინაგანი, მორალური აქტია, რომელიც სულაც არ შემოიფარგლება იმავე გარეგანი გამოვლინებით. ეს უკანასკნელი განისაზღვრება როგორც ინდივიდუალური თვისებებით, ასევე ეპოქის მიხედვით. მაშასადამე, ზნეობის ასკეტური პრინციპი თავისთავად არ ეწინააღმდეგება ძირითად ეკონომიკურ მცნებას მოთხოვნილებების გამრავლების შესახებ, რადგან ეს ნიშნავს ისტორიული კაცობრიობის განთავისუფლებას ბუნების ძალისგან სულიერი კულტურის უფრო ფართო საფუძვლის შექმნის სახით. ის ასკეტიზმი, რომელიც მოგვიწოდებს უარი თქვან კულტურის მიღწევებზე, რკინიგზის, სტამბის, საფოსტო სამსახურის, მეცნიერებისა და ლიტერატურისგან, იქნება რეაქციული ობსკურანტიზმი, რომელიც მხარს უჭერს არა სულის თავისუფლებას, არამედ მის დამონებას. და პირიქით, ადამიანური ღირსების ამაღლება, პიროვნების სულიერი ზრდა აუცილებლად გამოიხატება მატერიალური მოთხოვნილებების ზრდაში, რის მაგალითსაც გვაძლევს თანამედროვე დემოკრატიული მოძრაობა.
ასე რომ, აქ, ისევე როგორც სხვაგან მორალური ცხოვრების სფეროში, გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს ადამიანის სულიერ მხარეს, მისი ნების მიმართულებას. გაზარდეთ თქვენი მოთხოვნილებები, სანამ ამას მოითხოვს სულის სიცოცხლე და ადამიანური ღირსება, მაგრამ ასევე იცოდეთ როგორ შეამციროთ ისინი, რადგან ეს ასევე მოითხოვს - ეს არის ჰედონიზმისა და ასკეტიზმის უკიდურესობებისგან თავისუფალი ფორმულა. ამ თვალსაზრისით, ჩვენ ასევე შეგვიძლია მივცეთ ფუფუნების განმარტება, რაზეც სომბარტი უარს ამბობს და მართებულად აღნიშნავს, რომ ფუფუნების საქონლის განსხვავების გარეგანი ნიშნები არ არსებობს და მისი კონცეფცია ცვალებადი და ფარდობითია. არ არსებობს ფუფუნების გარეგანი ნიშნები, შესაბამისად, შეიძლება იყოს მხოლოდ შინაგანი, თუმცა, თუმცა, გარკვეული ეპოქისთვის მარტივად შეიძლება მიუთითოთ მისი გარეგანი გამოვლინებები. ფუფუნება არის მგრძნობელობის გამარჯვება სულზე, მამონის ღმერთზე იდეალურ სულში და მთელ საზოგადოებაში; ვინაიდან სიამოვნების კულტი, ესთეტიკური თუ არაესთეტიკური, ხდება სახელმძღვანელო პრინციპი, საქმე გვაქვს ფუფუნებასთან. ფუფუნება არის სიმდიდრის უარყოფითი მხარე და მუდმივი საფრთხე.
როგორც სიღარიბეში სულის თავისუფლება უქმდება გარეგანი შეზღუდვით, ასევე სიმდიდრეშიც უქმდება შინაგანი ცდუნება. ფუფუნება და სიღარიბე ერთნაირად ანტიკულტურულია და იგივე სულიერი სიღარიბე შეიძლება სუფევდეს მათხოვრის ქოხშიც და დიდგვაროვანის ოთახებშიც. ფუფუნებასთან ასოცირებული სულიერი დაცემა ადრე თუ გვიან იწვევს ეკონომიკურ დაცემას, ამიტომ ეკონომიკური ფუფუნებაც თავის გმობას ატარებს. ხალხის ესა თუ ის სულიერი მდგომარეობა შორს არის მათი ეკონომიკური ცხოვრების მიმართ გულგრილისაგან. არავინ ამტკიცებს, რომ თავშეკავებულობა ჯობია თავშეკავებას, მოთხოვნილებების მოკრძალება უარესია მათ გადაჭარბებაზე, და მაინც მომავლის სურათებში ადამიანის სულში ღმერთსა და მამონას შორის შინაგანი ბრძოლის ეს მომენტი მთლიანად აღმოფხვრილია. თანამედროვე ცნობიერება, რომელიც ზედმეტად მექანიზებს ცხოვრებას, განსაკუთრებით სურს წარმოიდგინოს ისეთი იდეალური სოციალური სისტემა, რომელშიც ადამიანები იქნებიან სათნოები, თითქოს ავტომატურად, საკუთარ თავთან ბრძოლის გარეშე.
არა, სათნოება ყოველთვის მხოლოდ ზნეობრივი ბრძოლით არის მოცემული და იქმნება და თუ ჩვენი წილი უმთავრესად სიღარიბისა და ყოველგვარი დესპოტიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაზე მოდის, მაშინ კაცობრიობის მომავლის ბედი, გარდა სხვა სახის ბრძოლისა, რჩება ბრძოლა სიმდიდრისა თუ ფუფუნების წინააღმდეგ. სიმდიდრე ქმნის მხოლოდ კედლებს ცივილიზაციისთვის, მაგრამ ამ კედლებში შეიძლება აშენდეს როგორც სულის ნათელი ტაძარი, ასევე სიძვა.
გვეჩვენება, რომ სწორედ ასეთი დამოკიდებულებაა სიმდიდრის მიმართ, რასაც სახარება გვასწავლის. ის არ განდევნის ადამიანურ სიხარულს და არ ასტიგმატებს რაიმე გრძნობადი სიამოვნებას. მაგრამ ის აფრთხილებს სულის დატყვევებას სიმდიდრისა და ხვალინდელი დღის საზრუნავში, გმობს „მათ, ვისაც სიმდიდრის იმედი აქვს“ 222 და ბრძანებს გადამწყვეტი არჩევანის გაკეთება ღმერთს ან მამონს შორის მსახურებას შორის, ორივე შეუთავსებელია. სულითა და ჭეშმარიტებით ცხოვრების ქადაგებით, სულიერი პიროვნებისკენ მიბრუნებით, სახარება თანაბრად შორდება როგორც აბსტრაქტულ ასკეტიზმს, ისე უფრო მეტად გრძნობადი ჰედონიზმს, მაგრამ არ გმობს კულტურას და მისთვის აუცილებელ ეკონომიკურ წინსვლას; კაცობრიობამ არ უნდა დამარხოს თავისი ნიჭი მიწაში, როგორც ამას ასკეტიზმი ასწავლის, არამედ გაამრავლოს იგი ისტორიაში. 223
ასე რომ, ჰედონიზმისა და ასკეტიზმის ანტითეზა, მორალური დუალიზმის გარკვეული სახეობა, რომელიც საფუძველს უყრის მუდმივ შინაგან ბრძოლას, არ შეიძლება აღმოიფხვრას ადამიანის ცნობიერებიდან და კაცობრიობის ისტორიიდან. ჰედონიზმზე ასკეტური პრინციპის კონტროლი, მათ შორის სწორი ურთიერთობის პოვნა არის ამოცანა, რომელიც მუდმივად იხსნება და წყდება როგორც ინდივიდუალურ ცხოვრებაში, ასევე კაცობრიობის ისტორიაში და მისი გადაწყვეტის სისწორე განაპირობებს ჭეშმარიტი ცივილიზაციის შექმნას, რომელსაც თანაბრად აუქმებს ცალმხრივი ასკეტიზმი, რომელიც ანგრევს მის პრობლემას, ვიდრე წყვეტს. გადაგვარება, ფილისტინიზმი. ფუფუნება, ანუ სულიერი ფილისტინიზმი იყო ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი შხამი, რომელმაც გააფუჭა უძველესი ცივილიზაცია. მისი მემკვიდრეები სრულიად უკულტურო ბარბაროსები აღმოჩნდნენ, რომელთა მთელი უპირატესობა ის იყო, რომ სულიერი ფილისტიზმისგან გათავისუფლდნენ, მათი გული ღია იყო სიკეთისა და ბოროტებისთვის.
მთელი შუა საუკუნეების განმავლობაში მათი მორალური იდეალი ანუ ნორმა იყო არა ჰედონიზმი, არამედ ასკეტიზმი. პირიქით, თანამედროვე დასავლური კულტურა გაიზარდა და კვლავ დგას რენესანსის ნიშნის ქვეშ, ინარჩუნებს თავის ცალმხრივ ჰედონისტურ ხასიათს, რომელიც განსაზღვრულია როგორც შუა საუკუნეების ასკეტიზმის საპირისპიროდ. შესაძლოა, ზედმეტად თამამად გამოვაცხადო, რომ ჭეშმარიტი, ანუ სულიერი ცივილიზაცია, რომელიც თანაბრად თავისუფალი იქნება აბსტრაქტული სპირიტუალიზმისგან, ასკეტიზმისა და ბურჟუაზიული ჰედონიზმისგან, ჯერ არ არის ნაპოვნი და წარმოადგენს მსოფლიო ისტორიულ ძიებას, თუმცა ინდივიდუალური ისტორიული ეპოქები მეტ-ნაკლებად უახლოვდება იდეალს. ეს არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ითქვას დასავლური ცივილიზაციის ამჟამინდელ მდგომარეობაზე, რომელიც ჰედონიზმისკენ მუდმივად მზარდი მიდრეკილებით შორდება იდეალურ ჰარმონიას, ვიდრე უახლოვდება მას.
როგორც ჩანს, ადამიანის სული გაოგნებულია მის მიერ შექმნილი სიმდიდრით, და ეს გაოგნებული მდგომარეობა და რაღაც სულიერი დამონება, რომელიც ნამდვილად ისმის სომბარტის გამოსვლებში, ჯერ კიდევ არ არის სიმდიდრის სრული და, შესაბამისად, თავისუფალი ფლობის მდგომარეობა. და რაც სომბარტს იდეალად ეჩვენება სულიერი განვითარების უბრალო შეფერხებაა, რომელსაც ისტორია ჯერ კიდევ შეუძლია გაუმკლავდეს. ან იქნებ ხალხებს თავიანთ ისტორიულ ცხოვრებაში მხოლოდ გარკვეულ ისტორიულ მომენტებში ან ეპოქაში ეძლევათ თავიანთი სულიერი არსებობის მთელი ჭეშმარიტების გამოვლენა, ისევე როგორც ეს არის დამახასიათებელი ცალკეული ადამიანისთვის; შესაძლოა, ბოლოს და ბოლოს, აქ არის შრომის ისტორიული დანაწილება და სხვადასხვა ხალხებს სხვადასხვა ისტორიულ ეპოქაში აქვთ განზრახული უდიდესი სიმკვეთრით გამოხატონ ისტორიული განვითარების რომელიმე ასპექტი ან პირობა. ამ შემთხვევაში ისტორიის ბოლო სიტყვა ჯერ კიდევ არ არის ნათქვამი და ნორმალური თუ იდეალური ცივილიზაცია, შუა საუკუნეებისა და რენესანსის სინთეზი, სულის უფლებები და ხორცის უფლებები ჯერ კიდევ წინ არის. რომელი ისტორიული ხალხია განზრახული ამ სინთეზის განსახორციელებლად?
მ.გ.! თქვენ გესმით, რომ ჩვენ შევდივართ აქ ისეთ მხარეში, სადაც მტკიცებულებები ჩერდება და იწყება სურვილებისა და რწმენის არეალი. მაგრამ მზერა უნებურად ჩერდება ჩვენი ხალხის ბედზე, რომლის ისტორიული მომავალი ჯერ კიდევ წინ არის, რომელსაც ჯერ სიტყვა არ უთქვამს, არ აუსრულებია ისტორიული ბედი. რა თქმა უნდა, არ არსებობს მიზეზი, რომ ასეთი დავალება თქვენს ხალხს მიაწეროთ, როგორც უფლება ან პრივილეგია, როგორც ამას ძველი სლავოფილიზმი აკეთებდა და ეს იქნება ამპარტავნების ცოდვა. მაგრამ საკუთარი ამოცანების მაღალ ან თუნდაც გაზვიადებულ გაგებას თან უნდა ახლდეს საკუთარი პასუხისმგებლობის შესაბამისი გაგება. მხოლოდ ამ თვალსაზრისით შეიძლება ვისაუბროთ ისტორიულ ამოცანებზე.
ჩვენ არ გვევალება დავიმალოთ ან დავხუჭოთ თვალი ჩვენი ცხოვრების ყველა უბედურებაზე, რაზეც სლავოფილიზმის ფუძემდებელი ხომიაკოვი, თავისი პატრიოტიზმის მთელი ენთუზიაზმით, წერდა: „ჩვენ ვხედავთ თანამედროვე რუსეთს: ის გვსიამოვნებს და გვჩაგრავს, შეგვიძლია ამაზე სიამაყით ვისაუბროთ უცხოელებთან და ზოგჯერ გვრცხვენია საუბარი საკუთარ თავთანაც კი“. 224 მაგრამ სიღარიბის, სიბნელისა და უუფლებობის მთელი ამ წყლულით, რუსეთის მიწაზე ჯერ კიდევ არ არის ადგილი ერთ სულიერ დაავადებას - სულიერი ფილისტინიზმი, ჰედონიზმი ისეთი, როგორიც დღეს გსმენიათ სომბარტისგან. და როგორ შეიძლებოდა გამოჩენილიყო! ჩვენი ინტელიგენცია, რომელიც გაიზარდა მძიმე ისტორიული ჩაქუჩის ქვეშ, რომელიც მსხვრევს შუშას, მაგრამ აჭედავს დამასკოს ფოლადს, 225 მიიჩნევს ჰედონიზმს, ანუ „ფილისტურ ბედნიერებას“, ერთგვარ მორალურ დაცემას და მთელი მისი სიმპათიები მიეკუთვნება ეთიკურ ასკეტიზმს, იდეოლოგიურ თავგანწირვას, თუმცა, რა თქმა უნდა, მისი თანამედროვე ფორმებით უფრო ახლოსაა ამ გაგებით. ამას არ დავადასტურებ გარემომცველი ცხოვრებიდან მტკიცებულებებითა და მაგალითებით; ეს უკვე კარგად არის ცნობილი ჩემი მსმენელისთვის.
მაგრამ მე მივმართავ ჩვენი ეროვნული სიამაყის მთავარ ობიექტს, მთელ ჩვენს მხატვრულ ლიტერატურას, რომელმაც უკვე შეამჩნია და დააფასა რუსი ქალის სულიერი გამოსახულება პუშკინის სახით და რომელიც მის საუკეთესო წარმომადგენლებში არის მუდმივი პროტესტი ფილისტინიზმის წინააღმდეგ, სულიერების აპოთეოზი და... ზნეობრივი ასკეტიზმი. დავასახელებ ჩვენს დიდ ჰერცენს, რომელმაც ფილისტიზმთან ბრძოლა თავისი ლიტერატურული მოღვაწეობის სპეციალობად აქცია; შეგახსენებთ ვ. სოლოვიოვის, დოსტოევსკის და ტოლსტოის დიდებულ სახელებს, რომლებიც აღნიშნავენ ჩვენი საზოგადოების მორალურ ცხოვრებას მე-19 საუკუნის ბოლო მეოთხედში, სწორედ იმ ეპოქაში, როდესაც ეპიკურეულმა ესთეტიზმმა თავი ყველაზე მეტად აიწია დასავლეთში. ჩვენ თითქმის არ გვყავდა საპირისპირო მიმართულების მთავარი მწერლები (გარდა პისარევის ახალგაზრდული გატაცებისა, რომელიც, თუმცა, ზუსტად ასკეტი დობროლიუბოვის თანამედროვე იყო).
და მე არ ვიცი ამ თვალსაზრისით უფრო ინსტრუქციული მაგალითი, ვიდრე ჩერნიშევსკი თავისი რომანით „რა უნდა გავაკეთო“, სადაც, უტილიტარიზმისა და ევდაიმონიზმის სისტემატურ ქადაგებასთან ერთად (და მისი გმირები ამართლებენ ალტრუისტულ გრძნობებს და გულმოდგინედ იღებენ მათ ეგოისტურ მოტივებს), მთავარი გმირი ნიკიტუშკა არ არის ყველაზე გემოვნებიანი სილინური. სომბარტი, მაგრამ... ასკეტი. ასე რომ, ისრაელის დასაწყევლად მოწოდებულმა ბალაამმა, თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, კურთხევა გამოუცხადა მას. 226 ასეთია ჩვენი ლიტერატურა და ინტელიგენცია. ჩვენი ბურჟუაზია ჯერ კიდევ ზედმეტად სუსტია ხალხის სულიერ ცხოვრებაზე გადამწყვეტი გავლენის მოხდენისთვის, ხოლო ბიუროკრატია თავისი არსით მოკლებულია სულიერ ძალას და მხოლოდ გარეგნულად შეუძლია დროებით პარალიზება მოახდინოს ხალხის განვითარებაზე. რაც შეეხება ხალხს, მათთვის მათი ისტორიული არსებობა ჯერ კიდევ წინ არის და ახლანდელ ვითარებაში მოკლებულია ზნეობრივი თვითგამორკვევისა და ისტორიული არსებობის ძირითად, თუმცა ნეგატიურ პირობებს. იძულებითი ასკეტიზმი და თავმდაბლობა, სიღარიბე და უუფლებობა კვლავ დგას მის განვითარებაში.
მისი გათავისუფლება, არა ზოოლოგიური, არამედ ადამიანის არსებობისთვის პირობების შექმნა გადაუდებელი ისტორიული აუცილებლობაა. ჩვენი ისტორიული მომენტი დგას სამართლისა და ეროვნული ეკონომიკის მეცნიერების ნიშნის ქვეშ. სულის ნათელი სამეფო, ჭეშმარიტი ცივილიზაცია მხოლოდ მყარ და მატერიალურ საფუძველზე შეიძლება აშენდეს. მაგრამ საძირკვლის ჩაყრით ჩვენ უკვე ვაშენებთ შენობას. სწორედ ამიტომ, ჰედონიზმის, როგორც მორალური ფილოსოფიის უარყოფისას, ფაქტობრივად, სოციალურ ურთიერთობებში, პირველ რიგში, ჰედონიზმის მცნებებთან უნდა შევეხოთ საკუთარ თავს ოდნავი წინააღმდეგობის გარეშე. ინდივიდის კონცეფცია, მისი უფლებები, საჭიროებები და ქონებრივი კეთილდღეობა, ერთი სიტყვით, ჩვენი რუსული აღორძინება, ეს რჩება ჩვენი დროის ლოზუნგად, ჩვენს ისტორიულ ამოცანად, ჩვენს სამოქალაქო მოვალეობად.
დამატებითი ინფორმაციისთვის იხილეთ სტატია „პოლიტიკური ეკონომიკის პრობლემები“.
ეკონომიკური კაცი (ინგლისური) კლასიკური პოლიტიკური ეკონომიკის ერთ-ერთი ძირითადი წინაპირობაა. ”ბენტამის იდეა ინტერესის, როგორც ადამიანის ფსიქოლოგიის მთავარი ძრავის შესახებ,” - წერს S.N. ბულგაკოვმა "ეკონომიკის ფილოსოფიაში" თავის ენაზე თარგმნა თავისუფალი ვაჭრობის პოლიტიკური ეკონომიკა რიკარდოს სათავეში. გაჩნდა „ეკონომიკის კაცის“, ბენთამისტის მხატვრული ლიტერატურა ეკონომიკის სფეროში და რადგან პოლიტიკური ეკონომიკა ცხოვრებას მხოლოდ თავისი განსაკუთრებული მეცნიერული ინტერესის თვალით უყურებდა, ავიწყდებოდა ან იგნორირებას უკეთებდა ყველაფერს, ზოგჯერ იქმნება შთაბეჭდილება, რომ მისთვის ეკონომიკური ადამიანი საერთოდ ადამიანი იყო, ან რომ ბუნებით ის მხოლოდ ეკონომიკური ეგოისტი იყო.
ა. სმიტმა გამოყო ადამიანის სიმპათიკური, ან ალტრუისტული მხარე ეგოისტურიდან ან ეკონომიკურისგან. მან პირველი დეტალური შესწავლა ჩაატარა ზნეობრივი გრძნობების თეორიაში, მეორე კი ხალხთა სიმდიდრეში. მისმა მემკვიდრეებმა სრულიად დაივიწყეს ეს დაყოფა (რა თქმა უნდა, ასევე ძალიან საკამათო) და ბენთამის დახმარებით „ერთა სიმდიდრის“ მეთოდოლოგიური წინაპირობა ადამიანის ზოგად დოქტრინად აქციეს“ (Bulgakov S.N. Philosophy of Economics. M., 1990. P. 237).
აგრეთვე: P. Weise. Homo Economicus და Homo sociologicus: სოციალური მეცნიერებების მონსტრები//Thesis. 1993. T. 1. გამოცემა. 3. გვ 115–150.
გონივრული საფუძველი, მნიშვნელობა (ფრანგ.).
ლიტ.: დაიჭირე დღე, ისარგებლე დღისით (ლათ.). გამოთქმა ეკუთვნის ჰორაციუსს (ოდები, I, 11, 8): „ისარგებლე დღით (აწმყო), ყველაზე ნაკლებად ენდე მომავალს“.
ყველა საშუალებით; არ აქვს მნიშვნელობა რა (ფრანგული).
Der moderne Kapitalismus, 2-ter Band, ლაიფციგი. 1902 წ.
განცდა, მგრძნობელობა (ფრანგ.).
გამოთქმა „სიკეთის გამართლებიდან“: „ისტორიული პროცესი არის ხანგრძლივი და რთული გადასვლა ცხოველური კაცობრიობიდან ღვთაებრივ კაცობრიობამდე“. (სოლოვიევი ვ.
პროფესორი ანტონ მენგერი თავის უახლეს ნაშრომში "Neue Staatslehre", 1903 (იმსახურებს სრულ სიმპათიას მისი დემოკრატიული ტენდენციების მიმართ, მაგრამ არა დიდი სამეცნიერო ღირებულების მქონე) სვამს, სხვა საკითხებთან ერთად, შემდეგ კითხვას: "შეუძლებელია არ ვაღიაროთ, რომ თანამედროვეობა, თუ არ განვითარდება მორალური ახალი საფუძვლები (Ordnungen) მისი მორალური საფრთხის გაძლიერება. იგივე ზნეობით დაკნინება, რომელიც დაემართა ძველ ცივილიზაციას წარმართობის პოპულარული რელიგიების განადგურების შემდეგ“ (74). მენგერი ამ ახალ საფუძვლებს ხედავს... საგაზეთო პრესაში, რომელიც, გარკვეული სიფრთხილის გათვალისწინებით, სარედაქციო კოლეგიის შედგენისას, რომელიც შესაძლებელია მომავალ სახალხო სახელმწიფოში, არის „ნამდვილი საშუალება ზნეობის გასაძლიერებლად, დამოუკიდებელი დოგმების რწმენისგან“ (75).
„რა თქმა უნდა, ამ ინსტიტუტებთან ერთად შეიძლება არსებობდეს ახალგაზრდობის ზნეობრივი განათლებაც, რომელშიც სათნოება რეკომენდირებულია საკუთარი თავისთვის, მაგრამ სახალხო შრომის სახელმწიფო დიდ წარმატებას ვერ ელოდება მორალური პრინციპებისგან, რომლებიც კანტის კატეგორიული იმპერატივის მსგავსად ყოველგვარ სანქციას მოკლებულია“ (76). მენგერის ეს იდეა საკმაოდ იმსახურებს ჩართვას სომბარტის მიერ შექმნილი მომავლის მშენებლობაში.
პორფირი "პლოტინუსის ცხოვრებაში" ამბობს: "პლოტინს, ჩვენი დროის ფილოსოფოსს, როგორც ჩანს, ყოველთვის რცხვენოდა სხეულებრივ ცხოვრებას და ამ განწყობის გამო ის ყოველთვის თავს არიდებდა საუბარს თავის წარმომავლობაზე, მშობლებზე და სამშობლოზე. და მხატვრის ან მოქანდაკისთვის პოზირება იმდენად ამაზრზენი იყო მისთვის, რომ ერთხელ თქვა: „ნუთუ ეს მსგავსება, რომელშიც ბუნებამ შემომცვა, შენთვის საკმარისი არ არის, რომ შენ მაინც გსურს მსგავსების გაკეთება და მრავალი წლის განმავლობაში დატოვო, თითქოს მასში არის რაღაც სანახავი? ამიტომ მან უარი თქვა, არ სურდა ხელოვანის წინ დაჯდომა ასეთი მიზეზის გამო; მაგრამ ამელიუსს ჰყავდა მეგობარი, კარტერიუსი, ჩვენი დროის საუკეთესო მხატვარი, და ამელიუსმა სთხოვა მას უფრო ხშირად დასწრებოდა მათ გაკვეთილებს (სადაც ნებისმიერს შეეძლო დასწრების უფლება), რათა გულდასმით დაეთვალიერებინა და დაიმახსოვროს ყველა ყველაზე გამომხატველი რამ, რაც ნახა.
და იმ გამოსახულების მიხედვით, რომელიც მის მეხსიერებაში დარჩა, კარტერიუსმა დახატა პლოტინუსის გამოსახულება, ხოლო ამელიუსმა თავად შეასრულა მასში საბოლოო ცვლილებები მსგავსების მიზნით: ასე შექმნა კარტერიუსის ხელოვნებამ პლოტინუსის ძალიან მსგავსი პორტრეტი მისი ყოველგვარი ცოდნის გარეშე“ (Diogenes Laertius. On the life, სწავლებები და გამონათქვამები ცნობილი philos.
თარგმნა N.V. გერასიმოვამ (ინგლისურიდან).
აქ მოცემულია ქრისტიანული ასკეტიზმის რამდენიმე მაგალითი. „ბლ. იერონიმე მხოლოდ აღდგომას იჭრიდა თმას და მარხულობდა მანამ, სანამ თვალები არ დაბინდდებოდა და კანი კაჟივით გამკვრივდებოდა; წმინდა მაკარიუსს 6 თვე ეძინა ჭაობში და ებრძოდა ვნებებს მწერების სხეულზე დაკბენით; წმინდა პახომიუსს 15 წელი არ ეძინა მწოლიარეს; წმიდა აბრაამი არ დაიბანა. ბანაობის ფიქრი და წმინდა სვიმეონი 30 წლის განმავლობაში იდგა სვეტზე, მიჯაჭვული იყო მასზე და გამუდმებით თაყვანს სცემდა მას, ვინც სტუმრობდა მათ რიცხვს, დაითვალა ზედიზედ 1240 და დაკარგა რიცხვი. (მ.ს. კორელინი. შუა საუკუნეების პაპობის ისტორიის ყველაზე მნიშვნელოვანი მომენტები. პეტერბურგი, 1901 წ. გვ. 27–28).
OK. 12, 19–20: „და მე ვეტყვი ჩემს სულს: სულო! ბევრი სიკეთე გაქვს მრავალი წლის განმავლობაში: დაისვენე, ჭამე, დალიე, იმხიარულე, მაგრამ ღმერთმა უთხრა: გიჟი! ამ ღამეს სულს წაგართმევენ; ვინ მიიღებს იმას, რაც მოამზადე? (იგავი მდიდრის შესახებ).
ჰეგელის ფორმულის მიხედვით, „მსოფლიო ისტორია არის პროგრესი თავისუფლების ცნობიერებაში“. (Hegel G.V.F. ლექციები ისტორიის ფილოსოფიის შესახებ. სანქტ-პეტერბურგი, 1993 წ. გვ. 72).
სოციალური დამოკიდებულების შესახებ იხილეთ შემდეგი სტატია.
ცხოვრება 3, 17-19: „და მან უთხრა ადამს: ... მწუხარებით შეჭამ მისგან (დედამიწიდან) მთელი შენი ცხოვრების განმავლობაში. ის გამოგიშობს ეკლებსა და ეკლებს“.
ჩემი შეხედულება ამ საკითხთან დაკავშირებით არსებითად არ განსხვავდება სომბარტის მოსაზრებებისგან, რომელიც მის მიერ იქნა შემუშავებული სტატიაში „სოციალური პოლიტიკის იდეალები“ (რუსული თარგმანი Teplova - სანკტ-პეტერბურგი, 1900 წ.), თუ მხოლოდ სერიოზულად მივიღებთ სომბარტის განცხადებას, რომ მისთვის ეკონომიკური იდეალი „არ წარმოადგენს აბსოლუტურ საბოლოო მიზანს და მისი განხორციელება არ წარმოადგენს მხოლოდ უმაღლესი მიზნების განხორციელების საშუალებას. კმაყოფილება ჩვენს წიაღში მცხოვრებ ღვთაებას“ (73). თუმცა, რთულია ამ განცხადების შეჯერება ზემოთ მოყვანილ Der moderne Kapitalismus-ის გვიანდელ არგუმენტებთან.
სპეციალური სტატია S.N. რასკინს ეძღვნება. ბულგაკოვის „ჯონ რასკინის სოციალური მსოფლმხედველობა“, რომელშიც „რასკინის, კარლაილის, ტოლსტოის და ამ ტიპის სხვა მოაზროვნეების“ სპეციფიკური მახასიათებელია: „პოლიტიკური ეკონომიკის ეთიკურობის სურვილი, გახადოს იგი არა მხოლოდ ტექნიკურ მეცნიერებად, იკვლევს სპეციალურ საკითხებს და საშუალებების ტექნოლოგიას, არამედ აიძულოს იგი გაითვალისწინოს ეთიკური მეცნიერების ზოგადი ეკონომიკა და ცნობიერება. ვიდრე უნდა, თუ მეცნიერების საფუძვლების განადგურებას არ მოჰყვება, შეიძლება მხოლოდ სასარგებლო იყოს, რადგან მართლაც პოლიტიკური ეკონომიკა, თავისი ამოცანებითა და საფუძვლებით, შეიძლება იყოს ეთიკური მეცნიერება, თითქოს გამოყენებული ეთიკა“ (Questions of Philosophy and Psychology. 1909. წიგნი V (100), გვ. 413).
მკ. 10:24: „მაგრამ იესომ კვლავ მიუგო მათ: შვილებო, რა ძნელია ღვთის სასუფეველში შესვლა სიმდიდრის იმედით“.
სახარების ეს მხარე შესანიშნავად განმარტავს ჰარნაკს თავის ლექციებში Wesen des Christentums-ზე. ოთხ. ასევე პროფესორი ფრენსის პიბობი lesus Christus und die sociale Frage. ავტომატური ამაღლება. Ubersetzung. ციესენი. 1903. თავი IV და შემდგომ.
ციტატა სტატიიდან A.S. ხომიაკოვი „ძველისა და ახლის შესახებ“ (Khomyakov A.S. ძველისა და ახლის შესახებ. M., 1988. P. 44).
ციტატის პარაფრაზი "პოლტავადან" ა.ს. პუშკინი:
რუსეთი გაძლიერდა. ისეთი მძიმე ნაძირალა
(პუშკინ ა.ს. შეგროვებული თხზულებანი: 10 ტომად. M., 1981. T. 3. P. 175).
ბალაამი მოააბელთა მეფემ გაგზავნა ისრაელიანების დასაწყევლად, მაგრამ მან ღვთის სახელით წარმოთქვა სამი ორაკული, რომლებიც წყევლის ნაცვლად კურთხევას შეიცავდა ისრაელს. იხილეთ: ნომერი 22, 7–34.