Об экономическом идеале

Εισαγωγική διάλεξη στο μάθημα «Μια Κριτική Εισαγωγή στην Πολιτική Οικονομία». Η εμφάνιση της επιστημονικής εμπειρίας καθορίζεται από ανάγκες δύο ειδών: είτε εξυπηρετεί τα συμφέροντα της καθαρής γνώσης, είτε είναι αυτοσκοπός είτε προκαλείται από εξωγενείς ανθρώπινες ανάγκες - ανεξάρτητα από το αν είναι υλικής ή ιδανικής τάξης και επομένως έχει εξωτερικό στόχο. Στην πρώτη περίπτωση έχουμε επιστήμη με τη σωστή έννοια, στη δεύτερη έχουμε τεχνολογία, φυσικά κατανοητή με την ευρεία έννοια και περιλαμβάνει, μαζί με την τεχνολογία, την ιατρική, το δίκαιο και την επιστημονική γεωπονία. Η επιστήμη είναι αυτόνομη στα καθήκοντα και τα προβλήματά της, η τεχνολογία είναι πάντα ετερόνομη: έχει ένα έτοιμο καθήκον να υπηρετήσει ένα δεδομένο ιδανικό απ' έξω, και επομένως προϋποθέτει εκ των προτέρων την ύπαρξη ενός αγαθού που της φαίνεται άνευ όρων, απόλυτου και δεν υπόκειται σε κριτική μέσα του. Ένα τέτοιο απόλυτο όφελος για την ιατρική είναι η ανθρώπινη υγεία, για την τεχνολογία - αύξηση της παραγωγικότητας της ανθρώπινης εργασίας κ.λπ. Ωστόσο, το ιδανικό που δίνει περιεχόμενο στην απόλυτη υποχρέωση οποιουδήποτε κλάδου της τεχνολογίας είναι μόνο σχετικά απόλυτο, όσο αντιφατική κι αν φαίνεται μια τέτοια φράση. Από μόνο του μπορεί να είναι ακόμα πολύ μακριά από εκείνο το σημείο της ανθρώπινης γνώσης όπου εφάπτεται άμεσα στο απόλυτο και βρίσκει υποστήριξη σε αυτό. έξω από αυτή την ειδική πειθαρχία υπόκειται σε κριτική συζήτηση, αλλά η ίδια η ύπαρξή της την προϋποθέτει ήδη ως άνευ όρων κριτήριο για τη διάκριση του καλού και του κακού εντός των ορίων του. Η πολιτική οικονομία ανήκει επίσης στον τομέα της τεχνολογίας με την καθορισμένη ευρεία έννοια της έννοιας. Προέκυψε και υπάρχει, υποστηριζόμενη από την πρακτική σημασία που έχουν σήμερα τα οικονομικά ζητήματα στη ζωή της πολιτιστικής ανθρωπότητας. Γεννήθηκε ως καρπός της αναζήτησης της σύγχρονης συνείδησης και συνείδησης για την αλήθεια στην οικονομική ζωή. Δεν προκαλείται από θεωρητικές, αλλά από ηθικές απαιτήσεις της σύγχρονης ανθρωπότητας. Η πολιτική οικονομία, σύμφωνα με αυτόν τον προκαταρκτικό ορισμό, είναι η εφαρμοσμένη ηθική, δηλαδή η ηθική της οικονομικής ζωής. Κατά συνέπεια, η πολιτική οικονομία δεν είναι αυτόνομη, αλλά ετερόνομη ως προς το ιδεώδες της, που της δίνεται ή της δίνεται, αντιπροσωπεύοντας γι' αυτήν, σαν να λέγαμε, ένα είδος αξιώματος. Ωστόσο, μέχρι τη στιγμή που θα περάσουμε το κατώφλι της πολιτικής οικονομίας, ενώ ακόμα σταματάμε στις πόρτες της, έχουμε το δικαίωμα και το καθήκον να ασκήσουμε κριτική και να συζητήσουμε ελεύθερα αυτά τα τελικά ιδανικά της, τα οποία, όπως σε κάθε τεχνική πειθαρχία, είναι μόνο σχετικά απόλυτα. Μπορούμε να τα υποβάλουμε σε μια κρίσιμη δοκιμασία φέρνοντάς τα σε σύνδεση με αυτό που μας φαίνεται πραγματικά απόλυτο και αμετάβλητο. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας κριτικής συζήτησης, θα λάβουμε κάποιες κατευθυντήριες αρχές για να κρίνουμε σε ποιο βαθμό η τρέχουσα πολιτική οικονομία ικανοποιεί τα καθήκοντά της, πόσο σωστά και ξεκάθαρα τα κατανοεί. Και από αυτή την άποψη θα επανεξετάσουμε τόσο τα κύρια προβλήματα όσο και το γενικότερο περιεχόμενο της σύγχρονης πολιτικής οικονομίας. 204 Δύο μεγάλα προβλήματα δίνουν ζωή στην πολιτική οικονομία: το πρόβλημα της παραγωγής πλούτου και της διανομής του, το οικονομικό και κοινωνικό ζήτημα. Το καθήκον της πολιτικής οικονομίας καθορίζεται επομένως από δύο ιδανικά: το οικονομικό ιδανικό και το κοινωνικό ιδανικό. Η μελέτη αυτών των ιδανικών, αυτών των δύο τάξεων του πρέπει, απόλυτες για την πολιτική οικονομία, θα πρέπει πρώτα απ' όλα να αποτελέσει το αντικείμενο μιας κριτικής εισαγωγής στην πολιτική οικονομία. Εδώ θα ασχοληθούμε με το πρέπει του πρώτου είδους ή, το ίδιο, με το ζήτημα του ιδεώδους της οικονομικής πολιτικής. Ο πλούτος είναι απόλυτο αγαθό για την πολιτική οικονομία. Δεν θα περάσει από το μυαλό κανένας οικονομολόγος να το αμφισβητήσει ή να το ρωτήσει. Αύξηση του πλούτου - αυτός είναι ο νόμος και οι προφήτες για την πολιτική οικονομία. Και επειδή η αύξηση του πλούτου συνδέεται με την ανάπτυξη των αναγκών, η ίδια εντολή, εκφρασμένη διαφορετικά, έχει ως εξής: πολλαπλασιάστε και εξευγενίστε τις ανάγκες και έτσι δημιουργήστε συνθήκες για την ανάπτυξη του πλούτου. Είναι αλήθεια ότι με τη συνεπή ανάπτυξη αυτού του δόγματος, οι οικονομολόγοι αντιμετωπίζουν μια απρόβλεπτη δυσκολία, μια πολυτέλεια. Η πολυτέλεια είναι ένα προφανές κακό στα μάτια ενός οικονομολόγου, γιατί οδηγεί σε μείωση του πλούτου, επομένως, έρχεται σε αντίθεση με την πρώτη εντολή της οικονομικής κατήχησης, αν και ακολουθεί ιερά τη δεύτερη. Ως εκ τούτου, οι συζητήσεις για την πολυτέλεια και το νόημά της παρουσιάζουν ιδιαίτερο ενδιαφέρον στην οικονομική βιβλιογραφία, με ορισμένους οικονομολόγους να προχωρούν στην αναγνώριση της χρησιμότητας, ακόμη και της αναγκαιότητας, της πολυτέλειας, αφού εκπληρώνει τη δεύτερη εντολή (για παράδειγμα, ο Malthus στην υπεράσπιση πολυτελών γαιοκτημόνων, υπερασπιστές του μιλιταρισμού τονίζει ότι δημιουργεί ζήτηση για άλλα στρατιωτικά αντικείμενα. άποψη καταδικάζουν τόσο τις πολυτελείς τάξεις όσο και τον μιλιταρισμό). Η διαμάχη δεν οδήγησε σε κάτι αδιαμφισβήτητο και παραμένει ημιτελές. Και είναι προφανές ότι η αντινομία εδώ δεν μπορεί να εξαλειφθεί και το ζήτημα δεν μπορεί να λυθεί με καθαρά οικονομικά κριτήρια, επομένως, εντός των ορίων της πολιτικής οικονομίας, όσο κι αν μεγαλώνει η λογοτεχνία υπέρ και κατά της πολυτέλειας. Επιτρέπεται να τεθεί το ερώτημα πώς στην πολιτική οικονομία ένα τόσο αμφιλεγόμενο δόγμα ως κύρια προϋπόθεση για τη σημασία της αύξησης των αναγκών απέκτησε τόσο αναμφισβήτητη σημασία; Αυτό το δόγμα εισήχθη αρχικά στην πολιτική οικονομία ως μια μεθοδολογική σύμβαση, μια υποθετική υπόθεση. U Κόλαση. Σύμφωνα με τον Smith, ένα άτομο, όπως είναι γνωστό, εμφανίζεται σε δύο διαφορετικά τμήματα με εντελώς αντίθετα χαρακτηριστικά: στο τμήμα ηθικής είναι προικισμένο με έναν αλτρουισμό και στο τμήμα πολιτικής οικονομίας - με έναν εγωισμό, έτσι ώστε να απεικονίζεται ως ο παροιμιώδης «οικονομικός άνθρωπος» 205 της πολιτικής οικονομίας. Και εισήγαγε την Κόλαση. Η υπόθεση του Smith έλαβε, με το ελαφρύ χέρι του, ένα ισχυρό δικαίωμα ιθαγένειας στην πολιτική οικονομία. Η ιστορική-ηθική σχολή προσπάθησε να εγείρει μια αδύναμη και θεωρητικά άκαρπη διαμαρτυρία ενάντια στον ηθικό υλισμό της πολιτικής οικονομίας, αλλά το δόγμα του οικονομικού υλισμού, γενικά η σχολή του Μαρξ, όξυνε ακόμη περισσότερο αυτή τη διδασκαλία, μετατρέποντάς την από μεθοδολογική υπόθεση στην κύρια θέση της φιλοσοφίας της ιστορίας, στο δόγμα της οικονομικής πάλης των τάξεων ως αληθινή. Εκτός από τον Ράσκιν, τον Τολστόι και ορισμένους από τους λεγόμενους ουτοπιστές σοσιαλιστές, το ζήτημα του πλούτου ως παγκόσμιου και ηθικού προβλήματος δεν έχει τεθεί στην πολιτική οικονομία. Και αυτό, αναμφίβολα, δεν εξηγείται από κανέναν προσωπικό υλισμό οικονομολόγων, μεταξύ των οποίων γνωρίζουμε τους μεγάλους εκπροσώπους του πρακτικού ιδεαλισμού, αλλά από τη φτώχεια της γενικής τους κοσμοθεωρίας, τον θετικισμό τους, που δεν τους ενθαρρύνει σε κριτικό στοχασμό στο κατώφλι ενός επιστημονικού κτηρίου, αλλά τους οδηγεί αμέσως στις γωνίες του, από εκεί που δεν θα είναι πλέον ανοιχτή η προοπτική. Τα ζητήματα αρχής μετατρέπονται σε γεγονότα και, σε αντίστροφη αναλογία με τη φτώχεια των γενικών ιδεών, η ειδική έρευνα μεγαλώνει. Ωστόσο, μετά από έναν αιώνα ανάπτυξης της οικονομικής επιστήμης, πρέπει να έρθει η ώρα του κριτικού στοχασμού, όταν μπορεί να τεθεί όχι μόνο questio facti, αλλά και questio iuris. Ας θέσουμε λοιπόν ένα ερώτημα iuris σχετικά με το απόλυτο καλό της πολιτικής οικονομίας, το οικονομικό της ιδανικό. Εδώ βρίσκεται μια ολόκληρη φιλοσοφία και ένα κοσμοϊστορικό πρόβλημα: είναι καλός ο πλούτος και η αύξηση των αναγκών υπό το πρίσμα όχι μόνο της πολιτικής οικονομίας, αλλά και της ηθικής φιλοσοφίας; Αυτό δεν είναι μόνο οικονομικό απόλυτο αγαθό, αλλά και αγαθό γενικότερα; Αν ναι, τότε με ποια έννοια, αν όχι, τότε γιατί και πώς; Στην πρώτη περίπτωση, η πολιτική οικονομία έχει ένα φιλοσοφικό και ηθικό δικαίωμα ύπαρξης, στη δεύτερη, όλα αυτά ανάγονται σε κάποιου είδους παρεξήγηση ή αυταπάτη. Άρα, μιλάμε για τον ηθικό λόγο ύπαρξης 206 της πολιτικής οικονομίας. Μια τέτοια εξωτερική οικονομική εκτίμηση του πλούτου πραγματοποιείται προφανώς μόνο στη βάση μιας γενικής φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας. Αυτό το ερώτημα αποφασίζεται σε ανώτερη αρχή από την πολιτική οικονομία. Ας στραφούμε σε αυτήν την ανώτερη αρχή. Στο ζήτημα του πλούτου και του πολλαπλασιασμού των αναγκών, η ανθρώπινη σκέψη κινείται ανάμεσα σε δύο ακραίους πόλους - τον Επικούρειο και τον ασκητισμό. Πρέπει πρώτα να καθορίσουμε τη στάση μας απέναντι σε αυτές τις δύο αμοιβαία αντιφατικές διδασκαλίες της ηθικής φιλοσοφίας. Ας ξεκινήσουμε με τον Επικούρειο. Η φιλοσοφική πλευρά αυτής της διδασκαλίας διακρίνεται από εξαιρετική απλότητα και ωμότητα - συνήθως συνδυάζεται με θετικισμό ή υλισμό, με την άρνηση όλων των απόλυτων αρχών της ζωής και κάθε ύπαρξης εκτός από την αισθητηριακή. Carpe diem 207 - μην χάσετε καμία ευχάριστη αίσθηση κανενός είδους - τέτοια είναι η ανήθικη ηθική του Επικούρεια. Ο επικουριανισμός εξελίσσεται σταδιακά από τον χονδρό ηδονισμό στον αισθητικό: το εύρος των φυσιολογικών αναγκών είναι πολύ περιορισμένο, επομένως, για να εξαχθεί η μεγαλύτερη ευχαρίστηση με τη βοήθειά τους, πρέπει να εκλεπτυνθούν και να εκλεπτυνθούν. Και αυτό πιθανότατα επιτυγχάνεται φέρνοντας την αισθητική στην υπηρεσία του αισθησιασμού. Αυτή η φράση από μόνη της περιέχει μια τερατώδη αντίφαση, γιατί το ωραίο, από τη μεταφυσική του φύση, είναι αδιαχώριστο από το καλό και η αισθητική από την ηθική, αλλά για τον επικούρειο αισθητισμό, που δίνει τον τόνο στη σύγχρονη παρακμή, είναι ακριβώς αυτός ο αισθητισμός και το μιμίδιο που είναι χαρακτηριστικό. Άρα, ο επικούρειος αισθητισμός είναι η τελευταία λέξη στη φιλοσοφία του ηδονισμού που κυριαρχεί στις μέρες μας. Ο αφελής ηδονισμός αποτελούσε ανέκαθεν τη συνειδητή ή ασυνείδητη φιλοσοφία της πολιτικής οικονομίας, αφού η τελευταία αποδεχόταν τον πλούτο και την αύξηση των αναγκών ως απόλυτο αγαθό, και αυτό ενώνει τις πιο αντίθετες οικονομικές τάσεις. Μια απολύτως συνειδητή και πολύ αποφασιστική διατύπωση του ηδονικού δόγματος δίνει ο περίφημος καθ. Ο W. Sombart, που είναι ένα από τα λαμπρότερα ταλέντα μεταξύ των σύγχρονων οικονομολόγων και συνδυάζει στην κοσμοθεωρία του τα επιστημονικά στοιχεία τόσο του μαρξισμού όσο και της ιστορικής σχολής. Στο νεότερο έργο του 209 ο Sombart εκφράζει τις απόψεις του με πλήρη ειλικρίνεια, έτσι ώστε να έχουμε, σαν να λέμε, έναν καθαρό καθρέφτη στον οποίο μπορεί να κοιτάξει ο ηδονισμός. Ας του είμαστε ευγνώμονες για την ειλικρίνεια και τη διαύγειά του και ας κοιταχτούμε σε αυτόν τον καθρέφτη. Μιλάμε για τη βιομηχανία τέχνης και την ανάπτυξη του σύγχρονου γούστου. Σύμφωνα με τον Sombart, η σημερινή Γερμανία έχει επιτύχει τέτοια επιτυχία από αυτή την άποψη που, σε σύγκριση, το πρώτο μισό του 19ου αιώνα φαίνεται να είναι μια εποχή τρομερής αγένειας και κακογουστιάς. Ο Sombart εξηγεί αυτή τη διαφορά από την ιδιαίτερη φύση της εκπαίδευσης εκείνη την εποχή. Έτσι χαρακτηρίζει την εποχή του Φίχτε και του Σέλινγκ, του Χέγκελ και του Σοπενχάουερ, του Χάινε και του Γκαίτε: «Ήταν ένας αποκλειστικά αισθητικό-φιλοσοφικός, λογοτεχνικός, ιδεαλιστικός, αναίσθητος και ως εκ τούτου μη καλλιτεχνικός (unsinnliche und somit inktinstlerische.) πολιτισμός του πνεύματος, που από μόνος του θεωρούνταν θετικός. Έφτιαξαν μια αρετή από τη φτώχεια, έχτισαν έναν κόσμο ιδανικών για τον εαυτό τους, και από εκεί έδειχναν με περιφρόνηση κάθε αισθησιασμό και σωματικότητα. Η σκέψη, η ιδέα, η μάθηση κάθισαν στο θρόνο ως απεριόριστοι κυβερνήτες. οι τέχνες και ακόμη και οι πλαστικές τέχνες έπρεπε να υποταχθούν σε αυτές». «Ποιος θα έβρισκε έκπληξη το γεγονός ότι αυτή η γενιά συγγραφέων, φιλοσόφων και αισθητικής, φτωχή στο πορτοφόλι, αλλά πλούσια στην καρδιά, πλούσια σε «συναισθήματα», αλλά τρομερά φτωχή σε «ευαισθησία», 210, δεν χαρακτηριζόταν, από αρχή ή λόγω έλλειψης μέσων, από πραγματική κατανόηση της υλικής ευημερίας, τη διακόσμηση της εξωτερικής ζωής. Ακόμη και ο Γκαίτε, που ανήκε σε μια πιο κοσμική (weltverwandtere) εποχή, που δεν ήταν ξένος στην ευχαρίστηση και που δεν του έλειπε η πολυτέλεια και η μεγαλοπρέπεια, ακόμα και ο Γκαίτε ζούσε σε ένα σπίτι του οποίου η διακόσμηση για το σύγχρονο μας γούστο φαίνεται αξιολύπητη και ζητιάνα, ακόμα και ο Γκαίτε μπορούσε να εκφράσει την ιδέα ότι η κομψή και πολυτελής διακόσμηση των δωματίων δεν έχει Σοπενχάουερ. «Ακόμη και οι καλλιτέχνες δεν γνώριζαν τη μαγική γοητεία ενός περιβάλλοντος με όμορφα πράγματα, δεν καταλάβαιναν τίποτα για την τέχνη του να ζεις στην ομορφιά: ήταν ασκητές και καθαρολόγοι. Είτε ντύνονταν σαν Ναζιρίτες με τρίχες καμήλας και έφαγαν ακρίδες και άγριο μέλι, είτε έκαναν τη ζωή ενός δασκάλου ή ενός αξιωματούχου». Επί του παρόντος, «ολόκληρη η κατανόηση της ζωής υφίσταται αλλαγές». Γίνεται από κατεξοχήν λογοτεχνικό σε κατεξοχήν καλλιτεχνικό, από αφηρημένο-ιδεαλιστικό σε αισθησιακό. Μια γεύση για τον ορατό κόσμο αυτού του κόσμου, η όμορφη μορφή ακόμη και εξωτερικών αντικειμένων, ξυπνά για τη χαρά της ζωής και τις απολαύσεις της. Το καλλιτεχνικό συναίσθημα γίνεται η καθοριστική αρχή όλου του τρόπου ζωής, το καλλιτεχνικό ιδανικό που καθοδηγεί σε όλους τους τομείς. Όπως πριν η τέχνη βρισκόταν κάτω από τον ζυγό της σκέψης και της λογοτεχνικής φαντασίας, έτσι και τώρα το καλλιτεχνικό όραμα κυριαρχεί στη λογοτεχνία και σε όλους τους τομείς του πνεύματος. Προφανώς, πλησιάζει μια εποχή πολιτιστικής άνθησης, η οποία ήταν πάντα καλλιτεχνική και όχι ηθική (kulturellen Hochbliite, die stets kunstlerisch und unetisch war)». Για τα επόμενα 20 ή 30 χρόνια, ο Sombart κάνει την ακόλουθη πρόβλεψη: «Προβλέπω ότι η επόμενη γενιά, μετά από πολλούς αιώνες κακουχιών, θα ζήσει επιτέλους ξανά μια ζωή που θα είναι εμποτισμένη με ομορφιά και ικανοποίηση. Θα εμφανιστεί μια γενιά που, από την πληρότητα του πλούτου που θα ρέει σε αυτήν με σπάταλη αφθονία, θα δημιουργήσει έναν ολόκληρο κόσμο για ευχαρίστηση, μια γενιά επιθυμιών και ανθρώπων. Αυτονόητοι σύντροφοι της γήινης περιπλάνησης, άνθρωποι με εκλεπτυσμένα συναισθήματα, με αισθητική κοσμοθεωρία. Αυτό σημαίνει: ποσοτικά, η ανάγκη για το κομψό παίρνει διαστάσεις για τις οποίες τώρα δεν μπορούμε να σχηματίσουμε ούτε την παραμικρή ιδέα, σε τέτοια κολοσσιαία και μεγαλοπρέπεια, σε σύγκριση με την «υπερβολική πολυτέλεια, τη λαμπρότητα». μετατραπεί σε τίποτα». Αλλού, ο Sombart εφιστά την προσοχή στην «πιο πολύτιμη, επιδέξιη και βολική διάταξη εστιατορίων και ξενοδοχείων, καφετέριες και ταβέρνες, σιδηροδρομικά τρένα και πλοία, εμπορικούς οίκους, καθώς και όλους τους επαγγελματικούς χώρους των καπιταλιστικών επιχειρήσεων. της αισθητικής επίπλωσης Η επιχειρηματική και εμπορική ζωή είναι εμποτισμένη με ομορφιά.» Φυσικά, το μόνο σημάδι ομορφιάς εδώ είναι η τεχνική σκοπιμότητα: «θα μάθουμε να βρίσκουμε όμορφο αυτό που είναι τεχνικά τέλειο». «Το αυτοκίνητο περιέχει το στυλ του μέλλοντος». Φυσικά, από τη σκοπιά του, ο Sombart εξαλείφει εντελώς την έννοια και το ζήτημα της πολυτέλειας. «Δεν υπάρχει τέτοια σπατάλη δαπάνη, τόσο εκλεπτυσμένες απολαύσεις της ζωής, που να μην μπορούν να βρουν την κύρωσή τους και επομένως τη δικαίωση στην προσωπικότητα του ερμηνευτή της. Το πολύτιμο μαργαριτάρι, το οποίο η Κλεοπάτρα διέταξε να θρυμματιστεί για να χυθεί η σκόνη σε ένα φλιτζάνι κρασί που προσφέρθηκε σε έναν επισκέπτη, αναφέρεται σε κάθε πραγματεία για την πολυτέλεια ως παράδειγμα «ακραίων». Ωστόσο, ποιος από αυτούς που καταλαβαίνουν έστω και σε κάποιο βαθμό τη γοητεία των εξαιρετικών ανθρώπων θα ήθελε να τους αναζητήσει στην εικόνα αυτής της σπουδαίας συζύγου; Ή στις νυχτερινές βόλτες του Λουδοβίκου Β'; Ή στην πολυτέλεια και το μεγαλείο του Βασιλιά Ήλιου;». Για να ολοκληρώσουμε τον χαρακτηρισμό των απόψεων του Sombart, επισημαίνουμε επίσης ότι στο ίδιο έργο εδραιώνει την εξής θέση: «Γίναμε πλούσιοι επειδή ολόκληρες φυλές και φυλές πέθαναν για εμάς, ολόκληρα μέρη του κόσμου ερημώθηκαν, ολόκληρες χώρες και πολιτισμοί καταστράφηκαν» (Der moderne Kapitalismus. Erster Band. 326–48). Αυτό, λοιπόν, είναι το τίμημα αυτής της ευτυχίας για το παρόν και το μέλλον της ανθρωπότητας. Αρκετά όμως από αυτή την αστική ανοησία, αρωματισμένη με τον μοδάτο νιτσεϊσμό. Αυτό δείχνει ο καθρέφτης του ηδονισμού. Η ιστορική εξέλιξη των ιδεών του Sombart οδηγεί από την κτηνώδη ανθρωπότητα (όπως το έθεσε ο Solovyov) 211 στη γουρουνοανθρωπότητα και στο τέλος της πένθιμης ιστορικής διαδρομής βλέπει ως στόχο του έναν αυτοικανοποιημένο, «όχι ηθικό, αλλά αισθητικό» φιλισταίο, με τα ιδανικά μιας μοντέρνας κυρίας! Πού είναι εδώ, σε αυτόν τον πολιτισμό του κουρείου, το μαρτύριο μιας εκκολαπτόμενης σκέψης, το μαρασμό μιας ανήσυχης συνείδησης, το κατόρθωμα της αγάπης και της αυτοθυσίας, τον ακούραστο αγώνα με τον εαυτό του, πού σε αυτόν τον κόσμο εστιατόριο θα χωρέσει το φτωχό πνεύμα μας με τις κοσμικές του ερωτήσεις; Το πνεύμα παραδίδεται εδώ χωρίς μάχη στον ικανοποιημένο αισθησιασμό, τα εκ γενετής δικαιώματά του πωλούνται για στιφάδο φακής. Η απουσία ιδανικών αντικαθίσταται εδώ από τη «ζωή στην ομορφιά». Πνιγμός του πνεύματος στον αισθησιασμό, ζωή χωρίς ιδανικά, πνευματικός φιλιστινισμός - αυτή είναι η αναπόφευκτη λογική του ηδονισμού. Και αυτό το χαρακτηριστικό δεν αντιπροσωπεύει ένα προσωπικό χαρακτηριστικό των απόψεων του Sombart. Έχει μόνο το πλεονέκτημα της συνέπειας, της ειλικρινούς αποκάλυψης ολόκληρου του περιεχομένου των ιδανικών του ηδονισμού, φέρνοντάς το σε ηθικό παραλογισμό. 212 Αλλά αν ο ηδονισμός θέλει να παραδώσει το πνεύμα στην αιχμαλωσία της ύλης, τότε ο ασκητισμός προσπαθεί να το απελευθερώσει εντελώς από αυτό. Το σώμα και η ζωή του για έναν ασκητή είναι απόλυτο κακό. Ο Πλωτίνος, ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του Νεοπλατωνισμού και ένας από τους μεγαλύτερους φιλοσόφους όλων των εποχών, σύμφωνα με τις ιστορίες του μαθητή και βιογράφου του Πορφύριου, φαινόταν να ντρέπεται που ζούσε σε σώμα και ως εκ τούτου αρνήθηκε να δώσει βιογραφικά στοιχεία για τον εαυτό του και δεν επέτρεψε να ζωγραφιστούν πορτρέτα του ίδιου ή να γίνει άγαλμα «στον καλλιτέχνη του Ammo. 213 Κάθε ηδονή είναι αιχμαλωσία του πνεύματος. Η ζωή είναι ένας αντικατοπτρισμός, μια κακιά απάτη, μια μάρα. Καταπιέστε τις ανάγκες σας ώστε να πεθάνετε ζωντανοί, να ελευθερωθείτε από το κακό του κόσμου και να μπείτε στην κατάσταση της νιρβάνα. Η πιο συνεπής και αποφασιστική έκφραση της ασκητικής κατανόησης του κόσμου είναι η θρησκεία του Βουδισμού. Ας καλέσουμε από το σκοτάδι του χρόνου, από τα βάθη της μυστηριώδους Ανατολής, τη μεγάλη σκιά του Βούδα και ας ακούσουμε τη γνώμη του για τη ζωή αφού μόλις ακούσαμε τη γνώμη ενός σύγχρονου δυτικοευρωπαίο επιστήμονα. Στο Sutta Nipata, το κανονικό βιβλίο του Βουδισμού, 214 διαβάζουμε: «Όποιος εδώ δεν παίρνει τίποτα για τον εαυτό του, ό,τι κι αν του δοθεί - μακρύ ή κοντό, μεγάλο ή μικρό, κακό ή καλό, θα τον αποκαλώ Μπράμανα». «Όποιος δεν έλκεται από τον εαυτό του ούτε από αυτόν τον κόσμο ούτε από τον άλλο, που δεν υπόκειται σε καμία επιθυμία, θα τον αποκαλώ Μπράμανα». «Όποιος έχει ξεχάσει όλες τις σωματικές απολαύσεις, που έχει καταστρέψει τον ίδιο τους τον σπόρο μέσα του και έρχεται σε όλο τον κόσμο, χωρίς να έχει καταφύγιο εδώ, θα τον αποκαλώ μπραχμάνα». «Αν κάποιος που τις λαχταρά καταφέρει να πετύχει σωματικές χαρές, γίνεται χαρούμενος, αφού βρήκε κάτι αγαπημένο στους θνητούς· αν δεν καταφέρει να πετύχει αυτές τις χαρές, υποφέρει σαν να τον τρυπήσει βέλος. εκείνες οι χαρές, οι δίψες για χωράφια και αγαθά, υπηρέτες, αγαπημένα πρόσωπα και γυναίκες, τον συντρίβουν οι συμφορές και τα μεγάλα βάσανα ρέουν στην καρδιά του, όπως το νερό μέσα από τις ρωγμές σε μια σαΐτα βάρκα, και θα ορμήσει εύκολα και χαρούμενα στην άλλη ακτή». «Ο άνθρωπος δεμένος στο σώμα, σκεπασμένος με το φλοιό της αμαρτίας, εξαπατημένος, δεν χαίρεται με τη μοναξιά, δεν καθαρίζεται από σαρκικές απολαύσεις. Όποιος οδηγείται εδώ από πάθη και πόθους, που διδάσκεται από πόθους για χαρές, είναι δύσκολο να ελευθερωθεί, προσκολλάται στο παρελθόν και στο μέλλον, ονειρεύεται νέες χαρές, γλυκά τον θυμάμαι τον κόσμο. Δίψα για ζωή - αυτοί είναι άτυχοι άνθρωποι, που λαχταρούν στα σαγόνια του θανάτου, απορροφημένοι στο ρεύμα της αναγέννησης. Άρα, η κύρια θέση της απαισιόδοξης φιλοσοφίας του ασκητισμού είναι ότι η ζωή και κάθε χαρά της ζωής είναι κακό, υποκείμενο σε καταπίεση και άρνηση. Η ασκητική κοσμοθεωρία απαντάται σε διάφορες φιλοσοφικές και θρησκευτικές αιρέσεις. Υιοθετήθηκε επίσης από εκείνη την ασκητική αντίληψη του Χριστιανισμού, που είναι πιο κοντά στις διδασκαλίες του Βούδα παρά του Χριστού. Βασισμένη σε μια μονόπλευρη και επομένως εσφαλμένη ερμηνεία της διδασκαλίας του Ευαγγελίου για τον πλούτο, αυτή η κοσμοθεωρία συχνά μετατρέπει τον κόσμο του Θεού στο αποκλειστικό βασίλειο του Σατανά, στο οποίο δεν διαπερνά ούτε μια ακτίνα θεϊκού φωτός. Είναι προφανές ποια μπορεί να είναι τα πρακτικά συμπεράσματα της ασκητικής κοσμοθεωρίας για την ιστορία και την πολιτική οικονομία. Πρώτα απ' όλα, αν η ζωή είναι κακή, και η χαρά της είναι αμαρτία άνευ όρων, τότε για τη φοβισμένη φαντασία του ασκητή, η μόνη διέξοδος φαίνεται να είναι η καταστολή αυτής της ζωής στον εαυτό του, η σταδιακή αυτονόμωση. Σκότωσε τις σάρκες σου, μείωσε τις ανάγκες σου, αρνήσου τον πλούτο ως πειρασμό και το μεγαλύτερο κακό - αυτή είναι η εντολή του ασκητισμού. 215 Άρα, η βασική εντολή είναι αντίθετη από την κύρια υπόθεση της πολιτικής οικονομίας, η οποία βασίζεται στην αναγνώριση της νομιμότητας και του σκοπού της αύξησης των αναγκών. Ο ασκητισμός αρνείται την πολιτική οικονομία, αρνείται την οικονομική ανάπτυξη, αρνείται τον υλικό πολιτισμό. Το θέμα όμως δεν περιορίζεται σε αυτό. Για μια ασκητική κοσμοθεωρία, δεν υπάρχει ιστορία ως προγραμματισμένη εξέλιξη ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, ως μια λογική και σκόπιμη διαδικασία. Για αυτόν, η ιστορική ζωή δεν είναι ένα έργο που μπορεί να λύσει η συλλογική ανθρωπότητα και προσδίδει ανεξάρτητη αξία και νόημα στην ιστορία, αλλά μόνο μια πολυάριθμη και ποικιλόμορφη επανάληψη της ίδιας θλιβερής ιστορίας - ατομικής ανθρώπινης ζωής. Για την ανθρωπότητα, επομένως, υπάρχει μόνο ένα καθήκον - η ατομική σωτηρία της ψυχής, η ατομική απελευθέρωση από το παγκόσμιο κακό (μέσα σε αυτά τα όρια, οι διδασκαλίες του Βούδα διακρίνονται από υψηλό αλτρουισμό), αλλά έξω από αυτό, δεν υπάρχουν ιστορικά καθήκοντα που να επιβιώνουν στη ζωή ενός ατόμου. Έτσι, το δόγμα του ασκητισμού, που βρήκε την πιο αγνή του έκφραση στον Βουδισμό, είναι αναγκαστικά ανιστορικό και δίνει χώρο μόνο στον ηθικό ατομικισμό, αρνούμενος συλλογικά ηθικά ή κοινωνικά καθήκοντα. Αυτά τα χαρακτηριστικά του Βουδισμού - η άρνηση της πολιτικής οικονομίας και του υλικού πολιτισμού, της ιστορίας και της δημόσιας ηθικής - αναβιώνουν στην εποχή μας στις διδασκαλίες που έχουν υιοθετήσει μεμονωμένα χαρακτηριστικά του Βουδισμού στο μεγαλύτερο βαθμό. Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά φαίνονται, για παράδειγμα, στη φιλοσοφία του L.N. Τολστόι; Η άρνηση της ιστορίας είναι χαρακτηριστική της φιλοσοφίας του Σοπενχάουερ, η οποία χρωματίζεται έντονα από τον Βουδισμό. Η ασκητική κοσμοθεωρία δεν είναι τίποτα τόσο ξένο στη σύγχρονη συνείδηση ​​όσο στην άρνηση της ιστορίας στη δημόσια ηθική. Ένας σύγχρονος άνθρωπος δεν μπορεί να υιοθετήσει αυτή την άποψη χωρίς να ασκήσει ηθική βία στον εαυτό του ή χωρίς να αποσυρθεί από τους ανθρώπους. Σε αυτά τα σημεία, ο Βουδισμός, παρά τις μεμονωμένες περιπτώσεις αναβίωσης (που στο εγγύς μέλλον, προφανώς, θα αυξηθούν ραγδαία στη Δυτική Ευρώπη), είναι ένα στάδιο στην ανάπτυξη της σκέψης που τελικά πέρασε η ευρωπαϊκή ανθρωπότητα και μια επιστροφή στην οποία είναι τόσο αδύνατη όσο και η αστρονομία πριν από τον Κοπέρνικο. Η σύγχρονη ηθική βασίζεται στην αναγνώριση της αξίας της ιστορίας και της υποχρέωσης ιστορικών καθηκόντων, που δεν ταιριάζουν στην προσωπική ηθική και απαιτούν απαραίτητα από ένα άτομο να αναγνωρίσει την ιδανική σχέση του με όλη την ανθρωπότητα, παρελθόν, παρόν και μέλλον. ο πιο σεμνός άνθρωπος με αυτή την έννοια πρέπει να βλέπει στον εαυτό του όχι μόνο ένα ηθικό πρόσωπο, αλλά και μια ιστορική προσωπικότητα: λίγοι αξίζουν το δικαίωμα να ονομάζονται έτσι, αλλά ιστορικά καθήκοντα υπάρχουν για όλους. Άρα στο θέμα του πλούτου έχουμε δύο αντικρουόμενες και αλληλοκαταστροφικές απόψεις. Θα μείνουμε αβοήθητοι μπροστά σε αυτή την αντίφαση και θα ενώσουμε το ένα ή το άλλο από αυτά, υπακούοντας μόνο σε προσωπική ιδιοτροπία ή γούστο; Αλλά αυτό θα σήμαινε την πλήρη ηθική χρεοκοπία της πολιτικής οικονομίας, αφού είναι αποδεκτό ότι στηρίζεται μόνο στην ιδιοτροπία και μπορεί επίσης να καταστραφεί μόνο με ιδιοτροπία. Το μειονέκτημα και των δύο απόψεων είναι ο ηθικός υλισμός που μοιράζονται, αν και είναι περίεργο να ακούγεται αυτή η μομφή να εφαρμόζεται στον ασκητισμό μαζί με τον ηδονισμό. Και οι δύο αυτές απόψεις θεωρούν τις υλικές ανάγκες και την υλική ζωή, ή ακόμα και τη ζωή γενικά, ως ανεξάρτητο στόχο ή αξία και διαφέρουν μόνο στο γεγονός ότι η μία άποψη αναγνωρίζει αυτόν τον στόχο και η άλλη τον αρνείται, αν και περιορίζεται μόνο σε αυτήν την άρνηση. Και οι δύο είναι εξίσου ξένοι στην άποψη σύμφωνα με την οποία ο πλούτος και η υλική ζωή δεν είναι αυτοσκοπός, αλλά μόνο ένα μέσο για την εξυπηρέτηση ενός ανώτερου, απόλυτου στόχου, και επομένως δεν πρέπει να αξιολογούνται από μόνα τους, αλλά με βάση τη σχέση στην οποία στέκονται σε αυτόν τον υψηλότερο στόχο. Ποιος είναι ο σκοπός και το νόημα της ανθρώπινης ζωής γενικά; Αυτό είναι ένα ερώτημα που αναπόφευκτα υπαγορεύεται σε ένα άτομο από την ανθρώπινη αξιοπρέπειά του. Χωρίς τη μία ή την άλλη λύση σε αυτό το ερώτημα, δεν μπορεί να ξεκινήσει καμία δραστηριότητα, είτε είναι πολιτική οικονομία, είτε τεχνολογία, είτε ιατρική. Γιατί αυτό που δίνει το γενικό νόημα της ζωής κατανοεί επίσης κάθε δραστηριότητα που το γεμίζει. Αλλά είναι προφανές ότι αυτό το ζήτημα δεν μπορεί να επιλυθεί ούτε στο πλαίσιο της πολιτικής οικονομίας ούτε σε καμία κοινωνική επιστήμη. Αντίθετα, μια ορισμένη λύση σε αυτό το ερώτημα θεωρείται ήδη ότι δίνεται ή είναι διαθέσιμη σε αυτό. Επομένως, κάθε άνθρωπος είναι αναπόφευκτα φιλόσοφος, με την έννοια ότι είτε καλός είτε κακός, λύνει μόνος του αυτά τα φιλοσοφικά προβλήματα. Είναι προφανές ότι ανάλογα με τη μία ή την άλλη μέθοδο επίλυσης ενός φιλοσοφικού προβλήματος, το πολιτικοοικονομικό πρόβλημα τίθεται και επιλύεται διαφορετικά, αλλά είναι επίσης προφανές ότι αυτή η επίλυση γίνεται εκτός πολιτικής οικονομίας και τα πολιτικοοικονομικά επιχειρήματα δεν παίζουν κανένα ρόλο εδώ. Είναι ο άνθρωπος, και μετά η ανθρωπότητα και μετά η ιστορία της, μόνο ένα γεγονός, ένα απρόβλεπτο αποτέλεσμα αιτιακής σειράς, που δεν έχει εσωτερική αναγκαιότητα, αλλά μόνο εξωτερική αναγκαιότητα, ή ο άνθρωπος και η ιστορική ανθρωπότητα φέρουν μέσα τους μια απόλυτη ιδέα, εκτελούν απόλυτο καθήκον, δεν υπάρχουν ως αποτέλεσμα ενός τυχαίου συνδυασμού αιτιών, αλλά στο όνομα ενός ηθικού στόχου; Αυτό είναι το βασικό δίλημμα, η λύση του οποίου καθορίζει τη φιλοσοφία της πολιτικής οικονομίας. Είναι προφανές ότι από την πρώτη άποψη υπάρχει μόνο ένας δρόμος - προς τον επικούρειο του Σόμπαρτ, μια ηθική - «ψυχή, φάε, πιες και χαίρεσαι», 216 ένα ιδανικό - πολιτισμός κομμωτικής, γυναικείο μπουντουάρ. Η δεύτερη όψη επιτρέπει διάφορες εξόδους. Μία από αυτές τις λύσεις μπορεί να είναι η φιλοσοφία του ασκητισμού στις διάφορες αποχρώσεις της. Οδηγεί όμως, όπως είδαμε, σε αδιέξοδο λόγω της στενότητας της αρχής του. Η φιλοσοφία του ασκητισμού βασίζεται στην απολύτως σωστή ιδέα ότι η ζωική, η αισθητηριακή ζωή θεωρείται μόνο ως γεγονός που πρέπει να αρνηθεί κανείς, αλλά μετατρέπει αυτήν την άρνηση σε καταστροφή, αντί να υποτάξει αυτό το γεγονός σε μια ανώτερη, ιδανική αρχή, αντί, εν ολίγοις, στην εξιδανίκευση ή πνευματικοποίησή της. Η ανθρώπινη ζωή έχει απόλυτο νόημα και αξία όχι από μόνη της, αλλά έξω από τον εαυτό της και πάνω από τον εαυτό της. το λαμβάνει όχι ως εμπειρικό ή βιολογικό γεγονός, αλλά ως υπηρεσία σε μια ανώτερη, ιδανική αρχή, την ουσία του καλού. Το ιδανικό περιεχόμενό του λοιπόν συνίσταται στη δραστηριότητα του ανθρώπινου πνεύματος, ηθικά αυτοκαθοριζόμενο, επιλέγοντας με μια ελεύθερη ηθική πράξη τη μία ή την άλλη κατεύθυνση της θέλησης, την πνευματική εργασία. Η πνευματική εργασία είναι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής και γι' αυτόν τον στόχο όλα τα άλλα πρέπει να θεωρούνται μόνο ως μέσο. Το έργο αυτό εκφράζεται φυσικά σε διάφορα πνευματικά οφέλη και η ολότητά τους αποτελεί αυτό που ονομάζεται πολιτισμός ή πολιτιστικά αποκτήματα μιας δεδομένης ιστορικής εποχής. Η ζωή τόσο ενός ατόμου όσο και η ολότητά τους, ή η ιστορική ανθρωπότητα, έχει το ίδιο ιδανικό περιεχόμενο, ή μάλλον το ίδιο καθήκον. Αλλά αν ναι, τότε ποιο είναι το ειδικό περιεχόμενο της ιστορίας; Αυτή η ερώτηση μπορεί πιο εύκολα να απαντηθεί σε σύγκριση με την ανάπτυξη ενός ατόμου. Η συνείδησή μας σε διαφορετικές ηλικίες της ζωής μας και σε διαφορετικές στιγμές πνευματικής ανάπτυξης αντιμετωπίζει ουσιαστικά τα ίδια ερωτήματα για την καλοσύνη, για την αλήθεια, για τη σχέση μας με τον κόσμο και τους ανθρώπους, για την ανθρώπινη ζωή και τον σκοπό της κ.λπ., τα ίδια ερωτήματα, αλλά πόσο διαφορετικά τίθενται και επιλύονται. Η παιδική συνείδηση ​​τα αντιμετωπίζει με αφελή απλότητα, η νεολαία τα κόβει με επιπόλαιη αποφασιστικότητα, αλλά θα επιστρέψουν ξανά στο ήρεμο πνεύμα της ώριμης ηλικίας και στη βαθειά συνείδηση ​​των γηρατειών. Αυτό δεν έχουμε στην ιστορία; Δεν είναι το ίδιο απόλυτο περιεχόμενο της ανθρώπινης ζωής και οι ιδανικές ανάγκες του ανθρώπινου πνεύματος που αναπαράγονται από την ιστορική ανθρωπότητα, αλλά σε ευρύτερη κλίμακα, με αυξανόμενο βάθος και πολυπλοκότητα; Εάν το περιεχόμενο της πνευματικής ζωής είναι αμετάβλητο και απόλυτο, καθορίζεται από τις ίδιες απαιτήσεις του πνεύματος, τότε οι συνθήκες αυτής της ζωής, και επομένως οι μορφές ικανοποίησης των ίδιων αιτημάτων, είναι μεταβλητές και υπόκεινται σε ιστορική εξέλιξη. Η πνευματική ζωή απαιτεί μια, αν και αρνητική, αλλά ανεκτίμητη και αναντικατάστατη προϋπόθεση για τον εαυτό της - την ελευθερία. Η ηθική αυτοδιάθεση μπορεί να είναι μόνο ελεύθερη, και αντίστροφα, μόνο η ελεύθερη αυτοδιάθεση μπορεί να έχει ηθική αξία. Είναι ανώφελο να αποδεικνύεται αυτή η αυτονόητη αλήθεια. Αλλά μόνο ένα αγνό πνεύμα, απαλλαγμένο από όλες τις εξωτερικές επιρροές και ανοιχτό μόνο στο εσωτερικό, έχει τέλεια ελευθερία. Ο άνθρωπος υπάρχει στο σώμα, επομένως, συνδέεται με τον εξωτερικό, υλικό κόσμο, στον οποίο βασιλεύει η μηχανική αναγκαιότητα. Επομένως, η ελευθερία του ανθρώπινου πνεύματος υπόκειται αναγκαστικά σε εξωτερικούς (για να μην αναφέρουμε εσωτερικούς) περιορισμούς. Η πλήρης πνευματική ελευθερία αντιπροσωπεύει ένα ανέφικτο ιδανικό για τον εμπειρικό άνθρωπο. Και όμως ιδανικό! Ωστόσο, όσο πιο κοντά είναι ένα άτομο στο ιδανικό, τόσο πιο αυτόνομη η ηθική του ζωή, τόσο πληρέστερα μπορεί να εκφράσει τον πνευματικό του εαυτό. Τι μπορεί να υποστηριχθεί με αυτή την έννοια ενάντια στη φόρμουλα του Χέγκελ, ο οποίος βλέπει το περιεχόμενο της ιστορίας στην ανάπτυξη του ανθρώπινου πνεύματος προς την ελευθερία και συνεπώς προς την αυτοσυνείδηση! 217 Η εξωτερική έλλειψη ελευθερίας του ανθρώπου έχει δύο κύριες μορφές: την εξάρτηση ενός ατόμου από ένα άτομο, δηλαδή πολιτική ή κοινωνική, και την ανθρώπινη εξάρτηση από τη φύση - δηλ. οικονομική. Θα επικεντρωθούμε σε αυτό το τελευταίο εδώ. 218 Ο άνθρωπος εξαρτάται από τη φύση – θα μπορούσε να υπάρχει κάτι πιο ασήμαντο από αυτή την κατάσταση; Κι όμως, αν το καλοσκεφτείς, τι κεντρική θέση κατέχει στην ανθρώπινη ιστορία. Είμαστε συνδεδεμένοι με τη φύση και εξαρτόμαστε από αυτήν με το σώμα μας. Το σώμα μας χρειάζεται τροφή, ρουχισμό, αλλαγή τόπου, επικοινωνία με άλλα σώματα, φωτισμό, θέρμανση κλπ κλπ. Και η φύση δεν καλύπτει καθόλου αυτές τις ανάγκες. Η χώρα των κατάρα βγάζει γαϊδουράγκαθα και αγκάθια και μόνο με τον ιδρώτα του φρυδιού έχει ο άνθρωπος το ψωμί του. 219 Η φύση είναι ένα ξένο και εχθρικό στοιχείο για εμάς, με το οποίο πρέπει να παλέψουμε, υπερασπιζόμενοι την ίδια μας την ύπαρξη. Η σωματικότητα, η υλικότητα της ύπαρξής μας αναγνωρίζεται από εμάς ως δεσμά, ως βάρος, στο όνομα του οποίου πρέπει να σηκώσουμε το βάρος της εθνικής και ιδιωτικής οικονομίας. Η ύλη είναι γνωστή σε εμάς ακριβώς ως ύλη από την πλευρά της αδιαπέραστης, της αποξένωσης προς τους ανθρώπινους στόχους. Και αντίθετα, κάθε νίκη πάνω της, κάθε οικονομική κατάκτηση συνίσταται στην υποταγή της στους στόχους του ανθρώπινου πνεύματος. Η ίδια δύναμη θερμότητας λειτουργεί στον σεισμό του Andijan, που μας φαίνεται μια τέτοια κακή πράξη ενός παράλογου στοιχείου, και σε μια ατμομηχανή. Η ίδια δύναμη του ηλεκτρισμού είναι καταστροφική με τον κεραυνό, αλλά μας εξυπηρετεί στο τηλέφωνο και στον τηλέγραφο. Η ύλη παύει να είναι ύλη για εμάς μόλις οι δυνάμεις της φύσης αρχίσουν να υπηρετούν την ιδέα μας. Οι νίκες της τεχνολογίας λοιπόν δεν είναι τίποτε άλλο από την πνευματικοποίηση της ύλης, την καταστροφή της ως τέτοιας. Η ανάπτυξη του εθνικού πλούτου, η επιτυχία της τεχνολογίας και της βιομηχανίας εκφράζουν τη σταδιακή πνευματικοποίηση της ύλης. Δεν καταστρέφεται, τουλάχιστον εν μέρει, η αδιαπέραστη ύλη της ύλης, την οποία βιώνουμε ως ο χώρος που μας χωρίζει, όταν ξεπερνιέται με τη μεταφορά ατμού, κόβεται από τον πνευματικό κεραυνό του τηλεφώνου ή του τηλέγραφου! Στη χημική βιομηχανία, αφαιρούμε τώρα από τη φύση τη γοητεία και τα δώρα της που μας έκρυψε, αναγκάζοντάς μας να είμαστε σκλάβοι των αυθόρμητων και παράλογων διαδικασιών της; Προσπάθεια αντικατάστασης του φυσικού με το τεχνητό, δηλ. παράλογο – ορθολογικό, δεν επιβάλλουμε τον δικό μας ορθολογισμό στη φύση, σαν με το ζόρι, και δεν την κάνουμε πραγματικά «ένα άλλο ον του πνεύματος»; Η σύγχρονη τεχνολογία μετατρέπει τη φύση με τις δυνάμεις της σε υλικό καλλιτεχνικής δημιουργικότητας, για ενσάρκωση ιδεών σε αισθησιακές εικόνες. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να μιλήσουμε για την αισθητική φύση της τεχνολογίας και της βιομηχανίας. Δεν είναι ένα σύγχρονο αυτοκίνητο, το να είναι η ενσάρκωση μιας ιδέας, ένα είδος έργου τέχνης! Όπως κάτω από τη σμίλη του γλύπτη ένα μπλοκ από μάρμαρο, ακατέργαστη ύλη, ξένο σε οποιοδήποτε ιδανικό περιεχόμενο, μετατρέπεται σε θαύμα τέχνης και σταδιακά χάνει την υλικότητα, τη νεκρότητα και την αστοχία του μέχρι να διεισδύσει εντελώς από μια ιδέα, έτσι σε μια μηχανή οι δυνάμεις της φύσης χάνουν την υλικότητά τους, δηλαδή ξένες στην ιδέα και γίνονται υπάκουες της. Δεν είναι αυτός ο καλλιτεχνικός χαρακτήρας της σύγχρονης μηχανής που είναι ο λόγος για την ακαταμάχητη και μοναδική ποιητική γοητεία που έχει για εμάς η εικόνα ενός τρένου που τρέχει με πλήρη ατμό ή μιας μηχανής που λειτουργεί! Η σύγχρονη τεχνολογία στις τάσεις της δείχνει ότι η υπάρχουσα σχέση ανθρώπου και φύσης, η κατάσταση αμοιβαίας αποξένωσης και αδιαπέραστου, δεν είναι η μόνη δυνατή και φυσιολογική, ότι η φύση είναι ικανή να εμποτιστεί με τις επιταγές του ανθρώπινου πνεύματος και ότι μεταξύ αυτής και του ανθρώπου μπορούμε να φανταστούμε μια άλλη, στενή, οικεία και αρμονική ένωση, στην οποία ο ηλεκτρισμός, το φως και η θερμότητα μπορούν να αποτελέσουν τη βάση για τις εξωτερικές δυνάμεις, το φως και τη θερμότητα. θα εδραιωθεί η εσωτερική, ή η δική μας. Η πιθανή νίκη επί της ύλης και η πνευματικοποίηση των δυνάμεων της φύσης είναι ένα μεγάλο έργο που θέτει η ιστορική ανθρωπότητα στον εαυτό της και το οποίο επιλύει με πρωτοφανή επιτυχία στις μέρες μας. Ταυτόχρονα, καταστρέφεται εκείνη η επαίσχυντη και ταπεινωτική εξάρτηση που βαραίνει τους δήθεν ακαλλιέργητους λαούς, που λέγεται φτώχεια. Ένας πεινασμένος χρειάζεται, πρώτα απ 'όλα, φαγητό, ένας κρύος χρειάζεται ρούχα και ένας άστεγος χρειάζεται στέγη. Η φτώχεια δημιουργεί βάσανα που ταπεινώνει έναν άνθρωπο και αποκλείει τη δυνατότητα μιας αληθινά ανθρώπινης, πνευματικής ζωής. Επομένως, η καταπολέμηση της φτώχειας είναι αγώνας για τα δικαιώματα του ανθρώπινου πνεύματος. Το ιδανικό σχετικά με αυτές τις κατώτερες ανάγκες είναι το ίδιο με την υγεία: συνοψίζεται στο να μην τις αισθάνεται, όπως ένας υγιής άνθρωπος δεν αισθάνεται το σώμα του. και αντιστρόφως, η δυσαρέσκειά τους, όπως και η ασθένεια του σώματος, τείνει να γεμίσει τη συνείδηση ​​και έτσι να καταστέλλει την ελεύθερη δραστηριότητα του πνεύματος. Αλλά η ικανοποίηση αυτών των επειγουσών αναγκών είναι μόνο μια ελάχιστη, απολύτως υποχρεωτική, αν και απέχει πολύ από το να επιτευχθεί παντού, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι οριστική. Έχοντας απελευθερωθεί από τους σιδερένιους δεσμούς, η ανθρώπινη ιδιοφυΐα στρέφεται στην επίλυση όλων των άλλων δεσμών, για να αγωνιστεί περαιτέρω με την ύλη στο όνομα της ελευθερίας του πνεύματος. Υπάρχει αρνητική ελευθερία και θετική ελευθερία. Μπορείς να είσαι απαλλαγμένος από υλικές ανάγκες, να μην έχεις καθόλου ή να τις ικανοποιείς. Έτσι, ένας άγριος είναι απαλλαγμένος από την ανάγκη για ρούχα με το να παραμένει γυμνός και ένας καλλιεργημένος με το να είναι ντυμένος. Ομοίως, ένα παιδί και ένας άγιος είναι απαλλαγμένοι από το αμάρτημα της κακίας, αλλά το πρώτο επειδή δεν μπορεί να έχει αμαρτία λόγω του χαμηλού επιπέδου ανάπτυξης της συνείδησής του, κατά μια έννοια είναι χαμηλότερο από την αμαρτία και το δεύτερο επειδή έχει νικήσει την αμαρτία, επομένως, πάνω από αυτήν. Εάν είναι επιθυμητό, ​​στον χαρακτηρισμό της αρνητικής ελευθερίας μπορεί κανείς να προχωρήσει ακόμη περισσότερο και να ισχυριστεί, για παράδειγμα, ότι ένας νεκρός είναι ακόμα πιο ελεύθερος από έναν άγριο, επειδή δεν έχει πλέον καμία ανάγκη. Προφανώς, αυτή η ελευθερία του κενού δεν εννοείται όταν μιλάμε για ανάπτυξη του ανθρώπινου πνεύματος προς την ελευθερία. Η ελευθερία νοείται εδώ ως θετική δύναμη, ως αυξανόμενη κατοχή πλούτου, και ως αποτέλεσμα, αύξηση της δυνατότητας ανάδυσης και αυτοεπιβεβαίωσης του ανθρώπινου πνεύματος. Ο πλούτος μπορεί να οριστεί με αυτή την έννοια ως απαραίτητη προϋπόθεση για την παγκόσμια ιστορία, αν και δεν είναι ακόμη η ίδια η ιστορία. Άγριοι και φτωχοί λαοί, αιχμάλωτοι της φύσης, δεν έχουν ιστορία, στέκονται έξω από αυτήν και η απελευθέρωση από την πρωτόγονη φτώχεια είναι η αρχή της ιστορίας. Η σειρά των υψηλότερων αναγκών έρχεται μόνο όταν ικανοποιούνται οι χαμηλότερες. Δεν είναι τυχαίο ότι η πολιτιστική άνθηση των ιστορικών λαών, η ιστορική ανθοφορία συμπίπτει με την εποχή της μεγαλύτερης υλικής ευημερίας και αντίστροφα: η πολιτιστική παρακμή συνοδεύεται από οικονομική παρακμή. Εφόσον, για τον ένα ή τον άλλο λόγο, έχουμε αναγνωρίσει την ανάπτυξη του εθνικού πλούτου ως ευλογία, πρέπει επίσης να αναγνωρίσουμε τις απαραίτητες προϋποθέσεις για αυτήν την ανάπτυξη. Μεταξύ αυτών των απαραίτητων προϋποθέσεων είναι η αύξηση των αναγκών, η οποία αντιπροσωπεύει, λες, την αντίστροφη όψη της αύξησης του εθνικού πλούτου. Για να κατακτήσεις τη φύση, πρέπει πρώτα να νιώσεις την ανάγκη: πρέπει να έχεις ανάγκη να επικοινωνήσεις με ανθρώπους για να χρησιμοποιήσεις τον τηλέγραφο ή το ταχυδρομείο, να γνωρίσεις τον έναστρο ουρανό για να χρησιμοποιήσεις τηλεσκόπιο, να έχεις ανάγκη για πνευματική ελευθερία, θετική δύναμη για να αγωνιστείς για κυριαρχία στη φύση. Η αύξηση των αναγκών είναι ο νόμος όχι μόνο της υλικής ύπαρξης, αλλά και του πνεύματος, και η ανάπτυξη του πνεύματος συνίσταται ακριβώς στην αύξηση των απαιτήσεών του, στο γεγονός ότι βλέπει προβλήματα και εργασίες εκεί που δεν είχε ξαναδεί. Έτσι, φτάσαμε στο οικονομικό ιδεώδες και στη βασική εντολή της πολιτικής οικονομίας: αυξήστε τον πλούτο σας και αυξήστε τις ανάγκες σας. Το θέμα επιλύεται με θετική έννοια, υπέρ της αναγνώρισης της πολιτικής οικονομίας και των αξιωμάτων της. Αλλά ταυτόχρονα, έγινε σαφές ότι αυτό το απόλυτο-σχετικό ιδανικό (με την παραπάνω έννοια) δεν είναι ανεξάρτητο, δεν είναι απόλυτο από μόνο του, καθώς η πολιτική οικονομία το αποδέχεται, αλλά δέχεται την κύρωσή της από έξω, λάμπει με ανακλώμενο φως, επιτρέπεται μόνο ως μέσο για έναν ορισμένο σκοπό. Κατά συνέπεια, δεν είναι αυτόνομο, αλλά ετερόνομο, και σε όλες τις αποφασιστικές περιπτώσεις οικονομικής πολιτικής είναι δυνατή η προσφυγή σε μια ανώτερη, μη οικονομική αρχή, επειδή η πολιτική οικονομία δεν είναι αυτάρκης. Αυτό βέβαια δεν αποκλείει το γεγονός ότι στην καθημερινή, θα λέγαμε, οικονομική ζωή, αυτό το ιδανικό είναι απολύτως επαρκές και, εντός ορισμένων ορίων, αυτόνομο. 220 Φτάσαμε τώρα σε ένα σημείο από το οποίο μπορούμε να κοιτάξουμε πίσω και στις δύο αμοιβαία αντιφατικές διδασκαλίες, τον ασκητισμό και τον ηδονισμό, και να δείξουμε την αλήθεια και το ψέμα και των δύο διδασκαλιών. Αυτές οι διδασκαλίες είναι ένα παράδειγμα αυτού που ο Vl. Ο Soloviev ονόμασε αφηρημένες αρχές. Και οι δύο παίρνουν τη μία πλευρά της αλήθειας, την αποσπούν από τη σύνδεσή της με το σύνολο και μετά, με τη βοήθεια αυτής της αφηρημένης αρχής, αρχίζουν να μετρούν αυτό το σύνολο. Και οι δύο, επομένως, δεν κάνουν λάθος σε αυτό που βεβαιώνουν, αλλά σε αυτό που αρνούνται. κάνουν λάθος ακριβώς λόγω των περιορισμών και της αφαίρεσης τους. Προφανώς, μόνο μια τέτοια διδασκαλία μπορεί να τους συμφιλιώσει, από τη σκοπιά κατά την οποία το ναι και το όχι θα φαίνονται σχετικά και υπό όρους, που θα ενώσει αυτές τις θέσεις και τις αντιθέσεις σε μια ανώτερη σύνθεση. Το κύριο αμάρτημα και η πλάνη του ασκητισμού είναι ότι διώχνει την ανθρώπινη χαρά. Στην εξαιρετική και, εν πάση περιπτώσει, αντιχριστιανική κατήφεια του, σημάδεψε τον κόσμο ως κακό, η ζωή είναι γι' αυτόν κάποιο είδος λάθους, το σώμα είναι σκεύος του διαβόλου, κάθε ευχαρίστηση αυτού του σώματος είναι αμαρτία. Πρέπει να εμποτιστεί κανείς με αυτή την απαισιοδοξία μεταφυσικής ή θρησκευτικής φύσης για να έχει μια τέτοια άποψη. Μετά την Αναγέννηση και όλες τις πνευματικές κατακτήσεις της σύγχρονης εποχής, δεν μπορούμε να επιστρέψουμε σε αυτή τη μεσαιωνική άποψη. Βεβαίως, η θέωση του ανθρώπινου σώματος και του κόσμου γενικότερα για χάρη της ομορφιάς των μορφών του, όπως κάνει ο αρχαίος και σύγχρονος Ελληνισμός, ή για τη δυνατότητα να τον απολαύσει, όπως κάνει ο Επικούρειος όλων των εποχών, πρέπει άνευ όρων να απορριφθεί ως ειδωλολατρία ανάξια του ανθρώπου. Αλλά είναι απολύτως αδύνατο να βρει κανείς κανένα πειστικό επιχείρημα γιατί πρέπει να διώκεται όλη η ανθρώπινη χαρά. Φυσικά, η επιθυμία για χαρά ή ευτυχία, που απορρέει από το ίδιο το γεγονός της ζωής, δεν μπορεί να θεωρηθεί καθήκον, αλλά, χωρίς να εκπροσωπεί ένα ηθικό καθήκον, δεν την έρχεται σε αντίθεση εντός ορισμένων ορίων. αντιθέτως είναι φυσικό και νόμιμο δικαίωμα κάθε ζωντανού όντος. Κατά συνέπεια, σε αυτόν τον βαθμό, ο ηδονισμός μπορεί να αποτελέσει θεμιτό κίνητρο για την οικονομική ανάπτυξη, για την ανάπτυξη του εθνικού πλούτου, της άνεσης, των αισθητικών αναγκών και της καλλιτεχνικής βιομηχανίας που είναι τόσο αγαπητή στην καρδιά του Sombart (διαστρεβλώνει τον Ruskin εδώ). Αλλά αν ο θετικής φύσης ηδονισμός είναι, από ηθική άποψη, μόνο ανεκτός, τότε ο αρνητικός ηδονισμός ή ο αλτρουιστικός ηδονισμός καθορίζει τα πρώτα και πιο ιερά καθήκοντα της εποχής μας. Εννοούμε εδώ την καταπολέμηση της λαϊκής φτώχειας, της αδυναμίας και της καταστροφής. Το να επιδοθείς σε μια ψυχρή και άκαρδη συζήτηση για τον σωτήριο ασκητισμό και τη διεφθαρμένη έννοια του ηδονισμού ενόψει της πεινασμένης και ψυχρής αγροτιάς, εν όψει των παιδιών και των μητέρων που εργάζονται μέχρι θανάτου στα εργοστάσια, εν όψει των εκατομμυρίων ανθρώπων που αναζητούν μια άχαρη, απελπιστική ύπαρξη ως αγέλη, θα ήταν εγκληματικό, αιμοδιψή και υποκριτικό. Η ανύψωση του υπάρχοντος επιπέδου των μαζών, η ενστάλαξη των προτιμήσεων και των αναγκών της πολιτιστικής ζωής και με αυτή την έννοια η κατάκτησή τους για ηδονισμό είναι το πιο ιερό καθήκον του αιώνα μας. Άλλωστε, ο ασκητισμός, η απάρνηση των ηδονών, έχει αξία μόνο όταν είναι δωρεάν και η ελευθερία προϋποθέτει την προηγούμενη κατοχή. Ο Βούδας ήταν γιος βασιλιά πριν γίνει ασκητής. Ο Φραγκίσκος της Ασίζης ήταν γιος ενός πλούσιου εμπόρου. Αλλά τι να πει κανείς για εκείνους τους ακούσιους νηστευτές και τους χορτοφάγους που βλέπουν κρέας δύο ή τρεις φορές το χρόνο, για εκείνους τους ασκητές που δεν πλένονται επειδή δεν έχουν σαπούνι, περπατούν στη σιδηροδρομική γραμμή επειδή δεν έχουν εισιτήριο κ.λπ.; Μόνο ένα πράγμα πρέπει να ειπωθεί γι' αυτούς: είναι καθήκον μας να προωθήσουμε την απελευθέρωσή τους από αυτόν τον ακούσιο ασκητισμό, να τους δώσουμε αυτό που έχουμε θέσει ως βασική προϋπόθεση της ηθικής ζωής, που έγινε σταδιακά στην ιστορία: την ελευθερία από τη φτώχεια, αυτή είναι η βασική, αν και αρνητική, προϋπόθεση της ελευθερίας του ηθικού αυτοπροσδιορισμού. Οι ευθύνες προς τη χώρα και τους φτωχούς ανθρώπους, οι εντολές του αρνητικού ηδονισμού είναι επίμονες στη σύγχρονη ρωσική συνείδηση, και ίσως γι' αυτό μπορεί πολύ εύκολα να τείνει κανείς να δει στον ηδονισμό γενικά την υψηλότερη ηθική αρχή, τη θετική αρχή της ηθικής. Αλλά έχουμε ήδη δει σε τι οδηγεί ο συνεπής ηδονισμός. Αν και ο ασκητισμός ως φιλοσοφική κοσμοθεωρία πρέπει να απορριφθεί, η ασκητική αρχή της ηθικής παραμένει αδιαμφισβήτητη. Αν το νόημα της ζωής δεν βρίσκεται στις απολαύσεις, αλλά στις ευλογίες του πνεύματος, τότε η εσωτερική ζωή του ανθρώπου και της ανθρώπινης κοινωνίας αντιπροσωπεύει έναν διαρκή αγώνα πνεύματος και αισθησιασμού για την κατοχή του ανθρώπου. Η οικονομική πρόοδος, ενώ αποδυναμώνει την εξάρτηση του ανθρώπου από τη φύση, που βιώνεται ως εξωτερικός περιορισμός, δεν τον απαλλάσσει από την εσωτερική εξάρτηση από το σώμα του. Ο πλούτος γίνεται πνευματική δύναμη, επηρεάζοντας το ανθρώπινο πνεύμα από μέσα. μετατρέπεται από περιορισμό σε πειρασμό. Δεν μπορείτε να υπηρετείτε τον Θεό και τον μαμωνά ταυτόχρονα. αυτή η λέξη διατηρεί τη σημασία της για πάντα. Κάποια αρχή κερδίζει σε ένα άτομο, ιδανική ή βάση, σαρκική, και η τελευταία πρέπει πάντα να είναι υπό τον έλεγχο του πνεύματος. Η σωστή σχέση μεταξύ των διαφόρων αναγκών του πνεύματος και της σάρκας δίνεται μέσω του πνευματικού αγώνα, που ορίζεται από την ελληνική λέξη ασκητισμός (που σημαίνει, στην πραγματικότητα, άσκηση αγώνα) ή ασκητισμός. Φυσικά, οι μορφές του ασκητισμού και οι βαθμοί του αλλάζουν μέσα στην ιστορία. Η εποχή που κηρύχθηκε η πνευματική αρχή της ζωής στους άγριους βαρβάρους απαιτούσε εκείνους τους ήρωες του σωματικού ασκητισμού που θα ήταν εντελώς αδιανόητος στην εποχή μας, με διαφορετικό επίπεδο σωματικών αναγκών και γενικής ανάπτυξης. Η εποχή μας όμως γνωρίζει και ασκητές, των οποίων η ζωή είναι διαρκής άθλος πνεύματος, συνεχής θυσία και αυτοθυσία, αν και στις μέρες μας αυτούς τους ασκητές συναντάμε συχνά στον κόσμο και όχι σε μοναστήρι ή στην έρημο. Η ομορφιά του ασκητικού ή ηθικού επιτεύγματος παραμένει προσιτή στην εποχή μας στον ίδιο βαθμό με τον μοναστικό ασκητισμό αιώνων. Είναι δυνατόν ακόμη και τώρα η εικόνα του Φραγκίσκου της Ασίζης, του αποστόλου της εκούσιας φτώχειας, να μην γοητεύει για ένα υγιές ηθικό συναίσθημα ή θα προτιμήσει τη διεφθαρμένη Κλεοπάτρα ή τον Βασιλιά Ήλιο, στον οποίο το διεστραμμένο γούστο βρίσκει κάποιο είδος αισθητικής έλξης; Ο έλεγχος του πνεύματος πάνω στον αισθησιασμό, η νίκη του Θεού επί του μαμωνά είναι, φυσικά, μια εσωτερική, ηθική πράξη, που δεν περιορίζεται απαραίτητα στις ίδιες εξωτερικές εκδηλώσεις. Τα τελευταία καθορίζονται τόσο από μεμονωμένες ιδιότητες όσο και από την εποχή. Επομένως, η ασκητική αρχή της ηθικής από μόνη της δεν έρχεται σε αντίθεση με τη βασική οικονομική εντολή για πολλαπλασιασμό των αναγκών, αφού σημαίνει την απελευθέρωση της ιστορικής ανθρωπότητας από τη δύναμη της φύσης με τη μορφή δημιουργίας μιας ευρύτερης βάσης για πνευματικό πολιτισμό. Αυτός ο ασκητισμός που θα μας καλούσε να αποκηρύξουμε τα κέρδη του πολιτισμού, από τους σιδηρόδρομους, το τυπογραφείο, τις ταχυδρομικές υπηρεσίες, την επιστήμη και τη λογοτεχνία, θα ήταν αντιδραστικός σκοταδισμός, που δεν συνηγορεί υπέρ της ελευθερίας του πνεύματος, αλλά της υποδούλωσής του. Και αντίθετα, η άνοδος της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, η πνευματική ανάπτυξη του ατόμου εκφράζεται αναγκαστικά στην αύξηση των υλικών αναγκών, παράδειγμα της οποίας μας δίνει το σύγχρονο δημοκρατικό κίνημα. Έτσι, εδώ, όπως και αλλού στον τομέα της ηθικής ζωής, η πνευματική πλευρά ενός ανθρώπου, η κατεύθυνση της θέλησής του, έχει καθοριστική σημασία. Αυξήστε τις ανάγκες σας όσο το απαιτεί η ζωή του πνεύματος και η ανθρώπινη αξιοπρέπεια, αλλά και να ξέρετε πώς να τις μειώσετε, αφού το απαιτεί και αυτό - αυτή είναι μια φόρμουλα απαλλαγμένη από τα άκρα τόσο του ηδονισμού όσο και του ασκητισμού. Από αυτή την άποψη, μπορούμε επίσης να δώσουμε έναν ορισμό της πολυτέλειας, τον οποίο αρνείται ο Sombart, επισημαίνοντας σωστά ότι δεν υπάρχουν εξωτερικά σημάδια διάκρισης για τα είδη πολυτελείας και η έννοια του είναι μεταβλητή και σχετική. Δεν υπάρχουν εξωτερικά σημάδια πολυτέλειας, επομένως, μπορούν να υπάρχουν μόνο εσωτερικά, αν και, ωστόσο, για μια συγκεκριμένη εποχή μπορεί κανείς εύκολα να υποδείξει τις εξωτερικές εκδηλώσεις του. Η πολυτέλεια είναι η νίκη του αισθησιασμού επί του πνεύματος, του μαμωνά επί του Θεού στην ιδανική ψυχή και σε ολόκληρη την κοινωνία. αφού η λατρεία της απόλαυσης, αισθητικής ή μη, γίνεται η κατευθυντήρια αρχή, έχουμε να κάνουμε με την πολυτέλεια. Η πολυτέλεια είναι το μειονέκτημα και ο συνεχής κίνδυνος του πλούτου. Όπως στη φτώχεια η ελευθερία του πνεύματος καταργείται από τον εξωτερικό περιορισμό, έτσι και στον πλούτο καταργείται από τον εσωτερικό πειρασμό. Η πολυτέλεια και η φτώχεια είναι εξίσου αντιπολιτισμικές, και η ίδια πνευματική φτώχεια μπορεί να βασιλεύει στο κοτσάνι ενός ζητιάνου και στις αίθουσες ενός ευγενή. Η πνευματική παρακμή που συνδέεται με την πολυτέλεια αργά ή γρήγορα οδηγεί σε οικονομική παρακμή, επομένως η οικονομική πολυτέλεια φέρει επίσης τη δική της καταδίκη. Αυτή ή η άλλη πνευματική κατάσταση των ανθρώπων απέχει πολύ από το να είναι αδιάφορη για την οικονομική τους ζωή. Κανείς δεν θα υποστηρίξει ότι η ακράτεια είναι καλύτερη από την αποχή, η σεμνότητα των αναγκών είναι χειρότερη από την υπερβολή τους, και όμως στις εικόνες του μέλλοντος αυτή η στιγμή της εσωτερικής πάλης μεταξύ Θεού και μαμωνά στην ανθρώπινη ψυχή εξαλείφεται εντελώς. Η σύγχρονη συνείδηση, που εκμηχανίζει υπερβολικά τη ζωή, είναι ιδιαίτερα πρόθυμη να φανταστεί ένα τόσο ιδανικό κοινωνικό σύστημα στο οποίο οι άνθρωποι θα είναι ενάρετοι, σαν αυτόματα, χωρίς καμία μάχη με τον εαυτό τους. Όχι, η αρετή δίνεται και δημιουργείται πάντα μόνο με ηθικό αγώνα, και αν η μοίρα μας πέφτει πρωτίστως στον αγώνα ενάντια στη φτώχεια και κάθε είδους δεσποτισμό, τότε το μέλλον της ανθρωπότητας, εκτός από άλλους τύπους αγώνων, παραμένει ο αγώνας κατά του πλούτου ή της πολυτέλειας. Ο πλούτος δημιουργεί μόνο τείχη για τον πολιτισμό, αλλά μέσα σε αυτά τα τείχη μπορούν να χτιστούν εξίσου ένας φωτεινός ναός του πνεύματος και μια πορνεία. Μας φαίνεται ότι αυτή ακριβώς είναι η στάση απέναντι στον πλούτο που διδάσκει το Ευαγγέλιο. Δεν διώχνει την ανθρώπινη χαρά και δεν στιγματίζει καμία αισθησιακή απόλαυση. Αλλά προειδοποιεί για την αιχμαλωσία του πνεύματος στις ανησυχίες για τον πλούτο και το αύριο, καταδικάζει «αυτούς που ελπίζουν στον πλούτο» 222 και διατάζει να κάνουν αποφασιστική επιλογή μεταξύ του να υπηρετήσουν τον Θεό ή τον μαμωνά, θεωρώντας και τα δύο ασυμβίβαστα. Κηρύττοντας τη ζωή με πνεύμα και αλήθεια, στρέφοντας σε έναν πνευματικό άνθρωπο, το Ευαγγέλιο απομακρύνεται εξίσου από τον αφηρημένο ασκητισμό και ακόμη περισσότερο από τον αισθησιακό ηδονισμό, αλλά δεν καταδικάζει τον πολιτισμό και την οικονομική πρόοδο που είναι αναγκαία για αυτόν. Η ανθρωπότητα δεν πρέπει να θάψει το ταλέντο της στη γη, όπως το διδάσκει ο ασκητισμός, αλλά να το πολλαπλασιάσει στην ιστορία. 223 Έτσι, η αντίθεση του ηδονισμού και του ασκητισμού, ένα ορισμένο είδος ηθικού δυϊσμού που θέτει τα θεμέλια για μια συνεχή εσωτερική πάλη, δεν μπορεί να εξαλειφθεί από την ανθρώπινη συνείδηση ​​και την ανθρώπινη ιστορία. Ο έλεγχος της ασκητικής αρχής επί του ηδονισμού, η εύρεση της σωστής σχέσης μεταξύ τους είναι ένα έργο που επανατίθεται και επιλύεται συνεχώς τόσο στην ατομική ζωή όσο και στην ανθρώπινη ιστορία, και η ορθότητα της επίλυσής του καθορίζει τη δημιουργία ενός αληθινού πολιτισμού, που καταργείται εξίσου από τον μονόπλευρο ασκητισμό, που καταστρέφει αντί να επιλύει το πρόβλημά του. εκφυλισμός, σε φιλιστινισμό. Η πολυτέλεια, ή πνευματικός φιλιστινισμός, ήταν ένα από τα ισχυρότερα δηλητήρια που διέφθειρε τον αρχαίο πολιτισμό. Οι κληρονόμοι του αποδείχθηκαν εντελώς ακαλλιέργητοι βάρβαροι, που όλο το πλεονέκτημα τους ήταν ότι ήταν απαλλαγμένοι από τον πνευματικό φιλιστισμό, η καρδιά τους ήταν ανοιχτή στο καλό και στο κακό. Καθ' όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα, το ηθικό τους ιδανικό, ή κανόνας, δεν ήταν ο ηδονισμός, αλλά ο ασκητισμός. Αντίθετα, ο σύγχρονος δυτικός πολιτισμός αναπτύχθηκε και εξακολουθεί να στέκεται κάτω από το σημάδι της Αναγέννησης, διατηρώντας τον μονόπλευρο ηδονιστικό του χαρακτήρα, που ορίζεται ως το αντίθετο του μεσαιωνικού ασκητισμού. Ίσως θα φανεί υπερβολικά τολμηρό αν δηλώνω ότι ο αληθινός, δηλαδή πνευματικός, πολιτισμός που θα ήταν εξίσου απαλλαγμένος από τον αφηρημένο πνευματισμό ή τον ασκητισμό και από τον αστικό ηδονισμό, δεν έχει βρεθεί ακόμη και εξακολουθεί να αποτελεί το περιζήτητο κοσμοϊστορικό, αν και οι μεμονωμένες ιστορικές εποχές πλησιάζουν λίγο πολύ τις ιδανικές. Αυτό, σε καμία περίπτωση, δεν μπορεί να ειπωθεί για τη σημερινή κατάσταση του δυτικού πολιτισμού, ο οποίος, με την ολοένα αυξανόμενη κλίση του προς τον ηδονισμό, απομακρύνεται από την ιδανική αρμονία παρά την προσεγγίζει. Το ανθρώπινο πνεύμα φαίνεται να είναι έκπληκτο από τον πλούτο που έχει δημιουργήσει, και αυτή η κατάσταση αποπληξίας και κάποιας πνευματικής υποδούλωσης, που σίγουρα ακούγεται στις ομιλίες του Sombart, δεν είναι ακόμη μια κατάσταση πλήρους και επομένως ελεύθερης κατοχής πλούτου. Και αυτό που φαίνεται στον Sombart ιδανικό είναι μια απλή καθυστέρηση στην πνευματική ανάπτυξη, την οποία η ιστορία μπορεί ακόμα να αντιμετωπίσει. Ή ίσως στους λαούς στην ιστορική τους ζωή δίνεται μόνο σε ορισμένες ιστορικές στιγμές ή εποχές για να αποκαλύψουν όλη την αλήθεια της πνευματικής τους ύπαρξης, όπως ακριβώς αυτό είναι χαρακτηριστικό ενός μεμονωμένου ανθρώπου. Ίσως εδώ, επιτέλους, υπάρχει ένας ιστορικός καταμερισμός εργασίας και διαφορετικοί λαοί σε διαφορετικές ιστορικές εποχές προορίζονται να εκφράσουν με τη μεγαλύτερη οξύτητα οποιαδήποτε πτυχή ή συνθήκη της ιστορικής εξέλιξης. Σε αυτήν την περίπτωση, η τελευταία λέξη της ιστορίας δεν έχει ειπωθεί ακόμη και ένας κανονικός ή ιδανικός πολιτισμός, μια σύνθεση του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης, τα δικαιώματα του πνεύματος και τα δικαιώματα της σάρκας, είναι ακόμα μπροστά. Ποιος από τους ιστορικούς λαούς προορίζεται να πραγματοποιήσει αυτή τη σύνθεση; M.g.! Καταλαβαίνετε ότι μπαίνουμε εδώ σε μια περιοχή όπου σταματούν οι αποδείξεις και αρχίζει η περιοχή των επιθυμιών και των πεποιθήσεων. Όμως το βλέμμα μένει άθελά του στη μοίρα του λαού μας, του οποίου το ιστορικό μέλλον είναι ακόμη μπροστά, που δεν έχουν πει ακόμα τον λόγο τους, δεν έχουν εκπληρώσει την ιστορική του μοίρα. Φυσικά, δεν υπάρχει λόγος να αποδώσετε ένα τέτοιο καθήκον στον λαό σας ως δικαίωμα ή προνόμιο, όπως έκανε ο παλιός σλαβοφιλισμός, και θα συνιστούσε αμαρτία έπαρσης. Αλλά μια υψηλή ή ακόμη και υπερβολική κατανόηση των καθηκόντων κάποιου πρέπει να συνοδεύεται από την αντίστοιχη κατανόηση των ευθυνών του. Μόνο με αυτή την έννοια μπορούμε να μιλήσουμε για ιστορικά καθήκοντα. Δεν είναι για μας να κρύβουμε ή να κάνουμε τα στραβά μάτια σε όλα τα δεινά της ζωής μας, για τα οποία ο ιδρυτής του σλαβοφιλισμού, ο Khomyakov, με όλη τη ζέση του πατριωτισμού του, έγραψε: «βλέπουμε τη σύγχρονη Ρωσία: μας ευχαριστεί και μας καταπιέζει, μπορούμε να μιλήσουμε για αυτό με περηφάνια στους ξένους και μερικές φορές ντρεπόμαστε να μιλήσουμε ακόμη και στους δικούς μας». 224 αλλά με όλα αυτά τα έλκη της φτώχειας, του σκότους και της έλλειψης δικαιωμάτων, μια πνευματική ασθένεια δεν έχει ακόμα θέση στο ρωσικό έδαφος - ο πνευματικός φιλιστινισμός, ο ηδονισμός του είδους που ακούσατε σήμερα από τον Sombart. Και πώς θα μπορούσε να εμφανιστεί! Η διανόησή μας, που μεγάλωσε κάτω από το βαρύ ιστορικό σφυρί, που συνθλίβει το γυαλί αλλά σφυρηλατεί δαμασκηνό ατσάλι, 225 θεωρεί τον ηδονισμό ή τη «φιλισταϊκή ευτυχία», ένα είδος ηθικής παρακμής και όλες της οι συμπάθειες ανήκουν στον ηθικό ασκητισμό, την ιδεολογική αυτοθυσία, αν και, φυσικά, με τις σύγχρονες μορφές της, είναι πιο κοντά στη μεσαία έννοια. Δεν θα το επιβεβαιώσω με στοιχεία και παραδείγματα από τη γύρω ζωή. είναι ήδη πολύ γνωστό στους ακροατές μου. Αλλά θα αναφερθώ στο κύριο αντικείμενο της εθνικής μας υπερηφάνειας, όλη τη μυθοπλασία μας, που ήδη στο πρόσωπο του Πούσκιν παρατήρησε και εκτίμησε την πνευματική εικόνα της Ρωσίδας και που στους καλύτερους εκπροσώπους της είναι μια συνεχής διαμαρτυρία ενάντια στον φιλισταισμό, την αποθέωση της πνευματικότητας και τον... ηθικό ασκητισμό. Θα ονομάσω τον μεγάλο μας Χέρτσεν, που έκανε την καταπολέμηση του φιλιστανισμού ως ειδικότητα της λογοτεχνικής του δραστηριότητας. Επιτρέψτε μου να σας θυμίσω τα μεγάλα ονόματα του Β. Σολοβιόφ, του Ντοστογιέφσκι και του Τολστόι, που σημαδεύουν την ηθική ζωή της κοινωνίας μας στο τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνα, ακριβώς εκείνη την εποχή που ο επικούρειος αισθητισμός σήκωσε περισσότερο το κεφάλι στη Δύση. Δεν είχαμε σχεδόν κανέναν μεγάλο συγγραφέα αντίθετης κατεύθυνσης (εκτός από τα νεανικά χόμπι του Πισάρεφ, που ήταν, ωστόσο, ακριβώς σύγχρονος του ασκητή Ντομπρολιούμποφ). Και δεν ξέρω πιο διδακτικό παράδειγμα από αυτή την έννοια από τον Τσερνισέφσκι με το μυθιστόρημά του What to Do, όπου, μαζί με το συστηματικό κήρυγμα του ωφελιμισμού και του ευδαιμονισμού (και οι ήρωές του δικαιολογούνται για τα αλτρουιστικά τους αισθήματα και τα αντλούν επιμελώς από εγωιστικά κίνητρα), ο κύριος χαρακτήρας Nikitushka to be the euditushka silinaimestest. Sombart, αλλά... ασκητής. Έτσι, ο Βαλαάμ, που κλήθηκε να καταραστεί τον Ισραήλ, παρά τη θέλησή του, του είπε μια ευλογία. 226 Τέτοια είναι η λογοτεχνία και η διανόηση μας. Η αστική μας τάξη είναι ακόμα πολύ αδύναμη για να ασκήσει αποφασιστική επιρροή στην πνευματική ζωή του λαού, και η γραφειοκρατία, από την ίδια της την ουσία, στερείται πνευματικής δύναμης και μπορεί μόνο εξωτερικά να παραλύσει προσωρινά την ανάπτυξη του λαού. Όσο για τους ανθρώπους, γι' αυτούς η ιστορική τους ύπαρξη είναι ακόμη μπροστά και στη σημερινή τους κατάσταση στερούνται τις κύριες, αν και αρνητικές, προϋποθέσεις για τον ηθικό αυτοπροσδιορισμό και την ιστορική τους ύπαρξη. Ο εξαναγκασμένος ασκητισμός και η ταπείνωση, η φτώχεια και η έλλειψη δικαιωμάτων στέκονται ακόμα εμπόδιο στην ανάπτυξή του. Η απελευθέρωσή του, η δημιουργία συνθηκών όχι ζωολογικής, αλλά ανθρώπινης ύπαρξης, είναι επιτακτική ιστορική αναγκαιότητα. Η ιστορική μας στιγμή βρίσκεται κάτω από το πρόσημο της επιστήμης του δικαίου και της εθνικής οικονομίας. Το φωτεινό βασίλειο του πνεύματος, ο αληθινός πολιτισμός μπορεί να οικοδομηθεί μόνο σε στέρεα και υλικά θεμέλια. Αλλά βάζοντας τα θεμέλια, χτίζουμε ήδη ένα κτίριο. Γι' αυτό, ενώ αρνούμαστε τον ηδονισμό ως ηθική φιλοσοφία, στην πραγματικότητα, στις κοινωνικές σχέσεις πρέπει να ασχολούμαστε πρωτίστως με τις εντολές του ηδονισμού, χωρίς να μπαίνουμε στην παραμικρή αντίφαση με τον εαυτό μας. Η έννοια του ατόμου, τα δικαιώματα, οι ανάγκες και η περιουσιακή ευημερία, με μια λέξη, η ρωσική μας αναγέννηση, αυτό παραμένει το σύνθημα της εποχής μας, το ιστορικό μας καθήκον, το αστικό μας καθήκον. Για περισσότερες πληροφορίες, ανατρέξτε στο άρθρο «Προβλήματα Πολιτικής Οικονομίας». Ο οικονομικός άνθρωπος (Αγγλικά) είναι μια από τις βασικές προϋποθέσεις της κλασικής πολιτικής οικονομίας. «Η ιδέα του Bentham για το ενδιαφέρον ως την κύρια μηχανή της ανθρώπινης ψυχολογίας», έγραψε ο S.N. Ο Μπουλγκάκοφ στη «Φιλοσοφία των Οικονομικών», μετέφρασε την πολιτική οικονομία του ελεύθερου εμπόρου με επικεφαλής τον Ρικάρντο στη γλώσσα του. Εμφανίστηκε η μυθοπλασία του «οικονομικού ανθρώπου», ενός μπενθαμιστή στον τομέα της οικονομίας, και αφού η πολιτική οικονομία έβλεπε τη ζωή μόνο με τα γυαλιά του ειδικού επιστημονικού της ενδιαφέροντος, ξεχνώντας ή αγνοώντας όλα τα άλλα, μερικές φορές έδινε την εντύπωση ότι γι' αυτήν ο οικονομικός άνθρωπος ήταν άνθρωπος γενικά ή ότι από τη φύση του ήταν απλώς ένας οικονομικός εγωιστής. Ο A. Smith απομόνωσε τη συμπαθητική ή αλτρουιστική πλευρά του ανθρώπου από την εγωιστική ή οικονομική. Το πρώτο το υπέβαλε σε λεπτομερή μελέτη στο The Theory of Moral Sentiments, το δεύτερο στο The Wealth of Nations. Οι διάδοχοί του ξέχασαν εντελώς αυτή τη διαίρεση (φυσικά, επίσης πολύ αμφιλεγόμενη) και, με τη βοήθεια του Μπένθαμ, μετέτρεψαν τη μεθοδολογική υπόθεση του «Πλούτου των Εθνών» σε γενικό δόγμα του ανθρώπου» (Bulgakov S.N. Philosophy of Economics. M., 1990. P. 237). Δείτε επίσης: P. Weise. Homo Economicus και Homo sociologicus: τέρατα των κοινωνικών επιστημών//ΘΕΣΙΣ. 1993. Τ. 1. Τεύχος. 3. σσ. 115–150. Λογική βάση, δηλαδή (γαλλικά). Λιτ.: αδράξω την ημέρα, εκμεταλλεύομαι τη μέρα (λατ.). Η έκφραση ανήκει στον Οράτιο (Ωδές, Ι, 11, 8): «Εκμεταλλεύσου την ημέρα (το παρόν), τουλάχιστον εμπιστεύσου το μέλλον». Με όλα τα μέσα? ό,τι κι αν γίνει (γαλλικά). Der moderne Kapitalismus, 2-ter Band, Λειψία. 1902. Αίσθημα, ευαισθησία (γαλλικά). Μια έκφραση από το «The Justification of Good»: «Η ιστορική διαδικασία είναι μια μακρά και δύσκολη μετάβαση από την κτηνώδη ανθρωπότητα στη θεϊκή ανθρωπότητα». (Soloviev V.S. Works: In 2 volumes. M., 1988. T. 1. P. 257). Ο καθηγητής Anton Menger στο νεότερο έργο του «Neue Staatslehre», 1903 (που αξίζει την πλήρη συμπάθεια για τις δημοκρατικές του τάσεις, αλλά όχι μεγάλης επιστημονικής αξίας) θέτει, μεταξύ άλλων, την ακόλουθη ερώτηση: «Είναι αδύνατο να μην παραδεχτούμε», λέει, «ότι η νεωτερικότητα, εκτός εάν αναπτυχθούν νέα θεμέλια ηθικής (Ordnungen) της θρησκευτικής απειλής. με το ίδιο ήθος η παρακμή που έπεσε στον αρχαίο πολιτισμό μετά την καταστροφή των λαϊκών θρησκειών του παγανισμού» (74). Ο Μένγκερ βλέπει αυτά τα νέα θεμέλια στον... Τύπο των εφημερίδων, ο οποίος, υπό την επιφύλαξη ορισμένων προφυλάξεων κατά τη σύνταξη της συντακτικής επιτροπής πιθανής σε ένα μελλοντικό λαϊκό κράτος, είναι «ένα πραγματικό μέσο για την προώθηση της ηθικής, ανεξάρτητα από οποιαδήποτε πίστη στο δόγμα» (75). «Φυσικά, μαζί με αυτούς τους θεσμούς, θα μπορούσε να υπάρξει και μια ηθική αγωγή της νεολαίας, στην οποία η αρετή θα συνιστούσε για χάρη της, αλλά το λαϊκό εργατικό κράτος δεν μπορεί να περιμένει μεγάλη επιτυχία από ηθικούς κανόνες, οι οποίοι, όπως η κατηγορική επιταγή του Καντ, στερούνται οποιασδήποτε κύρωσης» (76). Αυτή η ιδέα του Menger αξίζει αρκετά να συμπεριληφθεί στην κατασκευή του μέλλοντος που δημιουργήθηκε από τον Sombart. Ο Πορφύριος στο «The Life of Plotinus» λέει: «Ο Πλωτίνος, ο φιλόσοφος της εποχής μας, φαινόταν να ντρέπεται πάντα που ζούσε σε σωματική μορφή, και εξαιτίας αυτής της διάθεσης απέφευγε πάντα να μιλάει για την καταγωγή του, τους γονείς του και την πατρίδα του. «Δεν είναι αρκετή για σένα αυτή η ομοίωση με την οποία με έντυσε η φύση, που θέλεις ακόμα να κάνεις μια ομοίωση και να την αφήσεις για πολλά χρόνια, σαν να υπάρχει κάτι να δεις μέσα της;» Έτσι αρνήθηκε, μη θέλοντας να καθίσει μπροστά στον καλλιτέχνη για τέτοιο λόγο. αλλά ο Amelius είχε έναν φίλο, τον Carterius, τον καλύτερο ζωγράφο της εποχής μας, και ο Amelius του ζήτησε να παρακολουθεί τα μαθήματά τους πιο συχνά (όπου επιτρεπόταν να παρακολουθήσει ο καθένας) για να παρακολουθεί προσεκτικά και να θυμάται όλα τα πιο εκφραστικά πράγματα που είδε. Και σύμφωνα με την εικόνα που έμεινε στη μνήμη του, ο Καρτέριος ζωγράφισε μια εικόνα του Πλωτίνου και ο ίδιος ο Αμέλιος έκανε τις τελευταίες τροποποιήσεις για λόγους ομοιότητας: έτσι η τέχνη του Καρτέριου δημιούργησε ένα πολύ παρόμοιο πορτρέτο του Πλωτίνου χωρίς καμία γνώση του» (Diogenes Laertius. On the life, διδασκαλίες και λόγια του διάσημου philos.7.9.1). Μετάφραση N.V. Gerasimova (από τα αγγλικά). Εδώ είναι μερικά παραδείγματα χριστιανικού ασκητισμού. «Ο Bl. Jerome έκοψε τα μαλλιά του μόνο το Πάσχα και νήστευε μέχρι τα μάτια του να θολώσουν και το δέρμα του σκλήρυνε σαν πυριτόλιθο· ο Άγιος Μακάριος κοιμήθηκε σε βάλτο για 6 μήνες και πάλεψε τα πάθη αφήνοντας τα έντομα να δαγκώνουν το σώμα του· ο Άγιος Παχώμιος δεν κοιμήθηκε ξαπλωμένος για 15 χρόνια· ο Άγιος Αβραάμ δεν έπλυνε το πρόσωπό του. Η σκέψη του λουτρού, και ο Άγιος Συμεών στάθηκε σε μια κολόνα για 30 χρόνια, αλυσοδεμένος σε αυτήν, και συνεχώς υποκλίθηκε στο έδαφος, ένας από αυτούς που τον επισκέφτηκαν προσπάθησε να προσδιορίσει τον αριθμό τους, μέτρησε 1240 στη σειρά και έχασε το μέτρημα. (M.S. Korelin. Οι πιο σημαντικές στιγμές στην ιστορία του μεσαιωνικού παπισμού. Αγία Πετρούπολη, 1901. σελ. 27–28). ΕΝΤΑΞΕΙ. 12, 19–20: «Και θα πω στην ψυχή μου: ψυχή! έχεις πολλά καλά πράγματα εδώ και πολλά χρόνια: ξεκουράσου, φάε, πίνεις, χαίρεσαι. Αλλά ο Θεός του είπε: τρελό! αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου· ποιος θα πάρει αυτό που ετοίμασες; (Παραβολή του πλούσιου). Σύμφωνα με τον τύπο του Χέγκελ, «η παγκόσμια ιστορία είναι πρόοδος στη συνείδηση ​​της ελευθερίας». (Hegel G.V.F. Lectures on the philosophy of history. Αγία Πετρούπολη, 1993. Σελ. 72). Σχετικά με τον κοινωνικό εθισμό, δείτε το παρακάτω άρθρο. Ζωή 3, 17-19: «Και είπε στον Αδάμ: ... με θλίψη θα τρως από αυτό (από τη γη) όλες τις ημέρες της ζωής σου. Θα σου παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα». Η άποψή μου σε αυτό το σημείο δεν διαφέρει σημαντικά από τις απόψεις του Sombart, που αναπτύχθηκε από αυτόν στο άρθρο «Ideals of Social Policy» (ρωσική μετάφραση Teplova - Αγία Πετρούπολη, 1900), αρκεί να λάβουμε σοβαρά υπόψη τη δήλωση του Sombart ότι το οικονομικό ιδανικό γι 'αυτόν «δεν αντιπροσωπεύει έναν απόλυτο τελικό στόχο και η εφαρμογή του δεν αποτελεί ποτέ μόνο ένα μέσο για την επίτευξη υψηλότερων στόχων. ικανοποίηση στη θεότητα που κατοικεί στους κόλπους μας» (73). Είναι δύσκολο, ωστόσο, να συμβιβαστεί αυτή η δήλωση με τα μεταγενέστερα επιχειρήματα στο Der moderne Kapitalismus που αναφέρθηκαν παραπάνω. Ειδικό άρθρο του Σ.Ν. είναι αφιερωμένη στον Ράσκιν. Η «Κοινωνική Κοσμοθεώρηση του Τζον Ράσκιν» του Μπουλγκάκοφ, στην οποία, ως ειδικό χαρακτηριστικό των «Ράσκιν, Καρλάιλ, Τολστόι και άλλων στοχαστών αυτού του τύπου», σημείωσε «την επιθυμία να ηθικοποιήσει την πολιτική οικονομία, να την κάνει όχι μόνο τεχνική επιστήμη, που διερευνά ειδικά θέματα και την τεχνολογία των μέσων, αλλά και να την αναγκάσει να λάβει υπόψη τις ανάγκες της ηθικής της γενικής οικονομίας και της ηθικής. από ό,τι θα έπρεπε, αν δεν οδηγήσει στην καταστροφή των ίδιων των θεμελίων της επιστήμης, μπορεί μόνο να είναι χρήσιμο, γιατί πράγματι η πολιτική οικονομία, στα καθήκοντα και τα θεμέλιά της, μπορεί να είναι μια ηθική επιστήμη, σαν εφαρμοσμένη ηθική» (Questions of Philosophy and Psychology. 1909. Βιβλίο V (100), σ. 413). Mk. 10:24: «Αλλά ο Ιησούς τους απάντησε ξανά: Παιδιά, πόσο δύσκολο είναι για όσους ελπίζουν σε πλούτο να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού!» Αυτή η πλευρά του Ευαγγελίου εξηγείται θαυμάσια από τον Harnack στις διαλέξεις του για το Wesen des Christentums. Νυμφεύομαι. επίσης ο καθηγητής Francis Peaboby lesus Christus und die sociale Frage. Auto-risierte. Ubersetzung. Ciessen. 1903. Κεφάλαιο IV κ.ε. Απόσπασμα από το άρθρο του Α.Σ. Khomyakov «About the old and the new» (Khomyakov A.S. About the old and the new. M., 1988. P. 44). Παράφραση αποσπάσματος από την «Πολτάβα» του A.S. Πούσκιν: Η Ρωσία έχει δυναμώσει. Τόσο βαρύ κάθαρμα (Pushkin A.S. Collected works: In 10 volumes. M., 1981. T. 3. P. 175). Ο Βαλαάμ στάλθηκε από τον βασιλιά των Μωαβιτών για να καταραστεί τους Ισραηλίτες, αλλά αυτός, για λογαριασμό του Θεού, πρόφερε τρεις χρησμούς που περιείχαν μια ευλογία στον Ισραήλ αντί για κατάρα. Βλέπε: Αριθμός 22, 7–34.