Душевная драма Герцена

Шта чини личност у појединцима које познајемо као представнике разних делатности – писца, трговца, лекара, морнарице, службеника, проститутке – шта чини тај унутрашњи духовни храм који је затворен за људе, а отворен за Бога? Тај истински, истински и једини људски елемент је његова религија, схваћена, наравно, у најширем смислу те речи: како живи, шта сматра себи најсветијим и најдражим, и како живи, како служи својој светињи. Познавати човека значи познавати његов верски живот, ући у овај скривени храм. Сам Херцен отвара овај храм и позива људе у њега. Хајде да уђемо овде, овде ћемо наћи много поучног; можда поучније него у десетинама учених и дебелих томова, него у свим делима самог Херцена. Херцен ће нам причати о свом страсном религиозном трагању, о својим падовима, разочарањима, препородима; видећемо како уз стење и клетве Херцен обара своје старе богове, у које је већ изгубио веру, како лута у тами неверја, како опет побожно савија колена. Религиозна потрага ове ватрене душе, овог, по лепом Страховљевом изразу, самозапаљивача, који је целог живота ишао код жуђеног тужиоца, не уморивши се и не застајући пред унутрашњим сломом, пред срчаним ранама, за нас је препуна високог учења, има у извесном смислу национални значај, и горко је помислити да до сада њен руски народ нема свој руски народ. Пре него што говоримо о томе шта се променило у Херценовим погледима, потребно је назначити чему је био веран целог живота, да осликамо општу позадину слике. И ту, пре свега, треба истаћи основну чињеницу да је Херцен, кога овде желимо да представимо као религиозног трагаоца, био и остао атеиста скоро целог свог одраслог живота. Херценов атеизам је, као што ћемо видети, кључ за разумевање целокупне духовне драме. Не обавезујемо се да овде наведемо све разлоге за атеизам код особе са тако широким верским потребама. Поред опште предрасуде према вери коју је званична Русија могла и јесте у њега усађивала, од великог значаја је, по нашем мишљењу, било и његово васпитање, које је представљало најодвратнији пример господске верске равнодушности, тумачење вере са становишта кодекса пристојности, што је, наравно, горе од најдоследнијег атеизма. 97 Вреди напоменути да је Херцен увек задржао топло осећање за Јеванђеље. 98 Уопштено говорећи, његови списи готово увек изражавају непријатељски, па и злонамерни однос према хришћанству, чије је разумевање крајње оскудно и једнострано, засновано углавном на црквеним злоупотребама, али не и на правом духу учења. Понекад се у њему може наћи чак и разметљив однос према њему, потпуно несхватљив у односу на учење, који се представља као превазиђена обмана. Херценови религиозни ставови такође одговарају његовим филозофским ставовима, који чине темељ првих. Немогуће је говорити о Херценовим филозофским погледима, наравно у смислу кохерентног филозофског система. Његови погледи на свет и живот, по целокупном менталном склопу, за њега су имали вредност не као логичке конструкције, по логичкој техници и хармонији, већ пре свега по њиховом животном, практичном значају. У његовим списима не може се наћи чак ни помињање чисто теоријских филозофских проблема, на пример, епистемологије; његова интересовања су концентрисана у области моралне, практичне филозофије. Проблеми Ивана Карамазова код Достојевског су истовремено проблеми Херцена. Ако Херценове ставове посматрамо са становишта школске филозофије, мораћемо да признамо да Херцен уопште није био филозоф. Његово расуђивање, чију јасноћу често директно ометају истанчане слике његовог стила, понекад чак и прерастајући у реторику, понекад су упадљиве својим очигледним контрадикторностима и произвољношћу. Главне одредбе позитивизма – порицање права метафизике и религиозне вере – у потпуности је делио и Херцен: хипертрофија здравог разума код Херцена била је његова права теоријска несрећа, како је већ Страхов истакао. Херцен је негирао могућност трансценденталног постојања, а једина стварност за њега је био наш чулно опипљиви свет. Осим тога, он није имао никакву посебну доктрину, и то је његова главна карактеристика. Он тресе „својим дијалектичким мишићима све ове часне идоле који плаше слабе“, не у име истине, како он то схвата, већ „у име логичке слободе, у име несметаног размишљања, анализирања свега, гледања на све“. 99 Али ако Херценови ставови нису од независног интереса као филозофска доктрина, то их не чини да изгубе свој значај као ментална искуства, као ментално расположење. Да би се утврдила стварна снага филозофског учења, потребно га је не само конструисати, већ и доживети, а током овог искуства често се откривају нови аспекти овог учења. Човек има способност „светог незадовољства“ (у лепом песниковом изразу) и собом и околином и жељу за сталним усавршавањем. Што се човек више налази на моралној и менталној лествици, то је то „свето незадовољство“ у њему развијеније, и, напротив, утишава се, изливајући оно што је утопљено у животињску природу човека, за које, дакле, нема ништа штетније, ништа ниже од самозадовољства. Дато је много различитих дефиниција човека: и ζωον πολιτικον и животиња алатке, али права линија разграничења која раздваја човека од животиње је незадовољство постојећим и жеља за бољом будућношћу. У тој тежњи открива се права духовна домовина човека – религиозна идеја, изражена са чудесном уметничком лепотом у Љермонтовљевом „Анђелу“. Идеалистичка метафизика и религијска учења на ово питање одговарају негативно. Апсолут, укључујући апсолутно савршенство, није дат у „искуству“. „Свет лежи у злу“, једна је од најосновнијих одредби хришћанског учења. У свом опроштајном разговору, Христ је поучио своје ученике да не буду као „свет“. Извесни песимизам, порицање „света” у име вишег идеала, чини неопходно својство сваког метафизичког и религиозног учења, које уочава апсолутни, надсветски принцип иза овог света. Али овај песимизам је, у сваком случају, оптимистички-песимизам, он даје простор релативном оптимизму и оставља могућност континуираног и бесконачног напретка. Управо је апсолутност и, стога, недостижност идеала најбоља гаранција бесконачности кретања ка њему. Хришћанство, упркос свом почетном песимизму, даје апсолутну заповест побољшања: будите савршени, као што је савршен ваш Небески Отац. Оно главном тежњом историјског човечанства сматра остварење Царства Божијег на земљи. Упркос признању да је главна карактеристика света одсуство љубави (види опроштајни разговор), оно даје заповест љубави, која негира овај свет. Хришћанство тиме отвара перспективу бесконачног, не само личног, већ и друштвеног усавршавања, у каквом год посебном историјском облику да се изразила жеља за тим (и стога, оно нужно обухвата актуелни друштвени покрет, тежећи спровођењу заповести љубави у друштвеним односима). како Хајне са наивном искреношћу наводи у својој чувеној песми. Позитивисти могу и без позитивног идеала савршенства, јер се без овог идеалног прогреса не може разликовати од „било којег другог покрета: напредак није само кретање, већ кретање ка одређеном циљу, а овај циљ се сматра остварљивим. Неизбежна последица филозофије позитивизма и атеизма је стога идеја о таквој ограничавајућој тачки кретања, која је очигледна потпуна отелотворење за такво гледиште. она претпоставља, с једне стране, развој моралне самосвести, која се због овог развоја све више удаљава од стања самозадовољства или једноставног задовољства, а с друге стране, ова филозофија нужно води ка утопизму, према томе, најтипичнији пример друштвене тежње Зукунфтстаат. Социјални утопизам стога произилази из неспутане религиозне потребе духа и стога је неопходан пратилац сваке атеистичке доктрине, а поједини садржај утопије остаје равнодушан у сваком појединачном случају, било да се ради о идеји социјалистичке организације производње или о надчовеку, или о комбинацији обе идеје, итд. Лако је разумети да збрка области трансценденталног и емпиријског не остаје некажњена за утописте. Недостатак исправне духовне перспективе доводи до тога да се предмети појављују као у искривљеном огледалу; природна нестрпљивост, жеља да се убрза наступ Зукунфтстаат-а који је толико дуго био спор ометају трезвено разумевање стварности. Постоји, ако не логичка, онда психолошка веза између позитивизма и друштвено-политичког утопизма, као што постоји између идеализма и друштвено-политичког реализма. 100 У нашој књижевности постоји веома занимљива уметничка слика утописте – међутим, не у политици, већ у љубави – у личности Дон Жуана Алексеја Толстоја. Сатана овако објашњава своје подмукле намере у вези са Дон Хуаном: Узмимо било коју жену као ову тачку: Ако наставимо њен обрис према горе, То је твоја линија, као што сам рекао, Идеал ће наићи на то, У том чистом прототипу, у тој савршеној слици, Резервисано унапред за сваког појединца. Ја сам овај прототип, невидљив никоме, Из пријатељства показаћу је свом миљенику. Нека у сваком лицу, бар донекле погодном, Шта год да изабере за себе, Уместо копије, он види оригинал, Наш последњи закључак је у растућем редоследу. Кад год хоће, напунићемо га мојом ватром, Пронађите блаженство у наручју љубави, За њега ће нестати визија савршенства, И жена, каква јесте, појавиће се пред њим. И нека се љути. Нека га ухвати вечна жеђ Нови идеал у наручју сваке девице! Па ватреном вољом, са истрајношћу на челу, Са очајем у грудима, са страшћу у очима, Нека Хуан тражи небеске ствари на земљи И у сваком слављу припрема себи тугу. Већ смо назначили да утопизам карактерише не посебан садржај идеје идеала, већ сама претераност идеализације, потреба да се о одређеном стању размишља као о апсолутном савршенству. Идеал у релативном смислу за нас је постизање било ког недостигнутог циља коме тренутно тежимо нпр. владавина права. Али такав релативни идеал се, наравно, разликује од апсолутног идеала који је утопија. Реч је управо о тој психолошкој ароми, о тим наочарима кроз које човек гледа на свет, у зависности од тога како је за себе решио основна питања постојања. Могуће је, дакле, говорити не толико о утопији колико о утопијском односу према идејама: идеја о циљевима који су потпуно неостварљиви или погрешни можда ипак не садржи ништа утопијско, док идеје о циљевима који су потпуно изводљиви могу бити мање или више снажно обојене бојама утопизма (ја лично држим управо ово мишљење о модерном мишљењу о социјализму). Оно што је речено довољно је да се разуме први чин Херценове духовне драме – његово разочарање Западом. У 40-им годинама, пре путовања у иностранство, Херцен је већ био атеиста; док је остао религиозне природе, он је стога нужно био утописта. Услови у којима се уобличио утопизам руског друштва 40-их година (они су, у неким својим суштинским особинама, остали непромењени до данас) били су изузетно јединствени. Главно осећање које је уједињавало све руске људе тог времена било је гађење према званичној Русији. Кметство, свакаква ограничења, цела животна ситуација у то време приморала је најбоље људе Русије да се угуше, а познато је да човеку који се гуши нема ништа драже од ваздуха, и сасвим је природно ако цени животворне способности овог ваздуха више него што јесу. И што се више мрак згушњавао у отаџбини, то је поглед интензивније био уперен у ту обећану земљу, где нема ничега од чега Русија пати, где живот тече слободно, где је ваздух доступан свима. На тај начин настаје, или боље речено, истискује се вера у запад у руској души, коју наше друштво чува до данас. Наравно, у таквим условима познавање правог Запада какав јесте, а не какав жели напаћена руска душа, не долази у обзир. Вера на Западу је потпуно утопијска и има све знаке религиозне вере. Запад као религиозни проблем је чудна и дивља фраза, а тако су ствари заиста стајале током читавог 19. века. То је добро разумео Херцен, који је рекао да „ми верујемо у Европу, као што хришћани верују у небо“. 101 Запад је прави Зукунфтстаат за Русе. Бојећи свој идеал свим бојама наше непрестано распаљене маште, ми, наравно, формирамо представу о Европи која је очигледно лажна, очигледно нетачна. И то постаје јасно током првог судара са Европом. Али нека нам о томе каже сам Херцен: "Лоше нам је код куће. Очи су стално окренуте ка вратима, која су закључана - и која се отварају мало-помало и повремено. Одлазак у иностранство је сан сваког пристојног човека. Трудимо се да сагледамо, да дотакнемо свет, који нам је познат кроз проучавање, чија величанствена и величанствена фасада, формирана вековима, задивљује нас од детињства... Отровно му се срце јури у иностранство... лабав – пруски жандарм у Лаузагену нам се чини као човек, Кенигсберг је слободан град Волели смо и поштовали овај свет у одсуству, улазимо у њега са неким стидом, с поштовањем газимо тло на коме се одвијала велика борба за независност и људска права. У почетку све изгледа добро и како смо очекивали; онда, мало по мало, почињемо нешто да не препознајемо, да се љутимо на нешто – немамо довољно простора, ширине, ваздуха, само се осећамо непријатно; Са стидом кријемо ово откриће, разбијамо директан и искрен осећај и претварамо се да смо Европљани затвореног ума - ово не функционише. Са утопијом окренутом будућности, може се живети читав век у миру, јер се утопизам овде не може директно успоставити; може се разјаснити само апстрактним мишљењем. Утопију, која се налази у одређеној тачки у простору, врло је лако проверити - само морате отићи тамо. За Херцена је путовање у иностранство било довољно да се одмах разочара у Запад. Бројни радови, од Писма из Француске и Италије до Са друге обале и почетака и завршетка, документују брзину и обим овог разочарања. Херцен постаје неправедан и раздражљив према Западу, јури из једне крајности у другу и, спаљујући своје старе богове, проклиње их и гласно се жали. Цео Запад му се чини као мртве кости, које је видео пророк Језекиљ, а он не зна творбени глагол чија моћ може да их оживи. Али Херзену се може опростити превелика озбиљност његових напада - ставио је превише на коцку и изгубио превише са једном опкладом. Дозвољено је уопште не питати се да ли су догађаји европске историје заиста били способни да изазову и оправдају такво разочарење, тим пре што је Херцен разочаран људима, а не догађајима, и у безначајности људи види разлог суморности садашњости и безнађа будућности. Ово је дозвољено јер разлози за незадовољство овога пута нису били у Европи, већ у самом Херцену. Херцен не би био задовољан ниједном Европом или било којом реалношћу, јер ниједна стварност није у стању да садржи идеал који је Херцен тражио. Нашао се у позицији Дон Жуана, који, тежећи идеалном прототипу, грли обичну земаљску жену. Данас се радо пишу и читају фантастични романи који приказују живот будућег срећног човечанства. Било би занимљивије и вредније описати како људи, у условима који нам се сада чине идеалним, такође жељни да се придруже Зукунфтстаат-у, као што смо ми сада, и не само да се нису претворили у анђеле, већ нису ослобођени старих и нових недостатака. Мало је вероватно да би такав увид у будућност био мање поучан од оног који су постигли Белами и њему слични. Такав роман је, срећом, већ написан, и не само написан, већ и доживео, патио, завапио... Имамо га у делима Херцена, где туробну причу о слому утопизма налазимо утолико тужнију што је овај слом био потпуно неизбежан. Морал ове приче, ако је овде потребан морал, кратак је, каже: не прави себи идола или било какву подобије... Замишљени бог се показао као сирови идол. У шта веровати, куда ићи? Херцен ће се предати суморном очају; Умртвљујућа невера, попут рака, захвата све више подручја, болест се интензивира и постаје опасна по живот. Хајде да се упознамо са оним што је Херцен мислио и осећао у овом најмрачнијем и најмрачнијем времену свог живота, првој половини 50-их. Будна свест човека затиче га у свету различито испреплетених појава, у коме он представља један од свесних чворова. Човек не прихвата пасивно овај свет, већ покушава да га разуме, изненађује га, а ово изненађење, које су Грци с правом сматрали првим почетком филозофије, пре или касније постаје питање. Човек жели да продре изван граница онога што му је одмах дато, да подигне „кору природе“; са примитивним изненађењем понавља питања која се чују у његовим грудима, питања о смислу свега постојећег, о смислу сопственог живота, живота целог света или светског процеса, живота његове браће или човечанства. Он директно зна само једно: да је он чињеница спољашњег света, иста чињеница као ово дрво, овај камен, овај инсект. Али он се не мири са овом голом чињеничношћу свог постојања, већ жели да у њој види смисао, идеју, циљ. Ово почетно изненађење већ садржи сва светска питања, а све врсте филозофских и религиозних учења која су се икада појавила међу човечанством покушавају да дају решење ове загонетке унапред одређене нашем уму. У 19. веку људи су имали луду идеју - да одбаце сва ова „празна“ питања. Као круна филозофске мудрости изнета је доктрина која је суштински забрањивала постављање ових питања и тврдила да постоји само видљиви, чујни, олфакторни свет појава, а иза овог света појава нема ничега. И ово учење је људско постојање прогласило само чињеницом, па је и филозофско изненађење, и све наше идеалне тежње, такође само чињеница, односно карика у низу узрока и последица, као камен који пада са крова, као мехур који се диже у мочвари и пуца, као Попришчиново откриће да је и он мајстор; изван овога немају објективно значење, другим речима, представљају илузију. Филозофија позитивизма, доследно спроведена, је психолошка немогућност, осим за особу која је одлучила да изврши самоубиство, јер, према В.С. Соловјов: Али позитивизам нема храбрости да буде доследан, па зато увек измиче својим најновијим закључцима и, допуштајући низ логичких недоследности, износи различите теорије напретка, чији је главни задатак да врате изгубљени смисао живота и оживе одвратну истину. 103 Ово открива моралну немоћ доктрине позитивизма, која је чак и већа од менталне. За тријумф истине потребно је, међутим, јасно показати ту немоћ, направити морални редуцтио ад абсурдум позитивизма. Да бисте то учинили, потребно је разоткрити сав очај доследног позитивизма. Достојевски је то учинио у уметничкој форми, стварајући Ивана Карамазова, руског Фауста. 104 Херценова је судбина била да доживи ово очајање из прве руке. Главна разлика између Карамазова и Херцена је и у томе што први тражи Бога и стога још пита где Херцен, који је већ потпуно изгубио веру, има потпуно готове одговоре. Али обојицу муче питања истог реда – питања моралне филозофије. Пре свега, морално достојанство човека поставља пред његову свест главно питање које садржи сва друга питања: да ли наш живот има смисла? Да ли вреди живети и, штавише, не ζην, него ευ ζην? То је оно што налазимо код Херцена о овоме; – Верујте, ништа није намењено људима. – Тако-тако, рођени су и живе. Зашто све живи? Овде је, чини ми се, граница питања; живот је и циљ, и средство, и разлог, и акција. То је вечити немир активне, напете супстанце, која тражи равнотежу да би је поново изгубила, ово непрекидно кретање, ултима ратио, нема куда даље. Живот не постиже циљ, већ испуњава све могуће, наставља све што је остварено; увек је спремна да искорачи даље да би живела потпуније, да би живела још више, ако је могуће; нема другог циља. Често узимамо узастопне фазе истог развоја на које смо се навикли као циљ: мислимо да је циљ детета сазревање, јер оно постаје одрасло; а циљ детета је пре да се игра, ужива, буде дете. Ако погледате границу, онда је циљ свих живих бића смрт. 105 У изузетном одломку из „Прошлост и мисли“, насловљеном „Роберт Ован“ и који садржи суштину Херценове филозофије, читамо: „Није ли лакше схватити да човек живи не да би испуњавао судбине, не да би отелотворио идеју, не ради напретка, већ искључиво зато што је рођен за (мада) из садашњости која га (мада) не спречава да ова реч преокрене. наслеђе из прошлости, или остављајући нешто иза себе, идеалистима се то чини понижавајућим и непристојним. Они никако не желе да обрате пажњу на то да сав наш велики значај, уз једва приметно треперење личног живота, лежи у овоме: док смо живи, док нас још увек не спутавају елементи; или отелотворити неку идеју бескућника Требало би да се поносимо чињеницом да нисмо конци или игле у рукама судбине, које шију шарено ткиво историје. Знамо да се ова тканина не шије без нас, али то је наш циљ, не сврха, није дата лекција, већ последица те сложене међусобне одговорности која све повезује са крајевима и почецима, узроцима и поступцима. И то није све, можемо променити узорак тепиха. Нема власника, нема цртежа, једна основа, али смо сами. Некадашњи ткалци судбине, сви ови Вулканци и Нептуни, наредили су нам да живимо дуго. Извршитељи крију своје тестаменте од нас, а мртви су нам завештали своју моћ.” 106 Немогуће је препознати позивање на чињеницу да смо „ми сами, а не лутке“ доследно и убедљиво од стране детерминисте који на цео свет гледа као на ланац нужних узрока и последица; Људи са таквим погледом су управо лутке, а не творци историје. Позитивни детерминизам уништава личност, јер уништава слободну вољу. Али хајде да учинимо уступак Херцену и признамо да можемо мало да „променимо образац“. Ово не чини ништа лакшим. Ова филозофија се своди на препознавање голе фактичности нашег постојања. Херценов поглед по свом садржају је поглед наивне особе која још не познаје филозофско „изненађење“, али је код Херцена управо лишен наивности; то је резултат, а не полазна тачка, и представља тихи споменик теоријском очају и свесним грешкама. Дуга стаза је пређена узалуд, јер се испоставило да је круг и поново је довео до почетне тачке. Па ипак, ко би се усудио да каже да Херцен греши ако је његова филозофија тачна? Нека неко укаже на смисао живота, ако је заиста биће исцрпљено овим светом појавности? Херцен има храбрости и логичне искрености да дође до краја где други скрећу у страну. Шта је са човечанством? и напредак? а религија човечанства? Али погледајте како Херцен немилосрдно уништава сва та веровања. „Молим вас, објасните ми“, каже доктор („Са друге обале“), „зашто је смешно веровати у Бога, али није смешно веровати у човечанство; веровати у царство небеско је глупо, али веровати у земаљске утопије је паметно? Напустивши позитивну религију, остајемо са свим верским навикама, и, пошто смо изгубили рај на земљи, верујемо да смо изгубили рај на земљи“. и хвали се тиме." 107 „Ако је напредак циљ“, читамо на другом месту, „за кога онда радимо? ко је тај Молох, који, док му се радници приближавају, уместо да га награди, повлачи се назад и, утешивши се изнуреној и осуђеној гомили која му виче: моритури те салутант, само зна како да одговори на то дивно, да ли ће ти дивна смрт на земљи заиста бити. модерни људи на јадну судбину каратида, подржавајући терасу на којој ће једног дана други плесати... Или бити несрећни радници који вуку баржу до колена у блату са мистериозним руном и са скромним натписом „напредак у будућности“ на застави. Уморни падају на пут, други свежом снагом преузимају конопце, а пут, као што сте и сами рекли, остаје исти као на почетку, јер је напредак бескрајан. Само ово је требало да упозори људе; бесконачно удаљен циљ није циљ, већ, ако хоћете, трик; циљ би требао бити ближи, барем зарађена зарада или задовољство у раду.” 108 Овде се, између осталог, јасно открива непомирљивост позитивизма са идејом бесконачног напретка, на коју је раније указано. Идеал крајњег напретка је утопија; Херцен, који је управо доживео „слом вере на Западу, природно није био склон утопизму; све што је могао да уради било је да потпуно негира напредак, што и чини. „Ни природа ни историја не иду никуда и зато су спремни да иду где год им се покаже, ако је могуће, односно ако их ништа не омета. „Без програма, без задате теме, без неизбежног расплета, рашчупана импровизација историје спремна је на свакога, свако може у њу да убаци свој стих и, ако је звучни, остаће његов стих све док се песма не заврши, док прошлост лута у њеној крви и сећању. Само лишавањем историје сваке историје и нечег суђеног, човек се пуни озбиљним занимањем и постаје стварни пут. изманипулисано, ако је цела прича развој неке праисторијске завере, и своди се на једно погубљење, једну сцену, барем ћемо узети дрвене мачеве и месингане штитове. рођење.” 109 Она ће још дуго остати са историјским делиријумом; Такође савршено наставља пластичност природе, исцрпљена у другим областима." 111 У садашњости, Херцен није видео елементе будућности; сматрао је позивом свог времена само да руши старо, и само са ове тачке гледишта разматра и демократију и социјализам. „У демократији постоји страшна моћ разарања, али чим почне да ствара, губи се у студентским експериментима, у политичким скицама. Наравно, деструкција ствара, чисти место, а ово је стварање, уклања читав низ таласа, и то је истина. Али у демократији нема праве креативности – и зато она није будућност.” 112 Шта је са науком? Зар она то не доказује? Зар не постоји „научна“ теорија прогреса, зар не постоји „научни“ социјализам? Тренутно многи сасвим озбиљно објашњавају Херценова теоријска лутања чињеницом да није читао „Капитал” К. Маркса и да није био упознат са „социологијом” нашег времена. Они претпостављају да би тако слободан и бистар ум, пошто је уништио толико идола и победио толико сујеверја, с поштовањем престао у сујеверном дивљењу социологији. Херцен је волео науку, ценио њену потрагу за истином и пред њом проповедао „понизност“, али је превише добро разумео њену стварну надлежност. Знао је да наука не може да му каже ништа о питањима о којима се овде расправља, да не може да измисли или открије у реплику смисао живота или историје. Стога, заједно са осталим идолима, овај је морао бити уништен. Наравно, Херцен није уништио науку, која у сваком случају остаје изнад сваког задирања, већ сујеверан однос према њој, „мистицизам науке“. Природњаци, хвалећи се својим материјализмом, причају о некаквим напред замишљеним плановима природе, о њеним циљевима и паметном избору средстава, ништа нећете разумети, као да је натура сиц волуит јаснија од фиат лука? То је фатализам у трећем степену, у коцки, у првом кључа јануаријева крв, у другом се поља молитвом наводњавају кишом, у трећем се откривају тајни планови хемијског процеса, хвале се економске способности виталне силе која припрема жуманце за ембрионе, итд.” 115 Тако Херцен удара један за другим на духове којима је позитивизам покушавао да насели своје мртво царство; падају под нож његове критичке анализе. Али у жару битке, борац не осећа да и сам крвари и, прекривши поље мртвима, пада као морални леш. Својим неупоредивим лиризмом, Херцен нам говори како му је срце суморан очај испунио, док су се илузије драге његовом срцу распршиле, „није остао камен на камену од његовог некадашњег живота“, каже Херцен у „Западним арабескама“. „Не очекујем више ништа, ништа, после виђеног и доживетог, неће изненадити или дубоко одушевити; изненађење и радост су обуздани сећањима на прошлост и страхом од будућности. Скоро све ми је постало равнодушно и још увек не желим да умрем сутра или да живим још дуго; нека ти крај дође онако насумично и бесмислено, као што сам тражио све од твог старог, али сам тражио од свог старог. задовољан свет – а поред тога и губитак свих веровања, свих благослова”... итд. Наш историјски позив, наше дело је у томе: кроз наше разочарење, кроз нашу патњу, долазимо до тачке понизности и потчињавања истини и избављамо наредне генерације од ових туга. Ми отрезујемо човечанство, ми смо његов мамурлук, ми смо његови порођајни болови. Ако се порођај добро заврши, све ће бити добро; али не смемо заборавити да успут дете или мајка, или можда и једно и друго, могу да умру, а онда - е, онда ће историја са својим мармонизмом започети нову трудноћу... Е семпре бене, господо!.. ...Зато сада тако високо ценим Бајронову храбру мисао. Видео је да нема излаза и поносно је то изразио. 118 Нема излаза, овај курзив припада самом Херцену. Грубо говорећи, постоје два погледа на свет (који, наравно, имају много варијетета и нијанси): религиозни, који признаје највише начело света, Бога, чија је воља закон за човека, и антирелигиозни, у којима се негира постојање вишег принципа, а у овом случају човек (тј. свака појединачна личност) је нужно мерило ствари. Ова основна и исцрпна антитеза добила је идеално историјско оличење у сукобима Сократа и софиста. Позитивизам се, због неспоразума, дуго није сматрао антирелигиозним учењем у овом смислу: Ниче и Херцен су свима открили његову тајну, открили њен прави садржај. То је, модерно речено, егоизам или, што је исто, филозофски нихилизам, 120 односно не само потпуна филозофска непринципијелност, већ уздизање те непринципијелности у принцип (нихилизам не може без таквог степена принципијелности). Дакле, човек је мера ствари, то је цео садржај ове филозофије. Овај исход читавог филозофског развоја може се изразити сликом Пушкинове бајке: старац се вратио старици, а пред њим је опет било разбијено корито. Учења и Херцена и Ничеа су, у извесном смислу, спектакуларан надгробни споменик позитивизма. Ово разоткривање позитивизма, које је уједно и његово денунцирање, има огроман позитиван значај. Херцен (и Ниче) је граница за одређени правац; нема куда даље у овом правцу. Херцен је смело гледао у понор који други нису приметили; спустио се у њене дубине и вратио нам се да нам каже да на његовом дну вреба очај. Иако на негативан начин, са потпуном јасноћом је показао да било који идеали – укључујући и идеале социјализма – не могу добити санкцију објективности од позитивизма, да само религиозно-идеалистички поглед на свет може пружити подршку друштвеном идеализму и вери у човечанство. Изван овог темеља постоји само простор за безгранични скептицизам и оказионализам, морал личног хира. Стога свако одрживо друштвено учење инстинктивно тражи религиозно-идеалистички ослонац, који се нужно заснива на вери у историју и човечанство. Херценова главна, али несвесна болест, из које је проистекла сва његова свесна патња, био је његов позитивизам и атеизам. Упркос својим позитивним атеистичким погледима, Херцен је стално био заокупљен питањима религиозне свести – о смислу живота, историји итд., Карамазовским питањима. Али, као и Карамазов, Херцену је суђено да доживи не радост позитивног разрешења ових великих и страшних питања, већ горчину свести о њиховој нерешивости. Тражио је и није нашао; али се права религиозност састоји управо у тражењу. ИИИ. Духовни повратак кући Ова Херценова духовна револуција сусреће се са многим клеветницима, који лако проналазе теоријско оповргавање нових Херценових веровања, кога приказују као нешто попут палог анђела; Тургењев, који је адресат чувених Херценових писама „Почеци и крајеви“, својевремено је био међу таквим клеветницима. Али нама, напротив, ова непрестана религиозна потреба Херценовог духа делује изузетно дирљиво, иу њој видимо главни елемент његове душе. Тургењев је сасвим оправдано Херценова лутања назвао потрагом за апсолутом, што је Херцен због свог позитивизма био принуђен да негира, али без чега практично није могао ни једног минута свог свесног живота. И како је Херцен, у овој недоследности, супериорнији од трезвеног Тургењева, који је себе допунио млитавим и нестабилним скептицизмом и успео да у њему пронађе основу моралне равнотеже. 122 Али поред свог општег филозофског значаја, Херценова искуства задржавају витални интерес за нас и пуна су поучности за савремене руске људе. Упркос својој утопијској љусци, Херценово разочарање Западом и духовни повратак у домовину имају и сасвим реалистичан садржај, којим ћемо се сада позабавити. Страст за Западом, која достиже тачку негирања свега руског, хладећи се према Западу, али уништавајући, међутим, пуно признање њене културне моћи, веру у будућност Русије и рад за ову будућност, ова историја развоја Херцена даје, такорећи, дијаграм нормалног развоја руске интелигентне душе, ау низу ових фаза постоји дубока морална нужност. Прва фаза којој је најмање потребно објашњење је екстремна фасцинација Западом. Несавршености наших друштвених облика су превише очигледне, грубо вређају око, савест, људско достојанство, превише се стидимо што их толеришемо. Око нехотице јури тамо где ови облици више не постоје, где се живот обликује и слободно развија. Сви недостаци у нашем животу, које савест препознаје као такве, али које друштвене снаге још нису имале довољно да отклоне, сви они изазивају тако акутан осећај стида и незадовољства да једноставно одсуство ових недостатака, негативан идеал, почиње да нам делује позитивно. Тако, имајући пред собом спољашње облике живота Запада као недостигнут идеал, ми нехотице упадамо у идеализацију свега овога живота, који се уобличава не само под овим утицајем, већ и под хиљаду других о којима не водимо рачуна. Томе доприносе и неоспорне позитивне користи западне културе, њене науке, њене уметности, њене величанствене историје. Друго, у западној цивилизацији, посматраној као целини, види се једини могући тип развоја, који сви други народи морају поновити, додуше са појединачним, безначајним одступањима. Судбина Русије у том погледу се не разликује од судбине Јапана и, можда, Кине. Ово је веома распрострањено гледиште, а карактеристично је, иначе, за Тургењева, који у писаној полемици са Херценом брани управо тај идентитет развоја. Карактеристично је за савремени космополитски марксизам који од свих историјских разлика признаје само класне или имовинске разлике, а главни садржај историјског процеса види у економској борби. Са оваквим упрошћавањем историје, наравно, нема националних култура, нема јеврејске, грчке, римске културе, већ постоје само економски интереси који су увек једнаки, само долазе у различите размере, свакако су у праву они који афирмишу ово јединство културног развоја, јер ову констатацију приписују технологији живота, тј. Али цивилизација се не исцрпљује овим материјалним аспектима културног живота, тачније, они су само услови истинског културног живота, односно духовне културе, духовног стваралаштва. А на овим просторима западна цивилизација није апсолутни, јединствени тип; напротив, она је сама по себи далеко од савршенства, а, с друге стране, област духовног стваралаштва не само да допушта разноликост и поделу културног рада, већ то и захтева. Народи који су се, асимилујући спољну културу, населили на њу, немају, стриктно говорећи, још увек право на назив културних држава. Духовно стваралаштво је неисцрпно и сваки народ, поново ступајући на цивилизацијско поље, може заиста да каже нову реч, да попуни празнине постојеће, да буде стваралац, а не ученик. Вера у стваралачке моћи свог народа природно и нужно постоји код сваког Руса и јасно се препознаје након што прође прва грозница страсти за западном цивилизацијом, школске године; И Херцен је то осећао са великом страшћу. „Верујем у способност руског народа, видим из изданака каква може бити жетва, видим у сиромашним, потиснутим манифестацијама њиховог живота – афинитет који нису схватили према том друштвеном идеалу до којег је људска мисао свесно дошла. 124 То је оно што постаје водиља Херценовог живота и рада у другој половини његовог живота. Од гледаоца он постаје чинилац; Јеремија, плачући на европским рушевинама, почиње да звони „звоном“, буди јавну мисао и савест. Без ове ентузијастичне и горљиве вере која га је инспирисала, Херцен би могао да развије ту моћ ентузијазма, ону ватру страсти коју осећамо на свакој страници „Звона“! Света вера! Али можете ли то доказати, трезвени умови протестују... Признајем без борбе, немогуће је „доказати“, не може се доказати у смислу у ком се доказује Питагорина теорема или чак Дарвинова теорија; они наводни докази који се могу дати позивањем на већ завршене културне послове, очигледно, али покривају тезу, недовољни; вера у народ се њима храни, али је не ствара. Па ипак, без доказа, ова вера може бити непоколебљива, јер уместо логичних има друге, моралне доказе које ће љубав дати. Ко заиста воли верује, не може а да не верује да вољена особа има у било ком погледу изузетне заслуге, да представља индивидуалну и као таква незаменљиву вредност. То не значи да му се приписују свакаква савршенства и потпуно одсуство недостатака, али се у њему види нешто што нико други на свету нема. А исто што се дешава у индивидуалној љубави дешава се и са љубављу према отаџбини, из које ће се родити вера у народни позив. Вера у свој народ је такође укорењена у метафизичким основама погледа на свет, који нужно мора да води рачуна о проблему националности. Народи, као и појединци, имају свој морални задатак, своју историјску мисију, а та мисија је предвиђена у моралном светском поретку, где се унапред води рачуна о братском надметању народа на пашњацима историје. Са ове тачке гледишта, сама чињеница историјског постојања великог народа сведочи да је он предодређен да на свој начин служи добру, да каже своје. Идеја националности, овако схваћена, је религиозна идеја; повезује се са општом идејом о постојању моралног светског поретка. (Али, наравно, позитивисти који поричу ову идеју треба да виде у народу само етнографску чињеницу). Слава старим словенофилима што су у мрачним и тешким временима сачували ту веру у себи и подржали у другима, заслугу коју им је Херцен у потпуности признао (у Хомјаковљевом некрологу). Истовремено, падали су у многе предрасуде, смешне и штетне, али то је био неизбежан данак страсти и резултат историјских услова. Пали су, штавише, у тешки морални грех, грех националног самоувеличавања, који је В.С. Соловјов је осуђивао са таквом енергијом. 125 И доктрина труљења Запада је жалосна карактеристика словенофилства, иако је олакшавајућа околност то што је западњачка учења у то време заузела супротну крајност. Осуђивање других и историјска незахвалност су, наравно, недостојни правог патриотизма, једнако као и морално сервилност. Код Херцена се понекад чују тонови слични словенофилском учењу о трулењу Запада. Али за њега то није плод националне искључивости, већ резултат тешког моралног бродолома који је доживео на Западу. Он признаје принципе западне цивилизације. „Ви волите европске идеје – волим их и ја – то су идеје целе историје, ово је надгробни споменик на коме је исписан тестамент не само од јуче, него и Египта и Индије, Грчке и Рима, католичанства и протестантизма, римских народа и немачких народа. Без њих бисмо упали у азијски квијетизам, у афрички удео у њих и да их уведе велика глупост са њима само са њима може да запоседне руска глупост. наследство које јој припада.” 126 "Било је време када сте бранили идеје западног света", пише Херцен Тургењеву у "Крајевима и почецима", "и добро сте радили; штета што је то било потпуно непотребно. Идеје Запада, тј. Наука је дуго била општепризната супериорност човечанства. Наука је потпуно ослобођена од меридијана" запад-исток 127 Посебност Херценових ставова је у томе што је Запад сматрао потпуно неспособним да спроведе замену сопствених идеја, а ту имплементацију је сматрао будућношћу руске судбине. Ово мишљење, потхрањено горчином емиграције и акутним разочарањем руског утописте који је проживео 1849. и 1852. годину, је, наравно, нескладна реченица по својој храбрости и строгости и одликује се, осим тога, националном уображеношћу, која подсећа на старе московске пријатеље Херцена и друге Кхома. Али оно што је изузетно поучно јесу мотиви који Херцена наводе на неверовање у виталне снаге Европе, дијагнозу њене моралне болести. На челу блиставе европске цивилизације, Херцен је прочитао спаљени натпис, његов мене-текел, и овај натпис: филистерство. Херцен је изабрао, такорећи, уметничку специјалност да разоткрије европско филистарство; посвећује му многе истински јувеналске странице. Херцен је сматрао да је филистарство власништво не само предузетничке класе, већ болест читавог европског друштва, која се састоји у осиромашењу идеала, у искључивој подређености ниским, себичним интересима. „Сав морал се свео на то да сиромашни морају свим средствима да стичу, а опседнути да чувају и увећавају своју имовину; застава која се диже на пијаци за отварање трговине постала је барјак новог друштва. Човек је де фацто постао власништво, живот је постао стална борба око новца. Од 1830. политичко питање је постало искључиво филистарско питање, а вековна борба изражена је страстима и нагонима владајуће државе. Живот се свео на берзанску игру, све се претворило у мењаче и пијаце, редакције часописа, изборне састанке, камере. Енглези су толико навикли да све стављају у номенклатуру радњи да своју стару англиканску цркву називају Олд Схоп. Све странке и нијансе су се мало по мало поделиле у два главна табора у буржоаском свету: с једне стране, буржоаски власници који тврдоглаво одбијају да се одрекну својих монопола, с друге, безимовински буржуји који желе да отргну своју имовину из својих руку, а немају моћ, тј. с једне стране је завист, с друге је шкртост. Пошто у свему томе нема правог моралног принципа, онда је место човека у једном или другом правцу одређено спољним условима државе, друштвеног положаја. Таласи противљења један за другим постижу победу, односно власништво или место, и природно прелазе са стране зависти на страну шкртости. „Његово јеванђеље је кратко: „зарађујте новац, умножавајте приходе као морски песак, користите и злоупотребљавајте свој новчани и морални капитал, а да не пропаднете, и остварићете дуговечност ухрањени и часно, ожените своју децу и оставите за собом лепу успомену. „Ово је општа атмосфера европског живота. За мене се јасније препознаје сва величина Херцена као писца и личности него у неустрашивој храбрости којом је изразио ову осуду цивилизације, не заслепљене њеним сјајем, већ поткупљене њеном великом историјском прошлошћу и савременим успесима, не заустављене свим неизбежним разочарењима. Ову денунцијацију, и то је њен морални значај, не чини неки принципијелни разбојник или ускопартијски, већ један од најпросвећенијих и изнутра слободних људи, и то не из хира или сујеверја, не из мрачњаштва, већ у име вишег моралног принципа, пред којим се мора повиновати европска и свака друга цивилизација. Уосталом, окривљујући Европу, Херцен је волео и ценио њену цивилизацију, и није познавао ниједну другу осим ње; Његове денунцијације стога заслужују промишљенији и мање стереотипни став од онога што смо до сада видели од бројних Херценових обожавалаца. И узалуд, са његове тачке гледишта, Херцен је, потврђујући превласт духовног филистерства, из тога изводио немогућност спровођења социјалистичког система националне економије у Европи; могао је слободно, па чак и морао да у потпуности призна његову изводљивост као резултат деловања истог механизма економских интереса; Овај систем може бити (и заиста сваким даном све више испада) практичнији, исплативији, али би, наравно, само на тај начин морално остварен социјализам био наследник и наследник садашњег европског друштва, 130 чак и више – приказао би све своје карактеристике у још снажнијој форми, на највишем степену развоја. Економски тријумф социјализма у таквим условима био би истовремено и потпуни процват филистерства, у одсуству грађанске класе или било које класе уопште. Ова прилика се Херцену није указала, можда зато што у својим идејама о филистерству још увек није био довољно ослобођен утицаја једностраног економизма, иако је генерално гледао много даље од њега. Радикална економска реформа ће несумњиво елиминисати велику, зараћену неистину нашег садашњег живота; то је дакле, у сваком случају, морална реформа, али реформа негативне природе. 131 Она реформише спољашњег човека, његов друштвени живот, али још увек није нужно реформа унутрашњег човека; једнолична ситост није специфичан лек против духовног филистерства. Заиста, шта је филистерство? Свако из непосредног искуства зна да се у човеку непрестано боре два принципа, од којих га једно вуче на делатност духа, на духовни рад (ма шта се оно састојало), а друго настоји да ту делатност паралише, заглуши највише потребе духа, учини постојање телесним, оскудним и ниским. Ово друго начело је право филистарство; филистер седи у сваком човеку, увек спреман да положи своју умртвљујућу руку на њега чим његова духовна енергија ослаби. Борбу са самим собом (као посебан случај, укључујући и борбу са спољним светом) састоји се од моралног живота, који стога има за услов овај темељни дуализам нашег постојања, борбу две душе које живе у једном телу не само у Фаусту, већ у сваком човеку. Из истог непосредног искуства знам да у различитим животним временима један или други принцип превазилази; Снага филистерства или расте или слаби. Оно што се посматра у животу појединца понавља се у животу људских друштава у различитим епохама историје. Постоје ере моралног успона и моралног пада или стагнације. Свест и савест почињу да се замењују рутином и чулношћу, а уједињено филистарство осветнички прогони оне који настоје да пробуде јавну савест. Филистејство најслободније и најдемократскије републике Грчке погубио је Сократа зато што је хтео да буде и био гадф, бодећи атински народ као лењи коњ; а јеврејско филистарство је инсценирало голготу јер су чули проповед о ослобођењу унутрашњег духовног човека од филистара. Сатанистички почетак света, „кнез овога света“ је управо персонификовано филистарство, духовни пад, млохавост, рутина, поробљавање тела; демонско - судбина је премалобројних природа; Није узалуд иронична особина Ивана Федоровича Карамазова појављује се у лику трговца. Посебност прогресивног развоја људских друштава и људске личности у њима је у томе што он као један од својих неопходних услова претпоставља напредак материјалног благостања, језиком политичке економије, раст националног богатства. Између материјалне и духовне цивилизације постоји међусобна условљеност, али – на чудан начин – истовремено постоји и несумњиви антагонизам. Материјална цивилизација је и крила и окови за дух, јер ако захваљујући њој расте снага духовне личности, филистарски елемент такође добија изузетну моћ. Да би се одржала равнотежа између духовног човека и филистера, потребна је много већа енергија од првог, јер се снага филистерца страшно повећава. Са растом богатства, свет „постаје све више и више запослена Марта, а скромна Марија са својом „једном потребом“ нехотице бива заборављена. Херцен је Прометеј, окован, тачније, прикован за себе, за пусту стену позитивизма, и сваки његов ментални лет, нејасна привлачност трансценденталним сферама само ће га учинити свеснијим ланаца здравог разума, преко којих је Херцен желео да реши сва питања постојања. Херценова филозофија је нижа од његове личности; умни филистар, разумник здравог разума, дави Прометеја, непрестано опеченог оном унутрашњом ватром коју је украо са неба. Тај раскорак између погледа на свет и духовних потреба појединца, који га, међутим, изнутра не може превазићи, јесте Херценова духовна драма. Куда Херцен усмерава пут, куда води, ако не својим мишљењима, онда својим трагањима, борбама и душевним ранама, падовима и разочарањима? „Читао сам Јеванђеље много и са љубављу, на словенском и у Лутеровом преводу. Читао сам без икаквог упутства, нисам све разумео, али сам осећао искрено и дубоко поштовање према ономе што сам читао. У раној младости често сам се заносио волтеризмом, волео сам иронију и спрдњу, али се не сећам да сам икада са собом похватао читав живот, читав живот је другачије носио под собом; догађаја, враћао сам се читању јеванђеља, и сваки пут је његов садржај уносио мир и кротост у душу“ (Сабрано дело, књ. ВИ, 59). Погледајте изузетно занимљив „Одговор руској дами” у „Звону” од 15. априла 1859. Прештампано у збирци одабраних чланака из Звона. 1887. Страна 132. ср. О томе говоре последње странице чланка „О друштвеном идеалу“. Све недоследности позитивне теорије прогреса покушао сам да откријем у чланку „Главни проблеми теорије прогреса“, где, да не бих понављао, упућујем читаоца. ср. чланак „Иван Карамазов као филозофски тип. Са те обале. Зборник цит., В, 109–10. Зборник цит., књ. ИКС, 328–9. Збирка стр. 14. В. 124–5. На другом месту, Херцен каже: „реч човечанство је одвратна; она не изражава ништа одређено, већ само додаје неку врсту пегавог полубог нејасности свих других појмова“ (Дела. ИКС, 321–321). Зборник цит., ИКС, 324–6. Овде се поново понавља горе наведена грешка. Наше деловање је одређено и, у извесном смислу, предодређено како у случају да се у историјском процесу искаже нека светска, провидентна мисао, тако и у случају да те мисли нема, а историја представља хаотични ланац узрока и последица. Да би доказао своју мисао, Херцен не треба да пориче било који посебан облик детерминизма, већ детерминизам уопште, другим речима, доказује метафизичку тезу о слободној вољи. Ова конкретна грешка нас овде не занима; служи само као потврда онога што смо рекли о Херценовој слабости као систематског филозофа. Зборник цит., В, 90–1. Годину дана пре смрти (1869), Херцен је уморном лекару разговарао о социјализму: „Слободни сте да социјализам сматрате религијом, - Али како то може бити? Можда ће једног дана израсти из вишка, има чак и обећавајућих почетака, али то није готова ствар; велика револуција није имала ништа мање склоности од његовог, и литургирала је све у истом грађанском процесу и политичким процесима. иконоборци су само иконе другачије“... (Сабрано дело, књ. КСИ, 281). Постхумна „Писма старом другу“, написана исте 1869. године, у оштрој су супротности са Херценовим општим ставовима. Ставови који се овде развијају у нашем модерном језику могу се дефинисати као „бершнајнски“. Зборник радова., ИКС, 296 напомена. Зборник цит., ВИИИ, 228–9, 246–8. Херцен се мало бавио етичким питањима, иако се у овој области код њега често могу наћи ничеански судови; овде, на пример: „слободан човек створиће свој морал” итд. (Са те обале. Сабрана дела, књ. В, 157–8). Овако сам Херцен дефинише нихилизам: „нихилизам је логика без структуре, то је наука без догми, то је безусловно потчињавање искуству и резигнирано прихватање свих последица, какве год оне биле, ако произилазе из посматрања, захтева разум. Нихилизам не претвара нешто у ништа, већ открива да ништа узето за нешто није оптичка ствар и колико је то фантастика истина. идеје, здравије је од њих и у сваком случају је обавезно.” (Сабрано дело, Кс, 435). У преписци о овом питању између Херцена и Тургењева (објавио Драхоманов), све предности здравог разума су на страни Тургењева, али су све предности човека на страни Херцена. Формално, Тургењев је победник, али ово је Пирова победа. Међутим, Тургењев је понекад имао Херценово расположење, такво расположење диктирала је његова позната песма у прози „Руски језик“. Херцен је својим сликовитим језиком савршено окарактерисао ово потпуно дивљење Западу: наш однос према Западу до сада је био веома сличан односу сеоског дечака према градском вашару. Дечаку се очи рашире, свему се чуди, свему завиди, све жели: од сбитена и медењака са златном флеком на гриви до одвратне немачке капице и подле усне хармонике која је заменила балалајку. И каква забава, каква гужва, каква разноликост: љуљашке се врте, разносачи вичу, и изложбе вина, кафане... а дечак се готово са мржњом сећа сиромашних колиба свог села, тишине његових ливада и досаде мрачне бучне шуме“ („Руски Немци и немачки Руси из Колокола.“18 Зборник чланака стр. Колокол). За Соловјевљев став према словенофилству, погледајте следећи чланак. Западне арабеске, збирка. цит., ВИИИ, 366–7, 370–1. Почеци и завршеци, збирка. цит., Кс, 368 и пассим. Наравно, не желим тиме да кажем да се то заправо само на овај начин остварује и да у западном социјализму уопште нема моралног принципа. Уопште, колико год да сам формулисао своје неслагање са крајностима Херценових ставова, сви су они у потпуности приписани мени и постао сам познат као... словенофил (о словенофилству и западњаштву види следећи чланак). ср. чланак „О економском идеалу“. Као што сам већ морао да истакнем, најбољи представници наше интелигенције, упркос свом атеизму, дубоко су религиозни (са својом религијом напретка) и тиме удаљени од духовног филистизма. Ову особину је забележио Достојевски.