Душевная драма Герцена

A. I. Herzen është një nga ata heronjtë tanë kombëtarë, me përmendjen e emrit të të cilit zgjerohet gjoksi dhe zemra rreh më shpejt. Në të njëjtën kohë, ai është një nga figurat më karakteristike që mishëroi kontradiktat komplekse të shekullit të diskutueshëm të 19-të. Ajo ndërthur ndikimet më të shumta dhe të ndryshme, nga robëria te socializmi perëndimor, nga mërgimi në Perm deri te revolucioni i 1848. Koka e tij është si një majë e ndriçuar nga rrezet e dy diejve – siç do të krahasonte vetë Herzen, diellin që perëndon i qytetërimit perëndimor dhe dielli që lind i qytetërimit lindor; nga të dyja ai mblodhi lulet më të mira dhe frutat më të pjekura. Ai ishte i njohur nga afër me njerëzit më të shquar të Rusisë dhe Evropës dhe, ne mendojmë, nga të gjithë përfaqësuesit e vitit 1948, Herzen kishte ndoshta horizontin më të gjerë mendor. Kësaj i duhet shtuar edukimi i tij i shumëanshëm dhe talenti i shquar letrar, që e bën Herzen një nga përfaqësuesit më të shkëlqyer të prozës ruse. Letërsia, shkrimi, në fakt, ishte thirrja e vërtetë e Herzenit - gjithçka tjetër i dukej si një lloj keqkuptimi historik. Si artist, Herzen krijoi një zhanër të pavarur kujtimesh në letërsinë ruse, në të cilën ai ishte një mjeshtër i vërtetë. Si publicist, ai ndërthurte patosin më të zjarrtë të një qytetari me maturinë shpirtërore dhe prakticitetin e kërkesave; Nuk ka ardhur ende koha për një vlerësim të plotë të meritave të Herzen para publikut rus; por koha jonë, më shumë se çdo tjetër, është e aftë të vlerësojë rëndësinë e plotë të veprës civile të Herzenit. Megjithatë, ne synojmë të flasim në këtë artikull për artistin Herzen dhe jo për Herzen publicistin dhe përgjithësisht jo për ndonjë anë të veçantë të veprimtarisë së tij; ne jemi të interesuar këtu për të gjithë Herzen, Herzen si person, substrati dhe baza e vërtetë shpirtërore e të gjitha këtyre llojeve individuale të veprimtarisë. Jeta mendore e gjithsecilit, edhe e njeriut më të parëndësishëm, përfaqëson shumë elementë të një lufte dramatike, të një drame me vetveten, që deri diku është jetë shpirtërore në përgjithësi; Një vullkan vazhdimisht aktiv po frynte në gjoksin e Herzenit, po ndodhnin kataklizma të vazhdueshme, kishte një dramë të vazhdueshme. Dhe kjo dramë nuk ka nevojë të zbërthehet, por duhet bërë hamendje për të - ai vetë i tregoi botës për peripecitë e saj të ndryshme në prozë brilante, ndonjëherë jo inferiore në muzikalitet ndaj poezisë. Mir gab der Gott zu sagen, was ich leide, Herzen dikur zbatoi për vete fjalët e Tasso-s së Goethe-s. Dhe prandaj i takon fatit të tregojmë kuptimin dhe rëndësinë e kësaj drame. Çfarë e përbën një person në individë që ne i njohim si përfaqësues të veprimtarive të ndryshme - një shkrimtar, një tregtar, një mjek, një marinar, një nëpunës, një prostitutë - çfarë e përbën atë kishë të brendshëm shpirtëror që është i mbyllur për njerëzit, por i hapur ndaj Zotit? Ky element vërtet, vërtetë dhe i vetëm njerëzor është feja e tij, kuptohet, natyrisht, në kuptimin më të gjerë të fjalës: si jeton, çfarë e konsideron më të shenjtën dhe më të shtrenjtën për veten e tij dhe si jeton, si i shërben faltores së tij. Të njohësh një person do të thotë të njohësh jetën e tij fetare, të hysh në këtë kishë të fshehur. Vetë Herzen e hap këtë kishë dhe i fton njerëzit në të. Le të hyjmë këtu, këtu do të gjejmë shumë gjëra mësimore; ndoshta më mësimdhënëse se në dhjetëra vëllime të mësuara dhe të trasha, sesa në të gjitha veprat e vetë Herzenit. Herzen do të na tregojë për kërkimin e tij të pasionuar fetar, për rëniet, zhgënjimet, ringjalljet e tij; do të shohim sesi, me rënkime e mallkime, Herceni përmbys perënditë e tij të vjetra, në të cilët tashmë ka humbur besimin, si endet në errësirën e mosbesimit, se si i përkul përsëri gjunjët me devotshmëri. Kërkimi fetar i këtij shpirti të zjarrtë, ky, në shprehjen e bukur të Strakhovit, vetëdjegësi, i cili gjithë jetën shkoi te paditësi i shumëpritur, pa u lodhur dhe pa u ndalur përballë prishjes së brendshme, para plagëve në zemër, është plot mësime të larta për ne, ka në njëfarë kuptimi rëndësi kombëtare dhe është e hidhur të mendosh se populli i saj rus nuk e ka ende deri tani. Para se të flasim për atë që ka ndryshuar në pikëpamjet e Herzen, është e nevojshme të tregohet se çfarë ai ishte besnik gjatë gjithë jetës së tij, për të pikturuar sfondin e përgjithshëm të figurës. Dhe këtu, para së gjithash, duhet vënë në dukje fakti themelor se Herzen, të cilin ne duam ta paraqesim këtu si një kërkues fetar, ishte dhe mbeti ateist pothuajse gjatë gjithë jetës së tij të rritur. Ateizmi i Herzenit, siç do të shohim, është çelësi për të kuptuar të gjithë dramën shpirtërore. Ne nuk marrim përsipër të tregojmë këtu të gjitha arsyet e ateizmit tek një person me nevoja kaq të gjera fetare. Krahas paragjykimit të përgjithshëm ndaj fesë që Rusia zyrtare mundi dhe bëri tek ai, një rëndësi të madhe, për mendimin tonë, ishte edhe edukimi i tij, i cili përfaqësonte shembullin më të neveritshëm të indiferencës fetare zotëri, interpretimi i fesë nga pikëpamja e një kodi të mirësjelljes, që, natyrisht, është më keq se ateizmi më i qëndrueshëm. 97 Vlen të përmendet se Herceni ruan gjithmonë një ndjenjë të ngrohtë për Ungjillin. 98 Në përgjithësi, shkrimet e tij shprehin pothuajse pa ndryshim një qëndrim armiqësor, madje dashakeq ndaj krishterimit, kuptimi i të cilit është jashtëzakonisht i varfër dhe i njëanshëm, i bazuar kryesisht në abuzimet kishtare, por jo në frymën e vërtetë të mësimit. Madje, ndonjëherë mund të gjesh tek ai një qëndrim flakërues ndaj tij, krejtësisht të pakuptueshëm në raport me mësimin, i cili paraqitet si një iluzion i vjetëruar. Pikëpamjet fetare të Herzenit gjithashtu korrespondojnë me pikëpamjet e tij filozofike, të cilat përbëjnë themelin e të parës. Është e pamundur të flitet për pikëpamjet filozofike të Herzenit, natyrisht në kuptimin e një sistemi filozofik koherent. Sipas të gjithë përbërjes së tij mendore, pikëpamjet e tij për botën dhe jetën kishin vlerë për të jo si ndërtime logjike, për nga teknika dhe harmonia e tyre logjike, por kryesisht për nga rëndësia e tyre jetësore, praktike. Në shkrimet e tij nuk mund të përmendet as problemet filozofike thjesht teorike, për shembull, epistemologjia; interesat e tij janë të përqendruara në fushën e filozofisë morale, praktike. Problemet e Ivan Karamazovit te Dostojevski janë në të njëjtën kohë problemet e Herzenit. Nëse i konsiderojmë pikëpamjet e Herzenit nga pikëpamja e filozofisë së shkollës, do të duhet të pranojmë se Herzen nuk ishte aspak filozof. Arsyetimi i tij, qartësia e të cilit shpesh pengohet drejtpërdrejt nga imazhet e hollësishme të stilit të tij, ndonjëherë edhe duke u shndërruar në retorikë, ndonjëherë është i habitshëm në kontradiktat dhe arbitraritetin e tij të dukshëm. Herceni kaloi një shkollë të mirë filozofike, sepse, duke qenë hegelian për ca kohë, ai studioi me zell Hegelin. Por ndikimi i kësaj shkolle, përveç veçorive thjesht të jashtme të stilit, nuk ndihet fare te Herzeni dhe lehtësia komprometuese me të cilën Herceni hodhi poshtë ndikimin e Hegelit gjatë leximit të Wesen des Cliristenthums të Feuerbach-ut (është kurioze që saktësisht e njëjta gjë ndodhi me Marksin dhe Engelsin) dëshmon për këtë ndikim sipërfaqësor. Vetë Herzen nuk e konsideronte veten një mbështetës të ndonjë doktrine filozofike, por pikëpamjet e tij me shumë gjasa mund të karakterizohen si një filozofi e pozitivizmit - jo në kuptimin që Herzen ishte një admirues (apo edhe një lexues) i O. Comte (simpatitë e tij i përkisnin më tepër materializmit vulgar natyror-shkencor të çdo kuptimi të theniosofit të Vogt-it). thelbi i pozitivizmit. Pozitivizmi është filozofia e pavetëdijshme e të gjithë njerëzve të huaj për filozofinë, filozofia e sensit të përbashkët, të cilën Hegeli me të drejtë nuk e pëlqeu aq shumë. Dispozitat kryesore të pozitivizmit - mohimi i të drejtave të metafizikës dhe besimit fetar - u ndanë plotësisht nga Herzen: hipertrofia e sensit të përbashkët në Herzen ishte fatkeqësia e tij e vërtetë teorike, siç theksoi Strakhov tashmë. Herzen mohoi mundësinë e ekzistencës transcendentale dhe realiteti i vetëm për të ishte bota jonë sensualisht e prekshme. Përtej kësaj, ai nuk kishte ndonjë doktrinë specifike dhe kjo është veçoria e tij kryesore. Ai tund “me muskujt e tij dialektikë të gjithë këta idhuj të nderuar që trembin të dobëtit”, jo në emër të së vërtetës, siç e kupton ai, por “në emër të lirisë logjike, në emër të të menduarit të papenguar, analizimit të gjithçkaje, shikimit të gjithçkaje”. 99 Por nëse pikëpamjet e Herzenit nuk janë me interes të pavarur si një doktrinë filozofike, kjo nuk i bën ato të humbasin rëndësinë e tyre si përvoja mendore, si humor mendor. Për të përcaktuar forcën reale të një mësimi filozofik, është e nevojshme jo vetëm ndërtimi i tij, por edhe përjetimi i tij dhe gjatë kësaj përvoje, shpeshherë zbulohen aspekte të reja të këtij mësimi. Kjo vlen, të paktën në lidhje me të gjitha problemet e filozofisë praktike që i interesonin Herzenit, dhe për një përvojë të thellë të mësimeve të saj, Herzen kishte të gjitha të dhënat - guximin logjik, sinqeritetin, dashurinë për të vërtetën. Me radikalizmin filozofik, ai nuk u ndal në përfundimet më ekstreme, ai solli në kufirin më ekstrem të gjitha përfundimet që mund të nxirren nga premisat e tij filozofike - pozitivizmin dhe ateizmin. I. Zhgënjimi në Perëndim Një person ka aftësinë për "pakënaqësi të shenjtë" (në shprehjen e bukur të poetit) si me veten ashtu edhe me mjedisin dhe dëshirën për përmirësim të vazhdueshëm. Sa më lart të jetë një person në shkallët morale dhe mendore, aq më e zhvilluar është kjo "pakënaqësi e shenjtë" tek ai dhe, përkundrazi, hesht, duke derdhur atë që u mbyt në natyrën shtazore të njeriut, për të cilën nuk ka asgjë më të dëmshme, asgjë më të ulët se vetëkënaqësia. Janë dhënë shumë përkufizime të ndryshme për njeriun: si ζῶον πολιτικὸν ashtu edhe kafshën veglabërëse, por vija e vërtetë e demarkacionit që ndan njeriun nga kafsha është pakënaqësia me ekzistuesen dhe dëshira për një të ardhme më të mirë. Në këtë aspiratë, shpaloset atdheu i vërtetë shpirtëror i njeriut - një ide fetare, e shprehur me bukuri të mrekullueshme artistike në "Engjëll" të Lermontovit. Mundësia e përpjekjes për përmirësim presupozon domosdoshmërisht përsosmërinë, si shkallë ideale me të cilën krahasohet e tashmja e papërsosur. Pa supozimin e ekzistencës së një përsosmërie të tillë, ne nuk mund të mendojmë as për përmirësim. Kështu na jepet ideja e përsosmërisë së bashku me dëshirën për përmirësim. Përsosmëria absolute është Hyjnore, dhe ajo na zbulohet, pra, në aspiratën më themelore të jetës sonë. Por, duke folur në këtë mënyrë, ne tashmë po paracaktojmë një sërë çështjesh të diskutueshme, po japim një "teori të progresit" të gatshëm, sepse pyetja e diskutueshme është çështja e të gjitha pyetjeve dhe ku duhet kërkuar këtë përsosmëri, në "qiell" apo në "tokë"? A është ky ideal i arritshëm në tokë apo është i paarritshëm dhe për këtë arsye lëvizja drejt tij është e pafundme? Metafizika idealiste dhe mësimet fetare i përgjigjen kësaj pyetjeje në mënyrë negative. Absoluti, duke përfshirë përsosmërinë absolute, nuk jepet në "përvojë". “Bota shtrihet në të keqen”, është një nga dispozitat më themelore të mësimit të krishterë. Në bisedën e tij të lamtumirës, ​​Krishti i mësoi dishepujt e tij të mos ishin si «bota». Njëfarë pesimizmi, mohimi i “botës” në emër të një ideali më të lartë, përbën një pronë të domosdoshme të çdo mësimi metafizik dhe fetar, i cili dallon një parim absolut, mbibotëror pas kësaj bote. Por ky pesimizëm është gjithsesi optimist-pesimizëm, i lë vend optimizmit relativ dhe lë mundësinë e përparimit të vazhdueshëm e të pafund. Është absolutiteti dhe, si rrjedhim, paarritshmëria e idealit që është garancia më e mirë e pafundësisë së lëvizjes drejt tij. Krishterimi, megjithë pesimizmin e tij fillestar, jep urdhërimin absolut të përmirësimit: ji i përsosur, ashtu siç është i përsosur Ati juaj Qiellor. Ajo e konsideron realizimin e Mbretërisë së Zotit në tokë si aspiratën kryesore të njerëzimit historik. Megjithë njohjen se tipari kryesor i botës është mungesa e dashurisë (shih bisedën e lamtumirës), ajo jep urdhrin e dashurisë, e cila e mohon këtë botë. Krishterimi hap në këtë mënyrë perspektivën e përmirësimit të pafund, jo vetëm personal, por edhe shoqëror, në çfarëdo forme të veçantë historike që mund të shprehet dëshira për të (dhe për këtë arsye, ai domosdoshmërisht përqafon lëvizjen aktuale shoqërore, duke u përpjekur për zbatimin e urdhrit të dashurisë në marrëdhëniet shoqërore). Pra, nga pikëpamja e metafizikës idealiste dhe e mësimit pozitiv fetar, ideali i përsosmërisë është në “qiell”, në sferën e transcendentalit dhe është i paarritshëm në “tokë”, në realitetin eksperimental, empirik, i cili ka mbetur me një lëvizje të pafundme drejt tij; në këtë kuptim ka kuptimin jo të një qëllimi në kuptimin e ngushtë të fjalës, por të një parimi rregullues. Por kështu duket kjo çështje për ata që e refuzojnë rrënjësisht vetë sferën e transcendentit, për të cilët nuk ka "parajsë", por vetëm "tokë". Në vetvete, ky mohim nuk është në gjendje të shuajë zjarrin e Prometeut, dëshirën për përsosmëri, por për shkak të këtij mohimi ata duhet të kërkojnë idealin e përsosmërisë jo në qiell, por në tokë, në sferën e ekzistencës empirike. Wir wollen hier auf Erden schon Das Himmelreich errichten, siç shprehet Heine me çiltërsi naive në poezinë e tij të famshme. Pozitivistët mund të bëjnë edhe pa idealin pozitiv të përsosmërisë, sepse pa këtë përparim ideali nuk mund të dallohet nga “asnjë lëvizje tjetër: përparimi nuk është thjesht lëvizje, por lëvizje drejt një qëllimi specifik dhe ky synim mendohet si i arritshëm. Një pasojë e pashmangshme e filozofisë së pozitivizmit dhe ateizmit është për rrjedhojë ideja e një pike kaq kufizuese të lëvizjes, por një pikëpamje e tillë kufizuese e plotë, e cila mishëron një pikëpamje të tillë të përsosur të lëvizjes. presupozon, nga njëra anë, zhvillimin e vetëdijes morale, e cila, për shkak të këtij zhvillimi, po largohet gjithnjë e më shumë nga gjendja e vetëkënaqësisë ose thjesht e kënaqësisë, dhe nga ana tjetër, rritja e kësaj vetëkënaqësie, pra, kjo filozofi çon domosdoshmërisht në utopizëm, në demokracinë kontradiktore dhe për rrjedhojë, si shembulli më tipik i socializmit Zukunftstaat. Meqenëse socialdemokracia është gjithashtu ateizëm, Zukunftstaat në një formë ose në një tjetër është atributi i tij i domosdoshëm, sepse ajo plotëson zonën e munguar të transhendentes. Në të njëjtën kohë, është krejtësisht indiferente se si përkufizohet kjo doktrinë: ai mund ta quajë veten socializëm shkencor dhe me krenari të kundërshtojë veten në këtë kapacitet ndaj utopizmit, ideja e Zukunftstaate, e cila mbart elementet themelore të utopizmit, është absolutisht e nevojshme për të. Le të theksojmë se Zukunftstaat duhet të mendohet si i palëvizshëm, jo ​​duke përparuar - me fillimin e tij, historia përfundon, që është lëvizja, sepse supozimi se Zukunftstaat po ndryshon do të thotë se ai nuk është ende një Zukunftstaat i vërtetë, jo ajo përsosmëri që, në thelb, nuk është më objekt ndryshimi. Kështu, utopizmi social buron nga nevoja e pashtypur fetare e shpirtit dhe për këtë arsye është një shoqërues i domosdoshëm i çdo doktrine ateiste, dhe përmbajtja e veçantë e utopisë mbetet indiferente në çdo rast individual, qoftë ideja e një organizimi socialist të prodhimit apo e një mbinjeriut, apo një kombinim i të dyja ideve, etj. Është e lehtë të kuptohet se ngatërrimi i sferave të transcendentales dhe empirikes nuk mbetet pa u ndëshkuar për utopistët. Mungesa e një këndvështrimi të saktë shpirtëror çon në faktin se objektet duken sikur në një pasqyrë shtrembëruese; padurimi natyror, dëshira për të përshpejtuar fillimin e Zukunftstaat që ka qenë i ngadalshëm për kaq shumë kohë ndërhyjnë në një kuptim të matur të realitetit. Ekziston, nëse jo një lidhje logjike, atëherë psikologjike midis pozitivizmit dhe utopizmit socio-politik, ashtu siç ka një lidhje midis idealizmit dhe realizmit socio-politik. 100 Në letërsinë tonë ekziston një imazh artistik shumë interesant i një utopisti - megjithatë, jo në politikë, por në dashuri - në personin e Don Zhuan Alexei Tolstoit. Satani i shpjegon qëllimet e tij tinëzare në lidhje me Don Zhuanin në këtë mënyrë: Le të marrim çdo grua si këtë pikë: Nëse vazhdojmë skicën e saj lart, Kjo është linja juaj, siç thashë, Ideali do të hyjë menjëherë në të, Në atë prototip të pastër, në atë imazh të përsosur, Rezervuar paraprakisht për çdo individ. Unë jam ky prototip, i padukshëm për askënd, Nga miqësia do t'ia tregoj të preferuarit tim. Lëreni në çdo fytyrë, të paktën disi të përshtatshme, Çfarëdo që ai zgjedh për vete, Në vend të një kopjeje, ai sheh origjinalin, Përfundimi ynë i fundit është në rend rritës. Kur të dojë, do ta mbushim me zjarrin tim, Gjeni lumturinë në krahët e dashurisë, Vizioni i përsosmërisë do të zhduket për të, Dhe gruaja, ashtu siç është, do të dalë para tij. Dhe le të jetë i çmendur. Lëreni të kapë me etje të përjetshme Një ideal i ri në krahët e çdo virgjëreshe! Pra, me një vullnet të zjarrtë, me këmbëngulje në ballë, Me dëshpërim në gjoks, me pasion në sy, Lëreni Juan të kërkojë gjëra qiellore në tokë Dhe në çdo festë ai përgatit pikëllimin për vete. Ne kemi treguar tashmë se utopizmi nuk karakterizohet nga përmbajtja e veçantë e idesë së idealit, por nga vetë teprimi i idealizimit, nevoja për të menduar për një gjendje të caktuar si përsosmëri absolute. Ideali në një kuptim relativ është për ne arritja e çdo qëllimi të paarritur drejt të cilit ne po përpiqemi aktualisht, për shembull. sundimi i ligjit. Por një ideal i tillë relativ, natyrisht, ndryshon nga ideali absolut që është utopia. Bëhet fjalë pikërisht për atë shije psikologjike, për ato syze përmes të cilave njeriu e shikon botën, varësisht se si i ka vendosur vetë pyetjet themelore të ekzistencës. Prandaj, është e mundur të flitet jo aq shumë për utopinë, sa për një qëndrim utopik ndaj ideve: ideja e qëllimeve që janë plotësisht të parealizueshme ose të gabuara, megjithatë mund të mos përmbajë asgjë utopike, ndërsa idetë për qëllimet që janë plotësisht të realizueshme mund të ngjyrosen pak a shumë në ngjyrat e utopizmit (Unë personalisht mbaj pikërisht këtë opinion modern në lidhje me socializmin). Ajo që u tha është e mjaftueshme për të kuptuar aktin e parë të dramës shpirtërore të Herzenit - zhgënjimin e tij në Perëndim. Në vitet '40, përpara se të udhëtonte jashtë vendit, Herzen ishte tashmë një ateist; duke mbetur një natyrë fetare, ai ishte domosdoshmërisht një utopist. Kushtet në të cilat mori formë utopizmi i shoqërisë ruse të viteve 40 (ato, në disa nga tiparet e tyre thelbësore, kanë mbetur të pandryshuara deri më sot) ishin jashtëzakonisht unike. Ndjenja kryesore që bashkoi të gjithë popullin rus të asaj kohe ishte neveria ndaj Rusisë zyrtare. Robëria, të gjitha llojet e kufizimeve, e gjithë situata e jetës në atë kohë i detyruan njerëzit më të mirë të Rusisë të mbyten, dhe dihet se për një person mbytës nuk ka asgjë më të shtrenjtë se ajri, dhe është krejt e natyrshme nëse ai vlerëson aftësitë jetëdhënëse të këtij ajri më shumë sesa janë në të vërtetë. Dhe sa më shumë dendur errësira në atdhe, aq më intensivisht vështrimi përqendrohej në atë vend të premtuar, ku nuk vuan asgjë nga Rusia, ku jeta rrjedh lirshëm, ku ajri është i disponueshëm për të gjithë. Në këtë mënyrë, besimi në Perëndim lind, ose, më mirë të themi, shtrydhet në shpirtin rus, i cili është ruajtur nga shoqëria jonë deri më sot. Natyrisht, në kushte të tilla, njohja e Perëndimit të vërtetë siç është, dhe jo siç dëshiron shpirti i munduar rus, nuk bëhet fjalë. Besimi në Perëndim është krejtësisht utopik dhe i ka të gjitha shenjat e besimit fetar. Perëndimi si problem fetar është një frazë e çuditshme dhe e egër, e megjithatë kështu kanë qëndruar gjërat në të vërtetë gjatë gjithë shekullit të 19-të. Kjo u kuptua mirë nga Herzen, i cili tha se "ne besojmë në Evropë, ashtu si të krishterët besojnë në parajsë". 101 Perëndimi është një Zukunftstaat i vërtetë për rusët. Duke ngjyrosur idealin tonë me të gjitha ngjyrat e imagjinatës sonë të ndezur vazhdimisht, ne, natyrisht, formojmë një ide për Evropën që është padyshim e rreme, dukshëm e pasaktë. Dhe kjo bëhet e qartë gjatë përplasjes së parë me Evropën. Por le të na tregojë vetë Herzen për këtë: "Ndihemi keq në shtëpi. Sytë janë vazhdimisht të kthyer nga dera, e cila është e mbyllur - dhe që hapet pak nga pak dhe herë pas here. Të shkosh jashtë vendit është ëndrra e çdo njeriu të mirë. Ne përpiqemi të shohim, të prekim botën, të njohur për ne përmes studimit, fasada madhështore dhe madhështore e së cilës, e formuar ndër shekuj, na mahniti që nga fëmijëria - zemra e tij e mirë është e hapur jashtë vendit. lirshëm - xhandari prusian në Lauzagen na duket si burrë, Koenigsberg është një qytet i lirë Ne e deshëm dhe e respektuam këtë botë në mungesë, ne hyjmë në të me njëfarë siklet, ne me respekt shkelim tokën mbi të cilën u zhvillua lufta e madhe për pavarësi dhe të drejta të njeriut. Në fillim gjithçka duket mirë dhe siç e prisnim; pastaj, pak nga pak, fillojmë të mos njohim diçka, të zemërohemi me diçka - nuk kemi hapësirë, gjerësi, ajër të mjaftueshëm, thjesht ndihemi të sikletshëm; Ne e fshehim këtë zbulim me turp, thyejmë ndjenjën e drejtpërdrejtë dhe të sinqertë dhe pretendojmë se jemi evropianë mendjembyllur - kjo nuk funksionon. Më kot përpiqemi t'i japim tipare pleqërie një fytyre të re, më kot veshim një kaftan të ngushtë të rraskapitur; herët a vonë kaftani do të shqyhet dhe barbari shfaqet i turpëruar me gjoksin e zhveshur, i skuqur nga pamundësia për të veshur fustanin e dikujt tjetër. E famshme grattez un Russo et vous trouverez un barbare është absolutisht e drejtë. Fakti është se ne vijmë në Evropë me idealin tonë dhe me besimin në të. Ne e njohim Evropën në mënyrë librari, letrare, me veshjet e saj festive, nga abstraksionet e pastruara, të distiluara, nga mendimet që kanë dalë dhe janë vendosur, nga çështjet që zënë shtresën e sipërme të jetës, nga ngjarjet e jashtëzakonshme në të cilat ajo nuk është si vetvetja. mbylleni është vazhdimisht para syve tuaj.” 102 Me një utopi të orientuar nga e ardhmja, mund të jetohet një shekull i tërë në paqe, sepse utopizmi këtu nuk mund të vendoset drejtpërdrejt; mund të sqarohet vetëm përmes të menduarit abstrakt. Një utopi, e cila ndodhet në një pikë të caktuar në hapësirë, është shumë e lehtë për t'u verifikuar - thjesht duhet të shkoni atje. Për Herzen, një udhëtim jashtë vendit ishte i mjaftueshëm për t'u zhgënjyer menjëherë me Perëndimin. Një sërë veprash, nga Letrat nga Franca dhe Italia te Nga bregu tjetër dhe Fillimet dhe Përfundimet, dokumentojnë shpejtësinë dhe shtrirjen e këtij zhgënjimi. Herzen bëhet i padrejtë dhe nervoz ndaj Perëndimit, nxiton nga njëri ekstrem në tjetrin dhe, duke djegur perënditë e tij të vjetra, i shan ata dhe ankohet me zë të lartë. I gjithë Perëndimi i shfaqet si kocka të vdekura, të para nga profeti Ezekiel, dhe ai nuk e njeh foljen krijuese, fuqia e së cilës mund t'i ringjallë ato. Por Herzen mund të falet për ashpërsinë e tepërt të sulmeve të tij - ai vuri shumë në lojë dhe humbi shumë me një bast. Lejohet të mos pyetet fare nëse ngjarjet e historisë evropiane ishin vërtet të afta për të shkaktuar dhe justifikuar një zhgënjim të tillë, aq më tepër që Herceni është i zhgënjyer nga njerëzit, jo nga ngjarjet, dhe sheh në parëndësinë e njerëzve arsyen e zymtësisë së së tashmes dhe të pashpresës së së ardhmes. Kjo është e lejueshme sepse arsyet e pakënaqësisë këtë herë nuk qëndronin në Evropë, por në vetë Herzen. Herzen nuk do të kënaqej me asnjë Evropë apo me ndonjë realitet, sepse asnjë realitet nuk është i aftë të përmbajë idealin që kërkonte Herzen. Ai e gjeti veten në pozicionin e Don Zhuanit, i cili, duke u përpjekur për një prototip ideal, përqafon një grua të zakonshme tokësore. Në ditët e sotme, romanet fantazi që përshkruajnë jetën e një njerëzimi të lumtur të ardhshëm shkruhen dhe lexohen lehtësisht. Do të ishte një detyrë më interesante dhe shpërblyese të përshkruanim se si njerëzit, në kushte që tani na duken ideale, janë gjithashtu të etur për t'u bashkuar me Zukunftstaat, ashtu siç jemi ne tani, dhe jo vetëm që nuk janë kthyer në engjëj, por nuk janë të lirë nga mangësitë e vjetra dhe të reja. Nuk ka gjasa që një pasqyrë e tillë për të ardhmen të jetë më pak mësimore sesa ajo e arritur nga Bellamy dhe të tjerë si ai. Një roman i tillë, për fat të mirë, tashmë është shkruar dhe jo vetëm është shkruar, por edhe përjetuar, vuajtur, thirrur... E kemi në veprat e Herzenit, ku e gjejmë historinë e trishtuar të shembjes së utopizmit, aq më të trishtueshme, sepse ky shembje ishte krejtësisht i pashmangshëm. Morali i kësaj historie, nëse këtu duhet një moral, është i shkurtër, thotë: mos i bëni vetes një idhull apo ndonjë shëmbëlltyrë... Zoti imagjinar doli të ishte një idhull i papërpunuar. Në çfarë të besoni, ku të shkoni? Herzen do ta dorëzojë veten në dëshpërim të zymtë; Mosbesimi vdekjeprurës, si kanceri, pushton gjithnjë e më shumë zona, sëmundja intensifikohet dhe bëhet kërcënuese për jetën. Le të njihemi me atë që mendoi dhe ndjeu Herzen në këtë kohë më të errët dhe më të zymtë të jetës së tij, gjysmën e parë të viteve '50. Vetëdija zgjuese e një personi e gjen atë në një botë fenomenesh të ndërthurura nga më të ndryshmet, në të cilën ai përfaqëson një nga nyjet e ndërgjegjshme. Njeriu nuk e pranon pasivisht këtë botë, por përpiqet ta kuptojë, befasohet prej saj dhe kjo habi, të cilën me të drejtë grekët e konsideruan fillimin e parë të filozofisë, herët a vonë bëhet pyetje. Njeriu dëshiron të depërtojë përtej kufijve të asaj që i jepet menjëherë, të ngrejë “lëvoren e natyrës”; me habi primitive, ai përsërit pyetjet që dëgjohen në gjoks, pyetjet për kuptimin e gjithçkaje që ekziston, për kuptimin e jetës së tij, për jetën e gjithë botës apo për procesin botëror, për jetën e vëllezërve apo të njerëzimit. Ai di drejtpërdrejt vetëm një gjë: se ai është një fakt i botës së jashtme, i njëjti fakt si kjo pemë, ky gur, ky insekt. Por ai nuk e duron këtë fakt të zhveshur të ekzistencës së tij, por dëshiron të shohë në të një kuptim, një ide, një qëllim. Kjo surprizë fillestare tashmë përmban të gjitha pyetjet e botës dhe të gjitha llojet e mësimeve filozofike dhe fetare që janë shfaqur ndonjëherë në njerëzimin po përpiqen t'i japin një zgjidhje kësaj gjëegjëze të paracaktuar në mendjen tonë. Në shekullin e 19-të, njerëzit kishin një ide të çmendur - të hidhnin tutje të gjitha këto pyetje "boshe". Si kurora e urtësisë filozofike, u prezantua një doktrinë që në thelb e ndalonte shtrimin e këtyre pyetjeve dhe pohoi se ekziston vetëm një botë e dukshme, e dëgjueshme, nuhatëse e fenomeneve dhe pas kësaj bote fenomenesh nuk ka asgjë. Ky mësim gjithashtu shpalli ekzistencën njerëzore si vetëm një fakt, prandaj habia filozofike, dhe të gjitha aspiratat tona ideale, janë gjithashtu vetëm një fakt, domethënë një lidhje në një sërë shkaqesh dhe pasojash, si një gur që bie nga një çati, si një flluskë që ngrihet në një moçal dhe shpërthen, si zbulimi i Poprishchin-it se ai është gjithashtu një mbret i një mjeshtri; përtej kësaj ato nuk kanë asnjë kuptim objektiv, me fjalë të tjera përfaqësojnë një iluzion. Filozofia e pozitivizmit, e kryer vazhdimisht, është një pamundësi psikologjike, me përjashtim të një personi që ka vendosur të bëjë vetëvrasje, sepse, sipas V.S. Solovyov: Por pozitivizmi nuk ka guximin të jetë konsistent, prandaj i shmanget gjithmonë përfundimeve të tij të fundit dhe, duke lejuar një sërë mospërputhjesh logjike, parashtron teori të ndryshme përparimi, detyra kryesore e të cilave është kthimi i kuptimit të humbur të jetës dhe ringjallja e së vërtetës së neveritshme. 103 Kjo zbulon pafuqinë morale të doktrinës së pozitivizmit, e cila është edhe më e madhe se ajo mendore. Për triumfin e së vërtetës, është e nevojshme, megjithatë, të tregohet qartë kjo pafuqi, të bëhet një reduktim moral ad absurdum i pozitivizmit. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të zbulohet gjithë dëshpërimi i pozitivizmit të qëndrueshëm. Dostojevski e bëri këtë në një formë artistike, duke krijuar Ivan Karamazov, Faustin rus. 104 Ishte fati i Herzenit që ta përjetonte vetë këtë dëshpërim. Dallimi kryesor midis Karamazovit dhe Herzenit është gjithashtu se i pari kërkon Zotin dhe për këtë arsye ende pyet se ku Herzen, i cili tashmë e ka humbur plotësisht besimin, i ka përgjigjet plotësisht të gatshme. Por ata të dy mundohen nga pyetje të të njëjtit rend - çështje të filozofisë morale. Para së gjithash, dinjiteti moral i një personi shtron para vetëdijes së tij pyetjen kryesore që përmban të gjitha pyetjet e tjera: a ka kuptim jeta jonë? A ia vlen të jetosh dhe, për më tepër, jo ζῆν, por εὖ ζῆν? Kjo është ajo që gjejmë në Herzen për këtë; – Më besoni, asgjë nuk është e destinuar për njerëzit. – Kështu-kështu, kanë lindur e jetojnë. Pse gjithçka jeton? Këtu, më duket, kufiri i pyetjeve; jeta është një qëllim, një mjet, një arsye dhe një veprim. Ky është shqetësimi i përjetshëm i një substance aktive, të tensionuar, që kërkon ekuilibrin për ta humbur përsëri, kjo lëvizje e vazhdueshme, raporti përfundimtar, nuk ka ku të shkojë më tej. Jeta nuk e arrin qëllimin, por përmbush çdo gjë të mundshme, vazhdon gjithçka që është arritur; ajo është gjithmonë e gatshme të bëjë një hap më tej për të jetuar më plotësisht, për të jetuar edhe më shumë, nëse është e mundur; nuk ka qëllim tjetër. Ne shpesh i marrim si qëllim fazat e njëpasnjëshme të të njëjtit zhvillim me të cilin jemi mësuar: mendojmë se synimi i fëmijës është rritja e moshës, sepse ai po bëhet i rritur; dhe qëllimi i fëmijës është më tepër të luajë, të kënaqet, të jetë fëmijë. Nëse shikoni kufirin, atëherë qëllimi i të gjitha gjallesave është vdekja. 105 Në një pasazh të mrekullueshëm nga "E kaluara dhe mendimet", të titulluar "Robert Aries" dhe që përmban kuintesencën e filozofisë së Herzenit, lexojmë: "a nuk është më e lehtë të kuptohet se një person jeton për të mos përmbushur fatet, për të mos mishëruar një ide, jo për përparim, por vetëm sepse ai ka lindur për të (sado e keqe që e pengon atë të marrë këtë fjalë) e kaluara, apo duke lënë pas dore, kjo u duket poshtëruese dhe e vrazhdë idealistëve duhet të jemi krenarë për faktin se nuk jemi fije apo gjilpëra në duart e fatit, duke qepur pëlhurën shumëngjyrëshe të historisë... Ne e dimë që kjo pëlhurë nuk është e qepur pa ne, por ky është qëllimi ynë, jo një qëllim, jo ​​një mësim i dhënë, por pasojë e asaj përgjegjësie komplekse reciproke që lidh të gjitha gjërat me qëllimet dhe fillimet, shkaqet dhe veprimet. Dhe kjo nuk është e gjitha, ne mund të ndryshojmë modelin e tapetit. Nuk ka pronar, asnjë vizatim, një bazë, por ne jemi vetëm. Ish endësit e fatit, gjithë këta Vullkanë dhe Neptune, na urdhëruan të jetojmë gjatë. Ekzekutuesit na fshehin testamentet e tyre, por të vdekurit na lanë trashëgim fuqinë e tyre.” 106 Është e pamundur të njihet referenca për faktin se "ne jemi vetvetja dhe jo kukulla", si konsistente dhe bindëse nga ana e një deterministi që e sheh të gjithë botën si një zinxhir shkaqesh dhe pasojash të nevojshme; Njerëzit me një pamje të tillë janë pikërisht kukulla, dhe jo krijues të historisë. Determinizmi pozitiv shkatërron personalitetin, sepse shkatërron vullnetin e lirë. Por le të bëjmë një lëshim për Herzen dhe të pranojmë se mund të "ndryshojmë modelin" pak. Kjo nuk e bën më të lehtë. Kjo filozofi zbret në njohjen e faktit të zhveshur të ekzistencës sonë. Pikëpamja e Herzenit në përmbajtjen e saj është pikëpamja e një personi naiv që ende nuk e njeh "surprizën" filozofike, por në Herzen është pikërisht i lirë nga naiviteti; ai është një rezultat, jo një pikënisje, dhe përfaqëson një monument të heshtur të dëshpërimit teorik dhe gabimeve të vetëdijshme. Rruga e gjatë u përshkua kot, sepse doli të ishte një rreth dhe të çonte përsëri në pikën e nisjes. E megjithatë, kush do të guxonte të thoshte se Herzen e ka gabim nëse filozofia e tij është e saktë? Le të tregojë dikush kuptimin e jetës, nëse me të vërtetë qenia është rraskapitur nga kjo botë e pamjes? Herzen ka guximin dhe ndershmërinë logjike për të arritur në fund ku të tjerët të largohen. Po njerëzimi? dhe përparim? dhe feja e njerëzimit? Por shikoni sa pa mëshirë Herzen i shkatërron të gjitha këto besime. "Ju lutem më shpjegoni," thotë doktori ("Nga bregu tjetër"), "përse është qesharake të besosh në Zot, por jo qesharake të besosh në njerëzimin; të besosh në mbretërinë e qiejve është budallallëk, por të besosh në utopitë tokësore është e zgjuar? Duke braktisur fenë pozitive, ne mbetemi me të gjitha zakonet fetare dhe, pasi ai ka humbur parajsën e ardhshme të parajsës. atë.” 107 "Nëse qëllimi është përparimi," lexojmë diku tjetër, "atëherë për kë po punojmë? kush është ky Moloku, i cili, ndërsa punëtorët i afrohen, në vend që ta shpërblejë, tërhiqet prapa dhe, në ngushëllim ndaj turmave të rraskapitura dhe të dënuara që i thërrasin: morituri te salutant, a di të vërtetë gjithçka tallëse do të përgjigjesh me vdekjen e tyre me të vërtetë të hidhur. duke i dënuar njerëzit modernë me fatin e mjerueshëm të barit, duke mbështetur tarracën në të cilën një ditë do të kërcejnë të tjerët... Ose të jenë punëtorë të pakënaqur që tërheqin një maune deri në gjunjë në baltë me një lesh misterioz dhe me mbishkrimin modest "përparim në të ardhmen" në flamur. Të lodhurit bien në rrugë, të tjerët me forca të freskëta marrin litarët dhe rruga, siç e thatë edhe ju vetë, mbetet e njëjtë si në fillim, sepse përparimi është i pafund. Vetëm kjo duhet t'i kishte alarmuar njerëzit; një qëllim pafundësisht i largët nuk është një qëllim, por, nëse dëshironi, një mashtrim; qëllimi duhet të jetë më afër, të paktën pagat e fituara ose kënaqësia në punë.” 108 Këtu, ndër të tjera, del qartë papajtueshmëria e pozitivizmit me idenë e përparimit të pafund, që u tregua më herët. Ideali i përparimit përfundimtar është utopia; Herzen, pasi sapo kishte përjetuar “kolapsin e besimit në Perëndim, natyrshëm nuk ishte i prirur drejt utopizmit; gjithçka që duhej të bënte ishte të mohonte plotësisht përparimin, gjë që ai bën. “As natyra dhe as historia nuk shkojnë gjëkundi dhe për këtë arsye ata janë të gatshëm të shkojnë kudo që tregohen, nëse është e mundur, d.m.th. nëse asgjë nuk ndërhyn. Ato përbëhen au lur et à mesure nga një humnerë veçorish që veprojnë mbi njëri-tjetrin, takohen me njëri-tjetrin, ndalojnë njëri-tjetrin dhe magjepsin njëri-tjetrin: por njeriu nuk humbet aspak nga kjo, si një kokërr rërë në një mal, nuk i nënshtrohet më elementeve, nuk lidhet më fort nga nevoja, por rritet duke kuptuar pozitën e tij të pambrojtur në një timonier të prerë. humnerë për t'i shërbyer vetes nëpërmjet komunikimit. “Pa program, pa temë të caktuar, pa ndërprerje të pashmangshme, improvizimi i çoroditur i historisë është gati të shkojë me të gjithë, secili mund të fusë vargun e tij në të dhe, nëse është tingëllues, ai do të mbetet vargu i tij deri sa të mbarojë poezia, ndërsa e kaluara endet në gjakun dhe kujtesën e saj. Vetëm nëse historia e privuar nga çdo histori e destinuar bëhet me interes të thellë, manipulon njeriun diçka reale dhe të mbushur me interesa të thella. nëse e gjithë historia është zhvillimi i ndonjë komploti parahistorik dhe vjen deri te një ekzekutim, një gabim në skenë, të paktën ne do të marrim shpata prej druri dhe mburoja prej bronzi. 109 Kjo është teoria e progresit, kjo është teodica e Herzenit. Në dritën e arsyes së tij, në këtë rast, shumë të ftohtë, Herzen i jep "gjysmë perëndisë piebald" - njerëzimit - vlerësimet më të pahijshme, e shikon jetën me një sy mosbesues, duke lënë pas edhe Inkuizitorin e Madh të Dostojevskit në këtë drejtim. "Owen beson," thotë ai, "me forcën e paepur të mendimtarit të shekullit të 18-të (i quajtur epoka e mosbesimit), se njerëzimi është në prag të dhurimit solemn të togës virile. Por na duket se të gjithë kujdestarët dhe barinjtë, djemtë dhe nënat mund të hanë dhe të flenë me qetësi, në kurriz të jetës sonë, në kurriz të jetës sonë. nuk do të kërkojë të drejtën e moshës madhore Njerëzimi do të vazhdojë të jetojë me jakë “një fëmijë” për një kohë të gjatë. Zhvillimi i trurit kërkon kohën e vet. Nuk ka nxitim në natyrë; ajo mund të shtrihet në një të fikët guri për mijëra e mijëra vjet dhe për mijëra të tjerë të cicërijë si zogj, të pastrojë pyllin si kafshë ose të notojë si një peshk në det. Ajo do të mbetet me delir historik për një kohë të gjatë; Ai gjithashtu vazhdon në mënyrë të përsosur plasticitetin e natyrës, të rraskapitur në zona të tjera.” 111 Në të tashmen, Herzen nuk pa elemente të së ardhmes; ai e konsideroi thirrjen e kohës së tij vetëm për të shkatërruar të vjetrën dhe vetëm nga ky këndvështrim ai e konsideron edhe demokracinë edhe socializmin. “Në demokraci ka një fuqi të tmerrshme shkatërrimi, por sapo fillon të krijojë, humbet në eksperimentet studentore, në skicat politike. Sigurisht, shkatërrimi krijon, pastron një vend, dhe ky është krijim, largon një varg të tërë valësh dhe kjo është e vërteta. Por nuk ka krijimtari të vërtetë në demokraci – dhe kjo është arsyeja pse ajo nuk është e ardhmja.” 112 Po shkenca? A nuk e vërteton ajo? A nuk ka teori “shkencore” të progresit, a nuk ka socializëm “shkencor”? Aktualisht, shumë seriozisht shpjegojnë bredhjet teorike të Herzen me faktin se ai nuk e lexoi "Kapitalin" e K. Marksit dhe nuk ishte i njohur me "sociologjinë" e kohës sonë. Ata supozojnë se një mendje kaq e lirë dhe e qartë, pasi ka shkatërruar kaq shumë idhuj dhe ka pushtuar kaq shumë bestytni, do të ndalonte me respekt në admirimin supersticioz të sociologjisë. Herzen e donte shkencën, e vlerësonte kërkimin e saj për të vërtetën dhe predikoi "përulësinë" përpara saj, por ai e kuptoi shumë mirë kompetencën e saj aktuale. Ai e dinte se shkenca nuk mund t'i tregonte asgjë për pyetjet e diskutuara këtu, nuk mund të shpikte ose zbulonte në një replikë kuptimin e jetës ose të historisë. Prandaj, së bashku me idhujt e tjerë, ky duhej të shkatërrohej. Natyrisht, Herzen nuk e shkatërroi shkencën, e cila në çdo rast mbetet mbi çdo shkelje, por një qëndrim supersticioz ndaj saj, "misticizmi i shkencës". 113 “Epo, mrekullitë janë aty-këtu”, thotë “Të dëmtuara”, “nuk ka rëndësi, vetëm se feja vjen prej tyre, dhe shkenca u vjen atyre. Feja tashmë thotë hapur se do ta kuptosh me mendjen tënde, por ka, - thotë, një mendje tjetër që është më e zgjuar, gjoja ka thënë këtë dhe atë. Por shkenca i mashtron të dyja, si i dëshmon një gjë, por të dyja i dëshmon... se një person është i paaftë të dijë gjithçka, por prapë kupton diçka.” 114 Herzen mizorisht rrëmben armët kundër fetishizmit shkencor, aq i zakonshëm veçanërisht në mesin e shkencëtarëve të natyrës. "Nuk ka atë abstraksion logjik, nuk ka atë emër kolektiv, nuk ka atë fillim të panjohur apo shkak të pashkelur që nuk do të ishte, të paktën për një kohë të shkurtër, një hyjni apo një faltore. Ikonoklastët e racionalizmit, të cilët mbrojnë fuqishëm kundër idhujve, habiten kur shohin se, teksa hedhin disa nga piedestalet, dhe të tjerët nuk janë të befasuar për pjesën më të madhe që duken mbi ta. të gjitha ose sepse ata vetë i ngatërrojnë me perëndi të vërteta. Shkencëtarët e natyrës, duke u mburrur me materializmin e tyre, flasin për një lloj planesh të paramenduara të natyrës, për qëllimet e saj dhe zgjedhjen e zgjuar të mjeteve, nuk do të kuptoni asgjë, sikur natura sic voluit të jetë më e qartë se fiat lux? Ky është fatalizëm në shkallën e tretë, në kub, në të parën vlon gjaku i Januarit, në të dytën arat vaditen me shi nëpërmjet lutjes, në të tretën zbulohen planet sekrete të procesit kimik, lavdërohen aftësitë ekonomike të forcës jetike që përgatit të verdhat për embrionet etj. 115 Kështu Herceni godet njëri pas tjetrit fantazmat me të cilat pozitivizmi u përpoq të popullonte mbretërinë e tij të vdekur; bien nën thikën e analizës së tij kritike. Por në vapën e betejës, luftëtari nuk e ndjen se ai vetë po gjakoset dhe, pasi mbuloi fushën me të vdekurit, bie si një kufomë morale. Me lirikën e tij të pakrahasueshme, Herzen na tregon se sa dëshpërim i zymtë e mbushi zemrën, ndërsa iluzionet e dashura për zemrën e tij u shpërndanë, "asnjë gur nuk mbeti pa lëvizur nga jeta e tij e mëparshme", thotë Herzen në "Western Arabesques". "Nuk pres më asgjë, asgjë, pas asaj që kam parë dhe përjetuar, nuk do të befasojë ose do të kënaqet thellësisht; habia dhe gëzimi frenohen nga kujtimet e së shkuarës dhe frika nga e ardhmja. Pothuajse gjithçka është bërë indiferente ndaj meje dhe unë ende nuk dua të vdes nesër ose të jetoj për një kohë shumë të gjatë; le të vijë fundi yt aq rastësisht dhe i pakuptimtë si fillimi yt dukej i kënaqur. - e krahas kësaj humbja e të gjitha besimeve, e të gjitha bekimeve”... etj. “Shumë herë, – lexojmë më poshtë, – në momentet e dëshpërimit dhe dobësisë, kur hidhërimi pushtoi masën, kur gjithë jeta më dukej një gabim i gjatë, kur dyshoja në veten time, në këtë të fundit, në pjesën tjetër, më vinin ndër mend këto fjalë: “pse nuk ia mora armën punëtorit dhe qëndrova pas barrikadës”... Aksidentalisht do të kisha marrë edhe me dy plumba, me tre ose tre plumba. Varri... Ç'është e gjithë kjo një shaka, ajo që kemi dashur, ajo që kemi sakrifikuar, ajo ka mashtruar në favor të saj. 116 “Arabeskët perëndimor” duket se janë një akord dëshpërimi. Poetët e preferuar të Herzenit janë tani Leopardi 117 dhe Bajroni, veçanërisht ky i fundit. “As Kaini, as Manfredi, as Don Zhuani, as Bajroni nuk kanë ndonjë përfundim, asnjë denoncim, asnjë “mësim moral”. Ndoshta nga pikëpamja e artit dramatik kjo nuk funksionon, por kjo është vula e sinqeritetit dhe thellësisë së hendekut. Epilogu i Bajronit, fjala e tij e fundit, nëse doni, është Errësira; ky është rezultati i një jete që filloi me "Ëndërr". Thirrja jonë historike, vepra jonë qëndron në këtë: përmes zhgënjimit, përmes vuajtjes sonë, arrijmë në pikën e përulësisë dhe nënshtrimit para së vërtetës dhe i çlirojmë brezat e ardhshëm nga këto pikëllime. Ne e kthjellim njerëzimin, ne jemi hangoveri i tij, ne jemi dhimbjet e tij të lindjes. Nëse lindja përfundon mirë, gjithçka do të jetë mirë; por nuk duhet të harrojmë se gjatë rrugës mund të vdesë një fëmijë ose një nënë, ose ndoshta të dyja, dhe pastaj - mirë, atëherë historia me marmonizmin e saj do të fillojë një shtatzëni të re... E semper bene, zotërinj!.. ...Kjo është arsyeja pse tani e vlerësoj kaq shumë mendimin e guximshëm të Bajronit. E pa që nuk kishte rrugëdalje dhe e shprehu me krenari. 118 Nuk ka rrugëdalje, ky shkrim i pjerrët i përket vetë Herzenit. Le të përmbledhim dhe të përpiqemi të përcaktojmë te dy elefantët përmbajtjen e këtij akti të dramës mbytëse të Herzenit. Herzen arriti në përfundimin se, nga pikëpamja e pozitivizmit të qëndrueshëm, nuk ka asnjë arsye as në botë dhe as në histori dhe se për këtë arsye një person e përcakton veten vetëm sipas gjykimit të tij. Balli është masa e gjërave - ky është thelbi i gjithë filozofisë së Herzenit; Parimi i Herzenit, pra, nuk përfaqëson asgjë të re - është parimi i sofistëve, atyre pozitivistëve dhe niçeanëve të lashtësisë. Ne përmendëm padashur emrin e Niçes; në të vërtetë, me gjithë ndryshimin që ekziston midis personaliteteve të Herzenit dhe Niçes dhe drejtimit të mendjeve të tyre, 119 pozicioni i tyre filozofik është jashtëzakonisht i ngjashëm. Që të dy ishin përfaqësuesit më të qëndrueshëm të pozitivizmit dhe të dy zbuluan përmbajtjen e tij reale ideologjike: njeriu është masa e gjërave. Ia hoqën fustanin dhe bizhuteritë që nuk i përkisnin dhe ia nxorën në pah thelbin e vërtetë. Përafërsisht, ekzistojnë dy botëkuptime (të cilat, natyrisht, kanë shumë larmi dhe hije): fetare, e cila njeh parimin më të lartë të botës, Zotin, vullneti i të cilit është ligji për njeriun, dhe antifetare, në të cilën mohohet ekzistenca e një parimi më të lartë, dhe në këtë rast njeriu (d.m.th., çdo person individual) është domosdoshmërisht masa e gjërave. Kjo antitezë bazë dhe shteruese mori mishërim ideal historik në përplasjet midis Sokratit dhe sofistëve. Pozitivizmi, për shkak të një keqkuptimi, për një kohë të gjatë nuk e konsideroi veten një mësim antifetar në këtë kuptim: Nietzsche dhe Herzen zbuluan sekretin e tij për të gjithë, zbuluan përmbajtjen e tij të vërtetë. Ky, për ta thënë në terma modernë, është egoizëm ose, e njëjta gjë, nihilizëm filozofik, 120 d.m.th. jo vetëm joparimizëm i plotë filozofik, por ngritja e kësaj joparimoreje në një parim (nihilizmi nuk mund të bëjë pa një shkallë të tillë parimore). Pra, njeriu është masa e gjërave, kjo është e gjithë përmbajtja e kësaj filozofie. Ky rezultat i një zhvillimi të tërë filozofik mund të shprehet në imazhin e përrallës së Pushkinit: plaku u kthye te gruaja e vjetër dhe përsëri kishte një lug të thyer para tij. Mësimet e Herzenit dhe të Niçes janë, në njëfarë kuptimi, një gur varri spektakolar i pozitivizmit. Ky ekspozim i pozitivizmit, që është njëkohësisht edhe denoncim i tij, ka një rëndësi të jashtëzakonshme pozitive. Herzen (dhe Nietzsche) është kufiri për një drejtim të caktuar; nuk ka ku të shkohet më tej në këtë drejtim. Herzen shikoi me guxim në humnerë që të tjerët nuk e kishin vënë re; ai zbriti në thellësitë e tij dhe u kthye tek ne për të na thënë se dëshpërimi fshihet në fund të tij. Edhe pse në mënyrë negative, ai tregoi me qartësi të plotë se çdo ideal - përfshirë idealet e socializmit - nuk mund të marrë sanksionin e objektivitetit nga pozitivizmi, se vetëm një botëkuptim fetar-idealist mund të sigurojë mbështetje për idealizmin social dhe besimin në njerëzimin. Jashtë këtij themeli ka vend vetëm për skepticizëm dhe rastësi të pakufishme, një moral i tekave personale. Prandaj, çdo mësim shoqëror i zbatueshëm kërkon instinktivisht një mbështetje fetaro-idealiste, e cila domosdoshmërisht bazohet në besimin në histori dhe njerëzim. Sëmundja kryesore, por e pavetëdijshme e Herzenit, nga e cila buruan të gjitha vuajtjet e tij të ndërgjegjshme, ishte pozitivizmi dhe ateizmi i tij. Megjithë pikëpamjet e tij pozitive ateiste, Herzen ishte vazhdimisht i zënë me pyetje të ndërgjegjes fetare - rreth kuptimit të jetës, historisë, etj., pyetjeve Karamazov. Por, ashtu si Karamazov, Herzen ishte i destinuar të përjetonte jo gëzimin e zgjidhjes pozitive të këtyre pyetjeve të mëdha dhe të tmerrshme, por hidhërimin e vetëdijes së pazgjidhshmërisë së tyre. Kërkoi dhe nuk gjeti; por religjioziteti i vërtetë konsiston pikërisht në kërkimin. III. Kthimi shpirtëror në shtëpi Ne e lamë Herzen në një gjendje krize morale, nga e cila e vetmja rrugëdalje e denjë mund të ishte vetëm vetëvrasja. Vetëm një besim i ri, një fe e re mund ta shpëtonte atë. Herzen ruante ende gjithë plotësinë e vitalitetit të tij dhe ai me furi kërkonte një rrugëdalje nga gjendja e tij e dhimbshme. Sfera e transhendentes, feja e qiellores, mbeti e huaj për të si më parë: ai u largua shumë prej saj nga të gjitha shtresat e së shkuarës. Një besim i ri duhej kërkuar vetëm në fushën e realitetit tokësor, empirik. Me fjalë të tjera, ai mund të përbëjë vetëm një lloj të ri utopizmi, në të gjitha themelet e tij të ngjashme me besimin e humbur në Perëndim: në formulën algjebrike të utopizmit, numrat e rinj duhet të zëvendësohen dhe më pas gjithçka mbetet si më parë. Dhe nevoja morale e një besimi të ri, një utopie e re për Herzenin ishte aq e madhe sa zëri i skepticizmit tek ai heshtet, thika kritike shuhet, mendja, deri atëherë e rreptë dhe kërkuese, përballon argumente dukshëm të dobëta dhe të lëkundura. Prandaj, besimi i ri është një rënie teorike për Herzenin, gjë që nuk e pengoi atë të shërbente si një burim ringjalljeje morale për të. Ne vetëm mund të gëzohemi për këtë vjeshtë, sepse ajo e ruajti dhe na dha atë Herzen, porositë çlirimtare të të cilit ushqejnë gazetarinë tonë edhe sot e kësaj dite. Besimi në Perëndim u zëvendësua nga besimi në Lindje, në Rusi, e cila tani ishte në lidhje me Herzenin në pozicionin e së njëjtës "distancë të bukur" si fillimisht Perëndimi. "Ajo që filloi me një britmë gëzimi kur kalova kufirin, e përfundova me kthimin tim shpirtëror në atdheun tim. Besimi në Rusi më shpëtoi në prag të vdekjes morale. Për këtë besim tek ajo, për këtë shërim prej saj, falënderoj atdheun tim. Do të të shoh apo jo, ndjenja e dashurisë për të do të më çojë në varr." 121 Ky revolucion shpirtëror i Herzenit takohet me shumë kritikues, të cilët gjejnë lehtësisht një përgënjeshtrim teorik të besimeve të reja të Herzenit, të cilin e portretizojnë si diçka si një engjëll i rënë; Turgenev, i cili është adresuesi i letrave të famshme të Herzenit "Fillimet dhe mbarimet", ishte në mesin e kritikëve të tillë në një kohë. Por neve, përkundrazi, kjo nevojë e pandërprerë fetare e shpirtit të Herzenit duket jashtëzakonisht prekëse dhe në të shohim elementin kryesor të shpirtit të tij. Turgenev me të drejtë i quajti bredhjet e Herzenit një ndjekje të absolutes, të cilën, për shkak të pozitivizmit të tij, Herzen u detyrua ta mohonte, por pa të cilën ai praktikisht nuk mund të bënte për një minutë të vetme të jetës së tij të ndërgjegjshme. Dhe si Herzen, në këtë mospërputhje, është superior ndaj Turgenev të matur, i cili plotësoi veten me skepticizëm të dobët dhe të paqëndrueshëm dhe arriti të gjejë në të bazën e ekuilibrit moral. 122 Por përveç rëndësisë së përgjithshme filozofike, përvojat e Herzenit ruajnë interes jetik për ne dhe janë plot mësimdhënie për popullin modern rus. Pavarësisht guaskës utopike, zhgënjimi i Herzenit në Perëndim dhe kthimi shpirtëror në atdheun e tij kanë gjithashtu një përmbajtje krejtësisht realiste, me të cilën do të trajtojmë tani. Pasioni për Perëndimin, duke arritur pikën e mohimit të gjithçkaje ruse, ftohjen ndaj Perëndimit, por duke shkatërruar, megjithatë, njohjen e plotë të fuqisë së saj kulturore, besimin në të ardhmen e Rusisë dhe punën për këtë të ardhme, kjo histori e zhvillimit të Herzen ofron, si të thuash, një diagram të zhvillimit normal të shpirtit inteligjent rus, dhe në sekuencën e këtyre fazave ekziston një domosdoshmëri e thellë. Faza e parë që kërkon më pak shpjegim është magjepsja ekstreme me Perëndimin. Papërsosmëritë e formave tona shoqërore janë shumë të dukshme, ato fyejnë rëndë syrin, ndërgjegjen dhe dinjitetin njerëzor, na vjen shumë turp që i tolerojmë. Syri nxiton në mënyrë të pavullnetshme atje ku këto forma nuk ekzistojnë më, ku jeta merr formë dhe zhvillohet lirshëm. Të gjitha mangësitë në jetën tonë, të cilat ndërgjegjja i njeh si të tilla, por që forcat shoqërore ende nuk kanë pasur mjaftueshëm për t'i eliminuar, të gjitha ngjallin një ndjenjë aq të mprehtë turpi dhe pakënaqësie sa mungesa e thjeshtë e këtyre mangësive, një ideal negativ, fillon të na duket pozitive. Kështu, duke pasur para nesh format e jashtme të jetës së Perëndimit si një ideal të paarritur, padashur biem në një idealizim të gjithë kësaj jete, që merr formë jo vetëm nën këtë ndikim, por edhe nën një mijë të tjera që nuk i marrim parasysh. Për këtë kontribuojnë edhe përfitimet e pamohueshme pozitive të kulturës perëndimore, shkencës, artit, historisë së saj madhështore. Njeriu nuk mund të mos fillojë të mendojë se këto lule të qytetërimit perëndimor përbëjnë të gjithë pemën, se jeta e Perëndimit përbëhet vetëm prej tyre. Ky iluzion optik është pothuajse i pashmangshëm, veçanërisht duke marrë parasysh se të gjitha këto përfundime nuk janë fryt i një arsyeje të ftohtë, të ngjashme me Turgenev, por një ndjenjë pasionante, si Herzen. 123 Ky iluzion optik zhduket sapo Perëndimi, në fakt, pushon së qeni për ne një Zukunftstaat, një parajsë tokësore dhe nga një ideal bëhet një fakt historik, i cili ka vetëm anë të ndritshme, por edhe hije. Në çdo rast, ai ruan rëndësinë e shkollës për ne, veçanërisht në fushën e gjithçkaje që lidhet me teknologjinë e jetës, ndonëse kush do t'i konsideronte mësimet e shkollës si mençurinë përfundimtare. Ajo mbetet për ne një depo e thesareve universale njerëzore të shpirtit, shkencave dhe arteve. Perëndimi është, më në fund, një flamur politik për ne; në fakt, ky moment ka përbërë gjithmonë bazën e vërtetë të dallimit ndërmjet sllavofilizmit dhe perëndimizmit. Por Perëndimi nuk është më për ne as mishërimi më i përsosur dhe as i vetmi mishërim i mundshëm i kulturës. (Natyrisht, "Perëndimi" merret këtu jo në kuptimin gjeografik - ai përfshin Amerikën - por në kuptimin kulturo-historik, në kuptimin e një uniteti të caktuar të kulturës). Çfarë qëndrimi do të mbajë atdheu ynë i prapambetur kulturalisht ndaj vëllait të tij të madh? Kjo marrëdhënie mund të mendohet në tre mënyra. Së pari, ju thjesht mund t'i mohoni popullit rus çdo aftësi kulturore, ta konsideroni ekzistencën e tyre si një lloj gabimi të trishtuar të natyrës, me pak fjalë, të mos besoni fare në të ardhmen kulturore të popullit tuaj dhe, në të njëjtën kohë, të mohoni të kaluarën dhe të tashmen e tyre kulturore. Ky këndvështrim u shpreh me vendosmëri vetëm një herë në letërsinë ruse, vetëm një herë u mat thellësia e plotë e dëshpërimit të kësaj pikëpamjeje, përkatësisht nga Chaadaev në "Letrat filozofike". Sidoqoftë, shija e mirënjohur Chaadayev mbetet në mesin e perëndimorëve ekstremë, megjithëse në një formë të pavendosur dhe për këtë arsye të vështirë për t'u zbuluar. Së dyti, mund të shihet në qytetërimin perëndimor, i konsideruar në tërësi, i vetmi lloj i mundshëm zhvillimi, të cilin të gjithë popujt e tjerë duhet ta përsërisin, ndonëse me devijime individuale, të parëndësishme. Fati i Rusisë në këtë drejtim nuk është i ndryshëm nga fati i Japonisë dhe, ndoshta, Kinës. Ky është një këndvështrim shumë i përhapur dhe është karakteristik, meqë ra fjala, për Turgenev, i cili në një polemikë të shkruar me Herzenin mbron pikërisht këtë identitet zhvillimi. Është karakteristikë e marksizmit modern kozmopolit, i cili, nga të gjitha dallimet historike, njeh vetëm dallimet klasore ose pronësore dhe e sheh përmbajtjen kryesore të procesit historik në luftën ekonomike. Me një thjeshtim të tillë të historisë, natyrisht, nuk ka kultura kombëtare, nuk ka kulturë hebreje, greke, romake, por ka vetëm interesa ekonomike që janë gjithmonë të barabarta, vetëm që vijnë në përmasa të ndryshme, ata që e pohojnë këtë unitet të zhvillimit kulturor sigurisht që kanë të drejtë, pasi ia atribuojnë këtë deklaratë teknologjisë së jetës, d.m.th. për format politike, industrinë, rrugët e komunikimit, etj. Aktualisht, nuk ka nevojë të përgënjeshtrohet gjerësisht këndvështrimi i sllavofilizmit të vjetër, sipas të cilit identiteti kombëtar qëndron në institucione të caktuara politike dhe ekonomike. Hekurudhat dhe bankat janë gjithashtu kozmopolite, si themelet e njohura të shtetit ligjor; asimilimi i tyre është vetëm çështje pjekurie kulturore ose thjesht kohë. Por qytetërimi nuk shterohet nga këto aspekte materiale të jetës kulturore, ose më saktë, ato janë vetëm kushtet e jetës së vërtetë kulturore, domethënë kulturës shpirtërore, krijimtarisë shpirtërore. Dhe në këtë fushë, qytetërimi perëndimor nuk është një tip absolut, unik; përkundrazi, ajo vetë është larg të qenit perfekt dhe, nga ana tjetër, fusha e krijimtarisë shpirtërore jo vetëm që lejon diversitetin dhe ndarjen e punës kulturore, por e kërkon atë. Kombet që, pasi kanë asimiluar kulturën e jashtme, janë vendosur mbi të, nuk kanë ende të drejtën e emrit të shteteve kulturore. Krijimtaria shpirtërore është e pashtershme dhe çdo popull, duke hyrë edhe një herë në fushën e qytetërimit, mund të thotë vërtet një fjalë të re, të plotësojë boshllëqet e asaj ekzistuese, të jetë krijues, jo student. Besimi në fuqitë krijuese të popullit të tij ekziston natyrshëm dhe domosdoshmërisht te çdo rus dhe njihet qartë pasi kalojnë ethet e para të pasionit për qytetërimin perëndimor, vitet e shkollës; Edhe Herzen e ndjeu me shumë pasion. "Unë besoj në aftësinë e popullit rus, shoh nga fidanet se çfarë mund të jetë një korrje, shoh tek të varfërit, manifestimet e ndrydhura të jetës së tyre - një afinitet që ata nuk e kanë kuptuar për atë ideal shoqëror, tek i cili mendimi njerëzor ka arritur me vetëdije." 124 Ky është ai që bëhet parimi udhëheqës i jetës dhe veprës së Herzenit në gjysmën e dytë të jetës së tij. Nga spektator ai bëhet veprues; Jeremia, duke qarë mbi rrënojat evropiane, fillon t'i bjerë "Këmbanës", duke zgjuar mendimin dhe ndërgjegjen e publikut. Pa këtë besim entuziast dhe të zjarrtë që e frymëzoi, a mund të kishte zhvilluar Herzen atë fuqi entuziazmi, atë zjarr pasioni që ndjejmë në çdo faqe të "Këmbanës"! Besimi i shenjtë! Por a mund ta vërtetosh, protestojnë mendjet e kthjellta... E pranoj pa luftë, është e pamundur të “provohet”, nuk mund të provohet në kuptimin që provohet teorema e Pitagorës apo edhe teoria e Darvinit; ato prova të supozuara që mund të jepen duke iu referuar çështjeve kulturore tashmë të kryera, padyshim, por që mbulojnë tezën, janë të pamjaftueshme; besimi në popull ushqehet prej tyre, por nuk krijohet prej tyre. E megjithatë, pa prova, ky besim mund të jetë i palëkundur, sepse në vend të logjikës, ai ka prova të tjera morale që dashuria do t'i japë. Kushdo që dashuron vërtet beson, nuk mund të mos besojë se i dashuri ka në çdo aspekt merita të jashtëzakonshme, përfaqëson një vlerë individuale dhe, si e tillë, të pazëvendësueshme. Kjo nuk do të thotë se atij i atribuohen të gjitha llojet e përsosmërive dhe mungesa e plotë e mangësive, por tek ai shihet diçka që askush tjetër në botë nuk e ka. Dhe e njëjta gjë që ndodh në dashurinë individuale ndodh edhe me dashurinë për atdheun, nga i cili do të lindë besimi në thirrjen kombëtare. Besimi në popullin e dikujt i ka rrënjët edhe në themelet metafizike të një botëkuptimi, i cili domosdoshmërisht duhet të marrë parasysh problemin e kombësisë. Popujt, ashtu si individët, kanë detyrën e tyre morale, misionin e tyre historik dhe ky mision parashikohet në rendin moral botëror, ku paraprakisht merret parasysh konkurrenca vëllazërore e popujve në kullotat e historisë. Nga ky këndvështrim, vetë fakti i ekzistencës historike të një populli të madh dëshmon se ata janë të destinuar t'i shërbejnë të mirës në mënyrën e tyre, të thonë fjalën e tyre. Ideja e kombësisë, e kuptuar kështu, është një ide fetare; është e lidhur me idenë e përgjithshme të ekzistencës së një rendi botëror moral. (Por, natyrisht, pozitivistët që e mohojnë këtë ide duhet të shohin në popull vetëm një fakt etnografik). Lëvduar qofshin sllavofilët e vjetër që në kohë të errëta dhe të vështira e ruajtën këtë besim në vetvete dhe e mbështetën te të tjerët, një meritë që Herzen ua njohu plotësisht (në nekrologjinë e Khomyakov). Në të njëjtën kohë, ata ranë në shumë paragjykime, qesharake dhe të dëmshme, por ky ishte një haraç i pashmangshëm ndaj pasionit dhe rezultat i kushteve historike. Ata ranë, për më tepër, në një mëkat të rëndë moral, në mëkatin e vetëlavdërimit kombëtar, që V.S. Solovyov denoncoi me një energji të tillë. 125 Doktrina e kalbjes së Perëndimit është gjithashtu një tipar i trishtuar i sllavofilizmit, megjithëse rrethanë lehtësuese është se mësimet perëndimore në atë kohë morën ekstremin e kundërt. Gjykimi i të tjerëve dhe mosmirënjohja historike janë sigurisht të padenjë për patriotizmin e vërtetë, po aq të padenjë sa edhe servilizmi moral. Në Herzen ndonjëherë dëgjohen tone të ngjashme me mësimet sllavofile për kalbjen e Perëndimit. Por për të ky nuk është fryt i ekskluzivitetit kombëtar, por rezultat i një anijeje të rëndë morale që pësoi në Perëndim. Ai njeh parimet e qytetërimit perëndimor. Ju i doni idetë evropiane - edhe unë i dua - këto janë idetë e gjithë historisë, ky është një gur varri mbi të cilin është shkruar testamenti i së djeshmes, por i Egjiptit dhe i Indisë, i Greqisë dhe i Romës, i katolicizmit dhe protestantizmit, i popujve romakë dhe i popujve gjermanë. kjo shkon tek ajo.” 126 "Kishte një kohë kur ti mbroje idetë e botës perëndimore," i shkruan Herzen Turgenevit në "Përfundimet dhe fillimet", "dhe bëre mirë; Është për të ardhur keq që kjo ishte krejtësisht e panevojshme. Idetë e Perëndimit, d.m.th. perëndim-lindje 127 E veçanta e pikëpamjeve të Herzenit qëndron në faktin se ai e konsideroi Perëndimin plotësisht të paaftë për të zbatuar shkëmbimin e ideve të veta, dhe ai e konsideroi këtë zbatim si të ardhmen e fatit të Rusisë. Ky mendim, i ushqyer nga hidhërimi i emigrimit dhe zhgënjimi i mprehtë i utopistit rus që jetoi 1849 dhe 1852, është, natyrisht, një fjali e papërputhshme në guximin dhe ashpërsinë e tij dhe dallohet, për më tepër, nga mendjemadhësia kombëtare, që të kujton miqtë e vjetër të Moskës së Herzen-it dhe të tjerët - Khom. Por ajo që është jashtëzakonisht udhëzuese janë motivet që e çojnë Herzenin në mosbesimin e tij në forcat vitale të Evropës, diagnozën që ai i bën sëmundjes morale të saj. Në ballë të qytetërimit brilant evropian, Herzen lexoi një mbishkrim të djegur, mene-tekelin e tij dhe këtë mbishkrim: filistinizëm. Herzen zgjodhi, si të thuash, një specialitet artistik për të ekspozuar filistinizmin evropian; ai i kushton shumë faqe vërtet juvenale. Herzen e konsideronte filistinizmin si një pronë jo vetëm të klasës sipërmarrëse, por një sëmundje të të gjithë shoqërisë evropiane, që konsiston në varfërimin e idealeve, në nënshtrimin ekskluziv ndaj interesave bazë, egoiste. "I gjithë morali ka zbritur në faktin se të varfërit duhet të fitojnë me të gjitha mjetet, dhe të zotëruarit duhet të ruajnë dhe shtojnë pronën e tyre; flamuri që ngrihet në treg për të hapur tregtinë u bë flamuri i shoqërisë së re. Njeriu de fakto është bërë pronë; jeta është bërë një luftë e vazhdueshme për paratë. Që nga viti 1830, çështja politike është bërë ekskluzivisht një çështje filiste dhe lufta shekullore shprehet nga pasionet dhe shtysat e shtetit në pushtet. Jeta u reduktua në një lojë burse, gjithçka u kthye në këmbyes parash dhe tregje, redaksia e revistave, mbledhje elektorale, kamera. Anglezët janë mësuar të vendosin gjithçka në nomenklaturën e dyqaneve, saqë e quajnë kishën e tyre të vjetër anglikane Dyqani i Vjetër. Të gjitha partitë dhe nuancat pak nga pak të ndara në dy kampe kryesore në botën borgjeze: nga njëra anë, pronarët borgjezë që refuzojnë me kokëfortësi të heqin dorë nga monopolet e tyre, nga ana tjetër, borgjezët pa pronë që duan t'ua heqin pronën nga duart, por nuk kanë pushtet, d.m.th. Meqenëse nuk ka një parim të vërtetë moral në të gjithë këtë, atëherë vendi i një personi në një drejtim ose në një tjetër përcaktohet nga kushtet e jashtme të shtetit, pozicionit shoqëror. Një valë kundërshtimesh pas tjetrës arrin fitoren, d.m.th. pronë ose vend, dhe natyrshëm kalon nga ana e zilisë në anën e koprracisë”. Ungjilli i tij është i shkurtër: “fitoni para, shumëzoni të ardhurat tuaja si rëra e detit, përdorni dhe abuzoni me kapitalin tuaj monetar dhe moral pa u prishur dhe do të arrini jetëgjatësi të ushqyer mirë dhe me nder, martohuni me fëmijët tuaj dhe lini pas një kujtim të mirë.” “Kjo është atmosfera e përgjithshme e jetës evropiane. Është më e rëndë dhe më e padurueshme atje ku shteti modern perëndimor është më i zhvilluar, ku është më i vërtetë me origjinën e tij, ku është më i pasur, më i arsimuar, pra më industrial. Dhe kjo është arsyeja pse diku në Itali apo edhe Spanjë nuk është aq e padurueshme të jetosh si në Angli dhe Francë... Dhe kjo është arsyeja pse Zvicra malore, e varfër është e vetmja pjesë e Evropës në të cilën mund të tërhiqesh në paqe”. 128 Herzen tregon në vende të tjera nivelin e ulët të arsimimit të evropianit mesatar, rënien e artit, i cili nuk toleron “vulgaritetin”, mbizotërimin e “dhjetëra njerëzve të fshirë” dhe rënien e personalitetit, dhe simptoma të tjera të filistinizmit, që megjithatë përbën “idealin drejt të cilit Evropa po ngrihet me shpejtësi nga të gjitha pikat e fundit”. 129 Për mua, e gjithë madhështia e Herzenit si shkrimtar dhe person njihet më qartë sesa në guximin e guximshëm me të cilin ai shprehu këtë denoncim të qytetërimit, jo i verbuar nga shkëlqimi i tij, por i korruptuar nga e kaluara e tij e madhe historike dhe sukseset moderne, pa u ndalur nga të gjitha zhgënjimet e pashmangshme. Ky denoncim, dhe kjo është domethënia e tij morale, nuk është bërë nga ndonjë turp parimor apo person i ngushtë partiak, por nga një nga njerëzit më të ndritur dhe më të lirë brenda vendit, dhe nuk bëhet nga teka apo bestytni, jo nga obskurantizmi, ai bëhet në emër të një parimi më të lartë moral, përpara të cilit duhet të respektojë çdo qytetërim evropian dhe çdo qytetërim tjetër i përkulur. Në fund të fundit, duke fajësuar Evropën, Herzen e donte dhe e vlerësonte qytetërimin e saj dhe nuk njihte asnjë tjetër veç tij; Prandaj, denoncimet e tij meritojnë një qëndrim më të menduar dhe më pak stereotip sesa ajo që kemi parë deri më tani nga admiruesit e shumtë të Herzen. Dhe më kot, nga këndvështrimi i tij, Herzen, duke pohuar dominimin e filistinizmit shpirtëror, nxori nga kjo pamundësinë e zbatimit të një sistemi socialist të ekonomisë kombëtare në Evropë; ai mundi lirisht dhe madje duhej ta pranonte plotësisht realizueshmërinë e saj si rezultat i veprimit të të njëjtit mekanizëm të interesave ekonomike; Ky sistem mund të dalë (dhe në të vërtetë çdo ditë e më shumë del gjithnjë e më shumë) më praktik, më fitimprurës, por, sigurisht, vetëm në këtë mënyrë socializmi, i realizuar në aspektin moral, do të ishte pasardhësi dhe trashëgimtari i shoqërisë aktuale evropiane, 130 edhe më shumë - do t'i paraqiste të gjitha tiparet e tij në një formë edhe më të fortë, në shkallën më të lartë të zhvillimit. Triumfi ekonomik i socializmit në kushte të tilla do të ishte në të njëjtën kohë lulëzimi i plotë i filistinizmit, në mungesë të një klase borgjeze apo të ndonjë klase fare. Kjo mundësi nuk iu shfaq Herzenit, ndoshta sepse në idetë e tij për filistinizmin ai ende nuk ishte i çliruar sa duhet nga ndikimi i ekonomisë së njëanshme, megjithëse në përgjithësi ai shihte shumë më larg se ai. Një reformë rrënjësore ekonomike do të eliminojë padyshim të pavërtetën e madhe, luftarake të jetës sonë të tanishme; është pra, në çdo rast, një reformë morale, por një reformë e natyrës negative. 131 Ai reformon njeriun e jashtëm, jetën e tij shoqërore, por nuk është ende domosdoshmërisht një reformë e njeriut të brendshëm; ngopja uniforme nuk është një antidot specifik kundër filistinizmit shpirtëror. Në të vërtetë, çfarë është filistinizmi? Të gjithë e dinë nga përvoja e drejtpërdrejtë se në një person luftojnë vazhdimisht dy parime, nga të cilat njëri e tërheq atë në veprimtarinë e shpirtit, në punën shpirtërore (çfarëdo që të përbëhet nga ajo), dhe tjetri përpiqet ta paralizojë këtë veprimtari, të mbyt nevojat më të larta të shpirtit, ta bëjë ekzistencën mishërore, të varfër dhe të ulët. Ky parim i dytë është filistinizmi i vërtetë; filistini ulet në çdo person, gjithmonë i gatshëm për të vënë dorën e tij vdekjeprurëse mbi të, sapo energjia e tij shpirtërore të dobësohet. Lufta me veten (si një rast i veçantë, duke përfshirë luftën me botën e jashtme) përbëhet nga jeta morale, e cila ka si kusht këtë dualizëm themelor të ekzistencës sonë, luftën e dy shpirtrave që jetojnë në një trup jo vetëm te Fausti, por te çdo njeri. Nga e njëjta përvojë e drejtpërdrejtë, unë e di se në periudha të ndryshme të jetës kapërcen një ose një tjetër parim; Fuqia e filistinizmit ose rritet ose dobësohet. Ajo që vërehet në jetën e një individi përsëritet në jetën e shoqërive njerëzore në periudha të ndryshme të historisë. Ka epoka të rritjes morale dhe rënies morale ose stagnimit. Ndërgjegjja dhe ndërgjegjja fillojnë të zëvendësohen nga rutina dhe sensualiteti, dhe filistinizmi i bashkuar i persekuton hakmarrësisht ata që kërkojnë të zgjojnë ndërgjegjen publike. Filistinizmi i republikës më të lirë dhe më demokratike të Greqisë e ekzekutoi Sokratin sepse ai donte të ishte dhe ishte një mizë, që thumbonte popullin athinas si një kalë dembel; dhe filistinizmi hebre organizoi Golgotën sepse dëgjuan predikimin e çlirimit të njeriut të brendshëm shpirtëror nga filistini. Fillimi satanik i botës, “princi i kësaj bote” është pikërisht filistinizmi i personifikuar, rënia shpirtërore, rraskapitja, rutina, skllavërimi i mishit; demoniake - është shuma e shumë pak natyrave; Jo më kot tipari ironik i Ivan Fedorovich Karamazov shfaqet në imazhin e një tregtari. E veçanta e zhvillimit progresiv të shoqërive njerëzore dhe e personalitetit njerëzor në to është se, si një nga kushtet e nevojshme të saj, presupozon përparimin e mirëqenies materiale, në gjuhën e ekonomisë politike, rritjen e pasurisë kombëtare. Ekziston një kushtëzimi i ndërsjellë midis qytetërimit material dhe shpirtëror, por - në mënyrë të çuditshme - në të njëjtën kohë ka edhe një antagonizëm të padyshimtë. Qytetërimi material është njëkohësisht krahë dhe pranga për shpirtin, sepse nëse falë tij rritet forca e një personi shpirtëror, elementi filistin gjithashtu merr fuqi të jashtëzakonshme. Për të ruajtur një ekuilibër midis një personi shpirtëror dhe një filistini, kërkohet energji shumë më e madhe nga ana e të parëve, sepse forca e filistinit rritet tmerrësisht. Me rritjen e pasurisë, bota "bëhet gjithnjë e më shumë Marta, e cila është e zënë me shumë gjëra, dhe Maria modeste me "një nevojë" e saj harrohet në mënyrë të pavullnetshme. Do të ishte e gjatë dhe e panevojshme këtu të rendisim kushtet kryesore që e nënshtrojnë gjithnjë e më shumë njeriun ndaj gjërave dhe të karakterizojmë fetishizmin e veçantë të qytetërimit modern, "amerikanizmin" e tij. Nuk ka dyshim se ky qytetërim, i cili në shfaqjet e tij më të larta ka arritur padyshim sukses të paparë, krijon një mekanizëm të tmerrshëm për të gjithë individin, duke kapur jetën individuale me ingranazhet, dhëmbët, volantët e tij dhe duke shpallur praktikisht parimin: jo Shabati për njeriun, por njeriu për Sabatin. Antagonizmi midis qytetërimit material dhe shpirtëror është i pashmangshëm dhe filistini do të ruajë gjithmonë fluturimin e lirë të shpirtit njerëzor. Kjo luftë po zhvillohet me sukses të ndryshëm në favor të njërit apo tjetrit. Është e pamundur të mos pranosh, së bashku me Herzen, se përparimi material marramendës i shekullit të 19-të prishi deri diku ekuilibrin jo në favor të personit shpirtëror, dhe qytetërimi evropiano-amerikan zbulon një prirje të caktuar drejt filistinizmit. Cili është kundërpeshimi i filistinizmit shpirtëror? Natyrisht, çdo jetë shpirtërore, si mendore dhe estetike, dhe çdo rëndësi shpirtërore mund të jetë një mohim i filistinizmit, prandaj zhvillimi dhe sukseset e qytetërimit shpirtëror paralizojnë fuqinë e filistinizmit; por armiku i tij më vendimtar dhe i vetëm i paepur është feja, baza e vërtetë e një njeriu shpirtëror, që përbën qendrën e vetë-mbledhjes së tij shpirtërore dhe që kërkon që ai të shërbejë “në shpirt dhe të vërtetë”. Religjioziteti i vërtetë dhe i sinqertë (të cilin ne, natyrisht, nuk e lidhim këtu me ndonjë formë të caktuar besimi), 132 - ky, për mendimin tim, është vërtet poli i kundërt i filistinizmit. Por le të kthehemi te Herzen. Çfarë i kundërshtoi Herzen filistinizmit evropian, që e ofendoi aq thellë dhe pse e konsideroi Rusinë të thirrur për të zbatuar idetë e Perëndimit? Përgjigja është e habitshme në mospërputhjen e saj, në mospërputhjen e saj me pyetjen, dhe kjo përsëri zbulon të gjithë kufizimet e botëkuptimit të Herzenit: sepse në Rusi, me grep ose me kurbet, komuniteti i tokës është ruajtur dhe njohja e të drejtës së secilit për tokë (më tepër problematike). Kështu, një problem i madh moral, një pyetje botërore në kuptimin e plotë të fjalës, çështja e mundësisë së një qytetërimi real, domethënë jo filistin, poshtërohet, vulgarizohet nga një përgjigje materialiste kaq naive dhe filiste fëminore. Ka diçka vërtet tragjike në këtë mospërputhje fatale midis pyetjes dhe përgjigjes, fushëveprimit dhe goditjes... Herzen përsëri dhe me gjithë forcën e tij godet kokën kundër kufijve të botëkuptimit të tij pozitiv, që është shumë i ngushtë për nevojat e tij. Dhe Wagner i përgjigjet papritur pyetjes së bërë nga Faust. Herceni është Prometeu, i lidhur me zinxhirë, ose më mirë, i lidhur me zinxhirë pas vetes, në shkëmbin shterpë të pozitivizmit, dhe çdo fluturim i tij mendor, tërheqje e paqartë drejt sferave transcendentale vetëm sa do ta bëjë atë më të vetëdijshëm për zinxhirët e sensit të shëndoshë, përmes të cilëve Herceni donte të zgjidhte të gjitha çështjet e ekzistencës. Filozofia e Herzenit është më e ulët se personaliteti i tij; një filistin mendor, një arsyetues i arsyes së shëndoshë, mbyt Prometeun, i djegur vazhdimisht nga ai zjarr i brendshëm që ia kishte vjedhur nga qielli. Kjo mospërputhje midis botëkuptimit dhe nevojave shpirtërore të individit, i cili, megjithatë, nuk mund ta kapërcejë atë nga brenda, është drama shpirtërore e Herzenit. Ku e tregon rrugën Herzen, ku e çon ai, nëse jo me mendimet e tij, atëherë me kërkimet, përpjekjet dhe plagët e tij mendore, rëniet dhe zhgënjimet? Për atë që është një mohim radikal i pozitivizmit dhe një fitore shpirtërore mbi të - për një botëkuptim idealist dhe fetar, për njohjen se përtej botës së fenomeneve ekziston një rajon i qenies vërtet ekzistuese, një botë ideale, mbretëria e së Vërtetës, Mirësisë dhe Bukurisë absolute; në dëshirën për të, në “kontaktin me botët e tjera” fetar (siç i pëlqente të thoshte Dostojevski) është jeta e shpirtit dhe kjo lidhje e gjallë me botën ideale jep forcë, mbështetje dhe ngushëllim në luftën e jetës në emër të këtij fillimi ideal. Me fuqinë gjithëpushtuese të përvojës së brendshme, rëndësinë e fesë në tokën ruse e tregoi Dostojevski, me fuqinë e argumentimit logjik të bazuar në filozofinë e idealizmit, nga V. S. Solovyov. Prandaj mund të thuhet se Herzen, ndonëse në mënyrë rrethrrotulluese, më shumë negative sesa pozitive, të çon te... Dostojevski dhe Soloviov. Shihni përshkrimin e edukimit në "E kaluara dhe mendimet". Koleksioni op. g. VI, f. 57–9. "E lexova Ungjillin shumë dhe me dashuri, në sllavisht dhe në përkthimin e Luterit. Lexova pa udhëzime, nuk kuptoja gjithçka, por ndjeja respekt të sinqertë dhe të thellë për atë që lexoja. Në rininë time të hershme shpesh më kishte marrë voltairizmi, më pëlqente ironia dhe talljet, por nuk mbaj mend të kisha përjetuar ndonjëherë jetën time me një ndjenjë të ndryshme të ftohtë; ngjarjeve, iu ktheva leximit të ungjillit dhe çdo herë përmbajtja e tij sillte paqe dhe butësi në shpirt” (Vepra të mbledhura, vëll. VI, 59). Shihni "Përgjigjja ndaj një zonje ruse" jashtëzakonisht interesante në "Këmbana" e 15 prillit 1859. Ribotuar në një koleksion artikujsh të zgjedhur nga The Bell. 1887. Faqe 132. e mërkurë Faqet e fundit të artikullit "Për idealin social" janë për këtë. Të gjitha mospërputhjet e teorisë pozitive të progresit u përpoqa të zbuloj në artikullin “Problemet kryesore të teorisë së progresit”, ku, për të shmangur përsëritjen, i drejtoj lexuesit. e mërkurë artikull "Ivan Karamazov si një tip filozofik." Nga ai breg. Mbledhja cit., V, 109–10. Koleksioni cit., vëll. IX, 328–9. Koleksioni f. 14., V, 124–5. Diku tjetër, Herzen thotë: "fjala humanizëm është e neveritshme; ajo nuk shpreh asgjë të caktuar, por vetëm i shton një lloj gjysmëperëndie piebald paqartësisë së të gjitha koncepteve të tjera" (Vepra. IX, 321–22). Mbledhja cit., IX, 324–6. Këtu përsëri përsëritet gabimi i përmendur më sipër. Veprimet tona janë të përcaktuara dhe, në një farë kuptimi, të paracaktuara si në rastin kur në procesin historik shprehet një lloj mendimi i kësaj bote, provincial, ashtu edhe në rast se nuk ekziston një mendim i tillë dhe historia përfaqëson një zinxhir kaotik shkaqesh dhe pasojash. Për të vërtetuar mendimin e tij, Herzen nuk duhet të mohojë ndonjë formë të veçantë të determinizmit, por determinizmin në përgjithësi, me fjalë të tjera, të provojë tezën metafizike të vullnetit të lirë. Ky gabim i veçantë nuk është me interes të madh për ne këtu; shërben vetëm si konfirmim i asaj që thamë për dobësinë e Herzenit si një filozof sistematik. Mbledhja cit., V, 90–1. Një vit para vdekjes së tij (1869), Herzen i foli një doktori të lodhur për socializmin: "Ju jeni i lirë ta konsideroni socializmin një fe, - Por si mund të jetë kjo? Ndoshta një ditë ai do të dalë nga teprica, madje ka fillime premtuese, por kjo nuk është një punë e kryer; revolucioni i madh kishte jo më pak se krijimtaria e tij, por u plak vetëm në të njëjtat procese civile dhe liturgjitë politike dhe liturgjitë e tij ikonat janë të ndryshme”... (Vepra të mbledhura, vëll. XI, 281). "Letra për një shoku të vjetër", e shkruar në të njëjtin vit 1869, pas vdekjes, qëndron në kontrast të fortë me pikëpamjet e përgjithshme të Herzenit. Pikëpamjet e zhvilluara këtu në gjuhën tonë moderne mund të përkufizohen si "berschneinian". Vepra koleksioni., IX, 296 shënime. Mbledhja cit., VIII, 228–9, 246–8. Herceni u mor pak me çështje etike, megjithëse në këtë fushë shpesh mund të gjenden gjykime niçeiane tek ai; këtu, për shembull: “një njeri i lirë do të krijojë moralin e tij” etj. (Nga ai breg. Vepra të mbledhura, vëll. V, 157–8). Kështu e përkufizon vetë Herzeni nihilizmin: “Nihilizmi është logjikë pa strukturë, është shkencë pa dogma, është nënshtrim i pakushtëzuar ndaj përvojës dhe pranimi i pakushtëzuar i të gjitha pasojave, çfarëdo qofshin ato, nëse rrjedhin nga vëzhgimi, kërkohen nga arsyeja. Nihilizmi nuk e kthen diçka në asgjë, por zbulon se asgjë e marrë për diçka është një çështje optike dhe se sa e vërtetë është një kontradiktë. idetë, është më e shëndetshme se ato dhe në çdo rast është e detyrueshme.” (Vepra të mbledhura, X, 435). Në korrespondencën për këtë çështje midis Herzenit dhe Turgenevit (botuar nga Drahomanov), të gjitha avantazhet e sensit të përbashkët janë në anën e Turgenevit, por të gjitha avantazhet e njeriut janë në anën e Herzenit. Formalisht Turgenev është fitues, por kjo është një fitore Pirroe. Sidoqoftë, Turgenev ndonjëherë kishte humorin e Herzenit, një humor i tillë diktohej nga poema e tij e famshme në prozë "Gjuha ruse". Herzen, në gjuhën e tij piktoreske, e karakterizoi në mënyrë të përsosur këtë admirim të plotë për Perëndimin: marrëdhënia jonë me Perëndimin deri më tani ka qenë shumë e ngjashme me marrëdhënien e një djali fshatar me një panair të qytetit. Sytë e djalit zgjerohen, ai habitet nga gjithçka, ka zili, dëshiron gjithçka: nga një kalë sbiten dhe një kalë xhenxhefili me një njollë të artë në mane deri te një kapele gjermane e neveritshme dhe një harmonikë e poshtër që zëvendësoi balalaikën. Dhe çfarë argëtimi, çfarë turme, çfarë llojllojshmërie: lëkundet rrotullohen, shitësit ambulantë bërtasin, dhe ekspozitat e verërave, tavernat... dhe djali thuajse me urrejtje kujton kasollet e varfra të fshatit të tij, heshtjen e livadheve të tij dhe mërzinë e pyllit të errët e të zhurmshëm” (“Russians. 184). Për qëndrimin e Solovyov ndaj sllavofilizmit, shihni artikullin vijues. Arabeska perëndimore, koleksion. cit., VIII, 366–7, 370–1. Fillimet dhe Përfundimet, koleksion. cit., X, 368 dhe passim. Natyrisht, nuk dua të them me këtë se në fakt realizohet vetëm në këtë mënyrë dhe se nuk ka fare parim moral në socializmin perëndimor. Në përgjithësi, sado që e kam përcaktuar mosmarrëveshjen time me ekstremet e pikëpamjeve të Herzenit, të gjitha ato m'i atribuoheshin tërësisht mua, dhe unë u bëra i njohur si... sllavofil (për sllavofilizmin dhe perëndimizmin, shih artikullin vijues). e mërkurë artikulli "Mbi idealin ekonomik". Siç u desh të theksoja tashmë, përfaqësuesit më të mirë të inteligjencës sonë, pavarësisht ateizmit të tyre, janë thellësisht fetarë (me fenë e tyre të përparimit) dhe kështu janë larguar nga filistinizmi shpirtëror. Kjo veçori u vu re nga Dostojevski.