Душевная драма Герцена

A. I. Herzen patrí k tým našim národným hrdinom, ktorým sa už pri zmienke o mene zväčší hruď a zrýchli tep. Zároveň je jednou z najcharakteristickejších postáv, ktoré stelesňovali zložité rozpory kontroverzného 19. storočia. Spája v sebe najpočetnejšie a najrozmanitejšie vplyvy, od nevoľníctva po západný socializmus, od vyhnanstva v Perme po revolúciu v roku 1848. Jeho hlava je ako vrchol osvetlený lúčmi dvoch sĺnk – ako by to prirovnal sám Herzen, zapadajúce slnko západnej civilizácie a vychádzajúce slnko východnej civilizácie; z oboch zbieral najlepšie kvety a najzrelšie ovocie. Úzko poznal najvýznamnejších ľudí Ruska a Európy a myslíme si, že zo všetkých predstaviteľov roku 1948 mal Herzen azda najširší duševný obzor. K tomu treba prirátať jeho mnohostranné vzdelanie a pozoruhodný literárny talent, ktorý z Herzena robí jedného z najbrilantnejších predstaviteľov ruskej prózy. Literatúra, písanie boli v skutočnosti Herzenovým skutočným povolaním – všetko ostatné mu pripadalo ako akési historické nedorozumenie. Ako umelec vytvoril Herzen v ruskej literatúre nezávislý žáner memoárov, v ktorých bol skutočným majstrom. Ako publicista spájal najhorlivejší pátos občana s triezvosťou a praktickosťou požiadaviek; Ešte nenastal čas na úplné posúdenie Herzenových zásluh pred ruskou verejnosťou; ale naša doba, viac ako ktorákoľvek iná, dokáže oceniť plný význam Herzenovho občianskeho počinu. V tomto článku však máme v úmysle hovoriť o umelcovi Herzenovi a nie o Herzenovi publicistovi a vo všeobecnosti nie o žiadnej samostatnej stránke jeho činnosti; nás tu zaujíma celý Herzen, Herzen ako osoba, skutočný duchovný substrát a základ všetkých týchto jednotlivých druhov činnosti. Duševný život každého, aj toho najbezvýznamnejšieho človeka, predstavuje mnohé prvky dramatického zápasu, drámy so sebou samým, ktorá je do istej miery duchovným životom vôbec; V Herzenovej hrudi bublala neustále aktívna sopka, prebiehali neustále kataklizmy, bola tu neustála dráma. A túto drámu netreba rozplietať, ale treba o nej hádať – o jej rôznych peripetiách sám vyrozprával svetu v brilantnej próze, niekedy v muzikálnosti nie nižšej ako poézia. Mir gab der Gott zu sagen, was ich leide, Herzen raz na seba aplikoval slová Goetheho Tassa. A preto je na nás, aby sme ukázali zmysel a význam tejto drámy. Čo tvorí človeka v jednotlivcoch, ktorých poznáme ako predstaviteľov rôznych činností – spisovateľ, obchodník, lekár, námorník, úradník, prostitútka – čo tvorí ten vnútorný duchovný chrám, ktorý je ľuďom uzavretý, no Bohu otvorený? Týmto skutočne, skutočne a jediným ľudským prvkom je jeho náboženstvo, chápané, samozrejme, v najširšom zmysle slova: ako žije, čo považuje za najsvätejšie a najdrahšie pre seba a ako žije, ako slúži svojej svätyni. Poznať človeka znamená poznať jeho náboženský život, vstúpiť do tohto skrytého chrámu. Sám Herzen otvára tento chrám a pozýva doň ľudí. Let's enter here, here we will find a lot of instructive things; možno poučnejší než v desiatkach učených a hrubých zväzkov, než vo všetkých dielach samotného Herzena. Herzen nám porozpráva o svojom vášnivom náboženskom hľadaní, o svojich pádoch, sklamaniach, prebudeniach; uvidíme, ako Herzen stonaním a kliatbami rúca svojich starých bohov, v ktorých už stratil vieru, ako blúdi temnotou nevery, ako zase zbožne skláňa kolená. Náboženské hľadanie tejto ohnivej duše, tohto, v krásnom Strachovovom výraze, sebaupálenia, ktorý celý život putoval k vytúženému žalobcovi, bez únavy a bez zastavenia tvárou v tvár vnútornému zrúteniu, pred zraneniami srdca, je pre nás plné vysokého učenia, má v istom zmysle národný význam a je trpké pomyslieť si, že doteraz ruský ľud stále nemá svojho Herzena. Predtým, ako budeme hovoriť o tom, čo sa zmenilo v Herzenových názoroch, je potrebné uviesť, čomu bol celý život verný, nakresliť všeobecné pozadie obrazu. A tu si treba v prvom rade všimnúť základný fakt, že Herzen, ktorého tu chceme predstaviť ako náboženského hľadača, bol a zostal ateistom takmer celý svoj dospelý život. Herzenov ateizmus, ako uvidíme, je kľúčom k pochopeniu celej duchovnej drámy. Nezaväzujeme sa tu uvádzať všetky dôvody ateizmu u človeka s tak širokými náboženskými potrebami. Okrem všeobecnej predsudkovosti voči náboženstvu, ktorú mu oficiálne Rusko mohlo vštepovať a vštepovalo, mala podľa nás veľký význam jeho výchova, ktorá predstavovala najhnusnejší príklad panskej náboženskej ľahostajnosti, výklad náboženstva z hľadiska kódexu slušnosti, ktorý je, samozrejme, horší ako najdôslednejší ateizmus. 97 Stojí za zmienku, že Herzen si vždy zachovával vrúcny cit pre evanjelium. 98 Vo všeobecnosti jeho spisy takmer vždy vyjadrujú nepriateľský, až zlomyseľný postoj ku kresťanstvu, ktorého chápanie je mimoriadne úbohé a jednostranné, založené najmä na cirkevných prešľapoch, nie však na pravom duchu učenia. Niekedy v ňom dokonca môžete nájsť okázalý postoj k nemu, úplne nepochopiteľný vo vzťahu k učeniu, ktorý je prezentovaný ako zastaraný blud. Herzenove náboženské názory zodpovedajú aj jeho filozofickým názorom, ktoré tvoria základ prvého. Nemožno hovoriť o Herzenových filozofických názoroch, samozrejme v zmysle koherentného filozofického systému. Podľa celého jeho duševného zloženia mali preňho jeho názory na svet a život hodnotu nie ako logické konštrukcie z hľadiska ich logickej techniky a harmónie, ale predovšetkým z hľadiska ich životného, ​​praktického významu. V jeho spisoch nemožno nájsť ani zmienku o čisto teoretických filozofických problémoch, napríklad epistemológii; jeho záujmy sú sústredené v oblasti morálnej, praktickej filozofie. Problémy Ivana Karamazova v Dostojevskom sú zároveň problémami Herzena. Ak sa pozrieme na Herzenove názory z hľadiska školskej filozofie, musíme priznať, že Herzen vôbec nebol filozofom. Jeho úvaha, ktorej jasnosť často priamo bráni znamenitá obraznosť jeho štýlu, niekedy až rétorika, je niekedy nápadná vo svojich zjavných rozporoch a svojvôli. Herzen prešiel dobrou filozofickou školou, lebo keďže bol nejaký čas hegeliánom, usilovne študoval Hegela. Ale vplyv tejto školy, okrem čisto vonkajších čŕt štýlu, v Herzenovi vôbec necítiť a priam kompromisná ľahkosť, s akou Herzen odhodil Hegelov vplyv pri čítaní Feuerbachových Wesen des Cliristenthums (je zvláštne, že presne to isté sa stalo s Marxom a Engelsom), svedčí o povrchnosti tohto vplyvu. Sám Herzen sa nepovažoval za zástancu žiadnej filozofickej doktríny, ale jeho názory možno s najväčšou pravdepodobnosťou charakterizovať ako filozofiu pozitivizmu – nie v tom zmysle, že by bol Herzen obdivovateľom (či dokonca čitateľom) O. Comta (jeho sympatie patrili skôr k vulgárnemu prírodno-vedeckému materializmu Vogta), ale v akomkoľvek zmysle filozofie, ktorá je podstatou pozitivizmu. Pozitivizmus je nevedomá filozofia všetkých ľudí, ktorá je filozofii cudzia, filozofia zdravého rozumu, ktorú Hegel celkom oprávnene tak veľmi neznášal. Hlavné ustanovenia pozitivizmu – popieranie práv metafyziky a náboženskej viery – plne zdieľal Herzen: hypertrofia zdravého rozumu u Herzena bola jeho skutočným teoretickým nešťastím, ako už Strachov poukázal. Herzen popieral možnosť transcendentálnej existencie a jedinou realitou pre neho bol náš zmyslovo hmatateľný svet. Okrem toho nemal žiadnu konkrétnu doktrínu, a to je jeho hlavná črta. Otriasa „svojimi dialektickými svalmi všetkými týmito ctihodnými modlami, ktoré strašia slabých“, nie v mene pravdy, ako ju chápe, ale „v mene logickej slobody, v mene nerušeného myslenia, analyzovania všetkého, pozerania sa na všetko“. 99 Ale ak Herzenove názory nie sú predmetom nezávislého záujmu ako filozofická doktrína, neznamená to, že by stratili svoj význam ako duševné zážitky, ako duševné rozpoloženie. Na určenie skutočnej sily filozofického učenia je potrebné ho nielen postaviť, ale aj zažiť a pri tomto zážitku sa často odhalia nové aspekty tohto učenia. Platí to prinajmenšom s ohľadom na všetky problémy praktickej filozofie, ktoré Herzena zaujímali, a pre hlboké prežívanie jej učenia mal Herzen všetky údaje – logickú odvahu, úprimnosť, lásku k pravde. S filozofickým radikalizmom nezostal pri najextrémnejších záveroch, doviedol na najkrajnejšiu hranicu všetky závery, ktoré možno vyvodiť z jeho filozofických premís – pozitivizmus a ateizmus. I. Sklamanie na Západe Človek má schopnosť „svätej nespokojnosti“ (v krásnom výraze básnika) so sebou samým aj s okolím a túžbu neustále sa zlepšovať. Čím vyššie stojí človek na morálnom a duševnom rebríčku, tým viac je v ňom rozvinutá táto „svätá nespokojnosť“, a naopak stíchne, vylieva zo seba to, čo sa utopilo v živočíšnej prirodzenosti človeka, pre ktorú teda nie je nič škodlivejšie, nič viac podložené ako samoľúbosť. Bolo podaných mnoho rôznych definícií človeka: ζῶον πολιτικὸν aj zviera na výrobu nástrojov, ale skutočnou demarkačnou čiarou, ktorá oddeľuje človeka od zvieraťa, je nespokojnosť s existujúcim a túžba po lepšej budúcnosti. V tejto túžbe sa odhaľuje skutočná duchovná vlasť človeka - náboženská myšlienka, vyjadrená s úžasnou umeleckou krásou v Lermontovovom „Anjelovi“. Možnosť usilovať sa o zlepšenie nevyhnutne predpokladá dokonalosť, ako ideálnu škálu, s ktorou sa porovnáva nedokonalá súčasnosť. Bez predpokladu existencie takejto dokonalosti nemôžeme ani pomyslieť na zlepšenie. Idea dokonalosti je nám teda daná spolu s túžbou po zlepšovaní. Absolútna dokonalosť je Božská, a preto sa nám zjavuje v najzákladnejšej túžbe nášho života. Ale keď hovoríme týmto spôsobom, už vopred určujeme celý rad kontroverzných otázok, dávame hotovú „teóriu pokroku“, pretože kontroverzná otázka je otázkou všetkých otázok a je kde hľadať túto dokonalosť, v „nebi“ alebo „na zemi“? Je tento ideál dosiahnuteľný na zemi alebo je nedosiahnuteľný, a preto je pohyb k nemu nekonečný? Idealistická metafyzika a náboženské učenia odpovedajú na túto otázku negatívne. Absolútna, vrátane absolútnej dokonalosti, nie je daná „skúsenosťou“. „Svet leží v zlom,“ je jedným z najzákladnejších ustanovení kresťanského učenia. Vo svojom rozlúčkovom rozhovore Kristus učil svojich učeníkov, aby neboli ako „svet“. Istý pesimizmus, popieranie „sveta“ v mene vyššieho ideálu, predstavuje nevyhnutnú vlastnosť každého metafyzického a náboženského učenia, ktoré za týmto svetom rozlišuje absolútny, nadsvetský princíp. Ale tento pesimizmus je v každom prípade optimistický-pesimizmus, dáva priestor relatívnemu optimizmu a ponecháva možnosť neustáleho a nekonečného pokroku. Práve absolútnosť a teda nedosiahnuteľnosť ideálu je najlepšou zárukou nekonečnosti pohybu k nemu. Kresťanstvo napriek svojmu počiatočnému pesimizmu dáva absolútny príkaz na zlepšenie: buďte dokonalí, tak ako je dokonalý váš nebeský Otec. Za hlavnú túžbu historického ľudstva považuje uskutočnenie Božieho kráľovstva na zemi. Napriek uznaniu, že hlavnou črtou sveta je absencia lásky (pozri rozhovor na rozlúčku), dáva prikázanie lásky, ktoré tento svet popiera. Kresťanstvo tak otvára perspektívu nekonečného, ​​nielen osobného, ​​ale aj spoločenského zdokonaľovania, v akejkoľvek osobitnej historickej forme po ňom môže byť vyjadrená túžba (a preto nevyhnutne zahŕňa súčasný spoločenský pohyb, usilujúci sa o implementáciu prikázania lásky v spoločenských vzťahoch). Ideál dokonalosti je teda z pohľadu idealistickej metafyziky a pozitívneho náboženského učenia v „nebi“, v oblasti transcendentna, a je nedosiahnuteľný na „zemi“, v experimentálnej, empirickej realite, ktorej zostáva nekonečný pohyb smerom k nemu; v tomto zmysle má význam nie cieľ v užšom zmysle slova, ale regulačný princíp. Ale takto sa táto záležitosť javí tým, ktorí zásadne odmietajú samotnú ríšu transcendentna, pre ktorých neexistuje „nebo“, ale iba „zem“. Toto popieranie samo o sebe nie je schopné uhasiť Prométheov oheň, túžbu po dokonalosti, ale kvôli tomuto popretiu musia hľadať ideál dokonalosti nie v nebi, ale na zemi, v ríši empirickej existencie. Wir wollen hier auf Erden schon Das Himmelreich errichten, ako Heine s naivnou úprimnosťou uvádza vo svojej slávnej básni. Pozitivisti sa zaobídu aj bez pozitívneho ideálu dokonalosti, pretože bez tohto ideálneho ideálu nemožno odlíšiť pokrok od „akéhokoľvek iného hnutia: pokrok nie je len pohyb, ale pohyb k určitému cieľu a tento cieľ sa považuje za dosiahnuteľný. Nevyhnutným dôsledkom filozofie pozitivizmu a ateizmu je teda predstava takého obmedzujúceho bodu pohybu, ktorý je však predpokladom protikladu k dokonalosti, ktorý však stelesňuje plnosť dokonalosti. na jednej strane rozvoj morálneho sebauvedomenia, ktoré sa vďaka tomuto vývoju stále viac vzďaľuje od stavu samoľúbosti alebo jednoducho spokojnosti, a na druhej strane rast tejto samoľúbosti nevyhnutne vedie k utopizmu, k rozporuplným, a preto úplne nerealizovateľným ašpiráciám, najtypickejším príkladom utopizmu je myšlienka modernej sociálnej demokracie o Zukunft. Keďže sociálna demokracia je tiež ateizmus, Zukunftstaat v tej či onej forme je jej nevyhnutným atribútom, pretože vypĺňa chýbajúcu oblasť transcendentna. Zároveň je úplne ľahostajné, ako sa táto doktrína definuje: môže sa nazývať vedeckým socializmom a hrdo sa postaviť proti utopizmu, myšlienka Zukunftstaate, ktorá nesie základné prvky utopizmu, je pre ňu absolútne nevyhnutná. Všimnime si, že Zukunftstaat by sa mal považovať za nehybný, nie napredujúci - s jeho nástupom sa končí história, čo je pohyb, pretože predpoklad, že sa Zukunftstaat mení, znamená, že ešte nie je skutočným Zukunftstaat, nie tou dokonalosťou, ktorá už v podstate nepodlieha zmenám. Sociálny utopizmus teda pramení z nepotláčanej náboženskej potreby ducha a je preto nevyhnutným spoločníkom každej ateistickej doktríny a konkrétny obsah utópie zostáva v každom jednotlivom prípade ľahostajný, či už ide o ideu socialistickej organizácie výroby alebo o nadčloveka, alebo o kombináciu oboch ideí atď. Je ľahké pochopiť, že zámena sfér transcendentálneho a empirického nezostane pre utopistov nepotrestaná. Nedostatok správnej duchovnej perspektívy vedie k tomu, že predmety sa javia ako v skresľujúcom zrkadle; prirodzená netrpezlivosť, túžba urýchliť nástup Zukunftstaat, ktorý bol tak dlho pomalý, zasahujú do triezveho chápania reality. Medzi pozitivizmom a sociálno-politickým utopizmom existuje, ak nie logické, tak psychologické prepojenie, rovnako ako medzi idealizmom a sociálno-politickým realizmom. 100 V našej literatúre je veľmi zaujímavý umelecký obraz utopistu – nie však v politike, ale v láske – v osobe dona Juana Alexeja Tolstého. Satan vysvetľuje svoje zákerné úmysly týkajúce sa dona Juana takto: Zoberme si akúkoľvek ženu ako tento bod: Ak budeme pokračovať v jeho obryse nahor, To je tvoj riadok, ako som povedal, Ideál do toho narazí, V tom čistom prototype, v tom dokonalom obraze, Vopred rezervované pre každého jednotlivca. Som tento prototyp, pre nikoho neviditeľný, Z priateľstva to ukážem svojmu obľúbencovi. Vpustite do každej tváre, aspoň trochu vhodnej, Čokoľvek si pre seba vyberie, Namiesto kópie vidí originál, Náš posledný záver je vo vzostupnom poradí. Kedykoľvek bude chcieť, naplníme ho mojím ohňom, Nájsť blaženosť v náručí lásky, Vidina dokonalosti pre neho zmizne, A žena, taká, aká je, predstúpi pred neho. A nech sa hnevá. Nech chytí večný smäd Nový ideál v náručí každej panny! Takže s ohnivou vôľou, s vytrvalosťou na čele, So zúfalstvom v hrudi, s vášňou v očiach, Nech Juan hľadá nebeské veci na zemi A pri každej oslave si pripraví smútok. Už sme naznačili, že utopizmus sa nevyznačuje zvláštnym obsahom idey ideálu, ale veľmi nadmernou idealizáciou, potrebou považovať určitý stav za absolútnu dokonalosť. Ideálom v relatívnom zmysle je pre nás dosiahnutie akéhokoľvek nedosiahnutého cieľa, ku ktorému sa práve snažíme napr. právny štát. Ale takýto relatívny ideál sa, samozrejme, líši od absolútneho ideálu, ktorým je utópia. Je to práve o tej psychologickej príchuti, o tých okuliaroch, cez ktoré sa človek pozerá na svet podľa toho, ako sa rozhodol pre základné otázky existencie. Nedá sa teda hovoriť ani tak o utópii, ako o utopickom postoji k myšlienkam: myšlienka cieľov, ktoré sú úplne nerealizovateľné alebo chybné, predsa nemusí obsahovať nič utopické, zatiaľ čo predstavy o cieľoch, ktoré sú úplne realizovateľné, môžu byť viac či menej výrazne zafarbené do farieb utopizmu (osobne zastávam práve tento názor na moderné predstavy o socializme). To, čo bolo povedané, stačí na pochopenie prvého dejstva Herzenovej duchovnej drámy – jeho sklamania zo Západu. V 40. rokoch, pred cestou do zahraničia, bol Herzen už ateistom; hoci zostal náboženskej povahy, bol preto nevyhnutne utopistom. Podmienky, za ktorých sa formoval utopizmus ruskej spoločnosti 40. rokov (v niektorých podstatných črtách zostali nezmenené dodnes), boli mimoriadne jedinečné. Hlavným pocitom, ktorý spájal všetkých ruských ľudí tej doby, bolo znechutenie voči oficiálnemu Rusku. Nevoľníctvo, všetky druhy obmedzení, celá vtedajšia životná situácia prinútila najlepších ľudí v Rusku udusiť sa a je známe, že dusiacemu sa človeku nie je nič drahšie ako vzduch a je celkom prirodzené, ak si životodarné schopnosti tohto vzduchu cení viac, než v skutočnosti sú. A čím viac tma v domovine hustla, tým intenzívnejšie sa pohľad sústreďoval na tú zasľúbenú krajinu, kde nie je nič, čím by Rusko trpelo, kde život voľne plynie, kde je všetkým dostupný vzduch. Tak vzniká, alebo lepšie povedané vytesnená viera v Západ v ruskej duši, ktorú naša spoločnosť uchováva dodnes. Prirodzene, za takýchto podmienok neprichádza do úvahy znalosť skutočného Západu takého, aký je, a nie tak, ako si to želá utrápená ruská duša. Viera na Západe je úplne utopická a má všetky znaky náboženskej viery. Západ ako náboženský problém je zvláštna a divoká fráza, a predsa takto to naozaj bolo počas celého 19. storočia. To dobre pochopil Herzen, ktorý povedal, že „veríme v Európu, tak ako kresťania veria v nebo“. 101 Západ je pre Rusov skutočným Zukunftstaatom. Zafarbením nášho ideálu všetkými farbami našej neustále zapálenej predstavivosti si, samozrejme, vytvoríme predstavu o Európe, ktorá je zjavne falošná, zjavne nesprávna. A to sa ukáže pri prvej kolízii s Európou. Ale nech nám o tom povie sám Herzen: "Doma sa cítime zle. Oči sú ustavične obrátené k dverám, ktoré sú zamknuté - a ktoré sa po troškách a príležitostne otvárajú. Ísť do zahraničia je snom každého slušného človeka. Snažíme sa vidieť, dotknúť sa sveta, ktorý je nám známy štúdiom, ktorého veľkolepá a majestátna fasáda, tvorená stáročiami, nás udivovala od detstva... Rus sa rúti do cudziny v akomsi genézskom opojení, jeho srdce je doširoka otvorené - Lasdar je jeho srdce v srdci sa nám zdá ako človek, Koenigsberg je slobodné mesto Milovali sme a rešpektovali sme tento svet v neprítomnosti, vstupujeme doň s určitými rozpakmi, s úctou šliapeme po zemi, na ktorej sa odohrával veľký boj za nezávislosť a ľudské práva. Spočiatku sa všetko zdá byť dobré a ako sme očakávali; potom, kúsok po kúsku, začneme niečo nerozoznávať, na niečo sa hnevať - nemáme dostatok priestoru, šírky, vzduchu, cítime sa jednoducho trápne; S hanbou skrývame tento objav, lámeme priamy a úprimný pocit a tvárime sa, že sme uzavretí Európania – to nefunguje. Márne sa snažíme dať mladej tvári senilné črty, márne si obliekame obnosený úzky kaftan; skôr či neskôr sa kaftan roztrhne a barbar sa objaví zahanbený s odhalenou hruďou a červená sa nad svojou neschopnosťou obliecť si šaty niekoho iného. Slávne grattez un Russo et vous trouverez un barbare je absolútne fér. "...Faktom je, že do Európy prichádzame s vlastným ideálom a s vierou v neho. Európu poznáme knižne, literárne, podľa sviatočných odevov, podľa očistených, destilovaných abstrakcií, podľa myšlienok, ktoré vyplávali na povrch a usadili sa, podľa problémov, ktoré okupujú vrchnú vrstvu života, podľa výnimočných udalostí, v ktorých nie je ako ona sama. To všetko spolu tvorí svetlú štvrtinu európskeho života. Život z tmavej tri štvrtiny nie je viditeľný z diaľky." 102 S utópiou orientovanou na budúcnosť sa dá prežiť celé storočie v pokoji, pretože utopizmus tu nemožno nastoliť priamo; dá sa to objasniť iba abstraktným myslením. Utópia, ktorá sa nachádza v určitom bode vesmíru, sa dá veľmi ľahko overiť – stačí tam ísť. Herzenovi stačila cesta do zahraničia, aby okamžite prepadol dezilúzii zo Západu. Množstvo prác, od Listov z Francúzska a Talianska až po Z druhého brehu a Začiatky a konce, dokumentuje rýchlosť a rozsah tejto dezilúzie. Herzen sa stáva nespravodlivým a podráždeným voči Západu, ponáhľa sa z jedného extrému do druhého a upaľuje svojich starých bohov, preklína ich a nahlas sa sťažuje. Celý Západ sa mu javí ako mŕtve kosti, ktoré vidí prorok Ezechiel, a nepozná tvorivé sloveso, ktorého sila ich dokáže oživiť. Herzenovi však možno odpustiť prílišnú tvrdosť jeho útokov – vsadil príliš veľa a pri jednej stávke príliš veľa prehral. Je dovolené sa vôbec nepýtať, či udalosti európskych dejín boli skutočne schopné spôsobiť a ospravedlniť takéto sklamanie, najmä preto, že Herzen je sklamaný z ľudí, nie z udalostí, a v bezvýznamnosti ľudí vidí príčinu bezútešnosti súčasnosti a beznádeje budúcnosti. Je to prípustné, pretože dôvody nespokojnosti tentoraz nespočívali v Európe, ale v samotnom Herzenovi. Herzen by sa neuspokojil so žiadnou Európou a vôbec so žiadnou realitou, pretože žiadna realita nedokáže obsiahnuť ideál, ktorý Herzen hľadal. Ocitol sa v pozícii dona Juana, ktorý v úsilí o ideálny prototyp objíma obyčajnú pozemskú ženu. V súčasnosti sa fantasy romány zobrazujúce život budúceho šťastného ľudstva ľahko píšu a čítajú. Zaujímavejšou a užitočnejšou úlohou by bolo opísať, ako ľudia v podmienkach, ktoré sa nám teraz zdajú ideálne, tiež túžia vstúpiť do Zukunftstaatu, tak ako sme my teraz, a nielenže sa nepremenili na anjelov, ale nie sú zbavení starých a nových nedostatkov. Je nepravdepodobné, že by takýto pohľad do budúcnosti bol menej poučný ako ten, ktorý dosiahol Bellamy a jemu podobní. Takýto román už, našťastie, bol napísaný a nielen napísaný, ale aj zažitý, pretrpený, vykričaný... Máme ho v dielach Herzena, kde žalostný príbeh o kolapse utopizmu nachádzame o to smutnejší, že tento kolaps bol úplne neodvratný. Morálka tohto príbehu, ak je tu potrebná morálka, je krátka, hovorí: nerob si zo seba modlu ani žiadnu podobizeň... Imaginárny boh sa ukázal byť hrubým idolom. Čomu veriť, kam ísť? Herzen sa oddá pochmúrnemu zúfalstvu; Utlmujúca nevera, podobne ako rakovina, napáda stále viac oblastí, choroba sa zintenzívňuje a stáva sa život ohrozujúcim. Zoznámime sa s tým, čo si Herzen myslel a čo cítil v tejto najtemnejšej a najtemnejšej dobe svojho života, v prvej polovici 50. rokov. Prebúdzajúce sa vedomie človeka nachádza vo svete rôzne prepletených javov, v ktorých predstavuje jeden z vedomých uzlov. Človek tento svet pasívne neprijíma, ale snaží sa ho pochopiť, je ním prekvapený a toto prekvapenie, ktoré Gréci právom považovali za prvý začiatok filozofie, sa skôr či neskôr stáva otázkou. Človek chce preniknúť za hranice toho, čo je mu bezprostredne dané, zdvihnúť „kôru prírody“; s primitívnym prekvapením opakuje otázky počuté v hrudi, otázky o zmysle všetkého, čo existuje, o zmysle vlastného života, života celého sveta či svetového procesu, života svojich bratov či ľudstva. Priamo vie len jednu vec: že je skutočnosťou vonkajšieho sveta, rovnakou skutočnosťou ako tento strom, tento kameň, tento hmyz. Ale nepotrpí si na túto holú faktičnost svojej existencie, ale chce v nej vidieť zmysel, myšlienku, cieľ. Toto počiatočné prekvapenie už obsahuje všetky otázky sveta a všetky druhy filozofických a náboženských učení, ktoré sa kedy medzi ľudstvom objavili, sa pokúšajú vyriešiť túto hádanku vopred určenú našej mysli. V 19. storočí mali ľudia bláznivý nápad - zahodiť všetky tieto „nečinné“ otázky. Ako koruna filozofickej múdrosti bola predstavená doktrína, ktorá zásadne zakazovala klásť si tieto otázky a tvrdila, že existuje iba viditeľný, počuteľný, čuchový svet javov a za týmto svetom javov nie je nič. Toto učenie tiež deklarovalo ľudskú existenciu len ako fakt, teda filozofické prekvapenie a všetky naše ideálne ašpirácie sú tiež iba faktom, teda spojením v rade príčin a následkov, ako kameň padajúci zo strechy, ako bublina stúpajúca v močiari a prasknutá, ako Poprišchinovo zistenie, že je aj pánovým kráľom; okrem toho nemajú žiadny objektívny význam, inými slovami, predstavujú ilúziu. Dôsledne uskutočňovaná filozofia pozitivizmu je psychologická nemožnosť, s výnimkou človeka, ktorý sa rozhodol spáchať samovraždu, pretože podľa V.S. Solovyov: Pozitivizmus však nemá odvahu byť dôsledný, preto sa vždy vyhýba svojim najnovším záverom a s prihliadnutím na množstvo logických nezrovnalostí predkladá rôzne teórie pokroku, ktorých hlavnou úlohou je vrátiť stratený zmysel života a oživiť znechutenú pravdu. 103 To odhaľuje morálnu nemohúcnosť doktríny pozitivizmu, ktorá je ešte väčšia ako mentálna. Pre triumf pravdy je však potrebné túto bezmocnosť jasne demonštrovať, urobiť morálnu redukciu pozitivizmu ad absurdum. K tomu je potrebné odhaliť všetko zúfalstvo dôsledného pozitivizmu. Dostojevskij to urobil umeleckou formou a vytvoril Ivana Karamazova, ruského Fausta. 104 Herzenov údel zažil toto zúfalstvo na vlastnej koži. Hlavný rozdiel medzi Karamazovom a Herzenom je tiež v tom, že prvý hľadá Boha a preto sa stále pýta, kde má Herzen, ktorý už úplne stratil vieru, úplne pripravené odpovede. Oboch však trápia otázky rovnakého rádu – otázky morálnej filozofie. Po prvé, morálna dôstojnosť človeka kladie pred jeho vedomie hlavnú otázku, ktorá obsahuje všetky ostatné otázky: má náš život zmysel? Stojí za to žiť a navyše nie ζῆν, ale εὖ ζῆν? To je to, čo o tom nachádzame u Herzena; – Ver mi, nič nie je určené pre ľudí. – So-so, they were born and live. Why does everything live? Here, it seems to me, the limit of questions; život je cieľ, prostriedok, dôvod aj čin. To je večný nepokoj aktívnej, napätej látky, ktorá hľadá rovnováhu, aby ju opäť stratila, tento nepretržitý pohyb, ultima ratio, už niet kam ísť. Život nedosahuje cieľ, ale napĺňa všetko možné, pokračuje vo všetkom, čo bolo dosiahnuté; je vždy pripravená vykročiť ďalej, aby žila plnšie, žila ešte viac, ak je to možné; iný cieľ neexistuje. Často si za cieľ berieme postupné fázy toho istého vývoja, na ktorý sme si už zvykli: myslíme si, že cieľom dieťaťa je dospievanie, pretože sa stáva dospelým; a cieľom dieťaťa je skôr hrať sa, tešiť sa, byť dieťaťom. Ak sa pozriete na hranicu, potom cieľom všetkých živých vecí je smrť. 105 V pozoruhodnom úryvku z „Minulosti a myšlienok“ nazvanom „Robert Aries“ a obsahujúcom podstatu Herzenovej filozofie čítame: „Nie je jednoduchšie pochopiť, že človek nežije preto, aby napĺňal osudy, nie aby stelesňoval ideu, nie pre pokrok, ale len preto, že sa narodil pre (nech je to slovo akokoľvek zlé) pre prítomnosť, ktorá, ako sa zdá, niečo nezaostáva z dedičstva, mu to nezabráni. ponižujúci a hrubý k idealistom; v žiadnom prípade nechcú venovať pozornosť skutočnosti, že celý náš veľký význam, napriek našej bezvýznamnosti, so sotva postrehnuteľným blikaním osobného života, spočíva v tomto: kým sme nažive, kým uzol, ktorý ste zadržali, nerozviazali živly, sme stále sami sebou a nie bábikami, ktoré by sme mali byť hrdí na to, že by sme mali byť stelesnení nejakých bezdomovcov osud, šitie farebnej látky histórie... Vieme, že táto látka nie je šitá bez nás, ale toto je náš cieľ, nie účel, nie daná lekcia, ale dôsledok tej zložitej vzájomnej zodpovednosti, ktorá spája všetky veci s koncami a začiatkami, príčinami a činmi. A to nie je všetko, vzor koberca môžeme zmeniť. Neexistuje žiadny vlastník, žiadna kresba, jeden základ, ale sme sami. Bývalí tkáči osudu, všetci títo Vulkánci a Neptúni, nám prikázali žiť dlho. Vykonávatelia pred nami taja svoje vôle, ale mŕtvi nám odkázali svoju moc.“ 106 Nemožno uznať odkaz na skutočnosť, že „sme sami sebou, a nie bábiky“, ako konzistentný a presvedčivý zo strany deterministu, ktorý vníma celý svet ako reťaz nevyhnutných príčin a následkov; Ľudia s takýmto pohľadom sú presne bábiky, a nie tvorcovia histórie. Pozitívny determinizmus ničí osobnosť, pretože ničí slobodnú vôľu. Ale urobme ústupok Herzenovi a priznajme, že môžeme trochu „zmeniť vzorec“. Toto to nijako neuľahčuje. Táto filozofia spočíva v uznaní holých faktov našej existencie. Herzenov pohľad je vo svojom obsahu pohľadom naivného človeka, ktorý ešte nepozná filozofické „prekvapenie“, no u Herzena je práve bez naivity; je výsledkom, nie východiskom a predstavuje tichý pomník teoretického zúfalstva a vedomých omylov. Dlhá cesta bola márne, pretože sa ukázalo, že je to kruh a viedla opäť k východiskovému bodu. A predsa, kto by sa odvážil povedať, že Herzen sa mýli, ak je jeho filozofia správna? Nech niekto naznačí zmysel života, ak je bytie skutočne vyčerpané týmto svetom vzhľadu? Herzen má odvahu a logickú čestnosť dosiahnuť koniec, kde ostatní odbočujú. A čo ľudstvo? a pokrok? a náboženstvo ľudstva? Ale pozrite sa, ako nemilosrdne Herzen ničí všetky tieto presvedčenia. "Prosím, vysvetlite mi," hovorí doktor ("Z druhého brehu"), "prečo je smiešne veriť v Boha, ale nie smiešne veriť v ľudstvo; veriť v nebeské kráľovstvo je hlúpe, ale veriť v pozemské utópie je múdre? Keď sme opustili pozitívne náboženstvo, zostali sme pri všetkých náboženských zvykoch a keď sme stratili raj v nebi, veríme v príchod pozemského raja a chválime sa ním." 107 „Ak je cieľom pokrok,“ čítame inde, „tak pre koho pracujeme? Kto je ten Moloch, ktorý, keď sa k nemu robotníci priblížia, namiesto toho, aby ho odmenili, stiahne sa späť a na útechu vyčerpaným a odsúdeným davom, ktoré naňho kričia: morituri te salutant, vie odpovedať naozaj len trpkým výsmechom, že po ich smrti budete všetko úžasní ľudia na zemi. karyatidy, podopierajúce terasu, na ktorej budú raz tancovať iní... Alebo byť nešťastnými robotníkmi, ktorí ťahajú bárku po kolená v blate s tajomným rúnom a so skromným nápisom „pokrok v budúcnosti“ na vlajke. Unavení padnú na cestu, iní s čerstvou silou sa chopia lana a cesta, ako si sám povedal, zostáva rovnaká ako na začiatku, pretože pokrok je nekonečný. Už len toto malo ľudí upozorniť; nekonečne vzdialený cieľ nie je cieľom, ale ak chcete, trikom; cieľ by mal byť bližšie, aspoň zarobená mzda alebo potešenie z práce.“ 108 Tu sa okrem iného jasne ukazuje nezlučiteľnosť pozitivizmu s myšlienkou nekonečného pokroku, ktorá bola naznačená už skôr. Ideálom konečného pokroku je utópia; Herzen, ktorý práve zažil „kolaps viery na Západe, prirodzene neinklinoval k utopizmu; všetko, čo musel urobiť, bolo úplne poprieť pokrok, čo aj robí. „Príroda ani história nikam nevedú, a preto sú pripravené ísť, kamkoľvek sa im ukážu, ak je to možné, teda ak im nič neprekáža. Sú zložené au lur et à mesure priepasťou jednotlivostí, ktoré na seba pôsobia, stretávajú sa, zastavujú a uchvacujú: ale človek sa z toho vôbec nestratil, ako zrnko piesku v hore, už nepodlieha živlom, už nie je pevne spútaný nutnosťou, ale vyrastie pochopením svojho postavenia na kormidelníka, ktorý sa hrdo prediera člnom, ktorý sa hrdo prediera dnom, bez priepasti. komunikácia. "Bez programu, bez danej témy, bez nevyhnutného rozuzlenia je rozcuchaná improvizácia dejín pripravená ísť s každým, každý si do nej môže vložiť svoj vlastný verš, a ak je zvučný, zostane jeho veršom, kým sa báseň neskončí, kým minulosť blúdi v jej krvi a pamäti. Len tým, že zbavíme históriu každého určeného príbehu, sú zmanipulované niečím vážnou cestou, ak sa celé udalosti naplnia skutočným záujmom a históriou. je vývoj nejakého pravekého sprisahania a ide o jednu popravu, jednu misu na scéne, vezmeme si aspoň drevené meče a mosadzné štíty, naozaj máme preliať skutočnú krv a skutočné slzy, aby sme vykonali prozreteľnú šarádu S vopred stanoveným plánom sa história zredukuje na vkladanie čísel do algebraického vzorca, kým sa nenarodí? 109 Toto je teória pokroku, toto je Herzenova teodécia. Vo svetle svojho, v tomto prípade príliš chladného rozumu, Herzen dáva „strakatým polobohom“ – ľudstvu – tie najnelichotivé hodnotenia, pozerá sa na život neveriacim okom, pričom v tomto ohľade zanecháva za sebou aj Veľkého inkvizítora Dostojevského. "Owen verí," hovorí, "s nezdolnou silou mysliteľa 18. storočia (nazývaného vek nevery), že ľudstvo je v predvečer svojho slávnostného obliekania mužnej tógy. Zdá sa nám však, že všetci strážcovia a pastieri, chlapi a matky môžu pokojne jesť a spať na úkor toho, čo ľudia v živote nebudú požadovať, to pravé. Dospelosť ľudstva bude ešte dlho žiť s obojkami „a lʼenfant“ 110 „Ak prijmeme všetky najlepšie šance, stále nepredpokladáme, že ľudia budú čoskoro cítiť potrebu zdravého rozumu. Vývoj mozgu si vyžaduje svoj čas. V prírode nie je žiadny zhon; mohla tisíce a tisíce rokov ležať v kamennej mdlobe a ďalšie tisíce štebotať ako vtáky, prehľadávať les ako zvieratá alebo plávať ako ryba v mori. Dlho jej zostane historické delírium; Tiež dokonale pokračuje v plasticite prírody, vyčerpanej v iných oblastiach.“ 111 V súčasnosti Herzen nevidel prvky budúcnosti; považoval volanie svojej doby len na zničenie starého a len z tohto hľadiska uvažuje o demokracii aj socializme. „V demokracii je strašná sila deštrukcie, no akonáhle začne tvoriť, stráca sa v študentských experimentoch, v politických náčrtoch. Samozrejme, deštrukcia vytvára, čistí miesto, a toto je stvorenie, odstraňuje celý rad vĺn a toto je pravda. V demokracii však nie je žiadna skutočná kreativita – a preto to nie je budúcnosť.“ 112 A čo veda? Nedokazuje to? Neexistuje žiadna „vedecká“ teória pokroku, neexistuje „vedecký“ socializmus? V súčasnosti mnohí celkom vážne vysvetľujú Herzenove teoretické putovanie tým, že nečítal „Kapitál“ od K. Marxa a nepoznal „sociológiu“ našej doby. Predpokladajú, že taká slobodná a jasná myseľ, ktorá zničila toľko modiel a premohla toľko povier, by sa s úctou zastavila v poverčivom obdive sociológie. Herzen miloval vedu, cenil si jej snahu o pravdu a hlásal pred ňou „pokoru“, ale príliš dobre chápal jej skutočnú kompetenciu. Vedel, že veda mu nemôže povedať nič o otázkach, o ktorých sa tu diskutuje, nedokázala si vymyslieť ani len odvetiť zmysel života alebo histórie. Preto musel byť spolu s inými modlami zničený aj tento. Herzen samozrejme nezničil vedu, ktorá v každom prípade zostáva nad akýmkoľvek zásahom, ale poverčivý postoj k nej, „mysticizmus vedy“. 113 "No, zázraky sú tu a tam," hovorí "Poškodené", "nezáleží na tom, že náboženstvo pochádza od nich a prichádza k nim veda. Náboženstvo už otvorene hovorí, že rozumom pochopíte, ale je tu, - hovorí, iná myseľ, ktorá je múdrejšia, vraj povedal to a to. Veda však klame, predstavuje si, že človek v podstate vie, ako je to možné... ale v podstate všetko, ale stále niečo chápe." 114 Herzen sa kruto chopí zbraní proti vedeckému fetišizmu, takému bežnému najmä medzi prírodovedcami. "Nie je tam tá logická abstrakcia, nie je to súhrnné meno, nie je tam ten neznámy začiatok alebo nepreskúmaná príčina, ktorá by aspoň na krátky čas nebola božstvom alebo svätyňou. Ikonoklasti racionalizmu, ktorí sa silne hlásia proti modlám, sú prekvapení, keď vidia, že keď niektoré zhadzujú z podstavcov, iní sa na nich buď nepozorujú, alebo sa na nich nemýlia. A väčšinou to sami nerobia." pre pravých bohov. Prírodovedci, chváliaci sa svojím materializmom, hovoria o akýchsi dopredu koncipovaných plánoch prírody, o jej cieľoch a šikovnom výbere prostriedkov, ničomu nebudete rozumieť, ako keby natura sic voluit bola jasnejšia ako fiat lux? Toto je fatalizmus v treťom stupni, v kocke, v prvom vrie Januariova krv, v druhom polia sú zavlažované dažďom prostredníctvom modlitby, v treťom sa odhaľujú tajné plány chemického procesu, chvália sa ekonomické schopnosti vitálnej sily, ktorá pripravuje žĺtka pre embryá atď. 115 Herzen tak jeden po druhom naráža na duchov, ktorými sa pozitivizmus pokúšal zaľudniť svoje mŕtve kráľovstvo; spadajú pod nôž jeho kritickej analýzy. Ale v zápale boja bojovník necíti, že sám krváca, a keď pokryje pole mŕtvymi, padá ako morálna mŕtvola. Svojou neporovnateľnou lyrikou nám Herzen rozpráva, ako pochmúrne zúfalstvo naplnilo jeho srdce, keď sa ilúzie drahé jeho srdcu rozplynuli, „z jeho predošlého života nezostal kameň na kameni,“ hovorí Herzen v „Western Arabesques“. "Už nič neočakávam, nič po tom, čo som videl a zažil, neprekvapí ani hlboko nepoteší; prekvapenie a radosť sú obmedzované spomienkami na minulosť a strach z budúcnosti. Takmer všetko sa mi stalo ľahostajným a stále nechcem zajtra zomrieť, ani žiť veľmi dlho; nech príde tvoj koniec rovnako náhodne a nezmyselne ako tvoj začiatok. Ale našiel som všetko, čo som hľadal k tomuto starému ja, dokonca aj stratu všetkého poznania od tohto starého sveta, dokonca aj ďalšiu vieru. všetko požehnanie“... atď. „Mnohokrát,“ čítame nižšie, „vo chvíľach zúfalstva a slabosti, keď horkosť premohla mieru, keď sa mi celý môj život zdal ako jedna dlhá chyba, keď som pochyboval o sebe, o tom druhom, o tom zvyšku, mi prišli na um tieto slová: „prečo som nevzal robotníkovi zbraň a nezostal za barikádou“... Náhodou by som zasiahol ďalšie tri guľky... toto všetko je vtip, všetko, čo sme milovali, o čo sme sa snažili, čo sme obetovali. 116 „Západné arabesky“ sa zdajú byť jedným akordom zúfalstva. Herzenovými obľúbenými básnikmi sú teraz Leopardi 117 a Byron, najmä ten druhý. "Ani Kain, ani Manfred, ani Don Juan, ani Byron nemajú žiadny záver, žiadne rozuzlenie, žiadne "morálne učenie." Možno to z hľadiska dramatického umenia nefunguje, ale toto je punc úprimnosti a hĺbky priepasti. Byronov epilóg, jeho posledné slovo, ak chcete, je Temnota; toto je výsledok života, ktorý sa začal „snom“. Naše historické povolanie, náš skutok spočíva v tomto: cez naše sklamanie, cez naše utrpenie dosiahneme bod pokory a podriadenia sa pravde a vyslobodíme ďalšie generácie z týchto bolestí. Vytriezveme ľudstvo, sme jeho kocovinou, sme jeho pôrodnými bolesťami. Ak sa pôrod skončí dobre, všetko bude dobré; ale nesmieme zabúdať, že na ceste môže zomrieť dieťa alebo matka, alebo možno oboje, a potom - no, potom história so svojím marmonizmom začne nové tehotenstvo... E semper bene, páni!... ...Preto si teraz tak vysoko cením Byronovu odvážnu myšlienku. Videl, že niet cesty von a hrdo to vyjadril. 118 Neexistuje žiadna cesta von, táto kurzíva patrí samotnému Herzenovi. Zhrňme a pokúsme sa u dvoch slonov určiť obsah tohto aktu Herzenovej dusnej drámy. Herzen dospel k záveru, že z hľadiska dôsledného pozitivizmu niet rozumu ani vo svete, ani v dejinách, a preto sa človek určuje výlučne podľa vlastného uváženia. Čelo je mierou vecí – to je podstata celej Herzenovej filozofie; Herzenov princíp teda nepredstavuje nič nové – je to princíp sofistov, tých pozitivistov a nietzscheovcov staroveku. Nedobrovoľne sme spomenuli meno Nietzsche; skutočne, napriek všetkému rozdielu, ktorý existuje medzi osobnosťami Herzena a Nietzscheho a smerovaním ich mysle, 119 je ich filozofický postoj mimoriadne podobný. Obaja boli najdôslednejšími predstaviteľmi pozitivizmu a obaja objavili jeho skutočný ideový obsah: človek je mierou vecí. Strhli mu šaty a šperky, ktoré mu nepatrili, a odhalili tak jeho skutočnú podstatu. Zhruba povedané, existujú dva svetonázory (ktoré majú, samozrejme, mnoho druhov a odtieňov): náboženský, ktorý uznáva najvyšší princíp sveta, Boha, ktorého vôľa je zákonom pre človeka, a protináboženský, v ktorom sa popiera existencia vyššieho princípu, a v tomto prípade je človek (t.j. každý jednotlivec) nevyhnutne meradlom vecí. Tento základný a vyčerpávajúci protiklad získal ideálne historické stelesnenie v stretoch medzi Sokratom a sofistami. Pozitivizmus sa v dôsledku nedorozumenia dlho nepovažoval za protináboženské učenie v tomto zmysle: Nietzsche a Herzen odhalili jeho tajomstvo každému, objavili jeho skutočný obsah. To je moderne povedané egoizmus alebo, čo je to isté, filozofický nihilizmus, 120 t. j. nielen úplná filozofická bezzásadovosť, ale aj povýšenie tejto bezzásadovosti na princíp (nihilizmus sa bez takejto miery zásadovosti nezaobíde). Takže človek je mierou vecí, to je celý obsah tejto filozofie. Tento výsledok celého filozofického vývoja možno vyjadriť obrazom Puškinovej rozprávky: starý muž sa vrátil k starej žene a pred ním bolo opäť rozbité koryto. Učenie Herzena aj Nietzscheho je v určitom zmysle veľkolepým náhrobným kameňom pozitivizmu. Tento prejav pozitivizmu, ktorý je zároveň jeho odsúdením, má obrovský pozitívny význam. Herzen (a Nietzsche) je hranicou pre určitý smer; v tomto smere nie je kam ísť ďalej. Herzen smelo pozrel do priepasti, ktorú si ostatní nevšimli; zostúpil do jej hlbín a vrátil sa k nám, aby nám povedal, že na jej dne číha zúfalstvo. Hoci v negatívnom zmysle, úplne jasne ukázal, že akékoľvek ideály – vrátane ideálov socializmu – nemôžu dostať sankciu objektivity od pozitivizmu, že len nábožensko-idealistický svetonázor môže poskytnúť podporu sociálnemu idealizmu a viere v ľudskosť. Mimo tohto základu je priestor len pre bezhraničnú skepsu a príležitostnosť, morálku osobného rozmaru. Preto každé životaschopné sociálne učenie inštinktívne hľadá nábožensko-idealistickú oporu, ktorá si nevyhnutne zakladá na viere v históriu a ľudstvo. Herzenovou hlavnou, ale nevedomou chorobou, z ktorej pramenilo všetko jeho vedomé utrpenie, bol jeho pozitivizmus a ateizmus. Napriek svojim pozitívnym ateistickým názorom Herzena neustále zamestnávali otázky náboženského vedomia – o zmysle života, histórie atď., Karamazovské otázky. Ale ako Karamazov, Herzen bol predurčený zažiť nie radosť z pozitívneho riešenia týchto veľkých a hrozných otázok, ale horkosť vedomia ich nerozpustnosti. Hľadal a nenašiel; ale pravá religiozita spočíva práve v hľadaní. III. Duchovný návrat domov Herzen sme opustili v stave morálnej krízy, z ktorej jediným dôstojným východiskom mohla byť iba samovražda. Zachrániť ho mohla len nová viera, nové náboženstvo. Herzen si stále zachoval plnosť svojej vitality a zúfalo hľadal cestu von zo svojho bolestivého stavu. Ríša transcendentna, náboženstvo nebeské mu zostalo cudzie ako predtým: príliš ho z nej vzdialili všetky vrstvy minulosti. Novú vieru bolo treba hľadať len v oblasti pozemskej, empirickej reality. Inými slovami, mohol by predstavovať iba nový druh utopizmu, vo všetkých svojich základoch podobný stratenej viere na Západe: v algebraickom vzorci utopizmu treba nahradiť nové čísla a potom všetko zostane ako predtým. A morálna nevyhnutnosť novej viery, novej utópie pre Herzena bola taká veľká, že hlas skepsy v ňom stíchol, kritický nôž sa otupuje, myseľ, doteraz prísna a náročná, znáša argumenty, ktoré sú zjavne slabé a vratké. Nová viera je teda pre Herzena teoretickým pádom, čo jej nebránilo, aby mu slúžila ako zdroj mravnej obrody. Z tohto pádu sa môžeme len tešiť, pretože nám zachoval a dal toho Herzena, ktorého oslobodzujúce príkazy živia našu žurnalistiku dodnes. Vieru na Západ vystriedala viera na Východ, v Rusko, ktoré bolo teraz vo vzťahu k Herzenovi v pozícii rovnakej „krásnej vzdialenosti“ ako pôvodne Západ. "Čo sa začalo výkrikom radosti pri prekročení hranice, skončilo som sa duchovným návratom do vlasti. Viera v Rusko ma zachránila na pokraji morálnej smrti. Za túto vieru v ňu, za jej uzdravenie ďakujem svojej vlasti. Či ťa uvidím alebo nie, pocit lásky k nej ma zanesie do hrobu." 121 Táto Herzenova duchovná revolúcia sa stretáva s mnohými odporcami, ktorí ľahko nájdu teoretické vyvrátenie nových Herzenových presvedčení, ktorých vykresľujú ako niečo ako padlého anjela; Turgenev, ktorý je adresátom Herzenových slávnych listov „Začiatky a konce“, patril svojho času medzi takýchto kritikov. Ale naopak, táto neustála náboženská potreba Herzenovho ducha sa nám zdá byť mimoriadne dojemná a vidíme v nej hlavný prvok jeho duše. Turgenev celkom správne nazval Herzenove putovanie honbou za absolútnom, čo bol Herzen pre svoj pozitivizmus nútený popierať, ale bez ktorého sa prakticky nezaobišiel ani minútu svojho vedomého života. A ako Herzen v tejto nedôslednosti prevyšuje triezveho Turgeneva, ktorý sa dopĺňal ochabnutým a nestabilným skepticizmom a dokázal v ňom nájsť základ morálnej rovnováhy. 122 Ale okrem všeobecného filozofického významu nás Herzenove skúsenosti stále zaujímajú a sú plné poučenia pre moderného ruského ľudu. Herzenovo sklamanie zo Západu a duchovný návrat do vlasti má aj napriek svojej utopickej škrupine úplne realistický obsah, ktorému sa teraz budeme venovať. Vášeň pre Západ, dosahujúca bod popierania všetkého ruského, ochladzovanie voči Západu, ale ničenie plného uznania jeho kultúrnej sily, viery v budúcnosť Ruska a práce pre túto budúcnosť, táto história Herzenovho vývoja poskytuje akoby diagram normálneho vývoja ruskej inteligentnej duše a v slede týchto fáz je hlboká morálna nevyhnutnosť. Prvou fázou, ktorú treba najmenej vysvetľovať, je extrémna fascinácia Západom. Nedokonalosti našich spoločenských foriem sú príliš zjavné, hrubo urážajú oko, svedomie a ľudskú dôstojnosť, príliš sa hanbíme, že ich tolerujeme. Oko sa mimovoľne ponáhľa tam, kde tieto formy už neexistujú, kde život nadobúda tvar a slobodne sa rozvíja. Všetky nedostatky v našom živote, ktoré svedomie ako také pozná, ale ktorých odstránenie ešte spoločenské sily nestačili, všetky vzbudzujú taký akútny pocit hanby a nespokojnosti, že obyčajná absencia týchto nedostatkov, negatívny ideál, sa nám začína javiť ako pozitívna. Tým, že máme pred sebou vonkajšie formy života Západu ako nedosiahnutý ideál, mimovoľne upadáme do idealizácie všetkého tohto života, ktorý sa formuje nielen pod týmto vplyvom, ale aj pod tisíckou ďalších, ktoré neberieme do úvahy. Prispievajú k tomu aj nepopierateľné pozitívne prínosy západnej kultúry, jej vedy, umenia, majestátnej histórie. Človek si nemôže pomôcť, ale začne si myslieť, že tieto kvety západnej civilizácie tvoria celý strom, že život Západu pozostáva len z nich. Táto optická ilúzia je takmer nevyhnutná, najmä ak vezmeme do úvahy, že všetky tieto závery nie sú ovocím chladného, ​​Turgenevovho rozumu, ale vášnivého, herzenovského citu. 123 Táto optická ilúzia sa rozplynie, len čo pre nás Západ v skutočnosti prestane byť Zukunftstaat, pozemský raj, a z ideálu sa stáva historický fakt, ktorý má len svetlé, ale aj tienisté stránky. V každom prípade si pre nás zachováva dôležitosť školy, najmä v oblasti všetkého, čo súvisí s technikou života, hoci kto by školské hodiny považoval za konečnú múdrosť. Zostáva pre nás úložiskom univerzálnych ľudských pokladov ducha, vied a umení. Západ je pre nás konečne politickým transparentom; v skutočnosti tento moment vždy predstavoval skutočný základ pre rozlíšenie medzi slavjanofilstvom a západom. Ale Západ už pre nás nie je ani najdokonalejším, ani jediným možným stelesnením kultúry. (Samozrejme, „Západ“ sa tu neberie v zmysle geografickom – zahŕňa aj Ameriku – ale v zmysle kultúrno-historickom, v zmysle určitej jednoty kultúry). Aký postoj zaujme naša kultúrne zaostalá vlasť k svojmu staršiemu bratovi? Tento vzťah možno vnímať tromi spôsobmi. Po prvé, môžete jednoducho odoprieť ruskému ľudu akékoľvek kultúrne schopnosti, považovať jeho samotnú existenciu za akýsi smutný omyl prírody, skrátka vôbec neveriť v kultúrnu budúcnosť svojich ľudí a zároveň poprieť ich kultúrnu minulosť a súčasnosť. Tento názor bol v ruskej literatúre vyjadrený so všetkou rozhodnosťou iba raz, iba raz bola zmeraná plná hĺbka zúfalstva tohto názoru, a to Čaadajev vo svojich „Filozofických listoch“. Medzi extrémnymi západniarmi však zostáva známy chaadajevský vkus, hoci v nerozhodnej, a teda ťažko odhaliteľnej podobe. Po druhé, v západnej civilizácii, považovanej za celok, možno vidieť jediný možný typ vývoja, ktorý musia všetky ostatné národy opakovať, aj keď s individuálnymi, nepatrnými odchýlkami. Osud Ruska sa v tomto ohľade nelíši od osudu Japonska a možno aj Číny. Toto je veľmi rozšírený názor a je charakteristický, mimochodom, pre Turgeneva, ktorý v písomnej polemike s Herzenom obhajuje práve túto identitu vývoja. Je príznačné pre moderný kozmopolitný marxizmus, ktorý zo všetkých historických rozdielov uznáva len triedne či majetkové rozdiely a hlavnú náplň historického procesu vidí v ekonomickom zápase. Pri takomto zjednodušení dejín samozrejme neexistujú žiadne národné kultúry, žiadna židovská, grécka, rímska kultúra, ale sú tu len ekonomické záujmy, ktoré sú vždy rovnocenné, len prechádzajú do iných rozmerov, pravdu majú určite tí, ktorí túto jednotu kultúrneho rozvoja priznávajú, keďže toto tvrdenie pripisujú technológii života, t. k politickým formám, priemyslu, komunikačným cestám a pod. V súčasnosti nie je potrebné zdĺhavo vyvracať názor starého slavjanofilstva, podľa ktorého národná identita spočíva v určitých politických a ekonomických inštitúciách. Železnice a banky sú tiež kozmopolitné, ako známe základy právneho štátu; ich asimilácia je len otázkou kultúrnej vyspelosti alebo jednoducho času. Ale civilizácia nie je vyčerpaná týmito materiálnymi aspektmi kultúrneho života, alebo skôr, sú to len podmienky skutočne kultúrneho života, teda duchovnej kultúry, duchovnej tvorivosti. A v tejto oblasti nie je západná civilizácia absolútnym, jedinečným typom; naopak, sama o sebe má ďaleko k dokonalosti a na druhej strane oblasť duchovnej tvorivosti rozmanitosť a deľbu kultúrnej práce nielen umožňuje, ale si ju vyžaduje. Národy, ktoré si asimilovali vonkajšiu kultúru a usadili sa na nej, nemajú, prísne vzaté, stále právo na názov kultúrnych štátov. Duchovná tvorivosť je nevyčerpateľná a každý ľud, ktorý opäť vstupuje na pole civilizácie, môže skutočne povedať nové slovo, vyplniť medzery existujúceho, byť tvorcom, nie študentom. Viera v tvorivé sily jeho ľudu prirodzene a nevyhnutne existuje v každom Rusovi a je jasne uznaná po prvej horúčke vášne pre západnú civilizáciu, školských rokoch; Herzen to tiež cítil s veľkou vášňou. "Verím v schopnosti ruského ľudu, z výhonkov vidím, aká môže byť úroda, vidím v chudobných, potláčaných prejavoch ich života - afinitu, ktorú si neuvedomili k sociálnemu ideálu, ku ktorému ľudské myslenie vedome dospelo." 124 Toto sa stáva hlavným princípom Herzenovho života a diela v druhej polovici jeho života. Z diváka sa stáva činiteľ; Jeremiáš, plačúci na európskych ruinách, začína zvoniť, čím prebúdza verejné myslenie a svedomie. Bez tejto nadšenej a horlivej viery, ktorá ho inšpirovala, mohol Herzen rozvinúť tú silu nadšenia, ten oheň vášne, ktorý cítime na každej stránke „The Bell“! Svätá viera! Ale môžeš to dokázať, triezve mysle protestujú... Pripúšťam, že bez boja sa to „dokázať nedá“, nedá sa to dokázať v tom zmysle, v akom je dokázaná Pytagorova veta či dokonca Darwinova teória; tie údajné dôkazy, ktoré možno poskytnúť odkazom na už uskutočnené kultúrne záležitosti, samozrejme, ale pokrývajú tézu, sú nedostatočné; faith in the people is nourished by them, but it is not created by them. A predsa bez dôkazu môže byť táto viera neotrasiteľná, pretože namiesto logických má iné, morálne dôkazy, ktoré láska dá. Kto skutočne miluje, verí, nemôže sa ubrániť presvedčeniu, že milovaný má v každom ohľade výnimočné zásluhy, predstavuje individuálnu a ako taký nenahraditeľnú hodnotu. To neznamená, že sa mu pripisujú všelijaké dokonalosti a úplná absencia nedostatkov, ale je na ňom vidieť niečo, čo nemá nikto iný na svete. A to isté, čo sa deje v individuálnej láske, deje sa aj s láskou k vlasti, z ktorej sa zrodí viera v národné povolanie. Viera vo svoj ľud je zakorenená aj v metafyzických základoch svetonázoru, ktorý nevyhnutne musí brať do úvahy národnostný problém. Národy, ako jednotlivci, majú svoju vlastnú morálnu úlohu, svoje vlastné historické poslanie a toto poslanie je zabezpečené v morálnom svetovom poriadku, kde sa vopred berie do úvahy bratská súťaž národov na pastvinách dejín. Z tohto pohľadu už samotný fakt historickej existencie veľkého národa svedčí o tom, že je predurčený slúžiť dobru svojím vlastným spôsobom, vyjadrovať sa. Takto chápaná idea národnosti je náboženskou ideou; je spojená so všeobecnou myšlienkou existencie morálneho svetového poriadku. (Ale, samozrejme, pozitivisti, ktorí túto myšlienku popierajú, by mali v ľuďoch vidieť iba etnografický fakt). Buď chvála starým slavjanofilom, že si v temných a ťažkých časoch zachovali túto vieru v seba a podporili iných, čo je zásluha, ktorú im Herzen plne uznal (v Chomjakovovom nekrológu). Zároveň upadli do mnohých predsudkov, smiešnych a škodlivých, ale to bola nevyhnutná daň za vášeň a výsledok historických podmienok. Upadli navyše do ťažkého mravného hriechu, do hriechu národného sebavychvaľovania, ktorý V.S. Solovjov odsúdil s takou energiou. 125 Smutnou črtou slavjanofilstva je aj učenie o hnilobe Západu, aj keď poľahčujúcou okolnosťou je, že vtedajšie západniarske učenie išlo do opačného extrému. Odsudzovanie iných a historická nevďačnosť sú, samozrejme, nedôstojné skutočného vlastenectva, rovnako ako morálna servilnosť. V Herzene občas počuť tóny podobné slavjanofilským náukám o rozklade Západu. Ale pre neho to nie je ovocie národnej výlučnosti, ale skôr výsledok vážneho morálneho stroskotania, ktoré utrpel na Západe. Uznáva princípy západnej civilizácie. “You love European ideas - I love them too - these are the ideas of all history, this is a tombstone on which is written the testament not only of yesterday, but of Egypt and India, Greece and Rome, Catholicism and Protestantism, the Roman peoples and the German peoples. Without them we would fall into Asian quietism, into African stupidity. Russia with them and only with them can be brought into possession of that large share of the inheritance that goes to it.” 126 "Boli časy, keď si obhajoval myšlienky západného sveta," píše Herzen Turgenevovi v "Konce a začiatky," "a urobil si dobre; Škoda, že to bolo úplne zbytočné. Myšlienky Západu, t. j. veda je už dlho všeobecne uznávanou nadradenosťou ľudstva. Veda je úplne slobodná od poludníka, od východného rovníku1 -2 - západu, je to Divoký západ7." Zvláštnosť Herzenových názorov spočíva v tom, že Západ považoval za úplne neschopný realizovať zámenu vlastných myšlienok a túto realizáciu považoval za budúcnosť osudu Ruska. Tento názor, živený trpkosťou emigrácie a akútnym sklamaním ruského utopistu, ktorý prežil roky 1849 a 1852, je, samozrejme, nekorektnou vetou vo svojej odvahe a prísnosti a navyše sa vyznačuje národnou domýšľavosťou, ktorá pripomína starých Herzenových priateľov Moskvy - Chomjakova a iných. Čo je však mimoriadne poučné, sú pohnútky, ktoré vedú Herzena k jeho nevere vo vitálne sily Európy, k diagnóze, ktorú robí z jej morálnej choroby. Na čele brilantnej európskej civilizácie Herzen prečítal ohorený nápis, jeho mene-tekel, a tento nápis: filistinizmus. Herzen si na odhalenie európskeho filistinizmu vybral akoby umeleckú špecialitu; venuje mu mnoho skutočne juvenalských stránok. Herzen považoval filistínstvo za vlastnosť nielen podnikateľskej triedy, ale za chorobu celej európskej spoločnosti, spočívajúcu v ochudobňovaní ideálov, vo výlučnom podriadení sa nízkym, sebeckým záujmom. "Celá morálka dospela k tomu, že chudobní musia nadobudnúť všetkými prostriedkami a posadnutí si musia zachovať a zveľadiť svoj majetok; zástava, ktorá je vztýčená na trhu na otvorenie obchodovania, sa stala zástavou novej spoločnosti. Človek sa de facto stal majetkom, život sa stal neustálym bojom o peniaze." Od roku 1830 sa politická otázka stala výlučne filištínskou otázkou a stáročný boj je vyjadrený vášňami a pudmi vládnuceho štátu. Život sa zredukoval na burzovú hru, všetko sa zmenilo na zmenárne a trhy, redakcie časopisov, volebné stretnutia, kamery. Angličania sú tak zvyknutí dávať všetko do nomenklatúry obchodov, že svoj starý anglikánsky kostol nazývajú Old Shop. Všetky strany a tiene sa v buržoáznom svete postupne delia na dva hlavné tábory: na jednej strane buržoázni majitelia, ktorí sa tvrdošijne odmietajú vzdať svojich monopolov, na druhej nemajetní buržoázni, ktorí im chcú vyrvať svoj majetok z rúk, no nemajú moc, t. j. na jednej strane je tu lakomosť, na druhej strane závisť. Keďže v tom všetkom nie je žiadny skutočný morálny princíp, miesto človeka v jednom alebo druhom smere je určené vonkajšími podmienkami štátu, sociálnym postavením. Jedna vlna odporu za druhou dosahuje víťazstvo, t. j. majetok alebo miesto, a prirodzene prechádza zo strany závisti na stranu lakomosti.“ „Jeho evanjelium je krátke: „Zarábaj peniaze, rozmnožuj svoj príjem ako morský piesok, používaj a zneužívaj svoj peňažný a morálny kapitál bez toho, aby si sa dostal na mizinu, a dosiahneš dlhovekosť dobre živený a čestne, oženíš sa so svojimi deťmi a zanecháš po sebe dobrú pamäť. „Toto je všeobecná atmosféra európskeho života. Ťažší a neznesiteľnejší je tam, kde je moderný západný štát najrozvinutejší, kde je vernejší svojmu pôvodu, kde je bohatší, vzdelanejší, teda priemyselnejší. A preto niekde v Taliansku či dokonca Španielsku nie je tak neznesiteľne dusno žiť ako v Anglicku a Francúzsku... A preto je hornaté, chudobné Švajčiarsko jediným kúskom Európy, do ktorého sa môžete pokojne utiahnuť.“ 128 Herzen inde poukazuje na nízku úroveň vzdelania priemerného Európana, na úpadok umenia, ktoré netoleruje „vulgárnosť“, na dominanciu „vymazaného tuctu“ ľudí a úpadok osobnosti a na ďalšie symptómy filistinizmu, ktorý však predstavuje „ideál, ku ktorému Európa rýchlo stúpa zo všetkých kútov dna“. 129 Pre mňa je celá veľkosť Herzena ako spisovateľa a človeka jasnejšie než v neohrozenej odvahe, s ktorou vyjadril túto výpoveď civilizácie, nezaslepený jej leskom, ale podplatený jej veľkou historickou minulosťou a modernými úspechmi, nezastavený všetkými nevyhnutnými sklamaniami. Toto odsudzovanie, a v tom je jeho morálny význam, nerobí nejaký zásadový burič či úzkoprsá osoba, ale jeden z najosvietenejších a vnútorne slobodných ľudí, a nie z rozmaru alebo povery, nie z tmárstva, robí sa v mene vyššieho morálneho princípu, pred ktorým sa musí európska a každá iná civilizácia s úctou skloniť. Napokon, keď Herzen obviňoval Európu, miloval a vážil si jej civilizáciu a okrem nej nepoznal žiadnu inú; Jeho výpovede si preto zaslúžia premyslenejší a menej stereotypný postoj, než aký sme doteraz videli od mnohých Herzenových obdivovateľov. A márne, zo svojho pohľadu Herzen, presadzujúci dominanciu duchovného filistinizmu, z toho vyvodzoval nemožnosť implementácie socialistického systému národného hospodárstva v Európe; mohol slobodne a dokonca musel plne priznať jeho realizovateľnosť v dôsledku pôsobenia toho istého mechanizmu ekonomických záujmov; Tento systém môže byť (a každý deň sa to ukazuje stále viac a viac) praktickejší, výnosnejší, ale, samozrejme, len tak by bol socializmus, realizovaný v morálnom zmysle, pokračovateľom a dedičom súčasnej európskej spoločnosti, 130 ba viac – všetky svoje črty by prezentoval v ešte silnejšej forme, na najvyššom stupni rozvoja. Ekonomický triumf socializmu za takýchto podmienok by bol zároveň úplným rozkvetom filistinizmu, ak by neexistovala buržoázna trieda alebo vôbec nejaké triedy. Táto príležitosť sa Herzenovi nenaskytla, možno preto, že vo svojich predstavách o filistinizme sa ešte stále dostatočne neoslobodil od vplyvu jednostranného ekonomizmu, hoci vo všeobecnosti videl oveľa ďalej. Radikálna ekonomická reforma nepochybne odstráni veľkú, bojujúcu nepravdu nášho súčasného života; ide teda v každom prípade o morálnu reformu, ale o reformu negatívneho charakteru. 131 Reformuje vonkajšieho človeka, jeho spoločenský život, ale ešte nie je nevyhnutne reformou vnútorného človeka; rovnomerná sýtosť nie je špecifickým protijedom proti duchovnému filistinizmu. Čo je vlastne filistinizmus? Každý z priamej skúsenosti vie, že v človeku neustále bojujú dva princípy, z ktorých jeden ho ťahá k činnosti ducha, k duchovnej práci (nech sa skladá z čohokoľvek) a druhý sa snaží túto činnosť paralyzovať, prehlušiť najvyššie potreby ducha, urobiť existenciu telesnou, chudobnou a základnou. Tento druhý princíp je skutočným filistinizmom; ten filistín sedí v každom človeku, vždy pripravený položiť naňho umŕtvujúcu ruku, len čo jeho duchovná energia zoslabne. Boj so sebou samým (ako zvláštny prípad, vrátane boja s vonkajším svetom) pozostáva z mravného života, ktorý má teda za základ tento základný dualizmus našej existencie, boj dvoch duší, ktoré žijú v jednom tele nielen vo Faustovi, ale v každom človeku. Z tej istej priamej skúsenosti viem, že v rôznych obdobiach života ten či onen princíp prekonáva; Sila filistinizmu sa buď zvyšuje, alebo oslabuje. To, čo sa pozoruje v živote jednotlivca, sa opakuje v živote ľudských spoločností v rôznych historických obdobiach. Existujú obdobia morálneho vzostupu a morálneho úpadku alebo stagnácie. Vedomie a svedomie začína byť nahradené rutinou a zmyselnosťou a zjednotené ľudomilstvo pomstychtivo prenasleduje tých, ktorí sa snažia prebudiť verejné svedomie. Filištínstvo najslobodnejšej a najdemokratickejšej gréckej republiky popravilo Sokrata, pretože chcel byť a bol gadfly, bodal aténsky ľud ako lenivý kôň; a židovský filistinizmus zinscenoval Golgotu, pretože počuli kázanie o oslobodení vnútorného duchovného človeka od filistína. Satanským počiatkom sveta, „kniežaťom tohto sveta“ je práve zosobnené filistinstvo, duchovný úpadok, ochabnutosť, rutina, zotročenie tela; démonický - je údelom príliš malého počtu prirodzeností; Nie nadarmo sa v obraze obchodníka objavuje ironická črta Ivana Fedoroviča Karamazova. Zvláštnosťou progresívneho rozvoja ľudských spoločností a ľudskej osobnosti v nich je, že ako jednu zo svojich nevyhnutných podmienok predpokladá napredovanie materiálneho blahobytu, povedané rečou politickej ekonómie, rast národného bohatstva. Medzi materiálnou a duchovnou civilizáciou existuje vzájomná podmienenosť, no – zvláštnym spôsobom – zároveň existuje aj nepochybný antagonizmus. Hmotná civilizácia je pre ducha krídlami aj okovami, lebo ak vďaka nej rastie sila duchovného človeka, dostáva mimoriadnu silu aj šmejdský živel. Na udržanie rovnováhy medzi duchovným človekom a filistínom je potrebná oveľa väčšia energia zo strany prvého, pretože sila filistína sa strašne zvyšuje. S rastom bohatstva sa svet „stáva čoraz viac Martou, ktorá je zaneprázdnená mnohými vecami a na skromnú Máriu so svojou „jedinou potrebou“ sa mimovoľne zabúda. Bolo by dlhé a zbytočné vymenúvať hlavné podmienky, ktoré človeka čoraz viac podriaďujú veciam, a charakterizovať zvláštny fetišizmus modernej civilizácie, jej „amerikanizmus“. Niet pochýb o tom, že táto civilizácia, ktorá vo svojich najvyšších prejavoch nepochybne dosiahla nevídaný úspech, vytvára strašný mechanizmus pre celého jednotlivca, zachytáva individuálny život svojimi ozubenými kolesami, zubami, zotrvačníkmi a prakticky hlása princíp: nie sabat pre človeka, ale človek pre sobotu. Antagonizmus medzi materiálnou a duchovnou civilizáciou je neodstrániteľný a filistín bude vždy udržiavať voľný pohyb ľudského ducha. Tento boj sa vedie s rôznym úspechom v prospech jedného alebo druhého. Nemožno si spolu s Herzenom nepripustiť, že závratný materiálny pokrok 19. storočia do istej miery narušil rovnováhu nie v prospech duchovnej osoby a európsko-americká civilizácia prezrádza istú inklináciu k filistinizmu. Čo je protiváhou duchovného filistinizmu? Samozrejme, každý duchovný život, duševný aj estetický, a akákoľvek duchovná relevantnosť môže byť popretím filistinizmu, preto rozvoj a úspechy duchovnej civilizácie paralyzujú silu filistinizmu; ale jeho najrozhodnejším a jediným nezmieriteľným nepriateľom je náboženstvo, skutočný základ duchovného človeka, ktorý tvorí centrum jeho duchovného sebazbierania a vyžaduje, aby slúžil „v duchu a pravde“. Pravá a úprimná religiozita (ktorú tu, samozrejme, nespájame so žiadnou konkrétnou formou viery), 132 - to je podľa mňa skutočne opačný pól filistinizmu. Ale vráťme sa k Herzenovi. Čomu sa Herzen postavil proti európskemu ľudomilstvu, ktoré ho tak hlboko urazilo, a prečo považoval Rusko za povolané na realizáciu myšlienok Západu? Odpoveď je zarážajúca svojou nekonzistentnosťou, nesúladom s otázkou, a to opäť odhaľuje všetky obmedzenia Herzenovho svetonázoru: pretože v Rusku sa zachovalo pozemkové spoločenstvo a uznanie práva každého na pôdu (skôr problematické). Takouto detsky naivnou a filistínskou materialistickou odpoveďou je teda ponižovaný, vulgarizovaný obrovský morálny problém, svetová otázka v plnom zmysle slova, otázka možnosti skutočnej, teda nie filištínskej civilizácie. V tomto osudovom nesúlade medzi otázkou a odpoveďou, rozsahom a úderom je niečo skutočne tragické... Herzen opäť a zo všetkých síl naráža hlavou na hranice svojho pozitívneho svetonázoru, ktoré sú pre jeho potreby príliš úzke. A Wagner nečakane odpovedá na Faustovu otázku. Herzen je Prométheus, pripútaný, či skôr pripútaný sám k sebe, k neúrodnej skale pozitivizmu a každý jeho duševný úlet, nejasná príťažlivosť k transcendentálnym sféram ho len viac privedie k povedomiu o reťaziach zdravého rozumu, cez ktoré chcel Herzen vyriešiť všetky otázky existencie. Herzenova filozofia je nižšia ako jeho osobnosť; duševný filistín, rozumný rozum, škrtí Promethea, neustále spaľovaného tým vnútorným ohňom, ktorý mu bol ukradnutý z neba. Tento rozpor medzi svetonázorom a duchovnými potrebami jednotlivca, ktorý ho však zvnútra nedokáže prekonať, je Herzenovou duchovnou drámou. Kam Herzen ukazuje cestu, kam vedie, ak nie svojimi názormi, tak svojimi pátraniami, zápasmi a duševnými zraneniami, pádmi a sklamaniami? K tomu, čo je radikálnou negáciou pozitivizmu a duchovným víťazstvom nad ním – k idealistickému a náboženskému svetonázoru, k poznaniu, že za svetom javov existuje oblasť skutočne existujúceho bytia, ideálny svet, kráľovstvo absolútnej Pravdy, Dobra a Krásy; v túžbe po ňom, v náboženskom „kontakte s inými svetmi“ (ako sa rád vyjadril Dostojevskij) je život ducha a toto živé spojenie s ideálnym svetom dáva silu, oporu a útechu v boji života v mene tohto ideálneho začiatku. Všemocou silou vnútorného prežívania dôležitosť náboženstva na ruskej pôde ukázal Dostojevskij, silou logickej argumentácie založenej na filozofii idealizmu V. S. Solovjov. Dá sa teda povedať, že Herzen, aj keď kruhovo, skôr negatívne ako pozitívne, vedie k... Dostojevskému a Solovjovovi. Pozri popis výchovy v „Minulosť a myšlienky“. Zbierka op. g. VI, s. 57–9. "Veľa a s láskou som čítal evanjelium, v slovanskom jazyku a v Lutherovom preklade. Čítal som bez akéhokoľvek vedenia, všetkému som nerozumel, ale cítil som úprimnú a hlbokú úctu k tomu, čo som čítal. V ranej mladosti som bol často unesený voltairizmom, mal som rád iróniu a posmech, ale nepamätám si, že by som kedy chytil evanjelium s chladným pocitom, vracalo sa mi to celým životom, vracalo ma to cez moje udalosti; a zakaždým jej obsah priniesol do duše pokoj a miernosť“ (Zbierané diela, zv. VI, 59). Pozrite si mimoriadne zaujímavú „Response to a Russian Lady“ v „The Bell“ z 15. apríla 1859. Pretlačené v zbierke vybraných článkov z The Bell. 1887. Strana 132. St. O tom sú posledné strany článku „O sociálnom ideále“. Všetky nezrovnalosti pozitívnej teórie pokroku som sa pokúsil odhaliť v článku „Hlavné problémy teórie pokroku“, kde, aby sa predišlo opakovaniu, odkazujem čitateľa. St. článok „Ivan Karamazov ako filozofický typ“. Z toho brehu. Zbierka cit., V, 109–10. Zbierka cit., roč. IX, 328–9. Zbierka p. 14., V, 124–5. Herzen na inom mieste hovorí: „Slovo ľudskosť je ohavné, nevyjadruje nič definitívne, ale len pridáva k nejasnostiam všetkých ostatných pojmov akýsi strakatý poloboh“ (Diela IX, 321–322). Zbierka cit., IX, 324–6. Tu sa opäť opakuje chyba uvedená vyššie. Naše činy sú determinované a v istom zmysle predurčené tak v prípade, ak sa v dejinnom procese prejaví nejaká svetská, prozreteľnostná myšlienka, ako aj v prípade, ak takáto myšlienka neexistuje a dejiny predstavujú chaotický reťazec príčin a následkov. Na dôkaz svojej myšlienky by Herzen nemal popierať žiadnu konkrétnu formu determinizmu, ale determinizmus vo všeobecnosti, inými slovami, dokázať metafyzickú tézu slobodnej vôle. Táto konkrétna chyba nás tu veľmi nezaujíma; slúži len ako potvrdenie toho, čo sme povedali o Herzenovej slabosti ako systematického filozofa. Zbierka cit., V, 90–1. Rok pred svojou smrťou (1869) Herzen hovoril s unaveným doktorom o socializme: "Môžete považovať socializmus za náboženstvo, - Ale ako je to možné? Možno raz vyrastie z prebytku, sú tu dokonca aj sľubné začiatky, ale toto nie je hotová vec; veľká revolúcia nemala nič menej ako on, ale zostarla vo svojich civilných liturgiách a politických sprievodoch. Všetci sú iní a tí istí ikonla"... (Zbierkové práce, zv. XI, 281). Posmrtné „Listy starému súdruhovi“, napísané v tom istom roku 1869, sú v ostrom kontraste s Herzenovými všeobecnými názormi. Názory vyvinuté tu v našom modernom jazyku možno definovať ako „berschneinovské“. Zbierka diel., IX, 296 pozn. Zbierka cit., VIII, 228–9, 246–8. Herzen sa málo zaoberal etickými otázkami, hoci v tejto oblasti u neho možno často nájsť nietzscheovské úsudky; tu napr.: „slobodný človek si vytvorí svoju morálku“ atď. (Z toho brehu. Súborné diela, zv. V, 157–8). This is how Herzen himself defines nihilism: “nihilism is logic without structure, it is science without dogmas, it is unconditional submission to experience and the resigned acceptance of all consequences, whatever they may be, if they follow from observation, are required by reason. Nihilism does not turn something into nothing, but reveals that nothing taken for something is an optical illusion, and that all truth, no matter how much it contradicts fantastic ideas, is healthier than them and in any case je povinné.” (Zbierkové diela, X, 435). V korešpondencii o tejto záležitosti medzi Herzenom a Turgenevom (vydal Drahomanov) sú všetky výhody zdravého rozumu na Turgenevovej strane, ale všetky výhody človeka sú na Herzenovej strane. Formálne je víťazom Turgenev, ale toto je Pyrrhovo víťazstvo. Turgenev však mal niekedy Herzenovu náladu, takúto náladu diktovala jeho slávna prozaická báseň „Ruský jazyk“. Herzen svojím malebným jazykom dokonale charakterizoval tento úplný obdiv k Západu: náš vzťah k Západu bol doteraz veľmi podobný vzťahu dedinského chlapca k mestskému jarmoku. Chlapcove oči sa rozšíria, všetko ho prekvapí, všetko mu závidí, všetko chce: od shryznutého a perníkového koňa so zlatou škvrnou na hrive až po ohavnú nemeckú čiapku a hnusnú ústnu harmoniku, ktorá nahradila balalajku. A aká sranda, aký dav, aká rozmanitosť: hojdačky sa točia, kramári kričia a výstavy vína, krčmy... a chlapec takmer s nenávisťou spomína na biedne chatrče svojej dediny, na ticho jej lúk a na nudu tmavého, hlučného lesa“ („Ruskí Nemci a nemeckí Rusi.“ Zborník článkov z Kolokol. 184). Solovyovov postoj k slavjanofilstvu nájdete v nasledujúcom článku. Západné arabesky, zbierka. cit., VIII, 366–7, 370–1. Začiatky a konce, zbierka. cit., X, 368 a passim. Tým samozrejme nechcem povedať, že sa to vlastne realizuje len týmto spôsobom a že v západnom socializme vôbec neexistuje morálny princíp. Vo všeobecnosti, bez ohľadu na to, ako veľmi som vyjadril svoj nesúhlas s extrémami Herzenových názorov, všetky mi boli úplne pripísané a stal som sa známym ako... slavjanofil (o slavjanofilstve a westernizme pozri nasledujúci článok). St. článok „O ekonomickom ideáli“. Ako som už musel podotknúť, najlepší predstavitelia našej inteligencie, napriek svojmu ateizmu, sú hlboko veriaci (so svojím náboženstvom pokroku) a tým sa vymykajú duchovnému filistinizmu. Túto vlastnosť zaznamenal Dostojevskij.