Душевная драма Герцена

A. I. Herzen este unul dintre acei eroi noștri naționali, la simpla mențiune a cărui nume pieptul se dilată și inima bate mai repede. În același timp, el este una dintre cele mai caracteristice figuri care a întruchipat contradicțiile complexe ale controversatului secol al XIX-lea. Combină cele mai numeroase și variate influențe, de la iobăgie la socialismul occidental, de la exilul din Perm până la revoluția din 1848. Capul lui este ca un vârf luminat de razele a doi sori – așa cum ar compara însuși Herzen, soarele apus al civilizației occidentale și soarele răsărit al civilizației orientale; din amândouă a adunat cele mai bune flori și cele mai coapte fructe. Cunoștea îndeaproape cei mai remarcabili oameni din Rusia și Europa și, credem, dintre toți reprezentanții anului 1948, Herzen avea poate cel mai larg orizont mental. La aceasta trebuie adăugată educația sa multifațetă și talentul literar remarcabil, ceea ce îl face pe Herzen unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai prozei rusești. Literatura, scrisul, de fapt, era adevărata chemare a lui Herzen - totul i se părea un fel de neînțelegere istorică. Ca artist, Herzen a creat un gen independent de memorii în literatura rusă, în care a fost un adevărat maestru. Ca publicist, el a combinat patosul cel mai înflăcărat al unui cetățean cu sobrietatea minții și caracterul practic al cerințelor; Nu a sosit încă timpul pentru o evaluare completă a meritelor lui Herzen în fața publicului rus; dar timpul nostru, mai mult decât oricare altul, este capabil să aprecieze întreaga semnificație a faptei civile a lui Herzen. Cu toate acestea, ne propunem să vorbim în acest articol despre Herzen artistul și nu despre Herzen publicistul și, în general, nu despre vreo latură separată a activității sale; ne interesează aici întregul Herzen, Herzen ca persoană, adevăratul substrat spiritual și baza tuturor acestor tipuri individuale de activitate. Viața mentală a fiecăruia, chiar și a celei mai neînsemnate persoane, reprezintă multe elemente ale unei lupte dramatice, o dramă cu sine, care într-o anumită măsură este viața spirituală în general; Un vulcan constant activ clocotea în pieptul lui Herzen, aveau loc cataclisme constante, era o dramă constantă. Și această dramă nu trebuie dezvăluită, dar trebuie făcută presupuneri despre ea - el însuși a povestit lumii despre diversele ei vicisitudinile în proză strălucitoare, uneori nu inferioară în muzicalitate poeziei. Mir gab der Gott zu sagen, was ich leide, Herzen și-a aplicat odată cuvintele Tasso-ului lui Goethe. Și, prin urmare, este în sarcina noastră să arătăm sensul și semnificația acestei drame. Ce alcătuiește o persoană în indivizi pe care îi cunoaștem ca reprezentanți ai diferitelor activități - un scriitor, un comerciant, un medic, un marinar, un funcționar, o prostituată - ce alcătuiește acel biserică spiritual interior care este închis oamenilor, dar deschis lui Dumnezeu? Acest element cu adevărat, cu adevărat și singurul uman este religia lui, înțeleasă, bineînțeles, în sensul cel mai larg al cuvântului: cum trăiește, ceea ce consideră el mai sacru și mai drag pentru sine și cum trăiește, cum își slujește sanctuarul. A cunoaște o persoană înseamnă a-i cunoaște viața religioasă, a intra în acest biserică ascuns. Herzen însuși deschide acest biserică și invită oamenii în el. Sa intram aici, aici vom gasi o multime de lucruri instructive; poate mai instructiv decât în ​​zeci de volume învăţate şi groase, decât în ​​toate lucrările lui Herzen însuşi. Herzen ne va povesti despre căutarea sa religioasă pasionată, despre căderile, dezamăgirile, renașterile sale; vom vedea cum, cu gemete și blesteme, Herzen își dobândește vechii zei, în care și-a pierdut deja credința, cum rătăcește în întunericul necredinței, cum iar evlavios își îndoaie genunchii. Căutarea religioasă a acestui suflet de foc, acesta, în frumoasa expresie a lui Strahov, auto-inmolator, care toată viața sa mers la reclamantul mult râvnit, fără să obosească și fără să se oprească în fața căderii interioare, înaintea rănilor inimii, este plin de învățătură înaltă pentru noi, are într-un anumit sens o semnificație națională și este amar să creadă că poporul lor rus nu mai are până acum. Înainte de a vorbi despre ceea ce s-a schimbat în opiniile lui Herzen, este necesar să indicați ceea ce i-a fost credincios toată viața, pentru a picta fundalul general al imaginii. Și aici, în primul rând, ar trebui să remarcăm faptul de bază că Herzen, pe care vrem să-l prezentăm aici ca un căutător religios, a fost și a rămas ateu aproape toată viața de adult. Ateismul lui Herzen, după cum vom vedea, este cheia înțelegerii întregii drame spirituale. Nu ne angajăm să indicăm aici toate motivele ateismului la o persoană cu nevoi religioase atât de largi. Pe lângă prejudecata generală față de religie pe care Rusia oficială i-a putut și i-a insuflat, de mare importanță, în opinia noastră, a fost educația sa, care a reprezentat cel mai dezgustător exemplu de indiferență religioasă domnișoară, interpretare a religiei din punctul de vedere al unui cod de decență, care, desigur, este mai rău decât cel mai consistent ateism. 97 Merită menționat că Herzen a păstrat întotdeauna un sentiment cald pentru Evanghelie. 98 În general, scrierile sale exprimă aproape invariabil o atitudine ostilă, chiar răutăcioasă față de creștinism, a cărei înțelegere este extrem de slabă și unilaterală, bazată în principal pe abuzuri bisericești, dar nu pe adevăratul spirit al învățăturii. Uneori poți găsi chiar în el o atitudine de etalat față de el, complet de neînțeles în raport cu învățătura, care este prezentată ca o amăgire depășită. Concepțiile religioase ale lui Herzen corespund, de asemenea, părerilor sale filozofice, care formează fundamentul celor dintâi. Este imposibil să vorbim despre opiniile filozofice ale lui Herzen, desigur în sensul unui sistem filosofic coerent. Potrivit întregii sale machiaje mentale, opiniile sale despre lume și viață aveau valoare pentru el nu ca construcții logice, în ceea ce privește tehnica și armonia lor logică, ci în primul rând în ceea ce privește semnificația lor vitală, practică. În scrierile sale nu se poate găsi nici măcar mențiune despre probleme filosofice pur teoretice, de exemplu, epistemologia; interesele sale sunt concentrate în domeniul filozofiei morale, practice. Problemele lui Ivan Karamazov la Dostoievski sunt în același timp și problemele lui Herzen. Dacă luăm în considerare punctele de vedere ale lui Herzen din punctul de vedere al filosofiei școlare, va trebui să admitem că Herzen nu a fost deloc un filozof. Raționamentul său, a cărui claritate este adesea îngreunată în mod direct de imaginea rafinată a stilului său, uneori chiar transformându-se în retorică, este uneori izbitoare în contradicțiile sale evidente și arbitrar. Herzen a trecut printr-o școală filozofică bună, căci, fiind de ceva vreme hegelian, l-a studiat cu sârguință pe Hegel. Dar influența acestei școli, în afară de trăsăturile pur exterioare ale stilului, nu se resimte deloc la Herzen, iar ușurința direct compromițătoare cu care Herzen a renunțat la influența lui Hegel în timp ce citi Wesen des Cliristenthums a lui Feuerbach (este curios că exact același lucru s-a întâmplat cu Marx și Engels) mărturisește natura superficială a acestei influențe. Herzen însuși nu s-a considerat un susținător al vreunei doctrine filosofice, dar opiniile sale pot fi, cel mai probabil, caracterizate ca o filozofie a pozitivismului - nu în sensul că Herzen a fost un admirator (sau chiar un cititor) al lui O. Comte (simpatiile sale aparțineau mai degrabă materialismului natural-științific vulgar al lui Vogt), ci în sensul oricărei esențe de filozofie. pozitivism. Pozitivismul este filosofia inconștientă a tuturor oamenilor străini de filozofie, filosofia bunului simț, pe care, pe bună dreptate, îi displăcea atât de mult lui Hegel. Principalele prevederi ale pozitivismului - negarea drepturilor metafizicii și credinței religioase - erau pe deplin împărtășite de Herzen: hipertrofia bunului simț în Herzen a fost adevărata sa nenorocire teoretică, așa cum a subliniat deja Strahov. Herzen a negat posibilitatea existenței transcendentale, iar singura realitate pentru el era lumea noastră senzual tangibilă. Dincolo de aceasta, el nu avea nicio doctrină anume, iar aceasta este principala lui caracteristică. El scutură „cu mușchii săi dialectici toți acești idoli venerabili care îi înspăimântă pe cei slabi”, nu în numele adevărului, așa cum îl înțelege el, ci „în numele libertății logice, în numele gândirii nestingherite, analizând totul, privind totul”. 99 Dar dacă opiniile lui Herzen nu sunt de interes independent ca doctrină filosofică, acest lucru nu le face să-și piardă semnificația ca experiențe mentale, ca stare mentală. Pentru a determina puterea reală a unei învățături filozofice, este necesar nu numai să o construim, ci și să o experimentăm, iar în timpul acestei experiențe, sunt adesea relevate noi aspecte ale acestei învățături. Acest lucru este valabil, cel puțin în ceea ce privește toate problemele de filozofie practică care l-au interesat pe Herzen, iar pentru o experiență profundă a învățăturilor sale, Herzen a avut toate datele - curaj logic, sinceritate, dragoste de adevăr. Cu radicalismul filosofic, nu s-a oprit la concluziile cele mai extreme, a adus la limita cea mai extremă toate concluziile care se pot trage din premisele sale filozofice - pozitivism și ateism. I. Dezamăgire în Occident O persoană are capacitatea de „sfântă nemulțumire” (în expresia frumoasă a poetului) atât față de sine, cât și față de mediu și dorința de îmbunătățire constantă. Cu cât o persoană se află mai sus pe scara morală și mentală, cu atât este mai dezvoltată această „sfântă nemulțumire” în el și, dimpotrivă, ea devine tăcută, revărsând ceea ce a fost înecat în natura animală a omului, pentru care, prin urmare, nu există nimic mai dăunător, nimic mai josnic decât complezența. Au fost date multe definiții diferite ale omului: atât ζῶον πολιτικὸν, cât și animalul care face unelte, dar adevărata linie de demarcație care separă umanul de animal este nemulțumirea față de existent și dorința unui viitor mai bun. În această aspirație, se dezvăluie adevărata patrie spirituală a omului - o idee religioasă, exprimată cu o minunată frumusețe artistică în „Îngerul” lui Lermontov. Posibilitatea de a lupta pentru perfecţionare presupune în mod necesar perfecţiunea, ca scară ideală cu care este comparat prezentul imperfect. Fără presupunerea existenței unei astfel de perfecțiuni, nici măcar nu ne putem gândi la îmbunătățire. Ideea de perfecțiune ne este astfel dată împreună cu dorința de îmbunătățire. Perfecțiunea absolută este Divinul și ni se dezvăluie, așadar, în cea mai elementară aspirație a vieții noastre. Dar, vorbind în acest fel, deja predeterminam o serie întreagă de probleme controversate, dăm o „teorie a progresului” gata făcută, pentru că întrebarea controversată este întrebarea tuturor întrebărilor și este unde să căutăm această perfecțiune, în „cer” sau pe „pământ”? Este acest ideal realizabil pe pământ sau este de neatins și, prin urmare, mișcarea către el este nesfârșită? Metafizica idealistă și învățăturile religioase răspund la această întrebare în mod negativ. Absolutul, inclusiv perfecțiunea absolută, nu este dat în „experiență”. „Lumea zace în rău”, este una dintre cele mai elementare prevederi ale învățăturii creștine. În conversația sa de rămas bun, Hristos și-a învățat discipolii să nu fie ca „lumea”. Un anume pesimism, negarea „lumii” în numele unui ideal superior, constituie o proprietate necesară a oricărei învățături metafizice și religioase, care discerne un principiu absolut, supra-lumesc în spatele acestei lumi. Dar acest pesimism este, în orice caz, optimist-pesimism, face loc unui optimism relativ, și lasă posibilitatea unui progres continuu și nesfârșit. Absoluția și, prin urmare, imposibilitatea idealului este cea mai bună garanție a infinitității mișcării către el. Creștinismul, în ciuda pesimismului său inițial, dă porunca absolută a îmbunătățirii: fiți desăvârșiți, așa cum este perfect Tatăl vostru Ceresc. Ea consideră că realizarea Împărăției lui Dumnezeu pe pământ este principala aspirație a umanității istorice. În ciuda recunoașterii faptului că principala trăsătură a lumii este absența iubirii (vezi conversația de adio), ea dă porunca iubirii, care neagă această lume. Creștinismul deschide astfel perspectiva unei îmbunătățiri nesfârșite, nu numai personale, ci și sociale, în orice formă istorică specială ar putea fi exprimată dorința pentru aceasta (și, prin urmare, îmbrățișează în mod necesar mișcarea socială actuală, luptă pentru punerea în aplicare a poruncii iubirii în relațiile sociale). Deci, din punctul de vedere al metafizicii idealiste și al învățăturii religioase pozitive, idealul perfecțiunii se află în „rai”, în domeniul transcendentalului, și este de neatins pe „pământ”, în realitatea experimentală, empirică, care rămâne cu o mișcare nesfârșită către acesta; în acest sens are sensul nu al unui scop în sensul restrâns al cuvântului, ci al unui principiu de reglementare. Dar așa le apare această chestiune celor care resping în mod fundamental însuși tărâmul transcendentului, pentru care nu există „cer”, ci doar „pământ”. În sine, această negare nu este capabilă să stingă focul lui Prometeu, dorința de perfecțiune, dar datorită acestei negare trebuie să caute idealul perfecțiunii nu în cer, ci pe pământ, în tărâmul existenței empirice. Wir wollen hier auf Erden schon Das Himmelreich errichten, după cum afirmă Heine cu o sinceritate naivă în celebrul său poem. Pozitiviștii se pot descurca și fără idealul pozitiv al perfecțiunii, deoarece fără acest progres ideal nu poate fi distins de „o altă mișcare: progresul nu este doar mișcare, ci mișcare către un anumit scop, iar acest scop este considerat realizabil. O consecință inevitabilă a filozofiei pozitivismului și ateismului este, prin urmare, ideea unui astfel de punct limitativ al mișcării, care întruchipează în mod evident o astfel de perfecțiune. presupune, pe de o parte, dezvoltarea conștiinței de sine morală, care, datorită acestei dezvoltări, se îndepărtează din ce în ce mai mult de starea de mulțumire sau pur și simplu de mulțumire, iar pe de altă parte, creșterea acestei complezențe, astfel, această filozofie duce în mod necesar la utopism, la aspirații contradictorii și, prin urmare, complet irealizabile despre ideea cea mai modernă a democrației Zukunftstaat. Întrucât social-democrația este și ateism, Zukunftstaat într-o formă sau alta este atributul său necesar, pentru că umple zona lipsă a transcendentului. În același timp, este complet indiferent cum se definește această doctrină: se poate numi socialism științific și se poate opune cu mândrie în această calitate utopismului, ideea de Zukunftstaate, care poartă elementele fundamentale ale utopismului, este absolut necesară pentru aceasta. Să remarcăm că Zukunftstaat ar trebui considerat imobil, nu progresează - odată cu debutul ei, istoria se termină, ceea ce este mișcare, pentru că presupunerea că Zukunftstaat se schimbă înseamnă că nu este încă un Zukunftstaat adevărat, nu acea perfecțiune care, în esență, nu mai este supusă schimbării. Utopismul social decurge astfel din nevoia religioasă nesuprimată a spiritului și este, prin urmare, un însoțitor necesar oricărei doctrine ateiste, iar conținutul particular al utopiei rămâne indiferent în fiecare caz individual, fie că este vorba despre ideea unei organizații socialiste a producției sau a unui supraom, fie o combinație a ambelor idei etc. Este ușor de înțeles că confuzia dintre tărâmurile transcendentalului și empiricului nu rămâne nepedepsită pentru utopieni. Lipsa unei perspective spirituale corecte duce la faptul că obiectele apar ca într-o oglindă deformată; nerăbdarea naturală, dorința de a grăbi declanșarea Zukunftstaat-ului care a fost lent atât de mult timp interferează cu o înțelegere sobră a realității. Există, dacă nu o legătură logică, atunci o legătură psihologică între pozitivism și utopism socio-politic, așa cum există una între idealism și realismul socio-politic. 100 În literatura noastră există o imagine artistică foarte interesantă a unui utopic - totuși, nu în politică, ci în dragoste - în persoana lui Don Juan Alexei Tolstoi. Satana explică astfel intențiile sale insidioase cu privire la Don Juan: Să luăm orice femeie ca acest punct: Dacă îi continuăm conturul în sus, Asta e linia ta, așa cum am spus, Idealul se va confrunta direct cu el, În acel prototip pur, în acea imagine perfectă, Rezervat în avans pentru fiecare persoană. Sunt acest prototip, invizibil pentru oricine, Din prietenie îi voi arăta preferatului meu. Lasă fiecare față, cel puțin oarecum potrivită, Orice alege pentru el însuși, În loc de o copie, vede originalul, Ultima noastră concluzie este în ordine crescătoare. Oricand vrea el, o vom umple cu focul meu, Găsește fericirea în brațele iubirii, Viziunea perfecțiunii va dispărea pentru el, Și femeia, așa cum este, se va arăta înaintea lui. Și lasă-l să fie supărat. Lasă-l să prindă cu sete veșnică Un nou ideal în brațele fiecărei fecioare! Deci cu o voință de foc, cu perseverență pe frunte, Cu disperare în piept, cu pasiune în ochi, Lasă-l pe Juan să caute lucruri cerești pe pământ Și în fiecare sărbătoare își pregătește durerea. Am indicat deja că utopismul se caracterizează nu prin conținutul special al ideii de ideal, ci prin însăși excesivitatea idealizării, nevoia de a gândi o anumită stare ca perfecțiune absolută. Idealul într-un sens relativ este pentru noi atingerea oricărui scop neatins spre care ne străduim în prezent, de exemplu. statul de drept. Dar un astfel de ideal relativ diferă, desigur, de idealul absolut care este utopia. Este vorba tocmai despre acea aromă psihologică, despre acei ochelari prin care o persoană privește lumea, în funcție de modul în care și-a hotărât singur întrebările de bază ale existenței. Este posibil, așadar, să vorbim nu atât despre utopie, cât despre o atitudine utopică față de idei: ideea de scopuri care sunt complet irealizabile sau eronate poate, totuși, să nu conțină nimic utopic, în timp ce ideile despre scopuri care sunt complet fezabile pot fi colorate mai mult sau mai puțin puternic în culorile utopismului (eu personal susțin ideile moderne despre acest socialism). Ceea ce s-a spus este suficient pentru a înțelege primul act al dramei spirituale a lui Herzen - dezamăgirea lui în Occident. În anii 40, înainte de a călători în străinătate, Herzen era deja ateu; deși rămânând de natură religioasă, el era deci în mod necesar un utopic. Condițiile în care s-a conturat utopismul societății ruse din anii 40 (ele, în unele dintre trăsăturile lor esențiale, au rămas neschimbate până în zilele noastre) au fost extrem de unice. Principalul sentiment care i-a unit pe toți rușii din acea vreme a fost dezgustul față de Rusia oficială. Iobăgie, tot felul de restricții, întreaga situație a vieții din acel moment i-a forțat pe cei mai buni oameni ai Rusiei să se sufoce și se știe că pentru o persoană sufocantă nu este nimic mai drag decât aerul și este destul de firesc dacă prețuiește abilitățile dătătoare de viață ale acestui aer mai mult decât sunt cu adevărat. Și cu cât întunericul s-a îngroșat mai mult în patrie, cu atât privirea este mai intens concentrată asupra acelei țări promise, unde Rusia nu suferă nimic, unde viața curge liber, unde aerul este la îndemâna tuturor. În acest fel, credința în Occident apare sau, mai bine spus, este storsă în sufletul rus, care este păstrat de societatea noastră până în zilele noastre. Desigur, în astfel de condiții, cunoașterea Occidentului real așa cum este, și nu așa cum o dorește sufletul rus chinuit, este exclusă. Credința în Occident este complet utopică și are toate semnele credinței religioase. Occidentul ca problemă religioasă este o expresie ciudată și sălbatică, și totuși așa au stat lucrurile cu adevărat pe tot parcursul secolului al XIX-lea. Acest lucru a fost bine înțeles de Herzen, care a spus că „credem în Europa, așa cum creștinii cred în cer”. 101 Occidentul este un adevărat Zukunftstaat pentru ruși. Colorându-ne idealul cu toate culorile imaginației noastre continuu inflamate, ne formăm, desigur, o idee a Europei care este evident falsă, evident incorectă. Și acest lucru devine clar în timpul primei ciocniri cu Europa. Dar să ne spună însuși Herzen despre asta: "Ne simțim prost acasă. Ochii sunt întoarse în permanență către ușa, care este încuiată - și care se deschide puțin câte puțin și ocazional. Plecarea în străinătate este visul oricărui om cumsecade. Ne străduim să vedem, să atingem lumea, care ne este familiară prin studiu, a cărei fațadă magnifică și maiestuoasă, formată de-a lungul secolelor, ne-a uimit din copilărie, ne-a uimit din copilărie un fel de inima rusă larg deschisă în străinătate... i se slăbește limba – jandarmul prusac din Lauzagen ni se pare un om, Koenigsberg este un oraș liber Am iubit și am respectat această lume în lipsă, intrăm în ea cu oarecare jenă, călcăm cu respect terenul pe care a avut loc marea luptă pentru independență și drepturile omului. La început totul pare bine și așa cum ne așteptam; apoi, încetul cu încetul, începem să nu recunoaștem ceva, să ne enervăm pe ceva - nu avem suficient spațiu, lățime, aer, ne simțim pur și simplu stânjeniți; Ascundem această descoperire cu rușine, rupem sentimentul direct și sincer și ne prefacem că suntem europeni cu mintea închisă - acest lucru nu funcționează. Degeaba încercăm să dăm trăsături senile unui chip tânăr, degeaba îmbrăcăm un caftan îngust uzat; mai devreme sau mai târziu, caftanul se va rupe și barbarul apare rușinat cu pieptul gol, roșind de incapacitatea lui de a purta rochia altcuiva. Celebrul grattez un Russo et vous trouverez un barbare este absolut corect. "...Adevărul este că venim în Europa cu propriul nostru ideal și cu credință în el. Cunoaștem Europa livresc, literar, prin hainele ei festive, prin abstracții purificate, distilate, prin gânduri care au apărut și s-au așezat, prin probleme care ocupă stratul superior al vieții, prin evenimente excepționale în care nu este ca ea. Toate acestea împreună alcătuiesc un sfert strălucitor al vieții europene întunecate. ochii tăi.” 102 Cu o utopie orientată spre viitor se poate trăi un secol întreg în liniște, pentru că utopismul aici nu se poate instaura direct; nu poate fi clarificată decât prin gândire abstractă. O utopie, care se află într-un anumit punct din spațiu, este foarte ușor de verificat - trebuie doar să mergi acolo. Pentru Herzen, o călătorie în străinătate a fost suficientă pentru a se dezamăgi imediat de Occident. O serie de lucrări, de la Scrisori din Franța și Italia până la De pe celălalt țărm și Începuturi și sfârșituri, documentează viteza și amploarea acestei dezamăgiri. Herzen devine nedrept și iritabil față de Occident, se grăbește de la o extremă la alta și, arzându-și vechii zei, îi blestemă și se plânge cu voce tare. Întregul Occident îi apare ca oase moarte, văzute de profetul Ezechiel, și nu cunoaște verbul creator a cărui putere le poate reînvia. Dar Herzen poate fi iertat pentru severitatea excesivă a atacurilor sale - a pus prea mult în joc și a pierdut prea mult cu un singur pariu. Este permis să nu ne întrebăm deloc dacă evenimentele istoriei europene au fost cu adevărat capabile să provoace și să justifice o astfel de dezamăgire, mai ales că Herzen este dezamăgit de oameni, nu de evenimente, și vede în nesemnificația oamenilor motivul sumbrurii prezentului și al deznădejdii viitorului. Acest lucru este permis, deoarece motivele nemulțumirii de data aceasta nu se află în Europa, ci în Herzen însuși. Herzen nu ar fi deloc mulțumit de nicio Europă sau de nicio realitate, pentru că nicio realitate nu este capabilă să conțină idealul pe care Herzen îl căuta. S-a trezit în poziția lui Don Juan, care, luptă pentru un prototip ideal, îmbrățișează o femeie pământească obișnuită. În zilele noastre, romanele fantastice care descriu viața unei viitoare omeniri fericite sunt scrise și citite cu ușurință. Ar fi o sarcină mai interesantă și mai plină de satisfacții să descriem modul în care oamenii, în condiții care acum ni se par ideale, sunt, de asemenea, dornici să se alăture Zukunftstaat-ului, așa cum suntem noi acum, și nu numai că nu s-au transformat în îngeri, dar nu sunt eliberați de neajunsuri vechi și noi. Este puțin probabil ca o astfel de perspectivă asupra viitorului să fie mai puțin instructivă decât cea realizată de Bellamy și alții ca el. Un astfel de roman, din fericire, s-a scris deja, și nu doar scris, ci și trăit, suferit, strigat... Îl avem în lucrările lui Herzen, unde regăsim povestea îndurerată a prăbușirii utopismului, cu atât mai dureroasă cu cât această prăbușire era cu totul inevitabil. Morala acestei povești, dacă aici este nevoie de o morală, este scurtă, spune: nu-ți face un idol sau vreo asemănare... Zeul imaginar s-a dovedit a fi un idol grosolan. În ce să crezi, unde să mergi? Herzen se va preda deznădejdii sumbre; Necredința amortizantă, ca și cancerul, invadează din ce în ce mai multe zone, boala se intensifică și pune viața în pericol. Să facem cunoștință cu ceea ce a gândit și a simțit Herzen în această perioadă cea mai întunecată și sumbră din viața sa, prima jumătate a anilor 50. Conștiința de trezire a unei persoane îl găsește într-o lume a fenomenelor diverse împletite, în care el reprezintă unul dintre nodurile conștiente. O persoană nu acceptă pasiv această lume, ci încearcă să o înțeleagă, este surprins de ea, iar această surpriză, pe care grecii o considerau pe bună dreptate primul început al filosofiei, mai devreme sau mai târziu devine o întrebare. Omul vrea să pătrundă dincolo de limitele a ceea ce i se dă imediat, să ridice „scoața naturii”; cu surprindere primitivă, el repetă întrebările auzite în piept, întrebări despre sensul a tot ceea ce există, despre sensul propriei vieți, despre viața întregii lumi sau despre procesul lumii, despre viața fraților săi sau a umanității. El știe direct un singur lucru: că el este un fapt al lumii exterioare, același fapt ca acest copac, această piatră, această insectă. Dar nu suportă această simplă factualitate a existenței sale, ci vrea să vadă în ea un sens, o idee, un scop. Această surpriză inițială conține deja toate întrebările lumii și tot felul de învățături filozofice și religioase care au apărut vreodată în rândul umanității încearcă să dea o soluție acestei ghicitori predeterminate minții noastre. În secolul al XIX-lea, oamenii au avut o idee nebună - să arunce toate aceste întrebări „inactiv”. Ca coroană a înțelepciunii filozofice, a fost prezentată o doctrină care interzicea fundamental adresarea acestor întrebări și afirma că există doar o lume vizibilă, audibilă, olfactivă a fenomenelor, iar în spatele acestei lumi a fenomenelor nu există nimic. Această învățătură a declarat, de asemenea, existența umană ca fiind doar un fapt, prin urmare surpriza filosofică și toate aspirațiile noastre ideale sunt, de asemenea, doar un fapt, adică o legătură într-o serie de cauze și efecte, ca o piatră care cade de pe un acoperiș, ca o bule care se ridică într-o mlaștină și izbucnește, precum descoperirea lui Poprishchin că el este și un maestru; dincolo de aceasta nu au nici un sens obiectiv, cu alte cuvinte, ele reprezintă o iluzie. Filosofia pozitivismului, realizată consecvent, este o imposibilitate psihologică, cu excepția unei persoane care a decis să se sinucidă, deoarece, potrivit lui V.S. Solovyov: Dar pozitivismul nu are curajul să fie consecvent, prin urmare se sustrage întotdeauna ultimele sale concluzii și, ținând cont de o serie de inconsecvențe logice, propune diverse teorii ale progresului, a căror sarcină principală este de a returna sensul pierdut al vieții și de a reînvia adevărul dezgustat. 103 Aceasta relevă neputința morală a doctrinei pozitivismului, care este chiar mai mare decât cea mentală. Pentru triumful adevărului este necesar, totuși, să se demonstreze clar această neputință, să se facă o reductio ad absurdum morală a pozitivismului. Pentru a face acest lucru, este necesar să dezvăluim toată disperarea pozitivismului consistent. Dostoievski a făcut acest lucru într-o formă artistică, creând pe Ivan Karamazov, Faustul rus. 104 A fost soarta lui Herzen să experimenteze direct această disperare. Principala diferență dintre Karamazov și Herzen este, de asemenea, că primul îl caută pe Dumnezeu și, prin urmare, încă întreabă unde Herzen, care și-a pierdut deja complet credința, are răspunsuri complet gata făcute. Dar amândoi sunt chinuiți de întrebări de aceeași ordine - întrebări de filozofie morală. În primul rând, demnitatea morală a unei persoane pune în fața conștiinței sale principala întrebare care conține toate celelalte întrebări: are viața noastră sens? Merită trăit și, în plus, nu ζῆν, ci εὖ ζῆν? Aceasta este ceea ce găsim în Herzen despre aceasta; – Crede-mă, nimic nu este destinat oamenilor. – Așa așa, s-au născut și trăiesc. De ce trăiește totul? Aici, mi se pare, limita întrebărilor; viața este atât un scop, un mijloc, un motiv și o acțiune. Aceasta este neliniștea eternă a unei substanțe active, tensionate, în căutarea echilibrului pentru a-l pierde din nou, această mișcare continuă, ultima ratio, nu există unde să mergi mai departe. Viața nu atinge scopul, ci împlinește tot ce este posibil, continuă tot ceea ce s-a realizat; ea este întotdeauna gata să facă un pas mai departe pentru a trăi mai deplin, pentru a trăi și mai mult, dacă se poate; nu există alt scop. Adesea luăm ca scop faze succesive ale aceleiași dezvoltări cu care ne-am obișnuit: credem că scopul copilului este majoratul, pentru că devine adult; iar scopul copilului este mai degrabă să se joace, să se bucure, să fie copil. Dacă te uiți la limită, atunci scopul tuturor viețuitoarelor este moartea. 105 Într-un pasaj remarcabil din „Trecut și gânduri”, intitulat „Robert Aries” și care conține chintesența filozofiei lui Herzen, citim: „Nu este mai ușor de înțeles că o persoană trăiește să nu-și împlinească destinele, să nu întruchipeze o idee, nu pentru progres, ci doar pentru că s-a născut pentru (oricât de rău) acesta îl împiedică să primească un cuvânt, deocamdată. moștenire din trecut sau a lăsa ceva în urmă. Acest lucru pare umilitor și nepoliticos pentru idealiști. Ei în niciun caz nu vor să acorde atenție faptului că toată marea noastră semnificație, în ciuda insignifinței noastre, cu pâlpâirea abia perceptibilă a vieții personale, constă în aceasta: cât suntem în viață, până când nu ne-am reținut elementele; a suferi progrese sau a întruchipa vreo idee fără adăpost. Ar trebui să fim mândri de faptul că nu suntem fire sau ace în mâinile destinului, cusând țesătura colorată a istoriei... Știm că această țesătură nu este cusută fără noi, dar acesta este scopul nostru, nu un scop, nu o lecție dată, ci o consecință a acelei responsabilități reciproce complexe care leagă toate lucrurile cu sfârșituri și începuturi, cauze și acțiuni. Și asta nu este tot, putem schimba modelul covorului. Nu există proprietar, nici desen, o bază, dar suntem singuri. Foștii țesători ai sorții, toți acești Vulcani și Neptuni, ne-au ordonat să trăim mult. Executorii ne ascund testamentele, dar morții ne-au lăsat moștenire puterea.” 106 Este imposibil să recunoaștem referirea la faptul că „noi suntem noi înșine, și nu păpuși”, ca fiind consecventă și convingătoare din partea unui determinist care vede întreaga lume ca pe un lanț de cauze și efecte necesare; Oamenii cu o astfel de vedere sunt tocmai păpuși, și nu creatori de istorie. Determinismul pozitiv distruge personalitatea, deoarece distruge liberul arbitru. Dar să facem o concesie lui Herzen și să admitem că putem „schimba modelul” puțin. Acest lucru nu face totul mai ușor. Această filozofie se reduce la recunoașterea faptului simplu al existenței noastre. Viziunea lui Herzen în conținutul său este viziunea unei persoane naive care nu cunoaște încă „surpriza” filosofică, dar în Herzen este tocmai lipsită de naivitate; este un rezultat, nu un punct de plecare, și reprezintă un monument tăcut al disperării teoretice și erorilor conștiente. Calea lungă a fost parcursă în zadar, căci s-a dovedit a fi un cerc și a condus din nou la punctul de plecare. Și totuși, cine ar îndrăzni să spună că Herzen greșește dacă filosofia lui este corectă? Lasă cineva să indice sensul vieții, dacă într-adevăr ființa este epuizată de această lume a aparenței? Herzen are curajul și onestitatea logică să ajungă la capătul în care alții se îndepărtează. Dar umanitatea? si progres? și religia umanității? Dar uite cât de fără milă distruge Herzen toate aceste credințe. „Te rog să-mi explici”, spune doctorul („De pe celălalt țărm”), „de ce este amuzant să crezi în Dumnezeu, dar nu amuzant să crezi în umanitate; să crezi în împărăția cerurilor este o prostie, dar să crezi în utopiile pământești este deștept? După ce am abandonat religia pozitivă, rămânem cu toate obiceiurile religioase și, după ce am pierdut paradisul, credem în paradisul și paradisul pământesc în paradis. ea.” 107 „Dacă scopul este progresul”, citim în altă parte, „atunci pentru cine lucrăm? cine este acest Moloh, care, pe măsură ce lucrătorii se apropie de el, în loc să-l răsplătească, se retrage înapoi și, spre mângâierea mulțimilor epuizate și condamnate, care-i strigă: morituri te salutant, numai știe să răspundă cu adevărat minunat după moartea lor amară. oameni moderni la soarta jalnică a cariatidelor, susținând terasa pe care cândva vor dansa alții... Sau să fii muncitori nefericiți care târăsc o barjă până în genunchi în noroi cu o lână misterioasă și cu umila inscripție „progres în viitor” pe steag. Cei obosiți cad pe drum, alții cu forțe proaspete iau frânghiile, iar drumul, așa cum ai spus tu însuți, rămâne același ca la început, pentru că progresul este nesfârșit. Numai asta ar fi trebuit să alerteze oamenii; un scop infinit de îndepărtat nu este un scop, ci, dacă vrei, un truc; scopul ar trebui să fie mai aproape, cel puțin salariile câștigate sau plăcerea în muncă.” 108 Aici, printre altele, se dezvăluie în mod clar ireconciliabilitatea pozitivismului cu ideea de progres infinit, care a fost indicată mai devreme. Idealul progresului suprem este utopia; Herzen, care tocmai a experimentat „prăbușirea credinței în Occident, în mod natural nu era înclinat către utopism; tot ce trebuia să facă a fost să nege complet progresul, ceea ce face. „Nici natura și nici istoria nu merg nicăieri și, prin urmare, sunt gata să meargă oriunde li se arată, dacă este posibil, adică dacă nimic nu intervine. Ele sunt alcătuite au lur et à mesure dintr-un abis de amănunte care acționează unul asupra celuilalt, se întâlnesc, se opresc și se captivează: dar omul nu se pierde deloc din asta, ca un grăunte de nisip într-un munte, nu mai este supus elementelor, nu mai este legat de necesitate, ci crește prin înțelegerea poziției sale într-un cârmaci, care flutură mândră de fund, să se servească pe sine prin comunicare. „Neavând program, nici o temă dată, nici un deznodământ inevitabil, improvizația răvășită a istoriei este gata să meargă cu toată lumea, fiecare își poate introduce propriul vers și, dacă este sonor, va rămâne versul său până la sfârșitul poemului, în timp ce trecutul rătăcește în sângele și memoria lui. Numai prin privarea istoriei de orice cale destinată, omul, real și istoria devin ceva serios, dacă interesul și istoria se umplu de profund, dacă interesul și istoria se umplu de serios, dacă sunt manipulate. Toată povestea este dezvoltarea unei conspirații preistorice și se rezumă la o execuție, o punere în scenă, cel puțin vom lua săbii de lemn și scuturi de alamă. Trebuie să vărsăm cu adevărat sânge și lacrimi adevărate pentru a face o șaradă providențială, istoria se reduce la introducerea de numere într-o formulă algebrică? 109 Aceasta este teoria progresului, aceasta este teodicea lui Herzen. În lumina motivului său, în acest caz, prea rece, Herzen îi dă „semizeului piebald” - umanitatea - cele mai nemăgulitoare aprecieri, privește viața cu un ochi necredincios, lăsând în urmă chiar și pe Marele Inchizitor al lui Dostoievski în acest sens. "Owen crede", spune el, "cu forța nestăpânită a gânditorului secolului al XVIII-lea (numită epoca necredinței), că omenirea este în ajunul îmbrăcării solemne a togii viril. Dar ni se pare că toți paznicii și păstorii, băieții și mamele pot mânca și dormi calm, indiferent de poporul nostru, în cheltuiala noastră. de-a lungul vieții nu vor cere dreptul la maturitate. Omenirea va continua să trăiască cu gulere „a lʼenfant” pentru o lungă perioadă de timp 110 „Acceptând toate cele mai bune șanse, încă nu prevedem că oamenii vor simți în curând nevoia de bun simț. Dezvoltarea creierului își ia timpul. Nu există grabă în natură; ea ar putea zăcea într-un leșin de piatră timp de mii și mii de ani și pentru alte mii de ciripind ca păsările, cutreiera pădurea ca animalele sau înota ca peștele în mare. Va rămâne multă vreme cu delirul istoric; De asemenea, continuă perfect plasticitatea naturii, epuizată în alte domenii.” 111 În prezent, Herzen nu a văzut elemente ale viitorului; a considerat chemarea timpului său doar pentru a distruge vechiul și numai din acest punct de vedere consideră atât democrația, cât și socialismul. „În democrație există o putere teribilă de distrugere, dar de îndată ce începe să creeze, se pierde în experimentele studențești, în schițele politice. Desigur, distrugerea creează, curăță un loc, iar aceasta este creație, îndepărtează o serie întreagă de valuri și acesta este adevărul. Dar nu există creativitate reală în democrație – și de aceea nu este viitorul.” 112 Dar știința? Nu demonstrează ea? Nu există o teorie „științifică” a progresului, nu există socialism „științific”? În prezent, mulți explică destul de serios rătăcirile teoretice ale lui Herzen prin faptul că nu a citit „Capital” de K. Marx și nu era familiarizat cu „sociologia” timpului nostru. Ei presupun că o minte atât de liberă și limpede, după ce a distrus atât de mulți idoli și a cucerit atâtea superstiții, s-ar opri cu respect în admirația superstițioasă față de sociologie. Herzen iubea știința, prețuia căutarea ei după adevăr și propovăduia „smerenia” înaintea ei, dar înțelegea prea bine competența ei reală. Știa că știința nu-i poate spune nimic despre întrebările discutate aici, nu poate inventa sau descoperi într-o replică sensul vieții sau al istoriei. Prin urmare, împreună cu alți idoli, acesta a trebuit să fie distrus. Desigur, Herzen nu a distrus știința, care în orice caz rămâne deasupra oricărei încălcări, ci o atitudine superstițioasă față de ea, „misticismul științei”. 113 "Ei bine, miracolele sunt aici și colo", spune "Dăună", "nu contează, doar că religia vine de la ei, iar știința vine la ei. Religia spune deja deschis că vei înțelege cu mintea ta, dar există, - spune, o altă minte care este mai deșteaptă, se presupune că a spus asta și asta. Dar știința înșală, amândoi, dar le demonstrează că în esență... incapabil să știe totul, dar totuși înțelege ceva.” 114 Herzen ia cu cruzime armele împotriva fetișismului științific, atât de răspândit în special printre oamenii de știință naturală. "Nu există acea abstracție logică, nu există acel nume colectiv, nu există acel început necunoscut sau cauză neexplorată care să nu fie, cel puțin pentru o perioadă scurtă de timp, o zeitate sau un altar. Iconoclaștii raționalismului, care pledează cu tărie împotriva idolilor, sunt surprinși să vadă că, în timp ce își aruncă pe unii de pe piedestale, iar alții nici nu-i surprind, pentru că nici nu sunt surprinși de ei, iar alții nici nu sunt surprinși de ei. deloc sau pentru că ei înșiși îi confundă cu adevărați zei. Oamenii de știință naturii, lăudându-se cu materialismul lor, vorbesc despre un fel de planuri ale naturii concepute înainte, despre scopurile ei și despre alegerea inteligentă a mijloacelor, nu vei înțelege nimic, de parcă natura sic voluit este mai clară decât fiat lux? Acesta este fatalismul în gradul al treilea, în cub, în ​​primul fierbe sângele lui Ianuarie, în al doilea câmpurile sunt irigate cu ploaie prin rugăciune, în al treilea se dezvăluie planurile secrete ale procesului chimic, se laudă abilitățile economice ale forței vitale care pregătește gălbenușurile pentru embrioni etc.” 115 Astfel Herzen lovește unul după altul fantomele cu care pozitivismul a încercat să-și populeze regatul mort; cad sub cuțitul analizei sale critice. Dar în plină luptă, luptătorul nu simte că el însuși sângerează și, după ce a acoperit câmpul cu morți, cade ca un cadavru moral. Cu lirismul său incomparabil, Herzen ne spune cât de sumbră disperare i-a umplut inima, pe măsură ce iluziile dragi inimii lui s-au risipit, „nicio piatră nu a fost lăsată neîntoarsă din viața lui anterioară”, spune Herzen în „Western Arabesques”. "Nu mă mai aștept la nimic, nimic, după ceea ce am văzut și experimentat, nu va surprinde sau încânta profund; surpriza și bucuria sunt frânate de amintirile trecutului și frica de viitor. Aproape totul mi-a devenit indiferent și încă nu vreau să mor mâine sau să trăiesc foarte mult timp; lasă-ți sfârșitul la fel de întâmplător și fără sens ca și începutul tău. lume – iar pe lângă aceasta, pierderea tuturor credințelor, a tuturor binecuvântărilor”... etc. „De multe ori”, citim mai jos, „în momente de disperare și slăbiciune, când amărăciunea a copleșit măsura, când întreaga mea viață mi se părea o greșeală lungă, când mă îndoiam de mine, acesta din urmă, restul, mi-au venit în minte aceste cuvinte: „de ce n-am luat pistolul de la muncitor și n-am stat în spatele baricadei, aș fi mai lovit de trei ori de un Accident”... credințele cu mine până la mormânt... Ce, în sfârșit, totul este o glumă. Tot ce am iubit, pentru ce ne-am străduit, pentru ce am sacrificat, istoria a înșelat în favoarea ei? 116 „Arabescii occidentali” par a fi o coardă a disperării. Poeții preferați ai lui Herzen sunt acum Leopardi 117 și Byron, în special acesta din urmă. „Nici Cain, nici Manfred, nici Don Juan, nici Byron nu au nicio concluzie, nici un deznodământ, nicio „învățătură morală”. Poate din punctul de vedere al artei dramatice acest lucru nu funcționează, dar acesta este ștampila sincerității și profunzimii decalajului. Epilogul lui Byron, ultimul lui cuvânt, dacă vrei, este Întunericul; acesta este rezultatul unei vieți care a început cu „Visul”. Vocația noastră istorică, fapta noastră constă în aceasta: prin dezamăgirea noastră, prin suferința noastră, ajungem la punctul de smerenie și supunere în fața adevărului și eliberăm generațiile următoare de aceste dureri. Sobrăm umanitatea, suntem mahmureala ei, suntem durerile ei de naștere. Dacă nașterea se termină cu bine, totul va fi bine; dar nu trebuie să uităm că pe parcurs poate muri un copil sau o mamă, sau poate amândouă, și atunci - ei bine, atunci istoria cu marmonismul ei va începe o nouă sarcină... E sempre bene, domnilor!.. ...De aceea acum apreciez atât de mult gândul curajos al lui Byron. A văzut că nu există nicio ieșire și a exprimat-o cu mândrie. 118 Nu există nicio cale de ieșire, acest cursiv îi aparține lui Herzen însuși. Să rezumăm și să încercăm să determinăm la cei doi elefanți conținutul acestui act al dramei înăbușitoare a lui Herzen. Herzen a ajuns la concluzia că, din punctul de vedere al pozitivismului consecvent, nu există nici un motiv nici în lume, nici în istorie și, prin urmare, o persoană se determină pe sine numai la propria discreție. Fruntea este măsura lucrurilor - aceasta este esența întregii filozofii a lui Herzen; Prin urmare, principiul lui Herzen nu reprezintă nimic nou - este principiul sofiştilor, acei pozitivişti şi nietzscheeni ai antichităţii. Am menționat involuntar numele lui Nietzsche; într-adevăr, cu toată diferența care există între personalitățile lui Herzen și Nietzsche și direcția minții lor, 119 poziția lor filozofică este extrem de asemănătoare. Ambii au fost cei mai consecvenți reprezentanți ai pozitivismului și ambii și-au descoperit adevăratul conținut ideologic: omul este măsura lucrurilor. I-au smuls rochia și bijuteriile care nu-i aparțineau și i-au expus astfel adevărata esență. În linii mari, există două viziuni asupra lumii (care, desigur, au multe varietăți și nuanțe): religioasă, care recunoaște cel mai înalt principiu al lumii, Dumnezeu, a cărui voință este legea pentru om, și antireligioasă, în care existența unui principiu superior este negata, iar în acest caz omul (adică fiecare persoană) este în mod necesar măsura lucrurilor. Această antiteză de bază și exhaustivă a primit o întruchipare istorică ideală în ciocnirile dintre Socrate și sofiști. Pozitivismul, din cauza unei neînțelegeri, multă vreme nu s-a considerat o învățătură antireligioasă în acest sens: Nietzsche și Herzen și-au dezvăluit tuturor secretul, și-au descoperit adevăratul conținut. Acesta, pentru a o spune în termeni moderni, este egotismul sau, ceea ce este același lucru, nihilismul filosofic, 120 adică nu numai lipsa de principii filozofice completă, ci ridicarea acestei lipse de principii la un principiu (nihilismul nu se poate lipsi de un asemenea grad de principii). Deci, omul este măsura lucrurilor, acesta este întregul conținut al acestei filozofii. Acest rezultat al unei întregi dezvoltări filozofice poate fi exprimat în imaginea basmului lui Pușkin: bătrânul s-a întors la bătrână și din nou a fost un jgheab spart în fața lui. Învățăturile lui Herzen și Nietzsche sunt, într-un anumit sens, o piatră funerară spectaculoasă a pozitivismului. Această expunere a pozitivismului, care este în același timp denunțul său, are o semnificație pozitivă enormă. Herzen (și Nietzsche) este limita pentru o anumită direcție; nu există unde să mergi mai departe în această direcție. Herzen se uită cu îndrăzneală în abisul pe care alții nu-l observaseră; a coborât în ​​adâncurile ei și s-a întors la noi să ne spună că deznădejdea pândește în fundul ei. Deși într-un mod negativ, el a arătat cu deplină claritate că orice ideal - inclusiv idealurile socialismului - nu pot primi sancțiunea obiectivității din partea pozitivismului, că doar o viziune religios-idealistă asupra lumii poate oferi sprijin idealismului social și credinței în umanitate. În afara acestui fundament nu mai este loc decât pentru un scepticism fără margini și ocazie, o morală a capriciului personal. Prin urmare, fiecare învățătură socială viabilă caută instinctiv un sprijin religios-idealist, care se bazează în mod necesar pe credința în istorie și umanitate. Boala principală, dar inconștientă, a lui Herzen, din care a rezultat toată suferința sa conștientă, a fost pozitivismul și ateismul lui. În ciuda opiniilor sale pozitive ateiste, Herzen a fost constant ocupat de întrebările conștiinței religioase - despre sensul vieții, istoriei etc., întrebările Karamazov. Dar, ca și Karamazov, Herzen era destinat să experimenteze nu bucuria rezolvării pozitive a acestor mari și teribile întrebări, ci amărăciunea conștiinței insolubilității lor. A căutat și nu a găsit; dar adevărata religiozitate constă tocmai în căutarea. III. Întoarcere spirituală L-am lăsat pe Herzen într-o stare de criză morală, din care singura cale demnă de ieșire nu putea fi decât sinuciderea. Doar o nouă credință, o nouă religie l-ar putea salva. Herzen a păstrat încă toată plinătatea vitalității sale și a căutat frenetic o cale de a ieși din starea lui dureroasă. Tărâmul transcendentului, religia cerească, i-a rămas străină ca înainte: era prea îndepărtat de el de toate straturile trecutului. O nouă credință trebuia căutată doar în zona realității pământești, empirice. Cu alte cuvinte, n-ar putea constitui decât un nou tip de utopism, în toate fundamentele ei asemănătoare cu credința pierdută în Occident: în formula algebrică a utopismului trebuie înlocuite numere noi, și atunci totul rămâne ca înainte. Iar necesitatea morală a unei noi credințe, a unei noi utopie pentru Herzen a fost atât de mare, încât vocea scepticismului în el devine tăcut, cuțitul critic devine tocit, mintea, până acum strictă și exigentă, suportă argumente vădit slabe și zdruncinate. Noua credință este așadar o cădere teoretică pentru Herzen, care nu a împiedicat-o să-i servească drept sursă de renaștere morală. Nu putem decât să ne bucurăm de această toamnă, căci ea ne-a păstrat și ne-a dăruit acel Herzen, ale cărui porunci eliberatoare ne alimentează jurnalismul până astăzi. Credința în Occident a fost înlocuită cu credința în Orient, în Rusia, care se afla acum în relație cu Herzen în poziția de aceeași „distanță frumoasă” ca și Occidentul inițial. "Ceea ce a început cu un strigăt de bucurie la trecerea graniței, m-am încheiat cu întoarcerea mea spirituală în patria mea. Credința în Rusia m-a salvat în pragul morții morale. Pentru această credință în ea, pentru această vindecare de către ea, mulțumesc patriei mele. Fie că te voi vedea sau nu, sentimentul de iubire pentru ea mă va duce în mormânt." 121 Această revoluție spirituală a lui Herzen se întâlnește cu mulți detractori, care găsesc cu ușurință o infirmare teoretică a noilor credințe ale lui Herzen, pe care îl înfățișează ca pe ceva ca un înger căzut; Turgheniev, care este destinatarul celebrelor scrisori ale lui Herzen „Începuturi și sfârșituri”, a fost la un moment dat printre astfel de detractori. Dar nouă, dimpotrivă, această nevoie religioasă neîncetată a spiritului lui Herzen pare extrem de emoționantă și în ea vedem elementul principal al sufletului său. Turgheniev a numit pe bună dreptate rătăcirile lui Herzen o căutare a absolutului, pe care, din cauza pozitivismului său, Herzen a fost forțat să o nege, dar fără de care practic nu s-ar putea descurca nici măcar un minut din viața sa conștientă. Și cum Herzen, în această inconsecvență, este superior sobruului Turgheniev, care s-a completat cu un scepticism flasc și instabil și a reușit să găsească în el baza echilibrului moral. 122 Dar, pe lângă semnificația sa filozofică generală, experiențele lui Herzen păstrează un interes vital pentru noi și sunt pline de instructiv pentru poporul rus modern. În ciuda învelișului său utopic, dezamăgirea lui Herzen în Occident și întoarcerea spirituală în patria sa au și un conținut complet realist, de care ne vom ocupa acum. Pasiunea pentru Occident, atingând punctul de negare a tot ceea ce este rusesc, răcire spre Occident, dar distrugând, totuși, recunoașterea deplină a puterii sale culturale, credința în viitorul Rusiei și munca pentru acest viitor, această istorie a dezvoltării lui Herzen oferă, parcă, o diagramă a dezvoltării normale a sufletului inteligent rusesc, iar în succesiunea acestor faze există o profundă necesitate morală. Prima fază care necesită cel mai puține explicații este fascinația extremă pentru Occident. Imperfecțiunile formelor noastre sociale sunt prea evidente, jignesc grav ochiul, conștiința și demnitatea umană, ne este prea rușine că le tolerăm. Ochiul se grăbește involuntar spre acolo unde aceste forme nu mai există, unde viața prinde contur și se dezvoltă liber. Toate neajunsurile din viața noastră, care sunt recunoscute de conștiință ca atare, dar pe care forțele sociale nu au avut încă suficient să le elimine, toate trezesc un sentiment atât de acut de rușine și nemulțumire, încât simpla absență a acestor neajunsuri, un ideal negativ, începe să ni se pară pozitivă. Astfel, având în fața noastră formele exterioare de viață ale Occidentului ca ideal neatins, cădem involuntar într-o idealizare a întregii vieți, care se conturează nu numai sub această influență, ci și sub o mie de altele pe care nu le ținem seama. La aceasta contribuie și beneficiile pozitive incontestabile ale culturii occidentale, științei sale, artei, istoriei maiestuoase. Nu se poate să nu înceapă să se gândească că aceste flori ale civilizației occidentale alcătuiesc întregul copac, că viața Occidentului constă numai din ele. Această iluzie optică este aproape inevitabilă, mai ales ținând cont de faptul că toate aceste concluzii nu sunt rodul unui motiv rece, asemănător lui Turgheniev, ci un sentiment pasional, asemănător lui Herzen. 123 Această iluzie optică se risipește de îndată ce Occidentul, de fapt, încetează să mai fie pentru noi un Zukunftstaat, un paradis pământesc, iar dintr-un ideal devine un fapt istoric, care are doar laturi luminoase, dar și umbre. În orice caz, el păstrează importanța școlii pentru noi, mai ales în domeniul a tot ceea ce ține de tehnologia vieții, deși cine ar considera lecțiile școlare drept înțelepciunea finală. Rămâne pentru noi un depozit al comorilor umane universale ale spiritului, științelor și artelor. Occidentul este, în sfârșit, un banner politic pentru noi; de fapt, acest moment a constituit întotdeauna adevărata bază pentru distincția dintre slavofilism și occidentalism. Dar Occidentul nu mai este pentru noi nici cea mai perfectă, nici singura întruchipare posibilă a culturii. (Evident că „Occidentul” este luat aici nu în sens geografic - include America - ci în sens cultural-istoric, în sensul unei anumite unități de cultură). Ce atitudine va lua patria noastră cultural înapoiată față de fratele ei mai mare? Această relație poate fi gândită în trei moduri. În primul rând, poți pur și simplu să refuzi poporului rus orice abilități culturale, să consideri însăși existența lor ca fiind un fel de greșeală tristă a naturii, pe scurt, să nu crezi deloc în viitorul cultural al poporului tău și, în același timp, să-i negați trecutul și prezentul cultural. Acest punct de vedere a fost exprimat cu toată hotărârea o singură dată în literatura rusă, o singură dată a fost măsurată întreaga disperare a acestui punct de vedere, și anume de Chaadaev în „Scrisorile sale filosofice”. Cu toate acestea, binecunoscutul gust Chaadayev rămâne printre occidentalii extremi, deși într-o formă indecisă și, prin urmare, greu de detectat. În al doilea rând, se poate vedea în civilizația occidentală, considerată în ansamblu, singurul tip posibil de dezvoltare, pe care toate celelalte popoare trebuie să o repete, deși cu abateri individuale, nesemnificative. Soarta Rusiei în acest sens nu este diferită de soarta Japoniei și, poate, a Chinei. Acesta este un punct de vedere foarte răspândit, și este caracteristic, de altfel, lui Turgheniev, care într-o polemică scrisă cu Herzen apără tocmai această identitate a dezvoltării. Este caracteristic marxismului cosmopolit modern, care, dintre toate diferențele istorice, recunoaște doar diferențele de clasă sau de proprietate și vede conținutul principal al procesului istoric în lupta economică. Cu o asemenea simplificare a istoriei, desigur, nu există culturi naționale, nici cultură evreiască, greacă, romană, dar există doar interese economice care sunt întotdeauna egale, doar venind în proporții diferite, cei care afirmă această unitate a dezvoltării culturale au cu siguranță dreptate, întrucât atribuie această afirmație tehnologiei vieții, adică. la forme politice, industrie, căi de comunicare etc. În prezent, nu este nevoie să infirmăm pe larg punctul de vedere al vechiului slavofilism, conform căruia identitatea naţională stă în anumite instituţii politice şi economice. Căile ferate și băncile sunt și ele cosmopolite, ca și binecunoscutele baze ale statului de drept; asimilarea lor este doar o chestiune de maturitate culturală sau pur și simplu de timp. Dar civilizația nu este epuizată de aceste aspecte materiale ale vieții culturale, sau mai bine zis, ele sunt doar condițiile vieții cu adevărat culturale, adică cultura spirituală, creativitatea spirituală. Și în acest domeniu, civilizația occidentală nu este un tip absolut, unic; dimpotrivă, ea însăși este departe de a fi perfectă și, pe de altă parte, zona creativității spirituale nu numai că permite diversitatea și diviziunea muncii culturale, dar o cere. Națiunile care, asimilând cultura externă, s-au așezat pe ea, nu mai au, strict vorbind, dreptul la denumirea de state culturale. Creativitatea spirituală este inepuizabilă, iar fiecare popor, intrând din nou în câmpul civilizației, poate spune cu adevărat un cuvânt nou, umple golurile celui existent, poate fi creator, nu student. Credința în puterile creatoare ale poporului său există în mod firesc și necesar în fiecare rus și este clar recunoscută după ce trece prima febră a pasiunii pentru civilizația occidentală, anii școlii; Herzen a simțit-o și el cu mare pasiune. „Cred în capacitatea poporului rus, văd din lăstari ce poate fi o recoltă, văd în manifestările sărace și suprimate ale vieții lor - o afinitate pe care nu și-au dat seama pentru acel ideal social la care gândirea umană a ajuns în mod conștient.” 124 Acesta este ceea ce devine principiul călăuzitor al vieții și operei lui Herzen în a doua jumătate a vieții sale. Din spectator devine un făcător; Ieremia, plângând pe ruinele europene, începe să sune „Clopotul”, trezind gândirea și conștiința publicului. Fără această credință entuziastă și arzătoare care l-a inspirat, Herzen ar fi putut dezvolta acea putere a entuziasmului, acel foc al pasiunii pe care îl simțim pe fiecare pagină din „Clopotul”! credință sfântă! Dar poți să o demonstrezi, mințile sobre proteste... recunosc fără luptă, este imposibil să „demonstrezi”, nu poate fi dovedit în sensul în care este dovedită teorema lui Pitagora sau chiar teoria lui Darwin; acele presupuse dovezi care pot fi date prin referire la afaceri culturale deja realizate, evident, dar care acoperă teza, sunt insuficiente; credința în oameni este hrănită de ei, dar nu este creată de ei. Și totuși, fără dovezi, această credință poate fi de nezdruncinat, pentru că în loc de logică, are alte dovezi, morale, pe care iubirea le va da. Cine iubește cu adevărat crede, nu poate să nu creadă că persoana iubită are în orice privință merite excepționale, reprezintă o valoare individuală și, ca atare, de neînlocuit. Asta nu înseamnă că i se atribuie tot felul de perfecțiuni și o absență completă a neajunsurilor, ci se vede în el ceva ce nimeni altcineva pe lume nu are. Și același lucru care se întâmplă în iubirea individuală se întâmplă și cu dragostea pentru patrie, din care se va naște credința în vocația națională. Credința în poporul său are rădăcini și în fundamentele metafizice ale unei viziuni asupra lumii, care trebuie să țină cont în mod necesar de problema naționalității. Popoarele, ca şi indivizii, au propria lor sarcină morală, propria lor misiune istorică, iar această misiune este prevăzută în ordinea morală mondială, unde se ia în considerare dinainte competiţia frăţească a popoarelor în păşunile istoriei. Din acest punct de vedere, însuși faptul existenței istorice a unui mare popor mărturisește că este sortit să slujească binelui în felul său, să își spună cuvântul. Ideea de naționalitate, astfel înțeleasă, este o idee religioasă; este asociat cu ideea generală a existenței unei ordini morale mondiale. (Dar, desigur, pozitiviştii care neagă această idee ar trebui să vadă în oameni doar un fapt etnografic). Lăudați să fie bătrânii slavofili că în vremuri întunecate și grele au păstrat această credință în ei înșiși și au susținut-o în alții, merit pe care Herzen l-a recunoscut pe deplin pentru ei (în necrologul lui Homiakov). În același timp, au căzut în multe prejudecăți, ridicole și dăunătoare, dar acesta era un tribut inevitabil adus pasiunii și rezultatul condițiilor istorice. Au căzut, de altfel, într-un păcat moral grav, păcatul auto-măririi naţionale, pe care V.S. Solovyov a denunțat cu atâta energie. 125 Doctrina putrezirii Occidentului este, de asemenea, o trăsătură tristă a slavofilismului, deși circumstanța atenuantă este că învățăturile occidentalizante la acea vreme au luat extrema opusă. Judecata altora și ingratitudinea istorică sunt, desigur, nedemne de adevăratul patriotism, la fel de nedemne ca servilismul moral. În Herzen se aud uneori tonuri asemănătoare cu învățăturile slavofile despre putrezirea Occidentului. Dar pentru el acesta nu este rodul exclusivității naționale, ci mai degrabă rezultatul unui naufragiu moral grav pe care l-a suferit în Occident. El recunoaște principiile civilizației occidentale. "Iubești ideile europene - și eu le iubesc - acestea sunt ideile întregii istorii, aceasta este o piatră funerară pe care este scris nu numai testamentul de ieri, ci și al Egiptului și Indiei, Greciei și Romei, catolicismului și protestantismului, popoarelor romane și popoarelor germane. Fără ele am cădea în quietismul asiatic, în prostia africană. Rusia poate fi adusă în stăpânirea acelei mari și numai cu ei. ea.” 126 "A fost o vreme când ai apărat ideile lumii occidentale", îi scrie Herzen lui Turgheniev în "Sfârșituri și începuturi", "și ai făcut bine; Este doar păcat că acest lucru a fost complet inutil. Ideile Occidentului, adică știința a fost de multă vreme superioritatea universal recunoscută a umanității. Știința este complet liberă de meridianul, ea este ca equatoridianul - ea este divanul vest-est 127 Particularitatea opiniilor lui Herzen constă în faptul că el a considerat Occidentul complet incapabil să implementeze schimbul de idei proprii și a considerat că această implementare este viitorul destinului Rusiei. Această opinie, hrănită de amărăciunea emigrării și de dezamăgirea acută a utopicului rus care a trăit 1849 și 1852, este, desigur, o sentință incongruentă prin curajul și severitatea ei și se distinge, în plus, prin îngâmfarea națională, care amintește de vechii prieteni ai lui Herzen din Moscova și alții - Khomyakov. Dar ceea ce este extrem de instructiv sunt motivele care îl conduc pe Herzen la neîncrederea lui în forțele vitale ale Europei, diagnosticul pe care îl face despre boala ei morală. Pe fruntea strălucitoarei civilizații europene, Herzen a citit o inscripție pârjolită, mene-tekel-ul ei, și această inscripție: filistinism. Herzen a ales, parcă, o specialitate artistică pentru a expune filistinismul european; îi dedică multe pagini cu adevărat juvenale. Herzen considera filistinismul o proprietate nu numai a clasei antreprenoriale, ci o boală a întregii societăți europene, constând în sărăcirea idealurilor, în subordonarea exclusivă a intereselor josnice, egoiste. „Toată morala s-a rezumat la faptul că săracii trebuie să dobândească prin toate mijloacele, iar posedații trebuie să-și păstreze și să-și sporească proprietatea; steagul care este ridicat la piață pentru deschiderea comerțului a devenit steagul noii societăți. Omul a devenit de facto proprietate; viața a devenit o luptă constantă pentru bani. Din 1830, problema politică a devenit exclusiv o problemă filistină, iar lupta veche de secole este exprimată prin pasiunile și pulsiunile statului conducător. Viața s-a redus la un joc de bursă, totul s-a transformat în schimbători și piețe, redacții reviste, ședințe electorale, camere de luat vederi. Englezii sunt atât de obișnuiți să pună totul în nomenclatura magazinelor încât își numesc vechea lor biserică anglicană Vechiul Shop. Toate partidele și umbrele s-au împărțit încetul cu încetul în două tabere principale în lumea burgheză: pe de o parte, proprietarii burghezi care refuză cu încăpățânare să renunțe la monopolul lor, pe de altă parte, burghezii fără proprietăți care vor să-și smulgă proprietatea din mâinile lor, dar nu au puterea, adică pe de o parte există invidie, pe de altă parte, e invidie. Deoarece nu există un principiu moral real în toate acestea, atunci locul unei persoane într-o direcție sau alta este determinat de condițiile externe ale statului, poziția socială. Un val de opoziție după altul obține victoria, adică proprietatea sau locul, și trece în mod natural din partea invidiei la partea zgârceniei.” „Evanghelia lui este scurtă: „fă bani, înmulțește-ți veniturile ca nisipul mării, folosește-ți și abuzează de capitalul tău monetar și moral fără a te frânge și vei dobândi longevitate bine hrănit și onorabil, căsătorește-ți copiii și lasă în urmă o amintire bună”. „Aceasta este atmosfera generală a vieții europene. Este mai greu și mai insuportabil acolo unde statul occidental modern este cel mai dezvoltat, unde este mai fidel originilor sale, unde este mai bogat, mai educat, adică mai industrial. Și de aceea, undeva în Italia sau chiar în Spania, nu este atât de insuportabil de sufocant să trăiești ca în Anglia și Franța... Și de aceea, muntos, biata Elveție, este singura parte din Europa în care te poți retrage în pace.” 128 Herzen indică în alte locuri nivelul scăzut de educație al europeanului obișnuit, declinul artei, care nu tolerează „vulgaritatea”, dominația „duzinei șterse” și declinul personalității și alte simptome de filistinism, care constituie totuși „idealul spre care Europa se ridică rapid din toate punctele de jos”. 129 Pentru mine, toată măreția lui Herzen ca scriitor și persoană este mai clar recunoscută decât în ​​curajul îndrăzneț cu care a exprimat această denunțare a civilizației, nu orbită de strălucirea ei, ci mituită de marele ei trecut istoric și de succesele moderne, nestăvită de toate inevitabilele dezamăgiri. Această denunțare, și aceasta este semnificația ei morală, nu este făcută de vreun nebun de principii sau de un partid îngust, ci de unul dintre cei mai luminați și mai liberi oameni din interior și nu este făcută din capriciu sau superstiție, nu din obscurantism, este făcută în numele unui principiu moral superior, în fața căruia trebuie să se încline respectuos european și orice altă civilizație. La urma urmei, în timp ce dădea vina pe Europa, Herzen îi iubea și prețuia civilizația și nu cunoștea alta în afară de ea; Denunțurile sale merită așadar o atitudine mai atentă și mai puțin stereotipată decât ceea ce am văzut până acum de la mulți admiratori ai lui Herzen. Și în zadar, din punctul său de vedere, Herzen, afirmând dominația filistinismului spiritual, a dedus de aici imposibilitatea implementării unui sistem socialist de economie națională în Europa; el putea în mod liber și chiar trebuia să admită pe deplin fezabilitatea acesteia ca urmare a acțiunii aceluiași mecanism al intereselor economice; Acest sistem poate deveni (și într-adevăr în fiecare zi se dovedește din ce în ce mai practic, mai profitabil, dar, bineînțeles, numai așa socialismul, realizat în termeni morali, ar fi succesorul și moștenitorul actualei societăți europene, 130 cu atât mai mult - și-ar prezenta toate trăsăturile într-o formă și mai puternică, la cel mai înalt stadiu de dezvoltare. Triumful economic al socialismului în astfel de condiții ar fi în același timp înflorirea deplină a filistinismului, în absența unei clase burgheze sau a oricăror clase. Această oportunitate nu i s-a prezentat lui Herzen, poate pentru că în ideile sale despre filistinism el nu era încă suficient de eliberat de influența economismului unilateral, deși în general vedea mult mai departe decât acesta. O reformă economică radicală va elimina, fără îndoială, marele neadevăr în război din viața noastră actuală; este deci, în orice caz, o reformă morală, dar o reformă cu caracter negativ. 131 Reformă omul exterior, viața lui socială, dar nu este încă neapărat o reformă a omului interior; sațietatea uniformă nu este un antidot specific împotriva filistinismului spiritual. Într-adevăr, ce este filistinismul? Toată lumea știe din experiență directă că într-o persoană se luptă în mod constant două principii, dintre care unul îl atrage la activitatea spiritului, la munca spirituală (din ce ar fi ea), iar celălalt se străduiește să paralizeze această activitate, să înece nevoile cele mai înalte ale spiritului, să facă existența carnală, slabă și josnică. Acest al doilea principiu este adevăratul filistinism; filistinul se așează în fiecare persoană, mereu gata să-și pună mâna care ucide asupra lui de îndată ce energia spirituală îi slăbește. Lupta cu sine (ca caz special, inclusiv lupta cu lumea exterioară) constă în viața morală, care are deci ca condiție acest dualism fundamental al existenței noastre, lupta a două suflete care trăiesc într-un singur trup nu numai în Faust, ci în fiecare persoană. Din aceeași experiență directă, știu că în momente diferite ale vieții unul sau altul depășește; Puterea filistinismului fie crește, fie slăbește. Ceea ce se observă în viața unui individ se repetă în viața societăților umane din diferite epoci ale istoriei. Există epoci de ascensiune morală și de declin sau stagnare morală. Conștiința și conștiința încep să fie înlocuite de rutină și senzualitate, iar filistinismul unit îi persecută răzbunător pe cei care caută să trezească conștiința publică. Filistinismul celei mai libere și mai democratice republici a Greciei l-a executat pe Socrate pentru că a vrut să fie și a fost un tăban, înțepând pe poporul atenian ca pe un cal leneș; iar filistinismul evreiesc a pus în scenă Golgota pentru că au auzit predicarea eliberării omului spiritual interior de filistin. Începutul satanic al lumii, „prințul acestei lumi” este tocmai filistinismul personificat, declinul spiritual, slăbiciunea, rutina, înrobirea cărnii; demonic - este lotul prea puține naturi; Nu degeaba trăsătura ironică a lui Ivan Fedorovich Karamazov apare în imaginea unui negustor. Particularitatea dezvoltării progresive a societăților umane și a personalității umane în ele este că, ca una dintre condițiile sale necesare, ea presupune progresul bunăstării materiale, în limbajul economiei politice, creșterea bogăției naționale. Există o condiționalitate reciprocă între civilizația materială și cea spirituală, dar – într-un mod ciudat – există în același timp și un antagonism indubitabil. Civilizația materială este atât aripi, cât și lanțuri pentru spirit, căci dacă datorită ei crește puterea unei persoane spirituale, elementul filistin primește și o putere extraordinară. Pentru a menține un echilibru între o persoană spirituală și un filistin, este nevoie de o energie mult mai mare din partea celui dintâi, deoarece puterea filistinului crește teribil. Odată cu creșterea bogăției, lumea „devine din ce în ce mai mult Marta, care este ocupată cu multe lucruri, iar modesta Maria, cu „nevoia” ei, este uitată involuntar”. Ar fi lung și inutil să enumerăm aici principalele condiții care subordonează din ce în ce mai mult omul lucrurilor și să caracterizam fetișismul particular al civilizației moderne, „americanismul” său. Fără îndoială că această civilizație, care în cele mai înalte manifestări a obținut, fără îndoială, un succes fără precedent, creează un mecanism teribil pentru întregul individ, surprinzând viața individuală cu roțile, dinții, volantele ei și proclamând practic principiul: nu Sabatul pentru om, ci omul pentru Sabat. Antagonismul dintre civilizația materială și cea spirituală este ineradicabil, iar filistinul va păstra întotdeauna zborul liber al spiritului uman. Această luptă este purtată cu succese diferite în favoarea unuia sau celuilalt. Este imposibil să nu admitem, alături de Herzen, că progresul material amețitor al secolului al XIX-lea a rupt într-o oarecare măsură echilibrul nu în favoarea persoanei spirituale, iar civilizația euro-americană dezvăluie o anumită înclinație spre filistinism. Care este contrabalansarea filistinismului spiritual? Desigur, orice viață spirituală, atât mentală, cât și estetică, și orice relevanță spirituală poate fi o negare a filistinismului, de aceea dezvoltarea și succesele civilizației spirituale paralizează puterea filistinismului; dar cel mai hotărâtor și singurul dușman al său implacabil este religia, adevărata bază a unui om spiritual, formând centrul colectării lui de sine spirituale și cerându-i să slujească „în spirit și adevăr”. Religiozitate adevărată și sinceră (pe care, desigur, nu o asociem aici cu nicio formă specifică de credință), 132 - acesta, după părerea mea, este cu adevărat polul opus al filistinismului. Dar să revenim la Herzen. Ce a opus Herzen filistinismului european, care l-a jignit atât de profund, și de ce a considerat că Rusia este chemată să implementeze ideile Occidentului? Răspunsul este izbitor prin inconsecvența sa, inconsecvența sa cu întrebarea, iar aceasta dezvăluie din nou toate limitele viziunii despre lume a lui Herzen: pentru că în Rusia, prin cârlig sau prin escroc, comunitatea funciară a fost păstrată și recunoașterea dreptului fiecăruia la pământ (mai degrabă problematică). Astfel, o uriașă problemă morală, o întrebare mondială în sensul deplin al cuvântului, întrebarea posibilității unei civilizații reale, adică nu filisteine, este umilită, vulgarizată de un răspuns materialist atât de copilăresc de naiv și filistean. Există ceva cu adevărat tragic în această discrepanță fatală între întrebare și răspuns, amploare și lovitură... Herzen din nou și cu toată puterea se lovește cu capul de granițele viziunii sale pozitive asupra lumii, care este prea îngustă pentru nevoile lui. Iar Wagner răspunde pe neașteptate la întrebarea pusă de Faust. Herzen este Prometeu, legat, sau mai bine zis, legat de el însuși, de stânca sterilă a pozitivismului, iar fiecare dintre zborurile sale mentale, vagi atracții către sferele transcendentale nu vor face decât să-l facă mai conștient de lanțurile bunului simț, prin care Herzen dorea să rezolve toate întrebările existenței. Filosofia lui Herzen este mai mică decât personalitatea lui; un filistean mintal, un raționor de bun simț, îl sugrumă pe Prometeu, pârjolit constant de acel foc interior care a fost furat de el din ceruri. Această discrepanță între viziunea asupra lumii și nevoile spirituale ale individului, care însă nu o poate depăși din interior, este drama spirituală a lui Herzen. Unde arată Herzen calea, unde duce el, dacă nu cu opiniile lui, apoi cu căutările, luptele și rănile mentale, căderile și dezamăgirile sale? La ceea ce este o negație radicală a pozitivismului și o victorie spirituală asupra lui - la o viziune idealistă și religioasă asupra lumii, la recunoașterea că dincolo de lumea fenomenelor există o regiune a ființei cu adevărat existente, o lume ideală, împărăția Adevărului absolut, Bunătății și Frumuseții; în dorința ei, în „contactul cu alte lumi” religios (cum îi plăcea Dostoievski să spună) se află viața spiritului, iar această legătură vie cu lumea ideală dă putere, sprijin și consolare în lupta vieții în numele acestui început ideal. Cu puterea atotcuceritoare a experienței interioare, importanța religiei pe pământul rus a fost arătată de Dostoievski, cu puterea argumentării logice bazată pe filosofia idealismului, de V. S. Solovyov. Se poate spune așadar că Herzen, deși într-un mod oricand, mai mult negativ decât pozitiv, duce la... Dostoievski și Solovyov. Consultați descrierea creșterii în „Trecutul și gândurile”. Colectia op. g. VI, p. 57–9. "Am citit Evanghelia mult și cu dragoste, în slavonă și în traducerea lui Luther. Am citit fără nicio îndrumare, nu am înțeles totul, dar am simțit un respect sincer și profund pentru ceea ce citeam. În tinerețea mea am fost adesea purtat de voltairism, am iubit ironia și batjocura, dar nu-mi amintesc să fi preluat vreodată evanghelia, cu ea într-un sentiment de toată viața, sub ea; diferite evenimente, am revenit la citirea Evangheliei și de fiecare dată conținutul ei aducea sufletului pace și blândețe” (Lucrări adunate, vol. VI, 59). Vezi extrem de interesant „Răspuns la o doamnă rusă” din „The Bell” din 15 aprilie 1859. Retipărit într-o colecție de articole selectate din The Bell. 1887. Pagina 132. mier. Paginile finale ale articolului „Despre idealul social” sunt despre aceasta. Am încercat să dezvălui toate inconsecvențele teoriei pozitive a progresului în articolul „Principalele probleme ale teoriei progresului”, unde, pentru a evita repetarea, trimit cititorul. mier. articolul „Ivan Karamazov ca tip filozofic”. De pe malul acela. Colecția cit., V, 109–10. Culegere cit., voi. IX, 328–9. Colecția p. 14., V, 124–5. În altă parte, Herzen spune: „cuvântul umanitate este dezgustător; nu exprimă nimic definit, ci doar adaugă un fel de semizeu piebald la vagul tuturor celorlalte concepte” (Works. IX, 321–2). Colecția cit., IX, 324–6. Aici se repetă din nou eroarea notă mai sus. Acțiunile noastre sunt determinate și, într-un anumit sens, predestinate atât în ​​cazul în care un fel de gândire lumească, providențială este exprimată în procesul istoric, cât și în cazul în care nu există un astfel de gând, iar istoria reprezintă un lanț haotic de cauze și efecte. Pentru a-și demonstra gândirea, Herzen nu ar trebui să nege nicio formă anume de determinism, ci determinismul în general, cu alte cuvinte, să demonstreze teza metafizică a liberului arbitru. Această eroare specială nu este de mare interes pentru noi aici; servește doar ca confirmare a ceea ce am spus despre slăbiciunea lui Herzen ca filozof sistematic. Colecția cit., V, 90–1. Cu un an înainte de moartea sa (1869), Herzen a vorbit cu un medic obosit despre socialism: „Sunteți liber să considerați socialismul o religie, - Dar cum poate fi asta? Poate că într-o zi va crește din surplis, există chiar începuturi promițătoare, dar aceasta nu este o afacere gata; marea revoluție a avut nu mai puțin decât faptele sale, dar a îmbătrânit în aceleași procese civile; liturgie și icoane politice; sunt diferite”... (Opere colectate, vol. XI, 281). „Scrisorile postume către un bătrân tovarăș”, scrise în același an din 1869, contrastează puternic cu opiniile generale ale lui Herzen. Părerile dezvoltate aici în limba noastră modernă pot fi definite ca „Berschneinian”. Lucrări de colecție., IX, 296 note. Culegere cit., VIII, 228–9, 246–8. Herzen s-a ocupat puțin de probleme etice, deși în acest domeniu se pot găsi adesea în el judecăți nietzscheene; aici, de exemplu: „o persoană liberă își va crea propria moralitate” etc. (De pe acel mal. Lucrări adunate, vol. V, 157–8). Așa definește însuși Herzen nihilismul: „nihilismul este logică fără structură, este știință fără dogme, este supunerea necondiționată la experiență și acceptarea resemnată a tuturor consecințelor, oricare ar fi ele, dacă decurg din observație, sunt cerute de rațiune. Nihilismul nu transformă ceva în nimic, ci dezvăluie că nimic luat pentru ceva este o iluzie optică, oricât de sănătos este o iluzie optică, oricât de sănătos le contrazice, oricât de adevăr le contrazice. în orice caz este obligatorie.” (Opere adunate, X, 435). În corespondența pe această temă dintre Herzen și Turgheniev (publicată de Drahomanov), toate avantajele bunului simț sunt de partea lui Turgheniev, dar toate avantajele omului sunt de partea lui Herzen. Formal, Turgheniev este câștigătorul, dar aceasta este o victorie pirică. Cu toate acestea, Turgheniev avea uneori starea lui Herzen, o astfel de dispoziție a fost dictată de faimosul său poem în proză „Limba rusă”. Herzen, în limbajul său pitoresc, a caracterizat perfect această admirație completă pentru Occident: relația noastră cu Occidentul până acum a fost foarte asemănătoare cu relația unui băiat de sat cu un târg de oraș. Băiatul face ochii mari, este surprins de toate, invidiază totul, vrea totul: de la un sbiten și un cal de turtă dulce cu o pată aurie pe coamă până la o șapcă nemțească dezgustătoare și o armonică ticăloasă care a înlocuit balalaica. Și ce distracție, ce mulțime, ce diversitate: leagănele se învârt, vânătorii ambulanți strigă, și expoziții de vin, taverne... și băiatul aproape cu ură își amintește de colibe sărace din satul său, de liniștea pajistilor lui și de plictiseala pădurii întunecate și zgomotoase” („Colecția de articole din ruși și germani din 184). Pentru atitudinea lui Solovyov față de slavofilism, vezi articolul următor. arabescuri occidentale, colecție. cit., VIII, 366–7, 370–1. Începuturi și sfârșituri, colecție. cit., X, 368 și passim. Desigur, nu vreau să spun prin aceasta că de fapt se realizează doar în acest fel și că nu există deloc un principiu moral în socialismul occidental. În general, oricât mi-am stipulat dezacordul cu extremele părerilor lui Herzen, toate mi-au fost atribuite în întregime și am devenit cunoscut ca... slavofil (despre slavofilism și occidentalism, vezi articolul următor). mier. articolul „Despre idealul economic”. După cum a trebuit să subliniez deja, cei mai buni reprezentanți ai inteligenței noastre, în ciuda ateismului lor, sunt profund religioși (cu religia lor a progresului) și, prin urmare, sunt îndepărtați de filistinismul spiritual. Această trăsătură a fost remarcată de Dostoievski.