Душевная драма Герцена

A. I. Herzen to jeden z tych naszych bohaterów narodowych, na samo wspomnienie którego pierś się rozszerza, a serce bije szybciej. Jednocześnie jest jedną z najbardziej charakterystycznych postaci, ucieleśniających złożone sprzeczności kontrowersyjnego XIX wieku. Łączy w sobie najliczniejsze i najróżniejsze wpływy, od pańszczyzny po zachodni socjalizm, od wygnania w Permie po rewolucję 1848 roku. Jego głowa jest jak szczyt oświetlony promieniami dwóch słońc - jak porównałby sam Herzen, zachodzącego słońca cywilizacji zachodniej i wschodzącego słońca cywilizacji wschodniej; z obu zebrał najlepsze kwiaty i najdojrzalsze owoce. Był blisko zaznajomiony z najwybitniejszymi ludźmi Rosji i Europy i, jak sądzimy, Herzen miał chyba najszerszy horyzont myślowy ze wszystkich przedstawicieli 1948 roku. Do tego należy dodać jego wszechstronne wykształcenie i niezwykły talent literacki, co czyni Hercena jednym z najwybitniejszych przedstawicieli prozy rosyjskiej. Literatura, pisanie było w rzeczywistości prawdziwym powołaniem Hercena - wszystko inne wydawało mu się rodzajem historycznego nieporozumienia. Jako artysta Herzen stworzył w literaturze rosyjskiej niezależny gatunek wspomnień, w którym był prawdziwym mistrzem. Jako publicysta łączył najzagorzalszy patos obywatela z trzeźwością umysłu i praktycznością żądań; Nie nadszedł jeszcze czas na pełną ocenę zasług Hercena przed rosyjską opinią publiczną; ale nasz czas, bardziej niż jakikolwiek inny, jest w stanie docenić pełne znaczenie cywilnego wyczynu Hercena. Zamierzamy jednak w tym artykule mówić o artyście Herzenie, a nie o Hercenie publicyście i w ogóle nie o jakiejś odrębnej stronie jego działalności; interesuje nas tutaj całość Hercena, Hercena jako osoby, prawdziwy duchowy substrat i podstawa wszystkich tych indywidualnych rodzajów działalności. Życie psychiczne każdego, nawet najmniejszego człowieka, reprezentuje wiele elementów dramatycznej walki, dramatu z samym sobą, który w pewnym stopniu jest życiem duchowym w ogóle; W piersi Hercena bulgotał stale aktywny wulkan, zdarzały się ciągłe kataklizmy, był ciągły dramat. I tego dramatu nie trzeba rozwikłać, ale trzeba się domyślać - sam opowiadał światu o jego różnych perypetiach błyskotliwą prozą, czasem nie ustępując muzykalnością poezji. Mir gab der Gott zu sagen, was ich leide, Herzen odniósł kiedyś do siebie słowa Tasso Goethego. I dlatego naszym zadaniem jest ukazanie sensu i doniosłości tego dramatu. Co składa się na osobę w jednostkach, które znamy jako przedstawicieli różnych dziedzin życia – pisarza, kupca, lekarza, marynarza, urzędnika, prostytutki – co składa się na tę wewnętrzną duchową cerkiew, zamkniętą dla ludzi, ale otwartą na Boga? Tym prawdziwie, prawdziwie i jedynym elementem ludzkim jest jego religia, rozumiana oczywiście w najszerszym znaczeniu tego słowa: jak żyje, co uważa za najświętsze i najdroższe sobie, jak żyje, jak służy swojemu sanktuarium. Poznać człowieka oznacza poznać jego życie religijne, wejść do tej ukrytej cerkwi. Sam Herzen otwiera tę cerkiew i zaprasza do niej ludzi. Wejdźmy tutaj, tutaj znajdziemy wiele pouczających rzeczy; być może bardziej pouczające niż dziesiątki uczonych i grubych tomów, niż wszystkie dzieła samego Hercena. Herzen opowie nam o swoich namiętnych poszukiwaniach religijnych, o swoich upadkach, rozczarowaniach, odrodzeniach; zobaczymy, jak Herzen jękami i przekleństwami obala swoich dawnych bogów, w których już stracił wiarę, jak błąka się w ciemnościach niewiary, jak ponownie pobożnie zgina kolana. Religijne poszukiwania tej ognistej duszy, tej, jak pięknie wyraził się Strachow, samospalenia, który przez całe życie szedł do upragnionego powoda, nie zmęczywszy się i nie zatrzymując się w obliczu załamania wewnętrznego, przed ranami serca, jest dla nas pełna wzniosłej nauki, ma w pewnym sensie znaczenie narodowe i gorzką jest myśl, że do tej pory naród rosyjski nie miał jeszcze swojego Hercena Zanim zaczniemy mówić o tym, co zmieniło się w poglądach Hercena, należy wskazać, czemu był wierny przez całe życie, nakreślić ogólne tło obrazu. I tu przede wszystkim należy zwrócić uwagę na podstawowy fakt, że Herzen, którego chcemy tu przedstawić jako poszukiwacza religii, był i pozostał ateistą przez niemal całe swoje dorosłe życie. Jak zobaczymy, ateizm Hercena jest kluczem do zrozumienia całego duchowego dramatu. Nie podejmujemy się tutaj wskazywać wszystkich przyczyn ateizmu u osoby o tak szerokich potrzebach religijnych. Oprócz ogólnych uprzedzeń wobec religii, jakie oficjalna Rosja mogła w nim wpoić i zaszczepiła, ogromne znaczenie naszym zdaniem miało jego wychowanie, które stanowiło najbardziej obrzydliwy przykład pańskiej obojętności religijnej, interpretację religii z punktu widzenia kodeksu przyzwoitości, co jest oczywiście gorsze od najbardziej konsekwentnego ateizmu. 97 Warto wspomnieć, że Herzen zawsze żywił gorące uczucie do Ewangelii. Na ogół jego pisma niemal niezmiennie wyrażają wrogi, a nawet złośliwy stosunek do chrześcijaństwa, którego zrozumienie jest niezwykle wątłe i jednostronne, oparte głównie na nadużyciach kościelnych, a nie na prawdziwym duchu nauczania. Czasem można nawet doszukać się w nim aroganckiego stosunku do niego, zupełnie niezrozumiałego w stosunku do nauczania, które przedstawiane jest jako przestarzałe złudzenie. Poglądy religijne Hercena odpowiadają także jego poglądom filozoficznym, które stanowią podstawę tych pierwszych. Nie sposób mówić o poglądach filozoficznych Hercena, oczywiście w sensie spójnego systemu filozoficznego. Zgodnie z całą jego mentalnością, jego poglądy na świat i życie miały dla niego wartość nie jako konstrukcje logiczne, ze względu na ich logiczną technikę i harmonię, ale przede wszystkim ze względu na ich żywotne, praktyczne znaczenie. W jego pismach nie można nawet znaleźć wzmianek o czysto teoretycznych problemach filozoficznych, na przykład epistemologii; jego zainteresowania koncentrują się w obszarze filozofii moralnej, praktycznej. Problemy Iwana Karamazowa u Dostojewskiego są jednocześnie problemami Hercena. Jeśli rozważymy poglądy Hercena z punktu widzenia filozofii szkolnej, będziemy musieli przyznać, że Herzen w ogóle nie był filozofem. Jego rozumowanie, którego klarowność często jest bezpośrednio utrudniana przez wykwintną obrazowość jego stylu, a czasem nawet zamienia się w retorykę, czasami uderza oczywistą sprzecznością i arbitralnością. Herzen przeszedł dobrą szkołę filozoficzną, gdyż będąc przez pewien czas heglistą, pilnie studiował Hegla. Ale wpływ tej szkoły, poza czysto zewnętrznymi cechami stylu, nie jest w ogóle odczuwalny u Hercena, a bezpośrednio kompromitująca łatwość, z jaką Herzen odrzucił wpływ Hegla podczas lektury Wesen des Cliristenthums Feuerbacha (ciekawe, że dokładnie to samo stało się z Marksem i Engelsem) świadczy o powierzchowności tego wpływu. Sam Herzen nie uważał się za zwolennika żadnej doktryny filozoficznej, jednak jego poglądy można najpewniej scharakteryzować jako filozofię pozytywizmu - nie w tym sensie, że Herzen był wielbicielem (a nawet czytelnikiem) O. Comte'a (jego sympatie należały raczej do wulgarnego materializmu przyrodniczo-naukowego Vogta), ale w sensie zaprzeczenia jakiejkolwiek filozofii, która jest istotą pozytywizmu. Pozytywizm jest nieświadomą filozofią wszystkich ludzi obcą filozofii, filozofią zdrowego rozsądku, której Hegel słusznie tak bardzo nie lubił. Główne postanowienia pozytywizmu - zaprzeczenie praw metafizyki i wiary religijnej - w pełni podzielał Herzen: przerost zdrowego rozsądku u Hercena był jego prawdziwym teoretycznym nieszczęściem, jak już zauważył Strachow. Herzen zaprzeczał możliwości istnienia transcendentalnego, a jedyną rzeczywistością dla niego był nasz zmysłowo dotykalny świat. Poza tym nie miał żadnej konkretnej doktryny i to jest jego główna cecha. Potrząsa „swoimi dialektycznymi mięśniami wszystkimi czcigodnymi bożkami, które straszą słabych” – nie w imię prawdy, jak ją rozumie, ale „w imię wolności logicznej, w imię swobodnego myślenia, analizowania wszystkiego, patrzenia na wszystko”. Jeśli jednak poglądy Hercena nie stanowią niezależnego zainteresowania jako doktryna filozoficzna, nie oznacza to, że tracą one na znaczeniu jako doświadczenia umysłowe, jako nastrój psychiczny. Aby określić rzeczywistą siłę nauczania filozoficznego, należy nie tylko je skonstruować, ale także doświadczyć, a podczas tego doświadczenia często ujawniają się nowe aspekty tego nauczania. Jest to ważne, przynajmniej w odniesieniu do wszystkich problemów filozofii praktycznej, które interesowały Hercena, a do głębokiego doświadczenia jej nauk Herzen miał wszystkie dane - logiczną odwagę, szczerość, umiłowanie prawdy. Dzięki radykalizmowi filozoficznemu nie poprzestał na najbardziej skrajnych wnioskach, doprowadził do najbardziej skrajnego krańca wszystkich wniosków, jakie można wyciągnąć z jego przesłanek filozoficznych - pozytywizmu i ateizmu. I. Rozczarowanie na Zachodzie Możliwość dążenia do poprawy koniecznie zakłada doskonałość jako idealną skalę, według której porównuje się niedoskonałą teraźniejszość. Bez założenia istnienia takiej doskonałości nie można nawet myśleć o poprawie. W ten sposób dana nam jest idea doskonałości wraz z pragnieniem doskonalenia. Absolutna doskonałość jest Boskością i dlatego objawia się nam w najbardziej podstawowych aspiracjach naszego życia. Ale mówiąc w ten sposób, ustalamy już z góry cały szereg kontrowersyjnych kwestii, dajemy gotową „teorię postępu”, ponieważ kwestia kontrowersyjna jest pytaniem wszystkich pytań i gdzie szukać tej doskonałości, w „niebie” czy na „ziemi”? Czy ten ideał jest możliwy do osiągnięcia na ziemi, czy też jest nieosiągalny i dlatego dążenie do niego jest nieskończone? Ale ten pesymizm jest w każdym razie optymistą-pesymizmem, robi miejsce na względny optymizm i pozostawia możliwość ciągłego i nieskończonego postępu. To absolutność, a zatem nieosiągalność ideału jest najlepszą gwarancją nieskończoności zbliżania się do niego. Chrześcijaństwo, mimo początkowego pesymizmu, daje absolutne przykazanie doskonalenia: bądźcie doskonali, jak doskonały jest wasz Ojciec Niebieski. Za główne dążenie historycznej ludzkości uważa realizację Królestwa Bożego na ziemi. Pomimo uznania, że ​​główną cechą świata jest brak miłości (patrz rozmowa pożegnalna), daje przykazanie miłości, która zaprzecza temu światu. Chrześcijaństwo otwiera w ten sposób perspektywę nieskończonego doskonalenia nie tylko osobistego, ale i społecznego, w jakiejkolwiek szczególnej formie historycznej, w jakiej by się to pragnienie wyraziło (a zatem z konieczności obejmuje aktualny ruch społeczny, dążący do realizacji przykazania miłości w stosunkach społecznych). Zatem z punktu widzenia metafizyki idealistycznej i pozytywnej nauki religijnej ideał doskonałości znajduje się w „niebie”, w sferze transcendentalnej, a jest nieosiągalny na „ziemi”, w rzeczywistości eksperymentalnej, empirycznej, której pozostaje nieskończony ruch w stronę tego, co istnieje; w tym sensie nie oznacza ono celu w wąskim znaczeniu tego słowa, lecz zasadę regulacyjną. Ale tak tę sprawę postrzegają ci, którzy zasadniczo odrzucają samą sferę transcendentną, dla których nie ma „nieba”, a jedynie „ziemia”. To zaprzeczenie samo w sobie nie jest w stanie ugasić ognia Prometeusza, pragnienia doskonałości, ale z powodu tego zaprzeczenia muszą szukać ideału doskonałości nie w niebie, ale na ziemi, w sferze empirycznej egzystencji Wir wollen hier auf Erden schon Das Himmelreich errichten, jak stwierdza z naiwną szczerością Heine w swoim słynnym wierszu. Pozytywiści mogą obejść się także bez pozytywnego ideału doskonałości, gdyż bez tego idealnego postępu nie da się odróżnić od „żadnego innego ruchu: postęp to nie tylko ruch, ale ruch w kierunku określonego celu, a cel ten uważa się za możliwy do osiągnięcia. Nieuniknioną konsekwencją filozofii pozytywizmu i ateizmu jest zatem idea takiego granicznego punktu ruchu, który ucieleśnia pełnię doskonałości. Pogląd taki jest jednak w sposób oczywisty sprzeczny, gdyż zakłada z jednej strony rozwój samoświadomości moralnej, która w wyniku tego rozwoju coraz bardziej odchodzi od stanu samozadowolenia lub po prostu zadowolenia, a z drugiej strony wzrost tego samozadowolenia, zatem filozofia ta nieuchronnie prowadzi do utopizmu, do sprzecznych, a przez to całkowicie nierealnych aspiracji, najbardziej typowym przykładem utopizmu jest idea współczesnej socjaldemokracji na temat Zukunftstaat. Ponieważ socjaldemokracja jest także ateizmem, Zukunftstaat w takiej czy innej formie jest jej niezbędnym atrybutem, ponieważ wypełnia brakujący obszar transcendencji. Jednocześnie jest zupełnie obojętne, jak definiuje się ta doktryna: może nazywać się naukowym socjalizmem i dumnie przeciwstawiać się w tym charakterze utopizmowi, idea Zukunftstaate, która niesie w sobie podstawowe elementy utopizmu, jest dla niej absolutnie konieczna. Zauważmy, że o Zukunftstaat należy myśleć jako o nieruchomym, nie postępującym – z jego początkiem kończy się historia, czyli ruch, gdyż założenie, że Zukunftstaat się zmienia, oznacza, że ​​nie jest to jeszcze prawdziwy Zukunftstaat, a nie ta doskonałość, która w istocie nie podlega już zmianom. Utopizm społeczny wywodzi się zatem z niestłumionej religijnej potrzeby ducha i dlatego jest niezbędnym towarzyszem każdej doktryny ateistycznej, a szczególna treść utopii pozostaje obojętna w każdym indywidualnym przypadku, czy jest to idea socjalistycznej organizacji produkcji, czy idei nadczłowieka, czy też połączenie obu idei itp. Łatwo zrozumieć, że pomieszanie sfery transcendentalnej i empirycznej nie pozostaje bezkarne dla utopistów. Brak właściwej perspektywy duchowej prowadzi do tego, że przedmioty pojawiają się jak w krzywym zwierciadle; naturalna niecierpliwość, chęć przyspieszenia początku powolnego od tak dawna Zukunftstaat zakłócają trzeźwe zrozumienie rzeczywistości. Istnieje, jeśli nie logiczny, to psychologiczny związek między pozytywizmem a utopizmem społeczno-politycznym, tak jak istnieje związek między idealizmem a realizmem społeczno-politycznym. 100 W naszej literaturze istnieje bardzo ciekawy artystyczny obraz utopisty – jednak nie w polityce, ale w miłości – w osobie Don Juana Aleksieja Tołstoja. Szatan tak wyjaśnia swoje podstępne zamiary wobec Don Juana: Weźmy dowolną kobietę za ten punkt: Jeśli będziemy kontynuować jego zarys w górę, To jest twoje zdanie, jak mówiłem, Ideał wpadnie prosto w to, W tym czystym prototypie, w tym doskonałym obrazie, Rezerwowane z góry dla każdej osoby. Jestem tym prototypem, dla nikogo niewidzialnym, Z przyjaźni pokażę go mojemu ulubieńcowi. Niech w każdej twarzy, choć trochę odpowiedniej, Cokolwiek dla siebie wybierze, Zamiast kopii widzi oryginał, Nasz ostatni wniosek jest uporządkowany rosnąco. Kiedy tylko zechce, napełnimy go moim ogniem, Znajdź błogość w ramionach miłości, Zniknie dla niego wizja doskonałości, I kobieta taka, jaka jest, pojawi się przed nim. I niech się złości. Niech złapie wieczne pragnienie Nowy ideał w ramionach każdej dziewicy! Więc z ognistą wolą i wytrwałością na czole, Z rozpaczą w piersi, z pasją w oczach, Niech Juan szuka rzeczy niebiańskich na ziemi W ten sposób rodzi się, a raczej zostaje wyciśnięta w rosyjskiej duszy wiara w Zachód, którą nasze społeczeństwo zachowało do dziś. Naturalnie w takich warunkach wiedza o prawdziwym Zachodzie takim, jaki jest, a nie takim, jakiego pragnie udręczona rosyjska dusza, nie wchodzi w rachubę. Wiara na Zachodzie jest całkowicie utopią i nosi wszelkie znamiona wiary religijnej. Zachód jako problem religijny to dziwne i szalone określenie, a jednak tak naprawdę było przez cały XIX wiek. Dobrze to rozumiał Herzen, który powiedział, że „wierzymy w Europę, tak jak chrześcijanie wierzą w niebo”. 101 Zachód to dla Rosjan prawdziwy Zukunftstaat. Kolorując nasz ideał wszystkimi kolorami naszej nieustannie rozpalonej wyobraźni, tworzymy oczywiście obraz Europy, który jest oczywiście fałszywy, oczywiście błędny. I staje się to jasne podczas pierwszego zderzenia z Europą. Ale niech sam Herzen nam o tym opowie: Mając utopię zwróconą ku przyszłości, można w spokoju przeżyć całe stulecie, bo utopizmu nie da się tu ustalić wprost; można to wyjaśnić jedynie poprzez abstrakcyjne myślenie. Utopię zlokalizowaną w określonym punkcie przestrzeni bardzo łatwo zweryfikować – wystarczy tam pojechać. Herzenowi wystarczył wyjazd za granicę, aby od razu rozczarował się Zachodem. Szereg prac, od Listów z Francji i Włoch po Z drugiego brzegu oraz Początki i zakończenia, dokumentuje szybkość i zakres tego rozczarowania. Herzen staje się niesprawiedliwy i drażliwy wobec Zachodu, wpada ze skrajności w skrajność i paląc swoich starych bogów, przeklina ich i głośno narzeka. Cały Zachód jawi mu się jako martwe kości, widziane przez proroka Ezechiela, a on nie zna twórczego czasownika, którego moc może je ożywić. Herzenowi można jednak wybaczyć nadmierną intensywność jego ataków – postawił za dużo na szali i zbyt wiele przegrał jednym zakładem. Obecnie chętnie pisze się i czyta powieści fantasy przedstawiające życie przyszłej szczęśliwej ludzkości. Bardziej interesującym i satysfakcjonującym zadaniem byłoby opisanie, jak ludzie w warunkach, które obecnie wydają nam się idealne, również chętnie przyłączają się do Zukunftstaat, tak jak my teraz, i nie tylko nie zamienili się w anioły, ale nie są wolni od starych i nowych niedociągnięć. Jest mało prawdopodobne, aby taki wgląd w przyszłość był mniej pouczający niż ten, który osiągnął Bellamy i jemu podobni. Taka powieść na szczęście została już napisana i nie tylko napisana, ale także doświadczona, przecierpiona, wykrzyczana... Mamy to w dziełach Hercena, gdzie odnajdujemy bolesną historię upadku utopizmu, tym bardziej bolesną, że upadek ten był całkowicie nieunikniony. Morał z tej historii, jeśli morał jest tu potrzebny, jest krótki, mówi: nie rób sobie bożka ani żadnego podobieństwa... Wyimaginowany bóg okazał się prymitywnym bożkiem. W co wierzyć, gdzie iść? Herzen podda się ponurej rozpaczy; Tłumiąca niewiara, podobnie jak rak, atakuje coraz więcej obszarów, choroba nasila się i staje się zagrożeniem dla życia. Zapoznajmy się z tym, co myślał i czuł Herzen w tym najciemniejszym i najbardziej ponurym okresie jego życia, pierwszej połowie lat 50-tych. Budząca się świadomość człowieka znajduje go w świecie różnorodnie powiązanych ze sobą zjawisk, w którym reprezentuje jeden ze świadomych węzłów. Człowiek nie akceptuje biernie tego świata, ale próbuje go zrozumieć, jest nim zaskoczony i to zdziwienie, które Grecy słusznie uważali za pierwszy początek filozofii, prędzej czy później staje się pytaniem. Człowiek chce przeniknąć poza granice tego, co jest mu bezpośrednio dane, podnieść „korę natury”; z prymitywnym zdziwieniem powtarza zasłyszane w piersi pytania, pytania o sens wszystkiego, co istnieje, o sens własnego życia, życia całego świata czy procesu światowego, życia swoich braci czy człowieczeństwa. Wie bezpośrednio tylko jedno: że jest faktem świata zewnętrznego, tym samym faktem co to drzewo, ten kamień, ten owad. Ale nie godzi się z tą nagą rzeczywistością swojego istnienia, ale chce widzieć w niej sens, ideę, cel. To początkowe zaskoczenie zawiera już wszystkie pytania świata, a wszelkiego rodzaju nauki filozoficzne i religijne, jakie kiedykolwiek pojawiły się wśród ludzkości, próbują dać rozwiązanie tej zagadki z góry ustalonej dla naszego umysłu. W XIX wieku ludzie wpadli na szalony pomysł - wyrzucić wszystkie te „bezczynne” pytania. Jako ukoronowanie mądrości filozoficznej przedstawiono doktrynę, która zasadniczo zabraniała zadawania takich pytań i twierdziła, że ​​istnieje tylko widzialny, słyszalny, węchowy świat zjawisk, a za tym światem zjawisk nie kryje się nic. Nauczanie to głosiło także, że istnienie człowieka jest tylko faktem, zatem filozoficzne zaskoczenie i wszystkie nasze idealne dążenia są także tylko faktem, czyli ogniwem w szeregu przyczyn i skutków, jak kamień spadający z dachu, jak bańka wznosząca się na bagnie i pękająca, jak odkrycie Popriszczina, że ​​jest także królem pana; poza tym nie mają one obiektywnego znaczenia, innymi słowy stanowią iluzję. Konsekwentnie realizowana filozofia pozytywizmu jest psychologiczną niemożliwością, chyba że dla osoby, która zdecydowała się popełnić samobójstwo, gdyż zdaniem V.S. Sołowjow: – Tak więc, urodzili się i żyją. Dlaczego wszystko żyje? Tutaj, wydaje mi się, granica pytań; życie jest zarówno celem, środkiem, powodem i działaniem. To wieczny niepokój aktywnej, napiętej substancji, szukającej równowagi, żeby ją ponownie utracić, ten ciągły ruch, ultima współczynnik, nie ma już dokąd pójść. Życie nie osiąga celu, ale spełnia wszystko, co możliwe, kontynuuje wszystko, co zostało osiągnięte; jest zawsze gotowa zrobić krok dalej, aby żyć pełniej, żyć jeszcze więcej, jeśli to możliwe; nie ma innego celu. Często za cel bierzemy sobie kolejne fazy tego samego rozwoju, do których przywykliśmy: uważamy, że celem dziecka jest osiągnięcie pełnoletności, ponieważ staje się ono dorosłe; a celem dziecka jest raczej bawić się, cieszyć się, być dzieckiem. Jeśli spojrzysz na granicę, celem wszystkich żywych istot jest śmierć. 105 W niezwykłym fragmencie „Przeszłości i myśli”, zatytułowanym „Robert Aries” i zawierającym kwintesencję filozofii Hercena, czytamy: „czy nie jest łatwiej zrozumieć, że człowiek żyje nie po to, aby wypełniać swoje przeznaczenie, nie po to, aby urzeczywistniać ideę, nie dla postępu, ale tylko dlatego, że urodził się dla (jakkolwiek złe to słowo) teraźniejszości, co wcale nie przeszkadza mu w otrzymaniu dziedzictwa z przeszłości lub pozostawieniu czegoś po sobie? upokarzający i niegrzeczni wobec idealistów; w żaden sposób nie chcą zwracać uwagi na fakt, że całe nasze wielkie znaczenie, pomimo naszej znikomości, przy ledwo zauważalnym przebłysku życia osobistego, polega na tym, że dopóki żyjemy, dopóki żywioły nie rozwiążą węzła, który zawiązałeś, wciąż jesteśmy sobą, a nie lalkami przeznaczonymi na postęp lub ucieleśnieniem jakiejś bezdomnej idei. Powinniśmy być dumni z tego, że nie jesteśmy nitkami ani igłami w rękach losu, szyjąc kolorowa tkanina historii... A jednak kto odważyłby się powiedzieć, że Herzen się myli, jeśli jego filozofia jest poprawna? Niech ktoś wskaże sens życia, skoro byt rzeczywiście wyczerpuje się w tym świecie pozorów? Herzen ma odwagę i logiczną uczciwość, aby dotrzeć do końca, gdzie inni się odwracają. Albo być nieszczęśliwymi pracownikami, którzy ciągną po kolana w błocie barkę odzianą w tajemnicze runo i ze skromnym napisem „postęp w przyszłości” na fladze. Zmęczeni padają na drogę, inni ze świeżymi siłami chwytają liny, a droga, jak sam powiedziałeś, pozostaje taka sama jak na początku, bo postęp nie ma końca. Samo to powinno było zaalarmować ludzi; nieskończenie odległy cel nie jest celem, ale, jeśli wolisz, sztuczką; cel powinien być bliżej, przynajmniej zarobek lub przyjemność z pracy.” 108 Tu między innymi wyraźnie ujawnia się wskazywana wcześniej niemożność pogodzenia pozytywizmu z ideą nieskończonego postępu. Ideałem ostatecznego postępu jest utopia; Herzen, który właśnie doświadczył „upadku wiary na Zachodzie, z natury rzeczy nie był skłonny do utopizmu; jedyne, co mógł zrobić, to całkowicie zaprzeczyć postępowi i to właśnie robi. „Ani natura, ani historia nigdzie nie prowadzą, dlatego są gotowe udać się tam, gdzie zostaną pokazane, jeśli to możliwe, czyli jeśli nic nie przeszkadza. "Bez programu, bez określonego tematu, bez nieuniknionego rozwiązania, rozczochrana improwizacja historii jest gotowa iść z każdym, każdy może włożyć do niej swój własny wiersz i jeśli będzie dźwięczny, pozostanie nim aż do końca wiersza, podczas gdy przeszłość błąka się we krwi i pamięci. Tylko pozbawiając historię wszelkiej przeznaczonej jej drogi, człowiek i historia stają się czymś poważnym, rzeczywistym i pełnym głębokiego zainteresowania. Jeśli manipuluje się wydarzeniami, jeśli cała historia jest rozwojem jakiś prehistoryczny spisek i sprowadza się to do jednej egzekucji, jednego błędu na scenie, przynajmniej weźmiemy drewniane miecze i mosiężne tarcze. Czy naprawdę mamy przelać prawdziwą krew i prawdziwe łzy, aby dokonać opatrznościowej szarady? Według z góry ustalonego planu historia sprowadza się do wpisywania liczb do wzoru algebraicznego, przyszłość jest oddana w niewolę aż do narodzin. 109 Na długo pozostanie w historycznym delirium; Doskonale kontynuuje też plastyczność natury, wyczerpaną w innych obszarach.” 111 W teraźniejszości Herzen nie widział elementów przyszłości; powołaniem swoich czasów uważał jedynie za zniszczenie starego i tylko z tego punktu widzenia rozważa zarówno demokrację, jak i socjalizm. „W demokracji istnieje straszliwa siła niszczenia, ale gdy tylko zaczyna tworzyć, ginie w studenckich eksperymentach, w szkicach politycznych. Oczywiście zniszczenie tworzy, oczyszcza miejsce i to jest tworzenie, usuwa cały szereg fal i to jest prawda. Ale w demokracji nie ma prawdziwej kreatywności – i dlatego nie jest to przyszłość”. 112 A co z nauką? Czy ona tego nie udowadnia? Czy nie ma „naukowej” teorii postępu, czy nie ma „naukowego” socjalizmu? Obecnie wielu dość poważnie tłumaczy teoretyczne wędrówki Hercena faktem, że nie czytał on „Kapitału” K. Marksa i nie znał „socjologii” naszych czasów. Zakładają, że taki wolny i jasny umysł, zniszczywszy tak wielu bożków i pokonawszy tak wiele przesądów, z szacunkiem poprzestanie na zabobonnym podziwie dla socjologii. Herzen kochał naukę, cenił jej dążenie do prawdy i głosił przed nią „pokorę”, ale zbyt dobrze rozumiał jej faktyczne kompetencje. Wiedział, że nauka nie może mu nic powiedzieć w omawianych tu kwestiach, nie jest w stanie wymyślić i odkryć w ripoście sensu życia i historii. Dlatego, podobnie jak inne bożki, ten musiał zostać zniszczony. Oczywiście Herzen nie zniszczył nauki, która w każdym razie pozostaje ponad jakąkolwiek ingerencją, ale zabobonny stosunek do niej, „mistycyzm nauki”. 113 „No cóż, cuda są tu i tam” – mówi „Uszkodzone” – „nie ma to znaczenia, tylko, że religia pochodzi od nich, a nauka do nich. Religia już otwarcie mówi, że rozumem zrozumiesz, ale jest – mówi – inny umysł, mądrzejszy, rzekomo powiedział to i tamto. Ale nauka oszukuje, wyobrażając sobie, że rozumie, jak… ale w istocie jedno i drugie dowodzą jednego: że człowiek nie jest w stanie wiedzieć wszystkiego, ale nadal coś rozumie. 114 Herzen okrutnie chwyta za broń przeciwko naukowemu fetyszyzmowi, tak powszechnemu zwłaszcza wśród przyrodników. "Nie ma tej logicznej abstrakcji, nie ma tej zbiorowej nazwy, nie ma nieznanego początku ani niezbadanej przyczyny, która nie byłaby, przynajmniej na krótki czas, bóstwem czy cerkwią. Ikonoklastowie racjonalizmu, którzy zdecydowanie sprzeciwiają się bożkom, są zaskoczeni, widząc, że gdy jedni zrzucają z piedestału, pojawiają się na nich inni. I w większości się nie dziwią, albo dlatego, że ich w ogóle nie zauważają, albo dlatego, że sami biorą ich za prawdziwych bogów. Przyrodnicy, przechwalając się swoim materializmem, mówią o jakichś wybiegających w przyszłość planach natury, o jej celach i mądrym doborze środków, nic nie zrozumiecie, jakby natural sic voluit była jaśniejsza niż fiat lux? To fatalizm trzeciego stopnia, w kostce, w pierwszym wrze krew Januarego, w drugim pola nawadniane są deszczem poprzez modlitwę, w trzecim ujawniają się tajemne plany procesu chemicznego, wychwala się ekonomiczne możliwości siły życiowej, która przygotowuje żółtka na zarodki itp.”. 115 W ten sposób Herzen uderza jeden po drugim w duchy, którymi pozytywizm próbował zaludnić swoje martwe królestwo; wpadają pod nóż jego krytycznej analizy. Ale w ogniu bitwy wojownik nie czuje, że sam krwawi i pokrywszy pole umarłymi, pada jako moralny trup. Ze swoim niezrównanym liryzmem Herzen opowiada nam, jak ponura rozpacz wypełniła jego serce, gdy drogie mu złudzenia rozwiały się, „z jego poprzedniego życia nie pozostał kamień” – mówi Herzen w „Zachodnich Arabeskach”. "Nie spodziewam się już niczego, nic po tym, co widziałem i przeżyłem, nie zaskoczy ani głęboko nie zachwyci; zaskoczenie i radość są hamowane przez wspomnienia przeszłości i strach przed przyszłością. Prawie wszystko stało się dla mnie obojętne i nadal nie chcę jutro umierać ani żyć bardzo długo; niech twój koniec nadejdzie równie przypadkowo i bezsensownie, jak twój początek. Ale znalazłem wszystko, czego szukałem, nawet uznanie ze strony starego siebie zadowolonego świata - a obok tego utrata wszelkich przekonań, wszystko błogosławieństwa”… itd. „Niejednokrotnie” – czytamy poniżej, „w chwilach rozpaczy i słabości, gdy gorycz przerosła miarę, gdy całe moje życie wydawało mi się jednym długim błędem, gdy zwątpiłem w siebie, to drugie, w resztę, przychodziły mi na myśl te słowa: „dlaczego nie odebrałem robotnikowi broni i nie zostałem za barykadą”... Przypadkowo trafiony kulą zabrałbym ze sobą do grobu jeszcze dwa, trzy przekonania... Co Wreszcie, czy to wszystko żart? Wszystko cenione, co kochaliśmy, do czego dążyliśmy, co poświęciliśmy. Życie oszukało, historia oszukała na swoją korzyść; potrzebuje szalonych ludzi, aby ją zakwasili.” „Zachodnie arabeski” wydają się być jednym akordem rozpaczy. Ulubionymi poetami Hercena są obecnie Leopardi i Byron, zwłaszcza ten drugi. „Ani Kain, ani Manfred, ani Don Juan, ani Byron nie mają żadnych wniosków, żadnego rozwiązania, żadnego „nauki moralnej”. Może z punktu widzenia sztuki dramatycznej to nie działa, ale jest to oznaka szczerości i głębi przepaści. Epilog Byrona, jego ostatnie słowo, jeśli wolisz, to Ciemność; to jest wynik życia, które zaczęło się od „Snu”. Nasze historyczne powołanie, nasz czyn polega na tym: poprzez nasze rozczarowanie, poprzez nasze cierpienie dochodzimy do punktu pokory i poddania się prawdzie i wyzwalamy z tych smutków kolejne pokolenia. Otrzeźwiamy ludzkość, jesteśmy jej kacem, jesteśmy jej bólami porodowymi. Jeśli poród zakończy się dobrze, wszystko będzie dobrze; ale nie wolno nam zapominać, że po drodze może umrzeć dziecko albo matka, a może i jedno i drugie, a wtedy – cóż, wtedy historia ze swoim marmonizmem rozpocznie nową ciążę… E semper bene, panowie!.. ...Dlatego tak bardzo doceniam teraz odważną myśl Byrona. Widział, że nie ma wyjścia i z dumą to dał. 118 Nie ma wyjścia, ta kursywa należy do samego Hercena. Podsumujmy i spróbujmy określić w dwóch słoniach treść tego aktu dławiącego dramatu Hercena. Herzen doszedł do wniosku, że z punktu widzenia konsekwentnego pozytywizmu ani w świecie, ani w historii nie ma powodu, w związku z czym człowiek określa siebie wyłącznie według własnego uznania. Czoło jest miarą rzeczy – to jest istota całej filozofii Hercena; Zasada Hercena nie przedstawia zatem niczego nowego – jest zasadą sofistów, tych pozytywistów i Nietzscheanów starożytności. Mimowolnie wspomnieliśmy nazwisko Nietzschego; w istocie, pomimo całej różnicy, jaka istnieje między osobowościami Hercena i Nietzschego oraz kierunkiem ich umysłów, ich stanowisko filozoficzne jest niezwykle podobne. Obaj byli najkonsekwentniejszymi przedstawicielami pozytywizmu i obaj odkryli jego prawdziwą treść ideologiczną: człowiek jest miarą rzeczy. Zdarli z niego suknię i biżuterię, które nie należały do ​​niego, ujawniając w ten sposób jego prawdziwą istotę. Z grubsza rzecz biorąc, istnieją dwa światopoglądy (które oczywiście mają wiele odmian i odcieni): religijny, który uznaje najwyższą zasadę świata, Boga, którego wola jest dla człowieka prawem, oraz antyreligijny, w którym zaprzecza się istnieniu wyższej zasady, i w tym przypadku człowiek (czyli każda pojedyncza osoba) jest z konieczności miarą rzeczy. Ta podstawowa i wyczerpująca antyteza znalazła idealne historyczne ucieleśnienie w starciach Sokratesa z sofistami. Pozytywizm przez nieporozumienie przez długi czas nie uważał się za naukę antyreligijną w tym sensie: Nietzsche i Herzen odsłonili wszystkim jego tajemnicę, odkryli jego prawdziwą treść. To, mówiąc współcześnie, jest egotyzm, czyli nihilizm filozoficzny, czyli nie tylko całkowita bezzasadność filozoficzna, ale wyniesienie tej bezzasadności do rangi zasady (bez takiego stopnia pryncypializmu nihilizm nie może się obejść). Człowiek jest więc miarą rzeczy i oto cała treść tej filozofii. Ten wynik całego rozwoju filozoficznego można wyrazić na obrazie bajki Puszkina: starzec wrócił do starej kobiety i znowu przed nim była popękana rynna. Nauki zarówno Hercena, jak i Nietzschego są w pewnym sensie spektakularnym nagrobkiem pozytywizmu. To zdemaskowanie pozytywizmu, będące jednocześnie jego potępieniem, ma ogromne znaczenie pozytywne. Herzen (i Nietzsche) stanowi granicę pewnego kierunku; nie ma już gdzie pójść dalej w tym kierunku. Herzen odważnie spoglądał w otchłań, której inni nie zauważyli; zstąpił w jej głębiny i wrócił do nas, aby nam powiedzieć, że na jej dnie czai się rozpacz. Choć w negatywny sposób, z całkowitą jasnością pokazał, że jakiekolwiek ideały – w tym ideały socjalizmu – nie mogą uzyskać sankcji obiektywności ze strony pozytywizmu, że jedynie światopogląd religijno-idealistyczny może zapewnić oparcie dla idealizmu społecznego i wiary w człowieczeństwo. Poza tym fundamentem jest tylko miejsce na bezgraniczny sceptycyzm i okazjonalizm, moralność wynikającą z osobistego kaprysu. Dlatego każda realna nauka społeczna instynktownie szuka oparcia religijno-idealistycznego, które z konieczności opiera się na wierze w historię i człowieczeństwo. Główną, choć nieświadomą chorobą Hercena, z której wynikały wszystkie jego świadome cierpienia, był jego pozytywizm i ateizm. Pomimo swoich pozytywnych poglądów ateistycznych Herzen był stale zajęty kwestiami świadomości religijnej - o sens życia, historię itp., Pytania Karamazowa. Ale podobnie jak Karamazow, Hercenowi było przeznaczone nie doświadczyć radości z pozytywnego rozwiązania tych wielkich i strasznych kwestii, ale gorycz świadomości ich nierozwiązywalności. Szukał i nie znalazł; lecz prawdziwa religijność polega właśnie na poszukiwaniu. III. Duchowy powrót do domu Jednak oprócz ogólnego znaczenia filozoficznego doświadczenia Hercena są dla nas żywotnie interesujące i pełne pouczającej wiedzy dla współczesnych Rosjan. Pomimo swojej utopijnej powłoki rozczarowanie Hercena na Zachodzie i duchowy powrót do ojczyzny mają także całkowicie realistyczną treść, którą się teraz zajmiemy. Pasja do Zachodu, dochodząca do zaprzeczenia wszystkiemu, co rosyjskie, ochłodzenie wobec Zachodu, ale burzenie pełnego uznania jego potęgi kulturowej, wiary w przyszłość Rosji i pracy na rzecz tej przyszłości, ta historia rozwoju Hercena stanowi niejako diagram normalnego rozwoju rosyjskiej inteligentnej duszy, a w kolejności tych faz kryje się głęboka konieczność moralna. Pierwszą fazą, która nie wymaga najmniejszego wyjaśnienia, jest skrajna fascynacja Zachodem. Niedoskonałości naszych form społecznych są zbyt oczywiste, rażąco obrażają oko, sumienie i godność ludzką, zbyt wstydzimy się, że je tolerujemy. Oko mimowolnie pędzi tam, gdzie tych form już nie ma, gdzie życie nabiera kształtu i rozwija się swobodnie. Wszystkie niedociągnięcia w naszym życiu, które sumienie jako takie rozpoznaje, ale których siły społeczne nie zdążyły jeszcze wyeliminować, wszystkie budzą tak dotkliwe poczucie wstydu i niezadowolenia, że ​​zwykły brak tych braków, negatywny ideał, zaczyna nam się wydawać pozytywny. Zatem mając przed sobą zewnętrzne formy życia Zachodu jako niedościgniony ideał, mimowolnie popadamy w idealizację całego tego życia, które kształtuje się nie tylko pod tym wpływem, ale także pod tysiącem innych, których nie bierzemy pod uwagę. Przyczyniają się do tego również niezaprzeczalne pozytywne korzyści kultury zachodniej, jej nauki, sztuki i majestatycznej historii. Nie sposób nie pomyśleć, że te kwiaty zachodniej cywilizacji tworzą całe drzewo i że życie Zachodu składa się tylko z nich. To złudzenie optyczne jest prawie nieuniknione, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że wszystkie te wnioski nie są owocem zimnego rozumu w stylu Turgieniewa, ale namiętnego uczucia w stylu Hercena. 123 Ale cywilizacja nie wyczerpuje się na tych materialnych aspektach życia kulturalnego, a raczej są one jedynie warunkami życia prawdziwie kulturalnego, czyli kultury duchowej, duchowej twórczości. I w tym obszarze cywilizacja zachodnia nie jest typem absolutnym, wyjątkowym; wręcz przeciwnie, sam w sobie jest daleki od doskonałości, a z drugiej strony obszar twórczości duchowej nie tylko pozwala na różnorodność i podział pracy kulturalnej, ale tego wymaga. Narody, które zasymilowawszy kulturę zewnętrzną, osiedliły się na niej, nie mają, ściśle rzecz biorąc, nadal prawa do nazwy państw kulturowych. Twórczość duchowa jest niewyczerpana i każdy naród, wchodząc ponownie na pole cywilizacji, może naprawdę powiedzieć nowe słowo, wypełnić luki istniejące, być twórcą, a nie uczniem. Wiara w twórcze siły swego ludu naturalnie i koniecznie istnieje w każdym Rosjaninie i jest wyraźnie rozpoznawalna po upływie pierwszej gorączki pasji do cywilizacji zachodniej, czyli po latach szkolnych; Herzen również odczuwał to z wielką pasją. „Wierzę w możliwości narodu rosyjskiego, widzę po pędach, jakie mogą być żniwa, widzę w biednych, stłumionych przejawach ich życia – powinowactwo, którego nie zdawali sobie sprawy z ideałem społecznym, do którego świadomie dotarła myśl ludzka”. To właśnie staje się naczelną zasadą życia i twórczości Hercena w drugiej połowie jego życia. Z widza staje się wykonawcą; Jeremiasz, płacząc na europejskich ruinach, zaczyna bić w „Dzwon”, budząc publiczną myśl i sumienie. Czy bez tej entuzjastycznej i żarliwej wiary, która go inspirowała, Herzen mógłby rozwinąć tę siłę entuzjazmu, ten ogień pasji, który czujemy na każdej stronie „Dzwonu”! Święta wiara! Ale czy da się to udowodnić, protestują trzeźwe umysły... Przyznaję bez walki, nie da się tego „udowodnić”, nie da się tego udowodnić w tym sensie, w jakim udowadnia się twierdzenie Pitagorasa czy nawet teorię Darwina; te rzekome dowody, które można podać w odniesieniu do już zrealizowanych spraw kulturalnych, oczywiście, ale pokrywają się z tezą, są niewystarczające; wiara w ludzi karmi się nimi, ale nie jest przez nich tworzona. A jednak bez dowodu wiara ta może być niezachwiana, ponieważ zamiast logicznej ma inne, moralne dowody, które miłość da. Kto naprawdę kocha, wierzy, nie może oprzeć się wrażeniu, że ukochana osoba ma pod każdym względem wyjątkowe zasługi, stanowi wartość indywidualną i jako taką niezastąpioną. Nie oznacza to, że przypisuje się mu wszelkiego rodzaju doskonałości i całkowity brak niedociągnięć, ale widać w nim coś, czego nie ma nikt inny na świecie. I to samo, co dzieje się w miłości indywidualnej, dzieje się również z miłością do ojczyzny, z której zrodzi się wiara w powołanie narodowe. Wiara w swój naród ma swoje korzenie także w metafizycznych podstawach światopoglądu, który koniecznie musi uwzględniać problematykę narodowości. Narody, podobnie jak jednostki, mają swoje własne zadanie moralne, swoją misję historyczną, a misja ta jest przewidziana w moralnym porządku świata, w którym z góry bierze się pod uwagę braterską rywalizację narodów na pastwiskach historii. Z tego punktu widzenia sam fakt historycznego istnienia wielkiego narodu świadczy o tym, że jego przeznaczeniem jest na swój sposób służyć dobru, mieć swoje zdanie. Tak rozumiana idea narodowości jest ideą religijną; wiąże się to z ogólną ideą istnienia moralnego porządku świata. (Ale oczywiście pozytywiści, którzy zaprzeczają tej idei, powinni widzieć w ludziach jedynie fakt etnograficzny). Chwała niech będzie starym słowianofilom, że w mrocznych i trudnych czasach zachowali tę wiarę w siebie i wspierali w innych, co było zasługą, którą Herzen w pełni im przyznał (w nekrologu Chomiakowa). Jednocześnie popadli w wiele uprzedzeń, śmiesznych i szkodliwych, ale był to nieunikniony hołd złożony pasji i wynik warunków historycznych. Popadli zresztą w poważny grzech moralny, grzech wywyższenia narodowego, który V.S. Sołowjow potępił z taką energią. 125 Doktryna o gniciu Zachodu jest także smutną cechą słowianofilizmu, choć okolicznością łagodzącą jest to, że ówczesna nauka westernizująca przyjęła przeciwną skrajność. Osądzanie innych i historyczna niewdzięczność są oczywiście niegodne prawdziwego patriotyzmu, tak samo niegodne jak moralna służalczość. U Hercena można czasem usłyszeć tony przypominające nauki słowianofilskie o gniciu Zachodu. Ale dla niego nie jest to owoc narodowej wyłączności, ale raczej wynik poważnego rozbicia moralnego, jakiego doznał na Zachodzie. Uznaje zasady cywilizacji zachodniej. "Kochacie idee europejskie - ja też je kocham - to są idee całej historii, to jest nagrobek, na którym wypisany jest testament nie tylko dnia wczorajszego, ale Egiptu i Indii, Grecji i Rzymu, katolicyzmu i protestantyzmu, narodów rzymskich i narodów niemieckich. Bez nich popadlibyśmy w azjatycki kwietyzm, w afrykańską głupotę. Rosja wraz z nimi i tylko z nimi może wejść w posiadanie tej dużej części dziedzictwa, które jej przypada." 126 „Był czas, kiedy bronił Pan idei świata zachodniego” – pisze Herzen do Turgieniewa w „Końcach i początkach” – „i spisał się pan dobrze. Szkoda tylko, że było to zupełnie niepotrzebne. Idee Zachodu, czyli Nauka od dawna jest powszechnie uznawaną wyższością ludzkości. Nauka jest całkowicie wolna od południka, od równika, jest jak Sofa Goethego – zachód-wschód. 127 Osobliwość poglądów Hercena polega na tym, że uważał on Zachód za całkowicie niezdolny do przeprowadzenia wymiany własnych idei i uważał, że ta realizacja jest przyszłością losów Rosji. Opinia ta, podsycana goryczą emigracji i ostrym rozczarowaniem rosyjskiego utopisty, który przeżył lata 1849 i 1852, jest oczywiście zdaniem niestosownym ze względu na swoją odwagę i surowość, a ponadto wyróżnia się narodową zarozumiałością, przypominającą starych moskiewskich przyjaciół Hercena – Chomiakowa i innych. Od 1830 r. kwestia polityczna stała się wyłącznie kwestią filistyńską, a wielowiekowa walka wyraża się w namiętnościach i popędach panującego państwa. Życie zostało zredukowane do giełdowej gry, wszystko zamieniło się w kantory i rynki, redakcje czasopism, zebrania wyborcze, kamery. Anglicy są tak przyzwyczajeni do umieszczania wszystkiego w nomenklaturze sklepowej, że nazywają swój stary kościół anglikański Starym Sklepem. Wszystkie partie i odcienie stopniowo dzielą się na dwa główne obozy świata burżuazyjnego: z jednej strony burżuazyjni właściciele, którzy uparcie nie chcą zrezygnować ze swoich monopoli, z drugiej strony bezwłaściwi burżua, którzy chcą wyrwać im swoją własność z rąk, ale nie mają władzy, czyli z jednej strony jest skąpstwo, z drugiej zazdrość. Ponieważ nie ma w tym prawdziwej zasady moralnej, miejsce osoby w tym czy innym kierunku zależy od zewnętrznych warunków państwa, pozycji społecznej. Jedna fala sprzeciwu za drugą osiąga zwycięstwo, czyli własność lub miejsce i w naturalny sposób przechodzi ze strony zazdrości na stronę skąpstwa. „Jego ewangelia jest krótka: „zarabiaj pieniądze, pomnażaj swoje dochody jak piasek morski, wykorzystuj i nadużywaj swojego kapitału pieniężnego i moralnego, nie bankrutując, a osiągniesz długowieczność, dobrze odżywiony i honorowy, poślubisz swoje dzieci i pozostawisz po sobie dobrą pamięć”. „Taka jest ogólna atmosfera życia europejskiego. Jest ona cięższa i bardziej nie do zniesienia tam, gdzie współczesne państwo zachodnie jest najbardziej rozwinięte, gdzie jest wierniejsze swoim korzeniom, gdzie jest bogatsze, bardziej wykształcone, czyli bardziej uprzemysłowione. I dlatego gdzieś we Włoszech, czy nawet w Hiszpanii życie nie jest tak nieznośne, jak w Anglii i Francji... I dlatego górzysta, biedna Szwajcaria to jedyny kawałek Europy, do którego można spokojnie udać się na emeryturę. W innych miejscach Herzen wskazuje na niski poziom wykształcenia przeciętnego Europejczyka, na upadek sztuki, która nie toleruje „wulgarności”, na dominację „wymazanej tuziny” i upadek osobowości, a także na inne przejawy filistynizmu, który jednak stanowi „ideał, do którego Europa szybko wznosi się ze wszystkich punktów na dnie”. 129 Dla mnie cała wielkość Hercena jako pisarza i człowieka jest wyraźniej rozpoznana niż w nieustraszonej odwadze, z jaką wyraził potępienie cywilizacji, nie zaślepionej jej blaskiem, ale przekupionej jej wielką przeszłością historyczną i współczesnymi sukcesami, której nie powstrzymały wszystkie nieuniknione rozczarowania. To potępienie i takie jest jego znaczenie moralne nie zostało dokonane przez jakiegoś pryncypialnego podburzacza motłochu lub osobę należącą do wąskiej partii, ale przez jednego z najbardziej oświeconych i wewnętrznie wolnych ludzi, i nie jest dokonywane z kaprysu lub przesądu, nie z obskurantyzmu, jest ono dokonywane w imię wyższej zasady moralnej, przed którą europejska i każda inna cywilizacja musi się z szacunkiem kłaniać. Przecież Herzen, obwiniając Europę, kochał i cenił jej cywilizację, a poza nią nie znał żadnej innej; Dlatego jego potępienia zasługują na bardziej przemyślane i mniej stereotypowe podejście niż to, co widzieliśmy do tej pory u wielu wielbicieli Hercena. I na próżno, ze swego punktu widzenia, Herzen, utrzymując dominację duchowego filistynizmu, wywnioskował z tego niemożność wprowadzenia w Europie socjalistycznego systemu gospodarki narodowej; mógł swobodnie, a nawet musiał w pełni przyznać, że jest to wykonalne w wyniku działania tego samego mechanizmu interesów ekonomicznych; System ten może okazać się (a właściwie z dnia na dzień okazuje się to coraz bardziej) bardziej praktyczny, bardziej opłacalny, ale oczywiście tylko w ten sposób socjalizm, realizowany w kategoriach moralnych, byłby następcą i spadkobiercą obecnego społeczeństwa europejskiego, a nawet więcej - prezentowałby wszystkie jego cechy w jeszcze silniejszej formie, na najwyższym etapie rozwoju. Ekonomiczny triumf socjalizmu w takich warunkach byłby jednocześnie pełnym rozkwitem filistynizmu przy braku klasy burżuazyjnej lub w ogóle jakichkolwiek klas. Każdy wie z bezpośredniego doświadczenia, że ​​w człowieku nieustannie walczą ze sobą dwie zasady, z których jedna wciąga go do działania ducha, do pracy duchowej (na czymkolwiek ona polega), a druga dąży do sparaliżowania tej działalności, zagłuszenia najwyższych potrzeb ducha, uczynienia egzystencji cielesną, skromną i podłą. Ta druga zasada to prawdziwy filistynizm; Filistyn siedzi w każdym człowieku, zawsze gotowy położyć na nim swoją zabójczą rękę, gdy tylko osłabnie jego energia duchowa. Walka z samym sobą (jako szczególny przypadek, włączając w to także walkę ze światem zewnętrznym) polega na życiu moralnym, którego warunkiem jest zatem ten zasadniczy dualizm naszego istnienia, walka dwóch dusz, które żyją w jednym ciele nie tylko u Fausta, ale w każdym człowieku. Z tego samego bezpośredniego doświadczenia wiem, że w różnych momentach życia zwycięża ta czy inna zasada; Siła filistynizmu albo wzrasta, albo słabnie. To, co można zaobserwować w życiu jednostki, powtarza się w życiu społeczeństw ludzkich w różnych epokach historycznych. Specyfiką postępującego rozwoju społeczeństw ludzkich i ludzkiej osobowości w nich jest to, że jako jeden z niezbędnych warunków zakłada postęp dobrobytu materialnego, mówiąc językiem ekonomii politycznej, wzrost bogactwa narodowego. Istnieje wzajemna warunkowość pomiędzy cywilizacją materialną i duchową, ale – w dziwny sposób – jednocześnie istnieje także niewątpliwy antagonizm. Cywilizacja materialna jest zarówno skrzydłami, jak i kajdanami dla ducha, gdyż jeśli dzięki niej wzrasta siła osoby duchowej, niezwykłą moc zyskuje także element filistyński. Aby zachować równowagę między osobą duchową a filisterem, potrzeba znacznie większej energii ze strony tego pierwszego, ponieważ siła filistyna strasznie wzrasta. Wraz ze wzrostem zamożności świat „staje się coraz bardziej Martą, zajętą ​​wieloma sprawami, a skromna Maria ze swoją „jedną potrzebą” zostaje mimowolnie zapomniana”. Długo i niepotrzebnie byłoby w tym miejscu wymieniać główne warunki, które w coraz większym stopniu podporządkowują człowieka rzeczom, oraz charakteryzować swoisty fetyszyzm współczesnej cywilizacji, jej „amerykanizm”. Nie ulega wątpliwości, że cywilizacja ta, która w swoich najwyższych przejawach niewątpliwie osiągnęła bezprecedensowy sukces, tworzy straszny mechanizm dla całej jednostki, chwytając indywidualne życie swoimi zębatkami, zębami, kołami zamachowymi i praktycznie głosząc zasadę: nie szabat dla człowieka, ale człowiek dla szabatu. Antagonizm pomiędzy cywilizacją materialną i duchową jest nie do wykorzenienia, a filister zawsze będzie utrzymywał swobodny lot ludzkiego ducha. Walka ta toczy się z różnym skutkiem na korzyść jednego lub drugiego. Nie sposób nie przyznać wraz z Herzenem, że zawrotny postęp materialny XIX wieku w pewnym stopniu zaburzył równowagę nie na korzyść osoby duchowej, a cywilizacja europejsko-amerykańska wykazuje pewną skłonność do filistynizmu. Jaka jest przeciwwaga dla duchowego filistynizmu? Oczywiście każde życie duchowe, zarówno mentalne, jak i estetyczne, oraz wszelkie znaczenie duchowe może być zaprzeczeniem filistynizmu, dlatego rozwój i sukcesy cywilizacji duchowej paraliżują siłę filistynizmu; lecz jego najbardziej zdecydowanym i jedynym nieprzejednanym wrogiem jest religia, prawdziwa podstawa człowieka duchowego, stanowiąca ośrodek jego duchowego skupienia i wymagająca od niego służenia „w duchu i prawdzie”. Prawdziwa i szczera religijność (której oczywiście nie łączymy tutaj z żadną konkretną formą wiary) 132 – to jest, moim zdaniem, rzeczywiście przeciwny biegun filistynizmu. Wróćmy jednak do Hercena. Co Herzen sprzeciwiał się europejskiemu filistynizmowi, który go tak głęboko obrażał, i dlaczego uważał Rosję za wezwaną do realizacji idei Zachodu? Odpowiedź jest uderzająca w swojej niespójności, niezgodności z pytaniem, a to ponownie odsłania całe ograniczenia światopoglądu Hercena: ponieważ w Rosji, jakimś cudem, zachowano wspólnotę ziemską i uznanie prawa każdego do ziemi (raczej problematyczne). Tym samym ogromny problem moralny, kwestia światowa w pełnym tego słowa znaczeniu, kwestia możliwości prawdziwej, czyli nie filisterskiej, cywilizacji zostaje upokorzona, wulgaryzowana przez tak dziecinnie naiwną i filistyńską odpowiedź materialistyczną. Jest coś prawdziwie tragicznego w tej fatalnej rozbieżności między pytaniem a odpowiedzią, zakresem a ciosem... Herzen ponownie i z całych sił uderza głową w zbyt wąskie na jego potrzeby granice swojego pozytywnego światopoglądu. I Wagner nieoczekiwanie odpowiada na pytanie zadane przez Fausta. Herzen to Prometeusz przykuty łańcuchami, a raczej przykuty do samego siebie, do jałowej skały pozytywizmu, a każdy jego mentalny lot, niejasne przyciąganie do sfer transcendentalnych, sprawi, że będzie tylko bardziej świadomy łańcuchów zdrowego rozsądku, poprzez które Herzen chciał rozwiązać wszystkie kwestie egzystencji. Filozofia Hercena jest niższa niż jego osobowość; mentalny filister, rozumujący zdrowy rozsądek, dusi Prometeusza, nieustannie spalonego tym wewnętrznym ogniem, który został mu skradziony z nieba. Ta rozbieżność między światopoglądem a potrzebami duchowymi jednostki, która jednak nie może jej przezwyciężyć od wewnątrz, jest duchowym dramatem Hercena. Gdzie Herzen wskazuje drogę, dokąd prowadzi, jeśli nie swoimi opiniami, to swoimi poszukiwaniami, zmaganiami i ranami psychicznymi, upadkami i rozczarowaniami? Do tego, czym jest radykalna negacja pozytywizmu i duchowe zwycięstwo nad nim – do światopoglądu idealistycznego i religijnego, do uznania, że ​​poza światem zjawisk istnieje obszar prawdziwie istniejącego bytu, świat idealny, królestwo absolutnej Prawdy, Dobra i Piękna; w pragnieniu tego, w religijnym „kontakcie z innymi światami” (jak lubił to mawiać Dostojewski) jest życie ducha, a to żywe połączenie ze światem idealnym daje siłę, wsparcie i pocieszenie w walce życiowej w imię tego idealnego początku. Zwyciężającą siłą wewnętrznego doświadczenia znaczenie religii na ziemi rosyjskiej pokazał Dostojewski, z siłą logicznej argumentacji opartej na filozofii idealizmu W. S. Sołowjow. Można zatem powiedzieć, że Herzen, choć w sposób okrężny, bardziej negatywny niż pozytywny, prowadzi do… Dostojewskiego i Sołowjowa. Zobacz opis wychowania w „Przeszłości i myślach”. Kolekcja op. G. VI, s. 57–9. Zbiór cyt., V, 90–1. Na rok przed śmiercią (1869) Herzen rozmawiał o socjalizmie ze zmęczonym lekarzem: "Możesz uważać socjalizm za religię - Ale jak to możliwe? Może pewnego dnia wyrośnie z komży, są nawet obiecujące początki, ale to nie jest przesądzone; wielka rewolucja miała nie mniej niż swoje zadatki, ale zestarzała się w swoich liturgiach cywilnych i procesjach politycznych. Wszyscy ci sami bałwochwalcy i ikonoklastowie; tylko ikony są inne"... (Zebrane dzieł, t. XI, 281). Pośmiertne „Listy do starego towarzysza”, napisane w tym samym roku 1869, ostro kontrastują z ogólnymi poglądami Hercena. Poglądy rozwinięte tutaj w naszym współczesnym języku można określić mianem „berschneińskich”. Dzieła zbiorowe., IX, 296 notatek. Zbiór cyt., VIII, 228–9, 246–8. Herzen niewiele zajmował się kwestiami etycznymi, choć w tym obszarze często można znaleźć u niego sądy nietzscheańskie; tutaj np.: „człowiek wolny stworzy swoją moralność” itp. (Z tego brzegu. Dzieła zebrane, t. V, 157–158). Tak sam Herzen definiuje nihilizm: "nihilizm to logika bez struktury, to nauka bez dogmatów, to bezwarunkowe poddanie się doświadczeniu i pełna rezygnacji akceptacja wszelkich konsekwencji, jakie by one nie były, jeśli wynikają z obserwacji, są wymagane przez rozum. Nihilizm nie zamienia czegoś w nic, ale ukazuje, że nic nie wzięte za coś jest złudzeniem optycznym i że wszelka prawda, niezależnie od tego, jak bardzo zaprzecza fantastycznym ideom, jest od nich zdrowsza, a w każdym razie obowiązująca". (Działa zebrane, X, 435). W korespondencji w tej sprawie między Hercenem i Turgieniewem (opublikowanej przez Drahomanowa) wszystkie zalety zdrowego rozsądku są po stronie Turgieniewa, ale wszystkie zalety człowieka są po stronie Hercena. Formalnie zwycięzcą jest Turgieniew, ale jest to zwycięstwo pyrrusowe. Jednak Turgieniew czasami miewał nastrój Hercena, taki nastrój podyktowany był jego słynnym poematem prozatorskim „Język rosyjski”. Herzen w swoim malowniczym języku doskonale scharakteryzował ten całkowity podziw dla Zachodu: nasz dotychczasowy stosunek do Zachodu był bardzo podobny do stosunku wiejskiego chłopca do miejskiego jarmarku. Chłopakowi otwierają się oczy, wszystko go dziwi, wszystkiego zazdrości, pragnie wszystkiego: od ugryzionego i piernikowego konia ze złotą plamką na grzywie po obrzydliwą niemiecką czapkę i ohydną harmonijkę ustną zastępującą bałałajkę. A co za zabawa, co za tłok, co za różnorodność: kręcą się huśtawki, krzyczą handlarze, i wystawy wina, karczmy... i chłopiec niemal z nienawiścią wspomina biedne chaty swojej wsi, ciszę łąk i nudę ciemnego, hałaśliwego lasu” („Rosyjscy Niemcy i niemieccy Rosjanie.” Zbiór artykułów z Kołokolu. s. 184). O stosunku Sołowjowa do słowianofilstwa zob. artykuł następny. Arabeski zachodnie, kolekcja. cit., VIII, 366–7, 370–1. Początki i zakończenia, zbiór. cit., X, 368 i passim. Nie chcę oczywiście przez to powiedzieć, że faktycznie realizuje się to tylko w ten sposób i że w zachodnim socjalizmie nie ma w ogóle żadnej zasady moralnej. W ogóle, niezależnie od tego, jak bardzo wyrażałem swój sprzeciw wobec skrajności poglądów Hercena, wszystkie one były w całości przypisywane mnie i dałem się poznać jako… słowianofil (o słowianofilstwie i westernizmie w następnym artykule). Poślubić. artykuł „O ideale gospodarczym”. Jak już musiałem zaznaczyć, najlepsi przedstawiciele naszej inteligencji, pomimo swego ateizmu, są głęboko religijni (swoją religią postępu) i przez to odsunięci od duchowego filistynizmu. Cechę tę zauważył Dostojewski.