Душевная драма Герцена

А. И. Херцен е еден од оние наши национални херои, при самото спомнување на името градите се шират и срцето чука побрзо. Во исто време, тој е една од најкарактеристичните личности кои ги отелотвориле сложените противречности на контроверзниот 19 век. Ги комбинира најбројните и најразновидните влијанија, од крепосништвото до западниот социјализам, од егзилот во Перм до револуцијата од 1848 година. Неговата глава е како врв осветлен од зраците на две сонца - како што самиот Херцен би го споредил, сонцето што заоѓа на западната цивилизација и изгрејсонцето на источната цивилизација; од двете ги собра најубавите цвеќиња и најзрелите плодови. Тој беше блиску запознаен со најистакнатите луѓе на Русија и Европа и, мислиме, од сите претставници од 1948 година, Херцен имаше можеби најширок ментален хоризонт. На ова мора да се додаде и неговото повеќеслојно образование и извонреден книжевен талент, што го прави Херцен еден од најбрилијантните претставници на руската проза. Книжевноста, пишувањето, всушност, беа вистинскиот повик на Херцен - сè друго му се чинеше како некакво историско недоразбирање. Како уметник, Херцен создаде независен жанр на мемоари во руската литература, во кој беше вистински мајстор. Како публицист, тој го комбинираше најжестокиот патос на граѓанинот со присебноста на умот и практичноста на барањата; Сè уште не е дојдено време за целосна проценка на заслугите на Херцен пред руската јавност; но нашето време, повеќе од кое било друго, е способно да го цени целосното значење на граѓанскиот подвиг на Херцен. Меѓутоа, во оваа статија имаме намера да зборуваме за уметникот Херцен, а не за публицистот Херцен и генерално не за некоја посебна страна од неговата дејност; Овде сме заинтересирани за целиот Херцен, Херцен како личност, вистинскиот духовен супстрат и основа на сите овие индивидуални видови на активност. Менталниот живот на секого, дури и на најбезначајната личност, претставува многу елементи на драматична борба, драма со самиот себе, што во одредена мера е духовен живот воопшто; Во градите на Херцен клокотеше постојано активен вулкан, се случуваа постојани катаклизми, имаше постојана драма. И оваа драма не треба да се разоткрива, туку треба да се претпоставува за неа - тој самиот му раскажуваше на светот за нејзините различни перипетии во брилијантна проза, понекогаш не инфериорна во музикалноста од поезијата. Mir gab der Gott zu sagen, was ich leide, Херцен еднаш ги применил на себе зборовите на Гетеовиот Тасо. И затоа, наша задача е да го покажеме значењето и значењето на оваа драма. Што ја сочинува личноста во поединци кои ги познаваме како претставници на различни активности - писател, трговец, лекар, морнарица, службеник, проститутка - што го сочинува тој внатрешен духовен храм кој е затворен за луѓето, но отворен за Бога? Овој вистински, вистински и единствен човечки елемент е неговата религија, сфатена, се разбира, во најширока смисла на зборот: како живее, што го смета за најсвето и најмило за себе и како живее, како му служи на своето светилиште. Да се ​​познава човек значи да се знае неговиот религиозен живот, да се влезе во овој скриен храм. Самиот Херцен го отвора овој храм и ги поканува луѓето во него. Ајде да влеземе овде, овде ќе најдеме многу поучни работи; можеби попоучно отколку во десетици научени и дебели томови, отколку во сите дела на самиот Херцен. Херцен ќе ни раскаже за неговата страсна религиозна потрага, за неговите падови, разочарувања, оживувања; ќе видиме како Херцен со офкање и клетви ги соборува своите стари богови во кои веќе ја изгубил вербата, како талка во темнината на неверството, како повторно побожно ги свиткува колената. Религиозната потрага на оваа огнена душа, овој, во прекрасниот израз на Страхов, самозапалувач, кој цел живот одеше кај посакуваниот тужител, без да се измори и без да застане пред внатрешниот слом, пред срцевите рани, за нас е полн со високо учење, има во извесна смисла национално значење и горко е да се мисли дека нејзиниот руски народ сè уште го немал Пред да зборуваме за тоа што се сменило во погледите на Херцен, неопходно е да се укаже на што бил верен цел живот, да се наслика општата позадина на сликата. И тука, пред сè, треба да се забележи основниот факт дека Херцен, кого овде сакаме да го претставиме како религиозен трагач, бил и останал атеист речиси целиот свој возрасен живот. Атеизмот на Херцен, како што ќе видиме, е клучот за разбирање на целата духовна драма. Не се обврзуваме овде да ги посочиме сите причини за атеизам кај личност со толку широки религиозни потреби. Покрај општата предрасуда кон религијата што официјална Русија можеше и ја всади кај него, од големо значење, според нас, беше и неговото воспитување, кое претставуваше најодвратен пример на господарска верска рамнодушност, толкувањето на религијата од гледна точка на кодекс на пристојност, што, се разбира, е полошо од најконзистентниот атеизам. 97 Вреди да се спомене дека Херцен секогаш задржувал топло чувство за Евангелието. 98 Општо земено, неговите списи речиси секогаш изразуваат непријателски, дури и злонамерен однос кон христијанството, чиешто разбирање е крајно скудно и еднострано, засновано главно на црковни злоупотреби, но не и на вистинскиот дух на учењето. Некогаш кај него може да се најде дури и мафтачки однос кон него, сосема неразбирлив во однос на учењето, кој се прикажува како застарена заблуда. Религиозните гледишта на Херцен кореспондираат и со неговите филозофски ставови, кои ја формираат основата на првите. Невозможно е да се зборува за филозофските ставови на Херцен, се разбира во смисла на кохерентен филозофски систем. Според целокупниот негов ментален состав, неговите погледи за светот и животот имаа вредност за него не како логички конструкции, во смисла на нивната логичка техника и хармонија, туку првенствено во смисла на нивното витално, практично значење. Во неговите дела не може да се спомене ниту чисто теоретски филозофски проблеми, на пример, епистемологијата; неговите интереси се концентрирани на полето на моралната, практичната филозофија. Проблемите на Иван Карамазов во Достоевски се истовремено и проблеми на Херцен. Ако ги разгледаме ставовите на Херцен од гледна точка на училишната филозофија, ќе мора да признаеме дека Херцен воопшто не бил филозоф. Неговото расудување, чијашто јасност е често директно попречена од извонредната слика на неговиот стил, понекогаш дури и претворајќи се во реторика, понекогаш е впечатлива по своите очигледни противречности и самоволие. Херцен поминал добро филозофско училиште, бидејќи, како Хегелијанец некое време, тој вредно го проучувал Хегел. Но, влијанието на оваа школа, освен чисто надворешните карактеристики на стилот, воопшто не се чувствува кај Херцен, а директно компромитирачката леснотија со која Херцен го отфрли влијанието на Хегел додека го читаше Фејербахот Wesen des Cliristenthums (љубопитно е што токму истото се случи со Маркс и Енгелс) сведочи за ова површно влијание. Самиот Херцен не се сметал себеси за поддржувач на ниту една филозофска доктрина, но неговите ставови најверојатно може да се окарактеризираат како филозофија на позитивизмот - не во смисла дека Херцен бил обожавател (или дури и читател) на О. суштината на позитивизмот. Позитивизмот е несвесна филозофија на сите луѓе туѓи на филозофијата, филозофија на здравиот разум, која Хегел сосема со право толку многу не ја сакаше. Главните одредби на позитивизмот - негирањето на правата на метафизиката и религиозната вера - беа целосно споделени од Херцен: хипертрофијата на здравиот разум кај Херцен беше неговата вистинска теоретска несреќа, како што веќе истакна Страхов. Херцен ја негираше можноста за трансцендентално постоење, а единствената реалност за него беше нашиот сензуално опиплив свет. Надвор од ова, тој немал некоја конкретна доктрина и тоа е неговата главна карактеристика. Тој ги тресе „со своите дијалектички мускули сите овие преподобни идоли кои ги плашат слабите“, не во име на вистината, како што тој ја разбира, туку „во име на логичката слобода, во име на непреченото размислување, анализирањето на сè, гледањето на сè“. 99 Но, ако ставовите на Херцен не се од независен интерес како филозофска доктрина, тоа не ги тера да го изгубат своето значење како ментални искуства, како ментално расположение. За да се одреди вистинската сила на едно филозофско учење, потребно е не само да се конструира, туку и да се доживее, а при тоа искуство често се откриваат нови аспекти на ова учење. Ова важи, барем во однос на сите проблеми на практичната филозофија што го интересираа Херцен, а за длабоко искуство на нејзините учења, Херцен ги имаше сите податоци - логична храброст, искреност, љубов кон вистината. Со филозофскиот радикализам не застана на најекстремните заклучоци, ги доведе до најекстремната граница сите заклучоци што можат да се извлечат од неговите филозофски премиси - позитивизмот и атеизмот. I. Разочарување на Запад Човекот има способност за „свето незадоволство“ (во убавиот израз на поетот) и со себе и со околината и желба за постојано усовршување. Колку човек стои повисоко на моралната и менталната скала, толку е поразвиено ова „свето незадоволство“ во него и, напротив, молчи, излевајќи го она што е удавено во животинската природа на човекот, за што затоа нема ништо поштетно, ништо пониско од самозадоволството. Дадени се многу различни дефиниции за човекот: и ζῶον πολιτικὸν и животно за производство на алатки, но вистинската разграничувачка линија што го дели човекот од животното е незадоволството од постоечкото и желбата за подобра иднина. Во овој стремеж се открива вистинската духовна татковина на човекот - религиозна идеја, изразена со чудесна уметничка убавина во „Ангелот“ на Лермонтов. Можноста за стремеж кон подобрување нужно претпоставува совршенство, како идеална скала со која се споредува несовршеното сегашност. Без претпоставката за постоење на такво совршенство, не можеме ни да помислиме на подобрување. Така ни се дава идејата за совршенство заедно со желбата за подобрување. Апсолутно совршенство е Божественото, и затоа ни се открива во најосновниот стремеж на нашиот живот. Но, вака говорејќи, ние веќе предодредуваме цела низа контроверзни прашања, даваме готова „теорија на напредокот“, затоа што контроверзното прашање е прашањето на сите прашања, а каде да се бара ова совршенство, на „рајот“ или на „земјата“? Дали овој идеал е остварлив на земјата или е недостижен и затоа движењето кон него е бесконечно? Идеалистичката метафизика и религиозните учења на ова прашање одговараат негативно. Апсолутот, вклучително и апсолутното совршенство, не се дава во „искуството“. „Светот лежи во злото“, е една од најосновните одредби на христијанското учење. Во својот проштален разговор, Христос ги поучил своите ученици да не бидат како „светот“. Извесен песимизам, негирањето на „светот“ во име на повисок идеал, претставува неопходно својство на секое метафизичко и религиозно учење, кое распознава апсолутен, суперсветски принцип зад овој свет. Но, овој песимизам е, во секој случај, оптимистичко-песимизам, остава простор за релативен оптимизам и остава можност за континуиран и бескраен напредок. Токму апсолутноста и, според тоа, недостижноста на идеалот е најдобрата гаранција за бесконечноста на движењето кон него. Христијанството, и покрај својот првичен песимизам, дава апсолутна заповед за подобрување: биди совршен, како што е совршен твојот Отец Небесен. Таа смета дека остварувањето на Царството Божјо на земјата е главен стремеж на историското човештво. И покрај признанието дека главната карактеристика на светот е отсуството на љубов (види проштален разговор), тој ја дава заповедта на љубовта, која го негира овој свет. Христијанството на тој начин ја отвора перспективата за бескрајно, не само лично, туку и општествено подобрување, во која било посебна историска форма желбата за тоа може да биде изразена (и затоа, тоа нужно го опфаќа сегашното општествено движење, стремејќи се кон спроведување на заповедта за љубов во општествените односи). Значи, од гледна точка на идеалистичката метафизика и позитивното религиозно учење, идеалот на совршенството е во „небото“, во царството на трансценденталното и е недостижен на „земјата“, во експерименталната, емпириска реалност, на која и останува бескрајно движење кон неа; во оваа смисла има значење не на цел во потесна смисла на зборот, туку на регулаторен принцип. Но, вака оваа работа им се појавува на оние кои фундаментално го отфрлаат самото царство на трансцедентното, за кои нема „небо“, туку само „земја“. Само по себе, ова негирање не е во состојба да го изгасне огнот на Прометеј, желбата за совршенство, но поради ова негирање тие мора да го бараат идеалот на совршенството не на небото, туку на земјата, во областа на емпириското постоење. Wir wollen hier auf Erden schon Das Himmelreich errichten, како што наведува Хајне со наивна искреност во својата позната песна. Позитивистите можат да сторат и без позитивниот идеал на совршенство, бидејќи без овој идеален напредок не може да се разликува од „ниедно друго движење: напредокот не е само движење, туку движење кон одредена цел, и оваа цел се смета за остварлива. Затоа, неизбежна последица на филозофијата на позитивизмот и атеизмот е идејата за таквата ограничувачка точка на движење, која е целосно контрадикторна, но целосна контрадикција на отелотворување. Тоа претпоставува, од една страна, развој на морална самосвест, која поради ваквиот развој се повеќе се оддалечува од состојбата на самозадоволство или едноставно задоволство, а од друга страна, растењето на ова самозадоволство, нужно води кон утопизам, кон контрадикторна и оттаму, најтипична за социјалистичка идеја Зукунфтштат. Бидејќи социјалдемократијата е исто така атеизам, Зукунфтштат во една или друга форма е нејзиниот неопходен атрибут, бидејќи ја пополнува областа што недостасува на трансцедентното. Во исто време, сосема е рамнодушно како оваа доктрина се дефинира себеси: таа може да се нарече научен социјализам и гордо да се спротивстави себеси во овој капацитет на утопизмот, идејата за Zukunftstaate, која ги носи основните елементи на утопизмот, е апсолутно неопходна за тоа. Да забележиме дека Zukunftstaat треба да се смета за неподвижен, а не како напредува - со нејзиниот почеток историјата завршува, што е движење, бидејќи претпоставката дека Zukunftstaat се менува значи дека тој сè уште не е вистински Zukunftstaat, а не тоа совршенство кое, во суштина, веќе не е предмет на промена. На тој начин, социјалниот утопизам произлегува од непотиснатата религиозна потреба на духот и затоа е неопходен придружник на секоја атеистичка доктрина, а конкретната содржина на утопијата останува рамнодушна во секој поединечен случај, без разлика дали станува збор за идејата за социјалистичка организација на производството или за натчовек, или за комбинација на двете идеи итн. Лесно е да се разбере дека конфузијата на царството на трансценденталното и емпириското не останува неказнето за утопистите. Недостатокот на правилна духовна перспектива води до фактот дека предметите се појавуваат како во огледало што искривува; природната нетрпеливост, желбата да се забрза почетокот на Зукунфтштат кој е бавен толку долго го попречуваат трезвеното разбирање на реалноста. Постои, ако не логична, тогаш психолошка врска помеѓу позитивизмот и социо-политичкиот утопизам, исто како што постои меѓу идеализмот и социо-политичкиот реализам. 100 Во нашата литература постои една многу интересна уметничка слика на утопист - сепак, не во политиката, туку во љубовта - во личноста на Дон Жуан Алексеј Толстој. Сатаната ги објаснува своите подмолни намери во врска со Дон Жуан вака: Да ја земеме секоја жена како оваа точка: Ако го продолжиме неговиот преглед нагоре, Тоа е твојата линија, како што реков, Идеалот ќе навлезе веднаш во него, Во тој чист прототип, во таа совршена слика, Резервирано однапред за секој поединец. Јас сум овој прототип, невидлив за никого, Од пријателство ќе го покажам на мојот омилен. Нека во секое лице, барем малку соодветно, Што и да избере за себе, Наместо копија, тој го гледа оригиналот, Нашиот последен заклучок е во растечки редослед. Кога сака, ќе го наполниме со мојот оган, Најдете блаженство во прегратките на љубовта, Визијата за совршенство ќе исчезне за него, И жената, каква што е, ќе се појави пред него. И нека биде лут. Нека фати со вечна жед Нов идеал во прегратките на секоја девица! Така со огнена волја, со истрајност на челото, Со очај во градите, со страст во очите, Нека Хуан бара небесни работи на земјата И на секоја прослава си подготвува тага. Веќе посочивме дека утопизмот не се карактеризира со посебната содржина на идејата за идеалот, туку со самата прекумерна идеализација, потребата да се размислува за одредена состојба како апсолутно совршенство. Идеалот во релативна смисла за нас е постигнување на која било неостварена цел кон која моментално се стремиме, на пример. владеење на правото. Но, таквиот релативен идеал, се разбира, се разликува од апсолутниот идеал кој е утопија. Се работи токму за тој психолошки шмек, за оние очила низ кои човек гледа на светот, во зависност од тоа како сам си ги решил основните прашања на постоењето. Затоа, можно е да се зборува не толку за утопија колку за утописки став кон идеите: идејата за цели кои се целосно неостварливи или погрешни, сепак може да не содржи ништо утопично, додека идеите за цели кои се целосно остварливи можат да бидат повеќе или помалку силно обоени во боите на утопизмот (јас лично го држам токму ова мислење за социјализмот). Она што е кажано е доволно за да се разбере првиот чин на духовната драма на Херцен - неговото разочарување на Запад. Во 40-тите, пред да патува во странство, Херцен веќе бил атеист; и покрај тоа што остана религиозна природа, тој затоа беше нужно утопист. Условите под кои се обликуваше утопизмот на руското општество од 40-тите (тие, во некои од нивните суштински карактеристики, останаа непроменети до ден-денес) беа исклучително уникатни. Главното чувство што го обединуваше целиот руски народ од тоа време беше одвратноста кон официјална Русија. Службеноста, секакви ограничувања, целата ситуација на животот во тоа време ги принудија најдобрите луѓе на Русија да се задушат, а познато е дека на човек што се гуши нема ништо помило од воздухот, и сосема е природно ако тој ги цени животворните способности на овој воздух повеќе отколку што навистина се. И колку повеќе се згуснуваше темнината во татковината, толку поинтензивно погледот беше насочен кон таа ветена земја, каде што нема ништо од што страда Русија, каде што животот тече слободно, каде што воздухот е достапен за секого. На тој начин, вербата во Западот настанува или, подобро кажано, се истиснува во руската душа, која нашето општество ја чува до ден-денес. Нормално, во такви услови не доаѓа предвид познавање на вистинскиот Запад каков што е, а не како што сака напатената руска душа. Верата во Запад е целосно утопистичка и ги има сите знаци на религиозна вера. Западот како религиозен проблем е чудна и дива фраза, а сепак вака навистина стојеле работите во текот на целиот 19 век. Ова беше добро разбрано од Херцен, кој рече дека „ние веруваме во Европа, исто како што христијаните веруваат во рајот“. 101 Западот е вистински Зукунфтштат за Русите. Обоувајќи го нашиот идеал со сите бои на нашата постојано разгорена имагинација, ние, се разбира, формираме идеја за Европа која е очигледно лажна, очигледно неточна. И тоа станува јасно при првиот судир со Европа. Но, нека ни каже самиот Херцен за ова: „Дома се чувствуваме лошо. Очите постојано се свртени кон вратата, која е заклучена - и која се отвора малку по малку и повремено. Одењето во странство е сон на секој пристоен човек. Ние се стремиме да го видиме, да го допреме светот, кој ни е познат преку проучувањето, чија величествена и величествена фасада, формирана со векови, нè восхитува од детството, во неговото љубезно срце е широко отворено руското срце. лабаво - прускиот жандар во Лаузаген ни изгледа како човек, Кенигсберг е слободен град Овој свет го сакавме и го почитувавме во отсуство, влегуваме во него со некаков срам, со почит газиме по земјата на која се одвиваше големата борба за независност и човекови права. На почетокот сè изгледа добро и како што очекувавме; тогаш, малку по малку, почнуваме да не препознаваме нешто, да се лутиме на нешто - немаме доволно простор, ширина, воздух, само се чувствуваме непријатно; Го криеме ова откритие со срам, го кршиме директното и искрено чувство и се преправаме дека сме затворени Европејци - ова не функционира. Залудно се трудиме да му дадеме сенилни црти на младото лице, залудно облекуваме истрошен тесен кафтан; порано или подоцна кафтанот ќе се искине и варваринот се појавува засрамен со голи гради, вцрвенувајќи од неговата неможност да облече туѓ фустан. Познатиот grattez un Russo et vous trouverez un barbare е апсолутно фер. „...Факт е дека доаѓаме во Европа со нашиот сопствен идеал и со верба во него. Ние ја познаваме Европа книжевно, книжевно, по нејзината празнична облека, со прочистени, дестилирани апстракции, со мисли кои се појавија и се населиле, со прашања што го заземаат горниот слој на животот, со исклучителни настани во кои не е како себе. Сето ова заедно сочинува три четвртина од темниот живот. затворете го постојано ви е пред очи“. 102 Со утопија ориентирана кон иднината, може да се живее цел век во мир, бидејќи утопизмот овде не може директно да се воспостави; може да се разјасни само преку апстрактно размислување. Утопија, која се наоѓа на одредена точка во вселената, е многу лесно да се потврди - само треба да одите таму. За Херцен, патувањето во странство било доволно за веднаш да се разочара од Западот. Голем број дела, од Писма од Франција и Италија до Од другиот брег и Почетоци и завршетоци, ја документираат брзината и обемот на ова разочарување. Херцен станува нефер и раздразлив кон Западот, ита од една крајност во друга и, палејќи ги своите стари богови, ги пцуе и гласно се жали. Целиот Запад му се појавува како мртви коски, видени од пророкот Езекиел, а тој не го знае креативниот глагол чија моќ може да ги оживее. Но, на Херцен може да му се прости за прекумерната сериозност на неговите напади - тој стави премногу на коцка и изгуби премногу со еден облог. Дозволено е воопшто да не се прашуваме дали настаните од европската историја навистина биле способни да предизвикаат и оправдаат такво разочарување, особено што Херцен е разочаран од луѓето, а не од настаните, и во безначајноста на луѓето ја гледа причината за мрачноста на сегашноста и безнадежноста на иднината. Ова е дозволено бидејќи причините за незадоволството овојпат не лежат во Европа, туку во самиот Херцен. Херцен не би бил задоволен со ниту една Европа или со каква било реалност, бидејќи ниту една реалност не е способна да го содржи идеалот што Херцен го бараше. Тој се најде во положбата на Дон Жуан, кој стремејќи се кон идеален прототип, прегрнува обична земна жена. Во денешно време, фантастични романи кои го прикажуваат животот на идното среќно човештво лесно се пишуваат и читаат. Поинтересна и понаградувачка задача би била да се опише како луѓето, во услови кои сега ни изгледаат идеални, исто така се желни да се приклучат на Зукунфтштаат, исто како што сме сега, и не само што не се претворивме во ангели, туку не се ослободени од стари и нови недостатоци. Малку е веројатно дека таквиот увид во иднината би бил помалку поучен од оној што го постигнале Белами и другите како него. Таков роман, за среќа, е веќе напишан, и не само што е напишан, туку и доживеал, страдал, извикал... Го имаме во делата на Херцен, каде што ја наоѓаме тажната приказна за падот на утопизмот, дотолку потажна затоа што овој колапс бил сосема неизбежен. Моралот на оваа приказна, ако тука е потребен морал, е краток, вели: не правете за себе идол или каква било сличност... Замислениот бог се покажа како груб идол. Во што да верувате, каде да одите? Херцен ќе се предаде на мрачен очај; Смртоносното неверување, како ракот, навлегува се повеќе и повеќе области, болеста се интензивира и станува опасна по живот. Ајде да се запознаеме со тоа што мислел и чувствувал Херцен во овој најтемен и најмрачен период од неговиот живот, првата половина на 50-тите. Будената свест на човекот го наоѓа во свет на различно испреплетени феномени, во кој тој претставува еден од свесните јазли. Човекот не го прифаќа пасивно овој свет, туку се обидува да го разбере, е изненаден од него, а ова изненадување, кое Грците со право го сметаа за првиот почеток на филозофијата, порано или подоцна станува прашање. Човекот сака да навлезе надвор од границите на она што веднаш му е дадено, да ја подигне „кората на природата“; со примитивно изненадување ги повторува прашањата што се слушаат во градите, прашањата за смислата на сè што постои, за смислата на сопствениот живот, животот на целиот свет или светскиот процес, животот на неговите браќа или човештвото. Тој директно знае само едно: дека тој е факт на надворешниот свет, истиот факт како ова дрво, овој камен, овој инсект. Но, тој не ја поднесува оваа гола фактичност на своето постоење, туку сака во неа да види смисла, идеја, цел. Ова првично изненадување веќе ги содржи сите светски прашања, а секакви филозофски и религиозни учења што некогаш се појавиле меѓу човештвото се обидуваат да дадат решение на оваа загатка однапред одредена во нашиот ум. Во 19 век, луѓето имаа луда идеја - да ги фрлат сите овие „неактивен“ прашања. Како круна на филозофската мудрост, беше претставена доктрина која фундаментално забранува поставување на овие прашања и тврди дека постои само видлив, чуен, миризлив свет на феномени, а зад овој свет на феномени нема ништо. Ова учење, исто така, го прогласи човечкото постоење за само факт, затоа филозофското изненадување и сите наши идеални аспирации се исто така само факт, односно врска во низа причини и последици, како камен што паѓа од покрив, како меур што се издига во мочуриште и пука, како откритието на Попришчин дека тој е и крал на господарот; надвор од ова тие немаат објективно значење, со други зборови, тие претставуваат илузија. Филозофијата на позитивизмот, доследно спроведена, е психолошка неможност, освен за личност која решила да се самоубие, бидејќи, според В.С. Соловјов: Но, позитивизмот нема храброст да биде доследен, затоа секогаш ги избегнува своите најнови заклучоци и, дозволувајќи голем број логички недоследности, поставува различни теории за напредок, чија главна задача е да ја врати изгубената смисла на животот и да ја оживее одвратната вистина. 103 Ова ја открива моралната немоќ на доктрината за позитивизам, која е уште поголема од менталната. За триумф на вистината, сепак, неопходно е јасно да се покаже оваа немоќ, да се направи морална редукција и апсурд на позитивизмот. За да го направите ова, неопходно е да се разоткрие сиот очај на постојаниот позитивизам. Достоевски тоа го направи во уметничка форма, создавајќи го Иван Карамазов, Русинот Фауст. 104 Судбината на Херцен беше да го доживее овој очај од прва рака. Главната разлика меѓу Карамазов и Херцен е и тоа што првиот го бара Бога и затоа сè уште прашува каде Херцен, кој веќе целосно ја изгубил верата, има целосно готови одговори. Но и двајцата ги мачат прашања од ист ред - прашања за моралната филозофија. Пред сè, моралното достоинство на една личност го поставува пред неговата свест главното прашање што ги содржи сите други прашања: дали нашиот живот има смисла? Дали вреди да се живее и, згора на тоа, не ζῆν, туку εὖ ζῆν? Ова е она што го наоѓаме во Херцен за ова; – Верувај ми, ништо не е наменето за луѓето. – Така-така, се родиле и живеат. Зошто сè живее? Еве, ми се чини, границата на прашањата; животот е и цел, средство, причина и акција. Ова е вечниот немир на една активна, напната супстанција, која бара рамнотежа за повторно да ја изгуби, ова континуирано движење, ултима сооднос, нема каде да се оди понатаму. Животот не ја постигнува целта, туку исполнува сè што е можно, продолжува сè што е постигнато; таа е секогаш подготвена да чекори понатаму за да живее поцелосно, да живее уште повеќе, ако е можно; нема друга цел. Честопати преземаме последователни фази од истиот развој на кој се навикнавме како цел: мислиме дека целта на детето е полнолетство, затоа што станува возрасен; а целта на детето е да игра, да ужива, да биде дете. Ако ја погледнете границата, тогаш целта на сите живи суштества е смртта. 105 Во извонреден пасус од „Минатото и мислите“, насловен „Роберт Овен“ и кој ја содржи квинтесенцијата на филозофијата на Херцен, читаме: „Зарем не е полесно да се разбере дека човекот живее за да не ги исполнува судбините, да не отелотворува идеја, не за напредок, туку само затоа што тој е роден за (колку и да е лош) да го спречи овој збор да го прима. минатото, или оставајќи нешто зад себе, на идеалистите им изгледа понижувачко и грубо треба да се гордееме со фактот дека не сме конци или игли во рацете на судбината, што го шиеме шареното ткиво на историјата... Знаеме дека ова ткаенина не се шие без нас, но тоа е нашата цел, не цел, не дадена лекција, туку последица на таа сложена меѓусебна одговорност што ги поврзува сите нешта со краевите и почетоците, причините и дејствијата. И тоа не е се, можеме да го промениме шаблонот на тепихот. Нема сопственик, нема цртеж, една основа, но ние сме сами. Поранешните ткајачи на судбината, сите овие Вулкани и Нептуни, ни наредија да живееме долго. Извршителите ги кријат своите тестаменти од нас, но мртвите ни ја оставија својата моќ во аманет“. 106 Невозможно е да се препознае упатувањето на фактот дека „ние сме самите, а не кукли“, како конзистентна и убедлива од страна на детерминист кој го гледа целиот свет како синџир на неопходни причини и последици; Луѓето со таков поглед се токму кукли, а не креатори на историјата. Позитивниот детерминизам ја уништува личноста, затоа што ја уништува слободната волја. Но, ајде да направиме отстапка со Херцен и да признаеме дека можеме малку да ја „промениме шемата“. Ова не го олеснува тоа. Оваа филозофија се сведува на препознавање на голата фактичност на нашето постоење. Погледот на Херцен во својата содржина е став на наивна личност која сè уште не знае филозофско „изненадување“, но кај Херцен тоа е точно лишено од наивност; тоа е резултат, а не почетна точка, и претставува тивок споменик на теоретскиот очај и свесните грешки. Долгиот пат беше залудно поминат, бидејќи се покажа дека е круг и повторно водеше до почетната точка. А сепак, кој би се осмелил да каже дека Херцен греши ако неговата филозофија е точна? Нека некој укаже на смислата на животот, ако навистина битието е исцрпено од овој свет на изглед? Херцен има храброст и логична искреност да стигне до крајот каде што другите ќе се тргнат настрана. Што е со хуманоста? и напредок? и религијата на човештвото? Но, погледнете како Херцен безмилосно ги уништува сите овие верувања. „Те молам објасни ми“, вели докторот („Од другиот брег“), „зошто е смешно да се верува во Бог, но не е смешно да се верува во човештвото; да се верува во царството небесно е глупаво, но да се верува во земните утопии е паметно? Откако ја напуштивме позитивната религија, остануваме со сите религиозни навики и, откако го загуби рајот што доаѓа, веруваме во рајот. тоа.” 107 „Ако напредокот е целта“, читаме на друго место, „тогаш за кого работиме? кој е овој Молох, кој додека работниците му приоѓаат, наместо да го награди, се повлекува назад и, во утеха на исцрпените и осудени толпи кои му викаат: morurituri te salutant, дали навистина сè ќе биде прекрасно на земјата што ќе бидеш прекрасно да одговориш со нивната смрт. осудувајќи ги современите луѓе на бедна судбина на каратидите, поддржувајќи ја терасата на која еден ден ќе танцуваат други... Или да бидат несреќни работници кои влечат шлеп до колена во кал со мистериозно руно и со скромниот натпис „напредок во иднината“ на знамето. Уморните паѓаат на патот, другите со свежа сила ги фаќаат јажињата, а патот, како што и самиот кажа, останува ист како на почетокот, бидејќи напредокот е бескраен. Само ова требаше да ги предупреди луѓето; бескрајно далечната цел не е цел, туку, ако сакате, трик; целта треба да биде поблиска, барем заработените плати или задоволството во работата“. 108 Овде, меѓу другото, јасно се открива непомирливоста на позитивизмот со идејата за бесконечен напредок, што беше наведено претходно. Идеалот на конечниот напредок е утопија; Херцен, штотуку го доживеа „колапсот на верата во Западот, природно не беше наклонет кон утопизам; се што можеше да направи е целосно да го негира напредокот, што и го прави. „Ниту природата, ниту историјата не оди никаде и затоа се подготвени да одат каде и да се покажат, ако е можно, т.е. ако ништо не им пречи. Тие се составени au lur et à mesure од амбис од детали кои делуваат еден на друг, се среќаваат, запираат и пленат еден со друг: но човекот воопшто не е изгубен од ова, како зрно песок во планина, не е повеќе подложен на елементите, не е повеќе цврсто врзан со неопходноста, туку расте со разбирање на својата позиција, кој ја превртува својата позиција во кормилар. бездна да си служи преку комуникација. „Без програма, без дадена тема, без неизбежно разрешување, разбушавената импровизација на историјата е подготвена да оди со секого, секој може да вметне свој стих во него и, ако е звучен, ќе остане негов стих додека не заврши песната, додека минатото талка во својата крв и меморија. ако целата приказна е развој на некоја праисториска завера, и се сведува на едно погубување, на една погрешна сцена, барем ќе земеме дрвени мечеви и месингани штитови. 109 Ова е теоријата на напредокот, ова е теодицето на Херцен. Во светлината на неговиот, во овој случај, премногу студен разум, Херцен му дава на „пибалдниот полубог“ - човештвото - најнеласкавите проценки, гледа на животот со неверно око, оставајќи го зад себе дури и Големиот инквизитор на Достоевски во овој поглед. „Овен верува“, вели тој, „со нескротливата сила на мислителот од 18 век (наречена доба на неверувањето), дека човештвото е во предвечерието на свеченото доделување на мажественото тога. нема да го бара правото на полнолетство Човештвото ќе продолжи да живее со јаки „додека“ 110 „Прифаќајќи ги сите најдобри шанси, сè уште не предвидуваме дека луѓето наскоро ќе почувствуваат потреба од здрав разум. Развојот на мозокот бара свое време. Нема брзање во природата; таа можеше да лежи во камен и несвестица илјадници и илјадници години, а за други илјадници да црцрчи како птици, да ја пребарува шумата како животни или да плива како риба во морето. Таа уште долго ќе остане со историски делириум; Исто така, совршено ја продолжува пластичноста на природата, исцрпена во други области“. 111 Во сегашноста, Херцен не гледал елементи на иднината; повикот на своето време го сметаше само за уништување на старото и само од оваа гледна точка ги смета и демократијата и социјализмот. „Во демократијата постои ужасна моќ на уништување, но штом таа почнува да создава, таа се губи во студентските експерименти, во политичките скици. Се разбира, уништувањето создава, расчистува место, а ова е создавање, отстранува цела низа бранови и ова е вистината. Но, во демократијата нема вистинска креативност – и затоа таа не е иднината“. 112 Што е со науката? Зарем таа не го докажува тоа? Дали нема „научна“ теорија за напредок, нема ли „научен“ социјализам? Во моментов, многумина сериозно го објаснуваат теоретското талкање на Херцен со фактот дека тој не ја читал „Капитал“ од К. Маркс и не бил запознаен со „социологијата“ на нашето време. Тие претпоставуваат дека таков слободен и јасен ум, откако уништил толку многу идоли и освоил толку многу суеверија, со почит ќе застане во суеверното восхитување на социологијата. Херцен ја сакаше науката, го ценеше нејзиниот стремеж кон вистината и проповедаше „понизност“ пред неа, но премногу добро ја разбираше нејзината вистинска компетентност. Знаеше дека науката не може да му каже ништо за прашањата што се дискутираат овде, не може да ја измисли или открие во реплика смислата на животот или историјата. Затоа, заедно со другите идоли, овој мораше да биде уништен. Се разбира, Херцен не ја уништи науката, која во секој случај останува над секое посегнување, туку суеверниот однос кон неа, „мистиката на науката“. 113 „Па, чудата се тука и таму“, вели „Оштетени“, „не е важно, само религијата доаѓа од нив, а науката доаѓа до нив. Религијата веќе отворено вели дека ќе разбереш со умот, но има, - вели, друг ум што е попаметен, тој наводно рекол ова и она. Но науката ги мами, едните и другите ги залажува, но замислува... дека човек не е способен да знае сè, но сепак нешто разбира“. 114 Херцен сурово го фаќа оружјето против научниот фетишизам, толку вообичаен особено меѓу природните научници. „Не постои таа логична апстракција, не постои тоа колективно име, не постои тој непознат почеток или неистражена причина што не би била, барем за кратко време, божество или светилиште. Иконоборците на рационализмот, кои силно се залагаат против идолите, се изненадени кога гледаат дека, како што фрлаат некои од постаментите, а другите не се изненадуваат затоа што најмногу се појавуваат на нив. сите или затоа што тие самите ги заменуваат со вистински богови. Природонаучниците, фалејќи се со својот материјализам, зборуваат за некакви напредно смислени планови на природата, за нејзините цели и паметен избор на средства, ништо нема да разберете, како natura sic voluit да е појасна од фиат лукс? Ова е фатализам во трет степен, во коцка, во првиот зоврива крвта на Јануариј, во вториот нивите се наводнуваат со дожд преку молитва, во третиот се откриваат тајните планови на хемискиот процес, се фалат економските способности на виталната сила што ги подготвува жолчките за ембриони итн. 115 Така Херцен удира еден по друг по духовите со кои позитивизмот се обиде да го насели своето мртво кралство; паѓаат под ножот на неговата критичка анализа. Но, во жарот на битката, борецот не чувствува дека самиот крвари и, откако го покри полето со мртвите, паѓа како морален труп. Со својата неспоредлива лиричност, Херцен ни кажува колку мрачен очај му го исполнил срцето, додека илузиите драги на неговото срце се растурале, „ниту еден камен не останал од неговиот поранешен живот“, вели Херцен во „Западни арабески“. „Веќе не очекувам ништо, ништо, по она што сум го видел и доживеал, нема да изненади или длабоко воодушеви; изненадувањето и радоста се ограничени со сеќавањата на минатото и стравот од иднината. Скоро сè стана рамнодушно кон мене и сè уште не сакам да умрам утре или да живеам многу долго; нека вашиот крај дојде случајно и бесмислено како што изгледав како вашиот почеток. - а покрај ова, губење на сите верувања, сите благослови“... итн. „Многу пати“, читаме подолу, „во моменти на очај и слабост, кога горчината ја обзема мерката, кога цел живот ми се чинеше една долга грешка, кога се сомневав во себе, во второто, во останатото, ми доаѓаа на ум овие зборови: „зошто не го зедов пиштолот од работникот и не останав зад барикадата“... Случајно би удрил уште три куршуми, со два куршуми, или уште три. гробот... Зарем сето ова е шега, она што го сакавме, она што го жртвувавме, историјата ја измами во нејзина корист. 116 „Западните арабески“ се чини дека се еден акорд на очај. Омилени поети на Херцен сега се Леопарди 117 и Бајрон, особено вториот. „Ниту Каин, ниту Манфред, ниту Дон Жуан, ниту Бајрон немаат никаков заклучок, никакво разрешување, ниту „морално учење“. Можеби од гледна точка на драмската уметност тоа не функционира, но ова е печат на искреноста и длабочината на јазот. Епилогот на Бајрон, неговиот последен збор, ако сакате, е темнината; ова е резултат на животот кој започна со „Сон“. Нашиот историски повик, нашето дело лежи во ова: преку нашето разочарување, преку нашето страдање, достигнуваме точка на понизност и потчинување пред вистината и ги избавуваме следните генерации од овие таги. Ние го отрезнуваме човештвото, ние сме неговото мамурлак, ние сме неговите болки на породувањето. Ако раѓањето заврши добро, сè ќе биде добро; но не смееме да заборавиме дека попатно може да умре дете или мајка, а можеби и двете, а потоа - добро, тогаш историјата со својот мармонизам ќе започне нова бременост... Е семпер бене, господа!.. ...Затоа сега толку високо ја ценам храбрата мисла на Бајрон. Тој виде дека нема излез и гордо го изрази тоа. 118 Нема излез, овој курзив му припаѓа на самиот Херцен. Да резимираме и да се обидеме во двата слона да ја одредиме содржината на овој чин на задушувачката драма на Херцен. Херцен дошол до заклучок дека, од гледна точка на конзистентен позитивизам, нема причина ниту во светот ниту во историјата и дека затоа човекот се определува само по сопствена дискреција. Челото е мерка на нештата - ова е суштината на целата филозофија на Херцен; Според тоа, принципот на Херцен не претставува ништо ново - тоа е принципот на софистите, тие позитивисти и Ничеци од антиката. Неволно го спомнавме името на Ниче; навистина, и покрај сета разлика што постои меѓу личностите на Херцен и Ниче и насоката на нивните умови, 119 нивната филозофска позиција е крајно слична. И двајцата беа најдоследни претставници на позитивизмот и двајцата ја открија неговата вистинска идеолошка содржина: човекот е мерка на нештата. Му го скинале фустанот и накитот што не му припаѓал и со тоа ја разоткриле неговата вистинска суштина. Грубо кажано, постојат два светогледа (кои, се разбира, имаат многу разновидни и нијанси): религиозно, кое го признава највисокиот принцип на светот, Бог, чија волја е закон за човекот, и антирелигиозно, во кое се негира постоењето на повисок принцип, а во овој случај човекот (т.е. секој поединечен човек) е нужно мерка на нештата. Оваа основна и исцрпна антитеза доби идеално историско отелотворување во судирите меѓу Сократ и софистите. Позитивизмот, поради недоразбирање, долго време не се сметаше себеси за антирелигиозно учење во оваа смисла: Ниче и Херцен ја открија својата тајна на сите, ја открија нејзината вистинска содржина. Ова, кажано со модерни термини, е егоизам или, што е исто, филозофски нихилизам, 120 т.е. не само целосна филозофска непринципиелност, туку издигнување на оваа непринципиелност до принцип (нихилизмот не може без таков степен на принципиелност). Значи, човекот е мерка на нештата, тоа е целата содржина на оваа филозофија. Овој исход од целиот филозофски развој може да се изрази во ликот на бајката на Пушкин: старецот се врати кај старицата и повторно имаше скршено корито пред него. Учењата и на Херцен и на Ниче се, во одредена смисла, спектакуларен надгробен споменик на позитивизмот. Ова разоткривање на позитивизмот, што е истовремено и негово осудување, има огромно позитивно значење. Херцен (и Ниче) е границата за одредена насока; нема каде да се оди понатаму во оваа насока. Херцен смело погледна во бездната што другите не ја забележаа; тој се спушти во нејзините длабочини и се врати кај нас да ни каже дека очајот го демне неговото дно. Иако на негативен начин, тој со целосна јасност покажа дека какви било идеали - вклучително и идеалите на социјализмот - не можат да добијат санкција на објективност од позитивизмот, дека само религиозно-идеалистичкиот светоглед може да обезбеди поддршка за социјалниот идеализам и вербата во човештвото. Надвор од оваа основа има само простор за безгранична скептицизам и случајност, морал на лична каприц. Затоа, секое остварливо општествено учење инстинктивно бара религиозно-идеалистичка поддршка, која нужно се заснова на вербата во историјата и човештвото. Главната, но несвесна болест на Херцен, од која произлегуваше целото негово свесно страдање, беше неговиот позитивизам и атеизам. И покрај неговите позитивни атеистички ставови, Херцен постојано беше окупиран со прашања за религиозната свест - за смислата на животот, историјата итн., прашањата на Карамазов. Но, како Карамазов, и Херцен беше предодреден да ја доживее не радоста од позитивното решавање на овие големи и страшни прашања, туку горчината на свеста за нивната нерастворливост. Бараше и не најде; но вистинската религиозност се состои токму во барањето. III. Духовно враќање дома Го оставивме Херцен во состојба на морална криза, од која единствен достоен излез може да биде само самоубиството. Само нова вера, нова религија би можела да го спаси. Херцен сè уште ја задржа сета полнота на својата виталност и избезумено бараше излез од својата болна состојба. Царството на трансцедентното, религијата на небесното, му остана туѓо како порано: тој беше премногу отстранет од него од сите слоеви на минатото. Требаше да се бара нова вера само во областа на земната, емпириска реалност. Со други зборови, тој може да конституира само нов вид утопизам, во сите негови основи слични на изгубената вера на Запад: во алгебарската формула на утопизмот, треба да се заменат нови бројки, а потоа сè останува како порано. А моралната неопходност од нова вера, нова утопија за Херцен беше толку голема што гласот на скептицизмот во него замолчува, критичкиот нож затапува, умот, досега строг и баран, трпи аргументи кои се очигледно слаби и растреперени. Затоа, новата вера е теоретски пад за Херцен, што не ја спречи да послужи како извор на морална преродба за него. Можеме само да се радуваме на оваа есен, бидејќи таа го зачува и ни го даде Херцен, чии ослободителни наредби го хранат нашето новинарство до ден-денес. Верата во Запад беше заменета со верата во Исток, во Русија, која сега беше во однос на Херцен во позиција на истата „прекрасна дистанца“ како првично Западот. „Она што започна со крик на радост при преминувањето на границата, завршив со моето духовно враќање во татковината. Верата во Русија ме спаси на работ на морална смрт. За оваа вера во неа, за ова нејзино исцелување, благодарам на мојата татковина. Без разлика дали ќе те видам или не, чувството на љубов кон неа ќе ме однесе во гробот“. 121 Оваа духовна револуција на Херцен наидува на многу клеветници, кои лесно наоѓаат теоретско побивање на новите верувања на Херцен, кој го прикажуваат како нешто како паднат ангел; Тургењев, кој е адресант на познатите писма на Херцен „Почетоци и краеви“, беше меѓу таквите клеветници своевремено. Но, нам, напротив, оваа непрестајна религиозна потреба на духот на Херцен ни изгледа крајно трогателна и во неа го гледаме главниот елемент на неговата душа. Тургењев сосем со право ги нарече скитниците на Херцен потрага по апсолутното, што, поради неговиот позитивизам, Херцен беше принуден да го негира, но без кое практично не можеше да направи ниту една минута од својот свесен живот. И како Херцен, во оваа недоследност, е супериорен во однос на трезвениот Тургењев, кој се надополнуваше со млитавиот и нестабилен скептицизам и успеа во него да ја најде основата на моралната рамнотежа. 122 Но, покрај неговото општо филозофско значење, искуствата на Херцен задржуваат витален интерес за нас и се полни со поучност за современиот руски народ. И покрај утописката обвивка, разочарувањето на Херцен од Запад и духовното враќање во татковината имаат и сосема реалистична содржина, со која сега ќе се занимаваме. Страста за Западот, достигнувајќи ја точката на негирање на сè што е руско, ладење кон Запад, но уништувајќи го, сепак, целосното признавање на нејзината културна моќ, вербата во иднината на Русија и работата за оваа иднина, оваа историја на развојот на Херцен дава, како да рече, дијаграм на нормалниот развој на руската интелигентна душа, а во низата на овие фази постои длабока морална неопходност. Првата фаза на која најмалку му треба објаснување е екстремната фасцинација со Западот. Несовршеностите на нашите општествени форми се премногу очигледни, тие грубо го навредуваат окото, совеста и човечкото достоинство, премногу ни е срам што ги толерираме. Окото неволно ита таму каде што овие форми повеќе не постојат, каде што животот се обликува и слободно се развива. Сите недостатоци во нашиот живот, кои совеста ги препознава како такви, но кои општествените сили сè уште немале доволно да ги отстранат, сите тие предизвикуваат толку акутно чувство на срам и незадоволство што едноставното отсуство на овие недостатоци, негативен идеал, почнува да ни изгледа позитивно. Така, имајќи ги пред нас надворешните облици на живот на Западот како недостижен идеал, ние неволно запаѓаме во идеализација на сиот овој живот, кој се обликува не само под ова влијание, туку и под илјада други што не ги земаме предвид. За ова придонесуваат и непобитните позитивни придобивки од западната култура, нејзината наука, нејзината уметност, нејзината величествена историја. Човек не може а да не почне да мисли дека овие цвеќиња на западната цивилизација го сочинуваат целото дрво, дека животот на Западот се состои само од нив. Оваа оптичка илузија е речиси неизбежна, особено ако се земе предвид дека сите овие заклучоци не се плод на ладна причина слична на Тургенев, туку на страсно чувство слично на Херцен. 123 Оваа оптичка илузија исчезнува штом Западот, всушност, престане да биде за нас Зукунфтштаат, земен рај и од идеал станува историски факт, кој има само светли, но и страни во сенка. Во секој случај, тој ја задржува важноста на училиштето за нас, особено на полето на се што е поврзано со технологијата на животот, иако кој би ги сметал училишните часови за конечна мудрост. За нас останува складиште на универзални човечки богатства на духот, науките и уметностите. Западот е, конечно, политички знаме за нас; всушност, овој момент отсекогаш ја сочинувал вистинската основа за разликата меѓу славофилизмот и западизмот. Но, Западот веќе за нас не е ниту најсовршеното, ниту единственото можно олицетворение на културата. (Очигледно, „Западот“ овде е земен не во географска смисла - ја вклучува Америка - туку во културно-историска смисла, во смисла на одредено единство на културата). Каков однос ќе заземе нашата културно заостаната татковина кон својот постар брат? Овој однос може да се замисли на три начини. Прво, можете едноставно да му негирате на рускиот народ какви било културни способности, да го сметате нивното постоење за некаква тажна грешка на природата, накратко, воопшто да не верувате во културната иднина на вашиот народ и, во исто време, да го негирате нивното културно минато и сегашност. Оваа гледна точка беше изразена со сета одлучност само еднаш во руската литература, само еднаш беше измерена целосната длабочина на очајот на овој став, имено од Чадаев во неговите „Филозофски писма“. Сепак, добро познатиот вкус на Чадаев останува меѓу екстремните западњаци, иако во неодлучна и затоа тешко забележлива форма. Второ, во западната цивилизација, сметана како целина, може да се види единствениот можен тип на развој, кој сите други народи мора да го повторат, иако со индивидуални, незначителни отстапувања. Судбината на Русија во овој поглед не се разликува од судбината на Јапонија и, можеби, на Кина. Ова е многу распространето гледиште, и карактеристично, патем, за Тургењев, кој во писмена полемика со Херцен го брани токму овој идентитет на развој. Карактеристично е за современиот космополитски марксизам, кој од сите историски разлики ги препознава само класните или имотните разлики, а главната содржина на историскиот процес ја гледа во економската борба. Со таквото поедноставување на историјата, се разбира, нема национални култури, нема еврејска, грчка, римска култура, туку има само економски интереси кои се секогаш еднакви, само доаѓаат во различни размери, тие што го потврдуваат ова единство на културниот развој секако се во право, бидејќи оваа изјава ја припишуваат на технологијата на животот, т.е. на политичките облици, индустријата, патиштата на комуникација итн. Во моментов нема потреба долго да се побива ставот на старото славофилство, според кој националниот идентитет лежи во одредени политички и економски институции. Железниците и банките се исто така космополитски, како добро познатите основи на владеењето на правото; нивната асимилација е само прашање на културна зрелост или едноставно време. Но, цивилизацијата не се исцрпува со овие материјални аспекти на културниот живот, поточно, тие се само услови на вистински културен живот, односно духовна култура, духовно творештво. И во оваа област, западната цивилизација не е апсолутен, единствен тип; напротив, самиот тој е далеку од совршен, а, од друга страна, областа на духовното творештво не само што дозволува различност и поделба на културниот труд, туку тоа го бара. Нациите кои, асимилирајќи ја надворешната култура, се населиле на неа, строго кажано, сè уште немаат право на име на културни држави. Духовното творештво е неисцрпно, а секој народ, повторно навлегувајќи во цивилизациското поле, може вистински да каже нов збор, да ги пополни празнините на постоечкиот, да биде творец, а не студент. Верата во креативните сили на својот народ природно и нужно постои кај секој Русин и јасно се препознава откако ќе помине првата треска на страста кон западната цивилизација, училишните години; И Херцен го почувствува тоа со голема страст. „Верувам во способноста на рускиот народ, гледам од пукањата каква може да биде жетвата, гледам во сиромашните, потиснати манифестации на нивниот живот - афинитет што тие не го сфатиле за тој општествен идеал до кој свесно стигнала човечката мисла. 124 Тоа е она што станува водечки принцип на животот и делото на Херцен во втората половина од неговиот живот. Од гледач станува извршител; Еремија, плачејќи по европските урнатини, почнува да ѕвони на „ѕвончето“, разбудувајќи ја јавната мисла и совест. Без оваа ентузијастичка и жестока вера што го инспирираше, можеше Херцен да ја развие таа моќ на ентузијазам, тој оган на страста што го чувствуваме на секоја страница од „Ѕвоното“! Света вера! Но, дали можеш да го докажеш тоа, протестираат трезвените умови... Признавам без борба, невозможно е да се „докаже“, не може да се докаже во смисла во која се докажува Питагоровата теорема или дури и Дарвиновата теорија; оние наводни докази што може да се дадат со повикување на веќе остварени културни работи, очигледно, но ја покриваат тезата, се недоволни; вербата во народот од нив се храни, но не ја создаваат. А сепак, без доказ, оваа вера може да биде непоколеблива, бидејќи наместо логични, има други, морални докази кои љубовта ќе ги даде. Кој навистина љуби верува, не може а да не верува дека саканата личност во секој поглед има исклучителни заслуги, претставува индивидуална и, како таква, незаменлива вредност. Тоа не значи дека му се припишуваат секакви совршенства и целосно отсуство на недостатоци, туку во него се гледа нешто што никој друг на светот го нема. А истото што се случува во индивидуалната љубов се случува и со љубовта кон татковината, од која ќе се роди вербата во националниот повик. Верата во својот народ е исто така вкоренета во метафизичките основи на светогледот, кој нужно мора да го земе предвид проблемот на националноста. Народите, како и поединците, имаат своја морална задача, своја историска мисија, а таа мисија е предвидена во моралниот светски поредок, каде однапред се зема предвид братската конкуренција на народите на пасиштата на историјата. Од оваа гледна точка, самиот факт на историското постоење на еден голем народ сведочи дека тие се предодредени да му служат на доброто на свој начин, да го кажат својот збор. Идејата за националност, така сфатена, е религиозна идеја; тоа е поврзано со општата идеја за постоење на морален светски поредок. (Но, се разбира, позитивистите кои ја негираат оваа идеја треба во народот да видат само етнографски факт). Пофалба за старите словенофили што во темни и тешки времиња ја зачувале оваа вера во себе и ја поддржувале во другите, заслуга што Херцен целосно им ја препознал (во некрологот на Хомјаков). Во исто време, тие паднаа во многу предрасуди, смешни и штетни, но ова беше неизбежна почит на страста и резултат на историските услови. Западнаа, згора на тоа, во тежок морален грев, гревот на националното самовозвишување, кој В.С. Соловјов осуди со таква енергија. 125 Доктрината за гниење на Западот е исто така тажна карактеристика на славофилизмот, иако олеснителна околност е што западнизирачките учења во тоа време ја зазедоа спротивната крајност. Осудувањето на другите и историската неблагодарност, се разбира, се недостојни за вистински патриотизам, исто толку недостојни како и моралната сервилност. Во Херцен понекогаш се слушаат тонови слични на словенофилските учења за гниењето на Западот. Но, за него ова не е плод на националната ексклузивност, туку резултат на тешка морална бродска несреќа што ја претрпе на Запад. Тој ги препознава принципите на западната цивилизација. „Вие ги сакате европските идеи - и јас ги сакам - тоа се идеите на целата историја, ова е надгробна плоча на која е испишан тестаментот не само од вчера, туку и на Египет и Индија, Грција и Рим, католицизмот и протестантизмот, римските народи и германските народи. тоа оди до тоа“. 126 „Имаше време кога ги браневте идеите на западниот свет“, му пишува Херцен на Тургењев во „Краеви и почетоци“, „и добро направивте; Штета што беше сосема непотребно. Идеите на Западот, т.е. науката одамна се универзално призната супериорност на човештвото. Науката е целосно ослободена од еванкуеидијанот на меридијанот. запад-исток 127 Особеноста на ставовите на Херцен лежи во фактот што тој сметаше дека Западот е целосно неспособен да ја спроведе размената на сопствените идеи и тој ја сметаше оваа имплементација за иднината на судбината на Русија. Ова мислење, потхрането со горчината на емиграцијата и акутното разочарување на рускиот утопист кој живеел во 1849 и 1852 година, е, се разбира, несоодветна реченица по својата храброст и сериозност и се одликува, згора на тоа, по национална вообразеност, потсетувајќи на старите пријатели на Херцен од Москва и другите пријатели на Херцен - Хом. Но, она што е исклучително поучно се мотивите што го наведуваат Херцен до неговото неверување во виталните сили на Европа, дијагнозата што ја поставува на нејзината морална болест. На челото на брилијантната европска цивилизација, Херцен прочита запален натпис, неговиот мене-текел и овој натпис: филистинизам. Херцен избра, како да се каже, уметничка специјалност за да го разоткрие европскиот филистинизам; тој му посветува многу навистина јувенални страници. Херцен сметаше дека филистинизмот е сопственост не само на претприемачката класа, туку и болест на целото европско општество, што се состои во осиромашување на идеалите, во ексклузивна подреденост на пониските, себични интереси. „Целиот морал се сведуваше на фактот дека сиромашните мора да стекнуваат со сите средства, а опседнатите мора да го зачуваат и да го зголемат својот имот; знамето што се подигна на пазарот за отворено тргување стана знаме на новото општество. Човекот де факто стана сопственост; животот стана постојана борба за пари. Од 1830 година, политичкото прашање стана исклучиво филистерско прашање, а вековната борба се изразува со страстите и нагоните на владејачката држава. Животот се сведе на берзанска игра, се се претвори во менувачници и пазари, редакции на магазини, изборни состаноци, камери. Англичаните се толку навикнати да ставаат сè во номенклатурата на продавниците што својата стара англиканска црква ја нарекуваат Стара продавница. Сите партии и нијанси малку по малку поделени во два главни табора во буржоаскиот свет: од една страна, буржоаските сопственици кои тврдоглаво одбиваат да се откажат од своите монополи, од друга страна, буржоазите без имот кои сакаат да им го одземат имотот од рацете, но немаат моќ, т.е. од една страна постои скржавост. Бидејќи во сето ова не постои вистински морален принцип, тогаш местото на една личност во една или друга насока се определува од надворешните услови на државата, социјалната положба. Еден бран на противење по друг постигнува победа, т.е. имот или место, и природно преминува од страната на зависта на страната на скржавоста“. „Неговото евангелие е кратко: „заработете пари, умножете ги приходите како морски песок, искористете го и злоупотребувајте го вашиот паричен и морален капитал без да пропаднете, и ќе постигнете долговечност хранети и чесно, оженете се со своите деца и оставите убав спомен зад себе“. „Ова е општата атмосфера на европскиот живот. Потешко и понеподносливо е онаму каде што модерната западна држава е најразвиена, каде што е поверна на своето потекло, каде што е побогата, пообразована, т.е. поиндустриска. И затоа некаде во Италија или дури и Шпанија не е толку неподносливо задушливо да се живее како во Англија и Франција... И затоа планинската, сиромашна Швајцарија е единственото парче од Европа во кое можете да се пензионирате во мир“. 128 Херцен на други места укажува на ниското ниво на образование на просечниот Европеец, на падот на уметноста, која не толерира „вулгарност“, на доминација на „избришани десетици“ луѓе и пад на личноста, како и на други симптоми на филистинизам, кој сепак го сочинува „идеалот кон кој Европа брзо се издигнува од сите точки на дното“. 129 За мене, целата величина на Херцен како писател и личност е појасно препознаена отколку во смелата храброст со која тој ја изрази оваа осуда на цивилизацијата, не заслепен од нејзиниот сјај, туку поткупен од големото историско минато и современите успеси, не запрен од сите неизбежни разочарувања. Оваа осуда, а тоа е и неговото морално значење, не е направено од некој принципиелен бунтовник или теснопартиски човек, туку од еден од најпросветените и внатрешно слободни луѓе, и не е направено од каприц или суеверие, не од опскурантизам, тоа е направено во име на повисок морален принцип, пред кој европската и секоја друга цивилизација мора да се поклонува. На крајот на краиштата, додека ја обвинуваше Европа, Херцен ја сакаше и ценеше нејзината цивилизација и не познаваше друга освен неа; Затоа, неговите осуди заслужуваат попромислен и помалку стереотипен став од она што досега го видовме од многубројните обожаватели на Херцен. И залудно, од негова гледна точка, Херцен, тврдејќи ја доминацијата на духовниот филистинизам, од ова ја заклучил неможноста да се спроведе социјалистички систем на национална економија во Европа; тој можеше слободно, па дури и мораше целосно да ја признае нејзината изводливост како резултат на дејството на истиот механизам на економски интереси; Овој систем може да излегува (и навистина секој ден се повеќе и повеќе) попрактичен, попрофитабилен, но, се разбира, само така социјализмот, остварен во морална смисла, би бил наследник и наследник на сегашното европско општество, 130 уште повеќе - ќе ги прикаже сите негови карактеристики во уште посилна форма, во највисоката фаза на развој. Економскиот триумф на социјализмот во такви услови во исто време би бил целосно процут на филистинизмот, во отсуство на буржоаска класа или воопшто какви било класи. Оваа можност не му се укажа на Херцен, можеби затоа што во своите идеи за филистинизмот тој сè уште не беше доволно ослободен од влијанието на едностраниот економизам, иако генерално гледаше многу подалеку од него. Радикалната економска реформа несомнено ќе ја елиминира големата, завојувана невистина на нашиот сегашен живот; тоа е затоа, во секој случај, морална реформа, но реформа од негативна природа. 131 Го реформира надворешниот човек, неговиот социјален живот, но сè уште не е нужно реформа на внатрешниот човек; еднообразната ситост не е специфичен противотров против духовниот филистинизам. Навистина, што е филистинизам? Секој знае од непосредно искуство дека во човекот постојано се борат два принципа, од кои едниот го привлекува кон активноста на духот, кон духовната работа (од што и да се состои), а другиот се стреми да ја парализира оваа активност, да ги удави највисоките потреби на духот, да го направи постоењето телесно, скудно и понизно. Овој втор принцип е вистински филистинизам; Филистеинот седи во секој човек, секогаш подготвен да ја положи својата смртоносна рака врз него штом неговата духовна енергија ќе ослабне. Борбата со самиот себе (како посебен случај, вклучувајќи ја и борбата со надворешниот свет) се состои од морален живот, кој затоа го има како свој услов овој фундаментален дуализам на нашето постоење, борбата на две души кои живеат во едно тело не само кај Фауст, туку и кај секоја личност. Од истото директно искуство, знам дека во различни периоди од животот еден или друг принцип совладува; Моќта на филистинизмот или се зголемува или слабее. Она што се забележува во животот на поединецот се повторува во животот на човечките општества во различни епохи на историјата. Има ера на морален подем и морален пад или стагнација. Свеста и совеста почнуваат да се заменуваат со рутина и сензуалност, а обединетиот филистинизам одмазднички ги прогонува оние кои сакаат да ја разбудат јавната совест. Филистинизмот на најслободната и најдемократската република Грција го погуби Сократ затоа што сакаше да биде и беше гад, кој го бодеше атинскиот народ како мрзлив коњ; а еврејскиот филистинизам постави голгота затоа што ја слушнаа проповедта за ослободување на внатрешниот духовен човек од филистеецот. Сатанскиот почеток на светот, „кнезот на овој свет“ е токму персонифицираниот филистинизам, духовниот пад, млитавоста, рутината, робувањето на телото; демонски - е многу премалку природи; Не за џабе иронична особина на Иван Федорович Карамазов се појавува во ликот на трговец. Особеноста на прогресивниот развој на човечките општества и човечката личност во нив е тоа што, како еден од неговите неопходни услови, претпоставува напредок на материјалната благосостојба, на јазикот на политичката економија, растот на националното богатство. Постои взаемна условеност помеѓу материјалната и духовната цивилизација, но - на чуден начин - во исто време постои и несомнен антагонизам. Материјалната цивилизација е и крилја и окови за духот, зашто ако благодарение на неа расте силата на духовниот човек, и филистејскиот елемент добива извонредна моќ. За да се одржи рамнотежа помеѓу духовната личност и филистеецот, потребна е многу поголема енергија од страна на првиот, бидејќи силата на филистеецот ужасно се зголемува. Со растот на богатството, светот „се повеќе станува зафатена Марта, а скромната Марија со нејзината „една потреба“ неволно се заборава“. Би било долго и непотребно овде да се набројат главните услови кои сè повеќе го потчинуваат човекот на нештата и да се карактеризира необичниот фетишизам на модерната цивилизација, нејзиниот „американизам“. Несомнено е дека оваа цивилизација, која во своите највисоки манифестации несомнено постигна невиден успех, создава страшен механизам за целиот поединец, доловувајќи го индивидуалниот живот со своите запчаници, заби, замаци и практично прокламирајќи го принципот: не сабота за човекот, туку човекот за сабота. Антагонизмот меѓу материјалната и духовната цивилизација е неискоренлив, а филистеинот секогаш ќе го одржува слободниот лет на човечкиот дух. Оваа борба се води со различен успех во корист на едниот или другиот. Невозможно е да не се признае, заедно со Херцен, дека вртоглавиот материјален напредок на 19 век до одреден степен ја нарушил рамнотежата што не е во корист на духовната личност, а европско-американската цивилизација открива одредена склоност кон филистинизмот. Што е противтежа на духовниот филистинизам? Се разбира, секој духовен живот, и ментален и естетски, и секоја духовна релевантност може да биде негирање на филистинизмот, затоа развојот и успесите на духовната цивилизација ја парализираат моќта на филистинизмот; но неговиот најодлучен и единствен непопустлив непријател е религијата, вистинската основа на духовниот човек, која го формира центарот на неговото духовно собирање и бара од него да служи „во дух и вистина“. Вистинска и искрена религиозност (која овде, се разбира, не ја поврзуваме со некоја конкретна форма на верување), 132 - ова, според мене, е навистина спротивниот пол на филистинизмот. Но, да се вратиме на Херцен. Што се спротивстави Херцен на европскиот филистинизам, кој толку длабоко го навреди, и зошто сметаше дека Русија е повикана да ги спроведе идеите на Западот? Одговорот е впечатлив во неговата недоследност, неговата неусогласеност со прашањето, и ова повторно ги открива сите ограничувања на светогледот на Херцен: затоа што во Русија, со јадица или со измама, копнената заедница е зачувана и признавањето на сечие право на земјиште (прилично проблематично). Така, огромен морален проблем, светско прашање во целосна смисла на зборот, прашањето за можноста за вистинска, односно не филистинска цивилизација е понижена, вулгаризирана со таков детски наивен и филистичен материјалистички одговор. Има нешто навистина трагично во оваа фатална неусогласеност меѓу прашање и одговор, опсег и удар... Херцен повторно и со сета своја сила удира со главата во границите на неговиот позитивен светоглед, кој е претесен за неговите потреби. И Вагнер неочекувано одговара на прашањето поставено од Фауст. Херцен е Прометеј, окован, или подобро кажано, окован за себе, за пуста карпа на позитивизмот, и секој негов ментален лет, нејасни привлечности кон трансценденталните сфери само ќе го направат посвесен за синџирите на здравиот разум, преку кои Херцен сакаше да ги реши сите прашања на постоењето. Филозофијата на Херцен е пониска од неговата личност; умствен филистеин, расудувач на здравиот разум, го дави Прометеј, постојано изгорен од тој внатрешен оган што го украл од небото. Ова несовпаѓање меѓу светогледот и духовните потреби на поединецот, кој, сепак, не може да го надмине одвнатре, е духовната драма на Херцен. Каде го посочува Херцен патот, каде води, ако не со своите мислења, тогаш со неговите потраги, неговите борби и ментални рани, падови и разочарувања? За она што е радикална негација на позитивизмот и духовна победа над него - до идеалистички и религиозен светоглед, до признавањето дека надвор од светот на феномените постои регион на навистина постоечко битие, идеален свет, царство на апсолутна Вистина, Добрина и Убавина; во желбата за тоа, во религиозниот „контакт со другите светови“ (како што сакаше да каже Достоевски) е животот на духот, а оваа жива врска со идеалниот свет дава сила, поддршка и утеха во борбата на животот во името на овој идеален почеток. Со сеосвојувачката моќ на внатрешното искуство, важноста на религијата на руска почва ја покажа Достоевски, со моќта на логичката аргументација заснована на филозофијата на идеализмот, од В.С. Соловјов. Затоа може да се каже дека Херцен, иако кружно, повеќе негативно отколку позитивно, води кон... Достоевски и Соловјов. Видете го описот на воспитувањето во „Минатото и мислите“. Збирка Оп. е. VI, стр. 57–9. „Го читав Евангелието многу и со љубов, на словенски и на Лутеровиот превод. Читав без никакво водство, не разбирав сè, но чувствував искрена и длабока почит кон она што го читав. Во раната младост често бев понесуван од волтаиризмот, сакав иронија и потсмев, но не се сеќавам дека некогаш сум го поднел целото студено чувство во мене; настани, се враќав на читањето на Евангелието и секој пат кога неговата содржина внесуваше мир и кроткост во душата“ (Собрани дела, том VI, 59). Видете го исклучително интересниот „Одговор на руската дама“ во „Ѕвоното“ од 15 април 1859 година. 1887. Страна 132. ср. Последните страници од статијата „За општествениот идеал“ се за ова. Се обидов да ги откријам сите недоследности на позитивната теорија за напредок во написот „Главните проблеми на теоријата на напредокот“, каде што, за да избегнат повторување, го упатувам читателот. ср. напис „Иван Карамазов како филозофски тип“. Од тој брег. Зборник cit., V, 109–10. Збирка цит., кн. IX, 328–99. Збирка стр. 14., V, 124-5. На друго место, Херцен вели: „зборот човештво е одвратен, тој не изразува ништо дефинитивно, туку само додава некаков вид на полубог на нејасноста на сите други концепти“ (Дела. IX, 321–22). Зборник cit., IX, 324–6. Тука повторно се повторува грешката наведена погоре. Нашите постапки се определени и, во одредена смисла, предодредени и во случај кога во историскиот процес се изразува некаква световна, провиденцијална мисла, и во случај ако таква мисла нема, а историјата претставува хаотичен синџир на причини и последици. За да ја докаже својата мисла, Херцен не треба да негира некоја посебна форма на детерминизам, туку детерминизмот воопшто, со други зборови, да ја докаже метафизичката теза за слободната волја. Оваа конкретна грешка не е од голем интерес за нас овде; служи само како потврда на она што го кажавме за слабоста на Херцен како систематски филозоф. Збирка cit., V, 90–1. Една година пред неговата смрт (1869), Херцен разговарал со уморен лекар за социјализмот: „Слободно можеш да го сметаш социјализмот за религија, - Но како може тоа? Можеби еден ден ќе израсне од вишокот, има дури и ветувачки почетоци, но ова не е завршена работа; големата револуција немаше помали склоности од неговите, и остаре во своите граѓански процеси само iconsocidolaters. различни се иконите“... (Собрани дела, том XI, 281). Постхумните „Писма до еден стар другар“, напишани во истата 1869 година, се во остра контраст со општите ставови на Херцен. Ставовите развиени овде во нашиот современ јазик може да се дефинираат како „бершнеински“. Збирни дела., IX, 296 белешки. Зборник cit., VIII, 228–9, 246–8. Херцен малку се занимаваше со етичките прашања, иако во оваа област често може да се најдат ничеовски судови кај него; овде, на пример: „слободниот човек сам ќе си создаде морал“ итн. (Од тој брег. Собрани дела, том V, 157–8). Вака самиот Херцен го дефинира нихилизмот: „Нихилизмот е логика без структура, тоа е наука без догми, тоа е безусловна потчинетост на искуството и резигнирано прифаќање на сите последици, какви и да се тие, ако се следат од набљудување, се бара од разумот. идеи, е поздрав од нив и во секој случај е задолжително“. (Собрани дела, X, 435). Во преписката за ова прашање меѓу Херцен и Тургењев (објавена од Драхоманов), сите предности на здравиот разум се на страната на Тургењев, но сите предности на човекот се на страната на Херцен. Формално Тургењев е победник, но ова е пирова победа. Сепак, Тургенев понекогаш го имаше расположението на Херцен, таквото расположение беше диктирано од неговата позната прозна поема „Руски јазик“. Херцен, со својот живописен јазик, совршено го карактеризираше ова целосно восхитување на Западот: нашиот однос кон Запад досега беше многу сличен на односот на едно селско момче со градски панаѓур. Очите на момчето се шират, сè е изненаден, сè завидува, сè сака: од сбитен и джинджифилово коњ со златна дамка на гривата до одвратна германска капа и грд хармоника што ја замени балалајката. И каква забава, каква гужва, каква разновидност: лулашките се вртат, трговците викаат, и изложбите на вино, таверните... а момчето речиси со омраза се сеќава на сиромашните колиби на своето село, на тишината на неговите ливади и на досадата на мрачната, бучна шума“ („Руски написи од Германците и Коло. 184). За односот на Соловјов кон славофилизмот, видете ја следната статија. Западни арабески, колекција. cit., VIII, 366-7, 370-1. Почетоци и завршетоци, колекција. cit., X, 368 и passim. Се разбира, не сакам со ова да кажам дека тоа всушност се реализира само на овој начин и дека воопшто не постои морален принцип во западниот социјализам. Општо земено, колку и да го наведов моето несогласување со крајностите на ставовите на Херцен, сите тие целосно ми беа припишани и станав познат како... словенофил (за славофилизмот и западизмот, види во следната статија). ср. статија „За економскиот идеал“. Како што веќе морав да истакнам, најдобрите претставници на нашата интелигенција, и покрај нивниот атеизам, се длабоко религиозни (со својата религија на напредок) и со тоа отстранети од духовниот филистинизам. Оваа особина ја забележал Достоевски.