Душевная драма Герцена

ა.ი.ჰერცენი ერთ-ერთია ჩვენი ეროვნული გმირიდან, რომლის სახელის მხოლოდ ხსენებისას მკერდი ფართოვდება და გული აჩქარებს. ამავე დროს, ის არის ერთ-ერთი ყველაზე დამახასიათებელი ფიგურა, რომელმაც განასახიერა საკამათო მე-19 საუკუნის რთული წინააღმდეგობები. იგი აერთიანებს ყველაზე მრავალრიცხოვან და მრავალფეროვან გავლენას, ბატონობიდან დასავლურ სოციალიზმამდე, პერმში გადასახლებიდან 1848 წლის რევოლუციამდე. მისი თავი ორი მზის სხივებით განათებულ მწვერვალს ჰგავს - როგორც თავად ჰერცენი შეადარებს, დასავლური ცივილიზაციის მზე და აღმოსავლური ცივილიზაციის ამომავალი მზე; ორივესგან მან შეაგროვა საუკეთესო ყვავილები და მწიფე ხილი. იგი კარგად იცნობდა რუსეთისა და ევროპის ყველაზე გამორჩეულ ადამიანებს და, ვფიქრობთ, 1948 წლის ყველა წარმომადგენელიდან ჰერცენს ალბათ ყველაზე ფართო გონებრივი ჰორიზონტი ჰქონდა. ამას უნდა დაემატოს მისი მრავალმხრივი განათლება და შესანიშნავი ლიტერატურული ნიჭი, რაც ჰერცენს რუსული პროზის ერთ-ერთ ბრწყინვალე წარმომადგენელად აქცევს. ლიტერატურა, წერა, ფაქტობრივად, იყო ჰერცენის ნამდვილი მოწოდება - ყველაფერი დანარჩენი მას ერთგვარ ისტორიულ გაუგებრობად ეჩვენებოდა. როგორც მხატვარმა, ჰერცენმა შექმნა მემუარების დამოუკიდებელი ჟანრი რუსულ ლიტერატურაში, რომელშიც ის იყო ნამდვილი ოსტატი. როგორც პუბლიცისტი, მან აერთიანებდა მოქალაქის ყველაზე მხურვალე პათოსს გონების სიფხიზლესა და მოთხოვნათა პრაქტიკულობასთან; ჯერ არ დადგა დრო ჰერცენის ღვაწლის სრული შეფასებისთვის რუსეთის საზოგადოების წინაშე; მაგრამ ჩვენს დროს, ყველა სხვაზე მეტად, შეუძლია შეაფასოს ჰერცენის სამოქალაქო ღვაწლის სრული მნიშვნელობა. თუმცა, ამ სტატიაში ვაპირებთ ვისაუბროთ ჰერცენზე მხატვარზე და არა ჰერცენზე პუბლიცისტზე და საერთოდ არა მისი მოღვაწეობის რომელიმე ცალკეულ მხარეზე; ჩვენ აქ გვაინტერესებს მთელი ჰერცენი, ჰერცენი, როგორც პიროვნება, ჭეშმარიტი სულიერი სუბსტრატი და საფუძველი ყველა ამ ინდივიდუალური ტიპის საქმიანობის. ყველა ადამიანის, თუნდაც ყველაზე უმნიშვნელო ადამიანის ფსიქიკური ცხოვრება წარმოადგენს დრამატული ბრძოლის მრავალ ელემენტს, დრამას საკუთარ თავთან, რაც გარკვეულწილად არის ზოგადად სულიერი ცხოვრება; ჰერცენის მკერდში მუდმივად აქტიური ვულკანი ბუშტუნებდა, მუდმივი კატაკლიზმები ხდებოდა, მუდმივი დრამა იყო. და ამ დრამას არ სჭირდება ამოხსნა, არამედ მის შესახებ გამოცნობა - მან თავად უამბო მსოფლიოს თავისი სხვადასხვა პერიპეტიების შესახებ ბრწყინვალე პროზაში, ზოგჯერ მუსიკალურობით არ ჩამოუვარდება პოეზიას. Mir gab der Gott zu sagen, was ich leide, ერთხელ ჰერცენმა საკუთარ თავზე მიმართა გოეთეს ტასოს სიტყვებს. და ამიტომ ჩვენი ხვედრია ამ დრამის მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის ჩვენება. რა ქმნის ადამიანს იმ ინდივიდებში, რომლებსაც ჩვენ ვიცნობთ, როგორც სხვადასხვა საქმიანობის წარმომადგენლებს - მწერალი, ვაჭარი, ექიმი, საზღვაო ფლოტი, კლერკი, მეძავი - რა ქმნის იმ შინაგან სულიერ ტაძარს, რომელიც დახურულია ადამიანებისთვის, მაგრამ ღიაა ღვთისთვის? ეს ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად და მხოლოდ ადამიანური ელემენტია მისი რელიგია, გასაგები, რა თქმა უნდა, სიტყვის ფართო გაგებით: როგორ ცხოვრობს, რას თვლის ყველაზე წმინდად და ძვირფასად თავისთვის და როგორ ცხოვრობს, როგორ ემსახურება თავის სალოცავს. ადამიანის შეცნობა ნიშნავს მისი რელიგიური ცხოვრების შეცნობას, ამ დაფარულ ტაძარში შესვლას. ჰერცენი თავად ხსნის ამ ტაძარს და იწვევს მასში ხალხს. აქ შევიდეთ, აქ ბევრ სასწავლებელს ვიპოვით; შესაძლოა უფრო ინსტრუქციული, ვიდრე ათობით ნასწავლ და სქელ ტომში, ვიდრე თავად ჰერცენის ყველა ნაწარმოებში. ჰერცენი მოგვითხრობს მისი მგზნებარე რელიგიური ძიების, მისი დაცემის, იმედგაცრუების, გამოცოცხლების შესახებ; ჩვენ დავინახავთ, როგორ აგდებს ჰერცენი კვნესითა და ლანძღვით თავის ძველ ღმერთებს, რომლებშიც მან უკვე დაკარგა რწმენა, როგორ იხეტიალებს ურწმუნოების სიბნელეში, როგორ კვლავ ღვთისმოსავად იყრის მუხლებს. ამ ცეცხლოვანი სულის რელიგიური ძიება, სტრახოვის მშვენიერი გამონათქვამით, თვითდამღუპველი, რომელიც მთელი ცხოვრება სანატრელ მოსარჩელესთან მიდიოდა დაღლილობისა და შინაგანი აშლილობის წინაშე, გულის ჭრილობების წინაშე, ჩვენთვის აღსავსეა მაღალი სწავლებით, გარკვეული გაგებით ეროვნული მნიშვნელობა აქვს და მწარეა ვიფიქროთ, რომ მის რუს ხალხს დღემდე არ აქვს. სანამ ვისაუბრებთ იმაზე, თუ რა შეიცვალა ჰერცენის შეხედულებებში, აუცილებელია მიუთითოთ ის, რისი ერთგული იყო იგი მთელი ცხოვრება, დახატოთ სურათის ზოგადი ფონი. და აქ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღვნიშნოთ ის ძირითადი ფაქტი, რომ ჰერცენი, რომელიც გვინდა წარმოვაჩინოთ აქ, როგორც რელიგიური მაძიებელი, იყო და დარჩა ათეისტი თითქმის მთელი თავისი ზრდასრული ცხოვრების განმავლობაში. ჰერცენის ათეიზმი, როგორც დავინახავთ, არის მთელი სულიერი დრამის გაგების გასაღები. ჩვენ არ ვიღებ ვალდებულებას, აქ მივუთითოთ ათეიზმის ყველა მიზეზი ასეთი ფართო რელიგიური მოთხოვნილებების მქონე ადამიანში. რელიგიის მიმართ ზოგადი ცრურწმენის გარდა, რომელიც ოფიციალურმა რუსეთმა შეძლო და ჩაუნერგა მას, ჩვენი აზრით, დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა მის აღზრდას, რომელიც წარმოადგენდა უფლის რელიგიური გულგრილობის ყველაზე ამაზრზენ მაგალითს, რელიგიის ინტერპრეტაციას წესიერების კოდექსის თვალსაზრისით, რაც, რა თქმა უნდა, უარესია, ვიდრე ყველაზე თანმიმდევრული ათეიზმი. 97 აღსანიშნავია, რომ ჰერცენი ყოველთვის ინარჩუნებდა თბილ გრძნობას სახარების მიმართ. 98 ზოგადად, მისი ნაწერები თითქმის ყოველთვის გამოხატავს მტრულ, თუნდაც ბოროტ დამოკიდებულებას ქრისტიანობის მიმართ, რომლის გაგება უკიდურესად მწირია და ცალმხრივი, ძირითადად ეფუძნება ეკლესიის შეურაცხყოფას, მაგრამ არა სწავლების ჭეშმარიტ სულს. ხანდახან შეიძლება მასში აღმოაჩინო სწავლებასთან მიმართებაში სრულიად გაუგებარი, მოძველებული ილუზიის სახით მფარველი დამოკიდებულება. ჰერცენის რელიგიური შეხედულებები ასევე შეესაბამება მის ფილოსოფიურ შეხედულებებს, რომლებიც ქმნიან პირველის საფუძველს. შეუძლებელია ჰერცენის ფილოსოფიურ შეხედულებებზე საუბარი, რა თქმა უნდა, თანმიმდევრული ფილოსოფიური სისტემის გაგებით. მთელი მისი გონებრივი შემადგენლობის მიხედვით, მის შეხედულებებს სამყაროსა და ცხოვრებაზე მისთვის ღირებული ჰქონდა არა როგორც ლოგიკური კონსტრუქციები, მათი ლოგიკური ტექნიკისა და ჰარმონიის თვალსაზრისით, არამედ, პირველ რიგში, მათი სასიცოცხლო, პრაქტიკული მნიშვნელობის თვალსაზრისით. მის თხზულებაში ვერც კი მოიხსენიება წმინდა თეორიული ფილოსოფიური პრობლემები, მაგალითად, ეპისტემოლოგია; მისი ინტერესები კონცენტრირებულია მორალური, პრაქტიკული ფილოსოფიის სფეროში. ივანე კარამაზოვის პრობლემები დოსტოევსკში, ამავე დროს, ჰერცენის პრობლემებია. თუ ჰერცენის შეხედულებებს სკოლის ფილოსოფიის თვალსაზრისით განვიხილავთ, უნდა ვაღიაროთ, რომ ჰერცენი საერთოდ არ იყო ფილოსოფოსი. მისი მსჯელობა, რომლის სიცხადეს ხშირად პირდაპირ აფერხებს მისი სტილის დახვეწილი გამოსახულება, ზოგჯერ რიტორიკაშიც კი გადაიქცევა, ზოგჯერ თვალშისაცემია აშკარა წინააღმდეგობებითა და თვითნებობით. ჰერცენმა გაიარა კარგი ფილოსოფიური სკოლა, რადგან გარკვეული პერიოდის განმავლობაში იყო ჰეგელიანი, იგი გულმოდგინედ სწავლობდა ჰეგელს. მაგრამ ამ სკოლის გავლენა, გარდა სტილის წმინდა გარეგანი მახასიათებლებისა, ჰერცენში საერთოდ არ იგრძნობა და პირდაპირ მაკომპრომეტირებელი სიმარტივე, რომლითაც ჰერცენმა ჩამოაგდო ჰეგელის გავლენა ფეიერბახის Wesen des Cliristenthums-ის კითხვისას (საინტერესოა, რომ ზუსტად იგივე მოხდა მარქსსა და ენგელსზე) მოწმობს ამ გავლენის ზედაპირულ ბუნებაზე. თავად ჰერცენი თავს არ თვლიდა რაიმე ფილოსოფიური დოქტრინის მხარდამჭერად, მაგრამ მისი შეხედულებები, სავარაუდოდ, შეიძლება დახასიათდეს, როგორც პოზიტივიზმის ფილოსოფია - არა იმ გაგებით, რომ ჰერცენი იყო ო. კონტის თაყვანისმცემელი (ან თუნდაც მკითხველი) (მისი სიმპათიები ეკუთვნოდა უფრო ვულგარულ ბუნებრივ-მეცნიერულ მატერიალიზმს, რომელიც არის ვოგტის, ნებისმიერი დეფილოსის გაგებით). პოზიტივიზმის არსი. პოზიტივიზმი არის ფილოსოფიისთვის უცხო ყველა ადამიანის არაცნობიერი ფილოსოფია, საღი აზრის ფილოსოფია, რომელიც ჰეგელს სრულიად სამართლიანად არ მოსწონდა ასე. პოზიტივიზმის ძირითადი დებულებები - მეტაფიზიკისა და რელიგიური რწმენის უფლებების უარყოფა - სრულად იზიარებდა ჰერცენს: ჰერცენში საღი აზრის ჰიპერტროფია იყო მისი ნამდვილი თეორიული უბედურება, როგორც უკვე აღნიშნა სტრახოვმა. ჰერცენმა უარყო ტრანსცენდენტული არსებობის შესაძლებლობა და მისთვის ერთადერთი რეალობა იყო ჩვენი გრძნობით ხელშესახები სამყარო. ამას გარდა, მას არ გააჩნდა რაიმე კონკრეტული დოქტრინა და ეს არის მისი მთავარი თვისება. ის „თავისი დიალექტიკური კუნთებით აძრწუნებს ყველა ამ პატივცემულ კერპებს, რომლებიც აშინებს სუსტებს“, არა ჭეშმარიტების სახელით, როგორც ეს მას ესმის, არამედ „ლოგიკური თავისუფლების სახელით, შეუფერხებელი აზროვნების, ყველაფრის გაანალიზების, ყველაფრის ყურების სახელით“. 99 მაგრამ თუ ჰერცენის შეხედულებები არ არის დამოუკიდებელ ინტერესს, როგორც ფილოსოფიურ მოძღვრებას, ეს არ აკარგვინებს მათ მნიშვნელობას, როგორც გონებრივ გამოცდილებას, როგორც გონებრივ განწყობას. ფილოსოფიური სწავლების რეალური სიძლიერის დასადგენად საჭიროა არა მხოლოდ მისი აგება, არამედ მისი განცდაც და ამ გამოცდილების დროს ხშირად ვლინდება ამ სწავლების ახალი ასპექტები. ეს მართებულია, ყოველ შემთხვევაში, პრაქტიკული ფილოსოფიის ყველა პრობლემასთან დაკავშირებით, რომელიც აინტერესებდა ჰერცენს, და მისი სწავლებების ღრმა გამოცდილებისთვის, ჰერცენს ჰქონდა ყველა მონაცემი - ლოგიკური გამბედაობა, გულწრფელობა, ჭეშმარიტების სიყვარული. ფილოსოფიური რადიკალიზმით ის არ შეჩერებულა ყველაზე ექსტრემალურ დასკვნებზე, მან ყველაზე უკიდურეს ზღვარამდე მიიყვანა ყველა ის დასკვნა, რაც შეიძლება გამოვიტანოთ მისი ფილოსოფიური წინამძღვრებიდან - პოზიტივიზმი და ათეიზმი. I. იმედგაცრუება დასავლეთში ადამიანს აქვს უნარი „წმინდა უკმაყოფილების“ (პოეტის მშვენიერი გამოთქმით) როგორც საკუთარი თავის, ისე გარემოს მიმართ და მუდმივი გაუმჯობესების სურვილი. რაც უფრო მაღლა დგას ადამიანი მორალურ და გონებრივ კიბეზე, მით უფრო განვითარებულია მასში ეს „წმინდა უკმაყოფილება“ და, პირიქით, ჩუმდება, ასხამს იმას, რაც დაიხრჩო ადამიანის ცხოველურ ბუნებაში, რისთვისაც არაფერია უფრო საზიანო, მეტი არაფერი, ვიდრე თვითკმაყოფილება. ადამიანის მრავალი განსხვავებული განმარტება იქნა მოცემული: როგორც ζῶον πολιτικὸν, ასევე ხელსაწყოების შემქმნელი ცხოველი, მაგრამ ჭეშმარიტი სადემარკაციო ხაზი, რომელიც ადამიანს ცხოველისგან ჰყოფს, არის არსებულით უკმაყოფილება და უკეთესი მომავლის სურვილი. ამ მისწრაფებაში ვლინდება ადამიანის ნამდვილი სულიერი სამშობლო - რელიგიური იდეა, რომელიც საოცარი მხატვრული სილამაზით არის გამოხატული ლერმონტოვის „ანგელოზში“. გაუმჯობესებისკენ სწრაფვის შესაძლებლობა აუცილებლად გულისხმობს სრულყოფილებას, როგორც იდეალურ სკალას, რომელთანაც შედარებულია არასრულყოფილი აწმყო. ასეთი სრულყოფილების არსებობის დაშვების გარეშე, გაუმჯობესებაზე ვერც ვიფიქრებთ. ამრიგად, სრულყოფილების იდეა გვეძლევა გაუმჯობესების სურვილთან ერთად. აბსოლუტური სრულყოფილება არის ღვთაებრივი და ის გვევლინება, შესაბამისად, ჩვენი ცხოვრების უმთავრეს მისწრაფებაში. მაგრამ, ამგვარად საუბრისას, ჩვენ უკვე წინასწარ განვსაზღვრავთ საკამათო საკითხების მთელ სერიას, ვაძლევთ მზა „პროგრესის თეორიას“, რადგან საკამათო კითხვა არის ყველა კითხვის საკითხი და სად უნდა ვეძებოთ ეს სრულყოფილება, „სამოთხეში“ თუ „დედამიწაზე“? ეს იდეალი მიღწევადია დედამიწაზე თუ მიუღწეველია და ამიტომ მისკენ მოძრაობა უსასრულოა? იდეალისტური მეტაფიზიკა და რელიგიური სწავლებები ამ კითხვას უარყოფითად პასუხობს. აბსოლუტური, მათ შორის აბსოლუტური სრულყოფილება, არ არის მოცემული "გამოცდილებაში". „სამყარო ბოროტებაში დევს“, არის ქრისტიანული სწავლების ერთ-ერთი ყველაზე ძირითადი დებულება. თავის გამოსამშვიდობებელ საუბარში ქრისტემ ასწავლა თავის მოწაფეებს არ დაემსგავსებინათ „ქვეყნიერება“. გარკვეული პესიმიზმი, „სამყაროს“ უარყოფა უმაღლესი იდეალის სახელით, წარმოადგენს ნებისმიერი მეტაფიზიკური და რელიგიური სწავლების აუცილებელ თვისებას, რომელიც ხედავს აბსოლუტურ, სუპერამქვეყნიურ პრინციპს ამ სამყაროს მიღმა. მაგრამ ეს პესიმიზმი, ნებისმიერ შემთხვევაში, ოპტიმისტურ-პესიმიზმია, ფარდობითი ოპტიმიზმისთვის ადგილს უშვებს და უწყვეტი და გაუთავებელი პროგრესის შესაძლებლობას ტოვებს. სწორედ იდეალის აბსოლუტურობა და, მაშასადამე, მიუღწევლობაა მისკენ მოძრაობის უსასრულობის საუკეთესო გარანტია. ქრისტიანობა, მიუხედავად მისი თავდაპირველი პესიმიზმისა, იძლევა გაუმჯობესების აბსოლუტურ მცნებას: იყავით სრულყოფილი, ისევე როგორც თქვენი ზეციერი მამაა სრულყოფილი. ის ისტორიული კაცობრიობის მთავარ მისწრაფებად მიიჩნევს დედამიწაზე ღვთის სამეფოს განხორციელებას. მიუხედავად აღიარებისა, რომ სამყაროს მთავარი თვისება სიყვარულის არარსებობაა (იხ. გამოსამშვიდობებელი საუბარი), ის იძლევა სიყვარულის მცნებას, რომელიც უარყოფს ამ სამყაროს. ამით ქრისტიანობა ხსნის გაუთავებელ, არა მხოლოდ პიროვნულ, არამედ სოციალურ გაუმჯობესების პერსპექტივას, როგორი განსაკუთრებული ისტორიული ფორმითაც არ უნდა იყოს გამოხატული მისი სურვილი (და ამიტომ, ის აუცილებლად მოიცავს მიმდინარე სოციალურ მოძრაობას, მიისწრაფვის სიყვარულის მცნების განხორციელებისკენ სოციალურ ურთიერთობებში). ასე რომ, იდეალისტური მეტაფიზიკისა და პოზიტიური რელიგიური სწავლების თვალსაზრისით, სრულყოფილების იდეალი არის „სამოთხეში“, ტრანსცენდენტულის სფეროში და მიუწვდომელია „დედამიწაზე“, ექსპერიმენტულ, ემპირიულ რეალობაში, რომელსაც ტოვებს გაუთავებელი მოძრაობა მისკენ; ამ გაგებით მას აქვს არა მიზნის, ამ სიტყვის ვიწრო გაგებით, არამედ მარეგულირებელი პრინციპის მნიშვნელობა. მაგრამ ასე ეჩვენება ეს საკითხი მათ, ვინც ძირეულად უარყოფს ტრანსცენდენტის სფეროს, ვისთვისაც არ არსებობს „სამოთხე“, არამედ მხოლოდ „დედამიწა“. თავისთავად, ამ უარყოფას არ ძალუძს პრომეთეს ცეცხლის ჩაქრობა, სრულყოფილების სურვილი, მაგრამ ამ უარყოფის გამო მათ სრულყოფილების იდეალი უნდა ეძებონ არა ზეცაში, არამედ დედამიწაზე, ემპირიული არსებობის სფეროში. Wir wollen hier auf Erden schon Das Himmelreich errichten, როგორც ჰაინე გულუბრყვილო გულწრფელობით აცხადებს თავის ცნობილ ლექსში. პოზიტივისტებს შეუძლიათ სრულყოფილების პოზიტიური იდეალის გარეშეც, რადგან ამ იდეალური პროგრესის გარეშე ვერ განასხვავებენ „სხვა მოძრაობას: პროგრესი არ არის მხოლოდ მოძრაობა, არამედ მოძრაობა კონკრეტული მიზნისკენ და ეს მიზანი მიღწევადია. იგი გულისხმობს, ერთის მხრივ, მორალური თვითშეგნების განვითარებას, რომელიც ამ განვითარების გამო სულ უფრო შორდება თვითკმაყოფილების ან უბრალოდ კმაყოფილების მდგომარეობას, ხოლო მეორეს მხრივ, ამ ფილოსოფიას აუცილებლად მივყავართ უტოპიზმამდე, დემოკრატიის ყველაზე დამახასიათებელ იდეებამდე ზუკუნფშტაატი. ვინაიდან სოციალდემოკრატია ასევე ათეიზმია, ზუკუნფშტაატი ამა თუ იმ ფორმით მისი აუცილებელი ატრიბუტია, რადგან ის ავსებს ტრანსცენდენტის გამოტოვებულ არეალს. ამავდროულად, სრულიად გულგრილია, თუ როგორ განსაზღვრავს ეს დოქტრინა საკუთარ თავს: მას შეუძლია თავის თავს მეცნიერული სოციალიზმი უწოდოს და ამაყად დაუპირისპირდეს უტოპიზმს ამ შესაძლებლობით, მისთვის აბსოლუტურად აუცილებელია Zukunftstaate-ის იდეა, რომელიც ატარებს უტოპიურობის ფუნდამენტურ ელემენტებს. აღვნიშნოთ, რომ ზუკუნფშტაატი უნდა მივიჩნიოთ უძრავად და არა პროგრესირებად - მისი დაწყებით ისტორია მთავრდება, რაც მოძრაობაა, რადგან ვარაუდი, რომ ზუკუნფშტაატი იცვლება, ნიშნავს, რომ ის ჯერ კიდევ არ არის ნამდვილი ზუკუნფშტაატი და არა ის სრულყოფა, რომელიც, არსებითად, აღარ ექვემდებარება ცვლილებას. ამრიგად, სოციალური უტოპიზმი მომდინარეობს სულის დაუოკებელი რელიგიური მოთხოვნილებიდან და, შესაბამისად, არის ნებისმიერი ათეისტური დოქტრინის აუცილებელი თანამგზავრი და უტოპიის კონკრეტული შინაარსი ყოველ ცალკეულ შემთხვევაში გულგრილი რჩება, იქნება ეს წარმოების სოციალისტური ორგანიზაციის იდეა თუ ზეადამიანის, თუ ორივე იდეის კომბინაცია და ა.შ. ადვილი გასაგებია, რომ ტრანსცენდენტული და ემპირიული სფეროების აღრევა დაუსჯელი არ რჩება უტოპისტებისთვის. სწორი სულიერი პერსპექტივის ნაკლებობას მივყავართ იმ ფაქტამდე, რომ საგნები ჩნდებიან თითქოს დამახინჯებულ სარკეში; ბუნებრივი მოუთმენლობა, ზუკუნფშტატის გაჩენის დაჩქარების სურვილი, რომელიც ამდენი ხნის განმავლობაში ნელი იყო, ხელს უშლის რეალობის ფხიზელ გაგებას. არსებობს თუ არა ლოგიკური, მაშინ ფსიქოლოგიური კავშირი პოზიტივიზმსა და სოციალურ-პოლიტიკურ უტოპიაზმს შორის, ისევე როგორც იდეალიზმს და სოციალურ-პოლიტიკურ რეალიზმს შორის. 100 ჩვენს ლიტერატურაში არის უტოპიკოსის ძალიან საინტერესო მხატვრული გამოსახულება - თუმცა, არა პოლიტიკაში, არამედ სიყვარულში - დონ ხუან ალექსეი ტოლსტოის პიროვნებაში. სატანა თავის მზაკვრულ განზრახვებს დონ ხუანთან დაკავშირებით ასე ხსნის: ავიღოთ ნებისმიერი ქალი, როგორც ეს წერტილი: თუ გავაგრძელებთ მის მონახაზს ზემოთ, ეს არის თქვენი ხაზი, როგორც ვთქვი, იდეალი მასში მოხვდება, იმ სუფთა პროტოტიპში, იმ სრულყოფილ გამოსახულებაში, წინასწარ დაჯავშნილი თითოეული ინდივიდისთვის. მე ვარ ეს პროტოტიპი, უხილავი ვინმესთვის, მეგობრობის გამო ჩემს რჩეულს ვაჩვენებ. დაუშვით ყველა სახე, ოდნავ მაინც შესაფერისი, რასაც თვითონ აირჩევს, ასლის ნაცვლად, ის ხედავს ორიგინალს, ჩვენი ბოლო დასკვნა არის ზრდადი. როცა მოინდომებს, ავავსებთ მას ჩემი ცეცხლით, იპოვე ბედნიერება სიყვარულის მკლავებში, სრულყოფილების ხედვა გაქრება მისთვის, და ქალი, როგორც არის, გამოჩნდება მის წინაშე. და დაე, გაგიჟდეს. დაე, მარადიული წყურვილით დაიჭიროს ახალი იდეალი ყოველი ქალწულის მკლავებში! ასე რომ, ცეცხლოვანი ნებით, შუბლზე დაჟინებით, მკერდში სასოწარკვეთილებით, თვალებში ვნებით, დაე, ხუანმა ეძებოს ზეციური რამ დედამიწაზე და ყოველ დღესასწაულზე ამზადებს მწუხარებას თავისთვის. ჩვენ უკვე აღვნიშნეთ, რომ უტოპიზმს ახასიათებს არა იდეალის იდეის განსაკუთრებული შინაარსი, არამედ იდეალიზაციის ძალიან ჭარბი, გარკვეული მდგომარეობის აბსოლუტური სრულყოფილების ფიქრის აუცილებლობა. იდეალი შედარებითი გაგებით არის ჩვენთვის ნებისმიერი მიუღწეველი მიზნის მიღწევა, რომლისკენაც ამჟამად ვისწრაფვით, მაგალითად. კანონის უზენაესობა. მაგრამ ასეთი შედარებითი იდეალი, რა თქმა უნდა, განსხვავდება აბსოლუტური იდეალისგან, რომელიც არის უტოპია. საუბარია ზუსტად იმ ფსიქოლოგიურ სურნელზე, იმ სათვალეებზე, რომლითაც ადამიანი უყურებს სამყაროს, იმისდა მიხედვით, თუ როგორ გადაწყვეტს თავისთვის არსებობის ძირითად საკითხებს. მაშასადამე, შეიძლება ვისაუბროთ არა იმდენად უტოპიაზე, რამდენადაც იდეებისადმი უტოპიურ დამოკიდებულებაზე: მიზნების იდეა, რომელიც სრულიად არარეალიზებული ან მცდარია, შეიძლება მაინც არ შეიცავდეს არაფერს უტოპიურს, ხოლო იდეები, რომლებიც სრულიად განხორციელებული მიზნების შესახებ შეიძლება მეტ-ნაკლებად ძლიერად იყოს შეღებილი უტოპიურობის ფერებში (მე პირადად მე მაქვს ზუსტად ეს იდეა სოციალიზმის შესახებ). რაც ითქვა, საკმარისია ჰერცენის სულიერი დრამის პირველი მოქმედების გასაგებად - მისი იმედგაცრუება დასავლეთში. 40-იან წლებში, საზღვარგარეთ გამგზავრებამდე, ჰერცენი უკვე ათეისტი იყო; მიუხედავად იმისა, რომ ის რელიგიური ბუნებით რჩებოდა, ამიტომ ის აუცილებლად უტოპიური იყო. პირობები, რომლებშიც ჩამოყალიბდა 40-იანი წლების რუსული საზოგადოების უტოპიურობა (ისინი, მათი ზოგიერთი არსებითი მახასიათებლით, დღემდე უცვლელი დარჩა) იყო უკიდურესად უნიკალური. მთავარი გრძნობა, რომელიც იმდროინდელ მთელ რუს ხალხს აერთიანებდა, იყო ზიზღი ოფიციალური რუსეთის მიმართ. ბატონობამ, ყველა სახის შეზღუდვამ, იმდროინდელმა ცხოვრების მთელმა მდგომარეობამ აიძულა რუსეთის საუკეთესო ხალხი დახრჩობა და ცნობილია, რომ მახრჩობელ ადამიანს ჰაერზე ძვირფასი არაფერი აქვს და სავსებით ბუნებრივია, თუ ის აფასებს ამ ჰაერის მაცოცხლებელ შესაძლებლობებს, ვიდრე სინამდვილეშია. და რაც უფრო სქელდებოდა სიბნელე სამშობლოში, მით უფრო მძაფრად იყო მიპყრობილი მზერა იმ აღთქმულ ქვეყანაზე, სადაც რუსეთს არაფერი აწუხებს, სადაც სიცოცხლე თავისუფლად მიედინება, სადაც ჰაერი ყველასთვის ხელმისაწვდომია. ამგვარად ჩნდება დასავლეთის რწმენა, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, იწურება რუსულ სულში, რომელიც დღემდეა შემონახული ჩვენი საზოგადოების მიერ. ბუნებრივია, ასეთ პირობებში ნამდვილი დასავლეთის ცოდნა ისეთი, როგორიც არის და არა ისე, როგორც ეს ტანჯულ რუსულ სულს უნდა, გამორიცხულია. დასავლეთის რწმენა სრულიად უტოპიურია და აქვს რელიგიური რწმენის ყველა ნიშანი. დასავლეთი, როგორც რელიგიური პრობლემა, უცნაური და ველური ფრაზაა, და მაინც ასე იყო მოვლენები მთელი მე-19 საუკუნის განმავლობაში. ეს კარგად ესმოდა ჰერცენს, რომელმაც თქვა: „ჩვენ გვწამს ევროპის, ისევე როგორც ქრისტიანებს სწამთ სამოთხის“. 101 დასავლეთი რუსებისთვის ნამდვილი ზუკუნფშტაატია. ვაფერადებთ ჩვენს იდეალს ჩვენი განუწყვეტლივ ანთებული ფანტაზიის ფერებით, ჩვენ, რა თქმა უნდა, ვაყალიბებთ ევროპის იდეას, რომელიც აშკარად მცდარია, აშკარად არასწორი. და ეს ცხადი ხდება ევროპასთან პირველი შეჯახების დროს. მაგრამ თავად ჰერცენმა გვითხრას ამის შესახებ: „სახლში თავს ცუდად ვგრძნობთ. თვალი გამუდმებით ჩაკეტილი კარისკენ არის მიპყრობილი, რომელიც ნელ-ნელა იხსნება. საზღვარგარეთ წასვლა ყველა წესიერი ადამიანის ოცნებაა. ჩვენ ვცდილობთ დავინახოთ, შევეხოთ ჩვენთვის ნაცნობ სამყაროს სწავლით, რომლის ბრწყინვალე და დიდებული ფასადი, საუკუნეების მანძილზე ჩამოყალიბებული, გვაოცებდა ბავშვობიდანვე, მისი გული ტოქსიკურია საზღვარგარეთ. ფხვიერი - ლაუზაგენში პრუსიელი ჟანდარმი კაცად გვეჩვენება, კოენიგსბერგი თავისუფალი ქალაქია, ჩვენ გვიყვარს და პატივს ვცემთ ამ სამყაროს დაუსწრებლად, შევდივართ მასში გარკვეული უხერხულობით, ჩვენ პატივისცემით ვაბიჯებთ იმ მიწაზე, რომელზეც გაიმართა დიდი ბრძოლა დამოუკიდებლობისა და ადამიანის უფლებებისთვის. თავიდან ყველაფერი კარგად ჩანს და როგორც ველოდით; შემდეგ, ნელ-ნელა, ვიწყებთ რაღაცის არ აღიარებას, რაღაცაზე გაბრაზებას - არ გვაქვს საკმარისი სივრცე, სიგანე, ჰაერი, უბრალოდ თავს უხერხულად ვგრძნობთ; ჩვენ სირცხვილით ვმალავთ ამ აღმოჩენას, ვარღვევთ პირდაპირ და გულწრფელ გრძნობას და თავს ჩაკეტილ ევროპელებად ვაქცევთ - ეს არ მუშაობს. ამაოდ ვცდილობთ ახალგაზრდა სახისთვის მოხუცებულობის მინიჭებას, ამაოდ ვსვამთ გაცვეთილ ვიწრო ქაფტანს; ადრე თუ გვიან კაფტანი გატყდება და ბარბაროსი გამოჩნდება სირცხვილით შიშველი მკერდით და წითლდება სხვისი კაბის ჩაცმის შეუძლებლობის გამო. ცნობილი grattez un Russo et vous trouverez un barbare აბსოლუტურად სამართლიანია. ”...ფაქტია, რომ ჩვენ მოვდივართ ევროპაში საკუთარი იდეალით და მისი რწმენით. ჩვენ ვიცნობთ ევროპას წიგნიერად, ლიტერატურულად, მისი სადღესასწაულო ტანსაცმლით, გაწმენდილი, გამოხდილი აბსტრაქციებით, გაჩენილი და დამკვიდრებული აზრებით, ცხოვრების ზედა ფენის ოკუპაციის საკითხებით, განსაკუთრებული მოვლენებით, რომლებშიც ის არ ჰგავს თავის თავს. დახურეთ ის მუდმივად თქვენს თვალწინ არის. ” 102 მომავალზე ორიენტირებული უტოპიით შეიძლება მთელი საუკუნე მშვიდად იცხოვრო, რადგან აქ უტოპიზმი პირდაპირ ვერ დამკვიდრდება; მისი გარკვევა მხოლოდ აბსტრაქტული აზროვნებითაა შესაძლებელი. უტოპია, რომელიც მდებარეობს კოსმოსის გარკვეულ წერტილში, ძალიან ადვილია გადამოწმება - უბრალოდ იქ უნდა წახვიდე. ჰერცენისთვის საზღვარგარეთ მოგზაურობა საკმარისი იყო იმისთვის, რომ მაშინვე იმედგაცრუებულიყო დასავლეთით. მრავალი ნამუშევარი, დაწყებული წერილებიდან საფრანგეთიდან და იტალიიდან დაწყებული სხვა ნაპირიდან და დასაწყისიდან და დასასრულით, ადასტურებს ამ იმედგაცრუების სისწრაფესა და მასშტაბებს. ჰერცენი ხდება უსამართლო და გაღიზიანებული დასავლეთის მიმართ, მიდის ერთი უკიდურესობიდან მეორეში და, წვავს თავის ძველ ღმერთებს, აგინებს მათ და ხმამაღლა ჩივის. მთელი დასავლეთი მას ეჩვენება, როგორც მკვდარი ძვლები, რომლებიც წინასწარმეტყველმა ეზეკიელმა ნახა, და მან არ იცის შემოქმედებითი ზმნა, რომლის ძალაც მათ აცოცხლებს. მაგრამ ჰერცენს შეიძლება აპატიოს მისი შეტევების გადაჭარბებული სიმძიმე - მან ძალიან ბევრი დადო და ერთი ფსონით ძალიან ბევრი წააგო. დასაშვებია საერთოდ არ ვიკითხოთ, მართლაც შეეძლო თუ არა ევროპის ისტორიის მოვლენებს ასეთი იმედგაცრუების გამოწვევა და გამართლება, მით უმეტეს, რომ ჰერცენი იმედგაცრუებულია ადამიანებით და არა მოვლენებით და ადამიანების უმნიშვნელოობაში ხედავს აწმყოს ბუნდოვანებისა და მომავლის უიმედობის მიზეზს. ეს დასაშვებია, რადგან უკმაყოფილების მიზეზები ამჯერად ევროპაში კი არა, თავად ჰერცენში იყო. ჰერცენი არ დაკმაყოფილდება არც ერთი ევროპით და არც რეალობით, რადგან არცერთ რეალობას არ შეუძლია შეიცავდეს იდეალს, რომელსაც ჰერცენი ეძებდა. ის აღმოჩნდა დონ ხუანის პოზიციაზე, რომელიც იდეალური პროტოტიპისკენ მიისწრაფვის, ჩვეულებრივ მიწიერ ქალს ეხვევა. დღესდღეობით, ფანტასტიკური რომანები, რომლებიც ასახავს მომავალი ბედნიერი კაცობრიობის ცხოვრებას, ადვილად იწერება და იკითხება. უფრო საინტერესო და მომგებიანი ამოცანა იქნებოდა იმის აღწერა, თუ როგორ სურთ ადამიანები, იმ პირობებში, რომლებიც ახლა ჩვენთვის იდეალურია, შეუერთდნენ ზუკუნფშტაატს, ისევე როგორც ჩვენ ახლა და არა მხოლოდ ანგელოზებად არ იქცნენ, არამედ არ არიან თავისუფალი ძველი და ახალი ნაკლოვანებებისაგან. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მომავლის ასეთი ხედვა ნაკლებად ინსტრუქციული იყოს, ვიდრე ბელამისა და მისნაირი სხვების მიერ მიღწეული. ასეთი რომანი, საბედნიეროდ, უკვე დაიწერა და არა მარტო დაიწერა, არამედ განიცადა, განიცადა, იყვირა... გვაქვს ჰერცენის ნაწარმოებებში, სადაც ვპოულობთ უტოპიზმის ნგრევის სევდიან ამბავს, მით უფრო სევდიანს, რადგან ეს ნგრევა სრულიად გარდაუვალი იყო. ამ მოთხრობის მორალი, თუ აქ მორალია საჭირო, მოკლეა, ამბობს: ნუ გააკეთებ შენთვის კერპს ან რაიმე მსგავსებას... წარმოსახვითი ღმერთი უხეში კერპი აღმოჩნდა. რისი დავიჯერო, სად წავიდეთ? ჰერცენი თავს პირქუშ სასოწარკვეთილებას გადასცემს; დამღუპველი ურწმუნოება, კიბოს მსგავსად, სულ უფრო და უფრო მეტ სფეროს იპყრობს, დაავადება ძლიერდება და სიცოცხლისთვის საშიში ხდება. მოდით გავეცნოთ რას ფიქრობდა და გრძნობდა ჰერცენი მისი ცხოვრების ყველაზე ბნელ და პირქუშ პერიოდში, 50-იანი წლების პირველ ნახევარში. ადამიანის გაღვიძებული ცნობიერება პოულობს მას სხვადასხვაგვარად გადახლართული ფენომენების სამყაროში, რომელშიც ის წარმოადგენს ერთ-ერთ ცნობიერ კვანძს. ადამიანი პასიურად არ იღებს ამ სამყაროს, არამედ ცდილობს მის გაგებას, გაოცებულია მისით და ეს გაკვირვება, რომელიც ბერძნებმა სწორად მიიჩნიეს ფილოსოფიის პირველ დასაწყისად, ადრე თუ გვიან კითხვის ნიშნად იქცევა. ადამიანს სურს შეაღწიოს იმ საზღვრებს მიღმა, რაც მაშინვე მიეცა, ასწიოს „ბუნების ქერქი“; პრიმიტიული გაკვირვებით იმეორებს მკერდში მოსმენილ კითხვებს, კითხვებს ყველაფრის მნიშვნელობის შესახებ, რაც არსებობს, საკუთარი ცხოვრების აზრზე, მთელი სამყაროს ცხოვრებასა თუ მსოფლიო პროცესზე, მისი ძმების თუ კაცობრიობის ცხოვრებაზე. მან პირდაპირ მხოლოდ ერთი რამ იცის: ის არის გარე სამყაროს ფაქტი, იგივე ფაქტი, როგორც ეს ხე, ეს ქვა, ეს მწერი. მაგრამ ის არ შეეგუება თავისი არსებობის ამ შიშველ ფაქტობრივობას, არამედ სურს დაინახოს მასში აზრი, იდეა, მიზანი. ეს თავდაპირველი სიურპრიზი უკვე შეიცავს მსოფლიოს ყველა კითხვას და ყველა სახის ფილოსოფიური და რელიგიური სწავლება, რომელიც ოდესმე გამოჩნდა კაცობრიობაში, ცდილობს გადაჭრას ჩვენს გონებაში წინასწარ განსაზღვრული ამ გამოცანა. მე-19 საუკუნეში ადამიანებს გაუჩნდათ გიჟური იდეა - გადააგდოთ ყველა ეს „უსაქმური“ კითხვა. როგორც ფილოსოფიური სიბრძნის გვირგვინი, წარმოდგენილი იყო დოქტრინა, რომელიც ფუნდამენტურად კრძალავს ამ კითხვების დასმას და ამტკიცებდა, რომ ფენომენების მხოლოდ ხილული, მოსმენილი, ყნოსვითი სამყაროა და ფენომენების ამ სამყაროს მიღმა არაფერია. ეს სწავლება ასევე აცხადებდა, რომ ადამიანის არსებობა მხოლოდ ფაქტია, ამიტომ ფილოსოფიური სიურპრიზი და ყველა ჩვენი იდეალური მისწრაფება, ასევე მხოლოდ ფაქტია, ეს არის კავშირი მიზეზთა და შედეგთა რიგში, როგორც ქვა ჩამოვარდნილი სახურავიდან, როგორც ბუშტი ჭაობში ამომავალი და ფეთქება, როგორც პოპრიშჩინის აღმოჩენა, რომ ის ასევე ბატონის მეფეა. გარდა ამისა, მათ არ აქვთ ობიექტური მნიშვნელობა, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისინი წარმოადგენენ ილუზიას. თანმიმდევრულად განხორციელებული პოზიტივიზმის ფილოსოფია არის ფსიქოლოგიური შეუძლებლობა, გარდა იმ ადამიანისა, რომელმაც გადაწყვიტა თვითმკვლელობა, რადგან, ვ.ს. სოლოვიოვი: მაგრამ პოზიტივიზმს არ აქვს გამბედაობა, რომ იყოს თანმიმდევრული, ამიტომ ის ყოველთვის თავს არიდებს თავის უახლეს დასკვნებს და რიგი ლოგიკური შეუსაბამობების გათვალისწინებით, წამოაყენებს პროგრესის სხვადასხვა თეორიებს, რომელთა მთავარი ამოცანაა ცხოვრების დაკარგული მნიშვნელობის დაბრუნება და ამაზრზენი ჭეშმარიტების აღორძინება. 103 ეს ცხადყოფს პოზიტივიზმის დოქტრინის მორალურ უძლურებას, რომელიც მენტალურზე უფრო დიდიც კია. ჭეშმარიტების ტრიუმფისთვის აუცილებელია, თუმცა, ამ უძლურების ნათლად დემონსტრირება, პოზიტივიზმის მორალური შემცირება და აბსურდული. ამისათვის აუცილებელია თანმიმდევრული პოზიტივიზმის მთელი სასოწარკვეთის გამოვლენა. დოსტოევსკიმ ეს გააკეთა მხატვრული ფორმით, შექმნა ივან კარამაზოვი, რუსი ფაუსტი. 104 ჰერცენის ბედი იყო ეს სასოწარკვეთა უშუალოდ განიცადა. კარამაზოვსა და ჰერცენს შორის მთავარი განსხვავება ისაა, რომ პირველი ეძებს ღმერთს და ამიტომ მაინც კითხულობს, სად აქვს სრულიად მზა პასუხები უკვე სრულიად დაკარგულ ჰერცენს. მაგრამ ორივეს ერთი რიგის კითხვები ტანჯავს - მორალური ფილოსოფიის კითხვები. უპირველეს ყოვლისა, ადამიანის მორალური ღირსება აყენებს მის ცნობიერებას მთავარ კითხვას, რომელიც შეიცავს ყველა სხვა კითხვას: აქვს თუ არა ჩვენს ცხოვრებას აზრი? ღირს თუ არა ცხოვრება და, მით უმეტეს, არა ζῆν, არამედ εὖ ζῆν? ეს არის ის, რასაც ჰერცენში ვხვდებით ამის შესახებ; - დამიჯერე, ხალხისთვის არაფერია განკუთვნილი. – ასე-ისე, დაიბადნენ და ცხოვრობენ. რატომ ცხოვრობს ყველაფერი? აქ მეჩვენება კითხვების ზღვარი; ცხოვრება არის მიზანიც, საშუალებაც, მიზეზიც და მოქმედებაც. ეს არის აქტიური, დაძაბული ნივთიერების მარადიული მოუსვენრობა, რომელიც ეძებს წონასწორობას, რათა კვლავ დაკარგოს იგი, ეს უწყვეტი მოძრაობა, ულტიმა თანაფარდობა, არსად წასასვლელი არ არის. ცხოვრება არ აღწევს მიზანს, მაგრამ ასრულებს ყველაფერს, რაც შესაძლებელია, აგრძელებს ყველაფერს, რაც მიღწეულია; ის ყოველთვის მზადაა წინ გადადგას, რათა იცხოვროს უფრო სრულად, იცხოვროს კიდევ უფრო მეტი, თუ ეს შესაძლებელია; სხვა მიზანი არ არის. ჩვენ ხშირად მიზანმიმართულად ვიღებთ იმავე განვითარების თანმიმდევრულ ფაზებს, რომლებსაც მივეჩვიეთ: გვგონია, რომ ბავშვის მიზანი სრულწლოვანებაა, რადგან ის ზრდასრული ხდება; და ბავშვის მიზანია უფრო მეტად თამაში, სიამოვნება, იყოს ბავშვი. თუ ზღვარს გადავხედავთ, მაშინ ყველა ცოცხალი არსების მიზანი სიკვდილია. 105 „წარსული და აზრები“ სათაურით „რობერტ ვერძი“, რომელიც შეიცავს ჰერცენის ფილოსოფიის კვინტესენციას, ვკითხულობთ: „იოლი არ არის იმის გაგება, რომ ადამიანი ცხოვრობს იმისთვის, რომ არ შეასრულოს ბედი, არ განასახიეროს იდეა, არა პროგრესისთვის, არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ იგი დაიბადა ამ სიტყვისთვის წარსული, თუ რაღაცის მიტოვება იდეალისტებისთვის არანაირად არ უნდათ ყურადღება მიაქციონ იმას, რომ მთელი ჩვენი უმნიშვნელოვანესი მნიშვნელობა ამაში მდგომარეობს: სანამ ჩვენ ცოცხლები ვართ, სანამ კვანძი არ დაგვიბრუნდება უნდა ვიამაყოთ იმით, რომ ჩვენ არ ვართ ძაფები და ნემსები ბედის ხელში, ისტორიის ფერად ქსოვილს ვკერავთ... ჩვენ ვიცით, რომ ეს ქსოვილი ჩვენს გარეშე არ არის შეკერილი, მაგრამ ეს არის ჩვენი მიზანი, არა მიზანი, არა მოცემული გაკვეთილი, არამედ იმ რთული ურთიერთპასუხისმგებლობის შედეგი, რომელიც აკავშირებს ყველაფერს მიზნებთან და საწყისებთან, მიზეზებთან და ქმედებებთან. და ეს ყველაფერი არ არის, ჩვენ შეგვიძლია შევცვალოთ ხალიჩის ნიმუში. არ არსებობს მფლობელი, ნახატი, ერთი საფუძველი, მაგრამ ჩვენ მარტო ვართ. ბედის ყოფილმა მქსოველებმა, ყველა ამ ვულკანმა და ნეპტუნელმა, დიდხანს გვეცხოვრა. აღმასრულებლები გვიმალავენ თავიანთ ანდერძს, მაგრამ მკვდრებმა თავიანთი ძალაუფლება გვიანდერძეს“. 106 შეუძლებელია იმის აღიარება, რომ „ჩვენ თვითონ ვართ და არა თოჯინები“, როგორც თანმიმდევრული და დამაჯერებელი დეტერმინისტის მხრიდან, რომელიც მთელ სამყაროს განიხილავს, როგორც აუცილებელ მიზეზთა და ეფექტთა ჯაჭვს; ასეთი შეხედულების მქონე ადამიანები სწორედ თოჯინები არიან და არა ისტორიის შემქმნელები. პოზიტიური დეტერმინიზმი ანადგურებს პიროვნებას, რადგან ანადგურებს თავისუფალ ნებას. მაგრამ მოდით, დათმობა მივიღოთ ჰერცენთან და ვაღიაროთ, რომ ჩვენ შეგვიძლია ოდნავ "შევცვალოთ ნიმუში". ეს არ აადვილებს საქმეს. ეს ფილოსოფია მოდის ჩვენი არსებობის შიშველი ფაქტიურობის აღიარებამდე. ჰერცენის შეხედულება თავისი შინაარსით არის გულუბრყვილო ადამიანის შეხედულება, რომელმაც ჯერ არ იცის ფილოსოფიური „სიურპრიზი“, მაგრამ ჰერცენში ის ზუსტად მოკლებულია გულუბრყვილობას; ეს არის შედეგი და არა ამოსავალი წერტილი და წარმოადგენს თეორიული სასოწარკვეთის და შეგნებული შეცდომების ჩუმ ძეგლს. გრძელი გზა ამაოდ გაიარა, რადგან წრე აღმოჩნდა და ისევ საწყის წერტილამდე მიიყვანა. და მაინც, ვინ გაბედავს თქვას, რომ ჰერცენი ცდება, თუ მისი ფილოსოფია სწორია? ვინმემ მიუთითოს ცხოვრების აზრი, თუ მართლა ყოფიერება ამოწურულია ამ გარეგნობის სამყაროთი? ჰერცენს აქვს გამბედაობა და ლოგიკური პატიოსნება, რომ მიაღწიოს იმ ბოლოს, სადაც სხვები გვერდს უვლიან. რაც შეეხება კაცობრიობას? და პროგრესი? და კაცობრიობის რელიგია? მაგრამ ნახეთ, როგორ უმოწყალოდ ანგრევს ჰერცენი ყველა ამ რწმენას. "გთხოვთ ამიხსნათ," ამბობს ექიმი ("სხვა ნაპირიდან"), "რატომ არის სასაცილო ღმერთის რწმენა, მაგრამ არა სასაცილო კაცობრიობის რწმენა; ცათა სასუფევლის რწმენა სისულელეა, მაგრამ მიწიერი უტოპიების რწმენა ჭკვიანურია? დადებით რელიგიაზე მიტოვებული, ჩვენ ვრჩებით ყველა რელიგიურ ჩვეულებაზე და, მან დაკარგა სამოთხე დედამიწაზე, ჩვენ გვჯერა. ის.” 107 „თუ პროგრესია მიზანი,“ ვკითხულობთ სხვაგან, „მაშინ ვისთვის ვმუშაობთ? ვინ არის ეს მოლოქი, რომელიც, როცა მუშები მიუახლოვდებიან მას დაჯილდოების ნაცვლად, უკან იხევს და ნუგეშისცემით დაქანცული და განწირული ბრბოსთვის, რომლებიც უყვირიან მას: Morurituri te salutant, მხოლოდ დაცინვით უპასუხებს დედამიწაზე ყველაფერი მშვენიერია, რომ სიკვდილის შემდეგ უპასუხო. გაწირავს თანამედროვე ადამიანებს კერატიდების საცოდავი ბედისთვის, მხარს უჭერს ტერასას, რომელზეც ოდესმე სხვები იცეკვებენ... ან იყვნენ უბედური მუშები, რომლებიც მუხლებამდე მიათრევენ ბარჟს ტალახში იდუმალი საწმისით და დროშაზე თავმდაბალი წარწერით „პროგრესი მომავალში“. დაღლილები ცვივა გზაზე, სხვები ახალი ძალით იჭერენ თოკებს და გზა, როგორც თავად თქვით, იგივე რჩება, რაც თავიდან იყო, რადგან წინსვლა უსასრულოა. მარტო ამან უნდა გააფრთხილა ხალხი; უსაზღვროდ შორეული მიზანი არ არის მიზანი, არამედ, თუ გნებავთ, ხრიკი; მიზანი უფრო ახლოს უნდა იყოს, ყოველ შემთხვევაში მიღებული ხელფასი ან შრომით სიამოვნება“. 108 აქ, სხვა საკითხებთან ერთად, ნათლად ვლინდება პოზიტივიზმის შეუთავსებლობა უსასრულო პროგრესის იდეასთან, რაც ადრე იყო აღნიშნული. საბოლოო პროგრესის იდეალი არის უტოპია; ჰერცენი, რომელმაც ახლახან განიცადა „დასავლეთში რწმენის კოლაფსი, ბუნებრივია, არ იყო მიდრეკილი უტოპიზმისკენ; ყველაფერი რაც მას უნდა გაეკეთებინა იყო პროგრესის სრულად უარყოფა, რასაც აკეთებს. „არც ბუნება და არც ისტორია არსად მიდის და ამიტომ ისინი მზად არიან წავიდნენ იქ, სადაც აჩვენებენ, თუ ეს შესაძლებელია, ანუ თუ არაფერი შეუშლის ხელს. ისინი შედგება au lur et à mesure დეტალების უფსკრულისგან, რომლებიც მოქმედებენ ერთმანეთზე, ხვდებიან ერთმანეთს, აჩერებენ და ატყვევებენ ერთმანეთს: მაგრამ ადამიანი სულაც არ არის დაკარგული ამისგან, როგორც ქვიშის მარცვალი მთაში, აღარ ექვემდებარება ელემენტებს, აღარ არის მტკიცედ შებოჭილი აუცილებლობით, არამედ იზრდება იმით, რომ გაიგოს მისი პოზიცია, რომელიც ძირს აქცევს საჭეებით. უფსკრულს, რომ ემსახუროს საკუთარ თავს კომუნიკაციის გზით. „პროგრამის გარეშე, მოცემული თემის გარეშე, გარდაუვალი დაშლის გარეშე, ისტორიის აშლილი იმპროვიზაცია ყველასთვის მზადაა, ყველას შეუძლია მასში საკუთარი ლექსის ჩასმა და თუ ის ხმაურიანია, ლექსი დარჩება ლექსის დასრულებამდე, წარსული კი სისხლში და მეხსიერებაში ტრიალებს. თუ მთელი ამბავი არის რაღაც პრეისტორიული შეთქმულების განვითარება და ეს მიდის ერთ აღსრულებაზე, სცენაზე ერთ შეცდომაზე, ჩვენ მაინც ავიღებთ ხის ხმლებს და სპილენძის ფარებს. 109 ეს არის პროგრესის თეორია, ეს არის ჰერცენის თეოდიკა. მისი, ამ შემთხვევაში, ძალიან ცივი მიზეზის ფონზე, ჰერცენი აძლევს "პიბალდ ნახევარღმერთს" - კაცობრიობას - ყველაზე არამომწონებელ შეფასებებს, უყურებს ცხოვრებას ურწმუნო თვალით, ტოვებს ამ მხრივ დოსტოევსკის დიდ ინკვიზიტორსაც კი. „ოუენს სჯერა, მე-18 საუკუნის მოაზროვნის დაუოკებელი ძალით (რომელსაც ურწმუნოების ეპოქას უწოდებენ), რომ კაცობრიობა საზეიმო ღონისძიების წინ არის. არ მოითხოვენ სრულწლოვანების უფლებას კაცობრიობა დიდხანს გააგრძელებს საყელოებით ცხოვრებას 110 „ყველა საუკეთესო შანსების მიღებით, ჩვენ ჯერ კიდევ არ განვიხილავთ, რომ ხალხი მალე იგრძნობს საღი აზრის საჭიროებას. ტვინის განვითარებას დრო სჭირდება. ბუნებაში არ არის აჩქარება; მას შეეძლო ათასობით და ათასობით წლის განმავლობაში იწვა კლდოვან ადგილას, ხოლო სხვა ათასობით ჩიტებივით ჭიკჭიკებდა, ტყეს სცურავდა, როგორც ცხოველებს, ან ცურავდა, როგორც თევზი ზღვაში. მას კიდევ დიდხანს დარჩება ისტორიული დელირიუმი; ის ასევე შესანიშნავად აგრძელებს ბუნების პლასტიურობას, სხვა სფეროებში ამოწურულს“. 111 აწმყოში ჰერცენი ვერ ხედავდა მომავლის ელემენტებს; ის თავისი დროის მოწოდებას მხოლოდ ძველის განადგურებისკენ თვლიდა და მხოლოდ ამ თვალსაზრისით განიხილავს დემოკრატიას და სოციალიზმს. „დემოკრატიაში არის განადგურების საშინელი ძალა, მაგრამ როგორც კი ის იწყებს შექმნას, ის იკარგება სტუდენტურ ექსპერიმენტებში, პოლიტიკურ ჩანახატებში. რა თქმა უნდა, განადგურება ქმნის, ის ასუფთავებს ადგილს და ეს არის შემოქმედება, ის შლის ტალღების მთელ სერიას და ეს არის სიმართლე. მაგრამ დემოკრატიაში არ არსებობს რეალური კრეატიულობა - და ამიტომაც ეს არ არის მომავალი. 112 რაც შეეხება მეცნიერებას? ის ამას არ ამტკიცებს? არ არსებობს პროგრესის „მეცნიერული“ თეორია, არ არსებობს „მეცნიერული“ სოციალიზმი? ამჟამად ბევრი საკმაოდ სერიოზულად ხსნის ჰერცენის თეორიულ ხეტიალს იმით, რომ მან არ წაიკითხა კ.მარქსის "კაპიტალი" და არ იცნობდა ჩვენი დროის "სოციოლოგიას". ისინი თვლიან, რომ ასეთი თავისუფალი და ნათელი გონება, რომელმაც გაანადგურა ამდენი კერპი და დაიპყრო ამდენი ცრურწმენა, პატივისცემით შეჩერდება სოციოლოგიის ცრუმორწმუნე აღტაცებაში. ჰერცენს უყვარდა მეცნიერება, აფასებდა მის სწრაფვას ჭეშმარიტებისკენ და ქადაგებდა „თავმდაბლობას“ მის წინაშე, მაგრამ ძალიან კარგად ესმოდა მისი რეალური კომპეტენცია. მან იცოდა, რომ მეცნიერება ვერაფერს ეუბნებოდა მას აქ განხილულ კითხვებზე, ვერ გამოიგონებდა ან აღმოაჩენდა ცხოვრებისა თუ ისტორიის აზრს. ამიტომ სხვა კერპებთან ერთად ესეც უნდა განადგურდეს. რა თქმა უნდა, ჰერცენმა არ გაანადგურა მეცნიერება, რომელიც ნებისმიერ შემთხვევაში ყოველგვარ ხელყოფაზე მაღლა დგას, არამედ მის მიმართ ცრუმორწმუნე დამოკიდებულება, „მეცნიერების მისტიკა“. 113 „აბა, სასწაულები აქეთ-იქით, - ამბობს „დაზიანებული“, - არა უშავს, მხოლოდ რელიგია მოდის მათგან და მეცნიერება მოდის მათთან. რელიგია უკვე ღიად ამბობს, რომ გონებით გაიგებ, მაგრამ არის, - ამბობს, სხვა გონება, რომელიც უფრო ჭკვიანია, ვითომ თქვა ეს და ეს. რომ ადამიანს ყველაფრის ცოდნა არ შეუძლია, მაგრამ რაღაც მაინც ესმის“. 114 ჰერცენი სასტიკად ართმევს იარაღს მეცნიერული ფეტიშიზმის წინააღმდეგ, რომელიც განსაკუთრებით გავრცელებულია ბუნებისმეტყველების მეცნიერთა შორის. „არ არსებობს ის ლოგიკური აბსტრაქცია, არ არის ის კოლექტიური სახელი, არ არის ის უცნობი დასაწყისი ან შეუსწავლელი მიზეზი, რომელიც არ იქნებოდა, სულ მცირე, მცირე ხნით, ღვთაება ან სალოცავი. რაციონალიზმის ხატმბრძოლები, რომლებიც მკაცრად ემხრობიან კერპებს, გაკვირვებულები ხედავენ, რომ ზოგს კვარცხლბეკებიდან აგდებენ და სხვები არ ამჩნევენ მათ ყველაზე მეტად. ყველა ან იმიტომ, რომ ისინი თავად ცდებიან მათ ჭეშმარიტ ღმერთებად. ბუნების მეცნიერები, თავიანთი მატერიალიზმით ტრაბახობენ, საუბრობენ ბუნების რაღაც მოწინავე გეგმებზე, მის მიზნებზე და საშუალებების ჭკვიანურ არჩევანზე, ვერაფერს გაიგებთ, თითქოს natura sic voluit უფრო ნათელია ვიდრე fiat lux? ეს არის ფატალიზმი მესამე ხარისხში, კუბიკში, პირველში ადუღდება იანვარიუსის სისხლი, მეორეში ირწყვება წვიმით ლოცვით, მესამეში მჟღავნდება ქიმიური პროცესის საიდუმლო გეგმები, შექებულია სასიცოცხლო ძალის ეკონომიკური შესაძლებლობები, რომელიც ამზადებს გულებს ემბრიონებისთვის და ა.შ. 115 ამრიგად, ჰერცენი ერთმანეთის მიყოლებით ურტყამს მოჩვენებებს, რომლებითაც პოზიტივიზმი ცდილობდა დაესახლებინა თავისი მკვდარი სამეფო; ისინი მისი კრიტიკული ანალიზის დანის ქვეშ ექცევიან. მაგრამ ბრძოლის სიცხეში მებრძოლი არ გრძნობს, რომ თვითონაც სისხლს სდის და მინდორს მკვდრებით რომ ფარავს, მორალურ გვამად ეცემა. თავისი შეუდარებელი ლირიკულობით ჰერცენი გვიყვება, თუ როგორი პირქუში სასოწარკვეთილება ავსებდა მის გულს, როცა მისთვის საყვარელი ილუზიები იშლებოდა, „არ დარჩენილა ქვა ქვაზე ყოფილ ცხოვრებიდან“, ამბობს ჰერცენი „დასავლეთ არაბესკებში“. "მე აღარაფერს ველოდები, არაფერი, რაც მინახავს და განვიცადე, გაოცდება ან ღრმად გაახარებს; გაოცებასა და სიხარულს ზღუდავს წარსულის მოგონებები და მომავლის შიში. თითქმის ყველაფერი გულგრილი გახდა ჩემთვის და არ მინდა ხვალ მოვკვდე და არც დიდხანს ვიცხოვრო; დაე, შენი დასასრული ისე შემთხვევით და უაზროდ მოვიდეს, როგორც შენი თავი ძველი სამყაროდანაც კი ვიპოვე. - და ამის გვერდით ყოველგვარი რწმენის, ყოველგვარი კურთხევის დაკარგვა“... და ა.შ. „ბევრჯერ, – ვკითხულობთ ქვემოთ, – სასოწარკვეთილების და სისუსტის მომენტებში, როცა სიმწარე ზომავს, როცა მთელი ცხოვრება მეჩვენებოდა ერთი დიდი შეცდომა, როცა ეჭვი მეპარებოდა საკუთარ თავში, ამ უკანასკნელში, დანარჩენში, თავში ეს სიტყვები მომივიდა: „რატომ არ ავიღე იარაღი მუშას და დავრჩი ბარიკადის უკან“… საფლავი... ბოლოს და ბოლოს, ეს ყველაფერი სანუკვარია, რაც გვიყვარდა, რასაც ჩვენ შევწირეთ, ცხოვრებამ მოატყუა, მის სასარგებლოდ მოატყუა. 116 „დასავლური არაბესკები“ თითქოს სასოწარკვეთის ერთი აკორდია. ჰერცენის საყვარელი პოეტები ახლა ლეოპარდი 117 და ბაირონი არიან, განსაკუთრებით ეს უკანასკნელი. არც კაენს, არც მანფრედს, არც დონ ჟუანს და არც ბაირონს არ გააჩნიათ რაიმე დასკვნა, არც დაპირისპირება, არც „ზნეობრივი სწავლება“. შესაძლოა, დრამატული ხელოვნების თვალსაზრისით ეს არ მუშაობს, მაგრამ ეს არის გულწრფელობის და სიღრმის შტამპი. ბაირონის ეპილოგი, მისი ბოლო სიტყვა, თუ გნებავთ, არის სიბნელე; ეს არის ცხოვრების შედეგი, რომელიც დაიწყო "ოცნებით". ჩვენი ისტორიული მოწოდება, ჩვენი საქმე მდგომარეობს ამაში: ჩვენი იმედგაცრუებით, ჩვენი ტანჯვით მივაღწევთ თავმდაბლობას და ჭეშმარიტების წინაშე დამორჩილებას და ვიხსნით მომავალ თაობებს ამ მწუხარებისგან. ჩვენ ვაფხიზლებთ კაცობრიობას, ჩვენ ვართ მისი ტანჯვა, ჩვენ ვართ მისი მშობიარობის ტკივილები. თუ მშობიარობა კარგად დამთავრდება, ყველაფერი კარგად იქნება; მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ გზაში შეიძლება დაიღუპოს ბავშვი ან დედა, ან შეიძლება ორივე, და შემდეგ - კარგი, მაშინ ისტორია თავისი მარმონიზმით დაიწყებს ახალ ორსულობას... E semper bene, ბატონებო!.. ...სწორედ ამიტომ ვაფასებ ახლა ბაირონის გაბედულ აზროვნებას ასე მაღალ დონეზე. დაინახა, რომ გამოსავალი არ იყო და ამაყად გამოხატა. 118 გამოსავალი არ არის, ეს იტალიკი თავად ჰერცენს ეკუთვნის. მოდით შევაჯამოთ და შევეცადოთ ორ სპილოში განვსაზღვროთ ჰერცენის ჩამხშობი დრამის ამ აქტის შინაარსი. ჰერცენი მივიდა დასკვნამდე, რომ თანმიმდევრული პოზიტივიზმის თვალსაზრისით, არ არსებობს მიზეზი არც მსოფლიოში და არც ისტორიაში და, შესაბამისად, ადამიანი განსაზღვრავს საკუთარ თავს მხოლოდ საკუთარი შეხედულებისამებრ. შუბლი არის საგნების საზომი - ეს არის ჰერცენის მთელი ფილოსოფიის არსი; მაშასადამე, ჰერცენის პრინციპი ახალს არ წარმოადგენს - ეს არის ანტიკურობის სოფისტების, იმ პოზიტივისტებისა და ნიცშეების პრინციპი. ჩვენ უნებურად ვახსენეთ ნიცშეს სახელი; მართლაც, ჰერცენისა და ნიცშეს პიროვნებებსა და მათი გონების მიმართულებას შორის არსებული ყველა სხვაობის მიუხედავად, მათი ფილოსოფიური პოზიცია უკიდურესად მსგავსია. ორივე მათგანი იყო პოზიტივიზმის ყველაზე თანმიმდევრული წარმომადგენელი და ორივემ აღმოაჩინა მისი რეალური იდეოლოგიური შინაარსი: ადამიანი არის საგნების საზომი. დახიეს მისი კაბა და სამკაულები, რომლებიც მას არ ეკუთვნოდა და ამით ამხილეს მისი ნამდვილი არსი. უხეშად რომ ვთქვათ, არსებობს ორი მსოფლმხედველობა (რაც, რა თქმა უნდა, ბევრი სახეობა და ელფერი აქვს): რელიგიური, რომელიც აღიარებს სამყაროს უმაღლეს პრინციპს, ღმერთს, რომლის ნებაც კანონია ადამიანისთვის, და ანტირელიგიური, რომელშიც უზენაესი პრინციპის არსებობა უარყოფილია და ამ შემთხვევაში ადამიანი (ანუ თითოეული ადამიანი) აუცილებლად საგანთა საზომია. ამ ძირითადმა და ამომწურავმა ანტითეზამ იდეალური ისტორიული განსახიერება მიიღო სოკრატესა და სოფისტებს შორის შეტაკებებში. პოზიტივიზმი, გაუგებრობის გამო, დიდი ხნის განმავლობაში არ თვლიდა თავს ამ თვალსაზრისით ანტირელიგიურ სწავლებად: ნიცშემ და ჰერცენმა ყველას გაუმხილეს მისი საიდუმლო, აღმოაჩინეს მისი ნამდვილი შინაარსი. ეს, თანამედროვე სიტყვებით რომ ვთქვათ, არის ეგოიზმი ან, იგივე, ფილოსოფიური ნიჰილიზმი, 120 ანუ არა მხოლოდ სრული ფილოსოფიური უპრინციპობა, არამედ ამ უპრინციპობის პრინციპამდე ამაღლება (ნიჰილიზმი არ შეუძლია პრინციპულობის ასეთი ხარისხის გარეშე). ასე რომ, ადამიანი არის საგნების საზომი, ეს არის ამ ფილოსოფიის მთელი შინაარსი. მთელი ფილოსოფიური განვითარების ეს შედეგი შეიძლება გამოიხატოს პუშკინის ზღაპრის გამოსახულებით: მოხუცი დაბრუნდა მოხუც ქალთან და მის წინ კვლავ გატეხილი ღარი იყო. როგორც ჰერცენის, ისე ნიცშეს სწავლებები, გარკვეული გაგებით, პოზიტივიზმის სანახაობრივი საფლავის ქვაა. პოზიტივიზმის ამ გამოვლენას, რაც ამავე დროს მისი დენონსაციაა, უზარმაზარი დადებითი მნიშვნელობა აქვს. ჰერცენი (და ნიცშე) არის საზღვარი გარკვეული მიმართულებისთვის; ამ მიმართულებით წინ წასასვლელი არსად არის. ჰერცენმა თამამად შეხედა უფსკრულს, რომელიც სხვებს არ შეუმჩნევიათ; ის ჩავიდა მის სიღრმეში და დაბრუნდა ჩვენთან, რათა გვითხრას, რომ სასოწარკვეთა იმალება მის ფსკერზე. თუმცა ნეგატიურად, მან სრული სიცხადით აჩვენა, რომ ნებისმიერი იდეალი - მათ შორის სოციალიზმის იდეალები - ვერ მიიღებს ობიექტურობის სანქციას პოზიტივიზმისგან, რომ მხოლოდ რელიგიურ-იდეალისტურ მსოფლმხედველობას შეუძლია უზრუნველყოს სოციალური იდეალიზმი და კაცობრიობის რწმენა. ამ საძირკვლის გარეთ არის მხოლოდ ადგილი უსაზღვრო სკეპტიციზმისა და შემთხვევითობისთვის, პირადი ახირების მორალისთვის. ამიტომ, ყოველი სიცოცხლისუნარიანი სოციალური სწავლება ინსტინქტურად ეძებს რელიგიურ-იდეალისტურ საყრდენს, რომელიც აუცილებლად ეფუძნება ისტორიისა და კაცობრიობის რწმენას. ჰერცენის მთავარი, მაგრამ არაცნობიერი ავადმყოფობა, საიდანაც მომდინარეობდა მთელი მისი შეგნებული ტანჯვა, იყო მისი პოზიტივიზმი და ათეიზმი. მიუხედავად მისი დადებითი ათეისტური შეხედულებებისა, ჰერცენი გამუდმებით იყო დაკავებული რელიგიური ცნობიერების კითხვებით - ცხოვრების აზრის, ისტორიის და ა.შ., კარამაზოვის კითხვებით. მაგრამ, კარამაზოვის მსგავსად, ჰერცენსაც განზრახული ჰქონდა განეცადა არა ამ დიდი და საშინელი კითხვების პოზიტიური გადაწყვეტის სიხარული, არამედ მათი უხსნადობის ცნობიერების სიმწარე. ეძებდა და ვერ იპოვა; მაგრამ ჭეშმარიტი რელიგიურობა სწორედ ძიებაშია. III. სულიერი შინ დაბრუნება ჰერცენი მორალური კრიზისის მდგომარეობაში დავტოვეთ, საიდანაც ერთადერთი ღირსეული გამოსავალი მხოლოდ თვითმკვლელობა იქნებოდა. მხოლოდ ახალ რწმენას, ახალ რელიგიას შეეძლო მისი გადარჩენა. ჰერცენმა მაინც შეინარჩუნა სიცოცხლისუნარიანობის მთელი სისავსე და გაბრაზებული ეძებდა გამოსავალს მტკივნეული მდგომარეობიდან. ტრანსცენდენტის სფერო, ზეციური რელიგია, მისთვის უცხო დარჩა, როგორც ადრე: მას წარსულის ყველა ფენა აშორებდა მისგან. ახალი რწმენა მხოლოდ მიწიერი, ემპირიული რეალობის არეალში უნდა ვეძებოთ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მას შეუძლია შექმნას მხოლოდ ახალი სახის უტოპიზმი, ყველა მისი საფუძვლებით, რომელიც დასავლეთში დაკარგული რწმენის მსგავსია: უტოპიზმის ალგებრულ ფორმულაში ახალი რიცხვები უნდა შეიცვალოს და შემდეგ ყველაფერი ძველებურად რჩება. და ჰერცენისთვის ახალი რწმენის, ახალი უტოპიის მორალური აუცილებლობა იმდენად დიდი იყო, რომ მასში სკეპტიციზმის ხმა ჩუმდება, კრიტიკული დანა დუნდება, გონება, აქამდე მკაცრი და მომთხოვნი, იტანს აშკარად სუსტ და რყევად არგუმენტებს. ამიტომ, ახალი რწმენა ჰერცენისთვის თეორიული დაცემაა, რამაც ხელი არ შეუშალა მას მისთვის მორალური აღორძინების წყაროდ ემსახურა. ჩვენ მხოლოდ შეგვიძლია გავიხაროთ ამ შემოდგომით, რადგან მან შემოგვინახა და მოგვცა ის ჰერცენი, რომლის განმათავისუფლებელი ბრძანებები კვებავს ჩვენს ჟურნალისტიკას დღემდე. დასავლეთის რწმენა ჩაანაცვლა აღმოსავლეთის რწმენამ, რუსეთში, რომელიც ახლა ჰერცენთან მიმართებაში იყო იმავე „ლამაზი მანძილის“ პოზიციაზე, როგორც თავდაპირველად დასავლეთი. "ის რაც საზღვრის გადაკვეთისას სიხარულის ტირილით დაიწყო, სამშობლოში სულიერი დაბრუნებით დავასრულე. რუსეთის რწმენამ გადამარჩინა მორალური სიკვდილის ზღვარზე. ამ რწმენისთვის, მისი განკურნებისთვის, მადლობას ვუხდი ჩემს სამშობლოს. გნახავ თუ არა, მისი სიყვარულის გრძნობა საფლავამდე მიმიყვანს." 121 ჰერცენის ეს სულიერი რევოლუცია ხვდება ბევრ მოწინააღმდეგეს, რომლებიც ადვილად პოულობენ ჰერცენის ახალი რწმენის თეორიულ უარყოფას, რომელსაც ისინი წარმოაჩენენ როგორც დაცემული ანგელოზის მსგავსი; ტურგენევი, რომელიც ჰერცენის ცნობილი წერილების „დასაწყისები და დასასრულების“ ადრესატია, ერთ დროს ასეთ მოწინააღმდეგეებს შორის იყო. მაგრამ ჩვენ, პირიქით, ჰერცენის სულის ეს განუწყვეტელი რელიგიური მოთხოვნილება უკიდურესად შემაშფოთებელი გვეჩვენება და მასში ვხედავთ მისი სულის მთავარ ელემენტს. ტურგენევმა სავსებით სამართლიანად უწოდა ჰერცენის ხეტიალს აბსოლუტისკენ სწრაფვა, რაც მისი პოზიტივიზმის გამო ჰერცენი იძულებული გახდა უარყო, მაგრამ ამის გარეშე მას პრაქტიკულად არ შეეძლო თავისი ცნობიერი ცხოვრების ერთი წუთი. და როგორ აღემატება ჰერცენს ამ შეუსაბამობაში ფხიზელ ტურგენევზე, ​​რომელიც ავსებდა თავს მბზინავი და არასტაბილური სკეპტიციზმით და მოახერხა მასში მორალური წონასწორობის საფუძვლის პოვნა. 122 მაგრამ, გარდა მისი ზოგადი ფილოსოფიური მნიშვნელობისა, ჰერცენის გამოცდილება ინარჩუნებს სასიცოცხლო ინტერესს ჩვენთვის და სავსეა ინსტრუქციით თანამედროვე რუსი ხალხისთვის. უტოპიური გარსის მიუხედავად, ჰერცენის იმედგაცრუებას დასავლეთში და სულიერ დაბრუნებას სამშობლოში ასევე აქვს სრულიად რეალისტური შინაარსი, რომელსაც ახლა შევეხებით. ვნება დასავლეთისადმი, მიაღწია ყველაფრის რუსული უარყოფის დონეს, დასავლეთის მიმართ გაცივება, მაგრამ ანადგურებს, თუმცა, მისი კულტურული ძალის სრულ აღიარებას, რუსეთის მომავლის რწმენას და ამ მომავლისთვის მუშაობას, ჰერცენის განვითარების ისტორია იძლევა, როგორც იქნა, რუსული გონიერი სულის ნორმალური განვითარების დიაგრამას და ამ ფაზების ღრმა აუცილებლობას. პირველი ეტაპი, რომელსაც ყველაზე ნაკლებად სჭირდება ახსნა, არის უკიდურესი გატაცება დასავლეთით. ჩვენი სოციალური ფორმების არასრულყოფილება ზედმეტად აშკარაა, ისინი უხეშად შეურაცხყოფენ თვალს, სინდისს და ადამიანის ღირსებას, ჩვენ ძალიან გვრცხვენია, რომ შევეგუოთ მათ. თვალი უნებურად მირბის იქ, სადაც ეს ფორმები აღარ არსებობს, სადაც ცხოვრება ფორმას იღებს და თავისუფლად ვითარდება. ჩვენს ცხოვრებაში ყველა ნაკლოვანება, რომელსაც სინდისი აღიარებს, მაგრამ სოციალურ ძალებს ჯერ კიდევ არ აქვთ საკმარისი აღმოფხვრა, ყველა მათგანი იწვევს სირცხვილისა და უკმაყოფილების ისეთ მწვავე გრძნობას, რომ ამ ნაკლოვანებების უბრალო არარსებობა, ნეგატიური იდეალი, ჩვენთვის დადებითად გვეჩვენება. ამრიგად, ჩვენს წინაშე მყოფი დასავლეთის ცხოვრების გარე ფორმები, როგორც მიუღწეველი იდეალი, ჩვენ უნებურად ჩავვარდებით მთელი ამ ცხოვრების იდეალიზაციაში, რომელიც ყალიბდება არა მხოლოდ ამ გავლენის ქვეშ, არამედ ათასი სხვას, რომელსაც ჩვენ არ ვითვალისწინებთ. ამას ასევე უწყობს ხელს დასავლური კულტურის უდაო დადებითი სარგებელი, მისი მეცნიერება, ხელოვნება, მისი დიდებული ისტორია. არ შეიძლება არ დაიწყოს ფიქრი, რომ დასავლური ცივილიზაციის ეს ყვავილები ქმნიან მთელ ხეს, რომ დასავლეთის ცხოვრება მხოლოდ მათგან შედგება. ეს ოპტიკური ილუზია თითქმის გარდაუვალია, განსაკუთრებით იმის გათვალისწინებით, რომ ყველა ეს დასკვნა არის არა ცივი, ტურგენევის მსგავსი მიზეზის ნაყოფი, არამედ ვნებიანი, ჰერცენის მსგავსი გრძნობა. 123 ეს ოპტიკური ილუზია მაშინვე იფანტება, როგორც კი დასავლეთი, ფაქტობრივად, შეწყვეტს ჩვენთვის ზუკუნფშტაატს, მიწიერ სამოთხეს და იდეალიდან იგი იქცევა ისტორიულ ფაქტად, რომელსაც აქვს მხოლოდ ნათელი, მაგრამ ასევე ჩრდილოვანი მხარეები. ყოველ შემთხვევაში, ის ინარჩუნებს ჩვენთვის სკოლის მნიშვნელობას, განსაკუთრებით ცხოვრების ტექნოლოგიასთან დაკავშირებული ყველაფრის სფეროში, თუმცა ვინ ჩათვლის სასკოლო გაკვეთილებს საბოლოო სიბრძნედ. ის ჩვენთვის რჩება სულის, მეცნიერებისა და ხელოვნების უნივერსალური ადამიანური საგანძურის საცავად. დასავლეთი ჩვენთვის საბოლოოდ პოლიტიკური დროშაა; ფაქტობრივად, ეს მომენტი ყოველთვის ქმნიდა ჭეშმარიტ საფუძველს სლავოფილიზმისა და ვესტერნიზმის განსხვავებისა. მაგრამ დასავლეთი ჩვენთვის აღარ არის კულტურის არც ყველაზე სრულყოფილი და არც ერთადერთი შესაძლო განსახიერება. (ცხადია, „დასავლეთი“ აქ აღებულია არა გეოგრაფიული მნიშვნელობით - მოიცავს ამერიკას - არამედ კულტურულ-ისტორიული გაგებით, კულტურის გარკვეული ერთიანობის გაგებით). როგორი დამოკიდებულება ექნება ჩვენი კულტურულად ჩამორჩენილი სამშობლო უფროსი ძმის მიმართ? ეს ურთიერთობა სამი გზით შეიძლება განვიხილოთ. პირველ რიგში, თქვენ შეგიძლიათ უბრალოდ უარყოთ რუს ხალხს რაიმე კულტურული შესაძლებლობები, ჩათვალოთ მათი არსებობა ბუნების ერთგვარ სამწუხარო შეცდომად, მოკლედ, საერთოდ არ გჯეროდეთ თქვენი ხალხის კულტურული მომავლის და, ამავე დროს, უარყოთ მათი კულტურული წარსული და აწმყო. რუსულ ლიტერატურაში ეს თვალსაზრისი მთელი გადამწყვეტად მხოლოდ ერთხელ გამოითქვა, მხოლოდ ერთხელ გაიზომა ამ თვალსაზრისის სასოწარკვეთის სრული სიღრმე, კერძოდ ჩაადაევმა თავის „ფილოსოფიურ წერილებში“. თუმცა, ჩაადაევის ცნობილი გემოვნება ექსტრემალურ დასავლელებს შორის რჩება, თუმცა გადამწყვეტი და, შესაბამისად, ძნელად შესამჩნევი ფორმით. მეორეც, დასავლურ ცივილიზაციაში, მთლიანობაში განხილულ ცივილიზაციაში შეიძლება დაინახოს განვითარების ერთადერთი შესაძლო ტიპი, რომელიც ყველა სხვა ხალხმა უნდა გაიმეოროს, თუმცა ინდივიდუალური, უმნიშვნელო გადახრებით. რუსეთის ბედი ამ მხრივ არაფრით განსხვავდება იაპონიის და, შესაძლოა, ჩინეთის ბედისგან. ეს ძალიან გავრცელებული თვალსაზრისია და დამახასიათებელია, სხვათა შორის, ტურგენევისთვის, რომელიც ჰერცენთან წერილობით პოლემიკაში იცავს განვითარების ზუსტად ამ იდენტურობას. ეს დამახასიათებელია თანამედროვე კოსმოპოლიტური მარქსიზმისთვის, რომელიც ყველა ისტორიული განსხვავებადან მხოლოდ კლასობრივ თუ ქონებრივ განსხვავებებს აღიარებს და ისტორიული პროცესის მთავარ შინაარსს ეკონომიკურ ბრძოლაში ხედავს. ისტორიის ასეთი გამარტივებით, რა თქმა უნდა, არ არსებობს ეროვნული კულტურები, არ არსებობს ებრაული, ბერძნული, რომაული კულტურა, მაგრამ არის მხოლოდ ეკონომიკური ინტერესები, რომლებიც ყოველთვის თანაბარია, მხოლოდ სხვადასხვა პროპორციებში მოდის, ისინი, ვინც ადასტურებენ კულტურული განვითარების ამ ერთიანობას, რა თქმა უნდა მართალნი არიან, რადგან ამ განცხადებას მიაწერენ ცხოვრების ტექნოლოგიას, ე.ი. პოლიტიკურ ფორმებს, ინდუსტრიას, კომუნიკაციის გზებს და ა.შ. ამჟამად არ არის საჭირო ვრცლად უარვყოთ ძველი სლავოფილიზმის შეხედულება, რომლის მიხედვითაც ეროვნული იდენტობა დევს გარკვეულ პოლიტიკურ და ეკონომიკურ ინსტიტუტებში. რკინიგზა და ბანკები ასევე კოსმოპოლიტურია, როგორც კანონის უზენაესობის ცნობილი საფუძვლები; მათი ასიმილაცია მხოლოდ კულტურული სიმწიფის ან უბრალოდ დროის საკითხია. მაგრამ ცივილიზაცია არ არის ამოწურული კულტურული ცხოვრების ამ მატერიალური ასპექტებით, უფრო სწორად, ისინი მხოლოდ ჭეშმარიტად კულტურული ცხოვრების პირობებია, ანუ სულიერი კულტურა, სულიერი შემოქმედება. და ამ სფეროში დასავლური ცივილიზაცია არ არის აბსოლუტური, უნიკალური ტიპი; პირიქით, ის თავისთავად შორს არის სრულყოფისაგან და, მეორე მხრივ, სულიერი შემოქმედების არეალი არა მხოლოდ იძლევა მრავალფეროვნებისა და კულტურული შრომის დანაწილების საშუალებას, არამედ მოითხოვს ამას. ერებს, რომლებმაც აითვისეს გარეგანი კულტურა და დამკვიდრდნენ მასზე, მკაცრად რომ ვთქვათ, ჯერ კიდევ არ აქვთ უფლება კულტურული სახელმწიფოების სახელზე. სულიერი შემოქმედება ამოუწურავია და ყველა ხალხს, კიდევ ერთხელ შემოდის ცივილიზაციის სფეროში, შეუძლია მართლაც თქვას ახალი სიტყვა, შეავსოს არსებულის ხარვეზები, იყოს შემოქმედი და არა სტუდენტი. რწმენა თავისი ხალხის შემოქმედებითი ძალებისადმი ბუნებრივად და აუცილებლობით არსებობს ყოველ რუსში და ნათლად არის აღიარებული დასავლური ცივილიზაციისადმი ვნების პირველი ციებ-ცხელების, სკოლის წლების გავლის შემდეგ; ჰერცენიც დიდი ვნებით გრძნობდა ამას. ”მე მჯერა რუსი ხალხის შესაძლებლობების, მე ვხედავ ყლორტებს, რა შეიძლება იყოს მოსავალი, მე ვხედავ მათი ცხოვრების ღარიბ, ჩახშობილ გამოვლინებებს - მათ არ გააცნობიერეს იმ სოციალური იდეალის მიმართ, რომელსაც ადამიანის აზროვნება შეგნებულად მიაღწია. 124 სწორედ ეს ხდება ჰერცენის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის სახელმძღვანელო პრინციპი მისი ცხოვრების მეორე ნახევარში. მაყურებლიდან ის ხდება შემსრულებელი; ევროპულ ნანგრევებზე ტირილი იერემია იწყებს „ზარის“ რეკვას, აღვიძებს საზოგადოებრივ აზრს და სინდისს. ამ ენთუზიაზმითა და მხურვალე რწმენის გარეშე, რომელიც მას შთააგონებდა, შეეძლო ჰერცენს განევითარებინა ენთუზიაზმის ის ძალა, ვნების ცეცხლი, რომელსაც ჩვენ ვგრძნობთ „ზარის“ ყოველ გვერდზე! წმინდა რწმენა! მაგრამ შეგიძლია დაამტკიცო, ფხიზელი გონები აპროტესტებენ... ვაღიარებ უბრძოლველად, შეუძლებელია „დამტკიცება“, არ შეიძლება დადასტურდეს იმ გაგებით, რომლითაც დადასტურებულია პითაგორას თეორემა ან თუნდაც დარვინის თეორია; ის სავარაუდო მტკიცებულებები, რომლებიც უკვე დასრულებულ კულტურულ საქმეებზე მითითებით შეიძლება იყოს მოწოდებული, ცხადია, მაგრამ ფარავს თეზისს, არასაკმარისია; ხალხის რწმენა მათგან საზრდოობს, მაგრამ მათ არ ქმნიან. და მაინც, მტკიცების გარეშე, ეს რწმენა შეიძლება იყოს ურყევი, რადგან ლოგიკურის ნაცვლად, მას სხვა, მორალური მტკიცებულებები აქვს, რასაც სიყვარული მოგვცემს. ვისაც ნამდვილად უყვარს, სჯერა, არ შეიძლება არ დაიჯეროს, რომ საყვარელ ადამიანს რაიმე მხრივ განსაკუთრებული დამსახურება აქვს, წარმოადგენს ინდივიდს და, როგორც ასეთი, შეუცვლელ ღირებულებას. ეს არ ნიშნავს, რომ მას მიაწერენ ყველა სახის სრულყოფილებას და ნაკლოვანებების სრულ არარსებობას, მაგრამ მასში ჩანს ისეთი რამ, რაც მსოფლიოში არავის აქვს. და იგივე, რაც ხდება ინდივიდუალურ სიყვარულში, ხდება სამშობლოს სიყვარულზეც, საიდანაც დაიბადება რწმენა ეროვნული მოწოდებისადმი. საკუთარი ხალხის რწმენა ასევე მსოფლმხედველობის მეტაფიზიკურ საფუძვლებშია, რომელიც აუცილებლად უნდა ითვალისწინებდეს ეროვნების პრობლემას. ხალხებს, როგორც ინდივიდებს, აქვთ საკუთარი მორალური ამოცანა, საკუთარი ისტორიული მისია და ეს მისია გათვალისწინებულია მორალური მსოფლიო წესრიგში, სადაც წინასწარ არის გათვალისწინებული ხალხთა ძმური კონკურენცია ისტორიის საძოვრებზე. ამ თვალსაზრისით, თავად დიდი ხალხის ისტორიული არსებობის ფაქტი მოწმობს, რომ მათ განზრახული აქვთ ემსახურონ სიკეთეს თავისებურად, თქვან თავიანთი აზრი. ამგვარად გაგებული ეროვნების იდეა რელიგიური იდეაა; იგი დაკავშირებულია მორალური მსოფლიო წესრიგის არსებობის ზოგად იდეასთან. (მაგრამ, რა თქმა უნდა, პოზიტივისტებმა, რომლებიც უარყოფენ ამ აზრს, ხალხში მხოლოდ ეთნოგრაფიული ფაქტი უნდა დაინახონ). დიდება ძველ სლავოფილებს, რომ ბნელ და რთულ დროს მათ შეინარჩუნეს ეს რწმენა საკუთარ თავში და მხარი დაუჭირეს სხვებს, დამსახურება, რომელიც ჰერცენმა სრულად აღიარა მათთვის (ხომიაკოვის ნეკროლოგში). ამავდროულად, ისინი ჩავარდნენ ბევრ ცრურწმენაში, სასაცილო და მავნე, მაგრამ ეს იყო გარდაუვალი ხარკი ვნებისადმი და ისტორიული პირობების შედეგი. ჩავარდნენ, მეტიც, მძიმე მორალურ ცოდვაში, ეროვნული თვითდიდების ცოდვაში, რომელიც ვ. სოლოვიოვმა დაგმო ასეთი ენერგიით. 125 დასავლეთის გახრწნის დოქტრინა ასევე სლავოფილიზმის სამწუხარო თვისებაა, თუმცა შემამსუბუქებელი გარემოება ისაა, რომ იმდროინდელი ვესტერნისტური სწავლებები საპირისპირო უკიდურესობას იკავებდა. სხვისი განსჯა და ისტორიული უმადურობა, რა თქმა უნდა, უღირსია ჭეშმარიტი პატრიოტიზმისა, ისევე უღირსი, როგორც მორალური სერობა. ჰერცენში ზოგჯერ ისმის სლავოფილური სწავლებების მსგავსი ტონები დასავლეთის გახრწნის შესახებ. მაგრამ მისთვის ეს არ არის ეროვნული ექსკლუზიურობის ნაყოფი, არამედ მძიმე მორალური გემის შედეგი, რომელიც მან განიცადა დასავლეთში. ის აღიარებს დასავლური ცივილიზაციის პრინციპებს. „თქვენ გიყვართ ევროპული იდეები - მეც მიყვარს ისინი - ეს არის მთელი ისტორიის იდეები, ეს არის საფლავის ქვა, რომელზეც დაწერილია ანდერძი არა მხოლოდ გუშინ, არამედ ეგვიპტისა და ინდოეთის, საბერძნეთისა და რომის, კათოლიციზმისა და პროტესტანტიზმის, რომაელი ხალხებისა და გერმანელი ხალხების. მათ გარეშე ჩვენ ჩავვარდებით აზიურ სიმშვიდეში, აფრიკულ სისულელეში. ეს მიდის“. 126 "იყო დრო, როცა იცავდი დასავლური სამყაროს იდეებს, - წერს ჰერცენი ტურგენევს "ბოლოები და საწყისები", - "და შენ კარგად მოიქცეოდი; უბრალოდ სამწუხაროა, რომ ეს სრულიად ზედმეტი იყო. დასავლეთის იდეები, ანუ მეცნიერება დიდი ხანია არის კაცობრიობის საყოველთაოდ აღიარებული უპირატესობა. მეცნიერება სრულიად თავისუფალია გომერიდიანისგან. დასავლეთით-აღმოსავლეთით 127 ჰერცენის შეხედულებების თავისებურება იმაში მდგომარეობს, რომ იგი დასავლეთს სრულიად ქმედუუნაროდ თვლიდა საკუთარი იდეების გაცვლა-გამოცვლას და ეს განხორციელება რუსეთის ბედის მომავალად მიიჩნია. ემიგრაციის სიმწარითა და 1849 და 1852 წლებში განვლილი რუსი უტოპისტის მწვავე იმედგაცრუებით საზრდო ეს აზრი, რა თქმა უნდა, შეუსაბამო წინადადებაა თავისი სიმამაცითა და სიმკაცრით და გამოირჩევა, უფრო მეტიც, ეროვნული თავმოყვარეობით, ჰერცენის ძველ მოსკოვის მეგობრებსა და სხვებს - ხომს. მაგრამ უაღრესად ინსტრუქციული არის ის მოტივები, რომლებიც ჰერცენს მიჰყავს ევროპის სასიცოცხლო ძალების ურწმუნოებამდე, დიაგნოზამდე, რომელსაც ის სვამს მის მორალურ დაავადებაზე. ბრწყინვალე ევროპული ცივილიზაციის შუბლზე ჰერცენმა წაიკითხა დამწვარი წარწერა, მისი მენე-თეკელი და ეს წარწერა: ფილისტინიზმი. ჰერცენმა აირჩია, თითქოს, მხატვრული სპეციალობა ევროპული ფილისტინიზმის გამოსავლენად; ის მას უძღვნის ბევრ ჭეშმარიტად იუვენალურ გვერდს. ჰერცენმა ფილისტინიზმი მიიჩნია არა მხოლოდ მეწარმეთა კლასის საკუთრებად, არამედ მთელი ევროპული საზოგადოების დაავადებად, რომელიც შედგება იდეალების გაღატაკებაში, საბაზისო, ეგოისტური ინტერესების ექსკლუზიურ დაქვემდებარებაში. „მთელი მორალი იქამდე მივიდა, რომ ღარიბმა უნდა შეიძინოს ყველა საშუალებით, ხოლო მფლობელმა უნდა შეინარჩუნოს და გაზარდოს თავისი ქონება; დროშა, რომელიც ბაზარზე ღია ვაჭრობისთვის არის აღმართული, გახდა ახალი საზოგადოების დროშა. ადამიანი დე ფაქტო გახდა საკუთრება, ცხოვრება გახდა მუდმივი ბრძოლა ფულზე. 1830 წლიდან პოლიტიკური საკითხი ექსკლუზიურად ფილისტიმურ საკითხად იქცა და მრავალსაუკუნოვანი ბრძოლა გამოხატულია მმართველი სახელმწიფოს ვნებებითა და მისწრაფებებით. ცხოვრება საფონდო თამაშში გადაიზარდა, ყველაფერი ფულის გადამცვლელებად და ბაზრებად, ჟურნალების რედაქციად, საარჩევნო შეხვედრებად, კამერებად გადაიქცა. ინგლისელები იმდენად არიან მიჩვეულები ყველაფრის მაღაზიის ნომენკლატურაში შეტანას, რომ ძველ ანგლიკანურ ეკლესიას ძველ მაღაზიას უწოდებენ. ყველა პარტია და ჩრდილები ბურჟუაზიულ სამყაროში ნელ-ნელა ორ ძირითად ბანაკად იყოფა: ერთის მხრივ, ბურჟუაზიული მფლობელები, რომლებიც ჯიუტად უარს ამბობენ მონოპოლიების დათმობაზე, მეორე მხრივ, უპატრონო ბურჟუები, რომლებსაც სურთ თავიანთი საკუთრების ხელიდან ჩამორთმევა, მაგრამ არ აქვთ ძალაუფლება, ე.ი. ვინაიდან ამ ყველაფერში არ არსებობს რეალური მორალური პრინციპი, მაშინ ადამიანის ადგილს ამა თუ იმ მიმართულებით სახელმწიფოს, სოციალური მდგომარეობის გარეგანი პირობები განსაზღვრავს. ოპოზიციის ერთი ტალღა მეორის მიყოლებით აღწევს გამარჯვებას, ანუ ქონებას ან ადგილს და ბუნებრივად გადადის შურის მხრიდან სიძუნწის მხარეზე“. მისი სახარება მოკლეა: „იშოვე ფული, გაამრავლე შენი შემოსავალი, როგორც ზღვის ქვიშა, გამოიყენე და ბოროტად გამოიყენე შენი ფულადი და მორალური კაპიტალი, და მიაღწიე დღეგრძელობას სრულყოფილად და ღირსეულად, დაქორწინდი შვილებზე და დატოვებ კარგ მეხსიერებას“. „ეს არის ევროპული ცხოვრების ზოგადი ატმოსფერო. უფრო მძიმე და აუტანელია იქ, სადაც თანამედროვე დასავლური სახელმწიფოა ყველაზე განვითარებული, სადაც ის უფრო ჭეშმარიტია მისი წარმოშობის მიმართ, სადაც არის უფრო მდიდარი, უფრო განათლებული, ანუ უფრო ინდუსტრიული. და ამიტომ სადღაც იტალიაში ან თუნდაც ესპანეთში არ არის ისეთი აუტანლად მახრჩობელა ცხოვრება, როგორც ინგლისსა და საფრანგეთში... და ამიტომ მთიანი, ღარიბი შვეიცარია ევროპის ერთადერთი ნაწილია, სადაც შეგიძლიათ მშვიდად გადახვიდეთ. 128 ჰერცენი სხვა ადგილებში მიუთითებს საშუალო ევროპელის განათლების დაბალ დონეზე, ხელოვნების დაცემაზე, რომელიც არ მოითმენს „ვულგარულობას“, „წაშლილი ათეულის“ დომინირებას და პიროვნების დაცემას და ფილისტინიზმის სხვა სიმპტომებს, რაც მაინც წარმოადგენს „იდეალს, რომლისკენაც ევროპა სწრაფად ამაღლდება ძირის ყველა წერტილიდან“. 129 ჩემთვის, ჰერცენის, როგორც მწერლისა და ადამიანის სიდიადე უფრო ნათლად არის აღიარებული, ვიდრე იმ თავხედი გამბედაობით, რომლითაც მან გამოხატა ცივილიზაციის ეს გმობა, არა მისი ბრწყინვალებით დაბრმავებული, არამედ მისი დიდი ისტორიული წარსულითა და თანამედროვე წარმატებებით მოსყიდული, ყველა გარდაუვალი იმედგაცრუებით. ამ დენონსაციას, და ეს არის მისი მორალური მნიშვნელობა, არ აკეთებს რომელიმე პრინციპული მღელვარე ან ვიწროპარტიული ადამიანი, არამედ ერთ-ერთი ყველაზე განმანათლებელი და შინაგანად თავისუფალი ადამიანი, და არ არის გაკეთებული ახირებით ან ცრურწმენით, არა ობსკურანტიზმის გამო, ეს კეთდება უმაღლესი მორალური პრინციპის სახელით, რომელსაც ევროპული და ყველა სხვა თაყვანისმცემელი ცივილიზაცია უნდა სცემდეს პატივი. ევროპის დადანაშაულებისას ჰერცენს ხომ უყვარდა და აფასებდა მისი ცივილიზაცია და მის გარდა სხვა არ იცნობდა; ამიტომ მისი დენონსაციები იმსახურებს უფრო გააზრებულ და ნაკლებად სტერეოტიპულ დამოკიდებულებას, ვიდრე ის, რაც აქამდე ვნახეთ ჰერცენის მრავალი თაყვანისმცემლისგან. და ამაოდ, მისი გადმოსახედიდან, ჰერცენი, რომელიც ამტკიცებდა სულიერი ფილისტინიზმის დომინირებას, აქედან გამოჰყავდა ევროპაში ეროვნული ეკონომიკის სოციალისტური სისტემის დანერგვის შეუძლებლობა; მას თავისუფლად შეეძლო და სრულად უნდა ეღიარებინა მისი მიზანშეწონილობა ეკონომიკური ინტერესების იგივე მექანიზმის მოქმედების შედეგად; ეს სისტემა შეიძლება აღმოჩნდეს (და მართლაც, ყოველდღე უფრო და უფრო მეტი) უფრო პრაქტიკული, უფრო მომგებიანი, მაგრამ, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ამ გზით, მორალური თვალსაზრისით რეალიზებული სოციალიზმი იქნება დღევანდელი ევროპული საზოგადოების მემკვიდრე და მემკვიდრე, 130 მით უმეტეს - ის წარმოაჩენს ყველა თავის თვისებას კიდევ უფრო ძლიერ ფორმაში, განვითარების უმაღლეს საფეხურზე. ასეთ პირობებში სოციალიზმის ეკონომიკური ტრიუმფი ამავე დროს იქნება ფილისტინიზმის სრული აყვავება, ბურჟუაზიული კლასის ან საერთოდ რაიმე კლასის არარსებობის შემთხვევაში. ეს შესაძლებლობა ჰერცენს არ გაუჩნდა, ალბათ იმიტომ, რომ ფილისტინიზმის შესახებ მის იდეებში ის ჯერ კიდევ არ იყო საკმარისად გათავისუფლებული ცალმხრივი ეკონომიკის გავლენისგან, თუმცა, ზოგადად, მასზე ბევრად უფრო შორს ხედავდა. რადიკალური ეკონომიკური რეფორმა უდავოდ აღმოფხვრის ჩვენი დღევანდელი ცხოვრების დიდ, მეომარ სიცრუეს; ამიტომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს არის მორალური რეფორმა, მაგრამ უარყოფითი ხასიათის რეფორმა. 131 ის რეფორმირებს გარე ადამიანს, მის სოციალურ ცხოვრებას, მაგრამ მაინც არ არის აუცილებელი შინაგანი ადამიანის რეფორმა; ერთიანი გაჯერება არ არის სპეციფიური ანტიდოტი სულიერი ფილისტინიზმის წინააღმდეგ. მართლაც, რა არის ფილისტინიზმი? ყველამ პირდაპირი გამოცდილებიდან იცის, რომ ადამიანში გამუდმებით იბრძვის ორი პრინციპი, რომელთაგან ერთი მიიყვანს მას სულის აქტივობისკენ, სულიერი საქმისკენ (რაისგანაც შედგება), მეორე კი ცდილობს ამ აქტივობის პარალიზებას, სულის უმაღლესი მოთხოვნილებების ჩახშობას, არსებობას ხორცს, მწირს და ძირს. ეს მეორე პრინციპი არის ჭეშმარიტი ფილისტინიზმი; ფილისტიმელი ზის ყველა ადამიანში და ყოველთვის მზადაა დაადო მასზე მომაკვდინებელი ხელი, როგორც კი მისი სულიერი ენერგია შესუსტდება. ბრძოლა საკუთარ თავთან (როგორც განსაკუთრებული შემთხვევა, მათ შორის ბრძოლა გარესამყაროსთან) შედგება ზნეობრივი ცხოვრებისგან, რომელსაც, შესაბამისად, აქვს ჩვენი არსებობის ეს ფუნდამენტური დუალიზმი, ორი სულის ბრძოლა, რომლებიც ერთ სხეულში ცხოვრობენ არა მარტო ფაუსტში, არამედ ყველა ადამიანში. იგივე უშუალო გამოცდილებიდან ვიცი, რომ ცხოვრების სხვადასხვა დროს ამა თუ იმ პრინციპს სძლევს; ფილისტინიზმის ძალა ან იზრდება ან სუსტდება. ის, რაც შეინიშნება ინდივიდის ცხოვრებაში, მეორდება კაცობრიობის საზოგადოებების ცხოვრებაში ისტორიის სხვადასხვა ეპოქაში. არის მორალური აღმავლობისა და მორალური დაცემის ან სტაგნაციის ეპოქა. ცნობიერება და სინდისი იწყებს ჩანაცვლებას რუტინით და სენსუალურობით და ერთიანი ფილისტინიზმი შურისძიებით დევნის მათ, ვინც ცდილობს გააღვიძოს საზოგადოებრივი სინდისი. საბერძნეთის ყველაზე თავისუფალი და ყველაზე დემოკრატიული რესპუბლიკის ფილისტიმობამ სიკვდილით დასაჯა სოკრატე, რადგან მას სურდა ყოფილიყო და იყო ღაწვი, ათენელ ხალხს ზარმაცი ცხენივით სტკიოდა; და ებრაულმა ფილისტიმობამ დადგა გოლგოთა, რადგან მათ მოისმინეს ქადაგება ფილისტიმისგან შინაგანი სულიერი ადამიანის განთავისუფლების შესახებ. სამყაროს სატანისტური დასაწყისი, „ამქვეყნიური უფლისწული“ არის სწორედ პერსონიფიცირებული ფილისტინიზმი, სულიერი დაცემა, სიფხიზლე, რუტინა, ხორცის დამონება; დემონური - არის ძალიან ცოტა ბუნების სიმრავლე; ტყუილად არ ჩნდება ივან ფედოროვიჩ კარამაზოვის ირონიული თვისება ვაჭრის გამოსახულებაში. ადამიანთა საზოგადოებების პროგრესული განვითარების თავისებურება და მათში ადამიანური პიროვნება არის ის, რომ იგი, როგორც მისი ერთ-ერთი აუცილებელი პირობა, გულისხმობს მატერიალური კეთილდღეობის პროგრესს, პოლიტიკური ეკონომიკის ენაზე, ეროვნული სიმდიდრის ზრდას. არსებობს ორმხრივი პირობითობა მატერიალურ და სულიერ ცივილიზაციას შორის, მაგრამ - უცნაურად - ამავე დროს არის უდავო ანტაგონიზმიც. მატერიალური ცივილიზაცია არის როგორც ფრთები, ასევე ბორკილები სულისთვის, რადგან თუ მისი წყალობით იზრდება სულიერი ადამიანის ძალა, ფილისტიმური ელემენტი ასევე იღებს არაჩვეულებრივ ძალას. სულიერ ადამიანსა და ფილისტიმელს შორის წონასწორობის შესანარჩუნებლად, პირველის მხრიდან გაცილებით მეტი ენერგიაა საჭირო, რადგან ფილისტიმელის ძალა საშინლად იზრდება. სიმდიდრის ზრდასთან ერთად სამყარო „უფრო და უფრო მეტად ხდება მართა, რომელიც ბევრი საქმით არის დაკავებული, ხოლო მოკრძალებული მარიამი თავისი „ერთი საჭიროებით“ უნებურად ავიწყდება“. აქ გრძელი და ზედმეტი იქნებოდა ჩამოვთვალოთ ძირითადი პირობები, რომლებიც სულ უფრო მეტად უქვემდებარებს ადამიანს საგნებს, და დავახასიათოთ თანამედროვე ცივილიზაციის თავისებური ფეტიშიზმი, მისი „ამერიკანიზმი“. ეჭვგარეშეა, რომ ეს ცივილიზაცია, რომელმაც უდავოდ მიაღწია უპრეცედენტო წარმატებას, ქმნის საშინელ მექანიზმს მთელი ინდივიდისთვის, იპყრობს ინდივიდუალურ ცხოვრებას თავისი მექანიზმებით, კბილებით, ბორბლებით და პრაქტიკულად აცხადებს პრინციპს: არა შაბათი ადამიანისთვის, არამედ ადამიანი შაბათისთვის. მატერიალურ და სულიერ ცივილიზაციას შორის ანტაგონიზმი განუკურნებელია და ფილისტიმელი ყოველთვის შეინარჩუნებს ადამიანის სულის თავისუფალ ფრენას. ეს ბრძოლა სხვადასხვა წარმატებით მიმდინარეობს ერთის ან მეორის სასარგებლოდ. შეუძლებელია ჰერცენთან ერთად არ ვაღიაროთ, რომ მე-19 საუკუნის თავბრუდამხვევმა მატერიალურმა პროგრესმა გარკვეულწილად დაარღვია წონასწორობა სულიერი პიროვნების სასარგებლოდ და ევროპულ-ამერიკული ცივილიზაცია ავლენს გარკვეულ მიდრეკილებას ფილისტინიზმისკენ. რა არის სულიერი ფილისტინიზმის საპირწონე? რა თქმა უნდა, ნებისმიერი სულიერი ცხოვრება, როგორც გონებრივი, ისე ესთეტიკური, და ნებისმიერი სულიერი აქტუალობა შეიძლება იყოს ფილისტინიზმის უარყოფა, ამიტომ სულიერი ცივილიზაციის განვითარება და წარმატებები პარალიზებს ფილისტინიზმის ძალას; მაგრამ მისი ყველაზე გადამწყვეტი და ერთადერთი დაუოკებელი მტერი არის რელიგია, სულიერი ადამიანის ნამდვილი საფუძველი, რომელიც აყალიბებს მისი სულიერი თვითშეგროვების ცენტრს და მოითხოვს მისგან მსახურებას „სულითა და ჭეშმარიტებით“. ჭეშმარიტი და გულწრფელი რელიგიურობა (რომელსაც ჩვენ, რა თქმა უნდა, რწმენის რაიმე სპეციფიკურ ფორმასთან არ ვუკავშირებთ) 132 - ეს, ჩემი აზრით, მართლაც ფილისტინიზმის საპირისპირო პოლუსია. მაგრამ დავუბრუნდეთ ჰერცენს. რას დაუპირისპირდა ჰერცენი ევროპულ ფილისტინიზმს, რამაც ასე ღრმად განაწყენდა და რატომ ჩათვალა რუსეთს მოწოდებული დასავლეთის იდეების განსახორციელებლად? პასუხი გასაოცარია მისი შეუსაბამობით, კითხვასთან შეუსაბამობით, და ეს კიდევ ერთხელ ავლენს ჰერცენის მსოფლმხედველობის მთელ შეზღუდვებს: რადგან რუსეთში, კაუჭით ან თაღლითით, შენარჩუნებულია მიწის საზოგადოება და ყველას მიწის უფლების აღიარება (საკმაოდ პრობლემატურია). ამრიგად, უზარმაზარი მორალური პრობლემა, მსოფლიო კითხვა სიტყვის სრული გაგებით, საკითხი რეალური, ანუ არა ფილისტიმური, ცივილიზაციის შესაძლებლობის შესახებ დამცირებულია, ვულგარიზდება ასეთი ბავშვურად გულუბრყვილო და ფილისტიმური მატერიალისტური პასუხით. არის რაღაც ჭეშმარიტად ტრაგიკული ამ საბედისწერო შეუსაბამობაში კითხვა-პასუხს, ფარგლებსა და დარტყმას შორის... ჰერცენი ისევ და მთელი ძალით ურტყამს თავში მისი პოზიტიური მსოფლმხედველობის საზღვრებს, რომელიც ძალიან ვიწროა მისი საჭიროებისთვის. ვაგნერი კი მოულოდნელად პასუხობს ფაუსტის მიერ დასმულ კითხვას. ჰერცენი არის პრომეთე, მიჯაჭვული, უფრო სწორად, საკუთარ თავთან, პოზიტივიზმის უნაყოფო კლდესთან და მისი ყოველი გონებრივი ფრენა, ბუნდოვანი მიზიდულობა ტრანსცენდენტული სფეროებისკენ მხოლოდ მას უფრო აცნობიერებს საღი აზრის ჯაჭვებს, რომლითაც ჰერცენს სურდა ყოფიერების ყველა საკითხის გადაჭრა. ჰერცენის ფილოსოფია მის პიროვნებაზე დაბალია; გონიერი ფილისტიმელი, საღი აზრის მსჯელობა, ახრჩობს პრომეთეს, გამუდმებით დამწვარი შინაგანი ცეცხლით, რომელიც მის მიერ ზეციდან იყო მოპარული. ეს შეუსაბამობა მსოფლმხედველობასა და ინდივიდის სულიერ მოთხოვნილებებს შორის, რომელიც, თუმცა, შიგნიდან ვერ გადალახავს მას, ჰერცენის სულიერი დრამაა. სად მიუთითებს ჰერცენი გზას, სად მიჰყავს ის, თუ არა თავისი მოსაზრებებით, მაშინ მისი ძიებებით, მისი ბრძოლებითა და გონებრივი ჭრილობებით, დაცემით და იმედგაცრუებებით? რა არის პოზიტივიზმის რადიკალური უარყოფა და მასზე სულიერი გამარჯვება - იდეალისტური და რელიგიური მსოფლმხედველობა, იმის აღიარება, რომ ფენომენების სამყაროს მიღმა არის ჭეშმარიტად არსებული არსების რეგიონი, იდეალური სამყარო, აბსოლუტური ჭეშმარიტების, სიკეთისა და სილამაზის სამეფო; მის სურვილში, რელიგიურ „სხვა სამყაროებთან კონტაქტში“ (როგორც დოსტოევსკის უყვარდა თქვა) არის სულის სიცოცხლე და ეს ცოცხალი კავშირი იდეალურ სამყაროსთან იძლევა ძალას, მხარდაჭერას და ნუგეშს ცხოვრების ბრძოლაში ამ იდეალური საწყისის სახელით. შინაგანი გამოცდილების ყოვლისმომცველი ძალით, რელიგიის მნიშვნელობა რუსულ მიწაზე აჩვენა დოსტოევსკიმ, იდეალიზმის ფილოსოფიაზე დაფუძნებული ლოგიკური არგუმენტაციის ძალით, ვ.ს. სოლოვიოვმა. ამიტომ შეიძლება ითქვას, რომ ჰერცენი, ოღონდ შემოვლითი გზით, უფრო უარყოფითი, ვიდრე დადებითი, მივყავართ... დოსტოევსკის და სოლოვიოვს. აღზრდის აღწერა იხილეთ „წარსული და აზრები“. კოლექცია op. გ. VI, გვ.57–9. "ბევრად და სიყვარულით ვკითხულობდი სახარებას, სლავურ და ლუთერის თარგმანში. ყოველგვარი ხელმძღვანელობის გარეშე ვკითხულობდი, ყველაფერი არ მესმოდა, მაგრამ გულწრფელ და ღრმა პატივისცემას ვგრძნობდი იმის მიმართ, რასაც ვკითხულობდი. ადრეულ ახალგაზრდობაში ხშირად მიტაცებდა ვოლტერიანიზმი, მიყვარდა ირონია და დაცინვა, მაგრამ არ მახსოვს, ოდესმე სხვანაირი განცდა ჩამეტარებინა. მოვლენებს ვუბრუნდი სახარების კითხვას და ყოველ ჯერზე მისი შინაარსი სულს სიმშვიდესა და თვინიერებას ანიჭებდა“ (კრებული, ტ. VI, 59). იხილეთ უაღრესად საინტერესო "პასუხი რუსი ქალბატონისთვის" 1859 წლის 15 აპრილის "ზარი". ხელახლა დაბეჭდილია "ზარის" შერჩეული სტატიების კრებულში. 1887 წ.. გვერდი 132. ოთხ. ამის შესახებ არის სტატიის „სოციალური იდეალის შესახებ“ ბოლო გვერდები. პროგრესის პოზიტიური თეორიის ყველა შეუსაბამობის გამოვლენა შევეცადე სტატიაში „პროგრესის თეორიის ძირითადი პრობლემები“, სადაც გამეორების თავიდან აცილების მიზნით მივმართავ მკითხველს. ოთხ. სტატია „ივან კარამაზოვი, როგორც ფილოსოფიური ტიპი“. იმ ნაპირიდან. კრებული ციტ., V, 109–10. კრებული ციტ., ტ. IX, 328–9. კრებული გვ. 14., V, 124–5. სხვაგან ჰერცენი ამბობს: „სიტყვა კაცობრიობა ამაზრზენია, ის არაფერს გამოხატავს განსაზღვრულს, არამედ მხოლოდ ერთგვარ პიბალდ ნახევარღმერთს ამატებს ყველა სხვა ცნების გაურკვევლობას“ (Works. IX, 321–2). კრებული ციტ., IX, 324–6. აქ ისევ მეორდება ზემოთ აღნიშნული შეცდომა. ჩვენი ქმედებები განსაზღვრულია და, გარკვეული გაგებით, წინასწარ არის განწირული, როგორც იმ შემთხვევაში, თუ ისტორიულ პროცესში გამოიხატება რაიმე სახის ამქვეყნიური, პროვიდენციალური აზრი, ასევე იმ შემთხვევაში, თუ ასეთი აზრი არ არსებობს და ისტორია წარმოადგენს მიზეზებისა და შედეგების ქაოტურ ჯაჭვს. თავისი აზრის დასამტკიცებლად ჰერცენმა არ უნდა უარყოს დეტერმინიზმის რაიმე კონკრეტული ფორმა, არამედ ზოგადად დეტერმინიზმი, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დაამტკიცოს თავისუფალი ნების მეტაფიზიკური თეზისი. ეს კონკრეტული შეცდომა ჩვენთვის აქ დიდ ინტერესს არ იწვევს; ეს მხოლოდ იმის დადასტურებაა, რაც ჩვენ ვთქვით ჰერცენის, როგორც სისტემატიური ფილოსოფოსის, სისუსტის შესახებ. კრებული ციტ., V, 90–1. გარდაცვალებამდე ერთი წლით ადრე (1869 წ.) ჰერცენმა სოციალიზმზე ისაუბრა დაღლილ ექიმს: ”თქვენ თავისუფლად შეგიძლიათ სოციალიზმი რელიგიად მიიჩნიოთ, მაგრამ როგორ შეიძლება? იქნებ ოდესმე ის ამოიზარდოს სიჭარბისგან, არის იმედისმომცემი დასაწყისიც კი, მაგრამ ეს არ არის დასრულებული საქმე; ხატები განსხვავებულია“... (კრებული, ტ. XI, 281). მშობიარობის შემდგომი "წერილები ძველ ამხანაგს", დაწერილი იმავე 1869 წელს, მკვეთრად ეწინააღმდეგება ჰერცენის ზოგად შეხედულებებს. ჩვენს თანამედროვე ენაზე აქ განვითარებული შეხედულებები შეიძლება განისაზღვროს როგორც „ბერშნეინური“. კრებული., IX, 296 შენიშვნა. კრებული ციტ., VIII, 228–9, 246–8. ჰერცენი ნაკლებად ეხებოდა ეთიკურ საკითხებს, თუმცა ამ სფეროში მასში ხშირად შეიძლება ნიცშეური განსჯის პოვნა; აი, მაგალითად: „თავისუფალი ადამიანი შექმნის თავის მორალს“ და ა.შ. (იმ ნაპირიდან. კრებული, ტ. V, 157–8). თავად ჰერცენი ნიჰილიზმს ასე განმარტავს: „ნიჰილიზმი არის ლოგიკა სტრუქტურის გარეშე, ეს არის მეცნიერება დოგმების გარეშე, ეს არის გამოცდილების უპირობო დამორჩილება და ყოველგვარი შედეგის უპირობო მიღება, რაც არ უნდა იყოს, თუ დაკვირვებიდან გამომდინარეობს, საჭიროა მიზეზი. იდეები, მათზე ჯანსაღი და ნებისმიერ შემთხვევაში სავალდებულოა“. (კრებული, X, 435). ჰერცენსა და ტურგენევს შორის ამ საკითხზე მიმოწერაში (გამოქვეყნებულია დრაჰომანოვის მიერ), საღი აზრის ყველა უპირატესობა ტურგენევის მხარეზეა, მაგრამ ადამიანის ყველა უპირატესობა ჰერცენის მხარეზეა. ფორმალურად, ტურგენევი გამარჯვებულია, მაგრამ ეს პიროსის გამარჯვებაა. თუმცა, ტურგენევს ხანდახან ჰერცენის განწყობა ჰქონდა, ასეთ განწყობას კარნახობდა მისი ცნობილი პროზაული ლექსი "რუსული ენა". ჰერცენი თავისი თვალწარმტაცი ენით შესანიშნავად ახასიათებდა დასავლეთის ამ სრულ აღფრთოვანებას: ჩვენი ურთიერთობა დასავლეთთან აქამდე ძალიან ჰგავდა სოფლის ბიჭის ურთიერთობას ქალაქის ბაზრობასთან. ბიჭს თვალები გაუფართოვდა, ყველაფერი უკვირს, ყველაფრის შურს, ყველაფერი უნდა: სბიტენიდან და ჯანჯაფილის ცხენიდან დაწყებული, ოქროსფერი ლაქით დაწყებული, ამაზრზენი გერმანული ქუდი და საზიზღარი ჰარმონიკა, რომელმაც შეცვალა ბალალაიკა. და რა მხიარულება, რა ხალხმრავლობაა, რა მრავალფეროვნება: საქანელები ტრიალებს, მევახშეები ყვირიან, ღვინის გამოფენები, ტავერნები... და ბიჭი თითქმის სიძულვილით იხსენებს სოფლის ღარიბ ქოხებს, მისი მდელოების სიჩუმეს და ბნელი, ხმაურიანი ტყის მოწყენილობას. 184). სოლოვიოვის სლავოფილიზმისადმი დამოკიდებულების შესახებ იხილეთ შემდეგი სტატია. დასავლური არაბესკები, კოლექცია. ციტ., VIII, 366–7, 370–1. დასაწყისი და დასასრული, კოლექცია. cit., X, 368 და passim. რა თქმა უნდა, ამით არ მინდა ვთქვა, რომ ეს რეალურად მხოლოდ ამ გზით არის რეალიზებული და რომ დასავლურ სოციალიზმში საერთოდ არ არსებობს მორალური პრინციპი. ზოგადად, რაც არ უნდა განვაცხადე ჩემი უთანხმოება ჰერცენის შეხედულებების უკიდურესობებთან, ყველა მათგანი მთლიანად მე მომწერეს და გავხდი ცნობილი როგორც... სლავოფილი (სლავოფილიზმისა და ვესტერნიზმის შესახებ იხილეთ შემდეგი სტატია). ოთხ. სტატია „ეკონომიკური იდეალის შესახებ“. როგორც უკვე მომიწია აღვნიშნო, ჩვენი ინტელიგენციის საუკეთესო წარმომადგენლები, მიუხედავად ათეიზმისა, ღრმად რელიგიურნი არიან (პროგრესის რელიგიით) და ამით მოშორებულნი არიან სულიერი ფილისტინიზმისგან. ეს თვისება აღნიშნა დოსტოევსკიმ.