Душевная драма Герцена

A. I. Herzen es uno de esos héroes nacionales, con sólo mencionar su nombre el pecho se expande y el corazón late más rápido. Al mismo tiempo, es una de las figuras más características que encarnó las complejas contradicciones del controvertido siglo XIX. Combina las influencias más numerosas y variadas, desde la servidumbre hasta el socialismo occidental, desde el exilio en Perm hasta la revolución de 1848. Su cabeza es como una cima iluminada por los rayos de dos soles, como compararía el propio Herzen, el sol poniente de la civilización occidental y el sol naciente de la civilización oriental; de ambos recogió las mejores flores y los frutos más maduros. Conocía de cerca a las personas más destacadas de Rusia y Europa y, creemos, de todos los representantes de 1948, Herzen tenía quizás el horizonte mental más amplio. A esto hay que sumar su educación multifacética y su notable talento literario, que convierten a Herzen en uno de los representantes más brillantes de la prosa rusa. De hecho, la literatura y la escritura eran la verdadera vocación de Herzen; todo lo demás le parecía una especie de malentendido histórico. Como artista, Herzen creó un género independiente de memorias en la literatura rusa, en el que era un verdadero maestro. Como publicista, combinó el patetismo más ardiente de un ciudadano con la sobriedad de espíritu y la practicidad de las exigencias; Aún no ha llegado el momento de una evaluación completa de los méritos de Herzen ante el público ruso; pero nuestro tiempo, más que ningún otro, es capaz de apreciar todo el significado de la hazaña civil de Herzen. Sin embargo, en este artículo pretendemos hablar de Herzen el artista y no de Herzen el publicista y, en general, no de ningún aspecto concreto de su actividad; aquí nos interesa todo Herzen, Herzen como persona, verdadero sustrato espiritual y base de todos estos tipos individuales de actividad. La vida mental de cada persona, incluso la más insignificante, representa muchos elementos de una lucha dramática, de un drama consigo mismo, que en cierta medida es la vida espiritual en general; En el pecho de Herzen burbujeaba un volcán constantemente activo, se producían cataclismos constantes, había un drama constante. Y no es necesario desentrañar este drama, pero es necesario hacer conjeturas al respecto: él mismo le contó al mundo sus diversas vicisitudes en una prosa brillante, a veces no inferior en musicalidad a la poesía. Mir gab der Gott zu sagen, was ich leide, Herzen aplicó una vez a sí mismo las palabras del Tasso de Goethe. Y, por tanto, nos corresponde a nosotros mostrar el significado y la importancia de este drama. ¿Qué constituye una persona en los individuos que conocemos como representantes de diversas actividades: un escritor, un comerciante, un médico, un peón, un empleado, una prostituta? ¿Qué constituye ese iglesia espiritual interior que está cerrado a las personas, pero abierto a Dios? Este elemento verdaderamente, verdaderamente y único humano es su religión, entendida, por supuesto, en el sentido más amplio de la palabra: cómo vive, lo que considera más sagrado y querido para sí, y cómo vive, cómo sirve a su santuario. Conocer a una persona significa conocer su vida religiosa, entrar en esta iglesia escondido. El propio Herzen abre esta iglesia e invita a la gente a entrar. Entremos aquí, aquí encontraremos muchas cosas instructivas; Quizás más instructivo que en decenas de volúmenes eruditos y gruesos, que en todas las obras del propio Herzen. Herzen nos hablará de su apasionada búsqueda religiosa, de sus caídas, decepciones, avivamientos; Veremos cómo, con gemidos y maldiciones, Herzen derroca a sus antiguos dioses, en quienes ya ha perdido la fe, cómo vaga en las tinieblas de la incredulidad, cómo vuelve a doblar piadosamente las rodillas. La búsqueda religiosa de esta alma ardiente, esta, en la hermosa expresión de Strajov, autoinmoladora, que toda su vida acudió al ansiado demandante, sin cansarse y sin detenerse ante el colapso interno, ante las heridas del corazón, está llena de altas enseñanzas para nosotros, tiene en cierto sentido un significado nacional, y es amargo pensar que hasta ahora el pueblo ruso todavía no tiene su Herzen. Antes de hablar de lo que ha cambiado en las opiniones de Herzen, es necesario indicar a qué fue fiel toda su vida, para pintar el trasfondo general del cuadro. Y aquí, en primer lugar, debemos señalar el hecho básico de que Herzen, a quien queremos presentar aquí como un buscador religioso, fue y siguió siendo ateo durante casi toda su vida adulta. El ateísmo de Herzen, como veremos, es la clave para comprender todo el drama espiritual. No nos comprometemos a indicar aquí todas las razones del ateísmo en una persona con necesidades religiosas tan amplias. Además del prejuicio general hacia la religión que la Rusia oficial pudo inculcarle y lo hizo, de gran importancia, en nuestra opinión, fue su educación, que representó el ejemplo más repugnante de indiferencia religiosa señorial, interpretación de la religión desde el punto de vista de un código de decencia, que, por supuesto, es peor que el ateísmo más consecuente. 97 Vale la pena mencionar que Herzen siempre conservó un sentimiento cálido por el Evangelio. 98 En general, sus escritos casi invariablemente expresan una actitud hostil, incluso maliciosa, hacia el cristianismo, cuya comprensión es extremadamente escasa y unilateral, basada principalmente en los abusos de la iglesia, pero no en el verdadero espíritu de la enseñanza. A veces incluso se puede encontrar en él una actitud alardeante hacia él, completamente incomprensible en relación a la enseñanza, que se presenta como un engaño obsoleto. Las opiniones religiosas de Herzen también corresponden a sus opiniones filosóficas, que forman la base de las primeras. Es imposible hablar de las ideas filosóficas de Herzen, por supuesto en el sentido de un sistema filosófico coherente. Según toda su estructura mental, sus visiones del mundo y de la vida no tenían valor para él como construcciones lógicas, en términos de su técnica lógica y armonía, sino principalmente en términos de su significado vital y práctico. En sus escritos ni siquiera se pueden encontrar menciones a problemas filosóficos puramente teóricos, por ejemplo, la epistemología; sus intereses se concentran en el campo de la filosofía moral y práctica. Los problemas de Ivan Karamazov en Dostoievski son al mismo tiempo los problemas de Herzen. Si consideramos las opiniones de Herzen desde el punto de vista de la filosofía escolar, tendremos que admitir que Herzen no era un filósofo en absoluto. Su razonamiento, cuya claridad a menudo se ve directamente obstaculizada por las exquisitas imágenes de su estilo, a veces incluso convirtiéndose en retórica, a veces sorprende por sus evidentes contradicciones y arbitrariedad. Herzen pasó por una buena escuela filosófica porque, siendo hegeliano durante algún tiempo, estudió diligentemente a Hegel. Pero la influencia de esta escuela, aparte de los rasgos de estilo puramente externos, no se siente en absoluto en Herzen, y la facilidad directamente comprometedora con la que Herzen se deshizo de la influencia de Hegel al leer el Wesen des Cliristenthums de Feuerbach (es curioso que exactamente lo mismo sucedió con Marx y Engels) atestigua la naturaleza superficial de esta influencia. El propio Herzen no se consideraba partidario de ninguna doctrina filosófica, pero sus puntos de vista probablemente pueden caracterizarse como una filosofía del positivismo, no en el sentido de que Herzen fuera un admirador (o incluso un lector) de O. Comte (sus simpatías pertenecían más bien al vulgar materialismo científico natural de Vogt), sino en el sentido de la negación de cualquier filosofía, que es la esencia del positivismo. El positivismo es la filosofía inconsciente de todas las personas ajenas a la filosofía, la filosofía del sentido común, que a Hegel, con razón, tanto le disgustaba. Herzen compartía plenamente las principales disposiciones del positivismo: la negación de los derechos de la metafísica y la fe religiosa: la hipertrofia del sentido común en Herzen era su verdadera desgracia teórica, como ya señaló Strakhov. Herzen negó la posibilidad de una existencia trascendental y la única realidad para él era nuestro mundo sensualmente tangible. Más allá de esto, no tenía ninguna doctrina específica, y ésta es su característica principal. Sacude “con sus músculos dialécticos todos estos venerables ídolos que asustan a los débiles”, no en nombre de la verdad, como él la entiende, sino “en nombre de la libertad lógica, en nombre del pensamiento sin obstáculos, analizándolo todo, mirándolo todo”. 99 Pero si las opiniones de Herzen no tienen un interés independiente como doctrina filosófica, esto no les hace perder su significado como experiencias mentales, como estado de ánimo mental. Para determinar la fuerza real de una enseñanza filosófica, es necesario no sólo construirla, sino también experimentarla, y durante esta experiencia, a menudo se revelan nuevos aspectos de esta enseñanza. Esto es válido, al menos con respecto a todos los problemas de la filosofía práctica que interesaban a Herzen, y para una experiencia profunda de sus enseñanzas, Herzen tenía todos los datos: coraje lógico, sinceridad, amor a la verdad. Con el radicalismo filosófico, no se detuvo en las conclusiones más extremas, llevó al límite más extremo todas las conclusiones que se pueden sacar de sus premisas filosóficas: el positivismo y el ateísmo. I. Decepción en Occidente Una persona tiene la capacidad de sentir una “santa insatisfacción” (en la bella expresión del poeta) tanto consigo misma como con el entorno y el deseo de mejora constante. Cuanto más alto se sitúa una persona en la escala moral y mental, más desarrollado está en él este “santo descontento” y, por el contrario, se vuelve silencioso, derramando lo que estaba ahogado en la naturaleza animal del hombre, para lo cual, por tanto, no hay nada más dañino, nada más vil que la complacencia. Se han dado muchas definiciones diferentes del hombre: tanto ζῶον πολιτικὸν como animal fabricante de herramientas, pero la verdadera línea de demarcación que separa al humano del animal es la insatisfacción con lo existente y el deseo de un futuro mejor. En esta aspiración se revela la verdadera patria espiritual del hombre: una idea religiosa, expresada con maravillosa belleza artística en "El ángel" de Lermontov. La posibilidad de esforzarse por mejorar presupone necesariamente la perfección, como escala ideal con la que se compara el presente imperfecto. Sin asumir la existencia de tal perfección, no podemos ni siquiera pensar en la mejora. Se nos da así la idea de perfección junto con el deseo de superación. La perfección absoluta es la Divinidad y, por tanto, se nos revela en la aspiración más básica de nuestra vida. Pero, hablando de esta manera, ya estamos predeterminando toda una serie de cuestiones controvertidas, estamos dando una "teoría del progreso" ya preparada, porque la cuestión controvertida es la cuestión de todas las preguntas, y ¿dónde buscar esta perfección, en el "cielo" o en la "tierra"? ¿Es este ideal alcanzable en la Tierra o es inalcanzable y, por tanto, el movimiento hacia él es interminable? La metafísica idealista y las enseñanzas religiosas responden negativamente a esta pregunta. Lo absoluto, incluida la perfección absoluta, no se da en la "experiencia". “El mundo yace en el mal” es una de las disposiciones más básicas de la enseñanza cristiana. En su conversación de despedida, Cristo enseñó a sus discípulos a no ser como “el mundo”. Un cierto pesimismo, la negación del "mundo" en nombre de un ideal superior, constituye una propiedad necesaria de cualquier enseñanza metafísica y religiosa que discierna un principio absoluto y supramundano detrás de este mundo. Pero este pesimismo es, en cualquier caso, pesimismo optimista, deja espacio para un optimismo relativo y deja la posibilidad de un progreso continuo e interminable. Es el carácter absoluto y, por tanto, la inalcanzabilidad del ideal la mejor garantía de la infinidad del movimiento hacia él. El cristianismo, a pesar de su pesimismo inicial, da el mandamiento absoluto de superación: sed perfectos, como es perfecto vuestro Padre Celestial. Considera la realización del Reino de Dios en la tierra como la principal aspiración de la humanidad histórica. A pesar de reconocer que la característica principal del mundo es la ausencia de amor (ver conversación de despedida), da el mandamiento del amor, que niega este mundo. De este modo, el cristianismo abre la perspectiva de una mejora infinita, no sólo personal, sino también social, en cualquier forma histórica especial que se exprese el deseo (y por lo tanto, necesariamente abarca el movimiento social actual, que lucha por la implementación del mandamiento del amor en las relaciones sociales). Entonces, desde el punto de vista de la metafísica idealista y la enseñanza religiosa positiva, el ideal de perfección está en el "cielo", en el reino de lo trascendental, y es inalcanzable en la "tierra", en la realidad experimental y empírica, que queda en un movimiento sin fin hacia él; en este sentido no tiene el significado de una meta en el sentido estricto de la palabra, sino de un principio regulador. Pero así es como este asunto les parece a quienes rechazan fundamentalmente el reino mismo de lo trascendente, para quienes no existe el “cielo”, sino sólo la “tierra”. En sí misma, esta negación no es capaz de apagar el fuego de Prometeo, el deseo de perfección, pero debido a esta negación deben buscar el ideal de perfección no en el cielo, sino en la tierra, en el ámbito de la existencia empírica. Wir wollen hier auf Erden schon Das Himmelreich erichten, como afirma Heine con ingenua franqueza en su famoso poema. Los positivistas también pueden prescindir del ideal positivo de perfección, porque sin este ideal el progreso no se puede distinguir de "cualquier otro movimiento: el progreso no es sólo movimiento, sino movimiento hacia una meta específica, y esta meta se considera alcanzable. Una consecuencia inevitable de la filosofía del positivismo y el ateísmo es, por lo tanto, la idea de un punto límite de movimiento que encarna la plenitud de la perfección. Pero tal visión es obviamente contradictoria, ya que presupone, por un lado, el desarrollo de la moral. la autoconciencia que, debido a este desarrollo, se aleja cada vez más del estado de complacencia o simplemente de satisfacción y, por otro lado, el crecimiento de esta complacencia. Así, esta filosofía conduce necesariamente al utopismo, a aspiraciones contradictorias y, por tanto, completamente irrealizables; el ejemplo más típico de utopismo es la idea de la socialdemocracia moderna sobre el Zukunftstaat; Dado que la socialdemocracia también es ateísmo, el Zukunftstaat de una forma u otra es su atributo necesario, pues llena el área faltante de lo trascendente. Al mismo tiempo, es completamente indiferente cómo se define esta doctrina: puede llamarse socialismo científico y oponerse con orgullo en esta calidad al utopismo; la idea del Zukunftstaate, que contiene los elementos fundamentales del utopismo, es absolutamente necesaria para ello. Tengamos en cuenta que hay que pensar en el Zukunftstaat como inmóvil, no en progreso: con su inicio, la historia termina, lo cual es movimiento, porque la suposición de que el Zukunftstaat está cambiando significa que todavía no es un Zukunftstaat real, no esa perfección que, en esencia, ya no está sujeta a cambios. El utopismo social surge así de la necesidad religiosa no suprimida del espíritu y es, por tanto, un compañero necesario de cualquier doctrina atea, y el contenido particular de la utopía permanece indiferente en cada caso individual, ya sea la idea de una organización socialista de producción o de un superhombre, o una combinación de ambas ideas, etc. Es fácil comprender que la confusión entre los reinos de lo trascendental y lo empírico no queda impune para los utópicos. La falta de una perspectiva espiritual correcta lleva al hecho de que los objetos aparecen como en un espejo distorsionante; la impaciencia natural, el deseo de acelerar el avance del Zukunftstaat, que ha sido lento durante tanto tiempo, interfiere con una comprensión sobria de la realidad. Existe una conexión, si no lógica, sí psicológica entre el positivismo y el utopismo sociopolítico, del mismo modo que la hay entre el idealismo y el realismo sociopolítico. 100 En nuestra literatura hay una imagen artística muy interesante de un utópico, pero no en la política, sino en el amor, en la persona de Don Juan Alexei Tolstoi. Satanás explica así sus insidiosas intenciones respecto a Don Juan: Tomemos a cualquier mujer como este punto: Si continuamos su trazado hacia arriba, Esa es tu línea, como dije, El ideal chocará con él, En ese puro prototipo, en esa imagen perfecta, Reservado con antelación para cada individuo. Soy este prototipo, invisible para cualquiera, Por amistad se lo mostraré a mi favorito. Que entre cada rostro, al menos algo adecuado, Lo que él elija para sí mismo, En lugar de una copia, ve el original, Nuestra última conclusión está en orden ascendente. Cuando quiera lo llenaremos con mi fuego, Encuentra la felicidad en los brazos del amor, La visión de la perfección desaparecerá para él, Y la mujer, tal como es, se presentará ante él. Y que se enoje. Déjalo atrapar con sed eterna. ¡Un nuevo ideal en los brazos de cada virgen! Entonces con voluntad de fuego, con perseverancia en la frente, Con desesperación en mi pecho, con pasión en mis ojos, Que Juan busque cosas celestiales en la tierra. Y en cada celebración se prepara el dolor. Ya hemos indicado que el utopismo se caracteriza no por el contenido especial de la idea del ideal, sino por el exceso mismo de idealización, la necesidad de pensar en un determinado estado como perfección absoluta. El ideal en un sentido relativo es para nosotros la consecución de cualquier objetivo no alcanzado por el que nos esforzamos actualmente, por ejemplo. estado de derecho. Pero ese ideal relativo, por supuesto, difiere del ideal absoluto que es la utopía. Se trata precisamente de ese sabor psicológico, de esos lentes a través de los cuales una persona mira el mundo, dependiendo de cómo haya decidido por sí misma las cuestiones básicas de la existencia. Por lo tanto, es posible hablar no tanto de utopía como de una actitud utópica hacia las ideas: la idea de objetivos que son completamente irrealizables o erróneos puede, sin embargo, no contener nada de utópico, mientras que las ideas sobre objetivos que son completamente factibles pueden estar más o menos fuertemente teñidas con los colores del utopismo (personalmente tengo precisamente esta opinión con respecto a las ideas modernas sobre el socialismo). Lo dicho es suficiente para comprender el primer acto del drama espiritual de Herzen: su decepción en Occidente. En los años 40, antes de viajar al extranjero, Herzen ya era ateo; aunque seguía siendo de naturaleza religiosa, era necesariamente un utópico. Las condiciones bajo las cuales tomó forma el utopismo de la sociedad rusa de los años 40 (que, en algunos de sus rasgos esenciales, se han mantenido sin cambios hasta el día de hoy) fueron extremadamente singulares. El principal sentimiento que unía a todos los rusos de esa época era el disgusto hacia la Rusia oficial. La servidumbre, todo tipo de restricciones, toda la situación de la vida en ese momento obligó a las mejores personas de Rusia a asfixiarse, y se sabe que para una persona que se asfixia no hay nada más querido que el aire, y es bastante natural que valore las capacidades vivificantes de este aire más de lo que realmente son. Y cuanto más se espesaba la oscuridad en la patria, más intensamente se centraba la mirada en ese país prometido, donde no hay nada que padezca Rusia, donde la vida fluye libremente, donde el aire está al alcance de todos. De esta manera surge, o mejor dicho, se exprime la fe en Occidente en el alma rusa, que nuestra sociedad conserva hasta el día de hoy. Naturalmente, en tales condiciones, el conocimiento del verdadero Occidente tal como es, y no como lo desea el atormentado alma rusa, está fuera de discusión. La fe en Occidente es completamente utópica y tiene todos los signos de la fe religiosa. Occidente como problema religioso es una frase extraña y descabellada y, sin embargo, así fueron realmente las cosas durante todo el siglo XIX. Esto lo entendió bien Herzen, quien dijo que “creemos en Europa, del mismo modo que los cristianos creen en el cielo”. 101 Occidente es un verdadero Zukunftstaat para los rusos. Al colorear nuestro ideal con todos los colores de nuestra imaginación continuamente inflamada, nos formamos, por supuesto, una idea de Europa que es obviamente falsa, obviamente incorrecta. Y esto queda claro durante la primera colisión con Europa. Pero dejemos que el propio Herzen nos cuente esto: "Nos sentimos mal en casa. Los ojos están constantemente vueltos hacia la puerta, que está cerrada con llave, y que se abre poco a poco y de vez en cuando. Ir al extranjero es el sueño de toda persona decente. Nos esforzamos por ver, por tocar el mundo que conocemos a través del estudio, cuya magnífica y majestuosa fachada, formada a lo largo de los siglos, nos asombra desde la infancia... El ruso se lanza al extranjero en una especie de embriaguez - tiene el corazón muy abierto, la lengua suelta - el gendarme prusiano en Lauzagen nos parece un Hombre, Koenigsberg es una ciudad libre. Amamos y respetamos este mundo en ausencia, entramos en él con cierta vergüenza, pisoteamos respetuosamente el terreno en el que tuvo lugar la gran lucha por la independencia y los derechos humanos. Al principio todo parece bien y como esperábamos; luego, poco a poco, comenzamos a no reconocer algo, a enojarnos por algo: no tenemos suficiente espacio, ancho, aire, simplemente nos sentimos incómodos; Ocultamos este descubrimiento con vergüenza, rompemos el sentimiento directo y franco y pretendemos ser europeos de mente cerrada, esto no funciona. En vano intentamos dar rasgos seniles a un rostro joven, en vano nos ponemos un caftán estrecho y gastado; tarde o temprano el caftán se romperá y el bárbaro aparece avergonzado con el pecho desnudo, sonrojado por no poder llevar el vestido de otra persona. El famoso grattez un Russo et vous trouverez un barbare es absolutamente justo. "...El hecho es que venimos a Europa con nuestro propio ideal y con fe en él. Conocemos Europa literariamente, literariamente, por sus ropas festivas, por abstracciones purificadas y destiladas, por pensamientos que han surgido y se han asentado, por cuestiones que ocupan la capa superior de la vida, por acontecimientos excepcionales en los que no es como ella misma. Todo esto en conjunto constituye una brillante cuarta parte de la vida europea. La vida de las tres cuartas partes oscuras no es visible desde lejos; de cerca, está constantemente ante tus ojos". 102 Con una utopía orientada al futuro se puede vivir un siglo entero en paz, porque aquí el utopismo no se puede establecer directamente; sólo puede aclararse mediante el pensamiento abstracto. Una utopía situada en un punto determinado del espacio es muy fácil de comprobar: basta con ir allí. Para Herzen, un viaje al extranjero fue suficiente para desilusionarse inmediatamente de Occidente. Varias obras, desde Cartas desde Francia e Italia hasta Desde la otra orilla y Principios y finales, documentan la velocidad y el alcance de esta desilusión. Herzen se vuelve injusto e irritable con Occidente, corre de un extremo al otro y, quemando a sus viejos dioses, los maldice y se queja en voz alta. Todo Occidente se le aparece como huesos muertos, vistos por el profeta Ezequiel, y no conoce el verbo creador cuya fuerza puede resucitarlos. Pero a Herzen se le puede perdonar la excesiva severidad de sus ataques: puso demasiado en juego y perdió demasiado con una sola apuesta. Es lícito no preguntarse en absoluto si los acontecimientos de la historia europea fueron realmente capaces de causar y justificar tal desilusión, sobre todo porque Herzen está decepcionado de las personas, no de los acontecimientos, y ve en la insignificancia de las personas la razón de la desolación del presente y la desesperanza del futuro. Esto es lícito porque las razones del descontento esta vez no están en Europa, sino en el propio Herzen. Herzen no estaría satisfecho con ninguna Europa ni con ninguna realidad, porque ninguna realidad es capaz de contener el ideal que Herzen estaba buscando. Se encontró en la posición de Don Juan, quien, luchando por encontrar un prototipo ideal, abraza a una mujer terrenal corriente. Hoy en día, se escriben y leen fácilmente novelas de fantasía que describen la vida de una futura humanidad feliz. Sería una tarea más interesante y gratificante describir cómo las personas, en condiciones que ahora nos parecen ideales, también están ansiosas por unirse al Zukunftstaat, tal como lo estamos nosotros ahora, y no sólo no se han convertido en ángeles, sino que tampoco están libres de viejos y nuevos defectos. Es poco probable que esa visión del futuro sea menos instructiva que la alcanzada por Bellamy y otros como él. Una novela así, afortunadamente, ya ha sido escrita, y no sólo escrita, sino también vivida, sufrida, gritada... La tenemos en las obras de Herzen, donde encontramos la dolorosa historia del colapso del utopismo, tanto más triste cuanto que este colapso era completamente inevitable. La moraleja de esta historia, si aquí hace falta moraleja, es breve, dice: no te hagas un ídolo ni ninguna semejanza... El dios imaginario resultó ser un ídolo tosco. ¿En qué creer, adónde ir? Herzen se entregará a una lúgubre desesperación; La incredulidad mortal, como el cáncer, invade cada vez más áreas, la enfermedad se intensifica y pone en peligro la vida. Conozcamos lo que Herzen pensó y sintió en esa época más oscura y sombría de su vida, la primera mitad de los años 50. El despertar de la conciencia de una persona lo encuentra en un mundo de fenómenos diversamente entrelazados, en el que representa uno de los nodos conscientes. El hombre no acepta pasivamente este mundo, sino que intenta comprenderlo, se sorprende, y esta sorpresa, que los griegos consideraban con razón el primer comienzo de la filosofía, tarde o temprano se convierte en una pregunta. El hombre quiere penetrar más allá de los límites de lo que le es inmediatamente dado, levantar la “corteza de la naturaleza”; con sorpresa primitiva repite las preguntas que escucha en su pecho, preguntas sobre el sentido de todo lo que existe, sobre el sentido de su propia vida, de la vida del mundo entero o del proceso mundial, de la vida de sus hermanos o de la humanidad. Sólo sabe directamente una cosa: que él es un hecho del mundo exterior, el mismo hecho que este árbol, esta piedra, este insecto. Pero no tolera esta simple realidad de su existencia, sino que quiere ver en ella un significado, una idea, una meta. Esta sorpresa inicial ya contiene todas las preguntas del mundo, y todo tipo de enseñanzas filosóficas y religiosas que han aparecido alguna vez entre la humanidad están tratando de dar una solución a este enigma predeterminado en nuestra mente. En el siglo XIX, a la gente se le ocurrió una idea loca: deshacerse de todas estas preguntas "inútiles". Como corona de la sabiduría filosófica, se presentó una doctrina que fundamentalmente prohibía hacer estas preguntas y afirmaba que sólo existe un mundo de fenómenos visible, audible y olfativo, y detrás de este mundo de fenómenos no hay nada. Esta enseñanza también declaraba que la existencia humana es sólo un hecho, por lo tanto, la sorpresa filosófica, y todas nuestras aspiraciones ideales, también son sólo un hecho, es decir, un eslabón en una serie de causas y efectos, como una piedra que cae de un tejado, como una burbuja que se eleva en un pantano y estalla, como el descubrimiento de Poprishchin de que él también es el rey de un maestro; más allá de esto, no tienen ningún significado objetivo; en otras palabras, representan una ilusión. La filosofía del positivismo, aplicada consecuentemente, es una imposibilidad psicológica, excepto para una persona que ha decidido suicidarse, porque, según V.S. Soloviov: Pero el positivismo no tiene el coraje de ser coherente, por eso siempre evade sus últimas conclusiones y, admitiendo una serie de inconsistencias lógicas, propone diversas teorías del progreso, cuya tarea principal es devolver el sentido perdido a la vida y revivir la verdad disgustada. 103 Esto revela la impotencia moral de la doctrina del positivismo, que es incluso mayor que la mental. Para que triunfe la verdad es necesario, sin embargo, demostrar claramente esta impotencia, hacer una reducción moral al absurdo del positivismo. Para ello es necesario revelar toda la desesperación del positivismo consecuente. Dostoievski hizo esto de forma artística, creando a Ivan Karamazov, el Fausto ruso. 104 Le tocó a Herzen experimentar esta desesperación de primera mano. La principal diferencia entre Karamazov y Herzen es también que el primero busca a Dios y, por lo tanto, todavía pregunta dónde Herzen, que ya ha perdido por completo la fe, tiene respuestas completamente preparadas. Pero ambos están atormentados por cuestiones del mismo orden: cuestiones de filosofía moral. En primer lugar, la dignidad moral de una persona plantea ante su conciencia la pregunta principal que contiene todas las demás preguntas: ¿tiene sentido nuestra vida? ¿Vale la pena vivir y, además, no ζῆν, sino εὖ ζῆν? Esto es lo que encontramos en Herzen al respecto; – Créame, nada está destinado a las personas. – Regular, nacieron y viven. ¿Por qué todo vive? Aquí, me parece, el límite de las cuestiones; La vida es a la vez una meta, un medio, una razón y una acción. Esta es la eterna inquietud de una sustancia activa, tensa, que busca el equilibrio para volver a perderlo, este movimiento continuo, ultima ratio, no hay a dónde ir más lejos. La vida no logra la meta, sino que cumple todo lo posible, continúa todo lo logrado; está siempre dispuesta a dar un paso más para vivir más plenamente, para vivir aún más, si es posible; no hay otro objetivo. Muchas veces tomamos como meta fases sucesivas de un mismo desarrollo al que nos hemos acostumbrado: pensamos que la meta del niño es la mayoría de edad, porque se está haciendo adulto; y el objetivo del niño es más bien jugar, disfrutar, ser niño. Si nos fijamos en el límite, entonces el objetivo de todos los seres vivos es la muerte. 105 En un notable pasaje de "Pasado y pensamientos", titulado "Robert Aries" y que contiene la quintaesencia de la filosofía de Herzen, leemos: "¿No es más fácil comprender que una persona vive no para cumplir destinos, no para encarnar una idea, no para el progreso, sino únicamente porque nació para (por muy mala que sea esta palabra) el presente, lo que no le impide en absoluto recibir una herencia del pasado, o dejar algo atrás? Esto parece humillante y grosero para los idealistas no quieren prestar atención al hecho de que todo nuestro gran significado, a pesar de nuestra insignificancia, con el apenas perceptible parpadeo de la vida personal, reside en esto: mientras estemos vivos, hasta que el nudo que ustedes retenían no haya sido desatado por los elementos, seguimos siendo nosotros mismos, y no muñecos designados para sufrir el progreso o encarnar alguna idea sin hogar, debemos estar orgullosos de que no somos hilos o agujas en manos del destino, cosiendo la colorida tela de la historia... Sabemos que este tejido no se cose sin nosotros, pero ese es nuestro objetivo, no un propósito, no una lección dada, sino una consecuencia de esa compleja responsabilidad mutua que conecta todas las cosas con fines y comienzos, causas y acciones. Y eso no es todo, podemos cambiar el estampado de la alfombra. No hay dueño, ni dibujo, ni base, pero estamos solos. Los antiguos tejedores del destino, todos estos Vulcanos y Neptunos, nos ordenaron vivir mucho tiempo. Los albaceas nos ocultan sus testamentos, pero los muertos nos legaron su poder”. 106 Es imposible reconocer como coherente y convincente la referencia al hecho de que “somos nosotros mismos y no muñecos” por parte de un determinista que ve el mundo entero como una cadena de causas y efectos necesarios; Las personas con esa visión son precisamente muñecos y no creadores de historia. El determinismo positivo destruye la personalidad porque destruye el libre albedrío. Pero hagamos una concesión a Herzen y admitamos que podemos “cambiar el patrón” un poco. Esto no lo hace más fácil. Esta filosofía se reduce al reconocimiento de la pura realidad de nuestra existencia. La visión de Herzen, en su contenido, es la visión de una persona ingenua que aún no conoce la "sorpresa" filosófica, pero en Herzen está precisamente desprovista de ingenuidad; es un resultado, no un punto de partida, y representa un monumento silencioso a la desesperación teórica y los errores conscientes. El largo camino fue recorrido en vano, pues resultó ser un círculo y conducía de nuevo al punto de partida. Y, sin embargo, ¿quién se atrevería a decir que Herzen está equivocado si su filosofía es correcta? ¿Que alguien indique el sentido de la vida, si es que el ser está agotado en este mundo de las apariencias? Herzen tiene el coraje y la honestidad lógica para llegar al final donde otros se desvían. ¿Qué pasa con la humanidad? y el progreso? y la religión de la humanidad? Pero mira con qué piedad Herzen destruye todas estas creencias. "Por favor, explíqueme", dice el médico ("From the Other Shore"), "¿por qué es gracioso creer en Dios, pero no creer en la humanidad; creer en el reino de los cielos es una estupidez, pero creer en las utopías terrenales es inteligente? Habiendo abandonado la religión positiva, nos quedamos con todos los hábitos religiosos y, habiendo perdido el paraíso en el cielo, creemos en la llegada del paraíso terrenal y nos jactamos de ello". 107 "Si el objetivo es el progreso", leemos en otro lugar, "¿entonces para quién trabajamos? ¿Quién es este Moloch que, cuando los trabajadores se acercan a él, en lugar de recompensarlo, retrocede y, para consolar a las multitudes exhaustas y condenadas que le gritan: morituri te salutant, sólo sabe responder con amarga burla que después de su muerte todo será maravilloso en la tierra. ¿Están realmente condenando a la gente moderna al lamentable destino de las carryátides, sosteniendo la terraza? sobre el cual algún día otros bailarán... O ser trabajadores infelices que arrastran una barcaza hasta las rodillas en el barro con un misterioso vellón y con la humilde inscripción “progreso en el futuro” en la bandera. Los cansados ​​caen en el camino, otros con nuevas fuerzas toman las cuerdas, y el camino, como tú mismo dijiste, sigue siendo el mismo que al principio, porque el progreso es interminable. Esto por sí solo debería haber alertado a la gente; una meta infinitamente distante no es una meta, sino, si se quiere, un truco; el objetivo debería estar más cerca, al menos el salario ganado o el placer en el trabajo”. 108 Aquí, dicho sea de paso, se revela claramente la irreconciliabilidad del positivismo con la idea de progreso infinito, que se indicó anteriormente. El ideal del progreso último es la utopía; Herzen, que acababa de experimentar “el colapso de la fe en Occidente, naturalmente no se inclinaba por el utopismo; lo único que pudo hacer fue negar completamente el progreso, que es lo que hace. “Ni la naturaleza ni la historia van a ninguna parte y por eso están dispuestas a ir dondequiera que se les muestre, si es posible, es decir, si nada interfiere. Están compuestos au lur et à mesure por un abismo de particulares que actúan unos sobre otros, se encuentran, se detienen y se cautivan mutuamente: pero una persona no se pierde en absoluto de esto, como un grano de arena en una montaña, ya no está sujeta a los elementos, ya no está más firmemente unida por la necesidad, sino que crece, comprendiendo su posición, hasta convertirse en un timonel que surca orgullosamente las olas con su barco, obligando al abismo sin fondo a servirse a sí mismo a través de la comunicación. "Sin programa, sin tema determinado, sin desenlace inevitable, la desaliñada improvisación de la historia está lista para irse con todos, cada uno puede insertar en ella su propio verso y, si es sonoro, seguirá siendo su verso hasta que termine el poema, mientras el pasado vaga en su sangre y en su memoria. Sólo privando a la historia de todo camino destinado el hombre y la historia se convierten en algo serio, real y lleno de profundo interés. Si los acontecimientos son manipulados, si toda la historia es el desarrollo de alguna prehistoria conspiración, y todo se reduce a una ejecución, una puesta en escena, al menos tomaremos espadas de madera y escudos de bronce. ¿De verdad se supone que debemos derramar sangre real y lágrimas reales para realizar una farsa providencial? Con un plan predeterminado, la historia se reduce a insertar números en una fórmula algebraica, el futuro se entrega a la esclavitud hasta el nacimiento. 109 Ésta es la teoría del progreso, ésta es la teodicea de Herzen. A la luz de su razón, en este caso demasiado fría, Herzen le da al "semidiós pío", la humanidad, las evaluaciones más poco halagadoras, mira la vida con ojos incrédulos, dejando atrás incluso al Gran Inquisidor de Dostoievski en este sentido. "Owen cree", dice, "con la fuerza indomable del pensador del siglo XVIII (llamado la era de la incredulidad), que la humanidad está en vísperas de su solemne vestimenta de la toga viril. Pero nos parece que todos los guardianes y pastores, muchachos y madres pueden comer y dormir tranquilamente a expensas de la maleza. No importa qué tonterías exija la gente, en nuestra vida no exigirán el derecho a la edad adulta. La humanidad seguirá viviendo con collares “a lʼenfant” durante mucho tiempo 110 “Aceptando las mejores oportunidades, todavía no prevemos que la gente pronto sienta la necesidad de tener sentido común. El desarrollo del cerebro lleva su tiempo. No hay prisa en la naturaleza; podría yacer en un desmayo de piedra durante miles y miles de años y durante otros miles chirriar como pájaros, recorrer el bosque como animales o nadar como pez en el mar. Quedará durante mucho tiempo en un delirio histórico; También continúa perfectamente la plasticidad de la naturaleza, agotada en otras áreas”. 111 En el presente, Herzen no veía elementos del futuro; consideraba que la vocación de su tiempo era únicamente destruir lo viejo, y sólo desde este punto de vista considera tanto la democracia como el socialismo. “En la democracia hay un terrible poder de destrucción, pero en cuanto empieza a crear, se pierde en los experimentos estudiantiles, en los bocetos políticos. Por supuesto, la destrucción crea, limpia un lugar, y esto es creación, elimina toda una serie de ondas, y esta es la verdad. Pero no hay verdadera creatividad en la democracia y por eso no es el futuro”. 112 ¿Qué pasa con la ciencia? ¿No lo prueba ella? ¿No existe una teoría “científica” del progreso, no existe un socialismo “científico”? Actualmente, muchos explican seriamente las andanzas teóricas de Herzen por el hecho de que no leyó El capital de K. Marx y no estaba familiarizado con la “sociología” de nuestro tiempo. Suponen que una mente tan libre y clara, después de haber destruido tantos ídolos y conquistado tantas supersticiones, se detendría respetuosamente en una admiración supersticiosa por la sociología. Herzen amaba la ciencia, valoraba su búsqueda de la verdad y predicaba la "humildad" ante ella, pero comprendía demasiado bien su competencia real. Sabía que la ciencia no podía decirle nada sobre las cuestiones aquí discutidas, no podía inventar o descubrir en una réplica el significado de la vida o de la historia. Por lo tanto, junto con otros ídolos, éste debía ser destruido. Por supuesto, Herzen no destruyó la ciencia, que en cualquier caso está por encima de cualquier invasión, sino una actitud supersticiosa hacia ella, el "misticismo de la ciencia". 113 "Bueno, los milagros están aquí y allá", dice "Dañado", "no importa, sólo que la religión viene de ellos, y la ciencia viene a ellos. La religión ya dice abiertamente que entenderás con tu mente, pero hay, - dice, otra mente que es más inteligente, supuestamente dijo esto y aquello. Pero la ciencia engaña, imaginando que entiende cómo... pero en esencia, ambos prueban una cosa: que una persona es incapaz de saberlo todo, pero aún así entiende algo”. 114 Herzen se alza cruelmente en armas contra el fetichismo científico, tan común especialmente entre los científicos naturales. "No existe esa abstracción lógica, no existe ese nombre colectivo, no existe ese comienzo desconocido o esa causa inexplorada que no sería, al menos por un corto tiempo, una deidad o un santuario. Los iconoclastas del racionalismo, que abogan fuertemente contra los ídolos, se sorprenden al ver que, mientras arrojan algunos de sus pedestales, otros aparecen sobre ellos. Y en su mayor parte no se sorprenden, ya sea porque no se fijan en ellos en absoluto o porque ellos mismos los confunden con verdaderos dioses. Los científicos naturales, alardeando de su materialismo, hablan de algún tipo de planes previsores de la naturaleza, de sus objetivos y de su inteligente elección de medios, ¿no entenderán nada, como si natura sic voluit fuera más claro que fiat lux? Esto es fatalismo en tercer grado, en cubo, en el primero hierve la sangre de Januarius, en el segundo los campos se riegan con lluvia mediante la oración, en el tercero se revelan los planes secretos del proceso químico, se alaban las capacidades económicas de la fuerza vital que prepara las yemas para los embriones, etc.” 115 Así, Herzen ataca uno tras otro a los fantasmas con los que el positivismo intentó poblar su reino muerto; caen bajo el cuchillo de su análisis crítico. Pero en el fragor de la batalla, el luchador no siente que él mismo está sangrando y, habiendo cubierto el campo de muertos, cae como un cadáver moral. Con su lirismo incomparable, Herzen nos cuenta cómo la lúgubre desesperación llenó su corazón, mientras las ilusiones que tanto amaba se disipaban, "no quedó piedra sin remover de su vida anterior", dice Herzen en "Arabescos occidentales". "Ya no espero nada, nada, después de lo que he visto y experimentado, me sorprenderá o deleitará profundamente; la sorpresa y la alegría están reprimidas por los recuerdos del pasado y el miedo al futuro. Casi todo se ha vuelto indiferente para mí y todavía no quiero morir mañana ni vivir por mucho tiempo; deje que su final llegue de manera tan aleatoria y sin sentido como su comienzo. Pero encontré todo lo que estaba buscando, incluso el reconocimiento de mi viejo yo de un mundo contento, y junto a esto, la pérdida de todas las creencias, de todo. bendiciones”…etc. “Muchas veces”, leemos a continuación, “en momentos de desesperación y debilidad, cuando la amargura vencía la medida, cuando toda mi vida me parecía un largo error, cuando dudaba de mí mismo, de este último, del resto, me venían a la mente estas palabras: “por qué no le quité el arma al trabajador y me quedé detrás de la barricada”... Accidentalmente alcanzado por una bala, me habría llevado a la tumba dos o tres creencias más... ¿Qué es, finalmente, todo esto una broma? Todo apreciamos, lo que amamos, lo que luchamos, lo que sacrificamos. La vida ha engañado, la historia ha engañado a su favor; necesita locos que la fermenten”. 116 Los “arabescos occidentales” parecen ser un hilo de desesperación. Los poetas favoritos de Herzen son ahora Leopardi 117 y Byron, especialmente este último. “Ni Caín, ni Manfred, ni Don Juan, ni Byron tienen ninguna conclusión, ningún desenlace, ninguna “enseñanza moral”. Quizás desde el punto de vista del arte dramático esto no funcione, pero ese es el sello de la sinceridad y la profundidad de la brecha. El epílogo de Byron, su última palabra, si se quiere, es la Oscuridad; este es el resultado de una vida que comenzó con “Dream”. Nuestra vocación histórica, nuestra obra reside en esto: a través de nuestra decepción, a través de nuestro sufrimiento, llegamos a la humildad y a la sumisión ante la verdad y libramos de estos dolores a las próximas generaciones. Despertamos la sobriedad de la humanidad, somos su resaca, somos sus dolores de parto. Si el parto acaba bien, todo irá bien; pero no debemos olvidar que en el camino puede morir un niño o una madre, o tal vez ambos, y entonces - bueno, entonces la historia con su marmonismo comenzará un nuevo embarazo... E semper bene, señores!.. ...Por eso ahora aprecio tanto el valiente pensamiento de Byron. Vio que no había salida y lo expresó con orgullo. 118 No hay salida, esta cursiva pertenece al propio Herzen. Resumamos y tratemos de determinar en los dos elefantes el contenido de este acto del drama asfixiante de Herzen. Herzen llegó a la conclusión de que, desde el punto de vista del positivismo coherente, no hay razón ni en el mundo ni en la historia y que, por tanto, una persona se determina a sí misma únicamente según su propia discreción. La frente es la medida de las cosas; ésta es la esencia de toda la filosofía de Herzen; El principio de Herzen, por tanto, no representa nada nuevo: es el principio de los sofistas, de esos positivistas y nietzscheanos de la antigüedad. Mencionamos involuntariamente el nombre de Nietzsche; de hecho, a pesar de toda la diferencia que existe entre las personalidades de Herzen y Nietzsche y la dirección de sus mentes, 119 su posición filosófica es extremadamente similar. Ambos fueron los representantes más consistentes del positivismo y ambos descubrieron su verdadero contenido ideológico: el hombre es la medida de las cosas. Le arrancaron el vestido y las joyas que no le pertenecían, exponiendo así su verdadera esencia. En términos generales, hay dos visiones del mundo (que, por supuesto, tienen muchas variedades y matices): la religiosa, que reconoce el principio supremo del mundo, Dios, cuya voluntad es la ley para el hombre, y la antirreligiosa, en la que se niega la existencia de un principio superior, y en este caso el hombre (es decir, cada persona individual) es necesariamente la medida de las cosas. Esta antítesis básica y exhaustiva recibió una encarnación histórica ideal en los enfrentamientos entre Sócrates y los sofistas. El positivismo, debido a un malentendido, durante mucho tiempo no se consideró una enseñanza antirreligiosa en este sentido: Nietzsche y Herzen revelaron su secreto a todos, descubrieron su verdadero contenido. Esto, para decirlo en términos modernos, es egoísmo o, lo que es lo mismo, nihilismo filosófico, 120 es decir, no sólo una falta de principios filosófica total, sino la elevación de esta falta de principios a un principio (el nihilismo no puede prescindir de tal grado de falta de principios). Entonces, el hombre es la medida de las cosas, ese es todo el contenido de esta filosofía. Este resultado de todo un desarrollo filosófico se puede expresar en la imagen del cuento de hadas de Pushkin: el anciano regresó con la anciana y nuevamente se encontró frente a él un abrevadero roto. Las enseñanzas tanto de Herzen como de Nietzsche son, en cierto sentido, una espectacular lápida sepulcral del positivismo. Esta exposición del positivismo, que es al mismo tiempo su denuncia, tiene un enorme significado positivo. Herzen (y Nietzsche) es el límite de una determinada dirección; No hay ningún lugar donde ir más lejos en esta dirección. Herzen miró audazmente hacia el abismo que otros no habían notado; descendió a sus profundidades y volvió a nosotros para decirnos que en su fondo acecha la desesperación. Aunque de manera negativa, demostró con total claridad que cualquier ideal, incluidos los ideales del socialismo, no puede recibir la sanción de la objetividad del positivismo, que sólo una visión del mundo idealista religiosa puede sustentar el idealismo social y la fe en la humanidad. Fuera de esta base sólo hay lugar para un escepticismo y un ocasionalismo ilimitados, una moralidad del capricho personal. Por lo tanto, toda enseñanza social viable busca instintivamente un apoyo religioso-idealista, que necesariamente se basa en la fe en la historia y en la humanidad. La principal enfermedad, aunque inconsciente, de Herzen, de la que procedía todo su sufrimiento consciente, era el positivismo y el ateísmo. A pesar de sus puntos de vista ateos positivos, Herzen estaba constantemente ocupado con cuestiones de conciencia religiosa: sobre el significado de la vida, la historia, etc., preguntas de Karamazov. Pero, como Karamazov, Herzen estaba destinado a experimentar no la alegría de una resolución positiva de estas grandes y terribles cuestiones, sino la amargura de la conciencia de su insolubilidad. Buscó y no encontró; pero la verdadera religiosidad consiste precisamente en buscar. III. Regreso a casa espiritual Dejamos a Herzen en un estado de crisis moral, del que la única salida digna sólo podía ser el suicidio. Sólo una nueva fe, una nueva religión podría salvarlo. Herzen aún conservaba toda la plenitud de su vitalidad y buscaba frenéticamente una salida a su doloroso estado. El reino de lo trascendente, la religión de lo celestial, seguía siendo ajeno a él como antes: estaba demasiado alejado de él por todas las capas del pasado. Una nueva fe sólo debía buscarse en el ámbito de la realidad terrenal y empírica. En otras palabras, sólo podría constituir un nuevo tipo de utopismo, similar en todos sus fundamentos a la fe perdida en Occidente: en la fórmula algebraica del utopismo, hay que sustituir nuevos números, y entonces todo quedará como antes. Y la necesidad moral de una nueva fe, de una nueva utopía era para Herzen tan grande que la voz del escepticismo en él se calla, el cuchillo crítico se embota, la mente, hasta ahora estricta y exigente, soporta argumentos evidentemente débiles y vacilantes. La nueva fe es, por tanto, una caída teórica para Herzen, lo que no le impide servirle como fuente de renacimiento moral. Sólo podemos alegrarnos por esta caída, porque preservó y nos dio ese Herzen, cuyos mandatos liberadores alimentan nuestro periodismo hasta el día de hoy. La fe en Occidente fue reemplazada por la fe en Oriente, en Rusia, que ahora se encontraba, en relación con Herzen, en la misma “hermosa distancia” que originalmente Occidente. "Lo que comenzó con un grito de alegría al cruzar la frontera, terminó con mi regreso espiritual a mi patria. La fe en Rusia me salvó al borde de la muerte moral. Por esta fe en ella, por esta curación por ella, doy gracias a mi patria. Te vea o no, el sentimiento de amor por ella me llevará hasta la tumba". 121 Esta revolución espiritual de Herzen encuentra muchos detractores, que encuentran fácilmente una refutación teórica de las nuevas creencias de Herzen, a quien retratan como algo así como un ángel caído; Turguénev, destinatario de las famosas cartas de Herzen “Principios y fines”, estuvo en algún momento entre esos detractores. Pero a nosotros, por el contrario, esta incesante necesidad religiosa del espíritu de Herzen nos parece extremadamente conmovedora, y en ella vemos el elemento principal de su alma. Turgenev llamó con razón a los viajes de Herzen una búsqueda de lo absoluto, que, debido a su positivismo, Herzen se vio obligado a negar, pero sin el cual prácticamente no podía vivir ni un solo minuto de su vida consciente. Y cómo Herzen, en esta inconsistencia, es superior al sobrio Turgenev, quien se complementó con un escepticismo fofo e inestable y logró encontrar en él la base del equilibrio moral. 122 Pero además de su significado filosófico general, las experiencias de Herzen conservan un interés vital para nosotros y están llenas de instrucción para el pueblo ruso moderno. A pesar de su caparazón utópico, la decepción de Herzen con Occidente y el regreso espiritual a su tierra natal también tienen un contenido completamente realista, del que nos ocuparemos ahora. Pasión por Occidente, que llega al punto de negar todo lo ruso, enfriarse hacia Occidente, pero destruir, sin embargo, el pleno reconocimiento de su poder cultural, la fe en el futuro de Rusia y el trabajo por este futuro, esta historia del desarrollo de Herzen proporciona, por así decirlo, un diagrama del desarrollo normal del alma inteligente rusa, y en la secuencia de estas fases hay una profunda necesidad moral. La primera fase que menos necesita explicación es la fascinación extrema por Occidente. Las imperfecciones de nuestras formas sociales son demasiado obvias; insultan demasiado groseramente la vista, la conciencia y la dignidad humana; Estamos demasiado avergonzados de tolerarlos. La vista se dirige involuntariamente hacia donde estas formas ya no existen, donde la vida toma forma y se desarrolla libremente. Todas las deficiencias de nuestra vida, que la conciencia reconoce como tales, pero que las fuerzas sociales aún no han tenido suficiente para eliminar, despiertan un sentimiento tan agudo de vergüenza e insatisfacción que la simple ausencia de estas deficiencias, un ideal negativo, comienza a parecernos positivo. Así, teniendo ante nosotros las formas externas de vida de Occidente como un ideal no alcanzado, caemos involuntariamente en una idealización de toda esta vida, que se concreta no sólo bajo esta influencia, sino también bajo mil otras que no tomamos en cuenta. A ello también contribuyen los innegables beneficios positivos de la cultura occidental, su ciencia, su arte, su majestuosa historia. No podemos dejar de pensar que estas flores de la civilización occidental constituyen todo el árbol, que la vida de Occidente se compone únicamente de ellas. Esta ilusión óptica es casi inevitable, sobre todo teniendo en cuenta que todas estas conclusiones no son fruto de una razón fría, a lo Turgenev, sino de un sentimiento apasionado, a lo Herzen. 123 Esta ilusión óptica se disipa tan pronto como Occidente deja de ser para nosotros un Zukunftstaat, un paraíso terrenal, y de un ideal se convierte en un hecho histórico, que sólo tiene lados brillantes, pero también sombras. En cualquier caso, él mantiene la importancia de la escuela para nosotros, especialmente en el campo de todo lo relacionado con la tecnología de la vida, aunque ¿quién consideraría que las lecciones escolares son la sabiduría definitiva? Sigue siendo para nosotros un depósito de tesoros humanos universales: el espíritu, las ciencias y las artes. Occidente es, finalmente, una bandera política para nosotros; de hecho, este momento siempre ha constituido la verdadera base para la distinción entre eslavofilismo y occidentalismo. Pero Occidente ya no es para nosotros ni la más perfecta ni la única encarnación posible de la cultura. (Obviamente, "Occidente" no se entiende aquí en el sentido geográfico - incluye América - sino en el sentido histórico-cultural, en el sentido de una cierta unidad de la cultura). ¿Qué actitud adoptará nuestra patria culturalmente atrasada hacia su hermano mayor? Esta relación se puede considerar de tres maneras. En primer lugar, se puede simplemente negar al pueblo ruso cualquier capacidad cultural, considerar su existencia como una especie de triste error de la naturaleza, en una palabra, no creer en absoluto en el futuro cultural de su pueblo y, al mismo tiempo, negar su pasado y presente cultural. Este punto de vista fue expresado con toda decisión sólo una vez en la literatura rusa, sólo una vez se midió toda la profundidad de la desesperación de este punto de vista: Chaadaev en sus "Cartas filosóficas". Sin embargo, el conocido gusto de Chaadayev persiste entre los occidentales extremos, aunque de forma indecisa y, por tanto, difícil de detectar. En segundo lugar, se puede ver en la civilización occidental, considerada en su conjunto, el único tipo posible de desarrollo, que todos los demás pueblos deben repetir, aunque con desviaciones individuales e insignificantes. El destino de Rusia en este sentido no es diferente del destino de Japón y, quizás, de China. Éste es un punto de vista muy extendido y característico, por cierto, de Turgenev, quien en una polémica escrita con Herzen defiende precisamente esta identidad de desarrollo. Es característico del marxismo cosmopolita moderno, que, de todas las diferencias históricas, sólo reconoce las diferencias de clase o de propiedad y ve el contenido principal del proceso histórico en la lucha económica. Con tal simplificación de la historia, por supuesto, no hay culturas nacionales, ni cultura judía, griega, romana, pero sólo intereses económicos, siempre iguales, sólo que en diferentes proporciones; quienes afirman esta unidad del desarrollo cultural tienen ciertamente razón, ya que atribuyen esta afirmación a la tecnología de la vida, es decir, a la vida. a las formas políticas, a la industria, a las vías de comunicación, etc. Por el momento no es necesario refutar en profundidad la opinión del antiguo eslavofilismo, según el cual la identidad nacional reside en determinadas instituciones políticas y económicas. Los ferrocarriles y los bancos también son cosmopolitas, como los bien conocidos fundamentos del Estado de derecho; su asimilación es sólo una cuestión de madurez cultural o simplemente de tiempo. Pero la civilización no se agota en estos aspectos materiales de la vida cultural, o mejor dicho, son sólo las condiciones de una vida verdaderamente cultural, es decir, de la cultura espiritual, de la creatividad espiritual. Y en este ámbito, la civilización occidental no es un tipo absoluto y único; por el contrario, está lejos de ser perfecto y, por otro lado, el ámbito de la creatividad espiritual no sólo permite la diversidad y la división del trabajo cultural, sino que la exige. Las naciones que, habiendo asimilado la cultura externa, se han asentado en ella, no tienen, estrictamente hablando, todavía el derecho al nombre de estados culturales. La creatividad espiritual es inagotable, y cada pueblo, una vez más entrando en el campo de la civilización, puede verdaderamente decir una nueva palabra, llenar los vacíos de la existente, ser un creador, no un estudiante. La fe en los poderes creativos de su pueblo existe natural y necesariamente en cada ruso y se reconoce claramente después de que pasa la primera fiebre de pasión por la civilización occidental, los años escolares; Herzen también lo sintió con gran pasión. "Creo en la capacidad del pueblo ruso, veo en los brotes lo que puede ser una cosecha, veo en las manifestaciones pobres y reprimidas de su vida, una afinidad que no han comprendido por ese ideal social al que el pensamiento humano ha llegado conscientemente". 124 Esto es lo que se convierte en el principio rector de la vida y obra de Herzen en la segunda mitad de su vida. De espectador pasa a ser hacedor; Jeremías, llorando sobre las ruinas europeas, comienza a tocar la “Campana”, despertando el pensamiento y la conciencia pública. Sin esta fe entusiasta y ardiente que lo inspiró, ¡Herzen podría haber desarrollado ese poder de entusiasmo, ese fuego de pasión que sentimos en cada página de “La Campana”! ¡Santa fe! Pero, ¿podéis probarlo?, protestan las mentes sensatas... Lo admito sin luchar, es imposible “demostrar”, no se puede probar en el sentido en que se prueba el teorema de Pitágoras o incluso la teoría de Darwin; las supuestas pruebas que pueden ofrecerse en referencia a asuntos culturales ya realizados, evidentemente, pero que cubren la tesis, son insuficientes; La fe en el pueblo se alimenta de él, pero no la crea. Y, sin embargo, sin pruebas, esta fe puede ser inquebrantable, porque en lugar de lógica, tiene otras pruebas morales que el amor dará. Quien realmente ama cree, no puede dejar de creer que la persona amada tiene en todos los aspectos méritos excepcionales, representa un valor individual y, como tal, insustituible. Esto no quiere decir que se le atribuyan todo tipo de perfecciones y una ausencia total de defectos, pero se ve en él algo que nadie más en el mundo tiene. Y lo mismo que sucede en el amor individual sucede también con el amor a la patria, de donde nacerá la fe en la vocación nacional. La fe en el propio pueblo también está arraigada en los fundamentos metafísicos de una cosmovisión que necesariamente debe tener en cuenta el problema de la nacionalidad. Los pueblos, como los individuos, tienen su propia tarea moral, su propia misión histórica, y esta misión está prevista en el orden moral mundial, donde se tiene en cuenta de antemano la competencia fraterna de los pueblos en los pastos de la historia. Desde este punto de vista, el hecho mismo de la existencia histórica de un gran pueblo atestigua que está destinado a servir al bien a su manera, a dar su opinión. La idea de nacionalidad, así entendida, es una idea religiosa; está asociado con la idea general de la existencia de un orden mundial moral. (Pero, por supuesto, los positivistas que niegan esta idea deberían ver en el pueblo sólo un hecho etnográfico). Alabados sean los viejos eslavófilos que en tiempos oscuros y difíciles conservaron esta fe en sí mismos y apoyaron a los demás, un mérito que Herzen les reconoció plenamente (en el obituario de Khomyakov). Al mismo tiempo, cayeron en muchos prejuicios, ridículos y dañinos, pero esto fue un tributo inevitable a la pasión y el resultado de las condiciones históricas. Cayeron, además, en un grave pecado moral, el pecado del autoengrandecimiento nacional, que V.S. Solovyov denunció con tanta energía. 125 La doctrina de la descomposición de Occidente es también un rasgo triste del eslavofilismo, aunque la circunstancia atenuante es que las enseñanzas occidentalizadoras de aquella época tomaron el extremo opuesto. El juicio sobre los demás y la ingratitud histórica son, por supuesto, indignos del verdadero patriotismo, tan indignos como el servilismo moral. En Herzen a veces se escuchan tonos parecidos a las enseñanzas eslavófilas sobre la descomposición de Occidente. Pero para él esto no es fruto de la exclusividad nacional, sino más bien el resultado de un grave naufragio moral que sufrió en Occidente. Reconoce los principios de la civilización occidental. "Ustedes aman las ideas europeas, yo también las amo, estas son las ideas de toda la historia, esta es una lápida en la que está escrito el testamento no sólo de ayer, sino también de Egipto y la India, Grecia y Roma, el catolicismo y el protestantismo, los pueblos romanos y los pueblos alemanes. Sin ellos caeríamos en el quietismo asiático, en la estupidez africana. Rusia con ellos y sólo con ellos puede tomar posesión de esa gran parte de la herencia que le corresponde". 126 "Hubo un tiempo en que defendiste las ideas del mundo occidental", escribe Herzen a Turgenev en "Fines y comienzos", "y lo hiciste bien; Es una lástima que esto fuera completamente innecesario. Las ideas de Occidente, es decir, la ciencia, han sido durante mucho tiempo la superioridad universalmente reconocida de la humanidad. La ciencia está completamente libre del meridiano, del ecuador, es como el diván de Goethe: oeste-este. 127 La peculiaridad de las opiniones de Herzen radica en el hecho de que consideraba a Occidente completamente incapaz de implementar el intercambio de sus propias ideas, y consideraba que esta implementación era el futuro del destino de Rusia. Esta opinión, alimentada por la amargura de la emigración y la aguda decepción del utópico ruso que vivió los años 1849 y 1852, es, por supuesto, una frase incongruente en su valentía y severidad y se distingue, además, por una vanidad nacional, que recuerda a los viejos amigos de Herzen en Moscú, Khomyakov y otros. Pero lo que resulta extremadamente instructivo son los motivos que llevan a Herzen a no creer en las fuerzas vitales de Europa, el diagnóstico que hace de su enfermedad moral. En la frente de la brillante civilización europea, Herzen leyó una inscripción chamuscada, su mene-tekel, y esta inscripción: filisteísmo. Herzen eligió, por así decirlo, una especialidad artística para exponer el filisteísmo europeo; le dedica muchas páginas verdaderamente juveniles. Herzen consideraba que el filisteísmo era una propiedad no sólo de la clase empresarial, sino una enfermedad de toda la sociedad europea, que consistía en el empobrecimiento de los ideales, en la subordinación exclusiva a intereses viles y egoístas. "Toda moralidad se ha reducido al hecho de que los pobres deben adquirir por todos los medios, y los poseídos deben conservar y aumentar sus propiedades; la bandera que se iza en el mercado para abrir el comercio se convirtió en la bandera de la nueva sociedad. El hombre se ha convertido de facto en propiedad; la vida se ha convertido en una lucha constante por el dinero. Desde 1830, la cuestión política se ha convertido en una cuestión exclusivamente filistea y la lucha centenaria se expresa en las pasiones y los impulsos del Estado gobernante. La vida se redujo a un juego de bolsa, todo se convirtió en cambistas y mercados, redacciones de revistas, reuniones electorales, cámaras fotográficas. Los ingleses están tan acostumbrados a poner todo en la nomenclatura de las tiendas que llaman a su antigua iglesia anglicana Old Shop. Todos los partidos y matices se dividieron poco a poco en dos campos principales en el mundo burgués: por un lado, los propietarios burgueses que se niegan obstinadamente a renunciar a sus monopolios, por otro, los burgueses desposeídos que quieren arrebatarles la propiedad de sus manos, pero no tienen el poder, es decir, por un lado está la tacañería, por el otro, la envidia. Dado que no existe un principio moral real en todo esto, entonces el lugar de una persona en una dirección u otra está determinado por las condiciones externas del estado, la posición social. Una ola de oposición tras otra logra la victoria, es decir, la propiedad o el lugar, y naturalmente pasa del lado de la envidia al lado de la tacañería”. “Su evangelio es breve: “gana dinero, multiplica tus ingresos como la arena del mar, usa y abusa de tu capital monetario y moral sin arruinarte, y alcanzarás una longevidad bien alimentada y honorable, te casarás con tus hijos y dejarás un buen recuerdo”. “Esta es la atmósfera general de la vida europea. Es más pesado e insoportable allí donde el Estado occidental moderno está más desarrollado, donde es más fiel a sus orígenes, donde es más rico, más educado, es decir, más industrial. Y por eso en algún lugar de Italia o incluso de España no es tan insoportablemente sofocante vivir como en Inglaterra y Francia... Y por eso la montañosa y pobre Suiza es el único lugar de Europa al que uno puede retirarse en paz”. 128 Herzen señala en otros lugares el bajo nivel de educación del europeo medio, el declive del arte, que no tolera la “vulgaridad”, el predominio de una “docena borrada” y el declive de la personalidad, y otros síntomas del filisteísmo, que sin embargo constituye “el ideal al que Europa está ascendiendo rápidamente desde todos los puntos de abajo”. 129 Para mí, toda la grandeza de Herzen como escritor y como persona se reconoce más claramente que en el intrépido coraje con el que expresó esta denuncia de la civilización, no cegado por su brillantez, sino sobornado por su gran pasado histórico y sus éxitos modernos, no detenido por todas las decepciones inevitables. Esta denuncia, y éste es su significado moral, no la hace ningún agitador de principios o persona de un partido estrecho, sino una de las personas más ilustradas e internamente libres, y no se hace por capricho o superstición, ni por oscurantismo, sino en nombre de un principio moral superior, ante el cual Europa y todas las demás civilizaciones deben inclinarse respetuosamente. Después de todo, aunque culpaba a Europa, Herzen amaba y valoraba su civilización y no conocía ninguna otra aparte de ella; Por lo tanto, sus denuncias merecen una actitud más reflexiva y menos estereotipada que la que hemos visto hasta ahora por parte de muchos admiradores de Herzen. Y en vano, desde su punto de vista, Herzen, afirmando el predominio del filisteísmo espiritual, dedujo de ello la imposibilidad de implementar un sistema socialista de economía nacional en Europa; podía libremente e incluso debía admitir plenamente su viabilidad como resultado de la acción del mismo mecanismo de intereses económicos; Este sistema puede resultar (y de hecho resulta cada día más) más práctico, más rentable, pero, por supuesto, sólo así el socialismo, realizado en términos morales, sería el sucesor y heredero de la sociedad europea actual, 130 aún más: presentaría todas sus características en una forma aún más fuerte, en la etapa más alta de desarrollo. El triunfo económico del socialismo en tales condiciones sería al mismo tiempo el pleno florecimiento del filisteísmo, en ausencia de una clase burguesa o de clases en absoluto. Esta oportunidad no se le presentó a Herzen, tal vez porque en sus ideas sobre el filisteísmo todavía no estaba lo suficientemente libre de la influencia del economicismo unilateral, aunque en general veía mucho más allá. Sin duda, una reforma económica radical eliminará la gran y conflictiva falsedad de nuestra vida actual; Se trata, pues, en cualquier caso, de una reforma moral, pero de carácter negativo. 131 Reforma el hombre exterior, su vida social, pero todavía no es necesariamente una reforma del hombre interior; La saciedad uniforme no es un antídoto específico contra el filisteísmo espiritual. De hecho, ¿qué es el filisteísmo? Todo el mundo sabe por experiencia directa que en una persona luchan constantemente dos principios, de los cuales uno lo atrae a la actividad del espíritu, al trabajo espiritual (en lo que consista), y el otro se esfuerza por paralizar esta actividad, ahogar las necesidades más elevadas del espíritu, hacer la existencia carnal, escasa y vil. Este segundo principio es verdadero filisteísmo; el filisteo está en cada persona, siempre dispuesto a imponerle su mano mortal tan pronto como su energía espiritual se debilita. La lucha consigo mismo (como caso especial, incluida la lucha con el mundo exterior) consiste en la vida moral, que tiene por tanto como condición este dualismo fundamental de nuestra existencia, la lucha de dos almas que viven en un cuerpo no sólo en Fausto, sino en cada persona. Por la misma experiencia directa, sé que en distintos momentos de la vida uno u otro principio prevalece; El poder del filisteísmo aumenta o se debilita. Lo que se observa en la vida de un individuo se repite en la vida de las sociedades humanas en diferentes épocas de la historia. Hay épocas de auge moral y de declive o estancamiento moral. La conciencia y la conciencia comienzan a ser reemplazadas por la rutina y la sensualidad, y el filisteísmo unido persigue vengativamente a quienes buscan despertar la conciencia pública. El filisteísmo de la república más libre y democrática de Grecia ejecutó a Sócrates porque quería ser y era un tábano, que picaba al pueblo ateniense como un caballo perezoso; y el filisteísmo judío escenificó el Gólgota porque escuchó la predicación de la liberación del hombre espiritual interior del filisteo. El comienzo satánico del mundo, el “príncipe de este mundo” es precisamente el filisteísmo personificado, la decadencia espiritual, la flacidez, la rutina, la esclavitud de la carne; demoníaco: es la suerte de muy pocas naturalezas; No en vano, el rasgo irónico de Ivan Fedorovich Karamazov aparece en la imagen de un comerciante. La peculiaridad del desarrollo progresivo de las sociedades humanas y de la personalidad humana en ellas es que, como una de sus condiciones necesarias, presupone el progreso del bienestar material, en el lenguaje de la economía política, el crecimiento de la riqueza nacional. Existe una condicionalidad mutua entre la civilización material y la espiritual, pero - curiosamente - al mismo tiempo también existe un antagonismo indudable. La civilización material es al mismo tiempo alas y grilletes del espíritu, pues si gracias a ella crece la fuerza de una persona espiritual, el elemento filisteo también recibe un poder extraordinario. Para mantener el equilibrio entre una persona espiritual y un filisteo, se requiere mucha más energía por parte del primero, porque la fuerza del filisteo aumenta terriblemente. Con el crecimiento de la riqueza, el mundo “se vuelve cada vez más Marta, que está ocupada en muchas cosas, y la modesta María con su “única necesidad” es involuntariamente olvidada”. Sería largo e innecesario enumerar aquí las principales condiciones que subordinan cada vez más al hombre a las cosas y caracterizar el peculiar fetichismo de la civilización moderna, su "americanismo". No hay duda de que esta civilización, que en sus manifestaciones más elevadas sin duda ha logrado un éxito sin precedentes, crea un terrible mecanismo para todo el individuo, capturando la vida individual con sus engranajes, dientes, volantes y prácticamente proclamando el principio: no el sábado para el hombre, sino el hombre para el sábado. El antagonismo entre la civilización material y la espiritual es inerradicable, y el filisteo siempre mantendrá el libre vuelo del espíritu humano. Esta lucha se libra con éxito variable a favor de unos u otros. Es imposible no admitir, junto con Herzen, que el vertiginoso progreso material del siglo XIX trastornó en cierta medida el equilibrio no a favor de la persona espiritual, y la civilización europeo-americana revela una cierta inclinación hacia el filisteísmo. ¿Cuál es el contrapeso al filisteísmo espiritual? Por supuesto, cualquier vida espiritual, tanto mental como estética, y cualquier relevancia espiritual puede ser una negación del filisteísmo, por lo tanto, el desarrollo y los éxitos de la civilización espiritual paralizan el poder del filisteísmo; pero su enemigo más decisivo y único implacable es la religión, la verdadera base de un hombre espiritual, que forma el centro de su autoreunión espiritual y le exige servir "en espíritu y en verdad". La religiosidad verdadera y sincera (que, por supuesto, no asociamos aquí con ninguna forma específica de creencia), 132, esto, en mi opinión, es verdaderamente el polo opuesto del filisteísmo. Pero volvamos a Herzen. ¿A qué se oponía Herzen al filisteísmo europeo, que lo ofendía tan profundamente, y por qué consideraba que Rusia estaba llamada a implementar las ideas de Occidente? La respuesta es sorprendente por su inconsistencia, su inconsistencia con la pregunta, y esto nuevamente revela todas las limitaciones de la cosmovisión de Herzen: porque en Rusia, por las buenas o por las malas, se ha preservado la comunidad de la tierra y el reconocimiento del derecho de todos a la tierra (bastante problemático). Así, un enorme problema moral, una cuestión mundial en el pleno sentido de la palabra, la cuestión de la posibilidad de una civilización real, es decir, no filistea, es humillada, vulgarizada por una respuesta materialista tan infantilmente ingenua y filistea. Hay algo verdaderamente trágico en esta fatal discrepancia entre pregunta y respuesta, alcance y golpe... Herzen nuevamente y con todas sus fuerzas se golpea la cabeza contra los límites de su visión positiva del mundo, que es demasiado estrecha para sus necesidades. Y Wagner responde inesperadamente a la pregunta de Fausto. Herzen es Prometeo, encadenado, o mejor dicho, encadenado a sí mismo, a la roca árida del positivismo, y cada uno de sus vuelos mentales, vagas atracciones hacia esferas trascendentales sólo lo harán más consciente de las cadenas del sentido común, a través del cual Herzen quería resolver todas las cuestiones de la existencia. La filosofía de Herzen es inferior a su personalidad; un filisteo mental, un razonador de sentido común, estrangula a Prometeo, constantemente abrasado por ese fuego interior que le fue robado del cielo. Esta discrepancia entre la cosmovisión y las necesidades espirituales del individuo, que, sin embargo, no puede superarlas desde dentro, es el drama espiritual de Herzen. ¿Hacia dónde señala Herzen el camino, hacia dónde conduce, si no con sus opiniones, sí con sus búsquedas, sus luchas y heridas mentales, caídas y decepciones? A lo que es una negación radical del positivismo y una victoria espiritual sobre él: a una cosmovisión idealista y religiosa, al reconocimiento de que más allá del mundo de los fenómenos hay una región del ser verdaderamente existente, un mundo ideal, el reino de la Verdad, la Bondad y la Belleza absolutas; en el deseo de ello, en el “contacto religioso con otros mundos” (como le gustaba decir a Dostoievski) está la vida del espíritu, y esta conexión viva con el mundo ideal da fuerza, apoyo y consuelo en la lucha de la vida en nombre de este comienzo ideal. Con el poder conquistador de la experiencia interior, Dostoievski demostró la importancia de la religión en suelo ruso, con el poder de la argumentación lógica basada en la filosofía del idealismo, V. S. Solovyov. Por tanto, se puede decir que Herzen, aunque de forma indirecta, más negativa que positiva, conduce a... Dostoievski y Soloviev. Vea la descripción de la crianza en “El pasado y los pensamientos”. Colección Op. gramo. VI, págs. 57–9. "Leí mucho y con amor el Evangelio, en eslavo y en la traducción de Lutero. Lo leí sin ninguna guía, no entendía todo, pero sentía un respeto sincero y profundo por lo que leía. En mi primera juventud me dejé llevar a menudo por el volterianismo, amaba la ironía y la burla, pero no recuerdo haber tomado nunca el Evangelio con un sentimiento frío, me llevó a lo largo de toda mi vida; en todas las edades, en diferentes acontecimientos, volví a leer el Evangelio, y cada vez su contenido me trajo paz y mansedumbre del alma” (Obras completas, vol. VI, 59). Véase la sumamente interesante “Respuesta a una dama rusa” en “The Bell” del 15 de abril de 1859. Reimpresa en una colección de artículos seleccionados de The Bell. 1887. Página 132. Miércoles. Sobre esto tratan las páginas finales del artículo “Sobre el ideal social”. Intenté revelar todas las inconsistencias de la teoría positiva del progreso en el artículo "Los principales problemas de la teoría del progreso", donde, para evitar repeticiones, remito al lector. Casarse. artículo "Ivan Karamazov como tipo filosófico". De esa orilla. Colección cit., V, 109-10. Colección cit., vol. IX, 328–9. Colección pág. 14., V, 124–5. En otra parte, Herzen dice: "la palabra humanidad es repugnante; no expresa nada definido, sino que sólo añade una especie de semidiós pío a la vaguedad de todos los demás conceptos" (Works. IX, 321-2). Colección cit., IX, 324–6. Aquí nuevamente se repite el error señalado anteriormente. Nuestras acciones están determinadas y, en cierto sentido, predestinadas tanto en el caso de que algún tipo de pensamiento mundano y providencial se exprese en el proceso histórico, como en el caso de que tal pensamiento no exista y la historia represente una cadena caótica de causas y efectos. Para probar su pensamiento, Herzen no debería negar ninguna forma particular de determinismo, sino el determinismo en general, es decir, probar la tesis metafísica del libre albedrío. Este error en particular no nos interesa aquí; sólo sirve como confirmación de lo que dijimos sobre la debilidad de Herzen como filósofo sistemático. Colección cit., V, 90-1. Un año antes de su muerte (1869), Herzen habló con un médico cansado sobre el socialismo: "Eres libre de considerar el socialismo como una religión, - ¿pero cómo puede ser eso? Tal vez algún día le crezca la sobrepelliz, incluso hay comienzos prometedores, pero esto no es un hecho; la gran revolución no tenía menos inclinaciones que las suyas, y envejeció en sus liturgias civiles y procesiones políticas. Todos los mismos idólatras e iconoclastas; sólo los iconos son diferentes"... (Recopilado obras, vol. XI, 281). Las cartas póstumas a un viejo camarada, escritas el mismo año de 1869, contrastan marcadamente con las opiniones generales de Herzen. Las opiniones aquí desarrolladas en nuestro lenguaje moderno pueden definirse como “berschneinianas”. Obras de colección., IX, 296 notas. Colección cit., VIII, 228–9, 246–8. Herzen se ocupó poco de cuestiones éticas, aunque en este ámbito a menudo se pueden encontrar en él juicios nietzscheanos; aquí, por ejemplo: “una persona libre creará su propia moral”, etc. (De esa orilla. Obras completas, vol. V, 157-8). Así define el propio Herzen el nihilismo: "El nihilismo es lógica sin estructura, es ciencia sin dogmas, es sumisión incondicional a la experiencia y la aceptación resignada de todas las consecuencias, cualesquiera que sean, si se derivan de la observación, son requeridas por la razón. El nihilismo no convierte algo en nada, pero revela que nada tomado por algo es una ilusión óptica, y que toda verdad, por mucho que contradiga las ideas fantásticas, es más saludable que ellas y en cualquier caso es obligatoria". (Obras completas, X, 435). En la correspondencia sobre este tema entre Herzen y Turgenev (publicada por Drahomanov), todas las ventajas del sentido común están del lado de Turgenev, pero todas las ventajas del hombre están del lado de Herzen. Formalmente, Turgenev es el ganador, pero se trata de una victoria pírrica. Sin embargo, Turgenev a veces tenía el estado de ánimo de Herzen, ese estado de ánimo estaba dictado por su famoso poema en prosa "La lengua rusa". Herzen, en su lenguaje pintoresco, caracterizó perfectamente esta total admiración por Occidente: nuestra relación con Occidente hasta ahora ha sido muy similar a la relación de un chico de pueblo con una feria de la ciudad. Los ojos del niño se abren, todo lo sorprende, todo lo envidia, todo lo quiere: desde un sbiten y un caballo de pan de jengibre con una mancha dorada en la melena hasta una repugnante gorra alemana y una vil armónica que reemplazó a la balalaika. Y qué diversión, qué multitud, qué diversidad: los columpios giran, los vendedores ambulantes gritan, y las exposiciones de vino, las tabernas... y el niño casi con odio recuerda las pobres chozas de su pueblo, el silencio de sus prados y el aburrimiento del bosque oscuro y ruidoso" ("Alemanes rusos y rusos alemanes". Colección de artículos de Kolokol. p. 184). Para conocer la actitud de Solovyov hacia el eslavofilismo, consulte el siguiente artículo. Arabescos occidentales, colección. cit., VIII, 366–7, 370–1. Principios y Finales, colección. cit., X, 368 y passim. Por supuesto, no quiero decir con esto que en realidad sólo se realiza de esta manera y que no existe ningún principio moral en el socialismo occidental. En general, no importa cuánto estipulé mi desacuerdo con los extremos de las opiniones de Herzen, todos ellos me fueron atribuidos por completo, y me hicieron conocido como... un eslavófilo (sobre el eslavofilismo y el occidentalismo, ver el siguiente artículo). Casarse. artículo “Sobre el ideal económico”. Como ya tuve que señalar, los mejores representantes de nuestra intelectualidad, a pesar de su ateísmo, son profundamente religiosos (con su religión del progreso) y, por tanto, alejados del filisteísmo espiritual. Este rasgo fue notado por Dostoievski.