Душевная драма Герцена

Ο A. I. Herzen είναι ένας από αυτούς τους εθνικούς μας ήρωες, με την απλή αναφορά του ονόματος του οποίου το στήθος διευρύνεται και η καρδιά χτυπά πιο γρήγορα. Ταυτόχρονα, είναι μια από τις πιο χαρακτηριστικές μορφές που ενσάρκωσαν τις περίπλοκες αντιφάσεις του αμφιλεγόμενου 19ου αιώνα. Συνδυάζει τις πιο πολυάριθμες και ποικίλες επιρροές, από τη δουλοπαροικία στον δυτικό σοσιαλισμό, από την εξορία στο Περμ έως την επανάσταση του 1848. Το κεφάλι του είναι σαν μια κορυφή που φωτίζεται από τις ακτίνες δύο ήλιων - όπως ο ίδιος ο Herzen θα παρομοιάσει, τον ήλιο που δύει του δυτικού πολιτισμού και τον ανατέλλοντα ήλιο του ανατολικού πολιτισμού. και από τα δύο μάζεψε τα καλύτερα λουλούδια και τα πιο ώριμα φρούτα. Γνωριζόταν στενά με τους πιο εξέχοντες ανθρώπους της Ρωσίας και της Ευρώπης και, νομίζουμε, από όλους τους εκπροσώπους του 1948, ο Χέρτσεν είχε ίσως τον ευρύτερο νοητικό ορίζοντα. Σε αυτό πρέπει να προστεθεί η πολύπλευρη μόρφωση και το αξιόλογο λογοτεχνικό του ταλέντο, που καθιστά τον Χέρτσεν έναν από τους πιο λαμπρούς εκπροσώπους της ρωσικής πεζογραφίας. Η λογοτεχνία, η γραφή, στην πραγματικότητα, ήταν το αληθινό κάλεσμα του Χέρτσεν - όλα τα άλλα του φαινόταν σαν ένα είδος ιστορικής παρεξήγησης. Ως καλλιτέχνης, ο Herzen δημιούργησε ένα ανεξάρτητο είδος απομνημονευμάτων στη ρωσική λογοτεχνία, στο οποίο ήταν πραγματικός δάσκαλος. Ως δημοσιογράφος, συνδύαζε το πιο ένθερμο πάθος ενός πολίτη με τη νηφαλιότητα του μυαλού και την πρακτικότητα των απαιτήσεων. Δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα για μια πλήρη αξιολόγηση των πλεονεκτημάτων του Herzen ενώπιον του ρωσικού κοινού. αλλά η εποχή μας, περισσότερο από κάθε άλλη, είναι ικανή να εκτιμήσει την πλήρη σημασία του πολιτικού άθλου του Herzen. Ωστόσο, σκοπεύουμε να μιλήσουμε σε αυτό το άρθρο για τον καλλιτέχνη Herzen και όχι για τον Herzen τον δημοσιογράφο και γενικά όχι για κάποια ξεχωριστή πλευρά της δραστηριότητάς του. Μας ενδιαφέρει εδώ ολόκληρο το Χέρτσεν, ο Χέρτσεν ως άτομο, το αληθινό πνευματικό υπόστρωμα και βάση όλων αυτών των επιμέρους τύπων δραστηριότητας. Η ψυχική ζωή του καθενός, ακόμα και του πιο ασήμαντου ανθρώπου, αντιπροσωπεύει πολλά στοιχεία μιας δραματικής πάλης, ενός δράματος με τον εαυτό του, που ως ένα βαθμό είναι γενικά πνευματική ζωή. Ένα συνεχώς ενεργό ηφαίστειο φούσκωσε στο στήθος του Herzen, συνέβαιναν συνεχείς κατακλυσμοί, υπήρχε ένα συνεχές δράμα. Και αυτό το δράμα δεν χρειάζεται να ξετυλιχτεί, αλλά πρέπει να γίνουν εικασίες σχετικά με αυτό - ο ίδιος είπε στον κόσμο για τις διάφορες αντιξοότητες του με λαμπρή πεζογραφία, μερικές φορές όχι κατώτερη σε μουσικότητα από την ποίηση. Mir gab der Gott zu sagen, was ich leide, ο Herzen εφάρμοσε κάποτε στον εαυτό του τα λόγια του Tasso του Goethe. Και επομένως εναπόκειται στην τύχη μας να δείξουμε το νόημα και τη σημασία αυτού του δράματος. Τι συνθέτει ένα άτομο σε άτομα που γνωρίζουμε ως εκπρόσωποι διαφόρων δραστηριοτήτων - συγγραφέα, έμπορο, γιατρό, ναυτικό, υπάλληλο, πόρνη - τι συνθέτει αυτόν τον εσωτερικό πνευματικό ναό που είναι κλειστός στους ανθρώπους, αλλά ανοιχτός στον Θεό; Αυτό το αληθινά, αληθινά και μόνο ανθρώπινο στοιχείο είναι η θρησκεία του, κατανοητή, φυσικά, με την ευρύτερη έννοια της λέξης: πώς ζει, τι θεωρεί πιο ιερό και αγαπητό για τον εαυτό του και πώς ζει, πώς υπηρετεί το ιερό του. Το να γνωρίσεις έναν άνθρωπο σημαίνει να γνωρίσεις τη θρησκευτική του ζωή, να μπεις σε αυτόν τον κρυφό ναό. Ο ίδιος ο Χέρτσεν ανοίγει αυτόν τον ναό και προσκαλεί τους ανθρώπους σε αυτόν. Ας μπούμε εδώ, εδώ θα βρούμε πολλά διδακτικά πράγματα. ίσως πιο διδακτικό απ' ό,τι σε δεκάδες λόγιους και χοντρούς τόμους, απ' ό,τι σε όλα τα έργα του ίδιου του Χέρτσεν. Ο Herzen θα μας μιλήσει για την παθιασμένη θρησκευτική του αναζήτηση, για τις πτώσεις, τις απογοητεύσεις, τις αναβιώσεις του. θα δούμε πώς, με στεναγμούς και κατάρες, ο Χέρτσεν ανατρέπει τους παλιούς του θεούς, στους οποίους έχει ήδη χάσει την πίστη του, πώς περιπλανιέται στο σκοτάδι της απιστίας, πώς λυγίζει και πάλι ευσεβώς τα γόνατά του. Η θρησκευτική αναζήτηση αυτής της φλογερής ψυχής, αυτός, με την όμορφη έκφραση του Στράχοφ, αυτοπυρπολούμενος, που όλη του τη ζωή πήγε στον πολυπόθητο ενάγοντα, χωρίς να κουραστεί και χωρίς να σταματήσει μπροστά στην εσωτερική κατάρρευση, πριν από πληγές στην καρδιά, είναι γεμάτη υψηλή διδασκαλία για εμάς, έχει κατά κάποιο τρόπο εθνική σημασία και είναι πικρό να πιστεύουμε ότι μέχρι τώρα οι Ρώσοι δεν έχουν ακόμη Πριν μιλήσουμε για το τι έχει αλλάξει στις απόψεις του Herzen, είναι απαραίτητο να υποδείξουμε σε τι ήταν πιστός σε όλη του τη ζωή, να ζωγραφίσουμε το γενικό φόντο της εικόνας. Και εδώ, πρώτα απ' όλα, θα πρέπει να σημειώσουμε το βασικό γεγονός ότι ο Herzen, τον οποίο θέλουμε να παρουσιάσουμε εδώ ως θρησκευτικό αναζητητή, ήταν και παρέμεινε άθεος για όλη σχεδόν την ενήλικη ζωή του. Ο αθεϊσμός του Χέρτσεν, όπως θα δούμε, είναι το κλειδί για την κατανόηση ολόκληρου του πνευματικού δράματος. Δεν αναλαμβάνουμε να αναφέρουμε εδώ όλους τους λόγους αθεΐας σε ένα άτομο με τόσο ευρείες θρησκευτικές ανάγκες. Εκτός από τη γενική προκατάληψη για τη θρησκεία που του ενστάλαξε η επίσημη Ρωσία, μεγάλη σημασία, κατά τη γνώμη μας, ήταν η ανατροφή του, που αντιπροσώπευε το πιο αποκρουστικό παράδειγμα αρχοντικής θρησκευτικής αδιαφορίας, ερμηνεία της θρησκείας από την άποψη ενός κώδικα ευπρέπειας, που φυσικά είναι χειρότερος από τον πιο συνεπή αθεϊσμό. 97 Αξίζει να αναφέρουμε ότι ο Herzen διατηρούσε πάντα ένα ζεστό αίσθημα για το Ευαγγέλιο. 98 Γενικά, τα γραπτά του σχεδόν πάντα εκφράζουν μια εχθρική, ακόμη και κακόβουλη στάση απέναντι στον Χριστιανισμό, η κατανόηση της οποίας είναι εξαιρετικά πενιχρή και μονόπλευρη, βασισμένη κυρίως σε εκκλησιαστικές καταχρήσεις, αλλά όχι στο αληθινό πνεύμα της διδασκαλίας. Μερικές φορές μπορείς να βρεις μέσα του ακόμη και μια επιδεικτική στάση απέναντί ​​του, εντελώς ακατανόητη σε σχέση με τη διδασκαλία, η οποία παρουσιάζεται ως μια ξεπερασμένη αυταπάτη. Οι θρησκευτικές απόψεις του Χέρτσεν αντιστοιχούν επίσης στις φιλοσοφικές του απόψεις, που αποτελούν το θεμέλιο των πρώτων. Είναι αδύνατο να μιλήσουμε για τις φιλοσοφικές απόψεις του Herzen, φυσικά με την έννοια ενός συνεκτικού φιλοσοφικού συστήματος. Σύμφωνα με το σύνολο της νοητικής του σύνθεσης, οι απόψεις του για τον κόσμο και τη ζωή είχαν αξία γι' αυτόν όχι ως λογικές κατασκευές, ως προς τη λογική τεχνική και αρμονία τους, αλλά κυρίως ως προς τη ζωτική, πρακτική σημασία τους. Στα γραπτά του δεν μπορεί κανείς να βρει καν αναφορά σε καθαρά θεωρητικά φιλοσοφικά προβλήματα, για παράδειγμα, επιστημολογία. Τα ενδιαφέροντά του συγκεντρώνονται στον τομέα της ηθικής, πρακτικής φιλοσοφίας. Τα προβλήματα του Ιβάν Καραμάζοφ στον Ντοστογιέφσκι είναι ταυτόχρονα προβλήματα του Χέρτσεν. Αν εξετάσουμε τις απόψεις του Herzen από τη σκοπιά της σχολικής φιλοσοφίας, θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο Herzen δεν ήταν καθόλου φιλόσοφος. Ο συλλογισμός του, η σαφήνεια του οποίου συχνά παρεμποδίζεται άμεσα από την εξαίσια εικονογράφηση του ύφους του, άλλοτε μετατρέπεται σε ρητορική, άλλοτε είναι εντυπωσιακός στις προφανείς αντιφάσεις και τις αυθαιρεσίες του. Ο Χέρτσεν πέρασε από μια καλή φιλοσοφική σχολή, γιατί, όντας Χεγκελιανός για κάποιο διάστημα, μελέτησε επιμελώς τον Χέγκελ. Όμως η επιρροή αυτής της σχολής, εκτός από τα καθαρά εξωτερικά χαρακτηριστικά του στυλ, δεν γίνεται καθόλου αισθητή στον Χέρτσεν, και η άμεσα συμβιβαστική ευκολία με την οποία ο Χέρτσεν απέρριψε την επιρροή του Χέγκελ διαβάζοντας το Wesen des Cliristenthums του Φόιερμπαχ (είναι περίεργο ότι ακριβώς το ίδιο συνέβη με τον Μαρξ και τον Ένγκελς) μαρτυρεί αυτήν την επιφανειακή φύση. Ο ίδιος ο Herzen δεν θεωρούσε τον εαυτό του υποστηρικτή οποιουδήποτε φιλοσοφικού δόγματος, αλλά οι απόψεις του πιθανότατα μπορούν να χαρακτηριστούν ως φιλοσοφία θετικισμού - όχι με την έννοια ότι ο Herzen ήταν θαυμαστής (ή ακόμα και αναγνώστης) του O. Comte (οι συμπάθειές του ανήκαν μάλλον στον χυδαίο φυσικό-επιστημονικό υλισμό του Vogt, αλλά με την έννοια της θεοφιλίας). η ουσία του θετικισμού. Ο θετικισμός είναι η ασυνείδητη φιλοσοφία όλων των ανθρώπων που είναι ξένη προς τη φιλοσοφία, η φιλοσοφία της κοινής λογικής, που δικαίως αντιπαθούσε τόσο πολύ ο Χέγκελ. Οι κύριες διατάξεις του θετικισμού - η άρνηση των δικαιωμάτων της μεταφυσικής και της θρησκευτικής πίστης - συμμεριζόταν πλήρως ο Χέρτσεν: η υπερτροφία της κοινής λογικής στον Χέρτσεν ήταν η αληθινή θεωρητική του ατυχία, όπως είχε ήδη επισημάνει ο Στράχοφ. Ο Χέρτσεν αρνήθηκε τη δυνατότητα της υπερβατικής ύπαρξης και η μόνη πραγματικότητα γι' αυτόν ήταν ο αισθησιακά απτός κόσμος μας. Από κει και πέρα ​​δεν είχε κάποιο συγκεκριμένο δόγμα και αυτό είναι το κύριο χαρακτηριστικό του. Ταρακουνά «με τους διαλεκτικούς του μύες όλα αυτά τα αξιοσέβαστα είδωλα που τρομάζουν τους αδύναμους», όχι στο όνομα της αλήθειας, όπως την καταλαβαίνει, αλλά «στο όνομα της λογικής ελευθερίας, στο όνομα της ανεμπόδιστης σκέψης, της ανάλυσης των πάντων, της εξέτασης των πάντων». 99 Αλλά αν οι απόψεις του Χέρτσεν δεν παρουσιάζουν ανεξάρτητο ενδιαφέρον ως φιλοσοφικό δόγμα, αυτό δεν τις κάνει να χάνουν τη σημασία τους ως νοητικές εμπειρίες, ως ψυχική διάθεση. Για να προσδιοριστεί η πραγματική δύναμη μιας φιλοσοφικής διδασκαλίας, είναι απαραίτητο όχι μόνο να την κατασκευάσουμε, αλλά και να τη βιώσουμε, και κατά τη διάρκεια αυτής της εμπειρίας, συχνά αποκαλύπτονται νέες πτυχές αυτής της διδασκαλίας. Αυτό ισχύει, τουλάχιστον όσον αφορά όλα τα προβλήματα της πρακτικής φιλοσοφίας που ενδιέφεραν τον Herzen, και για μια βαθιά εμπειρία των διδασκαλιών του, ο Herzen είχε όλα τα δεδομένα - λογικό θάρρος, ειλικρίνεια, αγάπη για την αλήθεια. Με τον φιλοσοφικό ριζοσπαστισμό, δεν σταμάτησε στα πιο ακραία συμπεράσματα, έφερε στο πιο ακραίο όριο όλα τα συμπεράσματα που μπορούν να εξαχθούν από τις φιλοσοφικές του προϋποθέσεις - τον θετικισμό και τον αθεϊσμό. Ι. Απογοήτευση στη Δύση Ο άνθρωπος έχει την ικανότητα για «ιερή δυσαρέσκεια» (στην όμορφη έκφραση του ποιητή) τόσο με τον εαυτό του όσο και με το περιβάλλον και την επιθυμία για συνεχή βελτίωση. Όσο πιο ψηλά στέκεται ένα άτομο στην ηθική και ψυχική σκάλα, τόσο πιο ανεπτυγμένη είναι αυτή η «ιερή δυσαρέσκεια» μέσα του και, αντίθετα, σιωπά, ξεχύνοντας ό,τι πνίγηκε στη ζωώδη φύση του ανθρώπου, για το οποίο επομένως δεν υπάρχει τίποτα πιο επιβλαβές, τίποτα πιο ευτελές από τον εφησυχασμό. Έχουν δοθεί πολλοί διαφορετικοί ορισμοί για τον άνθρωπο: και ζῶον πολιτικὸν και ζώο εργαλειομηχανής, αλλά η αληθινή διαχωριστική γραμμή που χωρίζει τον άνθρωπο από το ζώο είναι η δυσαρέσκεια με το υπάρχον και η επιθυμία για ένα καλύτερο μέλλον. Σε αυτή τη φιλοδοξία, αποκαλύπτεται η αληθινή πνευματική πατρίδα του ανθρώπου - μια θρησκευτική ιδέα, που εκφράζεται με εκπληκτική καλλιτεχνική ομορφιά στον «Άγγελο» του Λέρμοντοφ. Η δυνατότητα της προσπάθειας για βελτίωση προϋποθέτει αναγκαστικά την τελειότητα, ως την ιδανική κλίμακα με την οποία συγκρίνεται το ατελές παρόν. Χωρίς την υπόθεση της ύπαρξης μιας τέτοιας τελειότητας, δεν μπορούμε καν να σκεφτούμε τη βελτίωση. Η ιδέα της τελειότητας μας δίνεται έτσι μαζί με την επιθυμία για βελτίωση. Η απόλυτη τελειότητα είναι η Θεία, και μας αποκαλύπτεται, επομένως, στην πιο βασική φιλοδοξία της ζωής μας. Αλλά, μιλώντας έτσι, ήδη προκαθορίζουμε μια ολόκληρη σειρά αμφιλεγόμενων ζητημάτων, δίνουμε μια έτοιμη «θεωρία προόδου», γιατί το αμφιλεγόμενο ερώτημα είναι το ζήτημα όλων των ερωτημάτων και είναι πού να αναζητήσουμε αυτή την τελειότητα, στον «ουρανό» ή στη «γη»; Αυτό το ιδανικό είναι εφικτό στη γη ή είναι ανέφικτο, και επομένως η κίνηση προς αυτό είναι ατελείωτη; Η ιδεαλιστική μεταφυσική και οι θρησκευτικές διδασκαλίες απαντούν αρνητικά σε αυτό το ερώτημα. Το απόλυτο, συμπεριλαμβανομένης της απόλυτης τελειότητας, δεν δίνεται στην «εμπειρία». «Ο κόσμος βρίσκεται στο κακό», είναι μια από τις πιο βασικές διατάξεις της χριστιανικής διδασκαλίας. Στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία του, ο Χριστός δίδαξε τους μαθητές του να μην είναι σαν τον «κόσμο». Μια ορισμένη απαισιοδοξία, η άρνηση του «κόσμου» στο όνομα ενός ανώτερου ιδεώδους, αποτελεί απαραίτητη ιδιότητα κάθε μεταφυσικής και θρησκευτικής διδασκαλίας, που διακρίνει μια απόλυτη, υπερκόσμια αρχή πίσω από αυτόν τον κόσμο. Αλλά αυτή η απαισιοδοξία είναι, ούτως ή άλλως, αισιοδοξία-απαισιοδοξία, αφήνει χώρο για σχετική αισιοδοξία, και αφήνει τη δυνατότητα συνεχούς και ατελείωτης προόδου. Είναι η απολυτότητα και, επομένως, το ανέφικτο του ιδανικού που είναι η καλύτερη εγγύηση για το άπειρο της κίνησης προς αυτό. Ο Χριστιανισμός, παρά την αρχική του απαισιοδοξία, δίνει την απόλυτη εντολή της βελτίωσης: να είσαι τέλειος, όπως είναι τέλειος ο Επουράνιος Πατέρας σου. Θεωρεί ότι η πραγματοποίηση της Βασιλείας του Θεού στη γη είναι η κύρια φιλοδοξία της ιστορικής ανθρωπότητας. Παρά την αναγνώριση ότι το κύριο χαρακτηριστικό του κόσμου είναι η απουσία αγάπης (βλ. αποχαιρετιστήρια συνομιλία), δίνει την εντολή της αγάπης, η οποία αρνείται αυτόν τον κόσμο. Ο Χριστιανισμός ανοίγει έτσι την προοπτική μιας ατέρμονης, όχι μόνο προσωπικής, αλλά και κοινωνικής βελτίωσης, σε όποια ειδική ιστορική μορφή κι αν εκφραστεί η επιθυμία γι' αυτήν (και επομένως, αγκαλιάζει αναγκαστικά το σημερινό κοινωνικό κίνημα, επιδιώκοντας την εφαρμογή της εντολής της αγάπης στις κοινωνικές σχέσεις). Άρα, από τη σκοπιά της ιδεαλιστικής μεταφυσικής και της θετικής θρησκευτικής διδασκαλίας, το ιδανικό της τελειότητας βρίσκεται στον «ουρανό», στη σφαίρα του υπερβατικού, και είναι ανέφικτο στη «γη», στην πειραματική, εμπειρική πραγματικότητα, που αφήνεται με μια ατέρμονη κίνηση προς αυτήν. υπό αυτή την έννοια έχει την έννοια όχι ενός στόχου με τη στενή έννοια της λέξης, αλλά μιας ρυθμιστικής αρχής. Αλλά έτσι φαίνεται αυτό το θέμα σε εκείνους που απορρίπτουν θεμελιωδώς το ίδιο το βασίλειο του υπερβατικού, για τους οποίους δεν υπάρχει «παράδεισος», αλλά μόνο «γη». Από μόνη της, αυτή η άρνηση δεν μπορεί να σβήσει τη φωτιά του Προμηθέα, την επιθυμία για τελειότητα, αλλά λόγω αυτής της άρνησης πρέπει να αναζητήσουν το ιδανικό της τελειότητας όχι στον ουρανό, αλλά στη γη, στη σφαίρα της εμπειρικής ύπαρξης. Wir wollen hier auf Erden schon Das Himmelreich errichten, όπως δηλώνει με αφελή ειλικρίνεια ο Χάινε στο περίφημο ποίημά του. Οι θετικιστές μπορούν επίσης χωρίς το θετικό ιδανικό της τελειότητας, γιατί χωρίς αυτό το ιδανικό, η πρόοδος δεν μπορεί να διακριθεί από «κάθε άλλο κίνημα: η πρόοδος δεν είναι απλώς κίνηση, αλλά κίνηση προς έναν συγκεκριμένο στόχο, και αυτός ο στόχος θεωρείται εφικτός. προϋποθέτει, αφενός, την ανάπτυξη της ηθικής αυτοσυνείδησης, η οποία, λόγω αυτής της εξέλιξης, απομακρύνεται όλο και περισσότερο από την κατάσταση του εφησυχασμού ή της απλής ικανοποίησης, και αφετέρου, η ανάπτυξη αυτής της φιλοσοφίας οδηγεί αναγκαστικά στον ουτοπισμό, στην αντιφατική και άρα εντελώς απραγματοποίητη ιδέα του σοσιαλισμού Zukunftstaat. Δεδομένου ότι η σοσιαλδημοκρατία είναι επίσης αθεϊσμός, το Zukunftstaat με τη μια ή την άλλη μορφή είναι το απαραίτητο χαρακτηριστικό του, γιατί καλύπτει την περιοχή του υπερβατικού που λείπει. Ταυτόχρονα, είναι εντελώς αδιάφορο το πώς αυτοπροσδιορίζεται αυτό το δόγμα: μπορεί να αυτοαποκαλείται επιστημονικός σοσιαλισμός και υπερήφανα να αντιταχθεί στον ουτοπισμό με αυτή την ιδιότητα, η ιδέα του Zukunftstaate, που φέρει τα θεμελιώδη στοιχεία του ουτοπισμού, είναι απολύτως απαραίτητη γι 'αυτό. Ας σημειώσουμε ότι το Zukunftstaat πρέπει να θεωρείται ακίνητο, όχι προοδευτικό - με την έναρξή του, η ιστορία τελειώνει, που είναι η κίνηση, γιατί η υπόθεση ότι το Zukunftstaat αλλάζει σημαίνει ότι δεν είναι ακόμη ένα πραγματικό Zukunftstaat, όχι αυτή η τελειότητα που, στην ουσία, δεν υπόκειται πλέον σε αλλαγή. Ο κοινωνικός ουτοπισμός λοιπόν πηγάζει από την ανεπίτρεπτη θρησκευτική ανάγκη του πνεύματος και επομένως είναι απαραίτητος σύντροφος σε κάθε αθεϊστικό δόγμα, και το ιδιαίτερο περιεχόμενο της ουτοπίας παραμένει αδιάφορο σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση, είτε πρόκειται για την ιδέα μιας σοσιαλιστικής οργάνωσης παραγωγής ή ενός υπερανθρώπου, είτε για συνδυασμό και των δύο ιδεών κ.λπ. Γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι η σύγχυση της σφαίρας του υπερβατικού και του εμπειρικού δεν μένει ατιμώρητη για τους ουτοπιστές. Η έλλειψη σωστής πνευματικής προοπτικής οδηγεί στο γεγονός ότι τα αντικείμενα εμφανίζονται σαν σε έναν παραμορφωτικό καθρέφτη. η φυσική ανυπομονησία, η επιθυμία να επιταχυνθεί η έναρξη του Zukunftstaat που ήταν αργή για τόσο καιρό παρεμποδίζουν μια νηφάλια κατανόηση της πραγματικότητας. Υπάρχει, αν όχι λογική, τότε ψυχολογική σύνδεση μεταξύ του θετικισμού και του κοινωνικοπολιτικού ουτοπισμού, όπως ακριβώς υπάρχει μεταξύ του ιδεαλισμού και του κοινωνικοπολιτικού ρεαλισμού. 100 Στη λογοτεχνία μας υπάρχει μια πολύ ενδιαφέρουσα καλλιτεχνική εικόνα ενός ουτοπιστή -όμως όχι στην πολιτική, αλλά στην αγάπη- στο πρόσωπο του Δον Ζουάν Αλεξέι Τολστόι. Ο Σατανάς εξηγεί τις ύπουλες προθέσεις του σχετικά με τον Δον Ζουάν ως εξής: Ας πάρουμε οποιαδήποτε γυναίκα ως εξής: Αν συνεχίσουμε το περίγραμμά του προς τα πάνω, Αυτή είναι η γραμμή σου, όπως είπα, Το ιδανικό θα μπει αμέσως σε αυτό, Σε αυτό το αγνό πρωτότυπο, σε αυτή την τέλεια εικόνα, Έγινε κράτηση εκ των προτέρων για κάθε άτομο. Είμαι αυτό το πρωτότυπο, αόρατο σε κανέναν, Από φιλία θα το δείξω στον αγαπημένο μου. Αφήστε σε κάθε πρόσωπο, τουλάχιστον κάπως κατάλληλο, Ό,τι κι αν διαλέξει για τον εαυτό του, Αντί για αντίγραφο, βλέπει το πρωτότυπο, Το τελευταίο μας συμπέρασμα είναι με αύξουσα σειρά. Όποτε θέλει, θα το γεμίσουμε με τη φωτιά μου, Βρείτε την ευτυχία στην αγκαλιά της αγάπης, Το όραμα της τελειότητας θα εξαφανιστεί για αυτόν, Και η γυναίκα, όπως είναι, θα εμφανιστεί μπροστά του. Και ας είναι τρελός. Αφήστε τον να πιάσει με αιώνια δίψα Ένα νέο ιδανικό στην αγκαλιά κάθε παρθένου! Έτσι με φλογερή θέληση, με επιμονή στο μέτωπο, Με την απελπισία στο στήθος, με το πάθος στα μάτια, Αφήστε τον Χουάν να αναζητήσει ουράνια πράγματα στη γη Και σε κάθε γιορτή ετοιμάζει θλίψη για τον εαυτό του. Έχουμε ήδη επισημάνει ότι ο ουτοπισμός χαρακτηρίζεται όχι από το ειδικό περιεχόμενο της ιδέας του ιδανικού, αλλά από την ίδια την υπερβολή της εξιδανίκευσης, την ανάγκη να σκεφτόμαστε μια ορισμένη κατάσταση ως απόλυτη τελειότητα. Το ιδανικό από μια σχετική έννοια είναι για εμάς η επίτευξη οποιουδήποτε ανέφικτου στόχου προς τον οποίο προσπαθούμε αυτή τη στιγμή, για παράδειγμα. κράτος δικαίου. Αλλά ένα τέτοιο σχετικό ιδανικό, φυσικά, διαφέρει από το απόλυτο ιδανικό που είναι η ουτοπία. Πρόκειται ακριβώς για εκείνη την ψυχολογική γεύση, για εκείνα τα γυαλιά μέσα από τα οποία ο άνθρωπος κοιτάζει τον κόσμο, ανάλογα με το πώς έχει αποφασίσει μόνος του τα βασικά ερωτήματα της ύπαρξης. Είναι δυνατόν, επομένως, να μην μιλάμε τόσο για ουτοπία όσο για μια ουτοπική στάση απέναντι στις ιδέες: η ιδέα των στόχων που είναι εντελώς απραγματοποίητοι ή εσφαλμένοι μπορεί ωστόσο να μην περιέχει τίποτα ουτοπικό, ενώ οι ιδέες για στόχους που είναι απολύτως εφικτές μπορούν να χρωματιστούν λίγο πολύ έντονα στα χρώματα του ουτοπισμού (προσωπικά έχω ακριβώς αυτή την ιδέα για τον σοσιαλισμό). Αυτά που ειπώθηκαν είναι αρκετά για να κατανοήσουμε την πρώτη πράξη του πνευματικού δράματος του Χέρτσεν - την απογοήτευσή του στη Δύση. Στη δεκαετία του '40, πριν ταξιδέψει στο εξωτερικό, ο Herzen ήταν ήδη άθεος. ενώ παρέμενε θρησκευτική φύση, ήταν επομένως αναγκαστικά ουτοπιστής. Οι συνθήκες κάτω από τις οποίες διαμορφώθηκε ο ουτοπισμός της ρωσικής κοινωνίας της δεκαετίας του '40 (σε ορισμένα βασικά χαρακτηριστικά τους, παρέμειναν αμετάβλητοι μέχρι σήμερα) ήταν εξαιρετικά μοναδικές. Το κύριο συναίσθημα που ένωσε όλους τους Ρώσους εκείνης της εποχής ήταν η αποστροφή προς την επίσημη Ρωσία. Η δουλοπαροικία, κάθε είδους περιορισμοί, όλη η κατάσταση της ζωής εκείνη την εποχή ανάγκασαν τους καλύτερους ανθρώπους της Ρωσίας να ασφυκτιούν και είναι γνωστό ότι για έναν ασφυκτικό δεν υπάρχει τίποτα πιο αγαπητό από τον αέρα και είναι πολύ φυσικό αν εκτιμά τις ζωογόνες ικανότητες αυτού του αέρα περισσότερο από ό, τι πραγματικά είναι. Και όσο πιο πολύ πύκνωνε το σκοτάδι στην πατρίδα, τόσο πιο έντονα το βλέμμα στράφηκε σε εκείνη τη χώρα της επαγγελίας, όπου δεν υπάρχει τίποτα από το οποίο υποφέρει η Ρωσία, όπου η ζωή κυλά ελεύθερα, όπου ο αέρας είναι διαθέσιμος σε όλους. Με αυτόν τον τρόπο, αναδύεται η πίστη στη Δύση, ή, καλύτερα να πούμε, συμπιέζεται στη ρωσική ψυχή, η οποία διατηρείται από την κοινωνία μας μέχρι σήμερα. Φυσικά, υπό τέτοιες συνθήκες, η γνώση της πραγματικής Δύσης όπως είναι, και όχι όπως τη θέλει η βασανισμένη ρωσική ψυχή, αποκλείεται. Η πίστη στη Δύση είναι εντελώς ουτοπική και έχει όλα τα σημάδια της θρησκευτικής πίστης. Η Δύση ως θρησκευτικό πρόβλημα είναι μια περίεργη και άγρια ​​φράση, κι όμως έτσι ήταν πραγματικά τα πράγματα σε όλο τον 19ο αιώνα. Αυτό ήταν καλά κατανοητό από τον Herzen, ο οποίος είπε ότι «πιστεύουμε στην Ευρώπη, όπως πιστεύουν οι Χριστιανοί στον παράδεισο». 101 Η Δύση είναι ένα πραγματικό Zukunftstaat για τους Ρώσους. Χρωματίζοντας το ιδανικό μας με όλα τα χρώματα της συνεχώς φουντωμένης φαντασίας μας, σχηματίζουμε, φυσικά, μια ιδέα για την Ευρώπη που είναι προφανώς ψεύτικη, προφανώς λανθασμένη. Και αυτό γίνεται σαφές κατά την πρώτη σύγκρουση με την Ευρώπη. Αλλά ας μας πει ο ίδιος ο Herzen για αυτό: "Αισθανόμαστε άσχημα στο σπίτι. Τα μάτια είναι συνεχώς στραμμένα προς την πόρτα, που είναι κλειδωμένη - και που ανοίγει σιγά σιγά και περιστασιακά. Η έξοδος στο εξωτερικό είναι το όνειρο κάθε αξιοπρεπούς ανθρώπου. Προσπαθούμε να δούμε, να αγγίξουμε τον κόσμο, οικείο σε μας μέσω της μελέτης, του οποίου η υπέροχη και μεγαλοπρεπής πρόσοψη, που σχηματίστηκε με τους αιώνες, μας εξέπληξε από την παιδική του ηλικία. χαλαρός - ο Πρώσος χωροφύλακας στο Lauzagen μας φαίνεται, το Koenigsberg είναι ελεύθερη πόλη Αγαπήσαμε και σεβαστήκαμε ερήμην αυτόν τον κόσμο, μπαίνουμε με κάποια αμηχανία, πατάμε με σεβασμό το έδαφος στο οποίο έγινε ο μεγάλος αγώνας για ανεξαρτησία και ανθρώπινα δικαιώματα. Στην αρχή όλα φαίνονται καλά και όπως περιμέναμε. τότε, σιγά σιγά, αρχίζουμε να μην αναγνωρίζουμε κάτι, να θυμώνουμε με κάτι - δεν έχουμε αρκετό χώρο, πλάτος, αέρα, απλώς νιώθουμε άβολα. Κρύβουμε αυτή την ανακάλυψη με ντροπή, σπάμε το άμεσο και ειλικρινές συναίσθημα και προσποιούμαστε ότι είμαστε κλειστοί Ευρωπαίοι - αυτό δεν λειτουργεί. Μάταια προσπαθούμε να δώσουμε γεροντικά χαρακτηριστικά σε ένα νεαρό πρόσωπο, μάταια βάζουμε ένα φθαρμένο στενό καφτάνι. αργά ή γρήγορα το καφτάνι θα σκιστεί και ο βάρβαρος εμφανίζεται ντροπιασμένος με γυμνό το στήθος του, κοκκινίζοντας από την αδυναμία του να φορέσει το φόρεμα κάποιου άλλου. Το περίφημο grattez un Russo et vous trouverez un barbare είναι απολύτως δίκαιο. «...Γεγονός είναι ότι ερχόμαστε στην Ευρώπη με το δικό μας ιδανικό και με πίστη σε αυτό. Γνωρίζουμε την Ευρώπη βιβλικά, λογοτεχνικά, με τα γιορτινά της ρούχα, με καθαρές, αποσταγμένες αφαιρέσεις, από σκέψεις που έχουν εμφανιστεί και διευθετηθεί, από θέματα που καταλαμβάνουν το ανώτερο στρώμα της ζωής, από εξαιρετικά γεγονότα στα οποία δεν μοιάζει με τον εαυτό της. Κλείσε είναι συνεχώς μπροστά στα μάτια σου». 102 Με μια ουτοπία προσανατολισμένη στο μέλλον, μπορεί κανείς να ζήσει έναν ολόκληρο αιώνα ειρηνικά, γιατί ο ουτοπισμός εδώ δεν μπορεί να εδραιωθεί άμεσα. μπορεί να διευκρινιστεί μόνο μέσω της αφηρημένης σκέψης. Μια ουτοπία, η οποία βρίσκεται σε ένα συγκεκριμένο σημείο του χώρου, είναι πολύ εύκολο να επαληθευτεί - απλά πρέπει να πάτε εκεί. Για τον Herzen, ένα ταξίδι στο εξωτερικό ήταν αρκετό για να απογοητευτεί αμέσως από τη Δύση. Μια σειρά από έργα, από Γράμματα από τη Γαλλία και την Ιταλία μέχρι από την άλλη ακτή και τις αρχές και τα τελειώματα, τεκμηριώνουν την ταχύτητα και την έκταση αυτής της απογοήτευσης. Ο Χέρτσεν γίνεται άδικος και οξύθυμος απέναντι στη Δύση, ορμάει από το ένα άκρο στο άλλο και, καίγοντας τους παλιούς του θεούς, τους βρίζει και παραπονιέται δυνατά. Ολόκληρη η Δύση του φαίνεται σαν νεκρά οστά, τα οποία βλέπει ο προφήτης Ιεζεκιήλ, και δεν γνωρίζει το δημιουργικό ρήμα του οποίου η δύναμη μπορεί να τα αναζωογονήσει. Αλλά ο Herzen μπορεί να συγχωρεθεί για την υπερβολική σοβαρότητα των επιθέσεών του - έβαλε πάρα πολλά σε κίνδυνο και έχασε πάρα πολλά με ένα στοίχημα. Επιτρέπεται να μην ρωτάμε καθόλου αν τα γεγονότα της ευρωπαϊκής ιστορίας ήταν πραγματικά ικανά να προκαλέσουν και να δικαιολογήσουν μια τέτοια απογοήτευση, ειδικά αφού ο Χέρτσεν είναι απογοητευμένος με τους ανθρώπους, όχι από τα γεγονότα, και βλέπει στην ασημαντότητα των ανθρώπων την αιτία για το ζοφερό του παρόντος και την απελπισία του μέλλοντος. Αυτό είναι επιτρεπτό γιατί οι λόγοι για τη δυσαρέσκεια αυτή τη φορά δεν βρίσκονται στην Ευρώπη, αλλά στον ίδιο τον Herzen. Ο Χέρτσεν δεν θα ήταν ικανοποιημένος με καμία Ευρώπη ή καμία πραγματικότητα, γιατί καμία πραγματικότητα δεν είναι ικανή να περιέχει το ιδανικό που αναζητούσε ο Χέρτσεν. Βρέθηκε στη θέση του Δον Ζουάν, ο οποίος, προσπαθώντας για ένα ιδανικό πρωτότυπο, αγκαλιάζει μια συνηθισμένη γήινη γυναίκα. Στις μέρες μας, μυθιστορήματα φαντασίας που απεικονίζουν τη ζωή μιας μελλοντικής ευτυχισμένης ανθρωπότητας γράφονται και διαβάζονται εύκολα. Θα ήταν πιο ενδιαφέρον και ικανοποιητικό έργο να περιγράψουμε πώς οι άνθρωποι, σε συνθήκες που τώρα μας φαίνονται ιδανικές, είναι επίσης πρόθυμοι να ενταχθούν στο Zukunftstaat, όπως είμαστε τώρα, και όχι μόνο δεν έχουμε μετατραπεί σε αγγέλους, αλλά δεν είναι απαλλαγμένοι από παλιές και νέες ελλείψεις. Είναι απίθανο μια τέτοια διορατικότητα για το μέλλον να είναι λιγότερο διδακτική από αυτή που πέτυχε ο Bellamy και άλλοι σαν αυτόν. Ένα τέτοιο μυθιστόρημα, ευτυχώς, έχει ήδη γραφτεί, και όχι μόνο γράφτηκε, αλλά και βίωσε, υπέφερε, φώναξε... Το έχουμε στα έργα του Χέρτσεν, όπου βρίσκουμε τη θλιβερή ιστορία της κατάρρευσης του ουτοπισμού, ακόμη πιο θλιβερή γιατί αυτή η κατάρρευση ήταν εντελώς αναπόφευκτη. Το ηθικό δίδαγμα αυτής της ιστορίας, αν χρειάζεται ηθική εδώ, είναι σύντομο, λέει: μην κάνετε για τον εαυτό σας ένα είδωλο ή οποιαδήποτε ομοιότητα... Ο φανταστικός θεός αποδείχθηκε ότι ήταν ένα χονδροειδές είδωλο. Σε τι να πιστέψω, πού να πάω; Ο Χέρτσεν θα παραδοθεί σε ζοφερή απόγνωση. Η νεκρική απιστία, όπως ο καρκίνος, εισβάλλει όλο και περισσότερες περιοχές, η ασθένεια εντείνεται και γίνεται απειλητική για τη ζωή. Ας γνωρίσουμε τι σκέφτηκε και ένιωθε ο Herzen σε αυτήν την πιο σκοτεινή και ζοφερή περίοδο της ζωής του, το πρώτο μισό της δεκαετίας του '50. Η αφυπνιστική συνείδηση ​​ενός ατόμου τον βρίσκει σε έναν κόσμο με ποικίλα αλληλένδετα φαινόμενα, στον οποίο αντιπροσωπεύει έναν από τους συνειδητούς κόμβους. Ο άνθρωπος δεν αποδέχεται παθητικά αυτόν τον κόσμο, αλλά προσπαθεί να τον κατανοήσει, εκπλήσσεται από αυτόν και αυτή η έκπληξη, που δικαίως θεωρούσαν οι Έλληνες την πρώτη αρχή της φιλοσοφίας, αργά ή γρήγορα γίνεται απορία. Ο άνθρωπος θέλει να διεισδύσει πέρα ​​από τα όρια αυτού που του δίνεται αμέσως, να σηκώσει τον «φλοιό της φύσης». με πρωτόγονη έκπληξη, επαναλαμβάνει τις ερωτήσεις που ακούγονται στο στήθος του, ερωτήσεις για το νόημα όλων όσων υπάρχουν, για το νόημα της δικής του ζωής, της ζωής όλου του κόσμου ή της παγκόσμιας διαδικασίας, της ζωής των αδελφών του ή της ανθρωπότητας. Ξέρει άμεσα μόνο ένα πράγμα: ότι είναι ένα γεγονός του εξωτερικού κόσμου, το ίδιο γεγονός με αυτό το δέντρο, αυτή την πέτρα, αυτό το έντομο. Όμως δεν τα βάζει με αυτήν την απλή πραγματικότητα της ύπαρξής του, αλλά θέλει να δει μέσα της ένα νόημα, μια ιδέα, έναν στόχο. Αυτή η αρχική έκπληξη περιέχει ήδη όλα τα ερωτήματα του κόσμου και κάθε είδους φιλοσοφικές και θρησκευτικές διδασκαλίες που έχουν εμφανιστεί ποτέ στην ανθρωπότητα προσπαθούν να δώσουν μια λύση σε αυτό το αίνιγμα που έχει προκαθοριστεί στο μυαλό μας. Τον 19ο αιώνα, οι άνθρωποι είχαν μια τρελή ιδέα - να πετάξουν όλες αυτές τις «άσκοπες» ερωτήσεις. Ως κορωνίδα της φιλοσοφικής σοφίας, παρουσιάστηκε ένα δόγμα που απαγόρευε θεμελιωδώς να τεθούν αυτές οι ερωτήσεις και υποστήριξε ότι υπάρχει μόνο ένας ορατός, ακουστός, οσφρητικός κόσμος φαινομένων, και πίσω από αυτόν τον κόσμο των φαινομένων δεν υπάρχει τίποτα. Αυτή η διδασκαλία δήλωσε επίσης ότι η ανθρώπινη ύπαρξη είναι μόνο γεγονός, επομένως η φιλοσοφική έκπληξη, και όλες οι ιδανικές μας φιλοδοξίες, είναι επίσης μόνο γεγονός, δηλαδή ένας σύνδεσμος σε μια σειρά αιτιών και αποτελεσμάτων, όπως μια πέτρα που πέφτει από μια στέγη, σαν μια φούσκα που υψώνεται σε ένα βάλτο και σκάει, όπως η ανακάλυψη του Poprishchin ότι είναι επίσης βασιλιάς του κυρίου. πέρα από αυτό δεν έχουν αντικειμενική σημασία, με άλλα λόγια, αντιπροσωπεύουν μια ψευδαίσθηση. Η φιλοσοφία του θετικισμού, που ασκείται με συνέπεια, είναι μια ψυχολογική αδυναμία, εκτός από ένα άτομο που έχει αποφασίσει να αυτοκτονήσει, επειδή, σύμφωνα με τον V.S. Solovyov: Αλλά ο θετικισμός δεν έχει το θάρρος να είναι συνεπής, επομένως πάντα αποφεύγει τα τελευταία του συμπεράσματα και, επιτρέποντας μια σειρά από λογικές ασυνέπειες, προβάλλει διάφορες θεωρίες προόδου, το κύριο καθήκον των οποίων είναι να επιστρέψει το χαμένο νόημα της ζωής και να αναβιώσει την αηδιαστική αλήθεια. 103 Αυτό αποκαλύπτει την ηθική ανικανότητα του δόγματος του θετικισμού, που είναι ακόμη μεγαλύτερη από τη διανοητική. Για τον θρίαμβο της αλήθειας, είναι απαραίτητο, ωστόσο, να καταδειχθεί ξεκάθαρα αυτή η αδυναμία, να γίνει μια ηθική αναγωγή ad absurdum του θετικισμού. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να αποκαλυφθεί όλη η απελπισία του συνεπούς θετικισμού. Ο Ντοστογιέφσκι το έκανε αυτό σε καλλιτεχνική μορφή, δημιουργώντας τον Ιβάν Καραμάζοφ, τον Ρώσο Φάουστ. 104 Ήταν πολύ ο Χέρτσεν να βιώσει αυτή την απόγνωση από πρώτο χέρι. Η βασική διαφορά μεταξύ του Karamazov και του Herzen είναι επίσης ότι ο πρώτος αναζητά τον Θεό και επομένως εξακολουθεί να ρωτά πού ο Herzen, ο οποίος έχει ήδη χάσει εντελώς την πίστη του, έχει εντελώς έτοιμες απαντήσεις. Αλλά και οι δύο βασανίζονται από ερωτήματα της ίδιας τάξης - ζητήματα ηθικής φιλοσοφίας. Πρώτα απ 'όλα, η ηθική αξιοπρέπεια ενός ανθρώπου θέτει στη συνείδησή του το κύριο ερώτημα που περιέχει όλα τα άλλα ερωτήματα: έχει νόημα η ζωή μας; Αξίζει να ζεις και, επιπλέον, όχι ζῆν, αλλά εὖ ζῆν; Αυτό είναι που βρίσκουμε στο Herzen σχετικά με αυτό. – Πιστέψτε με, τίποτα δεν προορίζεται για τους ανθρώπους. – Λοιπόν, γεννήθηκαν και ζουν. Γιατί όλα ζουν; Εδώ, μου φαίνεται, το όριο των ερωτήσεων. η ζωή είναι και στόχος, μέσο, ​​λόγος και πράξη. Αυτή είναι η αιώνια ανησυχία μιας δραστικής, τεταμένης ουσίας, που ψάχνει την ισορροπία για να τη χάσει ξανά, αυτή η συνεχής κίνηση, ultima ratio, δεν υπάρχει πουθενά να προχωρήσουμε παρακάτω. Η ζωή δεν πετυχαίνει τον στόχο, αλλά εκπληρώνει ό,τι είναι δυνατό, συνεχίζει ό,τι έχει επιτευχθεί. είναι πάντα έτοιμη να κάνει ένα βήμα παραπέρα για να ζήσει πληρέστερα, να ζήσει ακόμα περισσότερο, αν είναι δυνατόν. δεν υπάρχει άλλος στόχος. Συχνά παίρνουμε ως στόχο διαδοχικές φάσεις της ίδιας ανάπτυξης που έχουμε συνηθίσει: πιστεύουμε ότι ο στόχος του παιδιού είναι η ενηλικίωση, επειδή ενηλικιώνεται. και ο στόχος του παιδιού είναι μάλλον να παίξει, να απολαύσει, να είναι παιδί. Αν κοιτάξετε το όριο, τότε ο στόχος όλων των ζωντανών όντων είναι ο θάνατος. 105 Σε ένα αξιοσημείωτο απόσπασμα από το «Παρελθόν και Σκέψεις», με τίτλο «Ρόμπερτ Κριός» και που περιέχει την πεμπτουσία της φιλοσοφίας του Χέρτσεν, διαβάζουμε: «Δεν είναι πιο εύκολο να καταλάβουμε ότι ένας άνθρωπος ζει για να μην εκπληρώσει πεπρωμένα, να μην ενσαρκώσει μια ιδέα, όχι για πρόοδο, αλλά μόνο επειδή γεννήθηκε για (όσο και αν είναι κακό) Το παρελθόν, ή το να αφήνουμε κάτι πίσω μας, αυτό φαίνεται ταπεινωτικό και αγενές στους ιδεαλιστές πρέπει να είμαστε περήφανοι για το γεγονός ότι δεν είμαστε κλωστές ή βελόνες στα χέρια της μοίρας, που ράβουν το πολύχρωμο ύφασμα της ιστορίας... Γνωρίζουμε ότι αυτό το ύφασμα δεν είναι ραμμένο χωρίς εμάς, αλλά αυτός είναι ο στόχος μας, όχι σκοπός, όχι δεδομένο μάθημα, αλλά συνέπεια αυτής της περίπλοκης αμοιβαίας ευθύνης που συνδέει όλα τα πράγματα με τα άκρα και τις αρχές, τις αιτίες και τις πράξεις. Και δεν είναι μόνο αυτό, μπορούμε να αλλάξουμε το μοτίβο του χαλιού. Δεν υπάρχει ιδιοκτήτης, κανένα σχέδιο, μια βάση, αλλά είμαστε μόνοι. Οι πρώην υφαντές της μοίρας, όλοι αυτοί οι Βουλκάνοι και οι Ποσειδώνες, μας διέταξαν να ζήσουμε πολύ. Οι εκτελεστές μας κρύβουν τις διαθήκες τους, αλλά οι νεκροί μας κληροδότησαν τη δύναμή τους». 106 Είναι αδύνατο να αναγνωρίσουμε την αναφορά στο γεγονός ότι «είμαστε ο εαυτός μας και όχι κούκλες», ως συνεπής και πειστική από την πλευρά ενός ντετερμινιστή που βλέπει ολόκληρο τον κόσμο ως μια αλυσίδα αναγκαίων αιτιών και αποτελεσμάτων. Οι άνθρωποι με τέτοια άποψη είναι ακριβώς κούκλες και όχι δημιουργοί της ιστορίας. Ο θετικός ντετερμινισμός καταστρέφει την προσωπικότητα, γιατί καταστρέφει την ελεύθερη βούληση. Αλλά ας κάνουμε μια παραχώρηση στον Herzen και ας παραδεχτούμε ότι μπορούμε να «αλλάξουμε το μοτίβο» λίγο. Αυτό δεν το κάνει πιο εύκολο. Αυτή η φιλοσοφία καταλήγει στην αναγνώριση της γυμνής πραγματικότητας της ύπαρξής μας. Η άποψη του Herzen στο περιεχόμενό της είναι η άποψη ενός αφελούς ατόμου που δεν γνωρίζει ακόμη τη φιλοσοφική «έκπληξη», αλλά στον Herzen στερείται ακριβώς αφέλειας. Είναι αποτέλεσμα, όχι αφετηρία, και αντιπροσωπεύει ένα σιωπηλό μνημείο θεωρητικής απόγνωσης και συνειδητών λαθών. Το μακρύ μονοπάτι διανύθηκε μάταια, γιατί αποδείχθηκε ότι ήταν κύκλος και οδηγούσε ξανά στην αφετηρία. Κι όμως, ποιος θα τολμούσε να πει ότι ο Χέρτσεν κάνει λάθος αν η φιλοσοφία του είναι σωστή; Ας υποδείξει κάποιος το νόημα της ζωής, αν όντως η ύπαρξη έχει εξαντληθεί από αυτόν τον κόσμο της εμφάνισης; Ο Χέρτσεν έχει το θάρρος και τη λογική ειλικρίνεια να φτάσει στο τέλος όπου οι άλλοι γυρίζουν στην άκρη. Τι γίνεται με την ανθρωπότητα; και πρόοδος; και η θρησκεία της ανθρωπότητας; Αλλά δείτε πόσο αλύπητα καταστρέφει ο Χέρτσεν όλες αυτές τις πεποιθήσεις. «Παρακαλώ εξήγησέ μου», λέει ο γιατρός («Από την άλλη ακτή»), «γιατί είναι αστείο να πιστεύεις στον Θεό, αλλά όχι αστείο να πιστεύεις στην ανθρωπότητα· το να πιστεύεις στο βασίλειο των ουρανών είναι ανόητο, αλλά το να πιστεύεις σε επίγειες ουτοπίες είναι έξυπνο; Έχοντας εγκαταλείψει τη θετική θρησκεία, παραμένουμε με όλες τις θρησκευτικές συνήθειες και, έχοντας χάσει τον παράδεισο της γης, πιστεύουμε στον παράδεισο. αυτό." 107 «Αν ο στόχος είναι η πρόοδος», διαβάζουμε αλλού, «τότε για ποιον εργαζόμαστε; ποιος είναι αυτός ο Μολώχ, που, καθώς οι εργάτες τον πλησιάζουν, αντί να τον ανταμείψουν, υποχωρεί και, παρηγορώντας τα εξαντλημένα και καταδικασμένα πλήθη που του φωνάζουν: morituri te salutant, ξέρεις πως θα είσαι πραγματικά θαυμαστός μετά τον θάνατό τους. καταδικάζοντας τους σύγχρονους ανθρώπους στη θλιβερή μοίρα των καρατιδών, στηρίζοντας την ταράτσα στην οποία κάποτε θα χορέψουν άλλοι... Ή να είναι δυστυχισμένοι εργάτες που σέρνουν μια φορτηγίδα μέχρι τα γόνατα στη λάσπη με ένα μυστηριώδες φλις και με την ταπεινή επιγραφή «πρόοδος στο μέλλον» στη σημαία. Οι κουρασμένοι πέφτουν στο δρόμο, άλλοι με φρέσκια δύναμη πιάνουν τα σχοινιά και ο δρόμος, όπως είπατε και εσείς, παραμένει ο ίδιος όπως στην αρχή, γιατί η πρόοδος είναι ατελείωτη. Αυτό και μόνο θα έπρεπε να έχει προειδοποιήσει τους ανθρώπους. Ένας απείρως μακρινός στόχος δεν είναι στόχος, αλλά, αν θέλετε, κόλπο. ο στόχος πρέπει να είναι πιο κοντά, τουλάχιστον οι μισθοί ή η ευχαρίστηση στην εργασία». 108 Εδώ, μεταξύ άλλων, αποκαλύπτεται ξεκάθαρα το ασυμβίβαστο του θετικισμού με την ιδέα της άπειρης προόδου, που αναφέρθηκε προηγουμένως. Το ιδανικό της τελικής προόδου είναι η ουτοπία. Ο Χέρτσεν, έχοντας μόλις βιώσει «την κατάρρευση της πίστης στη Δύση, φυσικά δεν είχε τάση προς τον ουτοπισμό. το μόνο που έπρεπε να κάνει ήταν να αρνηθεί την πρόοδο εντελώς, αυτό που κάνει. «Ούτε η φύση ούτε η ιστορία πηγαίνουν πουθενά και ως εκ τούτου είναι έτοιμοι να πάνε οπουδήποτε τους δείξουν, αν είναι δυνατόν, δηλαδή αν δεν παρεμβαίνει τίποτα. Συνθέτονται au lur et à mesure από μια άβυσσο στοιχείων που δρουν μεταξύ τους, συναντιούνται, σταματούν και αιχμαλωτίζουν ο ένας τον άλλον: αλλά ένα άτομο δεν χάνεται καθόλου από αυτό, όπως ένας κόκκος άμμου στο βουνό, δεν υπόκειται πια στα στοιχεία, δεν δεσμεύεται πια από την ανάγκη, αλλά μεγαλώνει κατανοώντας τη θέση του, προχωρώντας σε πηδάλιο. άβυσσος να υπηρετήσει τον εαυτό του μέσω της επικοινωνίας. «Χωρίς πρόγραμμα, χωρίς δεδομένο θέμα, χωρίς αναπόφευκτη κατάργηση, ο ατημέλητος αυτοσχεδιασμός της ιστορίας είναι έτοιμος να πάει με όλους, ο καθένας μπορεί να βάλει τον δικό του στίχο και, αν είναι ηχηρός, θα παραμείνει ο στίχος του μέχρι να τελειώσει το ποίημα, ενώ το παρελθόν περιπλανιέται στο αίμα και τη μνήμη του. Αν όλη η ιστορία είναι η ανάπτυξη κάποιας προϊστορικής συνωμοσίας, και καταλήγει σε μια εκτέλεση, σε μια κακοποίηση στη σκηνή, τουλάχιστον θα πάρουμε ξύλινα σπαθιά και ορειχάλκινες ασπίδες. 109 Αυτή είναι η θεωρία της προόδου, αυτή είναι η θεοδικία του Herzen. Υπό το πρίσμα του, εν προκειμένω, πολύ κρύου λόγου του, ο Χέρτσεν δίνει στον «πιεβαλλό ημίθεο» - την ανθρωπότητα - τις πιο κολακευτικές εκτιμήσεις, κοιτάζει τη ζωή με ένα άπιστο μάτι, αφήνοντας πίσω ακόμη και τον Μεγάλο Ιεροεξεταστή του Ντοστογιέφσκι ως προς αυτό. "Ο Όουεν πιστεύει", λέει, "με την αδάμαστη δύναμη του στοχαστή του 18ου αιώνα (που ονομάζεται εποχή της απιστίας), ότι η ανθρωπότητα βρίσκεται την παραμονή της επίσημης φόρμας του ανδρικού τόγκα. Αλλά μας φαίνεται ότι όλοι οι κηδεμόνες και οι βοσκοί, οι τύποι και οι μητέρες μπορούν ήρεμα να φάνε και να κοιμηθούν εις βάρος των ανθρώπων. δεν θα απαιτήσει το δικαίωμα της ενηλικίωσης Η ανθρωπότητα θα συνεχίσει να ζει με κολάρα για μεγάλο χρονικό διάστημα. Η ανάπτυξη του εγκεφάλου απαιτεί χρόνο. Δεν υπάρχει βιασύνη στη φύση. μπορούσε να ξαπλώνει σε μια λιπόθυμη πέτρα για χιλιάδες και χιλιάδες χρόνια και για άλλες χιλιάδες να κελαηδάει ως πουλιά, να σαρώνει το δάσος ως ζώα ή να κολυμπάει ως ψάρι στη θάλασσα. Θα μείνει με ιστορικό παραλήρημα για πολύ καιρό. Συνεχίζει επίσης τέλεια την πλαστικότητα της φύσης, εξαντλημένη σε άλλους τομείς». 111 Στο παρόν, ο Herzen δεν έβλεπε στοιχεία του μέλλοντος. θεωρούσε το κάλεσμα της εποχής του μόνο να καταστρέψει το παλιό, και μόνο από αυτή την άποψη θεωρεί και τη δημοκρατία και τον σοσιαλισμό. «Στη δημοκρατία υπάρχει μια τρομερή δύναμη καταστροφής, αλλά μόλις αρχίζει να δημιουργεί, χάνεται στα μαθητικά πειράματα, στα πολιτικά σκίτσα. Φυσικά, η καταστροφή δημιουργεί, καθαρίζει έναν τόπο, και αυτό είναι δημιουργία, αφαιρεί μια ολόκληρη σειρά από κύματα, και αυτή είναι η αλήθεια. Αλλά δεν υπάρχει πραγματική δημιουργικότητα στη δημοκρατία – και γι' αυτό δεν είναι το μέλλον». 112 Τι γίνεται με την επιστήμη; Δεν το αποδεικνύει; Δεν υπάρχει «επιστημονική» θεωρία προόδου, δεν υπάρχει «επιστημονικός» σοσιαλισμός; Επί του παρόντος, πολλοί εξηγούν πολύ σοβαρά τη θεωρητική περιπλάνηση του Χέρτσεν από το γεγονός ότι δεν διάβασε το «Κεφάλαιο» του Κ. Μαρξ και δεν ήταν εξοικειωμένος με την «κοινωνιολογία» της εποχής μας. Υποθέτουν ότι ένα τόσο ελεύθερο και καθαρό μυαλό, έχοντας καταστρέψει τόσα πολλά είδωλα και κατακτήσει τόσες πολλές δεισιδαιμονίες, θα σταματούσε με σεβασμό στον δεισιδαιμονικό θαυμασμό της κοινωνιολογίας. Ο Χέρτσεν αγαπούσε την επιστήμη, εκτιμούσε την επιδίωξη της αλήθειας και κήρυττε την «ταπεινότητα» ενώπιόν της, αλλά καταλάβαινε πολύ καλά την πραγματική της ικανότητα. Ήξερε ότι η επιστήμη δεν μπορούσε να του πει τίποτα για τα ερωτήματα που συζητήθηκαν εδώ, δεν μπορούσε να εφεύρει ή να ανακαλύψει σε μια απάντηση το νόημα της ζωής ή της ιστορίας. Επομένως, μαζί με άλλα είδωλα, αυτό έπρεπε να καταστραφεί. Φυσικά, ο Χέρτσεν δεν κατέστρεψε την επιστήμη, η οποία σε κάθε περίπτωση παραμένει πάνω από κάθε καταπάτηση, αλλά μια δεισιδαιμονική στάση απέναντί ​​της, τον «μυστικισμό της επιστήμης». 113 «Λοιπόν, τα θαύματα είναι εδώ κι εκεί», λέει ο «Χαλασμένος», «δεν πειράζει, μόνο ότι η θρησκεία προέρχεται από αυτά και η επιστήμη έρχεται σε αυτά. Η θρησκεία ήδη λέει ανοιχτά ότι θα καταλάβεις με το μυαλό σου, αλλά υπάρχει, - λέει, ένας άλλος νους που είναι πιο έξυπνος, υποτίθεται ότι είπε αυτό και εκείνο. ότι ένα άτομο είναι ανίκανο να ξέρει τα πάντα, αλλά κάτι καταλαβαίνει». 114 Ο Χέρτσεν παίρνει βάναυσα τα όπλα ενάντια στον επιστημονικό φετιχισμό, τόσο συνηθισμένο ιδιαίτερα μεταξύ των φυσικών επιστημόνων. Δεν υπάρχει αυτή η λογική αφαίρεση, δεν υπάρχει αυτό το συλλογικό όνομα, δεν υπάρχει αυτή η άγνωστη αρχή ή η ανεξερεύνητη αιτία που δεν θα ήταν, τουλάχιστον για λίγο, θεότητα ή ιερό. όλα ή επειδή οι ίδιοι τους μπερδεύουν με αληθινούς θεούς. Οι φυσικοί επιστήμονες, που καυχιούνται για τον υλισμό τους, μιλούν για κάποιου είδους μελλοντικά σχέδια της φύσης, για τους στόχους και την έξυπνη επιλογή των μέσων της, δεν θα καταλάβετε τίποτα, λες και το natura sic voluit είναι πιο ξεκάθαρο από το fiat lux; Αυτό είναι μοιρολατρία στον τρίτο βαθμό, σε κύβο, στον πρώτο βράζει το αίμα του Ιανουάριου, στον δεύτερο τα χωράφια ποτίζονται με βροχή μέσω της προσευχής, στον τρίτο αποκαλύπτονται τα μυστικά σχέδια της χημικής διαδικασίας, επαινούνται οι οικονομικές ικανότητες της ζωτικής δύναμης που προετοιμάζει τους κρόκους για έμβρυα κ.λπ.». 115 Έτσι ο Herzen χτυπά το ένα μετά το άλλο τα φαντάσματα με τα οποία ο θετικισμός προσπάθησε να κατοικήσει το νεκρό βασίλειό του. πέφτουν κάτω από το μαχαίρι της κριτικής του ανάλυσης. Αλλά στον πυρετό της μάχης, ο μαχητής δεν αισθάνεται ότι ο ίδιος αιμορραγεί και, έχοντας καλύψει το πεδίο με τους νεκρούς, πέφτει ως ηθικό πτώμα. Με τον απαράμιλλο λυρισμό του, ο Χέρτσεν μας λέει πόσο ζοφερή απελπισία γέμισε την καρδιά του, καθώς οι ψευδαισθήσεις που τον αγαπούσε διαλύθηκαν, «δεν έμεινε πέτρα πάνω από την προηγούμενη ζωή του», λέει ο Herzen στα «Western Arabesques». "Δεν περιμένω πια τίποτα, τίποτα, μετά από όσα έχω δει και έχω ζήσει, δεν θα εκπλήσσει ή θα χαρεί βαθιά. Η έκπληξη και η χαρά περιορίζονται από τις αναμνήσεις του παρελθόντος και τον φόβο του μέλλοντος. Σχεδόν όλα έχουν γίνει αδιάφορα για μένα και δεν θέλω να πεθάνω αύριο ή να ζήσω για πολύ καιρό. ας έρθει το τέλος σου τόσο τυχαία και χωρίς νόημα, όπως η αρχή του εαυτού σου ήταν από την αρχή. - και δίπλα σε αυτό, η απώλεια όλων των πεποιθήσεων, όλων των ευλογιών»... κ.λπ. «Πολλές φορές», διαβάζουμε παρακάτω, «σε στιγμές απελπισίας και αδυναμίας, όταν η πίκρα κυρίευσε το μέτρο, όταν όλη μου η ζωή μου φαινόταν ένα μεγάλο λάθος, όταν αμφέβαλλα για τον εαυτό μου, το δεύτερο, τα υπόλοιπα, μου ήρθαν στο μυαλό αυτά τα λόγια: «γιατί δεν πήρα το όπλο από τον εργάτη και έμεινα πίσω από το οδόφραγμα». Ο τάφος... Είναι όλα αυτά ένα αστείο. 116 Τα «Western Arabesques» φαίνεται να είναι μια χορδή απόγνωσης. Οι αγαπημένοι ποιητές του Χέρτσεν είναι πλέον ο Λεοπάρντι 117 και ο Βύρωνας, ειδικά ο δεύτερος. «Ούτε ο Κάιν, ούτε ο Μάνφρεντ, ούτε ο Δον Ζουάν, ούτε ο Μπάιρον έχουν κανένα συμπέρασμα, καμία κατάργηση, καμία «ηθική διδασκαλία». Ίσως από τη σκοπιά της δραματικής τέχνης αυτό να μην λειτουργεί, αλλά αυτή είναι η σφραγίδα της ειλικρίνειας και του βάθους του κενού. Ο επίλογος του Βύρωνα, η τελευταία του λέξη, αν θέλετε, είναι το Σκοτάδι. αυτό είναι το αποτέλεσμα μιας ζωής που ξεκίνησε με το «Όνειρο». Η ιστορική μας κλήση, η πράξη μας έγκειται σε αυτό: μέσα από την απογοήτευσή μας, μέσα από τα βάσανά μας, φτάνουμε στο σημείο της ταπείνωσης και της υποταγής ενώπιον της αλήθειας και ελευθερώνουμε τις επόμενες γενιές από αυτές τις θλίψεις. Ξεσηκώνουμε την ανθρωπότητα, είμαστε το hangover της, είμαστε οι πόνοι του τοκετού της. Αν η γέννα τελειώσει καλά, όλα θα πάνε καλά. αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι στην πορεία ένα παιδί ή μια μητέρα, ή ίσως και τα δύο, μπορεί να πεθάνει, και τότε - λοιπόν, τότε η ιστορία με τον μαρμονισμό της θα ξεκινήσει μια νέα εγκυμοσύνη... E semper bene, κύριοι!.. ...Γι' αυτό εκτιμώ τώρα τόσο πολύ τη θαρραλέα σκέψη του Βύρωνα. Είδε ότι δεν υπήρχε διέξοδος και το εξέφρασε περήφανα. 118 Δεν υπάρχει διέξοδος, αυτό το πλάγιο κείμενο ανήκει στον ίδιο τον Herzen. Ας συνοψίσουμε και ας προσπαθήσουμε να προσδιορίσουμε στους δύο ελέφαντες το περιεχόμενο αυτής της πράξης του αποπνικτικού δράματος του Χέρτσεν. Ο Herzen κατέληξε στο συμπέρασμα ότι, από την άποψη του συνεπούς θετικισμού, δεν υπάρχει λόγος ούτε στον κόσμο ούτε στην ιστορία και ότι επομένως ένα άτομο καθορίζει τον εαυτό του αποκλειστικά κατά την κρίση του. Το μέτωπο είναι το μέτρο των πραγμάτων - αυτή είναι η ουσία ολόκληρης της φιλοσοφίας του Herzen. Η αρχή του Χέρτσεν, επομένως, δεν αντιπροσωπεύει τίποτα καινούργιο - είναι η αρχή των σοφιστών, εκείνων των θετικιστών και των νιτσεϊκών της αρχαιότητας. Αναφέραμε άθελά μας το όνομα του Νίτσε. Πράγματι, παρ' όλη τη διαφορά που υπάρχει μεταξύ των προσωπικοτήτων του Χέρτσεν και του Νίτσε και της κατεύθυνσης του μυαλού τους 119, η φιλοσοφική τους θέση είναι εξαιρετικά παρόμοια. Και οι δύο ήταν οι πιο συνεπείς εκπρόσωποι του θετικισμού, και αμφότεροι ανακάλυψαν το πραγματικό ιδεολογικό του περιεχόμενο: ο άνθρωπος είναι το μέτρο των πραγμάτων. Του έσκισαν το φόρεμα και τα κοσμήματα που δεν του ανήκαν και έτσι αποκάλυψαν την πραγματική του ουσία. Σε γενικές γραμμές, υπάρχουν δύο κοσμοθεωρίες (που φυσικά έχουν πολλές ποικιλίες και αποχρώσεις): η θρησκευτική, που αναγνωρίζει την υψηλότερη αρχή του κόσμου, ο Θεός, του οποίου η θέληση είναι ο νόμος για τον άνθρωπο, και η αντιθρησκευτική, στην οποία αρνείται η ύπαρξη ανώτερης αρχής, και σε αυτήν την περίπτωση ο άνθρωπος (δηλαδή κάθε άτομο) είναι αναγκαστικά το μέτρο των πραγμάτων. Αυτή η βασική και εξαντλητική αντίθεση έλαβε ιδανική ιστορική ενσάρκωση στις συγκρούσεις μεταξύ του Σωκράτη και των Σοφιστών. Ο θετικισμός, λόγω παρεξήγησης, για πολύ καιρό δεν θεωρούσε τον εαυτό του αντιθρησκευτική διδασκαλία με αυτή την έννοια: ο Νίτσε και ο Χέρτσεν αποκάλυψαν το μυστικό του σε όλους, ανακάλυψαν το πραγματικό του περιεχόμενο. Αυτό, για να το θέσω με σύγχρονους όρους, είναι εγωισμός ή, το ίδιο, φιλοσοφικός μηδενισμός, 120 δηλαδή όχι μόνο η πλήρης φιλοσοφική απαρχή, αλλά η ανύψωση αυτής της απαρχής σε αρχή (ο μηδενισμός δεν μπορεί χωρίς τέτοιο βαθμό αρχής). Άρα, ο άνθρωπος είναι το μέτρο των πραγμάτων, αυτό είναι όλο το περιεχόμενο αυτής της φιλοσοφίας. Αυτό το αποτέλεσμα μιας ολόκληρης φιλοσοφικής εξέλιξης μπορεί να εκφραστεί στην εικόνα του παραμυθιού του Πούσκιν: ο γέρος επέστρεψε στη γριά και πάλι υπήρχε μια σπασμένη γούρνα μπροστά του. Οι διδασκαλίες τόσο του Χέρτσεν όσο και του Νίτσε είναι, κατά μία έννοια, μια εντυπωσιακή ταφόπλακα του θετικισμού. Αυτή η έκθεση του θετικισμού, που είναι ταυτόχρονα και η καταγγελία του, έχει τεράστια θετική σημασία. Ο Χέρτσεν (και ο Νίτσε) είναι το όριο για μια συγκεκριμένη κατεύθυνση. δεν υπάρχει πουθενά να προχωρήσουμε περισσότερο προς αυτή την κατεύθυνση. Ο Χέρτσεν κοίταξε με τόλμη στην άβυσσο που άλλοι δεν είχαν προσέξει. κατέβηκε στα βάθη της και επέστρεψε κοντά μας για να μας πει ότι η απόγνωση κρύβεται στον πάτο της. Αν και με αρνητικό τρόπο, έδειξε με πλήρη σαφήνεια ότι οποιαδήποτε ιδανικά -συμπεριλαμβανομένων των ιδανικών του σοσιαλισμού- δεν μπορούν να λάβουν την κύρωση της αντικειμενικότητας από τον θετικισμό, ότι μόνο μια θρησκευτική-ιδεαλιστική κοσμοθεωρία μπορεί να υποστηρίξει τον κοινωνικό ιδεαλισμό και την πίστη στην ανθρωπότητα. Έξω από αυτό το θεμέλιο υπάρχει μόνο χώρος για απεριόριστο σκεπτικισμό και περιστασιακό χαρακτήρα, μια ηθική προσωπικής ιδιοτροπίας. Επομένως, κάθε βιώσιμη κοινωνική διδασκαλία αναζητά ενστικτωδώς ένα θρησκευτικό-ιδεαλιστικό στήριγμα, το οποίο στηρίζεται αναγκαστικά στην πίστη στην ιστορία και την ανθρωπότητα. Η κύρια, αλλά ασυνείδητη ασθένεια του Χέρτσεν, από την οποία προήλθε όλο το συνειδητό βάσανό του, ήταν ο θετικισμός και ο αθεϊσμός του. Παρά τις θετικές αθεϊστικές του απόψεις, ο Χέρτσεν ασχολούνταν συνεχώς με ζητήματα θρησκευτικής συνείδησης - σχετικά με το νόημα της ζωής, την ιστορία κ.λπ., τις ερωτήσεις Karamazov. Όμως, όπως ο Καραμάζοφ, ο Χέρτσεν έμελλε να βιώσει όχι τη χαρά της θετικής επίλυσης αυτών των μεγάλων και τρομερών ερωτημάτων, αλλά την πίκρα της συνείδησης της αδιάλυτότητάς τους. Έψαξε και δεν βρήκε? αλλά η αληθινή θρησκευτικότητα συνίσταται ακριβώς στην αναζήτηση. III. Πνευματική επιστροφή στο σπίτι Αφήσαμε τον Χέρτσεν σε μια κατάσταση ηθικής κρίσης, από την οποία η μόνη άξια διέξοδος θα μπορούσε να είναι μόνο η αυτοκτονία. Μόνο μια νέα πίστη, μια νέα θρησκεία θα μπορούσε να τον σώσει. Ο Χέρτσεν διατηρούσε ακόμα όλη την πληρότητα της ζωτικότητάς του και έψαχνε μανιωδώς μια διέξοδο από την οδυνηρή του κατάσταση. Το βασίλειο του υπερβατικού, η θρησκεία του ουράνιου, του παρέμεινε ξένο όπως πριν: απομακρύνθηκε πολύ από αυτό από όλα τα στρώματα του παρελθόντος. Μια νέα πίστη έπρεπε να αναζητηθεί μόνο στον τομέα της επίγειας, εμπειρικής πραγματικότητας. Με άλλα λόγια, δεν θα μπορούσε παρά να αποτελέσει ένα νέο είδος ουτοπισμού, σε όλα του τα θεμέλια παρόμοια με τη χαμένη πίστη στη Δύση: στην αλγεβρική φόρμουλα του ουτοπισμού, πρέπει να αντικατασταθούν νέοι αριθμοί και μετά όλα μένουν όπως πριν. Και η ηθική αναγκαιότητα μιας νέας πίστης, μιας νέας ουτοπίας για τον Χέρτσεν ήταν τόσο μεγάλη που η φωνή του σκεπτικισμού μέσα του σιωπά, το επικριτικό μαχαίρι θαμπώνει, το μυαλό, μέχρι τότε αυστηρό και απαιτητικό, ανέχεται επιχειρήματα προφανώς αδύναμα και τρανταχτά. Η νέα πίστη είναι επομένως μια θεωρητική πτώση για τον Χέρτσεν, που δεν την εμπόδισε να χρησιμεύσει ως πηγή ηθικής αναζωογόνησης γι' αυτόν. Μπορούμε μόνο να χαρούμε αυτή την πτώση, γιατί διατήρησε και μας έδωσε αυτό το Herzen, του οποίου οι απελευθερωτικές εντολές τροφοδοτούν τη δημοσιογραφία μας μέχρι σήμερα. Η πίστη στη Δύση αντικαταστάθηκε από την πίστη στην Ανατολή, στη Ρωσία, η οποία βρισκόταν τώρα σε σχέση με τον Χέρζεν στη θέση της ίδιας «όμορφης απόστασης» όπως αρχικά η Δύση. "Αυτό που ξεκίνησε με μια κραυγή χαράς όταν πέρασα τα σύνορα, τελείωσα με την πνευματική μου επιστροφή στην πατρίδα μου. Η πίστη στη Ρωσία με έσωσε στα πρόθυρα του ηθικού θανάτου. Για αυτήν την πίστη σε αυτήν, για αυτή τη θεραπεία από αυτήν, ευχαριστώ την πατρίδα μου. Είτε θα σε δω είτε όχι, το αίσθημα της αγάπης για αυτήν θα με μεταφέρει στον τάφο." 121 Αυτή η πνευματική επανάσταση του Χέρτσεν συναντά πολλούς επικριτές, οι οποίοι βρίσκουν εύκολα μια θεωρητική διάψευση των νέων πεποιθήσεων του Χέρτσεν, τον οποίο απεικονίζουν ως κάτι σαν έκπτωτο άγγελο. Ο Τουργκένιεφ, ο οποίος είναι ο αποδέκτης των διάσημων επιστολών του Χέρτσεν «Αρχές και τέλος», ήταν κάποτε μεταξύ αυτών των επικριτών. Αλλά σε εμάς, αντίθετα, αυτή η αδιάκοπη θρησκευτική ανάγκη του πνεύματος του Χέρτσεν φαίνεται εξαιρετικά συγκινητική και σε αυτήν βλέπουμε το κύριο στοιχείο της ψυχής του. Ο Τουργκένιεφ δικαίως ονόμασε τις περιπλανήσεις του Χέρτσεν επιδίωξη του απόλυτου, το οποίο, λόγω του θετικισμού του, ο Χέρτσεν αναγκάστηκε να αρνηθεί, αλλά χωρίς το οποίο ουσιαστικά δεν μπορούσε να κάνει ούτε ένα λεπτό της συνειδητής του ζωής. Και πώς ο Χέρτσεν, σε αυτή την ασυνέπεια, είναι ανώτερος από τον νηφάλιο Τουργκένιεφ, που συμπλήρωσε τον εαυτό του με πλαδαρό και ασταθή σκεπτικισμό και κατάφερε να βρει σε αυτόν τη βάση της ηθικής ισορροπίας. 122 Αλλά εκτός από τη γενική φιλοσοφική σημασία του, οι εμπειρίες του Χέρτσεν διατηρούν ζωτικό ενδιαφέρον για εμάς και είναι γεμάτες διδακτική για τους σύγχρονους Ρώσους. Παρά το ουτοπικό του περίβλημα, η απογοήτευση του Χέρτσεν από τη Δύση και η πνευματική επιστροφή στην πατρίδα του έχουν επίσης ένα εντελώς ρεαλιστικό περιεχόμενο, με το οποίο θα ασχοληθούμε τώρα. Πάθος για τη Δύση, φθάνοντας στο σημείο της άρνησης κάθε τι ρωσικού, ψύχεται προς τη Δύση, αλλά καταστρέφοντας, ωστόσο, την πλήρη αναγνώριση της πολιτιστικής της δύναμης, την πίστη στο μέλλον της Ρωσίας και τη δουλειά για αυτό το μέλλον, αυτή η ιστορία της ανάπτυξης του Herzen παρέχει, όπως λέμε, ένα διάγραμμα της κανονικής ανάπτυξης της ρωσικής ευφυούς ψυχής, και στην ακολουθία αυτών των φάσεων υπάρχει μια βαθιά ηθική ανάγκη. Η πρώτη φάση που χρειάζεται ελάχιστη εξήγηση είναι η ακραία γοητεία με τη Δύση. Οι ατέλειες των κοινωνικών μας μορφών είναι πολύ εμφανείς, προσβάλλουν κατάφωρα το μάτι, τη συνείδηση ​​και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, ντρεπόμαστε πολύ που τις ανεχόμαστε. Το μάτι σπεύδει άθελά του εκεί που δεν υπάρχουν πια αυτές οι μορφές, όπου η ζωή παίρνει μορφή και αναπτύσσεται ελεύθερα. Όλες οι ελλείψεις στη ζωή μας, που αναγνωρίζονται από τη συνείδηση ​​ως τέτοιες, αλλά που οι κοινωνικές δυνάμεις δεν έχουν ακόμη αρκετά να εξαλείψουν, προκαλούν ένα τόσο οξύ αίσθημα ντροπής και δυσαρέσκειας που η απλή απουσία αυτών των ελλείψεων, ένα αρνητικό ιδανικό, αρχίζει να μας φαίνεται θετική. Έτσι, έχοντας μπροστά μας τις εξωτερικές μορφές ζωής της Δύσης ως ανέφικτο ιδανικό, πέφτουμε άθελά μας σε μια εξιδανίκευση όλης αυτής της ζωής, που διαμορφώνεται όχι μόνο υπό αυτήν την επιρροή, αλλά και κάτω από χίλιες άλλες που δεν λαμβάνουμε υπόψη μας. Σε αυτό συμβάλλουν και τα αναμφισβήτητα θετικά οφέλη του δυτικού πολιτισμού, η επιστήμη, η τέχνη, η μεγαλειώδης ιστορία του. Δεν μπορεί κανείς παρά να αρχίσει να σκέφτεται ότι αυτά τα λουλούδια του δυτικού πολιτισμού αποτελούν ολόκληρο το δέντρο, ότι η ζωή της Δύσης αποτελείται μόνο από αυτά. Αυτή η οπτική ψευδαίσθηση είναι σχεδόν αναπόφευκτη, ειδικά αν ληφθεί υπόψη ότι όλα αυτά τα συμπεράσματα δεν είναι καρπός ενός ψυχρού λόγου που μοιάζει με τον Τουργκένιεφ, αλλά ενός παθιασμένου συναισθήματος που μοιάζει με τον Χέρτσεν. 123 Αυτή η οπτική ψευδαίσθηση διαλύεται μόλις η Δύση, στην πραγματικότητα, πάψει να είναι για μας ένα Zukunftstaat, ένας επίγειος παράδεισος, και από ιδανικό γίνεται ιστορικό γεγονός, που έχει μόνο φωτεινές, αλλά και σκιώδεις πλευρές. Σε κάθε περίπτωση, διατηρεί τη σημασία του σχολείου για εμάς, ειδικά στον τομέα ό,τι σχετίζεται με την τεχνολογία της ζωής, αν και ποιος θα θεωρούσε τα σχολικά μαθήματα ως την τελική σοφία. Παραμένει για εμάς μια αποθήκη συμπαντικών ανθρώπινων θησαυρών του πνεύματος, των επιστημών και των τεχνών. Η Δύση είναι, επιτέλους, ένα πολιτικό λάβαρο για εμάς. Στην πραγματικότητα, αυτή η στιγμή αποτελούσε πάντα την πραγματική βάση για τη διάκριση μεταξύ σλαβοφιλίας και δυτικισμού. Αλλά η Δύση δεν είναι πλέον για εμάς ούτε η τελειότερη ούτε η μόνη δυνατή ενσάρκωση του πολιτισμού. (Προφανώς, η «Δύση» λαμβάνεται εδώ όχι με τη γεωγραφική έννοια - περιλαμβάνει την Αμερική - αλλά με την πολιτισμική-ιστορική έννοια, με την έννοια μιας ορισμένης ενότητας του πολιτισμού). Ποια στάση θα κρατήσει η πολιτιστικά καθυστερημένη πατρίδα μας απέναντι στον μεγαλύτερο αδερφό της; Αυτή η σχέση μπορεί να θεωρηθεί με τρεις τρόπους. Πρώτον, μπορείτε απλά να αρνηθείτε στον ρωσικό λαό οποιαδήποτε πολιτιστική ικανότητα, να θεωρήσετε ότι η ύπαρξή του είναι ένα είδος θλιβερού λάθους της φύσης, εν ολίγοις, να μην πιστεύετε καθόλου στο πολιτιστικό μέλλον του λαού σας και, ταυτόχρονα, να αρνηθείτε το πολιτιστικό παρελθόν και παρόν τους. Αυτή η άποψη εκφράστηκε με κάθε αποφασιστικότητα μόνο μία φορά στη ρωσική λογοτεχνία, μόνο μία φορά μετρήθηκε το πλήρες βάθος της απόγνωσης αυτής της άποψης, δηλαδή από τον Chaadaev στα «Φιλοσοφικά Γράμματά» του. Ωστόσο, η γνωστή γεύση Chaadayev παραμένει μεταξύ των ακραίων Δυτικών, αν και σε μια αναποφάσιστη και ως εκ τούτου δυσανάγνωστη μορφή. Δεύτερον, μπορεί κανείς να δει στον δυτικό πολιτισμό, θεωρούμενο ως σύνολο, το μόνο δυνατό είδος ανάπτυξης, που όλοι οι άλλοι λαοί πρέπει να επαναλάβουν, έστω και με μεμονωμένες, ασήμαντες αποκλίσεις. Η μοίρα της Ρωσίας από αυτή την άποψη δεν διαφέρει από τη μοίρα της Ιαπωνίας και, ίσως, της Κίνας. Αυτή είναι μια πολύ διαδεδομένη άποψη, και είναι χαρακτηριστικό, παρεμπιπτόντως, του Turgenev, ο οποίος σε μια γραπτή πολεμική με τον Herzen υπερασπίζεται ακριβώς αυτή την ταυτότητα ανάπτυξης. Είναι χαρακτηριστικό του σύγχρονου κοσμοπολιτικού μαρξισμού, ο οποίος, από όλες τις ιστορικές διαφορές, αναγνωρίζει μόνο ταξικές ή ιδιοκτησιακές διαφορές και βλέπει το κύριο περιεχόμενο της ιστορικής διαδικασίας στον οικονομικό αγώνα. Με μια τέτοια απλοποίηση της ιστορίας, φυσικά, δεν υπάρχουν εθνικοί πολιτισμοί, δεν υπάρχουν εβραϊκοί, ελληνικός, ρωμαϊκός πολιτισμός, αλλά υπάρχουν μόνο οικονομικά συμφέροντα πάντα ίσα, μόνο σε διαφορετικές αναλογίες, αυτοί που επιβεβαιώνουν αυτή την ενότητα της πολιτιστικής ανάπτυξης έχουν σίγουρα δίκιο, αφού αποδίδουν αυτή τη δήλωση στην τεχνολογία της ζωής, δηλ. σε πολιτικές μορφές, βιομηχανία, δρόμους επικοινωνίας κ.λπ. Επί του παρόντος, δεν χρειάζεται να αντικρούσουμε εκτενώς την άποψη του παλιού σλαβοφιλισμού, σύμφωνα με την οποία η εθνική ταυτότητα βρίσκεται σε ορισμένους πολιτικούς και οικονομικούς θεσμούς. Οι σιδηρόδρομοι και οι τράπεζες είναι επίσης κοσμοπολίτικες, όπως τα γνωστά θεμέλια του κράτους δικαίου. η αφομοίωσή τους είναι μόνο θέμα πολιτισμικής ωριμότητας ή απλώς χρόνου. Αλλά ο πολιτισμός δεν εξαντλείται από αυτές τις υλικές πτυχές της πολιτιστικής ζωής, ή μάλλον, είναι μόνο οι συνθήκες της αληθινής πολιτιστικής ζωής, δηλαδή ο πνευματικός πολιτισμός, η πνευματική δημιουργικότητα. Και σε αυτόν τον τομέα, ο δυτικός πολιτισμός δεν είναι ένας απόλυτος, μοναδικός τύπος. Αντίθετα, απέχει πολύ από το τέλειο και, από την άλλη πλευρά, ο τομέας της πνευματικής δημιουργικότητας όχι μόνο επιτρέπει την ποικιλομορφία και τον καταμερισμό της πολιτιστικής εργασίας, αλλά το απαιτεί. Τα έθνη που, έχοντας αφομοιώσει τον εξωτερικό πολιτισμό, έχουν εγκατασταθεί σε αυτόν, δεν έχουν, αυστηρά μιλώντας, το δικαίωμα στο όνομα των πολιτισμικών κρατών. Η πνευματική δημιουργικότητα είναι ανεξάντλητη και κάθε λαός, μπαίνοντας ξανά στο πεδίο του πολιτισμού, μπορεί πραγματικά να πει μια νέα λέξη, να συμπληρώσει τα κενά της υπάρχουσας, να είναι δημιουργός, όχι μαθητής. Η πίστη στις δημιουργικές δυνάμεις του λαού του υπάρχει φυσικά και αναγκαστικά σε κάθε Ρώσο και αναγνωρίζεται ξεκάθαρα αφού περάσει ο πρώτος πυρετός πάθους για τον δυτικό πολιτισμό, τα σχολικά χρόνια. Ο Χέρτσεν το ένιωσε επίσης με μεγάλο πάθος. «Πιστεύω στην ικανότητα του ρωσικού λαού, βλέπω από τους βλαστούς τι μπορεί να είναι η σοδειά, βλέπω στους φτωχούς, καταπιεσμένες εκδηλώσεις της ζωής τους - μια συγγένεια που δεν έχουν συνειδητοποιήσει για εκείνο το κοινωνικό ιδανικό στο οποίο έχει φτάσει συνειδητά η ανθρώπινη σκέψη». 124 Αυτή είναι η κατευθυντήρια αρχή της ζωής και του έργου του Χέρτσεν στο δεύτερο μισό της ζωής του. Από θεατής γίνεται πράξη. Ο Ιερεμίας, κλαίγοντας πάνω στα ευρωπαϊκά ερείπια, αρχίζει να χτυπά το «Καμπάνα», αφυπνίζοντας τη σκέψη και τη συνείδηση ​​της κοινής γνώμης. Χωρίς αυτήν την ενθουσιώδη και φλογερή πίστη που τον ενέπνευσε, θα μπορούσε ο Herzen να είχε αναπτύξει αυτή τη δύναμη ενθουσιασμού, αυτή τη φωτιά του πάθους που νιώθουμε σε κάθε σελίδα του «The Bell»! Αγία πίστη! Αλλά μπορείς να το αποδείξεις, νηφάλια μυαλά διαμαρτύρονται... Παραδέχομαι χωρίς μάχη, είναι αδύνατο να «αποδειχθεί», δεν μπορεί να αποδειχθεί με την έννοια που αποδεικνύεται το Πυθαγόρειο θεώρημα ή ακόμα και η θεωρία του Δαρβίνου. Αυτά τα υποτιθέμενα στοιχεία που μπορούν να δοθούν με αναφορά σε ήδη ολοκληρωμένες πολιτιστικές υποθέσεις, προφανώς, αλλά καλύπτουν τη διατριβή, είναι ανεπαρκή. Η πίστη στους ανθρώπους τρέφεται από αυτούς, αλλά δεν δημιουργείται από αυτούς. Κι όμως, χωρίς αποδείξεις, αυτή η πίστη μπορεί να είναι ακλόνητη, γιατί αντί για λογική, έχει άλλες, ηθικές αποδείξεις που θα δώσει η αγάπη. Όποιος αγαπά πραγματικά πιστεύει, δεν μπορεί παρά να πιστέψει ότι το αγαπημένο πρόσωπο έχει από κάθε άποψη εξαιρετικά προσόντα, αντιπροσωπεύει μια ατομική και, ως εκ τούτου, αναντικατάστατη αξία. Αυτό δεν σημαίνει ότι του αποδίδονται κάθε είδους τελειότητες και παντελής απουσία ελλείψεων, αλλά φαίνεται σε αυτόν κάτι που δεν έχει κανένας άλλος στον κόσμο. Και το ίδιο που συμβαίνει στην ατομική αγάπη συμβαίνει και με την αγάπη για την πατρίδα, από την οποία θα γεννηθεί η πίστη στην εθνική κλήση. Η πίστη στους ανθρώπους του είναι επίσης ριζωμένη στα μεταφυσικά θεμέλια μιας κοσμοθεωρίας, η οποία πρέπει απαραίτητα να λαμβάνει υπόψη το πρόβλημα της εθνικότητας. Οι λαοί, όπως και τα άτομα, έχουν το δικό τους ηθικό καθήκον, τη δική τους ιστορική αποστολή, και αυτή η αποστολή προβλέπεται στην ηθική παγκόσμια τάξη, όπου λαμβάνεται εκ των προτέρων υπόψη ο αδελφικός ανταγωνισμός των λαών στα βοσκοτόπια της ιστορίας. Από αυτή την άποψη, το ίδιο το γεγονός της ιστορικής ύπαρξης ενός μεγάλου λαού μαρτυρεί ότι είναι προορισμένοι να υπηρετήσουν το καλό με τον τρόπο τους, να πουν τη γνώμη τους. Η ιδέα της εθνικότητας, έτσι κατανοητή, είναι μια θρησκευτική ιδέα. συνδέεται με τη γενική ιδέα της ύπαρξης μιας ηθικής παγκόσμιας τάξης. (Αλλά, φυσικά, οι θετικιστές που αρνούνται αυτή την ιδέα θα πρέπει να δουν στο λαό μόνο ένα εθνογραφικό γεγονός). Δόξα στους παλιούς Σλαβόφιλους που σε σκοτεινούς και δύσκολους καιρούς διατήρησαν αυτή την πίστη στον εαυτό τους και στήριξαν στους άλλους, μια αξία που ο Χέρτσεν τους αναγνώρισε πλήρως (στο μοιρολόγι του Khomyakov). Ταυτόχρονα, έπεσαν σε πολλές προκαταλήψεις, γελοίες και βλαβερές, αλλά αυτό ήταν ένας αναπόφευκτος φόρος τιμής στο πάθος και το αποτέλεσμα των ιστορικών συνθηκών. Έπεσαν, εξάλλου, σε ένα βαρύ ηθικό αμάρτημα, το αμάρτημα της εθνικής αυτοεξευτελισμού, που ο Β.Σ. Ο Solovyov κατήγγειλε με τέτοια ενέργεια. 125 Το δόγμα της σήψης της Δύσης είναι επίσης ένα θλιβερό χαρακτηριστικό του σλαβοφιλισμού, αν και η ελαφρυντική περίσταση είναι ότι οι δυτικοποιητικές διδασκαλίες εκείνη την εποχή έφτασαν στο αντίθετο άκρο. Η κρίση των άλλων και η ιστορική αχαριστία είναι φυσικά ανάξια αληθινού πατριωτισμού, εξίσου ανάξια με την ηθική δουλοπρέπεια. Στο Χέρτσεν μερικές φορές ακούει τόνους που μοιάζουν με σλαβόφιλες διδασκαλίες για τη σήψη της Δύσης. Αλλά για αυτόν αυτό δεν είναι καρπός εθνικής αποκλειστικότητας, αλλά μάλλον αποτέλεσμα ενός σοβαρού ηθικού ναυαγίου που υπέστη στη Δύση. Αναγνωρίζει τις αρχές του δυτικού πολιτισμού. «Αγαπάτε τις ευρωπαϊκές ιδέες - τις αγαπώ κι εγώ - αυτές είναι οι ιδέες όλης της ιστορίας, αυτή είναι μια ταφόπλακα στην οποία είναι γραμμένη η διαθήκη όχι μόνο του χθες, αλλά και της Αιγύπτου και της Ινδίας, της Ελλάδας και της Ρώμης, του Καθολικισμού και του Προτεσταντισμού, των Ρωμαϊκών και των Γερμανικών λαών. αυτό πάει σε αυτό." 126 «Υπήρξε μια εποχή που υπερασπιζόσασταν τις ιδέες του δυτικού κόσμου», γράφει ο Herzen στον Turgenev στο «Ends and Beginnings», «και καλά έκανες. Είναι κρίμα που αυτό ήταν εντελώς περιττό. Οι ιδέες της Δύσης, δηλαδή η επιστήμη ήταν από καιρό η παγκοσμίως αναγνωρισμένη ανωτερότητα της ανθρωπότητας. Η επιστήμη είναι εντελώς απαλλαγμένη από το evanquator. δυτικά-ανατολικά 127 Η ιδιαιτερότητα των απόψεων του Herzen έγκειται στο γεγονός ότι θεωρούσε τη Δύση εντελώς ανίκανη να εφαρμόσει την ανταλλαγή των δικών της ιδεών και θεώρησε ότι αυτή η εφαρμογή ήταν το μέλλον του πεπρωμένου της Ρωσίας. Αυτή η γνώμη, που τρέφεται από την πικρία της μετανάστευσης και την οξεία απογοήτευση του Ρώσου ουτοπιστή που έζησε το 1849 και το 1852, είναι φυσικά μια αταίριαστη πρόταση στο θάρρος και τη σοβαρότητά της και διακρίνεται, επιπλέον, από εθνική έπαρση, που θυμίζει τους παλιούς φίλους του Herzen στη Μόσχα - Khom. Αλλά αυτό που είναι εξαιρετικά διδακτικό είναι τα κίνητρα που οδηγούν τον Herzen στη δυσπιστία του στις ζωτικές δυνάμεις της Ευρώπης, στη διάγνωση που κάνει για την ηθική της ασθένεια. Στο μέτωπο του λαμπρού ευρωπαϊκού πολιτισμού, ο Χέρτσεν διάβασε μια καμένη επιγραφή, το mene-tekel του και αυτή την επιγραφή: φιλιστινισμός. Ο Χέρτσεν επέλεξε, σαν να λέγαμε, μια καλλιτεχνική ειδικότητα για να εκθέσει τον ευρωπαϊκό φιλιστινισμό. του αφιερώνει πολλές πραγματικά ιουβεναλιστικές σελίδες. Ο Χέρτσεν θεωρούσε ότι ο φιλιστινισμός είναι ιδιοκτησία όχι μόνο της επιχειρηματικής τάξης, αλλά ασθένεια ολόκληρης της ευρωπαϊκής κοινωνίας, που συνίσταται στην εξαθλίωση των ιδανικών, στην αποκλειστική υποταγή σε βασικά, εγωιστικά συμφέροντα. «Όλη η ηθική κατέληξε στο γεγονός ότι οι φτωχοί πρέπει να αποκτούν με κάθε μέσο και οι κατεχόμενοι πρέπει να διαφυλάξουν και να αυξήσουν την περιουσία τους· η σημαία που υψώνεται στην αγορά για να ανοίξει το εμπόριο έγινε το λάβαρο της νέας κοινωνίας. Ο άνθρωπος έγινε de facto ιδιοκτησία· η ζωή έχει γίνει μια διαρκής πάλη για το χρήμα. Από το 1830, το πολιτικό ζήτημα έχει γίνει αποκλειστικά φιλισταϊκό και ο αιωνόβιος αγώνας εκφράζεται από τα πάθη και τις ορμές του κυβερνώντος κράτους. Η ζωή περιορίστηκε σε χρηματιστηριακό παιχνίδι, όλα μετατράπηκαν σε ανταλλακτήρια και αγορές, εκδοτικά γραφεία περιοδικών, εκλογικές συναντήσεις, κάμερες. Οι Άγγλοι είναι τόσο συνηθισμένοι να βάζουν τα πάντα στην ονοματολογία των καταστημάτων που αποκαλούν την παλιά τους Αγγλικανική εκκλησία Old Shop. Όλα τα κόμματα και οι αποχρώσεις χωρίζονται σιγά σιγά σε δύο βασικά στρατόπεδα στον αστικό κόσμο: από τη μια, οι αστοί ιδιοκτήτες που αρνούνται πεισματικά να εγκαταλείψουν τα μονοπώλια τους, από την άλλη, οι αστοί χωρίς ιδιοκτησία που θέλουν να αφαιρέσουν την περιουσία τους από τα χέρια τους, αλλά δεν έχουν τη δύναμη, δηλαδή από τη μια υπάρχει ο φθόνος. Δεδομένου ότι δεν υπάρχει πραγματική ηθική αρχή σε όλα αυτά, τότε η θέση ενός ατόμου προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση καθορίζεται από τις εξωτερικές συνθήκες του κράτους, την κοινωνική θέση. Το ένα κύμα εναντίωσης μετά το άλλο πετυχαίνει τη νίκη, δηλαδή ιδιοκτησία ή τόπο, και φυσικά μετακινείται από την πλευρά του φθόνου στην πλευρά της τσιγκουνιάς». «Το ευαγγέλιό του είναι σύντομο: «βγάλτε χρήματα, πολλαπλασιάστε το εισόδημά σας σαν την άμμο της θάλασσας, χρησιμοποιήστε και καταχρήστε το χρηματικό και ηθικό σας κεφάλαιο χωρίς να καταρρεύσετε, και θα επιτύχετε τη μακροζωία καλοφαγωμένοι και τιμητικά, παντρευτείτε τα παιδιά σας και αφήστε πίσω σας μια καλή ανάμνηση». «Αυτή είναι η γενική ατμόσφαιρα της ευρωπαϊκής ζωής. Είναι πιο βαρύ και αφόρητο εκεί που το σύγχρονο δυτικό κράτος είναι πιο ανεπτυγμένο, όπου είναι πιο πιστό στην προέλευσή του, όπου είναι πιο πλούσιο, πιο μορφωμένο, δηλαδή πιο βιομηχανικό. Και γι' αυτό κάπου στην Ιταλία ή ακόμα και στην Ισπανία δεν είναι τόσο αφόρητα ασφυκτικό να ζεις όσο στην Αγγλία και τη Γαλλία... Και γι' αυτό η ορεινή, φτωχή Ελβετία είναι το μόνο κομμάτι της Ευρώπης στο οποίο μπορείς να αποσυρθείς ειρηνικά». 128 Ο Herzen επισημαίνει σε άλλα μέρη το χαμηλό μορφωτικό επίπεδο του μέσου Ευρωπαίου, την παρακμή της τέχνης, που δεν ανέχεται τη «χυδαιότητα», την κυριαρχία των «σβησμένων δεκάδων» ανθρώπων και την πτώση της προσωπικότητας και άλλα συμπτώματα φιλιστινισμού, που ωστόσο αποτελεί «το ιδανικό προς το οποίο η Ευρώπη ανεβαίνει γρήγορα από όλα τα σημεία του βυθού». 129 Για μένα, όλο το μεγαλείο του Χέρτσεν ως συγγραφέα και ανθρώπου αναγνωρίζεται πιο ξεκάθαρα παρά στο ατρόμητο θάρρος με το οποίο εξέφρασε αυτή την καταγγελία του πολιτισμού, όχι τυφλωμένος από τη λάμψη του, αλλά δωροδοκημένος από το μεγάλο ιστορικό παρελθόν και τις σύγχρονες επιτυχίες του, που δεν σταμάτησε από όλες τις αναπόφευκτες απογοητεύσεις. Αυτή η καταγγελία, και αυτή είναι η ηθική της σημασία, δεν γίνεται από κάποιον αρχιερατικό ή στενό κομματικό, αλλά από έναν από τους πιο διαφωτισμένους και εσωτερικά ελεύθερους ανθρώπους, και δεν γίνεται από ιδιοτροπία ή δεισιδαιμονία, όχι από σκοταδισμό, γίνεται στο όνομα μιας ανώτερης ηθικής αρχής, ενώπιον της οποίας πρέπει να σέβεται ο ευρωπαϊκός και κάθε άλλος πολιτισμός. Εξάλλου, ενώ κατηγορούσε την Ευρώπη, ο Χέρτσεν αγαπούσε και εκτιμούσε τον πολιτισμό της και δεν ήξερε κανέναν άλλο εκτός από αυτόν. Ως εκ τούτου, οι καταγγελίες του αξίζουν μια πιο στοχαστική και λιγότερο στερεότυπη στάση από ό,τι έχουμε δει μέχρι τώρα από τους πολλούς θαυμαστές του Herzen. Και μάταια, από την άποψή του, ο Herzen, επιβεβαιώνοντας την κυριαρχία του πνευματικού φιλιστινισμού, συνήγαγε από αυτό την αδυναμία εφαρμογής ενός σοσιαλιστικού συστήματος εθνικής οικονομίας στην Ευρώπη. μπορούσε ελεύθερα και μάλιστα έπρεπε να παραδεχτεί πλήρως τη σκοπιμότητά του ως αποτέλεσμα της δράσης του ίδιου μηχανισμού οικονομικών συμφερόντων. Αυτό το σύστημα μπορεί να αποδεικνύεται (και μάλιστα κάθε μέρα γίνεται όλο και περισσότερο) πιο πρακτικό, πιο κερδοφόρο, αλλά, φυσικά, μόνο έτσι ο σοσιαλισμός, συνειδητοποιημένος με ηθικούς όρους, θα ήταν ο διάδοχος και κληρονόμος της σημερινής ευρωπαϊκής κοινωνίας, 130 ακόμα περισσότερο - θα παρουσίαζε όλα τα χαρακτηριστικά του σε ακόμα πιο δυνατή μορφή, στο υψηλότερο στάδιο ανάπτυξης. Ο οικονομικός θρίαμβος του σοσιαλισμού κάτω από τέτοιες συνθήκες θα ήταν ταυτόχρονα η πλήρης άνθηση του φιλιστινισμού, απουσία μιας αστικής τάξης ή οποιωνδήποτε τάξεων. Αυτή η ευκαιρία δεν παρουσιάστηκε στον Χέρτσεν, ίσως επειδή στις ιδέες του για τον φιλιστινισμό δεν ήταν ακόμα επαρκώς απαλλαγμένος από την επιρροή του μονόπλευρου οικονομισμού, αν και γενικά έβλεπε πολύ περισσότερο από αυτό. Μια ριζική οικονομική μεταρρύθμιση θα εξαλείψει αναμφίβολα τη μεγάλη, πολεμική αναλήθεια της σημερινής μας ζωής. Είναι επομένως, σε κάθε περίπτωση, μια ηθική μεταρρύθμιση, αλλά μια μεταρρύθμιση αρνητικού χαρακτήρα. 131 Μεταρρυθμίζει τον εξωτερικό άνθρωπο, την κοινωνική του ζωή, αλλά δεν είναι ακόμη απαραίτητα μια μεταρρύθμιση του εσωτερικού ανθρώπου. ο ομοιόμορφος κορεσμός δεν είναι ειδικό αντίδοτο ενάντια στον πνευματικό φιλισταισμό. Πράγματι, τι είναι φιλιστινισμός; Όλοι γνωρίζουν από άμεση πείρα ότι δύο αρχές μάχονται συνεχώς σε έναν άνθρωπο, εκ των οποίων η μία τον τραβάει στη δραστηριότητα του πνεύματος, στην πνευματική εργασία (όποια κι αν συνίσταται), και η άλλη προσπαθεί να παραλύσει αυτή τη δραστηριότητα, να πνίξει τις υψηλότερες ανάγκες του πνεύματος, να κάνει την ύπαρξη σαρκική, πενιχρή και βάσιμη. Αυτή η δεύτερη αρχή είναι ο αληθινός φιλιστινισμός. ο φιλισταίος κάθεται σε κάθε άνθρωπο, πάντα έτοιμος να βάλει το θανατηφόρο χέρι του πάνω του μόλις εξασθενίσει η πνευματική του ενέργεια. Η πάλη με τον εαυτό μας (ως ειδική περίπτωση, συμπεριλαμβανομένης της πάλης με τον έξω κόσμο) αποτελείται από ηθική ζωή, που έχει ως προϋπόθεση λοιπόν αυτόν τον θεμελιώδη δυισμό της ύπαρξής μας, τον αγώνα δύο ψυχών που ζουν σε ένα σώμα όχι μόνο στον Φάουστ, αλλά σε κάθε άνθρωπο. Από την ίδια άμεση εμπειρία, ξέρω ότι σε διαφορετικούς χρόνους της ζωής υπερνικά η μία ή η άλλη αρχή. Η δύναμη του φιλιστινισμού είτε αυξάνεται είτε εξασθενεί. Αυτό που παρατηρείται στη ζωή ενός ατόμου επαναλαμβάνεται στη ζωή των ανθρώπινων κοινωνιών σε διαφορετικές εποχές της ιστορίας. Υπάρχουν εποχές ηθικής έξαρσης και ηθικής παρακμής ή στασιμότητας. Η συνείδηση ​​και η συνείδηση ​​αρχίζουν να αντικαθίστανται από τη ρουτίνα και τον αισθησιασμό, και ο ενωμένος φιλιστινισμός καταδιώκει εκδικητικά όσους επιδιώκουν να αφυπνίσουν τη δημόσια συνείδηση. Ο φιλιστινισμός της πιο ελεύθερης και πιο δημοκρατικής δημοκρατίας της Ελλάδας εκτέλεσε τον Σωκράτη γιατί ήθελε να είναι και ήταν μύγα, τσιμπώντας τον αθηναϊκό λαό σαν τεμπέλικο άλογο. και ο εβραϊκός φιλιστινισμός οργάνωσε τον Γολγοθά γιατί άκουσαν το κήρυγμα της απελευθέρωσης του εσωτερικού πνευματικού ανθρώπου από τον φιλισταίο. Η σατανική αρχή του κόσμου, ο «πρίγκιπας αυτού του κόσμου» είναι ακριβώς ο προσωποποιημένος φιλιστινισμός, η πνευματική παρακμή, η πλαδαρότητα, η ρουτίνα, η υποδούλωση της σάρκας. δαιμονικό - είναι η παρτίδα των πολύ λίγων φύσεων. Δεν είναι καθόλου τυχαίο που το ειρωνικό χαρακτηριστικό του Ιβάν Φεντόροβιτς Καραμάζοφ εμφανίζεται στην εικόνα ενός εμπόρου. Η ιδιαιτερότητα της προοδευτικής ανάπτυξης των ανθρώπινων κοινωνιών και της ανθρώπινης προσωπικότητας σε αυτές είναι ότι, ως μια από τις αναγκαίες προϋποθέσεις της, προϋποθέτει την πρόοδο της υλικής ευημερίας, στη γλώσσα της πολιτικής οικονομίας, την ανάπτυξη του εθνικού πλούτου. Υπάρχει μια αμοιβαία προϋπόθεση μεταξύ υλικού και πνευματικού πολιτισμού, αλλά - κατά έναν περίεργο τρόπο - ταυτόχρονα υπάρχει και ένας αναμφισβήτητος ανταγωνισμός. Ο υλικός πολιτισμός είναι ταυτόχρονα φτερά και δεσμά για το πνεύμα, γιατί αν χάρη σε αυτόν μεγαλώνει η δύναμη ενός πνευματικού ανθρώπου, το φιλισταίο στοιχείο λαμβάνει επίσης εξαιρετική δύναμη. Για να διατηρηθεί μια ισορροπία μεταξύ ενός πνευματικού ανθρώπου και ενός φιλισταίου, απαιτείται πολύ μεγαλύτερη ενέργεια από την πλευρά του πρώτου, επειδή η δύναμη του φιλισταίου αυξάνεται τρομερά. Με την αύξηση του πλούτου, ο κόσμος «γίνεται όλο και περισσότερη Μάρθα, που είναι απασχολημένη με πολλά πράγματα, και η σεμνή Μαρία με τη «μία ανάγκη» της ξεχνιέται άθελά της». Θα ήταν μακρύ και περιττό εδώ να απαριθμήσουμε τις κύριες συνθήκες που υποτάσσουν όλο και περισσότερο τον άνθρωπο στα πράγματα και να χαρακτηρίσουμε τον ιδιόρρυθμο φετιχισμό του σύγχρονου πολιτισμού, τον «αμερικανισμό» του. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτός ο πολιτισμός, ο οποίος στις υψηλότερες εκφάνσεις του έχει αναμφίβολα επιτύχει άνευ προηγουμένου, δημιουργεί έναν τρομερό μηχανισμό για ολόκληρο το άτομο, αιχμαλωτίζοντας την ατομική ζωή με τα εργαλεία, τα δόντια, τους σφόνδυλους και διακηρύσσοντας ουσιαστικά την αρχή: όχι το Σάββατο για τον άνθρωπο, αλλά ο άνθρωπος για το Σάββατο. Ο ανταγωνισμός ανάμεσα στον υλικό και τον πνευματικό πολιτισμό είναι αναπόφευκτος και ο φιλισταίος θα διατηρεί πάντα την ελεύθερη πτήση του ανθρώπινου πνεύματος. Αυτός ο αγώνας διεξάγεται με ποικίλη επιτυχία υπέρ του ενός ή του άλλου. Είναι αδύνατο να μην παραδεχθούμε, μαζί με τον Χέρτσεν, ότι η ιλιγγιώδης υλική πρόοδος του 19ου αιώνα ανέτρεψε σε κάποιο βαθμό την ισορροπία όχι υπέρ του πνευματικού ανθρώπου, και ο Ευρωπαϊκός-Αμερικανικός πολιτισμός αποκαλύπτει μια ορισμένη κλίση προς τον φιλιστινισμό. Ποιο είναι το αντίβαρο στον πνευματικό φιλιστινισμό; Φυσικά, οποιαδήποτε πνευματική ζωή, τόσο διανοητική όσο και αισθητική, και οποιαδήποτε πνευματική συνάφεια μπορεί να είναι μια άρνηση του φιλιστινισμού, επομένως η ανάπτυξη και οι επιτυχίες του πνευματικού πολιτισμού παραλύουν τη δύναμη του φιλιστινισμού. αλλά ο πιο αποφασιστικός και μόνος αδυσώπητος εχθρός του είναι η θρησκεία, η αληθινή βάση ενός πνευματικού ανθρώπου, που αποτελεί το κέντρο της πνευματικής του αυτοσυλλογής και απαιτεί από αυτόν να υπηρετεί «εν πνεύματι και την αλήθεια». Η αληθινή και ειλικρινής θρησκευτικότητα (την οποία, φυσικά, δεν συνδέουμε εδώ με κάποια συγκεκριμένη μορφή πεποιθήσεων), 132 - αυτός, κατά τη γνώμη μου, είναι πραγματικά ο αντίθετος πόλος του φιλιστινισμού. Αλλά ας επιστρέψουμε στο Herzen. Τι αντίθεσε ο Χέρτσεν στον ευρωπαϊκό φιλιστινισμό, που τον προσέβαλε τόσο βαθιά, και γιατί θεώρησε ότι η Ρωσία καλείται να εφαρμόσει τις ιδέες της Δύσης; Η απάντηση είναι εντυπωσιακή ως προς την ασυνέπειά της, την ασυνέπειά της με την ερώτηση, και αυτό αποκαλύπτει και πάλι όλους τους περιορισμούς της κοσμοθεωρίας του Herzen: γιατί στη Ρωσία, με γάντζο ή από απατεώνα, η κοινότητα της γης έχει διατηρηθεί και η αναγνώριση του δικαιώματος του καθενός στη γη (μάλλον προβληματική). Έτσι, ένα τεράστιο ηθικό πρόβλημα, ένα παγκόσμιο ερώτημα με την πλήρη έννοια της λέξης, το ζήτημα της δυνατότητας ενός πραγματικού, δηλαδή όχι φιλισταίου, πολιτισμού ταπεινώνεται, χυδαιώνεται από μια τόσο παιδικά αφελή και φιλισταική υλιστική απάντηση. Υπάρχει κάτι πραγματικά τραγικό σε αυτή τη μοιραία ασυμφωνία μεταξύ ερώτησης και απάντησης, πεδίου εφαρμογής και κρούσης... Ο Χέρτσεν πάλι και με όλη του τη δύναμη χτυπά το κεφάλι του στα όρια της θετικής κοσμοθεωρίας του, που είναι πολύ στενά για τις ανάγκες του. Και ο Βάγκνερ απαντά απροσδόκητα στην ερώτηση που έκανε ο Φάουστ. Ο Χέρτσεν είναι ο Προμηθέας, αλυσοδεμένος, ή μάλλον, αλυσοδεμένος στον εαυτό του, στον άγονο βράχο του θετικισμού, και κάθε του διανοητική πτήση, αόριστες έλξεις σε υπερβατικές σφαίρες θα τον κάνουν να συνειδητοποιήσει περισσότερο τις αλυσίδες της κοινής λογικής, μέσω των οποίων ο Χέρτσεν ήθελε να λύσει όλα τα ζητήματα ύπαρξης. Η φιλοσοφία του Herzen είναι κατώτερη από την προσωπικότητά του. ένας διανοητικός φιλισταίος, λογιστής της κοινής λογικής, στραγγαλίζει τον Προμηθέα, συνεχώς καμένο από εκείνη την εσωτερική φωτιά που του έκλεψε από τον ουρανό. Αυτή η ασυμφωνία μεταξύ της κοσμοθεωρίας και των πνευματικών αναγκών του ατόμου, που όμως δεν μπορεί να την ξεπεράσει εκ των έσω, είναι το πνευματικό δράμα του Χέρτσεν. Πού δείχνει ο Χέρτσεν το μονοπάτι, πού οδηγεί, αν όχι με τις απόψεις του, τότε με τις αναζητήσεις του, τους αγώνες και τις ψυχικές του πληγές, τις πτώσεις και τις απογοητεύσεις του; Σε μια ριζική άρνηση του θετικισμού και μια πνευματική νίκη πάνω του - σε μια ιδεαλιστική και θρησκευτική κοσμοθεωρία, στην αναγνώριση ότι πέρα ​​από τον κόσμο των φαινομένων υπάρχει μια περιοχή αληθινά υπάρχουσας ύπαρξης, ένας ιδανικός κόσμος, το βασίλειο της απόλυτης αλήθειας, καλοσύνης και ομορφιάς. στην επιθυμία για αυτό, στη θρησκευτική «επαφή με άλλους κόσμους» (όπως του άρεσε να το λέει ο Ντοστογιέφσκι) είναι η ζωή του πνεύματος και αυτή η ζωντανή σύνδεση με τον ιδανικό κόσμο δίνει δύναμη, υποστήριξη και παρηγοριά στον αγώνα της ζωής στο όνομα αυτής της ιδανικής αρχής. Με την κατακτητική δύναμη της εσωτερικής εμπειρίας, τη σημασία της θρησκείας στο ρωσικό έδαφος έδειξε ο Ντοστογιέφσκι, με τη δύναμη της λογικής επιχειρηματολογίας βασισμένη στη φιλοσοφία του ιδεαλισμού, από τον V. S. Solovyov. Μπορεί λοιπόν να ειπωθεί ότι ο Χέρτσεν, έστω και κυκλικά, περισσότερο αρνητικός παρά θετικός, οδηγεί σε... Ντοστογιέφσκι και Σολόβιοφ. Δείτε την περιγραφή της ανατροφής στο «Το παρελθόν και οι σκέψεις». Συλλογή op. σολ. VI, σελ. 57–9. «Διάβασα το Ευαγγέλιο πολύ και με αγάπη, στα σλαβικά και στη μετάφραση του Λούθηρου. Διάβασα χωρίς καθοδήγηση, δεν καταλάβαινα τα πάντα, αλλά ένιωθα ειλικρινή και βαθύ σεβασμό για αυτό που διάβαζα. γεγονότα, επέστρεψα στην ανάγνωση του ευαγγελίου και κάθε φορά το περιεχόμενό του έφερνε γαλήνη και πραότητα στην ψυχή» (Συλλογικά έργα, τ. VI, 59). Δείτε την εξαιρετικά ενδιαφέρουσα «Απάντηση σε μια Ρωσίδα Κυρία» στο «The Bell» της 15ης Απριλίου 1859. Ανατυπώθηκε σε μια συλλογή επιλεγμένων άρθρων από το The Bell. 1887. Σελίδα 132. Τετ. Οι τελευταίες σελίδες του άρθρου «On the Social Ideal» αφορούν αυτό. Προσπάθησα να αποκαλύψω όλες τις ασυνέπειες της θετικής θεωρίας της προόδου στο άρθρο «Τα κύρια προβλήματα της θεωρίας της προόδου», όπου, για να αποφύγω την επανάληψη, παραπέμπω τον αναγνώστη. Νυμφεύομαι. άρθρο «Ο Ιβάν Καραμάζοφ ως φιλοσοφικός τύπος». Από εκείνη την ακτή. Collection cit., V, 109–10. Συλλογή cit., τόμ. IX, 328–9. Συλλογή σελ. 14., V, 124–5. Σε άλλο σημείο, ο Herzen λέει: «η λέξη ανθρωπότητα είναι αποκρουστική· δεν εκφράζει τίποτα συγκεκριμένο, αλλά προσθέτει μόνο κάποιο είδος piebald ημίθεου στην ασάφεια όλων των άλλων εννοιών» (Works. IX, 321–2). Συλλογή cit., IX, 324–6. Και εδώ επαναλαμβάνεται το σφάλμα που σημειώθηκε παραπάνω. Οι ενέργειές μας είναι καθορισμένες και, κατά μία έννοια, προκαθορισμένες τόσο στην περίπτωση που εκφράζεται κάποιο είδος εγκόσμιας, προνοητικής σκέψης στην ιστορική διαδικασία, όσο και στην περίπτωση που δεν υπάρχει τέτοια σκέψη, και η ιστορία αντιπροσωπεύει μια χαοτική αλυσίδα αιτιών και αποτελεσμάτων. Για να αποδείξει τη σκέψη του, ο Herzen δεν θα έπρεπε να αρνηθεί κάποια συγκεκριμένη μορφή ντετερμινισμού, αλλά τον ντετερμινισμό γενικά, με άλλα λόγια, να αποδείξει τη μεταφυσική θέση της ελεύθερης βούλησης. Αυτό το συγκεκριμένο σφάλμα δεν μας ενδιαφέρει ιδιαίτερα εδώ. χρησιμεύει μόνο ως επιβεβαίωση αυτού που είπαμε για την αδυναμία του Herzen ως συστηματικού φιλόσοφου. Collection cit., V, 90–1. Ένα χρόνο πριν από το θάνατό του (1869), ο Χέρτσεν μίλησε σε έναν κουρασμένο γιατρό για τον σοσιαλισμό: «Είσαι ελεύθερος να θεωρήσεις τον σοσιαλισμό θρησκεία, - Μα πώς γίνεται αυτό; Ίσως κάποια μέρα ξεφυτρώσει από το πλεόνασμα, υπάρχουν ακόμη υποσχόμενες αρχές, αλλά αυτό δεν είναι τελειωμένο. οι εικόνες είναι διαφορετικές»... (Συλλογικά έργα, τ. XI, 281). Τα μεταθανάτια «Γράμματα σε έναν παλιό σύντροφο», γραμμένα το ίδιο έτος 1869, έρχονται σε έντονη αντίθεση με τις γενικές απόψεις του Χέρτσεν. Οι απόψεις που αναπτύσσονται εδώ στη σύγχρονη γλώσσα μας μπορούν να οριστούν ως «μπερσχνεϊνικές». Συλλογικά έργα., IX, 296 σημειώσεις. Collection cit., VIII, 228–9, 246–8. Ο Χέρτσεν ασχολήθηκε ελάχιστα με ηθικά ζητήματα, αν και σε αυτόν τον τομέα μπορεί κανείς συχνά να βρει σ' αυτόν νιτσεϊκές κρίσεις. εδώ, για παράδειγμα: «ένας ελεύθερος άνθρωπος θα δημιουργήσει τη δική του ηθική», κ.λπ. Έτσι ορίζει ο ίδιος ο Χέρτσεν τον μηδενισμό: «Ο μηδενισμός είναι λογική χωρίς δομή, είναι επιστήμη χωρίς δόγματα, είναι άνευ όρων υποταγή στην εμπειρία και η αποδεκτή αποδοχή όλων των συνεπειών, όποιες κι αν είναι αυτές, αν προκύπτουν από την παρατήρηση, απαιτούνται από τη λογική. ιδέες, είναι πιο υγιεινό από αυτές και σε κάθε περίπτωση είναι υποχρεωτικό». (Συλλογικά έργα, Χ, 435). Στην αλληλογραφία για αυτό το θέμα μεταξύ του Herzen και του Turgenev (εκδ. Drahomanov), όλα τα πλεονεκτήματα της κοινής λογικής είναι με το μέρος του Turgenev, αλλά όλα τα πλεονεκτήματα του ανθρώπου είναι από την πλευρά του Herzen. Τυπικά, ο Τουργκένιεφ είναι ο νικητής, αλλά αυτή είναι μια Πύρρειος νίκη. Ωστόσο, ο Τουργκένιεφ είχε μερικές φορές τη διάθεση του Χέρτσεν, μια τέτοια διάθεση υπαγορεύτηκε από το διάσημο πεζό ποίημά του "Ρωσική γλώσσα". Ο Χέρτσεν, με τη γραφική του γλώσσα, χαρακτήριζε τέλεια αυτόν τον πλήρη θαυμασμό για τη Δύση: η σχέση μας με τη Δύση μέχρι τώρα έμοιαζε πολύ με τη σχέση ενός χωριανού με ένα πανηγύρι της πόλης. Τα μάτια του αγοριού ανοίγουν διάπλατα, ξαφνιάζεται με τα πάντα, ζηλεύει τα πάντα, θέλει τα πάντα: από ένα άλογο με τζίντζερ με μια χρυσή κηλίδα στη χαίτη του μέχρι ένα αηδιαστικό γερμανικό καπέλο και μια ποταπή φυσαρμόνικα που αντικατέστησε τη μπαλαλάικα. Και τι διασκέδαση, τι πλήθος, τι ποικιλομορφία: οι κούνιες στριφογυρίζουν, οι μικροπωλητές φωνάζουν, και οι εκθέσεις κρασιού, οι ταβέρνες... και το αγόρι σχεδόν με μίσος θυμάται τις φτωχές καλύβες του χωριού του, τη σιωπή των λιβαδιών του και την πλήξη του σκοτεινού, θορυβώδους δάσους» («Russian articles Germans. 184). Για τη στάση του Solovyov στον σλαβοφιλισμό, δείτε το ακόλουθο άρθρο. Δυτικά αραβικά, συλλογή. cit., VIII, 366–7, 370–1. Αρχές και Τέλος, συλλογή. cit., X, 368 και passim. Φυσικά, δεν θέλω να πω με αυτό ότι στην πραγματικότητα πραγματοποιείται μόνο με αυτόν τον τρόπο και ότι δεν υπάρχει καμία ηθική αρχή στον δυτικό σοσιαλισμό. Γενικά, όσο κι αν όρισα τη διαφωνία μου με τις ακρότητες των απόψεων του Herzen, όλες μου αποδόθηκαν εξ ολοκλήρου και έγινα γνωστός ως... σλαβόφιλος (για τον σλαβοφιλισμό και τον δυτικισμό, βλ. επόμενο άρθρο). Νυμφεύομαι. άρθρο «Σχετικά με το οικονομικό ιδανικό». Όπως έπρεπε ήδη να επισημάνω, οι καλύτεροι εκπρόσωποι της διανόησης μας, παρά τον αθεϊσμό τους, είναι βαθιά θρησκευόμενοι (με τη θρησκεία της προόδου τους) και έτσι απομακρύνονται από τον πνευματικό φιλιστινισμό. Αυτό το χαρακτηριστικό σημείωσε ο Ντοστογιέφσκι.