Душевная драма Герцена

A. I. Herzen ist einer unserer Nationalhelden, bei deren bloßer Erwähnung sich die Brust weitet und das Herz schneller schlägt. Gleichzeitig ist er eine der charakteristischsten Figuren, die die komplexen Widersprüche des umstrittenen 19. Jahrhunderts verkörperten. Es vereint die zahlreichsten und vielfältigsten Einflüsse, von der Leibeigenschaft bis zum westlichen Sozialismus, vom Exil in Perm bis zur Revolution von 1848. Sein Kopf ist wie ein Gipfel, der von den Strahlen zweier Sonnen erleuchtet wird – wie Herzen selbst vergleichen würde, der untergehenden Sonne der westlichen Zivilisation und der aufgehenden Sonne der östlichen Zivilisation; Von beiden sammelte er die besten Blumen und die reifsten Früchte. Er war eng mit den herausragendsten Menschen Russlands und Europas vertraut, und wir glauben, dass Herzen von allen Vertretern des Jahres 1948 vielleicht den breitesten geistigen Horizont hatte. Hinzu kommen seine vielfältige Ausbildung und sein bemerkenswertes literarisches Talent, die Herzen zu einem der brillantesten Vertreter der russischen Prosa machen. Tatsächlich war die Literatur, das Schreiben, Herzens wahre Berufung – alles andere kam ihm wie eine Art historisches Missverständnis vor. Als Künstler schuf Herzen eine eigenständige Gattung von Memoiren in der russischen Literatur, in der er ein wahrer Meister war. Als Publizist verband er das glühendste Pathos eines Bürgers mit Nüchternheit des Geistes und Praktikabilität der Forderungen; Es ist noch nicht an der Zeit, Herzens Verdienste vor der russischen Öffentlichkeit umfassend zu bewerten. Aber unsere Zeit ist mehr als jede andere in der Lage, die volle Bedeutung von Herzens bürgerlicher Leistung zu würdigen. Allerdings wollen wir in diesem Artikel über den Künstler Herzen sprechen und nicht über den Publizisten Herzen und im Allgemeinen nicht über einen separaten Aspekt seiner Tätigkeit; Uns interessiert hier das Ganze Herzen, Herzen als Person, das wahre geistige Substrat und die Grundlage all dieser einzelnen Tätigkeitsarten. Das Seelenleben eines jeden Menschen, selbst des unbedeutendsten Menschen, repräsentiert viele Elemente eines dramatischen Kampfes, eines Dramas mit sich selbst, das gewissermaßen das spirituelle Leben im Allgemeinen ist; In Herzens Brust brodelte ein ständig aktiver Vulkan, es kam zu ständigen Katastrophen, es herrschte ein ständiges Drama. Und dieses Drama muss nicht enträtselt werden, sondern man muss darüber spekulieren – er selbst erzählte der Welt in brillanter Prosa von seinen verschiedenen Wechselfällen, deren Musikalität der Poesie manchmal nicht nachsteht. Mir gab der Gott zu sagen, was ich leide, wandte Herzen einst die Worte von Goethes Tasso auf sich an. Und deshalb ist es unsere Aufgabe, den Sinn und die Tragweite dieses Dramas aufzuzeigen. Was macht einen Menschen in den Individuen aus, die wir als Vertreter verschiedener Tätigkeiten kennen – ein Schriftsteller, ein Kaufmann, ein Arzt, ein Marineoffizier, ein Angestellter, eine Prostituierte – was macht diesen inneren spirituellen Kirche aus, der den Menschen verschlossen, aber für Gott offen ist? Dieses wirklich, wahrhaft und einzig menschliche Element ist seine Religion, natürlich im weitesten Sinne des Wortes verstanden: wie er lebt, was er für das Heiligste und Teuerste hält, und wie er lebt, wie er seinem Heiligtum dient. Einen Menschen zu kennen bedeutet, sein religiöses Leben zu kennen, diesen verborgenen Kirche zu betreten. Herzen selbst öffnet diesen Kirche und lädt Menschen ein. Lassen Sie uns hier eintreten, hier werden wir viele lehrreiche Dinge finden; vielleicht lehrreicher als in Dutzenden gelehrter und dicker Bände, als in allen Werken von Herzen selbst. Herzen wird uns von seiner leidenschaftlichen religiösen Suche, von seinen Stürzen, Enttäuschungen und Wiederaufleben erzählen; wir werden sehen, wie Herzen unter Stöhnen und Flüchen seine alten Götter stürzt, an die er bereits den Glauben verloren hat, wie er in der Dunkelheit des Unglaubens umherirrt, wie er wieder fromm die Knie beugt. Die religiöse Suche dieser feurigen Seele, dieses, in Strachows schönem Ausdruck, Selbstverbrennungsopfers, der sein ganzes Leben lang zum ersehnten Kläger ging, ohne zu ermüden und ohne angesichts des inneren Zusammenbruchs, vor Herzwunden anzuhalten, ist für uns voller hoher Lehren, hat in gewissem Sinne nationale Bedeutung, und es ist bitter zu glauben, dass das russische Volk bis jetzt immer noch nicht sein Herz hat Bevor wir darüber sprechen, was sich in Herzens Ansichten verändert hat, muss darauf hingewiesen werden, woran er sein ganzes Leben lang treu geblieben ist, um den allgemeinen Hintergrund des Bildes zu zeichnen. Und hier ist zunächst die grundlegende Tatsache zu beachten, dass Herzen, den wir hier als Religionssucher vorstellen wollen, fast sein gesamtes Erwachsenenleben lang Atheist war und blieb. Herzens Atheismus ist, wie wir sehen werden, der Schlüssel zum Verständnis des gesamten spirituellen Dramas. Wir verpflichten uns nicht, hier alle Gründe für den Atheismus bei einer Person mit so umfassenden religiösen Bedürfnissen aufzuzeigen. Neben dem allgemeinen Vorurteil gegenüber der Religion, das ihm das offizielle Russland einflößen konnte und auch tat, war unserer Meinung nach seine Erziehung von großer Bedeutung, die das abscheulichste Beispiel herrschaftlicher religiöser Gleichgültigkeit darstellte, eine Interpretation der Religion aus der Sicht eines Anstandskodex, der natürlich schlimmer ist als der konsequenteste Atheismus. 97 Es ist erwähnenswert, dass Herzen stets ein warmes Gefühl für das Evangelium hatte. 98 Im Allgemeinen drücken seine Schriften fast ausnahmslos eine feindselige, ja sogar böswillige Haltung gegenüber dem Christentum aus, dessen Verständnis äußerst dürftig und einseitig ist und hauptsächlich auf kirchlichen Missbräuchen, nicht aber auf dem wahren Geist der Lehre beruht. Manchmal findet man bei ihm sogar eine zur Schau gestellte Haltung ihm gegenüber, völlig unverständlich in Bezug auf die Lehre, die als überholter Wahn dargestellt wird. Herzens religiöse Ansichten entsprechen auch seinen philosophischen Ansichten, die den ersteren zugrunde liegen. Es ist unmöglich, über Herzens philosophische Ansichten zu sprechen, natürlich im Sinne eines kohärenten philosophischen Systems. Seiner gesamten geistigen Verfassung entsprechend waren seine Ansichten über die Welt und das Leben für ihn nicht als logische Konstruktionen im Hinblick auf ihre logische Technik und Harmonie wertvoll, sondern vor allem im Hinblick auf ihre lebenswichtige, praktische Bedeutung. In seinen Schriften kann man nicht einmal rein theoretische philosophische Probleme, beispielsweise die Erkenntnistheorie, erwähnen; seine Interessen konzentrieren sich auf den Bereich der moralischen, praktischen Philosophie. Die Probleme von Iwan Karamasow bei Dostojewski sind zugleich die Probleme von Herzen. Wenn wir Herzens Ansichten aus schulphilosophischer Sicht betrachten, müssen wir zugeben, dass Herzen überhaupt kein Philosoph war. Seine Argumentation, deren Klarheit oft direkt durch die exquisite Bildsprache seines Stils beeinträchtigt wird und manchmal sogar in Rhetorik übergeht, fällt manchmal durch offensichtliche Widersprüche und Willkür auf. Herzen durchlief eine gute philosophische Schule, denn als Hegelianer studierte er fleißig Hegel. Aber der Einfluss dieser Schule ist, abgesehen von rein äußerlichen Stilmerkmalen, bei Herzen überhaupt nicht zu spüren, und die direkt kompromittierende Leichtigkeit, mit der Herzen den Einfluss Hegels bei der Lektüre von Feuerbachs „Wesen des Cliristenthums“ ablehnte (es ist merkwürdig, dass bei Marx und Engels genau dasselbe geschah), zeugt von der Oberflächlichkeit dieses Einflusses. Herzen selbst betrachtete sich nicht als Befürworter irgendeiner philosophischen Doktrin, aber seine Ansichten können höchstwahrscheinlich als Philosophie des Positivismus charakterisiert werden – nicht in dem Sinne, dass Herzen ein Bewunderer (oder sogar ein Leser) von O. Comte war (seine Sympathien galten eher dem vulgären naturwissenschaftlichen Materialismus von Vogt), sondern im Sinne der Ablehnung jeglicher Philosophie, die das Wesen des Positivismus ausmacht. Positivismus ist die unbewusste Philosophie aller Menschen, die der Philosophie fremd ist, die Philosophie des gesunden Menschenverstandes, die Hegel zu Recht so sehr ablehnte. Die wichtigsten Bestimmungen des Positivismus – die Verleugnung der Rechte der Metaphysik und des religiösen Glaubens – wurden von Herzen voll und ganz geteilt: Die Hypertrophie des gesunden Menschenverstandes bei Herzen war sein wahres theoretisches Unglück, wie Strachow bereits betonte. Herzen leugnete die Möglichkeit einer transzendentalen Existenz, und die einzige Realität war für ihn unsere sinnlich greifbare Welt. Darüber hinaus hatte er keine spezifische Lehre, und das ist sein Hauptmerkmal. Er erschüttert „mit seinen dialektischen Muskeln alle diese ehrwürdigen Idole, die den Schwachen Angst machen“, nicht im Namen der Wahrheit, wie er es versteht, sondern „im Namen der logischen Freiheit, im Namen des ungehinderten Denkens, des Analysierens von allem, des Betrachtens von allem“. 99 Aber wenn Herzens Ansichten als philosophische Lehre nicht von eigenständigem Interesse sind, bedeutet das nicht, dass sie ihre Bedeutung als mentale Erfahrungen, als mentale Stimmung verlieren. Um die wahre Stärke einer philosophischen Lehre zu bestimmen, ist es notwendig, sie nicht nur zu konstruieren, sondern auch zu erleben, und während dieser Erfahrung offenbaren sich oft neue Aspekte dieser Lehre. Dies gilt zumindest im Hinblick auf alle Probleme der praktischen Philosophie, die Herzen interessierten, und für eine tiefe Erfahrung ihrer Lehren verfügte Herzen über alle Voraussetzungen – logischen Mut, Aufrichtigkeit, Liebe zur Wahrheit. Mit dem philosophischen Radikalismus blieb er nicht bei den extremsten Schlussfolgerungen stehen, er brachte alle Schlussfolgerungen, die aus seinen philosophischen Prämissen – Positivismus und Atheismus – gezogen werden können, auf die äußerste Grenze. I. Enttäuschung im Westen Der Mensch besitzt die Fähigkeit zur „heiligen Unzufriedenheit“ (wie der Dichter es schön ausdrückt) sowohl mit sich selbst als auch mit der Umwelt und dem Wunsch nach ständiger Verbesserung. Je höher ein Mensch auf der moralischen und mentalen Leiter steht, desto ausgeprägter ist diese „heilige Unzufriedenheit“ in ihm, und im Gegenteil, sie verstummt und schüttet das aus, was in der tierischen Natur des Menschen ertrunken ist, für die es daher nichts Schädlicheres, nichts Gemeineres gibt als Selbstgefälligkeit. Es gibt viele verschiedene Definitionen des Menschen: sowohl ζῶον πολιτικὸν als auch Werkzeugbautier, aber die wahre Trennlinie zwischen Mensch und Tier ist die Unzufriedenheit mit dem Bestehenden und der Wunsch nach einer besseren Zukunft. In diesem Streben offenbart sich die wahre spirituelle Heimat des Menschen – eine religiöse Idee, die in Lermontovs „Engel“ mit wundersamer künstlerischer Schönheit zum Ausdruck kommt. Die Möglichkeit, nach Verbesserung zu streben, setzt notwendigerweise Vollkommenheit als den idealen Maßstab voraus, mit dem die unvollkommene Gegenwart verglichen wird. Ohne die Annahme einer solchen Vollkommenheit können wir nicht einmal an eine Verbesserung denken. Der Gedanke der Perfektion wird uns somit ebenso vermittelt wie der Wunsch nach Verbesserung. Absolute Vollkommenheit ist das Göttliche und wird uns daher im grundlegendsten Streben unseres Lebens offenbart. Aber wenn wir so sprechen, geben wir bereits eine ganze Reihe kontroverser Fragen vor, wir geben eine fertige „Theorie des Fortschritts“ vor, denn die kontroverse Frage ist die Frage aller Fragen und wo ist diese Vollkommenheit zu suchen, im „Himmel“ oder auf „Erde“? Ist dieses Ideal auf der Erde erreichbar oder unerreichbar, und daher ist die Bewegung dorthin endlos? Idealistische Metaphysik und religiöse Lehren beantworten diese Frage negativ. Absolutes, auch absolute Vollkommenheit, ist in der „Erfahrung“ nicht gegeben. „Die Welt liegt im Bösen“, ist eine der grundlegendsten Aussagen der christlichen Lehre. In seinem Abschiedsgespräch lehrte Christus seine Jünger, nicht wie „die Welt“ zu sein. Ein gewisser Pessimismus, die Leugnung der „Welt“ im Namen eines höheren Ideals, stellt eine notwendige Eigenschaft jeder metaphysischen und religiösen Lehre dar, die hinter dieser Welt ein absolutes, überweltliches Prinzip erkennt. Aber dieser Pessimismus ist in jedem Fall Optimismus-Pessimismus, er schafft Raum für relativen Optimismus und lässt die Möglichkeit eines kontinuierlichen und endlosen Fortschritts. Es ist die Absolutheit und damit die Unerreichbarkeit des Ideals, die die beste Garantie für die Unendlichkeit der Bewegung hin zu diesem ist. Das Christentum gibt trotz seines anfänglichen Pessimismus das absolute Gebot der Verbesserung: Sei perfekt, so wie dein himmlischer Vater perfekt ist. Sie betrachtet die Verwirklichung des Reiches Gottes auf Erden als das Hauptstreben der historischen Menschheit. Trotz der Erkenntnis, dass das Hauptmerkmal der Welt die Abwesenheit von Liebe ist (siehe Abschiedsgespräch), gibt es das Gebot der Liebe, das diese Welt leugnet. Damit eröffnet das Christentum die Aussicht auf eine endlose, nicht nur persönliche, sondern auch gesellschaftliche Verbesserung, in welcher besonderen historischen Form auch immer der Wunsch danach zum Ausdruck kommen mag (und schließt sich daher zwangsläufig der aktuellen gesellschaftlichen Bewegung an, die nach der Umsetzung des Liebesgebots in den gesellschaftlichen Beziehungen strebt). Aus der Sicht der idealistischen Metaphysik und der positiven Religionslehre liegt das Ideal der Vollkommenheit also im „Himmel“, im Bereich des Transzendentalen, und ist auf „Erde“, in der experimentellen, empirischen Realität, unerreichbar, die in einer endlosen Bewegung dorthin zurückbleibt; In diesem Sinne handelt es sich nicht um ein Ziel im engeren Sinne des Wortes, sondern um ein Regulierungsprinzip. Aber so stellt sich die Sache für diejenigen dar, die den Bereich des Transzendenten, für den es keinen „Himmel“, sondern nur „Erde“ gibt, grundsätzlich ablehnen. An sich ist diese Verleugnung nicht in der Lage, das Feuer des Prometheus, den Wunsch nach Vollkommenheit, zu löschen, aber aufgrund dieser Verleugnung müssen sie das Ideal der Vollkommenheit nicht im Himmel, sondern auf Erden, im Bereich der empirischen Existenz, suchen Wir wollen hier schon auf Erden Das Himmelreich errichten, wie Heine in seinem berühmten Gedicht mit naiver Offenheit feststellt. Positivisten können auch auf das positive Ideal der Vollkommenheit verzichten, denn ohne dieses Ideal lässt sich der Fortschritt nicht von „irgendeiner anderen Bewegung unterscheiden: Fortschritt ist nicht nur Bewegung, sondern Bewegung auf ein bestimmtes Ziel zu, und dieses Ziel wird als erreichbar angesehen. Eine zwangsläufige Konsequenz der Philosophie des Positivismus und Atheismus ist daher die Idee eines solchen Grenzpunkts der Bewegung, der die Fülle der Vollkommenheit verkörpert. Aber eine solche Sichtweise ist offensichtlich widersprüchlich, denn sie setzt einerseits die Entwicklung voraus des moralischen Selbstbewusstseins, das sich durch diese Entwicklung immer mehr vom Zustand der Selbstgefälligkeit oder einfach Zufriedenheit entfernt, und andererseits das Wachstum dieser Selbstgefälligkeit. Somit führt diese Philosophie zwangsläufig zum Utopismus, zu widersprüchlichen und daher völlig unerreichbaren Bestrebungen. Da die Sozialdemokratie auch Atheismus ist, ist Zukunftsstaat in der einen oder anderen Form ihr notwendiges Attribut, denn sie füllt den fehlenden Bereich des Transzendenten. Dabei ist es völlig gleichgültig, wie sich diese Lehre definiert: Sie kann sich wissenschaftlicher Sozialismus nennen und sich in dieser Eigenschaft stolz dem Utopismus widersetzen, die Idee des Zukunftsstaates, die die Grundelemente des Utopismus in sich trägt, ist dafür unbedingt notwendig. Beachten wir, dass der Zukunftsstaat als unbeweglich und nicht als fortschreitend betrachtet werden sollte – mit seinem Beginn endet die Geschichte, was Bewegung ist, denn die Annahme, dass sich der Zukunftsstaat verändert, bedeutet, dass er noch kein wirklicher Zukunftsstaat ist, nicht diese Perfektion, die im Wesentlichen keiner Veränderung mehr unterliegt. Der soziale Utopismus entspringt also dem ununterdrückten religiösen Bedürfnis des Geistes und ist daher ein notwendiger Begleiter jeder atheistischen Lehre, wobei der besondere Inhalt der Utopie im Einzelfall gleichgültig bleibt, sei es die Idee einer sozialistischen Produktionsorganisation oder eines Übermenschen, oder eine Kombination beider Ideen usw. Es ist leicht zu verstehen, dass die Verwechslung der Bereiche des Transzendentalen und des Empirischen für die Utopisten nicht ungestraft bleibt. Das Fehlen einer korrekten spirituellen Perspektive führt dazu, dass Objekte wie in einem Zerrspiegel erscheinen; Natürliche Ungeduld, der Wunsch, den so lange langsamen Beginn des Zukunftsstaates zu beschleunigen, behindern ein nüchternes Verständnis der Realität. Es gibt, wenn nicht einen logischen, so doch einen psychologischen Zusammenhang zwischen Positivismus und gesellschaftspolitischem Utopismus, ebenso wie es einen zwischen Idealismus und gesellschaftspolitischem Realismus gibt. 100 In unserer Literatur gibt es ein sehr interessantes künstlerisches Bild eines Utopisten – allerdings nicht in der Politik, sondern in der Liebe – in der Person von Don Juan Alexei Tolstoi. Satan erklärt seine heimtückischen Absichten gegenüber Don Juan folgendermaßen: Nehmen wir mal eine beliebige Frau als diesen Punkt: Wenn wir seinen Umriss nach oben fortsetzen, Das ist deine Linie, wie ich schon sagte, Das Ideal wird direkt hineinlaufen, In diesem reinen Prototyp, in diesem perfekten Bild, Vorab für jede Person reserviert. Ich bin dieser Prototyp, für niemanden unsichtbar, Aus Freundschaft werde ich es meinem Liebling zeigen. Lassen Sie jedes Gesicht herein, zumindest einigermaßen passend, Was auch immer er für sich wählt, Statt einer Kopie sieht er das Original, Unsere letzte Schlussfolgerung ist in aufsteigender Reihenfolge. Wann immer er will, werden wir es mit meinem Feuer füllen, Finde Glückseligkeit in den Armen der Liebe, Die Vision der Perfektion wird für ihn verschwinden, Und die Frau, so wie sie ist, wird vor ihm erscheinen. Und lass ihn wütend sein. Lass ihn mit ewigem Durst anstecken Ein neues Ideal in den Armen jeder Jungfrau! Also mit feurigem Willen, mit Beharrlichkeit auf der Stirn, Mit Verzweiflung in meiner Brust, mit Leidenschaft in meinen Augen, Lass Juan auf Erden nach himmlischen Dingen suchen Und in jeder Feier bereitet er sich Kummer vor. Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass der Utopismus nicht durch den besonderen Inhalt der Idee des Ideals gekennzeichnet ist, sondern durch die Übertreibung der Idealisierung, das Bedürfnis, einen bestimmten Zustand als absolute Vollkommenheit zu betrachten. Das Ideal im relativen Sinne ist für uns beispielsweise das Erreichen eines unerreichten Ziels, das wir gerade anstreben. Rechtsstaatlichkeit. Aber ein solches relatives Ideal unterscheidet sich natürlich vom absoluten Ideal, das die Utopie darstellt. Es geht um genau diesen psychologischen Geschmack, um die Brille, durch die ein Mensch die Welt betrachtet, je nachdem, wie er die Grundfragen des Daseins für sich entschieden hat. Man kann also weniger von Utopie als vielmehr von einer utopischen Einstellung zu Ideen sprechen: Die Vorstellung von völlig unerreichbaren oder fehlerhaften Zielen darf dennoch nichts Utopisches enthalten, während Vorstellungen von völlig realisierbaren Zielen mehr oder weniger stark in den Farben des Utopismus gefärbt sein können (ich persönlich vertrete genau diese Meinung zu modernen Vorstellungen vom Sozialismus). Das Gesagte reicht aus, um den ersten Akt von Herzens spirituellem Drama zu verstehen – seine Enttäuschung über den Westen. In den 40er Jahren, bevor er ins Ausland reiste, war Herzen bereits Atheist; Obwohl er eine religiöse Natur blieb, war er daher zwangsläufig ein Utopist. Die Bedingungen, unter denen der Utopismus der russischen Gesellschaft der 40er Jahre Gestalt annahm (sie sind in einigen wesentlichen Merkmalen bis heute unverändert geblieben), waren äußerst einzigartig. Das Hauptgefühl, das alle russischen Menschen dieser Zeit vereinte, war der Ekel gegenüber dem offiziellen Russland. Leibeigenschaft, Einschränkungen aller Art, die gesamte damalige Lebenssituation zwangen die besten Menschen Russlands zum Ersticken, und es ist bekannt, dass für einen erstickenden Menschen nichts teurer ist als Luft, und es ist ganz natürlich, wenn er die lebensspendenden Fähigkeiten dieser Luft mehr schätzt, als sie tatsächlich sind. Und je mehr sich die Dunkelheit im Heimatland verdichtete, desto intensiver richtete sich der Blick auf das gelobte Land, in dem es nichts gibt, woran Russland leidet, in dem das Leben frei fließt, in dem Luft für alle zugänglich ist. Auf diese Weise entsteht der Glaube an den Westen, oder besser gesagt, er wird in der russischen Seele verdrängt, der von unserer Gesellschaft bis heute bewahrt wird. Unter solchen Bedingungen kommt es natürlich nicht in Frage, den wahren Westen so zu kennen, wie er ist, und nicht so, wie die gequälte russische Seele es sich wünscht. Der Glaube im Westen ist völlig utopisch und weist alle Merkmale religiösen Glaubens auf. Der Westen als religiöses Problem ist eine seltsame und wilde Phrase, und doch war es im gesamten 19. Jahrhundert tatsächlich so. Das verstand Herzen gut, als er sagte: „Wir glauben an Europa, so wie Christen an den Himmel glauben.“ 101 Der Westen ist für die Russen ein echter Zukunftsstaat. Indem wir unser Ideal mit allen Farben unserer ständig entflammten Vorstellungskraft färben, bilden wir natürlich eine Vorstellung von Europa, die offensichtlich falsch, offensichtlich falsch ist. Und das wird bei der ersten Kollision mit Europa deutlich. Aber lassen Sie uns Herzen selbst davon erzählen: "Wir fühlen uns zu Hause schlecht. Die Augen sind ständig auf die Tür gerichtet, die verschlossen ist - und die sich nach und nach und gelegentlich öffnet. Ins Ausland zu gehen ist der Traum eines jeden anständigen Menschen. Wir streben danach, die Welt zu sehen, zu berühren, die uns durch das Studium vertraut ist und deren prächtige und majestätische Fassade, die über Jahrhunderte hinweg geformt wurde, uns von Kindheit an in Erstaunen versetzte ... Der Russe eilt in einer Art Rausch ins Ausland - sein Herz ist weit offen, seine Zunge ist locker - der preußische Gendarm in Lauzagen scheint uns der preußische Gendarm in Lauzagen Wie ein Mann ist Königsberg eine freie Stadt. Wir haben diese Welt in Abwesenheit geliebt und respektiert, wir betreten sie mit einiger Verlegenheit, wir treten respektvoll den Boden mit Füßen, auf dem der große Kampf um Unabhängigkeit und Menschenrechte stattfand. Auf den ersten Blick scheint alles gut und wie erwartet zu sein; dann fangen wir nach und nach an, etwas nicht zu erkennen, uns über etwas zu ärgern – wir haben nicht genug Platz, Weite, Luft, wir fühlen uns einfach unbehaglich; Wir verbergen diese Entdeckung mit Scham, brechen das direkte und offene Gefühl und geben vor, engstirnige Europäer zu sein – das funktioniert nicht. Vergeblich versuchen wir, einem jungen Gesicht senile Züge zu verleihen, vergebens ziehen wir einen abgenutzten schmalen Kaftan an; Früher oder später wird der Kaftan zerreißen und der Barbar erscheint beschämt mit nackter Brust und errötet über seine Unfähigkeit, das Kleid eines anderen zu tragen. Das berühmte Grattez un Russo et vous trouverez un barbare ist absolut fair. „...Tatsache ist, dass wir mit unserem eigenen Ideal und im Glauben daran nach Europa kommen. Wir kennen Europa aus Büchern, aus der Literatur, durch seine festlichen Gewänder, durch gereinigte, destillierte Abstraktionen, durch Gedanken, die aufgetaucht sind und sich festgesetzt haben, durch Themen, die die obere Schicht des Lebens besetzen, durch außergewöhnliche Ereignisse, in denen es nicht wie es selbst ist. All dies zusammen bildet ein helles Viertel des europäischen Lebens. Das Leben der dunklen drei Viertel ist aus der Ferne nicht sichtbar; aus der Nähe ist es ständig vor Augen.“ 102 Mit einer auf die Zukunft ausgerichteten Utopie kann man ein ganzes Jahrhundert in Frieden leben, weil der Utopismus hier nicht direkt etabliert werden kann; es kann nur durch abstraktes Denken geklärt werden. Eine Utopie, die sich an einem bestimmten Punkt im Raum befindet, lässt sich sehr einfach überprüfen – man muss nur dorthin gehen. Für Herzen reichte eine Reise ins Ausland, um sofort desillusioniert vom Westen zu werden. Eine Reihe von Werken, von Briefen aus Frankreich und Italien bis hin zu Vom anderen Ufer und Anfänge und Enden, dokumentieren die Geschwindigkeit und das Ausmaß dieser Ernüchterung. Herzen wird dem Westen gegenüber ungerecht und gereizt, stürzt von einem Extrem ins andere und verflucht seine alten Götter, verflucht sie und beschwert sich lautstark. Der ganze Westen erscheint ihm als tote Knochen, gesehen vom Propheten Hesekiel, und er kennt das schöpferische Verb nicht, dessen Kraft sie wiederbeleben kann. Aber die übermäßige Heftigkeit seiner Angriffe kann man Herzen verzeihen – er hat zu viel aufs Spiel gesetzt und mit einer Wette zu viel verloren. Es darf überhaupt nicht gefragt werden, ob die Ereignisse der europäischen Geschichte wirklich in der Lage waren, eine solche Enttäuschung hervorzurufen und zu rechtfertigen, zumal Herzen von Menschen und nicht von Ereignissen enttäuscht ist und in der Bedeutungslosigkeit der Menschen den Grund für die Trostlosigkeit der Gegenwart und die Hoffnungslosigkeit der Zukunft sieht. Dies ist zulässig, da die Gründe für die Unzufriedenheit dieses Mal nicht in Europa, sondern bei Herzen selbst lagen. Herzen wäre mit keinem Europa und überhaupt keiner Realität zufrieden, denn keine Realität ist in der Lage, das Ideal zu enthalten, nach dem Herzen suchte. Er befand sich in der Position von Don Juan, der auf der Suche nach einem idealen Prototyp eine gewöhnliche irdische Frau umarmt. Heutzutage werden Fantasy-Romane, die das Leben einer zukünftigen glücklichen Menschheit schildern, gerne geschrieben und gelesen. Interessanter und lohnender wäre es zu beschreiben, wie Menschen unter Bedingungen, die uns jetzt ideal erscheinen, ebenso begierig darauf sind, sich dem Zukunftsstaat anzuschließen, so wie wir es jetzt sind, und nicht nur nicht zu Engeln geworden sind, sondern auch nicht frei von alten und neuen Mängeln sind. Es ist unwahrscheinlich, dass ein solcher Einblick in die Zukunft weniger lehrreich wäre als der, den Bellamy und andere wie er erlangten. Ein solcher Roman wurde glücklicherweise bereits geschrieben und nicht nur geschrieben, sondern auch erlebt, erlitten, geschrien ... Wir haben es in den Werken von Herzen, wo wir die traurige Geschichte vom Zusammenbruch des Utopismus finden, umso trauriger, weil dieser Zusammenbruch völlig unvermeidlich war. Die Moral dieser Geschichte, wenn hier eine Moral nötig ist, ist kurz: Sie lautet: Machen Sie sich kein Idol oder irgendein Abbild ... Der imaginäre Gott entpuppte sich als grobes Idol. Woran soll man glauben, wohin soll man gehen? Herzen wird sich der düsteren Verzweiflung hingeben; Der lähmende Unglaube breitet sich, wie Krebs, immer weiter aus, die Krankheit verschlimmert sich und wird lebensbedrohlich. Machen wir uns mit dem vertraut, was Herzen in dieser dunkelsten und düstersten Zeit seines Lebens, der ersten Hälfte der 50er Jahre, dachte und fühlte. Das erwachende Bewusstsein eines Menschen findet ihn in einer Welt vielfältig miteinander verflochtener Phänomene, in der er einen der Bewusstseinsknoten darstellt. Der Mensch akzeptiert diese Welt nicht passiv, sondern versucht sie zu verstehen, wird von ihr überrascht, und diese Überraschung, die die Griechen zu Recht als den ersten Beginn der Philosophie betrachteten, wird früher oder später zur Frage. Der Mensch möchte über die Grenzen dessen hinausdringen, was ihm unmittelbar gegeben ist, um die „Rinde der Natur“ zu heben; Mit primitiver Überraschung wiederholt er die in seiner Brust gehörten Fragen, Fragen nach dem Sinn von allem, was existiert, nach dem Sinn seines eigenen Lebens, des Lebens der ganzen Welt oder des Weltprozesses, des Lebens seiner Brüder oder der Menschheit. Er weiß direkt nur eines: dass er eine Tatsache der Außenwelt ist, dieselbe Tatsache wie dieser Baum, dieser Stein, dieses Insekt. Aber er erträgt diese bloße Faktizität seiner Existenz nicht, sondern will darin einen Sinn, eine Idee, ein Ziel sehen. Diese anfängliche Überraschung enthält bereits alle Fragen der Welt, und alle möglichen philosophischen und religiösen Lehren, die jemals unter der Menschheit aufgetaucht sind, versuchen, eine Lösung für dieses unserem Verstand vorgegebene Rätsel zu finden. Im 19. Jahrhundert hatten die Menschen die verrückte Idee, all diese „ungültigen“ Fragen wegzuwerfen. Als Krönung der philosophischen Weisheit wurde eine Doktrin präsentiert, die das Stellen dieser Fragen grundsätzlich verbot und behauptete, dass es nur eine sichtbare, hörbare, olfaktorische Welt der Phänomene gebe und dass sich hinter dieser Welt der Phänomene nichts befinde. Diese Lehre erklärte auch, dass die menschliche Existenz nur eine Tatsache sei, daher sei auch die philosophische Überraschung und alle unsere idealen Bestrebungen nur eine Tatsache, das heißt ein Glied in einer Reihe von Ursachen und Wirkungen, wie ein Stein, der von einem Dach fällt, wie eine Blase, die in einem Sumpf aufsteigt und platzt, wie Poprishchins Entdeckung, dass er auch der König eines Herrn ist; Darüber hinaus haben sie keine objektive Bedeutung, das heißt, sie stellen eine Illusion dar. Die konsequent umgesetzte Philosophie des Positivismus ist eine psychologische Unmöglichkeit, außer für eine Person, die sich zum Selbstmord entschlossen hat, denn laut V.S. Solowjow: Aber der Positivismus hat nicht den Mut, konsequent zu sein, deshalb weicht er immer seinen neuesten Schlussfolgerungen aus und stellt unter Berücksichtigung einer Reihe logischer Inkonsistenzen verschiedene Fortschrittstheorien auf, deren Hauptaufgabe darin besteht, den verlorenen Sinn des Lebens zurückzugeben und die angewiderte Wahrheit wiederzubeleben. 103 Dies offenbart die moralische Ohnmacht der Lehre des Positivismus, die noch größer ist als die mentale. Für den Siegeszug der Wahrheit ist es jedoch notwendig, diese Ohnmacht klar zu demonstrieren, den Positivismus moralisch ad absurdum zu führen. Dazu ist es notwendig, die ganze Verzweiflung des konsequenten Positivismus offenzulegen. Dostojewski tat dies in künstlerischer Form und schuf Iwan Karamasow, den russischen Faust. 104 Es war Herzens Los, diese Verzweiflung am eigenen Leibe zu erleben. Der Hauptunterschied zwischen Karamasow und Herzen besteht auch darin, dass ersterer Gott sucht und daher immer noch fragt, wo Herzen, der bereits völlig den Glauben verloren hat, völlig fertige Antworten hat. Aber sie werden beide von Fragen derselben Art gequält – Fragen der Moralphilosophie. Erstens stellt die moralische Würde eines Menschen vor seinem Bewusstsein die Hauptfrage, die alle anderen Fragen enthält: Hat unser Leben einen Sinn? Ist es lebenswert und darüber hinaus nicht ζῆν, sondern εὖ ζῆν? Das finden wir bei Herzen dazu; – Glauben Sie mir, nichts ist für Menschen bestimmt. – So lala, sie wurden geboren und leben. Warum lebt alles? Hier scheint mir die Grenze der Fragen zu liegen; Das Leben ist sowohl ein Ziel, ein Mittel, ein Grund und eine Handlung. Das ist die ewige Unruhe einer aktiven, angespannten Substanz, die das Gleichgewicht sucht, um es wieder zu verlieren, diese kontinuierliche Bewegung, ultima ratio, weiter geht es nirgends. Das Leben erreicht das Ziel nicht, sondern erfüllt alles Mögliche, setzt alles Erreichte fort; Sie ist immer bereit, einen Schritt weiter zu gehen, um ein erfüllteres Leben zu führen, um noch mehr zu leben, wenn möglich; es gibt kein anderes Ziel. Wir nehmen oft aufeinanderfolgende Phasen derselben Entwicklung, an die wir uns gewöhnt haben, als Ziel: Wir glauben, dass das Ziel des Kindes darin besteht, erwachsen zu werden, weil es erwachsen wird; und das Ziel des Kindes besteht vielmehr darin, zu spielen, Spaß zu haben und ein Kind zu sein. Schaut man auf die Grenze, dann ist das Ziel aller Lebewesen der Tod. 105 In einer bemerkenswerten Passage aus „Past and Thoughts“ mit dem Titel „Robert Aries“, die die Quintessenz von Herzens Philosophie enthält, lesen wir: „Ist es nicht einfacher zu verstehen, dass ein Mensch nicht lebt, um Schicksale zu erfüllen, nicht um eine Idee zu verkörpern, nicht für den Fortschritt, sondern einzig und allein, weil er für die Gegenwart geboren wurde (wie schlecht dieses Wort auch sein mag), was ihn keineswegs daran hindert, ein Erbe aus der Vergangenheit anzunehmen oder etwas zurückzulassen? Will.“ Das scheint demütigend.“ und unhöflich gegenüber Idealisten; Sie wollen in keiner Weise darauf achten, dass unsere ganze große Bedeutung, trotz unserer Bedeutungslosigkeit, mit dem kaum wahrnehmbaren Flackern des persönlichen Lebens darin liegt: Solange wir leben, bis der Knoten, den Sie zurückgehalten haben, nicht von den Elementen gelöst wurde, sind wir immer noch wir selbst und keine Puppen, die dazu bestimmt sind, Fortschritt zu erleiden oder eine heimatlose Idee zu verkörpern. Wir sollten stolz darauf sein, dass wir keine Fäden oder Nadeln in den Händen des Schicksals sind, die das nähen bunter Stoff der Geschichte... Wir wissen, dass dieser Stoff nicht ohne uns genäht wird, aber das ist unser Ziel, kein Zweck, keine gegebene Lektion, sondern eine Folge dieser komplexen gegenseitigen Verantwortung, die alle Dinge mit Enden und Anfängen, Ursachen und Handlungen verbindet. Und das ist noch nicht alles: Wir können das Teppichmuster ändern. Es gibt keinen Besitzer, keine Zeichnung, eine Basis, aber wir sind allein. Die ehemaligen Weber des Schicksals, all diese Vulkanier und Neptun, befahlen uns, lange zu leben. Die Testamentsvollstrecker verbergen ihren Willen vor uns, aber die Toten haben uns ihre Macht vermacht.“ 106 Es ist unmöglich, den Hinweis auf die Tatsache, dass „wir wir selbst sind und keine Puppen“, als konsequent und überzeugend von Seiten eines Deterministen zu erkennen, der die ganze Welt als eine Kette notwendiger Ursachen und Wirkungen betrachtet; Menschen mit einer solchen Ansicht sind eben Puppen und keine Geschichtsschöpfer. Positiver Determinismus zerstört die Persönlichkeit, weil er den freien Willen zerstört. Aber machen wir Herzen ein Zugeständnis und geben zu, dass wir „das Muster ein wenig ändern“ können. Das macht es nicht einfacher. Diese Philosophie läuft darauf hinaus, die bloße Faktizität unserer Existenz anzuerkennen. Herzens Sichtweise ist ihrem Inhalt nach die Sichtweise eines naiven Menschen, der die philosophische „Überraschung“ noch nicht kennt, aber bei Herzen ist sie gerade frei von Naivität; Es ist ein Ergebnis, kein Ausgangspunkt, und stellt ein stilles Denkmal theoretischer Verzweiflung und bewusster Fehler dar. Der lange Weg wurde vergebens zurückgelegt, denn er stellte sich als Kreis heraus und führte wieder zum Ausgangspunkt. Und doch, wer würde es wagen zu sagen, dass Herzen Unrecht hat, wenn seine Philosophie richtig ist? Möge jemand auf den Sinn des Lebens hinweisen, wenn das Sein tatsächlich von dieser Welt der Erscheinung erschöpft ist? Herzen hat den Mut und die logische Ehrlichkeit, das Ende zu erreichen, wo andere abweichen. Was ist mit der Menschheit? und Fortschritt? und die Religion der Menschheit? Aber schauen Sie, wie gnadenlos Herzen all diese Überzeugungen zerstört. „Erklären Sie mir bitte“, sagt der Arzt („Vom anderen Ufer“), „warum es lustig ist, an Gott zu glauben, aber nicht lustig, an die Menschheit zu glauben; an das Himmelreich zu glauben ist dumm, aber an irdische Utopien zu glauben ist klug? Nachdem wir die positive Religion aufgegeben haben, bleiben wir bei allen religiösen Gewohnheiten, und nachdem wir das Paradies im Himmel verloren haben, glauben wir an das Kommen des irdischen Paradieses und prahlen damit.“ 107 „Wenn Fortschritt das Ziel ist“, lesen wir an anderer Stelle, „für wen arbeiten wir dann? Wer ist dieser Moloch, der, als die Arbeiter auf ihn zukommen, sich zurückzieht, anstatt ihn zu belohnen, und zum Trost für die erschöpften und dem Untergang geweihten Massen, die ihm zurufen: morituri te salutant, nur mit bitterem Spott zu antworten weiß, dass nach ihrem Tod auf Erden alles wunderbar sein wird? Verurteilen Sie den modernen Menschen wirklich zu dem erbärmlichen Schicksal von Carryatiden, die die Terrasse stützen, auf der eines Tages andere tanzen werden ... Oder unglückliche Arbeiter zu sein, die einen Lastkahn mit einem geheimnisvollen Vlies und der bescheidenen Aufschrift „Fortschritt in der Zukunft“ auf der Flagge bis zu den Knien im Schlamm ziehen. Die Müden fallen auf die Straße, andere mit frischer Kraft erklimmen die Seile, und die Straße bleibt, wie Sie selbst sagten, die gleiche wie am Anfang, denn der Fortschritt ist endlos. Dies allein hätte die Menschen alarmieren müssen; ein unendlich weit entferntes Ziel ist kein Ziel, sondern, wenn man so will, ein Trick; Das Ziel sollte näher sein, zumindest der verdiente Lohn oder die Freude an der Arbeit.“ 108 Hier wird unter anderem die bereits angedeutete Unvereinbarkeit des Positivismus mit der Idee des unendlichen Fortschritts deutlich. Das Ideal des ultimativen Fortschritts ist Utopie; Herzen, der gerade „den Zusammenbruch des Glaubens im Westen“ erlebt hatte, neigte natürlich nicht zum Utopismus; Alles, was er tun musste, war, den Fortschritt vollständig zu leugnen, was er auch tut. „Weder die Natur noch die Geschichte gehen irgendwohin und deshalb sind sie bereit, dorthin zu gehen, wo sie gezeigt werden, wenn möglich, d. h. wenn nichts dazwischenkommt.“ Sie sind au lur et à mesure komponiert durch einen Abgrund aufeinander wirkender, sich begegnender, einander stoppender und fesselnder Einzelheiten: Aber der Mensch ist dadurch keineswegs verloren, wie ein Sandkorn im Berg, nicht mehr den Elementen unterworfen, nicht mehr fest an die Notwendigkeit gebunden, sondern wächst durch das Verständnis seiner Position zu einem Steuermann heran, der stolz mit seinem Boot die Wellen durchschneidet und den bodenlosen Abgrund zwingt, sich durch Kommunikation zu bedienen. „Da es kein Programm, kein vorgegebenes Thema, keine unvermeidliche Auflösung gibt, ist die zerzauste Improvisation der Geschichte für jeden bereit, jeder kann seinen eigenen Vers einfügen, und wenn er klangvoll ist, wird er bis zum Ende des Gedichts sein Vers bleiben, während die Vergangenheit in seinem Blut und seiner Erinnerung umherwandert. Nur indem man der Geschichte jeden bestimmten Weg entzieht, werden Mensch und Geschichte zu etwas Ernsthaftem, Realem und von tiefem Interesse erfülltem. Wenn Ereignisse manipuliert werden, wenn die ganze Geschichte die Entwicklung einiger ist.“ Eine prähistorische Verschwörung, und es kommt auf eine Hinrichtung, eine Inszenierung an, zumindest nehmen wir Holzschwerter und Messingschilde, um eine Vorsehungsscharade aufzuführen, wird die Geschichte auf die Einfügung von Zahlen in eine algebraische Formel reduziert, wird die Zukunft bis zur Geburt in die Knechtschaft gegeben.“ 109 Das ist die Fortschrittstheorie, das ist Herzens Theodizee. Im Lichte seiner, in diesem Fall zu kalten Vernunft, gibt Herzen dem „scheckigen Halbgott“ – der Menschheit – die wenig schmeichelhaftesten Einschätzungen, blickt mit ungläubigem Blick auf das Leben und lässt in dieser Hinsicht sogar den Großinquisitor Dostojewskis hinter sich. „Owen glaubt“, sagt er, „mit der unbezwingbaren Stärke des Denkers des 18. Jahrhunderts (das Zeitalter des Unglaubens genannt), dass die Menschheit am Vorabend ihres feierlichen Anlegens der männlichen Toga steht. Aber es scheint uns, dass alle Wächter und Hirten, Männer und Mütter ruhig auf Kosten des Unterholzes essen und schlafen können. Egal welchen Unsinn die Menschen fordern, zu unseren Lebzeiten werden sie nicht das Recht auf Erwachsensein fordern. Menschheit.“ wird noch lange mit Halsbändern „a lʼenfant“ leben. 110 „Obwohl die Chancen gut stehen, gehen wir immer noch nicht davon aus, dass die Menschen bald das Bedürfnis nach gesundem Menschenverstand verspüren werden.“ Die Entwicklung des Gehirns braucht Zeit. In der Natur gibt es keine Eile; Sie konnte Tausende und Abertausende von Jahren in steiniger Ohnmacht liegen und andere Tausende Jahre lang wie Vögel zwitschern, als Tiere den Wald durchstreifen oder wie ein Fisch im Meer schwimmen. Sie wird noch lange im historischen Delirium bleiben; Es setzt auch die in anderen Bereichen ausgeschöpfte Plastizität der Natur perfekt fort.“ 111 In der Gegenwart sah Herzen keine Elemente der Zukunft; Er betrachtete die Berufung seiner Zeit nur darin, das Alte zu zerstören, und nur von diesem Standpunkt aus betrachtet er sowohl Demokratie als auch Sozialismus. „In der Demokratie gibt es eine schreckliche Zerstörungskraft, aber sobald sie zu schaffen beginnt, geht sie in studentischen Experimenten, in politischen Skizzen verloren. Natürlich schafft Zerstörung, sie reinigt einen Ort, und das ist Schöpfung, sie beseitigt eine ganze Reihe von Wellen, und das ist die Wahrheit. Aber es gibt keine wirkliche Kreativität in der Demokratie – und deshalb ist sie nicht die Zukunft.“ 112 Was ist mit der Wissenschaft? Beweist sie es nicht? Gibt es keine „wissenschaftliche“ Fortschrittstheorie, gibt es keinen „wissenschaftlichen“ Sozialismus? Derzeit erklären viele Herzens theoretische Wanderungen ganz ernsthaft damit, dass er „Das Kapital“ von K. Marx nicht gelesen habe und mit der „Soziologie“ unserer Zeit nicht vertraut sei. Sie gehen davon aus, dass ein so freier und klarer Geist, der so viele Götzen zerstört und so viele Aberglauben besiegt hat, respektvoll in der abergläubischen Bewunderung der Soziologie versinken würde. Herzen liebte die Wissenschaft, schätzte ihr Streben nach Wahrheit und predigte ihr gegenüber „Demut“, aber er verstand ihre eigentliche Kompetenz zu gut. Er wusste, dass die Wissenschaft ihm nichts über die hier diskutierten Fragen sagen konnte, dass sie den Sinn des Lebens oder der Geschichte nicht erfinden oder in einer Erwiderung entdecken konnte. Daher musste dieses zusammen mit anderen Götzen zerstört werden. Natürlich hat Herzen nicht die Wissenschaft zerstört, die ohnehin über jedem Eingriff erhaben bleibt, sondern eine abergläubische Haltung ihr gegenüber, die „Mystik der Wissenschaft“. 113 „Nun, Wunder gibt es hier und da“, sagt „Beschädigt“, „es spielt keine Rolle, nur dass die Religion von ihnen kommt und die Wissenschaft zu ihnen kommt. Die Religion sagt bereits offen, dass man mit dem Verstand verstehen wird, aber es gibt, heißt es, einen anderen Verstand, der schlauer ist, er soll dies und das gesagt haben. Aber die Wissenschaft täuscht, indem sie sich vorstellt, dass sie versteht, wie ... aber im Wesentlichen beweisen beide eines: dass ein Mensch nicht in der Lage ist, alles zu wissen, aber dennoch versteht etwas.“ 114 Herzen wehrt sich grausam gegen den Wissenschaftsfetischismus, der vor allem unter Naturwissenschaftlern weit verbreitet ist. „Es gibt nicht diese logische Abstraktion, es gibt nicht diesen Sammelnamen, es gibt nicht diesen unbekannten Anfang oder diese unerforschte Ursache, die nicht, zumindest für kurze Zeit, eine Gottheit oder ein Heiligtum wäre. Die Bilderstürmer des Rationalismus, die sich vehement gegen Götzen aussprechen, sind überrascht zu sehen, dass, wenn sie einige von ihren Sockeln werfen, andere auf ihnen erscheinen. Und größtenteils sind sie nicht überrascht, entweder weil sie sie überhaupt nicht bemerken oder weil sie sie selbst für wahr halten.“ Götter. Naturwissenschaftler, die sich ihres Materialismus rühmen, sprechen von irgendwelchen vorausschauenden Plänen der Natur, von ihren Zielen und der klugen Wahl der Mittel. Sie werden nichts verstehen, als ob „Natura sic voluit“ klarer wäre als „fiat lux“? Das ist Fatalismus dritten Grades, im Würfel, im ersten kocht das Blut des Januarius, im zweiten werden Felder durch Gebete mit Regen bewässert, im dritten werden die geheimen Pläne des chemischen Prozesses enthüllt, die wirtschaftlichen Fähigkeiten der Lebenskraft, die Eigelb für Embryonen vorbereitet, werden gelobt usw.“ 115 So schlägt Herzen einen nach dem anderen gegen die Geister vor, mit denen der Positivismus sein totes Reich zu bevölkern versuchte; sie fallen unter das Messer seiner kritischen Analyse. Aber in der Hitze des Gefechts hat der Kämpfer nicht das Gefühl, dass er selbst blutet, und nachdem er das Feld mit den Toten bedeckt hat, fällt er wie eine moralische Leiche. Mit seiner unvergleichlichen Lyrik erzählt uns Herzen, wie düstere Verzweiflung sein Herz erfüllte, als die Illusionen, die ihm am Herzen lagen, sich auflösten, „kein Stein blieb von seinem früheren Leben unversucht“, sagt Herzen in „Western Arabesques“. „Ich erwarte nichts mehr, nichts wird nach dem, was ich gesehen und erlebt habe, überraschen oder zutiefst erfreuen; Überraschung und Freude werden durch Erinnerungen an die Vergangenheit und Angst vor der Zukunft gebremst. Fast alles ist mir gleichgültig geworden und ich möchte immer noch nicht morgen sterben oder sehr lange leben; lass dein Ende so zufällig und bedeutungslos kommen wie deinen Anfang. Aber ich habe alles gefunden, was ich gesucht habe, sogar die Anerkennung einer zufriedenen Welt durch das alte Ich – und daneben den Verlust aller Überzeugungen, aller.“ Segen“... usw. „Oft“, lesen wir weiter unten, „in Momenten der Verzweiflung und der Schwäche, wenn die Bitterkeit das Maß überwältigte, wenn mir mein ganzes Leben wie ein einziger langer Fehler vorkam, wenn ich an mir selbst, an Letzterem und dem Rest zweifelte, kamen mir diese Worte in den Sinn: „Warum habe ich dem Arbeiter nicht die Waffe abgenommen und bin hinter der Barrikade geblieben?“ geschätzt, was wir geliebt haben, was wir angestrebt haben, was wir geopfert haben. Das Leben hat getäuscht, die Geschichte hat zu ihren Gunsten getäuscht. 116 „Western Arabesques“ scheinen ein Akkord der Verzweiflung zu sein. Herzens Lieblingsdichter sind jetzt Leopardi 117 und Byron, insbesondere letzterer. „Weder Kain, noch Manfred, noch Don Juan, noch Byron haben irgendeine Schlussfolgerung, keine Lösung, keine „moralische Lehre“. Aus der Sicht der dramatischen Kunst funktioniert das vielleicht nicht, aber das ist der Stempel der Aufrichtigkeit und Tiefe der Kluft. Byrons Epilog, sein letztes Wort, wenn Sie so wollen, ist die Dunkelheit; Dies ist das Ergebnis eines Lebens, das mit „Traum“ begann. Unsere historische Berufung, unsere Tat liegt darin: Durch unsere Enttäuschung, durch unser Leiden erreichen wir den Punkt der Demut und Unterwerfung vor der Wahrheit und erlösen die nächsten Generationen von diesem Leid. Wir nüchtern die Menschheit, wir sind ihr Kater, wir sind ihre Geburtswehen. Wenn die Geburt gut endet, wird alles gut; Aber wir dürfen nicht vergessen, dass unterwegs ein Kind oder eine Mutter oder vielleicht beide sterben können, und dann – nun ja, dann wird die Geschichte mit ihrem Marmonismus eine neue Schwangerschaft beginnen … E sempre bene, meine Herren! … ...Deshalb schätze ich Byrons mutigen Gedanken jetzt so sehr. Er sah, dass es keinen Ausweg gab und brachte dies stolz zum Ausdruck. 118 Es gibt keinen Ausweg, diese Kursivschrift gehört Herzen selbst. Fassen wir zusammen und versuchen wir, in den beiden Elefanten den Inhalt dieses Aktes von Herzens erdrückendem Drama zu bestimmen. Herzen kam zu dem Schluss, dass es aus Sicht des konsequenten Positivismus weder in der Welt noch in der Geschichte einen Grund gibt und der Mensch sich daher ausschließlich nach eigenem Ermessen bestimmt. Die Stirn ist das Maß der Dinge – das ist die Essenz der gesamten Philosophie von Herzen; Herzens Prinzip stellt also nichts Neues dar – es ist das Prinzip der Sophisten, jener Positivisten und Nietzscheaner der Antike. Wir haben unfreiwillig den Namen Nietzsche erwähnt; Tatsächlich ist ihre philosophische Position trotz aller Unterschiede zwischen den Persönlichkeiten von Herzen und Nietzsche und der Ausrichtung ihres Geistes äußerst ähnlich. Beide waren die konsequentesten Vertreter des Positivismus, und beide entdeckten seinen wahren ideologischen Inhalt: Der Mensch ist das Maß der Dinge. Sie rissen ihm Kleidung und Schmuck ab, die ihm nicht gehörten, und enthüllten so sein wahres Wesen. Grob gesagt gibt es zwei Weltanschauungen (die natürlich viele Varianten und Schattierungen haben): religiöse, die das höchste Prinzip der Welt, Gott, anerkennen, dessen Wille das Gesetz für den Menschen ist, und antireligiöse, in denen die Existenz eines höheren Prinzips geleugnet wird und in diesem Fall der Mensch (d. h. jede einzelne Person) notwendigerweise das Maß der Dinge ist. Dieser grundlegende und erschöpfende Gegensatz fand seine ideale historische Verkörperung in den Auseinandersetzungen zwischen Sokrates und den Sophisten. Aufgrund eines Missverständnisses betrachtete sich der Positivismus lange Zeit nicht als antireligiöse Lehre in diesem Sinne: Nietzsche und Herzen enthüllten sein Geheimnis allen, entdeckten seinen wahren Inhalt. Das ist, um es modern auszudrücken, Egoismus oder, was dasselbe ist, philosophischer Nihilismus, 120 d. h. nicht nur völlige philosophische Prinzipienlosigkeit, sondern die Erhebung dieser Prinzipienlosigkeit zum Prinzip (ohne einen solchen Grad an Prinzipienlosigkeit kann der Nihilismus nicht auskommen). Der Mensch ist also das Maß der Dinge, das ist der ganze Inhalt dieser Philosophie. Dieses Ergebnis einer ganzen philosophischen Entwicklung lässt sich im Bild von Puschkins Märchen ausdrücken: Der alte Mann kehrte zur alten Frau zurück, und wieder lag ein zerbrochener Trog vor ihm. Die Lehren von Herzen und Nietzsche sind in gewisser Weise ein spektakulärer Grabstein des Positivismus. Diese Enthüllung des Positivismus, die zugleich seine Denunziation ist, hat eine enorme positive Bedeutung. Herzen (und Nietzsche) ist die Grenze für eine bestimmte Richtung; In dieser Richtung gibt es keinen weiteren Weg. Herzen blickte kühn in den Abgrund, den andere nicht bemerkt hatten; Er stieg in seine Tiefen hinab und kehrte zu uns zurück, um uns zu sagen, dass in seinem Grund Verzweiflung lauert. Obwohl negativ, zeigte er doch mit völliger Klarheit, dass keine Ideale – auch die Ideale des Sozialismus – nicht die Sanktion der Objektivität des Positivismus erhalten können, dass nur eine religiös-idealistische Weltanschauung den sozialen Idealismus und den Glauben an die Menschheit stützen kann. Außerhalb dieser Grundlage gibt es nur Raum für grenzenlosen Skeptizismus und Gelegenheitsdenken, eine Moral persönlicher Laune. Deshalb sucht jede brauchbare Soziallehre instinktiv nach einer religiös-idealistischen Stütze, die sich notwendigerweise auf den Glauben an die Geschichte und die Menschheit gründet. Herzens wichtigste, aber unbewusste Krankheit, aus der all sein bewusstes Leiden resultierte, war sein Positivismus und Atheismus. Trotz seiner positiven atheistischen Ansichten beschäftigte sich Herzen ständig mit Fragen des religiösen Bewusstseins – nach dem Sinn des Lebens, der Geschichte usw., Karamasow-Fragen. Aber wie Karamasow war Herzen nicht dazu bestimmt, die Freude einer positiven Lösung dieser großen und schrecklichen Fragen zu erleben, sondern die Bitterkeit des Bewusstseins ihrer Unlösbarkeit. Er suchte und fand nicht; aber wahre Religiosität besteht gerade im Suchen. III. Spirituelle Heimkehr Wir ließen Herzen in einem Zustand moralischer Krise zurück, aus dem der einzige würdige Ausweg nur Selbstmord sein konnte. Nur ein neuer Glaube, eine neue Religion könnte ihn retten. Herzen behielt noch immer die ganze Fülle seiner Lebenskraft und suchte verzweifelt nach einem Ausweg aus seinem schmerzlichen Zustand. Das Reich des Transzendenten, die Religion des Himmlischen, blieb ihm nach wie vor fremd: Zu sehr war er von ihr durch alle Schichten der Vergangenheit entfernt. Ein neuer Glaube musste nur im Bereich der irdischen, empirischen Realität gesucht werden. Mit anderen Worten, es könnte nur eine neue Art von Utopismus darstellen, der in all seinen Grundlagen dem verlorenen Glauben im Westen ähnelt: In der algebraischen Formel des Utopismus müssen neue Zahlen eingesetzt werden, und dann bleibt alles beim Alten. Und die moralische Notwendigkeit eines neuen Glaubens, einer neuen Utopie war für Herzen so groß, dass die Stimme des Skeptizismus in ihm verstummte, das kritische Messer stumpf wurde und der Geist, der bisher streng und anspruchsvoll war, sich mit offensichtlich schwachen und wackeligen Argumenten abfinden musste. Der neue Glaube ist daher für Herzen ein theoretischer Sturz, der ihn jedoch nicht daran hinderte, für ihn als Quelle moralischer Erneuerung zu dienen. Über diesen Herbst können wir uns nur freuen, denn er hat uns jenes Herzen bewahrt und geschenkt, dessen befreiende Taten unseren Journalismus bis heute nähren. Der Glaube an den Westen wurde durch den Glauben an den Osten, an Russland ersetzt, das sich nun gegenüber Herzen in der gleichen „schönen Distanz“ befand wie ursprünglich der Westen. „Was mit einem Freudenschrei beim Überqueren der Grenze begann, endete mit meiner spirituellen Rückkehr in meine Heimat. Der Glaube an Russland rettete mich an der Schwelle des moralischen Todes. Für diesen Glauben an sie, für diese Heilung durch sie danke ich meiner Heimat. Ob ich dich sehe oder nicht, das Gefühl der Liebe zu ihr wird mich ins Grab tragen.“ 121 Diese spirituelle Revolution von Herzen stößt auf viele Kritiker, die leicht eine theoretische Widerlegung der neuen Überzeugungen von Herzen finden, den sie als so etwas wie einen gefallenen Engel darstellen; Turgenjew, der Adressat von Herzens berühmten Briefen „Anfänge und Enden“, war einst einer dieser Kritiker. Für uns hingegen erscheint uns dieses unaufhörliche religiöse Bedürfnis des Geistes Herzens äußerst rührend, und wir sehen darin das Hauptelement seiner Seele. Turgenjew nannte Herzens Wanderungen zu Recht ein Streben nach dem Absoluten, das Herzen aufgrund seines Positivismus leugnen musste, auf das er aber praktisch keine einzige Minute seines bewussten Lebens verzichten konnte. Und wie Herzen in dieser Inkonsistenz dem nüchternen Turgenjew überlegen ist, der sich mit schlaffem und instabilem Skeptizismus ergänzte und es schaffte, darin die Grundlage des moralischen Gleichgewichts zu finden. 122 Aber abgesehen von ihrer allgemeinen philosophischen Bedeutung sind Herzens Erfahrungen für uns von großem Interesse und für das moderne russische Volk voller Lehrinhalte. Trotz seiner utopischen Hülle haben Herzens Enttäuschung über den Westen und seine spirituelle Rückkehr in seine Heimat auch einen durchaus realistischen Inhalt, mit dem wir uns nun befassen werden. Leidenschaft für den Westen, die den Punkt der Verleugnung von allem Russischen erreicht, Abkühlung gegenüber dem Westen, aber Zerstörung der vollen Anerkennung seiner kulturellen Kraft, des Glaubens an die Zukunft Russlands und der Arbeit für diese Zukunft, diese Geschichte von Herzens Entwicklung liefert sozusagen ein Diagramm der normalen Entwicklung der russischen intelligenten Seele, und in der Abfolge dieser Phasen liegt eine tiefe moralische Notwendigkeit. Die erste Phase, die am wenigsten einer Erklärung bedarf, ist die extreme Faszination für den Westen. Die Unvollkommenheiten unserer Gesellschaftsformen sind zu offensichtlich, sie beleidigen das Auge, das Gewissen und die Menschenwürde zutiefst, wir schämen uns zu sehr, dass wir sie tolerieren. Der Blick eilt unwillkürlich dorthin, wo diese Formen nicht mehr existieren, wo das Leben Gestalt annimmt und sich frei entfaltet. Alle Mängel in unserem Leben, die das Gewissen als solche erkennt, die aber von den gesellschaftlichen Kräften noch nicht ausreichend beseitigt werden konnten, rufen ein so starkes Gefühl der Scham und Unzufriedenheit hervor, dass das bloße Fehlen dieser Mängel, ein negatives Ideal, für uns positiv zu erscheinen beginnt. Wenn wir also die äußeren Lebensformen des Westens als unerreichtes Ideal vor uns haben, verfallen wir unwillkürlich in eine Idealisierung all dieses Lebens, das nicht nur unter diesem Einfluss, sondern auch unter tausend anderen, die wir nicht berücksichtigen, Gestalt annimmt. Dazu tragen auch die unbestreitbaren positiven Vorzüge der westlichen Kultur, ihrer Wissenschaft, ihrer Kunst und ihrer majestätischen Geschichte bei. Man kommt nicht umhin zu denken, dass diese Blumen der westlichen Zivilisation den gesamten Baum bilden, dass das Leben im Westen nur aus ihnen besteht. Diese optische Täuschung ist fast unvermeidlich, insbesondere wenn man bedenkt, dass all diese Schlussfolgerungen nicht das Ergebnis einer kalten, Turgenjew-ähnlichen Vernunft, sondern eines leidenschaftlichen, Herzen-ähnlichen Gefühls sind. 123 Diese optische Täuschung löst sich auf, sobald der Westen für uns faktisch aufhört, ein Zukunftsstaat, ein irdisches Paradies zu sein, und aus einem Ideal eine historische Tatsache wird, die nur Licht-, aber auch Schattenseiten hat. Auf jeden Fall behält er die Bedeutung der Schule für uns bei, insbesondere im Bereich aller Dinge, die mit der Technologie des Lebens zu tun haben, obwohl wer den Schulunterricht für die letzte Weisheit halten würde. Es bleibt für uns ein Aufbewahrungsort universeller menschlicher Schätze des Geistes, der Wissenschaften und Künste. Der Westen ist für uns schließlich ein politisches Banner; Tatsächlich bildete dieser Moment immer die wahre Grundlage für die Unterscheidung zwischen Slawophilismus und Westernismus. Aber der Westen ist für uns weder die vollkommenste noch die einzig mögliche Verkörperung der Kultur mehr. (Offensichtlich wird der „Westen“ hier nicht im geografischen Sinne verstanden – er umfasst Amerika –, sondern im kulturhistorischen Sinne, im Sinne einer gewissen Einheit der Kultur). Welche Haltung wird unser kulturell rückständiges Vaterland gegenüber seinem älteren Bruder einnehmen? Diese Beziehung kann auf drei Arten betrachtet werden. Erstens können Sie dem russischen Volk einfach jegliche kulturellen Fähigkeiten absprechen, ihre Existenz als eine Art traurigen Naturfehler betrachten, kurz gesagt, überhaupt nicht an die kulturelle Zukunft Ihres Volkes glauben und gleichzeitig seine kulturelle Vergangenheit und Gegenwart leugnen. Dieser Standpunkt wurde in der russischen Literatur nur einmal mit aller Entschlossenheit zum Ausdruck gebracht, nur einmal wurde die ganze Tiefe der Verzweiflung dieser Ansicht gemessen, nämlich von Chaadaev in seinen „Philosophischen Briefen“. Allerdings bleibt der bekannte Chaadajew-Geschmack unter extremen Westlern bestehen, wenn auch in einer unentschlossenen und daher schwer erkennbaren Form. Zweitens kann man in der westlichen Zivilisation als Ganzes betrachtet die einzig mögliche Art der Entwicklung sehen, die alle anderen Völker wiederholen müssen, wenn auch mit einzelnen, unbedeutenden Abweichungen. Das Schicksal Russlands unterscheidet sich in dieser Hinsicht nicht vom Schicksal Japans und vielleicht auch Chinas. Dies ist eine sehr verbreitete Sichtweise, die übrigens charakteristisch für Turgenjew ist, der in einer schriftlichen Polemik mit Herzen genau diese Identität der Entwicklung verteidigt. Es ist charakteristisch für den modernen kosmopolitischen Marxismus, der von allen historischen Unterschieden nur Klassen- oder Eigentumsunterschiede anerkennt und den Hauptinhalt des historischen Prozesses im wirtschaftlichen Kampf sieht. Bei einer solchen Vereinfachung der Geschichte gibt es natürlich keine Nationalkulturen, keine jüdische, griechische, römische Kultur, sondern nur wirtschaftliche Interessen, die immer gleich sind, nur in unterschiedlichem Verhältnis zueinander stehen. Wer diese Einheit der kulturellen Entwicklung bekräftigt, hat sicherlich Recht, da er diese Aussage auf die Technologie des Lebens zurückführt, d. h. auf politische Formen, Industrie, Kommunikationswege usw. Gegenwärtig besteht keine Notwendigkeit, die Ansicht des alten Slawophilismus ausführlich zu widerlegen, wonach die nationale Identität in bestimmten politischen und wirtschaftlichen Institutionen liege. Auch Eisenbahnen und Banken sind weltoffen, ebenso wie die bekannten Grundlagen des Rechtsstaates; Ihre Assimilation ist nur eine Frage der kulturellen Reife oder einfach der Zeit. Aber die Zivilisation erschöpft sich nicht in diesen materiellen Aspekten des kulturellen Lebens, oder vielmehr sind sie nur die Bedingungen des wirklich kulturellen Lebens, das heißt spiritueller Kultur, spiritueller Kreativität. Und in diesem Bereich ist die westliche Zivilisation kein absoluter, einzigartiger Typ; im Gegenteil, es selbst ist alles andere als perfekt, und andererseits ermöglicht der Bereich der spirituellen Kreativität Vielfalt und Arbeitsteilung in der Kultur nicht nur, sondern erfordert sie. Nationen, die sich nach der Assimilation der äußeren Kultur darauf niedergelassen haben, haben streng genommen noch kein Recht auf den Namen Kulturstaat. Spirituelle Kreativität ist unerschöpflich, und jedes Volk, das wieder in das Feld der Zivilisation eintritt, kann wirklich ein neues Wort sagen, die Lücken des bestehenden füllen und ein Schöpfer und kein Student sein. Der Glaube an die schöpferischen Kräfte seines Volkes ist in jedem Russen natürlich und notwendig vorhanden und wird deutlich erkannt, nachdem das erste Fieber der Leidenschaft für die westliche Zivilisation, die Schuljahre, vorüber ist; Auch Herzen spürte es mit großer Leidenschaft. „Ich glaube an die Fähigkeiten des russischen Volkes, ich sehe an den Trieben, was eine Ernte sein kann, ich sehe in den armen, unterdrückten Manifestationen ihres Lebens – eine Affinität, die sie für dieses soziale Ideal, zu dem das menschliche Denken bewusst gelangt ist, nicht erkannt haben.“ 124 Dies wird zum Leitprinzip von Herzens Leben und Werk in der zweiten Lebenshälfte. Vom Zuschauer wird er zum Handelnden; Jeremiah, der auf europäischen Ruinen weint, beginnt die „Glocke“ zu läuten und weckt damit das öffentliche Denken und Gewissen. Ohne diesen enthusiastischen und glühenden Glauben, der ihn inspirierte, hätte Herzen diese Kraft der Begeisterung, dieses Feuer der Leidenschaft entwickeln können, das wir auf jeder Seite von „Die Glocke“ spüren! Heiliger Glaube! Aber können Sie es beweisen, protestieren nüchterne Geister ... Ich gebe kampflos zu, es ist unmöglich zu „beweisen“, es kann nicht in dem Sinne bewiesen werden, in dem der Satz des Pythagoras oder sogar Darwins Theorie bewiesen wird; jene angeblichen Beweise, die man unter Bezugnahme auf bereits durchgeführte Kulturangelegenheiten liefern kann, sind offensichtlich nicht ausreichend, decken aber die These ab; Der Glaube an die Menschen wird von ihnen genährt, aber nicht von ihnen geschaffen. Und doch kann dieser Glaube ohne Beweise unerschütterlich sein, denn statt logischer gibt es andere, moralische Beweise, die die Liebe geben wird. Wer wirklich liebt, der glaubt, kommt nicht umhin zu glauben, dass der geliebte Mensch in irgendeiner Hinsicht außergewöhnliche Verdienste hat, einen individuellen und damit unersetzlichen Wert darstellt. Das bedeutet nicht, dass ihm alle möglichen Vollkommenheiten und das völlige Fehlen von Mängeln zugeschrieben werden, sondern dass man in ihm etwas sieht, das kein anderer auf der Welt hat. Und das Gleiche, was in der individuellen Liebe geschieht, geschieht auch in der Liebe zur Heimat, aus der der Glaube an die nationale Berufung geboren wird. Der Glaube an das eigene Volk wurzelt auch in den metaphysischen Grundlagen einer Weltanschauung, die unbedingt das Problem der Nationalität berücksichtigen muss. Völker haben wie Individuen ihre eigene moralische Aufgabe, ihre eigene historische Mission, und diese Mission ist in der moralischen Weltordnung vorgesehen, in der der brüderliche Wettbewerb der Völker auf den Weiden der Geschichte im Voraus berücksichtigt wird. Unter diesem Gesichtspunkt bezeugt die bloße Tatsache der historischen Existenz eines großen Volkes, dass es dazu bestimmt ist, auf seine Weise dem Guten zu dienen und mitzureden. Die so verstandene Idee der Nationalität ist eine religiöse Idee; es ist mit der allgemeinen Idee der Existenz einer moralischen Weltordnung verbunden. (Aber natürlich sollten Positivisten, die diese Idee leugnen, in den Menschen nur eine ethnografische Tatsache sehen). Lob gebührt den alten Slawophilen dafür, dass sie in dunklen und schwierigen Zeiten diesen Glauben an sich selbst bewahrt und andere unterstützt haben, ein Verdienst, den Herzen für sie voll und ganz anerkannte (in Khomjakows Nachruf). Gleichzeitig verfielen sie in viele lächerliche und schädliche Vorurteile, aber dies war eine unvermeidliche Hommage an die Leidenschaft und das Ergebnis historischer Bedingungen. Sie verfielen außerdem einer schweren moralischen Sünde, der Sünde der nationalen Selbstverherrlichung, die V.S. Solowjow prangerte mit solcher Energie an. 125 Die Lehre vom Verfall des Westens ist ebenfalls ein trauriges Merkmal des Slawophilismus, obwohl der mildernde Umstand darin besteht, dass die Verwestlichungslehren damals das entgegengesetzte Extrem vertraten. Das Urteil über andere und historische Undankbarkeit sind natürlich eines wahren Patriotismus unwürdig, ebenso unwürdig wie moralische Unterwürfigkeit. Bei Herzen hört man manchmal Töne, die an slawophile Lehren über den Verfall des Westens erinnern. Für ihn ist dies jedoch nicht die Frucht nationaler Exklusivität, sondern das Ergebnis eines schweren moralischen Schiffbruchs, den er im Westen erlitten hat. Er erkennt die Prinzipien der westlichen Zivilisation an. „Sie lieben europäische Ideen – ich liebe sie auch – das sind die Ideen der gesamten Geschichte, dies ist ein Grabstein, auf dem das Testament nicht nur von gestern geschrieben steht, sondern auch von Ägypten und Indien, Griechenland und Rom, dem Katholizismus und Protestantismus, den römischen Völkern und den deutschen Völkern. Ohne sie würden wir in asiatischen Quietismus, in afrikanische Dummheit verfallen. Russland mit ihnen und nur mit ihnen kann in den Besitz des großen Anteils des Erbes gebracht werden, das ihm zusteht.“ 126 „Es gab eine Zeit, in der Sie die Ideen der westlichen Welt verteidigt haben“, schreibt Herzen in „Enden und Anfänge“ an Turgenjew, „und Sie haben es gut gemacht; es ist nur schade, dass dies völlig unnötig war. Die Ideen des Westens, d Die Besonderheit von Herzens Ansichten liegt darin, dass er den Westen für völlig unfähig hielt, den Austausch seiner eigenen Ideen umzusetzen, und dass er diese Umsetzung als die Zukunft des Schicksals Russlands ansah. Diese Meinung, genährt von der Bitterkeit der Emigration und der akuten Enttäuschung des russischen Utopisten, der die Jahre 1849 und 1852 erlebte, ist in seinem Mut und seiner Strenge natürlich ein unpassender Satz und zeichnet sich darüber hinaus durch nationale Selbstgefälligkeit aus, die an Herzens alte Moskauer Freunde – Chomjakow und andere – erinnert. Aber äußerst lehrreich sind die Motive, die Herzen zu seinem Unglauben an die Lebenskräfte Europas führen, die Diagnose, die er über seine moralische Krankheit stellt. Auf der Stirn der brillanten europäischen Zivilisation las Herzen eine verbrannte Inschrift, ihr Mene-Tekel, und diese Inschrift: Spießertum. Herzen wählte sozusagen eine künstlerische Spezialität, um das europäische Spießertum zu entlarven; er widmet ihm viele wirklich juvenalische Seiten. Herzen betrachtete das Philistertum nicht nur als eine Eigenschaft der Unternehmerklasse, sondern als eine Krankheit der gesamten europäischen Gesellschaft, die in der Verarmung von Idealen, in der ausschließlichen Unterordnung unter niedrige, selbstsüchtige Interessen besteht. „Alle Moral ist darauf hinausgelaufen, dass die Armen mit allen Mitteln erwerben müssen und die Besitzenden ihr Eigentum bewahren und vermehren müssen; die Flagge, die auf dem Markt gehisst wird, um den Handel zu eröffnen, wurde zum Banner der neuen Gesellschaft. Der Mensch ist de facto zum Eigentum geworden; das Leben ist zu einem ständigen Kampf um Geld geworden.“ Seit 1830 ist die politische Frage ausschließlich eine spießbürgerliche Frage geworden und der jahrhundertealte Kampf findet seinen Ausdruck in den Leidenschaften und Trieben des herrschenden Staates. Das Leben wurde auf ein Börsenspiel reduziert, alles verwandelte sich in Geldwechsler und Märkte, Zeitschriftenredaktionen, Wahlversammlungen, Kameras. Die Engländer sind es so gewohnt, alles in die Ladennomenklatur einzuordnen, dass sie ihre alte anglikanische Kirche „Old Shop“ nennen. Alle Parteien und Schattierungen spalteten sich in der bürgerlichen Welt nach und nach in zwei Hauptlager: auf der einen Seite die bürgerlichen Eigentümer, die sich hartnäckig weigern, ihre Monopole aufzugeben, auf der anderen Seite die besitzlosen Bürger, die ihnen ihr Eigentum entreißen wollen, aber nicht über die Macht verfügen, d. h. auf der einen Seite herrscht Geiz, auf der anderen Seite Neid. Da es in all dem kein wirkliches moralisches Prinzip gibt, wird der Platz einer Person in der einen oder anderen Richtung durch die äußeren Bedingungen des Staates und die soziale Stellung bestimmt. Eine Welle der Opposition nach der anderen erringt den Sieg, d. h. Besitz oder Platz, und bewegt sich natürlich von der Seite des Neides auf die Seite des Geizs.“ „Sein Evangelium ist kurz: „Verdienen Sie Geld, vervielfachen Sie Ihr Einkommen wie den Sand am Meer, nutzen und missbrauchen Sie Ihr monetäres und moralisches Kapital, ohne pleite zu gehen, und Sie werden ein langes, wohlgenährtes und ehrenhaftes Leben erreichen, Ihre Kinder heiraten und eine gute Erinnerung hinterlassen.“ „Das ist die allgemeine Atmosphäre des europäischen Lebens. Schwerer und unerträglicher ist es dort, wo der moderne westliche Staat am weitesten entwickelt ist, wo er seinen Ursprüngen treuer ist, wo er reicher, gebildeter, also industrieller ist. Und deshalb ist es irgendwo in Italien oder sogar in Spanien nicht so unerträglich erstickend zu leben wie in England und Frankreich ... Und deshalb ist die bergige, arme Schweiz das einzige Stück Europa, in das man sich in Frieden zurückziehen kann.“ 128 Herzen weist an anderer Stelle auf das niedrige Bildungsniveau des durchschnittlichen Europäers hin, auf den Niedergang der Kunst, die „Vulgarität“ nicht duldet, auf die Dominanz von „ausgelöschten Dutzenden“ Menschen und den Verfall der Persönlichkeit sowie auf andere Symptome des Spießertums, das dennoch „das Ideal darstellt, zu dem Europa von allen Seiten des Bodens rasch aufsteigt“. 129 Für mich wird die ganze Größe Herzens als Schriftsteller und Mensch deutlicher erkannt als in dem unerschrockenen Mut, mit dem er diese Verurteilung der Zivilisation zum Ausdruck brachte, nicht geblendet von ihrer Brillanz, sondern bestochen von ihrer großen historischen Vergangenheit und modernen Erfolgen, nicht aufgehalten von all den unvermeidlichen Enttäuschungen. Diese Denunziation, und das ist ihre moralische Bedeutung, wird nicht von einem prinzipiellen Hetze oder engstirnigen Menschen gemacht, sondern von einem der aufgeklärtesten und innerlich freien Menschen und geschieht nicht aus Laune oder Aberglaube, nicht aus Obskurantismus, sie geschieht im Namen eines höheren moralischen Prinzips, vor dem sich die europäische und jede andere Zivilisation respektvoll beugen muss. Schließlich liebte und schätzte Herzen, obwohl er Europa die Schuld gab, seine Zivilisation und kannte keine andere außer ihr; Seine Denunziationen verdienen daher eine nachdenklichere und weniger stereotype Haltung als das, was wir bisher von Herzens vielen Bewunderern gesehen haben. Und vergeblich folgerte Herzen aus seiner Sicht, indem er die Dominanz des spirituellen Spießertums behauptete, daraus die Unmöglichkeit, ein sozialistisches System der Volkswirtschaft in Europa umzusetzen; er konnte und musste seine Durchführbarkeit als Ergebnis des Wirkens desselben Mechanismus wirtschaftlicher Interessen frei zugeben; Dieses System könnte sich als praktischer und profitabler erweisen (und das wird tatsächlich von Tag zu Tag immer besser), aber natürlich wäre der moralisch verwirklichte Sozialismus nur auf diese Weise der Nachfolger und Erbe der gegenwärtigen europäischen Gesellschaft, und noch mehr: Er würde alle seine Merkmale in einer noch stärkeren Form auf der höchsten Entwicklungsstufe präsentieren. Der wirtschaftliche Triumph des Sozialismus wäre unter solchen Bedingungen zugleich die volle Blüte des Spießbürgertums, wenn es keine bürgerliche Klasse oder überhaupt keine Klassen gäbe. Diese Gelegenheit bot sich Herzen nicht, vielleicht weil er in seinen Vorstellungen vom Spießbürgertum noch nicht ausreichend vom Einfluss des einseitigen Ökonomismus befreit war, obwohl er im Allgemeinen viel weiter sah. Eine radikale Wirtschaftsreform wird zweifellos die große, kriegerische Unwahrheit unseres gegenwärtigen Lebens beseitigen; Es handelt sich also auf jeden Fall um eine moralische Reform, allerdings um eine Reform negativer Natur. 131 Es reformiert den äußeren Menschen, sein soziales Leben, ist aber noch nicht notwendigerweise eine Reform des inneren Menschen; Gleichmäßige Sättigung ist kein spezifisches Gegenmittel gegen geistlichen Spießertum. Was ist eigentlich Spießertum? Jeder weiß aus direkter Erfahrung, dass in einem Menschen ständig zwei Prinzipien kämpfen, von denen das eine ihn zur Aktivität des Geistes, zur spirituellen Arbeit (woraus auch immer sie besteht) zieht und das andere danach strebt, diese Aktivität zu lähmen, die höchsten Bedürfnisse des Geistes zu übertönen, die Existenz fleischlich, dürftig und niedrig zu machen. Dieses zweite Prinzip ist wahres Spießertum; Der Spießer sitzt in jedem Menschen und ist immer bereit, seine betäubende Hand auf ihn zu legen, sobald seine geistige Energie nachlässt. Der Kampf mit sich selbst (als Sonderfall, einschließlich des Kampfes mit der Außenwelt) besteht aus moralischem Leben, das daher diesen grundlegenden Dualismus unserer Existenz zur Bedingung hat, den Kampf zweier Seelen, die nicht nur im Faust, sondern in jedem Menschen in einem Körper leben. Aus derselben direkten Erfahrung weiß ich, dass zu verschiedenen Zeiten im Leben das eine oder andere Prinzip überwiegt; Die Macht des Spießertums nimmt entweder zu oder ab. Was im Leben eines Einzelnen beobachtet wird, wiederholt sich im Leben menschlicher Gesellschaften in verschiedenen Epochen der Geschichte. Es gibt Zeiten des moralischen Aufschwungs und des moralischen Verfalls oder der Stagnation. Bewusstsein und Gewissen beginnen durch Routine und Sinnlichkeit ersetzt zu werden, und der vereinte Spießertum verfolgt rachsüchtig diejenigen, die das öffentliche Bewusstsein wecken wollen. Das Spießertum der freiesten und demokratischsten Republik Griechenlands ließ Sokrates hinrichten, weil er ein Störenfried sein wollte und war und das athenische Volk wie ein faules Pferd stach; und der jüdische Spießer inszenierte Golgatha, weil er die Predigt von der Befreiung des inneren Geistesmenschen vom Spießer hörte. Der satanische Anfang der Welt, der „Fürst dieser Welt“, ist genau der personifizierte Spießertum, geistiger Verfall, Schlaffheit, Routine, Versklavung des Fleisches; dämonisch – ist das Los der zu wenigen Naturen; Nicht umsonst taucht der ironische Zug von Iwan Fjodorowitsch Karamasow im Bild eines Kaufmanns auf. Die Besonderheit der fortschreitenden Entwicklung menschlicher Gesellschaften und der menschlichen Persönlichkeit in ihnen besteht darin, dass sie als eine ihrer notwendigen Bedingungen den Fortschritt des materiellen Wohlergehens, in der Sprache der politischen Ökonomie, das Wachstum des nationalen Reichtums voraussetzt. Es besteht eine gegenseitige Bedingtheit zwischen materieller und spiritueller Zivilisation, aber – auf seltsame Weise – gleichzeitig auch ein unzweifelhafter Antagonismus. Die materielle Zivilisation ist für den Geist Flügel und Fessel zugleich, denn wenn durch sie die Kraft eines geistigen Menschen wächst, so erhält auch das spießbürgerliche Element außerordentliche Macht. Um das Gleichgewicht zwischen einem spirituellen Menschen und einem Philister aufrechtzuerhalten, ist von Seiten des ersteren viel mehr Energie erforderlich, da die Kräfte des Philisters furchtbar zunehmen. Mit zunehmendem Reichtum werde die Welt „immer mehr zu Martha, die mit vielen Dingen beschäftigt ist, und die bescheidene Maria mit ihrem „einen Bedürfnis“ gerät unfreiwillig in Vergessenheit.“ Es würde hier langwierig und unnötig sein, die Hauptbedingungen aufzuzählen, die den Menschen zunehmend den Dingen unterordnen, und den eigentümlichen Fetischismus der modernen Zivilisation, ihren „Amerikanismus“, zu charakterisieren. Es besteht kein Zweifel, dass diese Zivilisation, die in ihren höchsten Erscheinungsformen zweifellos beispiellose Erfolge erzielt hat, einen schrecklichen Mechanismus für das gesamte Individuum schafft, der das individuelle Leben mit seinen Zahnrädern, Zähnen und Schwungrädern einfängt und praktisch das Prinzip verkündet: nicht der Sabbat für den Menschen, sondern der Mensch für den Sabbat. Der Gegensatz zwischen materieller und geistiger Zivilisation ist unausrottbar, und der Spießbürger wird stets die freie Entfaltung des menschlichen Geistes bewahren. Dieser Kampf wird zugunsten des einen oder des anderen mit unterschiedlichem Erfolg geführt. Man kann nicht umhin, zusammen mit Herzen zuzugeben, dass der schwindelerregende materielle Fortschritt des 19. Jahrhunderts das Gleichgewicht gewissermaßen zu Ungunsten des spirituellen Menschen gestört hat und die europäisch-amerikanische Zivilisation eine gewisse Neigung zum Spießertum aufweist. Was ist das Gegengewicht zum spirituellen Spießbürgertum? Natürlich kann jedes spirituelle Leben, sowohl mental als auch ästhetisch, und jede spirituelle Relevanz eine Leugnung des Spießertums sein, daher lähmen die Entwicklung und die Erfolge der spirituellen Zivilisation die Macht des Spießertums; aber sein entschiedenster und einzig unversöhnlicher Feind ist die Religion, die wahre Grundlage eines spirituellen Menschen, die das Zentrum seiner spirituellen Selbstsammlung bildet und von ihm verlangt, „im Geist und in der Wahrheit“ zu dienen. Wahre und aufrichtige Religiosität (die wir hier natürlich nicht mit einer bestimmten Glaubensform verbinden), 132 – das ist meiner Meinung nach wirklich der Gegenpol des Spießertums. Aber kehren wir zu Herzen zurück. Was stellte Herzen dem europäischen Spießertum entgegen, das ihn so sehr beleidigte, und warum hielt er Russland für berufen, die Ideen des Westens umzusetzen? Die Antwort fällt in ihrer Widersprüchlichkeit, ihrer Widersprüchlichkeit mit der Frage auf, und dies offenbart erneut die gesamten Grenzen von Herzens Weltanschauung: Denn in Russland ist die Landgemeinschaft auf Biegen und Brechen erhalten geblieben und die Anerkennung des Rechts eines jeden auf Land (ziemlich problematisch). Somit wird ein riesiges moralisches Problem, eine Weltfrage im wahrsten Sinne des Wortes, die Frage nach der Möglichkeit einer realen, also nicht spießbürgerlichen Zivilisation, durch eine so kindisch-naive und spießbürgerliche materialistische Antwort gedemütigt, vulgarisiert. In dieser fatalen Diskrepanz zwischen Frage und Antwort, Tragweite und Schlag liegt etwas wirklich Tragisches ... Herzen stößt erneut und mit aller Kraft mit dem Kopf an die Grenzen seiner positiven Weltanschauung, die für seine Bedürfnisse zu eng ist. Und Wagner beantwortet unerwartet die von Faust gestellte Frage. Herzen ist Prometheus, gefesselt, oder besser gesagt, an sich selbst gekettet, an den kargen Felsen des Positivismus, und jeder seiner geistigen Flüge, vagen Anziehungspunkte in transzendentale Sphären wird ihm nur die Fesseln des gesunden Menschenverstandes bewusster machen, durch die Herzen alle Fragen der Existenz lösen wollte. Herzens Philosophie ist niedriger als seine Persönlichkeit; ein geistiger Spießer, ein Denker des gesunden Menschenverstandes, erwürgt Prometheus, ständig versengt von diesem inneren Feuer, das er vom Himmel gestohlen hat. Diese Diskrepanz zwischen der Weltanschauung und den spirituellen Bedürfnissen des Einzelnen, der sie jedoch von innen heraus nicht überwinden kann, ist Herzens spirituelles Drama. Wo zeigt Herzen den Weg, wohin führt er, wenn nicht mit seinen Meinungen, dann mit seinen Suchen, seinen Kämpfen und seelischen Wunden, Stürzen und Enttäuschungen? Zu einer radikalen Negation des Positivismus und einem spirituellen Sieg über ihn – zu einer idealistischen und religiösen Weltanschauung, zu der Erkenntnis, dass es jenseits der Welt der Phänomene einen Bereich des wahrhaft existierenden Seins gibt, eine ideale Welt, das Reich der absoluten Wahrheit, Güte und Schönheit; Im Verlangen danach, im religiösen „Kontakt mit anderen Welten“ (wie Dostojewski es gerne ausdrückte) liegt das Leben des Geistes, und diese lebendige Verbindung mit der idealen Welt gibt Kraft, Halt und Trost im Kampf des Lebens im Namen dieses idealen Anfangs. Mit der alles erobernden Kraft der inneren Erfahrung zeigte Dostojewski die Bedeutung der Religion auf russischem Boden, mit der Kraft der logischen Argumentation auf der Grundlage der Philosophie des Idealismus W. S. Solowjow. Man kann daher sagen, dass Herzen, wenn auch auf Umwegen, eher negativ als positiv, zu ... Dostojewski und Solowjow führt. Siehe die Beschreibung der Erziehung in „Die Vergangenheit und Gedanken“. Sammlung op. G. VI, S. 57–9. „Ich habe das Evangelium viel und mit Liebe gelesen, in slawischer Sprache und in Luthers Übersetzung. Ich las ohne Anleitung, ich verstand nicht alles, aber ich empfand aufrichtigen und tiefen Respekt vor dem, was ich las. In meiner frühen Jugend wurde ich oft vom Voltairianismus mitgerissen, ich liebte Ironie und Spott, aber ich kann mich nicht erinnern, jemals das Evangelium mit einem kalten Gefühl in die Hand genommen zu haben, es trug mich durch mein ganzes Leben; in jedem Alter, bei verschiedenen Ereignissen, kehrte ich zum Lesen des Evangeliums zurück, und jedes Mal brachte sein Inhalt Frieden und Sanftmut in die Seele“ (Gesammelte Werke, Bd. VI, 59). Siehe die äußerst interessante „Antwort an eine russische Dame“ in „The Bell“ vom 15. April 1859. Nachdruck in einer Sammlung ausgewählter Artikel aus The Bell. 1887. Seite 132. Mi. Darum geht es auf den letzten Seiten des Artikels „Über das soziale Ideal“. Ich habe versucht, alle Widersprüche der positiven Fortschrittstheorie im Artikel „Die Hauptprobleme der Fortschrittstheorie“ aufzudecken, auf den ich, um Wiederholungen zu vermeiden, den Leser verweise. Heiraten. Artikel „Iwan Karamasow als philosophischer Typ.“ Von diesem Ufer. Sammlungszit., V, 109–10. Sammlungszit., Bd. IX, 328–9. Sammlung S. 14., V, 124–5. An anderer Stelle sagt Herzen: „Das Wort Menschlichkeit ist abscheulich; es drückt nichts Bestimmtes aus, sondern fügt der Unbestimmtheit aller anderen Konzepte nur eine Art gescheckten Halbgott hinzu“ (Werke. IX, 321–2). Sammlungszit., IX, 324–6. Auch hier wiederholt sich der oben erwähnte Fehler. Unsere Handlungen sind bestimmt und in gewissem Sinne vorherbestimmt, sowohl für den Fall, dass im historischen Prozess eine Art weltlicher, vorsehlicher Gedanke zum Ausdruck kommt, als auch für den Fall, dass es keinen solchen Gedanken gibt und die Geschichte eine chaotische Kette von Ursachen und Wirkungen darstellt. Um seinen Gedanken zu beweisen, sollte Herzen keine bestimmte Form des Determinismus leugnen, sondern den Determinismus im Allgemeinen, mit anderen Worten, die metaphysische These des freien Willens beweisen. Dieser spezielle Fehler ist für uns hier nicht von großem Interesse; es dient nur als Bestätigung dessen, was wir über Herzens Schwäche als systematischer Philosoph gesagt haben. Sammlungszit., V, 90–1. Ein Jahr vor seinem Tod (1869) sprach Herzen mit einem müden Arzt über den Sozialismus: „Es steht Ihnen frei, den Sozialismus als eine Religion zu betrachten, – aber wie kann das sein? Vielleicht wird er eines Tages aus dem Chorrock herauswachsen, es gibt sogar vielversprechende Anfänge, aber das ist noch nicht beschlossene Sache; die große Revolution hatte nicht weniger als ihr Zeug, wurde aber in ihren bürgerlichen Liturgien und politischen Prozessionen alt. Alle Götzendiener und Bilderstürmer; nur die Ikonen sind anders“... (Gesammelt Werke, Bd. XI, 281). Die posthumen „Briefe an einen alten Kameraden“, die im selben Jahr 1869 verfasst wurden, stehen in scharfem Kontrast zu Herzens allgemeinen Ansichten. Die hier in unserer modernen Sprache entwickelten Ansichten können als „Berschneinianisch“ definiert werden. Sammlungswerke., IX, 296 Anmerkungen. Sammlungszit., VIII, 228–9, 246–8. Herzen beschäftigte sich wenig mit ethischen Fragen, obwohl man in diesem Bereich bei ihm oft nietzscheanische Urteile finden kann; hier zum Beispiel: „Ein freier Mensch wird seine eigene Moral schaffen“ usw. (From that Shore. Gesammelte Werke, Bd. V, 157–8). So definiert Herzen selbst den Nihilismus: „Nihilismus ist Logik ohne Struktur, er ist Wissenschaft ohne Dogmen, er ist bedingungslose Unterwerfung unter die Erfahrung und die resignierte Akzeptanz aller Konsequenzen, welche auch immer sie sein mögen, wenn sie sich aus der Beobachtung ergeben, von der Vernunft gefordert werden. Der Nihilismus verwandelt etwas nicht in Nichts, sondern offenbart, dass nichts, was für etwas gehalten wird, eine optische Täuschung ist und dass alle Wahrheit, egal wie sehr sie fantastischen Ideen widerspricht, gesünder als sie und auf jeden Fall obligatorisch ist.“ (Gesammelte Werke, X, 435). In der diesbezüglichen Korrespondenz zwischen Herzen und Turgenev (veröffentlicht von Drahomanov) liegen alle Vorteile des gesunden Menschenverstandes auf Turgenevs Seite, alle Vorteile des Menschen jedoch auf Herzens Seite. Formal ist Turgenjew der Sieger, aber es handelt sich um einen Pyrrhussieg. Allerdings hatte Turgenjew manchmal Herzens Stimmung, eine solche Stimmung wurde durch sein berühmtes Prosagedicht „Russische Sprache“ diktiert. Herzen hat diese vollkommene Bewunderung für den Westen in seiner malerischen Sprache perfekt charakterisiert: Unser Verhältnis zum Westen war bisher dem Verhältnis eines Dorfjungen zu einem Stadtfest sehr ähnlich. Die Augen des Jungen weiten sich, er ist von allem überrascht, beneidet alles, will alles: von einem Sbiten und einem Lebkuchenpferd mit einem goldenen Fleck auf der Mähne bis zu einer ekelhaften deutschen Mütze und einer abscheulichen Mundharmonika, die die Balalaika ersetzt. Und was für ein Spaß, was für ein Gedränge, was für eine Vielfalt: Die Schaukeln drehen sich, die Händler schreien und Weinausstellungen, Tavernen ... und der Junge erinnert sich fast mit Hass an die armen Hütten seines Dorfes, die Stille seiner Wiesen und die Langeweile des dunklen, lauten Waldes“ („Russendeutsche und deutsche Russen.“ Artikelsammlung aus Kolokol. S. 184). Zu Solovyovs Einstellung zum Slawophilismus siehe den folgenden Artikel. Westliche Arabesken, Sammlung. cit., VIII, 366–7, 370–1. Anfänge und Enden, Sammlung. cit., X, 368 und passim. Natürlich möchte ich damit nicht sagen, dass es tatsächlich nur auf diese Weise verwirklicht wird und dass es im westlichen Sozialismus überhaupt kein moralisches Prinzip gibt. Im Allgemeinen, egal wie sehr ich meine Ablehnung der extremen Ansichten von Herzen zum Ausdruck brachte, wurden sie alle ausschließlich mir zugeschrieben, und ich wurde bekannt als ... ein Slawophiler (zu Slawophilismus und Westernismus siehe den nächsten Artikel). Heiraten. Artikel „Über das wirtschaftliche Ideal“. Wie ich bereits hervorheben musste, sind die besten Vertreter unserer Intelligenz trotz ihres Atheismus zutiefst religiös (mit ihrer Fortschrittsreligion) und daher vom spirituellen Spießertum entfernt. Dieses Merkmal wurde von Dostojewski bemerkt.