Душевная драма Герцена
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
A. I. Herzen هو أحد أبطالنا الوطنيين الذين بمجرد ذكر اسمهم يتسع الصدر وينبض القلب بشكل أسرع. وفي الوقت نفسه، فهو أحد أكثر الشخصيات المميزة التي جسدت التناقضات المعقدة في القرن التاسع عشر المثير للجدل. فهو يجمع بين التأثيرات الأكثر عددًا وتنوعًا، من العبودية إلى الاشتراكية الغربية، ومن المنفى في بيرم إلى ثورة عام 1848. رأسه يشبه قمة مضاءة بأشعة شمسين - كما يقارن هيرزن نفسه، شمس الحضارة الغربية وشروق الشمس في الحضارة الشرقية؛ وقد جمع منهما أفضل الزهور وأنضج الفاكهة. لقد كان على دراية وثيقة بأبرز الأشخاص في روسيا وأوروبا، ونعتقد أنه من بين جميع ممثلي عام 1948، ربما كان لدى هيرزن الأفق العقلي الأوسع. يجب أن نضيف إلى ذلك تعليمه متعدد الأوجه وموهبته الأدبية الرائعة، مما يجعل هيرزن أحد ألمع ممثلي النثر الروسي.
في الواقع، كان الأدب والكتابة هو الدعوة الحقيقية لهيرزن - وكل شيء آخر بدا له وكأنه نوع من سوء الفهم التاريخي. كفنان، أنشأ هيرزن نوعا مستقلا من المذكرات في الأدب الروسي، حيث كان سيدا حقيقيا. بصفته دعاية، قام بالجمع بين الرثاء الأكثر حماسة للمواطن مع رصانة العقل والتطبيق العملي للمطالب؛ ولم يحن الوقت بعد لإجراء تقييم كامل لمزايا هيرزن أمام الجمهور الروسي؛ لكن عصرنا، أكثر من أي وقت آخر، قادر على تقدير الأهمية الكاملة لإنجاز هيرزن المدني.
ومع ذلك، فإننا نعتزم الحديث في هذا المقال عن هيرزن الفنان وليس عن هيرزن الدعاية وبشكل عام ليس عن أي جانب منفصل من نشاطه؛ نحن مهتمون هنا بهرتسن بأكمله، هيرزن كشخص، والركيزة الروحية الحقيقية وأساس كل هذه الأنواع الفردية من النشاط. تمثل الحياة العقلية للجميع، حتى الشخص الأكثر أهمية، العديد من عناصر النضال الدرامي، الدراما مع الذات، والتي إلى حد ما هي الحياة الروحية بشكل عام؛ كان هناك بركان نشط باستمرار يغلي في صدر هيرزن، وكانت هناك كوارث مستمرة، وكانت هناك دراما مستمرة. وهذه الدراما لا تحتاج إلى حل، ولكن من الضروري التخمين حولها - لقد أخبر العالم عن تقلباتها المختلفة في النثر الرائع، وأحيانا ليس أقل شأنا من الشعر. Mir gab der Gott zu sagen، is ich leide، طبق هيرزن ذات مرة على نفسه كلمات غوته تاسو. وبالتالي يقع على عاتقنا إظهار معنى وأهمية هذه الدراما.
ما الذي يشكل الشخص في الأفراد الذين نعرفهم كممثلين لمختلف الأنشطة - كاتب، تاجر، طبيب، بحري، كاتب، عاهرة - ما الذي يشكل ذلك الكنيسة الروحي الداخلي المنغلق أمام الناس، ولكنه مفتوح أمام الله؟ هذا العنصر البشري الحقيقي والوحيد هو دينه، بالطبع، بالمعنى الأوسع للكلمة: كيف يعيش، وما يعتبره أقدس وأعز على نفسه، وكيف يعيش، وكيف يخدم ضريحه. معرفة الإنسان تعني معرفة حياته الدينية، والدخول إلى هذا الكنيسة الخفي.
يفتح هيرزن نفسه هذا الكنيسة ويدعو الناس إليه. فلندخل هنا، فهنا سنجد الكثير من الأمور المفيدة؛ ربما يكون الأمر أكثر إفادة من عشرات المجلدات العلمية والسميكة، أكثر من جميع أعمال هيرزن نفسه.
سيخبرنا هيرزن عن سعيه الديني العاطفي، وعن سقوطه، وخيبات أمله، وإحيائه؛ سنرى كيف أطاح هيرزن بالآهات واللعنات بآلهته القديمة، التي فقد الإيمان بها بالفعل، وكيف يتجول في ظلام الكفر، وكيف يثني ركبتيه مرة أخرى. إن المسعى الديني لهذه الروح النارية، هذا، في تعبير ستراخوف الجميل، الذي يحرق نفسه، والذي ذهب طوال حياته إلى المدعي الذي طال انتظاره، دون تعب ودون توقف في مواجهة الانهيار الداخلي، قبل جروح القلب، مليء بالتعاليم العالية بالنسبة لنا، وله أهمية وطنية بمعنى ما، ومن المرير الاعتقاد بأن الشعب الروسي حتى الآن لا يزال ليس لديه هيرزن.
قبل الحديث عما تغير في آراء هيرزن، من الضروري الإشارة إلى ما كان مخلصًا له طوال حياته، لرسم الخلفية العامة للصورة. وهنا، أولاً وقبل كل شيء، يجب أن نشير إلى الحقيقة الأساسية وهي أن هيرزن، الذي نريد تقديمه هنا كباحث ديني، كان وظل ملحدًا طوال حياته البالغة تقريبًا. إلحاد هيرزن، كما سنرى، هو المفتاح لفهم الدراما الروحية بأكملها. لا نتعهد هنا بالإشارة إلى جميع أسباب الإلحاد لدى شخص لديه مثل هذه الاحتياجات الدينية الواسعة. بالإضافة إلى التحيز العام تجاه الدين الذي يمكن لروسيا الرسمية أن تغرسه فيه، كانت تربيته ذات أهمية كبيرة، في رأينا، والتي تمثل المثال الأكثر إثارة للاشمئزاز على اللامبالاة الدينية اللوردية، وتفسير الدين من وجهة نظر قواعد الحشمة، والتي، بالطبع، أسوأ من الإلحاد الأكثر ثباتًا. 97 ومن الجدير بالذكر أن هيرزن احتفظ دائمًا بشعور دافئ تجاه الإنجيل.
98 بشكل عام، تعبر كتاباته دائما تقريبا عن موقف معاد، وحتى خبيث تجاه المسيحية، وفهمها ضئيل للغاية ومن جانب واحد، يعتمد بشكل أساسي على انتهاكات الكنيسة، ولكن ليس على الروح الحقيقية للتعاليم. في بعض الأحيان يمكنك أن تجد فيه موقفًا متفاخرًا تجاهه، غير مفهوم تمامًا فيما يتعلق بالتدريس، والذي يتم تقديمه على أنه وهم عفا عليه الزمن.
تتوافق آراء هيرزن الدينية أيضًا مع آرائه الفلسفية التي تشكل أساس الأول. من المستحيل الحديث عن آراء هيرزن الفلسفية، بالطبع بمعنى المنظومة الفلسفية المتماسكة. وفقًا لتركيبته العقلية بأكملها، كانت وجهات نظره حول العالم والحياة ذات قيمة بالنسبة له ليس كإنشاءات منطقية، من حيث أسلوبها المنطقي وتناغمها، ولكن في المقام الأول من حيث أهميتها الحيوية والعملية. في كتاباته، من المستحيل العثور على ذكر المشاكل الفلسفية النظرية البحتة، على سبيل المثال، نظرية المعرفة؛ تتركز اهتماماته في مجال الفلسفة الأخلاقية والعملية. مشاكل إيفان كارامازوف في دوستويفسكي هي في نفس الوقت مشاكل هيرزن. إذا نظرنا إلى آراء هيرزن من وجهة نظر فلسفة المدرسة، فسيتعين علينا أن نعترف بأن هيرزن لم يكن فيلسوفا على الإطلاق. إن تفكيره، الذي غالبًا ما يتم إعاقة وضوحه بشكل مباشر من خلال الصور الرائعة لأسلوبه، والذي يتحول أحيانًا إلى خطابة، أحيانًا ما يكون ملفتًا للنظر في تناقضاته الواضحة وتعسفه.
ذهب هيرزن إلى مدرسة فلسفية جيدة، لأنه كان هيجليا لبعض الوقت، فقد درس هيجل بجد. لكن تأثير هذه المدرسة، بصرف النظر عن السمات الخارجية البحتة للأسلوب، لا يشعر به هيرزن على الإطلاق، والسهولة المساومة المباشرة التي تخلص بها هيرزن من تأثير هيغل أثناء قراءته لكتاب فيورباخ Wesen des Cliristenthums (من الغريب أن نفس الشيء بالضبط حدث مع ماركس وإنجلز) تشهد على الطبيعة السطحية لهذا التأثير. لم يعتبر هيرزن نفسه مؤيدًا لأي مذهب فلسفي، ولكن من المرجح أن توصف وجهات نظره بأنها فلسفة الوضعية - ليس بمعنى أن هيرزن كان معجبًا (أو حتى قارئًا) لأو. كونت (تعاطفه ينتمي بالأحرى إلى المادية العلمية الطبيعية المبتذلة لفوغت)، ولكن بمعنى إنكار أي فلسفة، وهو جوهر الوضعية. الوضعية هي الفلسفة اللاواعية لجميع الناس الغرباء عن الفلسفة، وهي فلسفة الفطرة السليمة، التي كان هيغل يكرهها بشدة.
الأحكام الرئيسية للوضعية - إنكار حقوق الميتافيزيقا والإيمان الديني - شاركها هيرزن بالكامل: كان تضخم الحس السليم في هيرزن هو محنته النظرية الحقيقية، كما أشار ستراخوف بالفعل. نفى هيرزن إمكانية الوجود التجاوزي، وكان الواقع الوحيد بالنسبة له هو عالمنا الملموس حسيا. أبعد من ذلك، لم يكن له أي مذهب محدد، وهذه هي سمته الرئيسية. إنه يهز "بعضلاته الجدلية كل هذه الأصنام الجليلة التي تخيف الضعفاء"، ليس باسم الحقيقة كما يفهمها، ولكن "باسم الحرية المنطقية، باسم التفكير غير المعوق، وتحليل كل شيء، والنظر في كل شيء". 99 لكن إذا لم تكن آراء هيرزن ذات أهمية مستقلة كمذهب فلسفي، فإن هذا لا يجعلها تفقد أهميتها كتجارب عقلية، كمزاج عقلي. من أجل تحديد القوة الحقيقية للتدريس الفلسفي، من الضروري ليس فقط بناءه، ولكن أيضًا تجربته، وخلال هذه التجربة، غالبًا ما يتم الكشف عن جوانب جديدة من هذا التدريس.
هذا صحيح، على الأقل فيما يتعلق بجميع مشاكل الفلسفة العملية التي كانت مهتمة بهرتسن، وللتجربة العميقة لتعاليمها، كان لدى هيرزن جميع البيانات - الشجاعة المنطقية، والإخلاص، وحب الحقيقة. مع التطرف الفلسفي، لم يتوقف عند الاستنتاجات الأكثر تطرفا، فقد وصل إلى الحد الأقصى لجميع الاستنتاجات التي يمكن استخلاصها من مقدماته الفلسفية - الوضعية والإلحاد.
1. خيبة الأمل في الغرب
يمتلك الإنسان القدرة على "الاستياء المقدس" (بالتعبير الجميل للشاعر) عن نفسه وعن البيئة والرغبة في التحسين المستمر. كلما ارتفع الإنسان في السلم الأخلاقي والعقلي، كلما تطور هذا "السخط المقدس" فيه، وعلى العكس من ذلك، يصمت، ويسكب ما غرق في الطبيعة الحيوانية للإنسان، والتي بالتالي لا يوجد شيء أكثر ضررًا، ولا شيء أكثر دناءة من الرضا عن النفس. لقد تم تقديم العديد من التعريفات المختلفة للإنسان: كل من الإنسان وصناعة الأدوات، ولكن الخط الفاصل الحقيقي الذي يفصل الإنسان عن الحيوان هو عدم الرضا عن الموجود والرغبة في مستقبل أفضل. في هذا الطموح، يتم الكشف عن الوطن الروحي الحقيقي للإنسان - فكرة دينية، تم التعبير عنها بجمال فني رائع في "الملاك" ليرمونتوف.
إن إمكانية السعي إلى التحسين تفترض بالضرورة الكمال، باعتباره المقياس المثالي الذي يقارن به الحاضر غير الكامل. وبدون افتراض وجود مثل هذا الكمال، لا يمكننا حتى أن نفكر في التحسين. وهكذا تُعطى لنا فكرة الكمال مع الرغبة في التحسين. الكمال المطلق هو الإلهي، ولذلك فهو مُعلن لنا في أبسط طموحات حياتنا.
ولكن، إذا تحدثنا بهذه الطريقة، فإننا نحدد بالفعل سلسلة كاملة من القضايا المثيرة للجدل، ونقدم "نظرية التقدم" الجاهزة، لأن السؤال المثير للجدل هو سؤال جميع الأسئلة، وأين نبحث عن هذا الكمال، في "السماء" أو على "الأرض"؟ فهل هذا المثل الأعلى قابل للتحقيق على الأرض أم أنه بعيد المنال، وبالتالي فإن التحرك نحوه لا نهاية له؟
الميتافيزيقا المثالية والتعاليم الدينية تجيب على هذا السؤال بالنفي. المطلق، بما في ذلك الكمال المطلق، لا يُعطى في "التجربة". "العالم في الشر" هو أحد الأحكام الأساسية للتعاليم المسيحية. في حديثه الوداعي، علَّم المسيح تلاميذه ألا يكونوا مثل "العالم". إن بعض التشاؤم، إنكار "العالم" باسم المثل الأعلى، يشكل خاصية ضرورية لأي تعليم ميتافيزيقي وديني، الذي يميز مبدأ دنيويًا مطلقًا وراء هذا العالم.
لكن هذا التشاؤم هو في كل الأحوال تشاؤم متفائل، فهو يفسح المجال للتفاؤل النسبي، ويترك إمكانية التقدم المستمر الذي لا نهاية له. إن مطلقية المثل الأعلى، وبالتالي عدم إمكانية تحقيقه، هو أفضل ضمان للحركة اللامتناهية نحوه. المسيحية، على الرغم من تشاؤمها الأولي، تعطي الوصية المطلقة للتحسين: كونوا كاملين، كما أن أباكم السماوي هو كامل. وتعتبر تحقيق ملكوت الله على الأرض هو الطموح الرئيسي للإنسانية التاريخية. وعلى الرغم من الاعتراف بأن السمة الأساسية للعالم هي غياب الحب (انظر محادثة الوداع)، إلا أنه يعطي وصية الحب التي تنكر هذا العالم. تفتح المسيحية بالتالي آفاقًا لا نهاية لها، ليس فقط على المستوى الشخصي، بل أيضًا على المستوى الاجتماعي، بأي شكل تاريخي خاص يمكن التعبير عن الرغبة فيه (وبالتالي، فهي تحتضن بالضرورة الحركة الاجتماعية الحالية، التي تسعى إلى تنفيذ وصية الحب في العلاقات الاجتماعية).
لذلك، من وجهة نظر الميتافيزيقا المثالية والتعاليم الدينية الإيجابية، فإن المثل الأعلى للكمال موجود في "السماء"، في عالم المتعالي، ولا يمكن تحقيقه على "الأرض"، في الواقع التجريبي التجريبي، الذي تُرك مع حركة لا نهاية لها نحوه؛ وبهذا المعنى، فهو لا يعني هدفًا بالمعنى الضيق للكلمة، بل يعني مبدأ تنظيميًا.
لكن هذه هي الطريقة التي تظهر بها هذه المسألة لأولئك الذين يرفضون بشكل أساسي عالم المتعالي، والذين ليس لديهم "سماء"، بل "أرض" فقط. وهذا الإنكار في حد ذاته لا يستطيع أن يطفئ نار بروميثيوس، الرغبة في الكمال، ولكن بسبب هذا الإنكار يجب عليهم أن يبحثوا عن مثال الكمال ليس في السماء، بل على الأرض، في عالم الوجود التجريبي.
Wir wollen hier auf Erden Schon
داس هيملرايخ إريشتن,
كما يقول هاينه بصراحة ساذجة في قصيدته الشهيرة. يمكن للوضعيين أيضًا الاستغناء عن المثالية الإيجابية للكمال، لأنه بدون هذا التقدم المثالي لا يمكن تمييزه عن "أي حركة أخرى: التقدم ليس مجرد حركة، بل حركة نحو هدف محدد، ويُعتقد أن هذا الهدف يمكن تحقيقه. وبالتالي فإن النتيجة الحتمية لفلسفة الوضعية والإلحاد هي فكرة مثل هذه النقطة المحدودة للحركة، التي تجسد ملء الكمال. لكن مثل هذا الرأي متناقض بشكل واضح، لأنه يفترض، من ناحية، تطور الوعي الذاتي الأخلاقي، الذي، بسبب هذا التطور، يبتعد بشكل متزايد عن حالة الرضا عن النفس أو مجرد الرضا، ومن ناحية أخرى، نمو هذا الرضا عن النفس، وبالتالي، تؤدي هذه الفلسفة بالضرورة إلى الطوباوية، إلى تطلعات متناقضة، وبالتالي غير قابلة للتحقيق على الإطلاق، والمثال الأكثر نموذجية للطوباوية هو فكرة الديمقراطية الاجتماعية الحديثة حول Zukunftstaat.
وبما أن الديمقراطية الاجتماعية هي أيضًا إلحاد، فإن Zukunftstaat بشكل أو بآخر هي سمتها الضرورية، لأنها تملأ المنطقة المفقودة من المتعالي. في الوقت نفسه، فإن كيفية تعريف هذه العقيدة لنفسها غير مبالية تمامًا: يمكنها أن تطلق على نفسها اسم الاشتراكية العلمية وتعارض نفسها بفخر بهذه الصفة مع الطوباوية، وفكرة الدولة الفاضلة، التي تحمل العناصر الأساسية للطوباوية، ضرورية للغاية لها. دعونا نلاحظ أن Zukunftstaat يجب أن يُنظر إليه على أنه جامد، لا يتقدم - مع بدايته، ينتهي التاريخ، وهو الحركة، لأن افتراض أن Zukunftstaat يتغير يعني أنه ليس Zukunftstaat حقيقيًا بعد، وليس ذلك الكمال الذي، في جوهره، لم يعد عرضة للتغيير.
وهكذا تنبع اليوتوبيا الاجتماعية من الحاجة الدينية غير المكبوتة للروح، وبالتالي فهي رفيق ضروري لأي مذهب إلحادي، ويظل المحتوى الخاص لليوتوبيا غير مبال في كل حالة على حدة، سواء كانت فكرة التنظيم الاشتراكي للإنتاج أو فكرة الرجل الخارق، أو مزيج من الفكرتين، وما إلى ذلك.
من السهل أن نفهم أن الخلط بين العوالم المتعالية والتجريبية لا يمر دون عقاب بالنسبة للطوباويين. إن عدم وجود منظور روحي صحيح يؤدي إلى ظهور الأشياء كما لو كانت في مرآة مشوهة؛ نفاد الصبر الطبيعي، والرغبة في تسريع ظهور Zukunftstaat الذي كان بطيئًا لفترة طويلة يتعارض مع الفهم الرصين للواقع. هناك علاقة نفسية، إن لم تكن منطقية، بين الوضعية والطوباوية الاجتماعية والسياسية، تمامًا كما توجد علاقة بين المثالية والواقعية الاجتماعية السياسية. 100
في أدبنا، هناك صورة فنية مثيرة للاهتمام للغاية للطوباوي - ولكن ليس في السياسة، ولكن في الحب - في مواجهة دون خوان أليكسي تولستوي. يشرح الشيطان نواياه الخبيثة فيما يتعلق دون جوان بهذه الطريقة:
لنأخذ أي امرأة على أنها هذه النقطة:
إذا واصلنا الخطوط العريضة للأعلى،
هذا هو خطك، كما قلت،
سوف يركض المثالي إليه مباشرة،
في ذلك النموذج النقي، في تلك الصورة المثالية،
محفوظة مقدما لكل فرد.
أنا هذا النموذج الأولي، غير المرئي لأي شخص،
من باب الصداقة سأظهر ذلك لمفضلتي.
اسمحوا في كل وجه، على الأقل مناسبة إلى حد ما،
مهما اختار لنفسه
وبدلا من نسخة، يرى الأصل،
استنتاجنا الأخير هو في ترتيب تصاعدي.
متى شاء سنملأه بنارى
تجد النعيم في أحضان الحب،
وتختفي عنده رؤية الكمال،
والمرأة كما هي ستظهر أمامه.
ودعه يغضب. دعه يقبض على العطش الأبدي
مثالية جديدة في أحضان كل عذراء!
هكذا بإرادة نارية، وبمثابرة على الجبين،
مع اليأس في صدري، مع العاطفة في عيني،
دع خوان يبحث عن الأشياء السماوية على الأرض
وفي كل احتفال يعد لنفسه الحزن.
لقد أشرنا بالفعل إلى أن اليوتوبيا لا تتميز بالمحتوى الخاص لفكرة المثالية، بل بالإفراط في المثالية، والحاجة إلى التفكير في حالة معينة على أنها كمال مطلق. والمثل الأعلى بالمعنى النسبي بالنسبة لنا هو تحقيق أي هدف غير قابل للتحقيق نسعى لتحقيقه حاليًا، على سبيل المثال. سيادة القانون. لكن مثل هذا المثال النسبي يختلف بالطبع عن المثال المطلق الذي هو اليوتوبيا. يتعلق الأمر بالنكهة النفسية، حول تلك النظارات التي ينظر من خلالها الشخص إلى العالم، اعتمادا على الطريقة التي قرر بها الأسئلة الأساسية للوجود. لذلك من الممكن ألا نتحدث كثيرًا عن المدينة الفاضلة بقدر ما نتحدث عن الموقف الطوباوي تجاه الأفكار: فكرة الأهداف غير القابلة للتحقيق تمامًا أو الخاطئة قد لا تحتوي مع ذلك على أي شيء طوباوي، في حين أن الأفكار حول الأهداف الممكنة تمامًا يمكن أن تكون ملونة بشكل أو بآخر بألوان اليوتوبيا (أنا شخصياً أحمل هذا الرأي على وجه التحديد فيما يتعلق بالأفكار الحديثة حول الاشتراكية).
ما قيل يكفي لفهم الفصل الأول من الدراما الروحية لهيرزن - خيبة أمله في الغرب. في الأربعينيات، قبل السفر إلى الخارج، كان هيرزن ملحدا بالفعل؛ ومع بقائه ذا طبيعة دينية، فقد كان بالضرورة طوباويًا. كانت الظروف التي تشكلت فيها اليوتوبيا للمجتمع الروسي في الأربعينيات (بقيت، في بعض سماتها الأساسية، دون تغيير حتى يومنا هذا) فريدة للغاية. كان الشعور الرئيسي الذي وحد كل الشعب الروسي في ذلك الوقت هو الاشمئزاز تجاه روسيا الرسمية. العبودية، وجميع أنواع القيود، وحالة الحياة برمتها في ذلك الوقت أجبرت أفضل الناس في روسيا على الاختناق، ومن المعروف أنه بالنسبة للشخص المختنق لا يوجد شيء أغلى من الهواء، ومن الطبيعي تمامًا أن يقدر قدرات هذا الهواء الواهبة للحياة أكثر مما هي عليه بالفعل. وكلما اشتد الظلام في الوطن، كلما تركزت النظرة على ذلك البلد الموعود، حيث لا يوجد ما تعاني منه روسيا، وحيث تتدفق الحياة بحرية، وحيث الهواء متاح للجميع.
وبهذه الطريقة، ينشأ الإيمان بالغرب، أو بالأحرى، ينضغط في الروح الروسية، التي يحتفظ بها مجتمعنا حتى يومنا هذا.
وبطبيعة الحال، في ظل هذه الظروف، فإن معرفة الغرب الحقيقي كما هو، وليس كما تريده الروح الروسية المعذبة، أمر غير وارد. الإيمان في الغرب طوباوي تمامًا ويحمل كل علامات الإيمان الديني. إن الغرب باعتباره مشكلة دينية هي عبارة غريبة وجامحة، ومع ذلك فإن هذه هي الطريقة التي كانت تسير بها الأمور طوال القرن التاسع عشر. وقد فهم هيرزن ذلك جيدًا، حيث قال: "إننا نؤمن بأوروبا، تمامًا كما يؤمن المسيحيون بالسماء". 101. الغرب يمثل دولة حقيقية للروس. من خلال تلوين نموذجنا المثالي بكل ألوان خيالنا الملتهب باستمرار، فإننا بالطبع نشكل فكرة عن أوروبا خاطئة بشكل واضح، وغير صحيحة بشكل واضح. ويتضح هذا خلال الاصطدام الأول مع أوروبا. لكن دع هيرزن نفسه يخبرنا عن هذا:
"نشعر بالسوء في المنزل. تتجه أعيننا باستمرار إلى الباب المغلق - والذي يفتح شيئًا فشيئًا وأحيانًا. السفر إلى الخارج هو حلم كل شخص محترم. نحن نسعى جاهدين لرؤية ولمس العالم المألوف لنا من خلال الدراسة، والذي أذهلتنا واجهته الرائعة والمهيبة، التي تشكلت على مر القرون، منذ الطفولة ... يندفع الروسي إلى الخارج في نوع من التسمم - قلبه مفتوح على مصراعيه، ولسانه فضفاض - يبدو أن الدرك البروسي في لوزاجين نحن كرجل، كونيجسبيرج مدينة حرة، لقد أحببنا هذا العالم واحترمناه غيابيًا، ندخله بشيء من الحرج، وندوس بكل احترام على الأرض التي وقع عليها النضال العظيم من أجل الاستقلال وحقوق الإنسان.
في البداية يبدو كل شيء جيدًا وكما توقعنا؛ ثم، شيئًا فشيئًا، نبدأ في عدم التعرف على شيء ما، والغضب من شيء ما - ليس لدينا مساحة كافية، أو عرض، أو هواء، ونشعر بالحرج فقط؛ إننا نخفي هذا الاكتشاف بالخجل، ونكسر الشعور المباشر والصريح ونتظاهر بأننا أوروبيون منغلقو العقول - وهذا لا يجدي نفعاً.
عبثًا نحاول إعطاء ملامح الشيخوخة لوجه شاب، عبثًا نرتدي قفطانًا ضيقًا باليًا؛ عاجلاً أم آجلاً سوف يتمزق القفطان ويظهر البربري في خجل وصدره عاري، ويحمر خجلاً لعدم قدرته على ارتداء ثوب شخص آخر. إن العبارة الشهيرة grattez un Russo et vous trouverez un barbare عادلة تمامًا.
"...الحقيقة هي أننا أتينا إلى أوروبا بمثلنا الأعلى وبإيمان به. نحن نعرف أوروبا كتابيًا، وأدبيًا، من خلال ملابسها الاحتفالية، ومن خلال التجريدات النقية والمقطرة، ومن خلال الأفكار التي ظهرت واستقرت، ومن خلال القضايا التي تشغل الطبقة العليا من الحياة، من خلال الأحداث الاستثنائية التي لا تشبهها. كل هذا معًا يشكل ربعًا مشرقًا من الحياة الأوروبية. حياة الأرباع الثلاثة المظلمة لا يمكن رؤيتها من بعيد؛ عن قرب هي دائمًا أمام أعينكم." 102
وفي ظل المدينة الفاضلة الموجهة نحو المستقبل، يستطيع المرء أن يعيش قرناً كاملاً في سلام، لأن المدينة الفاضلة هنا لا يمكن ترسيخها بشكل مباشر؛ ولا يمكن توضيحه إلا من خلال التفكير المجرد. من السهل جدًا التحقق من المدينة الفاضلة التي تقع في نقطة معينة في الفضاء - ما عليك سوى الذهاب إلى هناك. بالنسبة لهيرزن، كانت الرحلة إلى الخارج كافية ليصاب بخيبة أمل على الفور في الغرب. هناك عدد من الأعمال، من رسائل من فرنسا وإيطاليا إلى من الشاطئ الآخر والبدايات والنهايات، توثق سرعة ومدى خيبة الأمل هذه. يصبح هيرزن غير عادل وسريع الانفعال تجاه الغرب، ويندفع من طرف إلى آخر، ويحرق آلهته القديمة، ويلعنهم ويشكو بصوت عال. ويظهر له الغرب كله عظامًا ميتة، يراها النبي حزقيال، ولا يعرف الفعل المبدع الذي تستطيع قوته أن تحييها. لكن يمكن أن نسامح هيرزن على الشدة المفرطة لهجماته - فقد وضع الكثير على المحك وخسر الكثير برهان واحد.
ولا يجوز التساؤل على الإطلاق عما إذا كانت أحداث التاريخ الأوروبي قادرة حقاً على التسبب في مثل هذه الخيبة وتبريرها، خاصة وأن هيرزن يشعر بخيبة الأمل من الناس، وليس من الأحداث، ويرى في تفاهة الناس سبب كآبة الحاضر ويأس المستقبل. وهذا جائز لأن أسباب السخط هذه المرة لا تكمن في أوروبا، بل في هيرزن نفسه. لن يكون هيرزن راضياً عن أي أوروبا أو أي واقع على الإطلاق، لأنه لا يوجد واقع قادر على احتواء المثل الأعلى الذي كان يبحث عنه هيرزن. وجد نفسه في موقف دون جوان، الذي يسعى إلى النموذج الأولي المثالي، يحتضن امرأة أرضية عادية.
في أيامنا هذه، أصبحت الروايات الخيالية التي تصور حياة الإنسانية السعيدة في المستقبل تُكتب وتُقرأ بسهولة. وقد تكون مهمة أكثر إثارة للاهتمام ومكافأة أن نصف كيف أن الناس، في الظروف التي تبدو الآن مثالية بالنسبة لنا، يتوقون أيضاً إلى الانضمام إلى Zukunftstaat، تماماً كما نحن الآن، ولم يتحولوا إلى ملائكة فحسب، بل لم يتحرروا من أوجه القصور القديمة والجديدة. ومن غير المرجح أن تكون هذه الرؤية المستقبلية أقل إفادة من تلك التي حققها بيلامي وآخرون من أمثاله. لحسن الحظ، هذه الرواية قد كُتبت بالفعل، ولم تُكتب فحسب، بل تمت تجربتها أيضًا، وعانت، وصرخت... لدينا ذلك في أعمال هيرزن، حيث نجد القصة الحزينة لانهيار اليوتوبيا، والأكثر حزنًا لأن هذا الانهيار كان لا مفر منه تمامًا. والعبرة من هذه القصة، إذا كانت هناك حاجة هنا إلى معبرة، فهي قصيرة، وهي تقول: لا تجعل لنفسك صنما ولا مثلا...
تبين أن الإله الخيالي كان معبودًا خامًا. ما الذي تؤمن به، إلى أين تذهب؟ سوف يستسلم هيرزن لليأس الكئيب. إن الكفر المميت، مثل السرطان، يغزو المزيد والمزيد من المناطق، ويشتد المرض ويصبح مهددًا للحياة. دعونا نتعرف على ما فكر فيه هيرزن وشعر به في هذا الوقت الأكثر قتامة وكآبة من حياته، في النصف الأول من الخمسينيات.
إن وعي الشخص المستيقظ يجده في عالم من الظواهر المتشابكة بشكل مختلف، حيث يمثل إحدى العقد الواعية. إن الإنسان لا يقبل هذا العالم بسلبية، بل يحاول أن يفهمه، فيتفاجأ به، وهذه المفاجأة التي اعتبرها اليونانيون بحق البداية الأولى للفلسفة، تصبح عاجلاً أم آجلاً سؤالاً. يريد الإنسان أن يخترق حدود ما يُعطى له على الفور، ليرفع "لحاء الطبيعة"؛ بمفاجأة بدائية، يكرر الأسئلة التي سمعت في صدره، أسئلة حول معنى كل ما هو موجود، حول معنى حياته، حياة العالم كله أو سيرورة العالم، حياة إخوته أو الإنسانية. إنه يعرف بشكل مباشر شيئًا واحدًا فقط: أنه حقيقة من حقائق العالم الخارجي، نفس الحقيقة التي تعرفها هذه الشجرة، هذا الحجر، هذه الحشرة. لكنه لا يتحمل هذه الحقيقة المجردة لوجوده، بل يريد أن يرى فيها معنى، وفكرة، وهدفًا.
هذه المفاجأة الأولية تحتوي بالفعل على كل تساؤلات العالم، وكل أنواع التعاليم الفلسفية والدينية التي ظهرت بين البشرية تحاول أن تعطي حلاً لهذا اللغز المحدد مسبقًا في أذهاننا.
في القرن التاسع عشر، كان لدى الناس فكرة مجنونة - التخلص من كل هذه الأسئلة "الخاملة". كتاج للحكمة الفلسفية، تم تقديم مذهب يحرم بشكل أساسي طرح هذه الأسئلة ويؤكد أنه لا يوجد سوى عالم مرئي ومسموع وشمي من الظواهر، ولا يوجد شيء خلف عالم الظواهر هذا. أعلن هذا التعليم أيضًا أن الوجود الإنساني مجرد حقيقة، وبالتالي فإن المفاجأة الفلسفية، وكل تطلعاتنا المثالية، هي أيضًا مجرد حقيقة، أي حلقة في سلسلة من الأسباب والنتائج، مثل حجر يسقط من السطح، مثل فقاعة ترتفع في مستنقع وتنفجر، مثل اكتشاف بوبريشين أنه أيضًا ملك سيد؛ أبعد من ذلك ليس لها معنى موضوعي، وبعبارة أخرى، فهي تمثل وهم. إن فلسفة الوضعية، التي يتم تنفيذها باستمرار، هي استحالة نفسية، باستثناء الشخص الذي قرر الانتحار، لأنه، وفقًا لـ V.S. سولوفيوف:
لكن الوضعية لا تملك الشجاعة لتكون متسقة، لذلك فهي تتهرب دائمًا من أحدث استنتاجاتها، وتسمح بعدد من التناقضات المنطقية، وتطرح نظريات مختلفة للتقدم، وتتمثل مهمتها الرئيسية في إعادة المعنى المفقود للحياة وإحياء الحقيقة المثيرة للاشمئزاز. 103 وهذا يكشف العجز الأخلاقي للمذهب الوضعية، الذي هو أعظم من العقلي. من أجل انتصار الحقيقة، من الضروري، مع ذلك، إظهار هذا العجز بوضوح، وإجراء اختزال أخلاقي للوضعية إلى العبث. للقيام بذلك، من الضروري الكشف عن كل اليأس من الوضعية المتسقة. لقد فعل دوستويفسكي ذلك بشكل فني، حيث ابتكر إيفان كارامازوف، فاوست الروسي. ١٠٤ لقد كان من نصيب هيرزن أن يختبر هذا اليأس بشكل مباشر. والفرق الرئيسي بين كارامازوف وهيرزن هو أيضًا أن الأول يبحث عن الله وبالتالي لا يزال يسأل أين لدى هيرزن، الذي فقد الإيمان تمامًا بالفعل، إجابات جاهزة تمامًا. لكن كلاهما تعذبهما أسئلة من نفس الترتيب - أسئلة الفلسفة الأخلاقية.
بادئ ذي بدء، تطرح الكرامة الأخلاقية للإنسان أمام وعيه السؤال الرئيسي الذي يحتوي على جميع الأسئلة الأخرى: هل لحياتنا معنى؟ هل يستحق العيش، وعلاوة على ذلك، ليس ζῆν، ولكن εὖ ζῆν؟ وهذا ما نجده في هيرزن حول هذا الموضوع؛
- صدقني، لا شيء مقدر للناس.
- إذن، لقد ولدوا ويعيشون. لماذا يعيش كل شيء؟ هنا، يبدو لي، حد الأسئلة؛ الحياة هي هدف ووسيلة وسبب وعمل. هذا هو القلق الأبدي لمادة نشطة ومتوترة، تبحث عن التوازن لتفقده مرة أخرى، هذه الحركة المستمرة، النسبة النهائية، ليس هناك مكان تذهب إليه أبعد من ذلك. الحياة لا تحقق الهدف، بل تفي بكل ما هو ممكن، وتواصل كل ما تم إنجازه؛ إنها مستعدة دائمًا للمضي قدمًا من أجل العيش بشكل أكمل، والعيش أكثر، إن أمكن؛ لا يوجد هدف آخر. غالبًا ما نتخذ مراحل متتالية من نفس التطور الذي اعتدنا عليه كهدف: نعتقد أن هدف الطفل هو بلوغ سن الرشد، لأنه أصبح بالغًا؛ وهدف الطفل هو اللعب والاستمتاع وأن يكون طفلاً. إذا نظرت إلى الحد، فإن هدف كل الكائنات الحية هو الموت. 105
في مقطع رائع من "الماضي والأفكار"، بعنوان "روبرت أريس" ويحتوي على جوهر فلسفة هيرزن، نقرأ: "أليس من الأسهل أن نفهم أن الإنسان لا يعيش لتحقيق مصائر، ولا لتجسيد فكرة، وليس من أجل التقدم، ولكن فقط لأنه ولد من أجل الحاضر (مهما كانت هذه الكلمة سيئة)، وهو ما لا يمنعه على الإطلاق من الحصول على ميراث من الماضي، أو ترك شيء وراءه؟ الإرادة. يبدو هذا مهينًا". وهم لا يريدون بأي حال من الأحوال أن ينتبهوا إلى حقيقة أن كل أهميتنا الكبيرة، على الرغم من عدم أهميتنا، مع وميض الحياة الشخصية الذي لا يمكن إدراكه، يكمن في هذا: بينما نحن على قيد الحياة، حتى لا تُفك العقدة التي أعاقتك عن طريق العناصر، فإننا لا نزال أنفسنا، ولسنا دمى مخصصة لتعاني التقدم أو تجسد بعض الأفكار المشردة التاريخ...
ونحن نعلم أن هذا النسيج لا يُخيط بدوننا، ولكن هذا هو هدفنا، وليس غاية، وليس درسا معينا، بل نتيجة لتلك المسؤولية المتبادلة المعقدة التي تربط كل الأشياء بالغايات والبدايات، والأسباب والأفعال. وهذا ليس كل شيء، يمكننا تغيير نمط السجاد. لا يوجد مالك ولا رسم أساس واحد ولكننا وحدنا. نساجو القدر السابقون، كل هؤلاء البركانيين ونبتون، أمرونا بالعيش طويلاً. المنفذون يخفون وصاياهم عنا، أما الموتى فقد أورثونا قوتهم». 106
من المستحيل الاعتراف بالإشارة إلى حقيقة أننا "نحن أنفسنا، ولسنا دمى"، باعتبارها إشارة متسقة ومقنعة من جانب الحتمية التي تنظر إلى العالم كله كسلسلة من الأسباب والنتائج الضرورية؛ الأشخاص الذين لديهم مثل هذه النظرة هم بالتحديد دمى، وليسوا مبدعين للتاريخ. الحتمية الإيجابية تدمر الشخصية، لأنها تدمر الإرادة الحرة. لكن دعونا نقدم تنازلاً لهيرزن ونعترف بأننا قادرون على "تغيير النمط" قليلاً. هذا لا يجعل الأمر أسهل. تتلخص هذه الفلسفة في الاعتراف بالحقيقة المجردة لوجودنا. إن نظرة هيرزن في محتواها هي نظرة إنسان ساذج لا يعرف بعد «المفاجأة» الفلسفية، لكنها عند هيرزن تخلو تمامًا من السذاجة؛ إنها نتيجة، وليست نقطة انطلاق، وتمثل نصبًا صامتًا لليأس النظري والأخطاء الواعية. لقد تم قطع الطريق الطويل عبثًا، إذ تبين أنه كان عبارة عن دائرة تؤدي مرة أخرى إلى نقطة البداية.
ومع ذلك، من يجرؤ على القول بأن هيرزن مخطئ إذا كانت فلسفته صحيحة؟ فليدل أحد على معنى الحياة، إذا كان الوجود بالفعل مرهقًا بعالم المظهر هذا؟ يتمتع هيرزن بالشجاعة والصدق المنطقي للوصول إلى النهاية حيث ينصرف الآخرون جانبًا.
ماذا عن الإنسانية؟ والتقدم؟ ودين الإنسانية؟ لكن انظر كيف يدمر هيرزن كل هذه المعتقدات بلا رحمة. "من فضلك اشرح لي"، يقول الطبيب ("من الشاطئ الآخر")، "لماذا يكون الإيمان بالله أمرًا مضحكًا، ولكن الإيمان بالإنسانية ليس مضحكًا؛ إن الإيمان بملكوت السماوات هو أمر غبي، لكن الإيمان باليوتوبيا الأرضية هو أمر ذكي؟ بعد أن تخلىنا عن الدين الإيجابي، نبقى مع كل العادات الدينية، وبعد أن فقدنا الجنة في السماء، نؤمن بمجيء الجنة الأرضية ونتفاخر بها". 107 "إذا كان التقدم هو الهدف،" نقرأ في مكان آخر، "فلمصلحة من نعمل؟ من هو هذا مولوك، الذي، عندما يقترب العمال منه، بدلاً من مكافأته، يتراجع، وعزاءً للحشود المنهكة والمحكوم عليها بالفشل التي تصرخ له: "morituri te salutant"، يعرف فقط كيف يجيب بسخرية مريرة مفادها أنه بعد وفاته، سيكون كل شيء رائعًا على الأرض. هل تحكم على الناس المعاصرين حقًا بمصير الكارياتيدات المثير للشفقة، مؤيدًا الشرفة التي سيرقص عليها الآخرون يوما ما..
أو أن يكونوا عمالاً غير سعداء يجرون بارجة حتى ركبهم في الوحل بصوف غامض ومع نقش متواضع "التقدم في المستقبل" على العلم. المتعبون يسقطون على الطريق، وآخرون ذوو قوة جديدة يحملون الحبال، والطريق، كما قلت بنفسك، يظل كما كان في البداية، لأن التقدم لا نهاية له. وهذا وحده كان ينبغي أن ينبه الناس؛ الهدف البعيد اللانهائي ليس هدفًا، بل خدعة إذا أردت؛ وينبغي أن يكون الهدف أقرب، على الأقل الأجر المكتسب أو المتعة في العمل. 108 هنا، من بين أمور أخرى، يتم الكشف بوضوح عن عدم التوفيق بين الوضعية وفكرة التقدم اللامتناهي، والتي تمت الإشارة إليها سابقًا. إن المثل الأعلى للتقدم النهائي هو المدينة الفاضلة؛ هيرزن، بعد أن شهد للتو "انهيار الإيمان في الغرب، لم يكن بطبيعة الحال يميل إلى الطوباوية؛ كل ما كان عليه فعله هو حرمان التقدم بشكل كامل، وهو ما يفعله. "لا الطبيعة ولا التاريخ يذهبان إلى أي مكان، وبالتالي فهم على استعداد للذهاب إلى أي مكان يظهرون فيه، إذا أمكن، أي إذا لم يتدخل أي شيء.
إنها مكونة من هاوية من التفاصيل التي تؤثر على بعضها البعض، وتلتقي ببعضها البعض، وتوقف بعضها البعض، وتأسر بعضها البعض: لكن الشخص لا يضيع من هذا على الإطلاق، مثل حبة رمل في جبل، لم يعد خاضعًا للعناصر، ولم يعد مرتبطًا بالضرورة بقوة، ولكنه ينمو من خلال فهم موقعه ليصبح قائدًا يقطع الأمواج بفخر بقاربه، ويجبر الهاوية التي لا نهاية لها على خدمة نفسه من خلال التواصل.
"مع عدم وجود برنامج، أو موضوع معين، أو خاتمة حتمية، فإن الارتجال الأشعث للتاريخ جاهز للذهاب مع الجميع، ويمكن للجميع إدخال شعرهم الخاص فيه، وإذا كان رنانًا، فإنه سيبقى شعرهم حتى تنتهي القصيدة، بينما يتجول الماضي في دمه وذاكرته. فقط من خلال حرمان التاريخ من كل مسار مقدر، يصبح الإنسان والتاريخ شيئًا جديًا وحقيقيًا ومليئًا باهتمام عميق. إذا تم التلاعب بالأحداث، إذا كانت القصة بأكملها تطورًا للبعض. مؤامرة ما قبل التاريخ، وينتهي الأمر بإعدام واحد، ومسرحة واحدة، على الأقل سنأخذ سيوفًا خشبية ودروعًا نحاسية. هل من المفترض حقًا أن نسفك دماء حقيقية ودموعًا حقيقية لأداء تمثيلية إلهية، مع خطة محددة سلفًا، يتحول التاريخ إلى إدخال أرقام في صيغة جبرية، ويُستسلم المستقبل للعبودية حتى الولادة. 109
هذه هي نظرية التقدم، وهذه هي نظرية هيرزن. في ضوء سببه البارد جدًا في هذه الحالة، يعطي هيرزن "نصف إله بيبالد" - الإنسانية - التقييمات الأكثر غرابة، وينظر إلى الحياة بعين غير مؤمنة، تاركًا وراءه حتى محقق دوستويفسكي العظيم في هذا الصدد. "يعتقد أوين،" كما يقول، "بالقوة التي لا تقهر لمفكر القرن الثامن عشر (الذي يسمى عصر الكفر)، أن الإنسانية على وشك ارتداء التوجا الرجولية المهيبة. ولكن يبدو لنا أن جميع الأوصياء والرعاة، والرجال والأمهات يمكنهم أن يأكلوا ويناموا بهدوء على حساب الشجيرات. وبغض النظر عن الهراء الذي يطالب به الناس، فإنهم لن يطالبوا في حياتنا بحق البلوغ. ستستمر البشرية في العيش مع الياقات "الطفلية" لفترة طويلة. 110 "بقبول أفضل الفرص، ما زلنا لا نتوقع أن يشعر الناس قريبًا بالحاجة إلى الفطرة السليمة. نمو الدماغ يأخذ وقته. ليس هناك تسرع في الطبيعة؛ يمكنها الاستلقاء في حالة إغماء حجرية لآلاف وآلاف السنين، ولآلاف أخرى تغرد كالطيور، أو تجوب الغابة كحيوانات، أو تسبح كسمكة في البحر.
ستظل تعاني من هذيان تاريخي لفترة طويلة؛ كما أنها تواصل بشكل مثالي مرونة الطبيعة المنهكة في مناطق أخرى. 111. في الحاضر، لم ير هيرزن عناصر المستقبل؛ لقد اعتبر دعوة عصره فقط لتدمير القديم، ومن وجهة النظر هذه فقط يعتبر الديمقراطية والاشتراكية. "في الديمقراطية هناك قوة تدمير رهيبة، ولكن بمجرد أن تبدأ في الخلق، فإنها تضيع في تجارب الطلاب، في الرسومات السياسية. بالطبع، التدمير يخلق، ينظف المكان، وهذا هو الخلق، يزيل سلسلة كاملة من الموجات، وهذه هي الحقيقة. ولكن لا يوجد إبداع حقيقي في الديمقراطية، ولهذا السبب فهي ليست المستقبل. 112
ماذا عن العلم؟ ألا تثبت ذلك؟ ألا توجد نظرية "علمية" للتقدم، ألا توجد اشتراكية "علمية"؟ في الوقت الحالي، يشرح الكثيرون تجوال هيرزن النظري بجدية تامة من خلال حقيقة أنه لم يقرأ "رأس المال" بقلم ك. ماركس ولم يكن على دراية بـ "علم الاجتماع" في عصرنا. إنهم يفترضون أن مثل هذا العقل الحر والصافي، بعد أن دمر الكثير من الأصنام وانتصر على الكثير من الخرافات، سيتوقف بكل احترام عن الإعجاب الخرافي بعلم الاجتماع. أحب هيرزن العلم، وقدّر سعيه وراء الحقيقة، ووعظ أمامه بـ "التواضع"، لكنه كان يفهم جيدًا كفاءته الفعلية. كان يعلم أن العلم لا يستطيع أن يخبره بأي شيء عن الأسئلة التي نوقشت هنا، ولا يستطيع أن يخترع أو يكتشف بالجواب معنى الحياة أو التاريخ. لذلك، جنبا إلى جنب مع الأصنام الأخرى، كان لا بد من تدمير هذا. بالطبع، لم يدمر هيرزن العلم، الذي يظل في أي حال فوق أي تعدي، ولكن الموقف الخرافي تجاهه، "التصوف العلمي".
113 "حسنًا، المعجزات موجودة هنا وهناك،" يقول "تالفة"، "لا يهم، فقط أن الدين يأتي منهم، ويأتي العلم إليهم. يقول الدين بالفعل صراحة أنك ستفهم بعقلك، ولكن هناك، - يقول، عقل آخر أكثر ذكاءً، من المفترض أنه قال هذا وذاك. لكن العلم يخدع، ويتخيل أنه يفهم كيف... ولكن في جوهر الأمر، كلاهما يثبت شيئًا واحدًا: أن الشخص غير قادر على معرفة كل شيء، ولكن ما زال يفهم شيئًا ما." 114. حمل هيرزن السلاح بقسوة ضد الشهوة العلمية، الشائعة جدًا خاصة بين علماء الطبيعة. "لا يوجد هذا التجريد المنطقي، ولا يوجد هذا الاسم الجماعي، ولا توجد تلك البداية المجهولة أو السبب غير المستكشف الذي لن يكون، على الأقل لفترة قصيرة، إلهًا أو مزارًا. يتفاجأ متمردو الأيقونات العقلانية، الذين يدافعون بشدة عن الأصنام، عندما يرون أنه عندما يرمون بعضًا من قواعدهم، يظهر البعض الآخر عليها. وفي معظم الأحيان، لا يتفاجأون، إما لأنهم لا يلاحظونها على الإطلاق أو لأنهم هم أنفسهم يخطئون في أنها حقيقية الآلهة.
يتحدث علماء الطبيعة، الذين يتفاخرون بماديتهم، عن نوع ما من خطط الطبيعة المستقبلية، وعن أهدافها واختيارها الذكي للوسائل، فلن تفهم شيئًا، كما لو أن natura sic voluit أوضح من fiat lux؟ هذه هي القدرية في الدرجة الثالثة، في المكعب، في الأولى يغلي دم جانواريوس، في الثانية تسقى الحقول بالمطر بالصلاة، في الثالثة تنكشف الخطط السرية للعملية الكيميائية، وتمتدح القدرات الاقتصادية للقوة الحيوية التي تحضر الصفار للأجنة، الخ. 115
وهكذا يضرب هيرزن الواحد تلو الآخر بالأشباح التي حاولت الوضعية أن تسكن بها مملكتها الميتة؛ إنهم يقعون تحت سكين تحليله النقدي. لكن في خضم المعركة، لا يشعر المقاتل بأنه هو نفسه ينزف، وبعد أن غطى الميدان بالقتلى، يقع كجثة أخلاقية. بغنائه الذي لا يضاهى، يخبرنا هيرزن كيف ملأ اليأس الكئيب قلبه، حيث تبددت الأوهام العزيزة على قلبه، "لم يترك حجرًا دون أن يقلبه من حياته السابقة"، كما يقول هيرزن في "الأرابيسك الغربي". "لم أعد أتوقع أي شيء، لا شيء، بعد ما رأيته وجربته، سوف يفاجئني أو يبهجني بشدة؛ المفاجأة والفرح تحدهما ذكريات الماضي والخوف من المستقبل. لقد أصبح كل شيء تقريبًا غير مبالٍ بي وما زلت لا أريد أن أموت غدًا أو أعيش لفترة طويلة جدًا؛ دع نهايتك تأتي بشكل عشوائي وبلا معنى مثل بدايتك. لكنني وجدت كل ما كنت أبحث عنه، حتى الاعتراف من الذات القديمة بعالم راضٍ - وبجانب هذا، فقدان جميع المعتقدات، كل شيء بركاته"... الخ.
"في كثير من الأحيان،" نقرأ أدناه، "في لحظات اليأس والضعف، عندما طغت المرارة على التدبير، عندما بدت لي حياتي كلها خطأ طويل، عندما شككت في نفسي، في الأخير، في الباقي، تتبادر إلى ذهني هذه الكلمات: "لماذا لم آخذ البندقية من العامل وأبقى خلف الحاجز"... إذا أصابتني رصاصة بالصدفة، كنت سأحمل معي معتقدين أو ثلاثة معتقدات أخرى إلى القبر... ماذا أخيرًا، هل كل هذا مزحة؟ كل شيء نعتز به، ما نحن أحببت ما جاهدنا، ما ضحّينا به، خدعته الحياة، وخدعه التاريخ لصالحها؛ 116 يبدو أن "الأرابيسك الغربي" هو أحد وتر اليأس. الشعراء المفضلون لدى هيرزن هم الآن ليوباردي 117 وبايرون، وخاصة الأخير. "لا قايين ولا مانفريد ولا دون جوان ولا بايرون لديهم أي نتيجة ولا خاتمة ولا "تعليم أخلاقي". ربما لا ينجح هذا الأمر من وجهة نظر الفن الدرامي، لكن هذا هو طابع الصدق وعمق الفجوة. خاتمة بايرون، كلمته الأخيرة، إذا أردت، هي الظلام؛ هذه نتيجة الحياة التي بدأت بـ "الحلم".
إن دعوتنا التاريخية وعملنا يكمن في هذا: من خلال خيبة أملنا، ومن خلال معاناتنا، نصل إلى حد التواضع والخضوع أمام الحقيقة وننقذ الأجيال القادمة من هذه الأحزان. نحن نوقظ البشرية، نحن مخلفاتها، نحن آلام ولادتها. إذا انتهت الولادة على خير، فسيكون كل شيء على ما يرام؛ لكن يجب ألا ننسى أنه على طول الطريق قد يموت طفل أو أم، أو ربما كليهما، وبعد ذلك - حسنًا، سيبدأ التاريخ بمارمونيته حملًا جديدًا... دمتم بخير أيها السادة!..
...ولهذا السبب فإنني الآن أقدر بشدة فكر بايرون الشجاع. لقد رأى أنه لا يوجد مخرج وأعرب عن ذلك بفخر. 118
لا يوجد مخرج، هذا الخط المائل يخص هيرزن نفسه.
دعونا نلخص ونحاول أن نحدد في الفيلين محتوى هذا الفعل من دراما هيرزن الخانقة. توصل هيرزن إلى استنتاج مفاده أنه، من وجهة نظر الوضعية المتسقة، لا يوجد سبب في العالم أو في التاريخ، وبالتالي فإن الشخص يحدد نفسه فقط وفقًا لتقديره الخاص. الجبهة هي مقياس الأشياء - وهذا هو جوهر فلسفة هيرزن بأكملها؛ لذلك فإن مبدأ هيرزن لا يمثل أي شيء جديد، فهو مبدأ السفسطائيين والوضعيين والنيتشيين في العصور القديمة.
لقد ذكرنا اسم نيتشه قسرا؛ في الواقع، على الرغم من كل الاختلاف الموجود بين شخصيتي هرزن ونيتشه واتجاه عقولهما119، فإن موقفهما الفلسفي متشابه للغاية. كلاهما كانا أكثر ممثلي الوضعية ثباتًا، واكتشفا محتواها الأيديولوجي الحقيقي: الإنسان هو مقياس الأشياء. لقد مزقوا ثوبه ومجوهراته التي لا تخصه، وبالتالي كشفوا جوهره الحقيقي.
بشكل تقريبي، هناك وجهتا نظر للعالم (لهما بالطبع العديد من الأصناف والظلال): دينية، تعترف بالمبادئ الأسمى للعالم، أي الله، الذي إرادته هي قانون الإنسان، ومعادية للدين، حيث يتم إنكار وجود مبدأ أعلى، وفي هذه الحالة يكون الإنسان (أي كل فرد) هو بالضرورة مقياس الأشياء. تلقى هذا التناقض الأساسي والشامل تجسيدًا تاريخيًا مثاليًا في الصدامات بين سقراط والسفسطائيين. الوضعية، بسبب سوء الفهم، لم تعتبر نفسها لفترة طويلة تدريسا مناهضا للدين بهذا المعنى: كشف نيتشه وهيرزن سره للجميع، اكتشف محتواه الحقيقي. هذه، بعبارة حديثة، هي الأنانية، أو ما هو نفسه، العدمية الفلسفية، أي ليس فقط عدم المبادئ الفلسفية الكاملة، ولكن أيضًا رفع هذا انعدام المبادئ إلى مستوى المبدأ (لا يمكن للعدمية الاستغناء عن هذه الدرجة من المبادئ). إذن، الإنسان هو مقياس الأشياء، وهذا هو المحتوى الكامل لهذه الفلسفة.
يمكن التعبير عن هذه النتيجة للتطور الفلسفي بأكمله في صورة حكاية بوشكين الخيالية: عاد الرجل العجوز إلى المرأة العجوز، ومرة أخرى كان هناك حوض مكسور أمامه. إن تعاليم كل من هيرزن ونيتشه هي، بمعنى ما، شاهد قبر مذهل للوضعية.
إن هذا الكشف عن الوضعية، والذي هو في نفس الوقت إدانة لها، له أهمية إيجابية هائلة. هيرزن (ونيتشه) هو الحد الفاصل لاتجاه معين؛ ولا يوجد مكان للذهاب إلى أبعد من ذلك في هذا الاتجاه. نظر هيرزن بجرأة إلى الهاوية التي لم يلاحظها الآخرون؛ نزل إلى أعماقها وعاد إلينا ليخبرنا أن اليأس يكمن في قاعها. على الرغم من أنه بطريقة سلبية، فقد أظهر بوضوح تام أن أي مُثُل - بما في ذلك مُثُل الاشتراكية - لا يمكن أن تحصل على موافقة الموضوعية من الوضعية، وأن النظرة العالمية المثالية الدينية هي وحدها القادرة على تقديم الدعم للمثالية الاجتماعية والإيمان بالإنسانية. خارج هذا الأساس لا يوجد سوى مجال للتشكيك والعرضية التي لا حدود لها، وهي أخلاق النزوة الشخصية. ولذلك، فإن كل تعليم اجتماعي قابل للحياة يبحث غريزيًا عن دعم ديني مثالي، يرتكز بالضرورة على الإيمان بالتاريخ والإنسانية.
كان مرض هيرزن الرئيسي ولكن اللاواعي، والذي نشأت منه كل معاناته الواعية، هو وضعه وإلحاده. على الرغم من وجهات نظره الملحدة الإيجابية، كان هيرزن مشغولا باستمرار بأسئلة الوعي الديني - حول معنى الحياة والتاريخ وما إلى ذلك، أسئلة كارامازوف. ولكن، مثل كارامازوف، كان هيرزن مقدرًا له أن يختبر ليس متعة الحل الإيجابي لهذه الأسئلة العظيمة والرهيبة، بل مرارة الوعي بعدم قابليتها للحل. بحث ولم يجد؛ لكن التدين الحقيقي يكمن بالتحديد في البحث.
ثالثا. العودة الروحية للوطن
لقد تركنا هيرزن في حالة أزمة أخلاقية، والتي لا يمكن أن يكون المخرج الوحيد الجدير إلا بالانتحار. فقط إيمان جديد، دين جديد يمكن أن ينقذه. لا يزال هيرزن يحتفظ بكل امتلاء حيويته، وكان يبحث بشكل محموم عن طريقة للخروج من حالته المؤلمة. لقد ظل عالم المتعالي، أي الدين السماوي، غريبًا عنه كما كان من قبل: لقد أبعدته عنه كل طبقات الماضي. كان لا بد من البحث عن إيمان جديد فقط في مجال الواقع الأرضي التجريبي. بمعنى آخر، لا يمكن إلا أن تشكل نوعًا جديدًا من اليوتوبيا، يشبه في جميع أسسه الإيمان المفقود في الغرب: في الصيغة الجبرية لليوتوبيا، يجب استبدال أرقام جديدة، وبعد ذلك يبقى كل شيء كما كان من قبل. والضرورة الأخلاقية لإيمان جديد، كانت المدينة الفاضلة الجديدة بالنسبة لهيرزن كبيرة جدًا لدرجة أن صوت الشك فيه أصبح صامتًا، وأصبحت السكين الناقدة باهتة، والعقل، الصارم والمتطلب حتى الآن، يتحمل حججًا ضعيفة ومهتزة بشكل واضح.
لذلك فإن الإيمان الجديد يشكل سقوطًا نظريًا لهيرزن، الأمر الذي لم يمنعه من أن يكون مصدرًا للإحياء الأخلاقي بالنسبة له. لا يسعنا إلا أن نبتهج بهذا الخريف، لأنه حفظ وأعطانا ذلك هيرزن، الذي تغذي وصاياه التحررية صحافتنا حتى يومنا هذا.
تم استبدال الإيمان بالغرب بالإيمان بالشرق، بروسيا، والذي كان الآن فيما يتعلق بهرتسن في موقع نفس "المسافة الجميلة" التي كانت في الأصل الغرب. "ما بدأ بصرخة فرح عند عبور الحدود، انتهى بعودتي الروحية إلى وطني. الإيمان في روسيا أنقذني من حافة الموت الأخلاقي. لهذا الإيمان بها، لهذا الشفاء بها، أشكر وطني. سواء رأيتك أم لا، فإن الشعور بالحب لها سيحملني إلى القبر". 121
تجتمع هذه الثورة الروحية لهيرزن مع العديد من المنتقدين، الذين يجدون بسهولة دحضًا نظريًا لمعتقدات هيرزن الجديدة، التي يصورونها على أنها شيء مثل الملاك الساقط؛ وكان تورجينيف، وهو المرسل إلى رسائل هيرزن الشهيرة "البدايات والنهايات"، من بين هؤلاء المنتقدين في وقت ما. لكن بالنسبة لنا، على العكس من ذلك، تبدو هذه الحاجة الدينية المستمرة لروح هيرزن مؤثرة للغاية، وفيها نرى العنصر الرئيسي لروحه. وصف تورجنيف بحق تجوال هيرزن بأنه السعي وراء المطلق، والذي اضطر هيرزن إلى إنكاره بسبب وضعه، ولكن بدونه لم يستطع عمليا القيام به لمدة دقيقة واحدة من حياته الواعية. وكيف يتفوق هيرزن في هذا التناقض على تورجينيف الرصين الذي استكمل نفسه بالشك المترهل وغير المستقر وتمكن من إيجاد أساس التوازن الأخلاقي فيه. 122
ولكن، بالإضافة إلى أهميتها الفلسفية العامة، تحتفظ تجارب هيرزن بأهمية حيوية بالنسبة لنا ومليئة بالمعلومات المفيدة للشعب الروسي الحديث. على الرغم من قوقعتها المثالية، فإن خيبة أمل هيرزن في الغرب وعودته الروحية إلى وطنه لها أيضًا محتوى واقعي تمامًا، وهو ما سنتعامل معه الآن.
إن الشغف بالغرب، الذي يصل إلى حد إنكار كل شيء روسي، والتبريد تجاه الغرب، ولكنه يدمر، مع ذلك، الاعتراف الكامل بقوته الثقافية، والإيمان بمستقبل روسيا والعمل من أجل هذا المستقبل، يوفر تاريخ تطور هيرزن هذا، كما كان، رسمًا تخطيطيًا للتطور الطبيعي للروح الذكية الروسية، وفي تسلسل هذه المراحل هناك ضرورة أخلاقية عميقة.
المرحلة الأولى التي تحتاج إلى أقل قدر من التوضيح هي الانبهار الشديد بالغرب. إن عيوب أشكالنا الاجتماعية واضحة جدًا، فهي تسيء بشكل صارخ للعين والضمير والكرامة الإنسانية، ونحن نخجل جدًا من التسامح معها. تندفع العين بشكل لا إرادي إلى حيث لم تعد هذه الأشكال موجودة، حيث تتشكل الحياة وتتطور بحرية. كل أوجه القصور في حياتنا، والتي يعترف بها الضمير على هذا النحو، ولكن القوى الاجتماعية لم يكن لديها ما يكفي بعد للقضاء عليها، كلها تثير شعورا حادا بالخجل والاستياء لدرجة أن الغياب البسيط لهذه العيوب، وهو المثل الأعلى السلبي، يبدأ في الظهور بشكل إيجابي بالنسبة لنا. وبالتالي، مع وجود أشكال خارجية لحياة الغرب أمامنا باعتبارها مثالية غير قابلة للتحقيق، فإننا نقع قسريًا في إضفاء المثالية على كل هذه الحياة، والتي تتشكل ليس فقط تحت هذا التأثير، ولكن أيضًا تحت آلاف الآخرين الذين لا نأخذهم في الاعتبار. إن الفوائد الإيجابية التي لا يمكن إنكارها للثقافة الغربية وعلومها وفنها وتاريخها المهيب تساهم أيضًا في ذلك.
لا يسع المرء إلا أن يبدأ في الاعتقاد بأن أزهار الحضارة الغربية هذه تشكل الشجرة بأكملها، وأن حياة الغرب تتكون منها فقط. يكاد يكون هذا الوهم البصري أمرًا لا مفر منه، خاصة مع الأخذ في الاعتبار أن كل هذه الاستنتاجات ليست ثمرة عقل بارد مثل تورجنيف، بل شعور عاطفي يشبه هيرزن. 123
يتبدد هذا الوهم البصري بمجرد أن يتوقف الغرب عن أن يكون بالنسبة لنا Zukunftstaat، جنة أرضية، ومن المثالية يصبح حقيقة تاريخية، لها جوانب مشرقة فقط، ولكن أيضًا جوانب مظللة. على أية حال، فهو يحتفظ بأهمية المدرسة بالنسبة لنا، خاصة في مجال كل ما يتعلق بتكنولوجيا الحياة، رغم أن من قد يعتبر الدروس المدرسية هي الحكمة النهائية. ويبقى لنا مستودعًا للكنوز الإنسانية العالمية من روح وعلوم وفنون. إن الغرب أخيراً هو راية سياسية بالنسبة لنا؛ في الواقع، شكلت هذه اللحظة دائمًا الأساس الحقيقي للتمييز بين السلافوفيلية والغربية. لكن الغرب لم يعد بالنسبة لنا التجسيد الأمثل أو التجسيد الوحيد الممكن للثقافة. (من الواضح أن كلمة "الغرب" لا تؤخذ هنا بالمعنى الجغرافي - فهي تشمل أمريكا - ولكن بالمعنى الثقافي التاريخي، بمعنى وحدة معينة من الثقافة).
ما هو الموقف الذي سيتخذه وطننا المتخلف ثقافيا تجاه أخيه الأكبر؟ ويمكن التفكير في هذه العلاقة بثلاث طرق. أولاً، يمكنك ببساطة حرمان الشعب الروسي من أي قدرات ثقافية، والنظر في وجودهم ذاته كنوع من الخطأ المحزن في الطبيعة، باختصار، لا تؤمن على الإطلاق بالمستقبل الثقافي لشعبك، وفي نفس الوقت، تنكر ماضيهم الثقافي وحاضرهم. تم التعبير عن وجهة النظر هذه بكل حسم مرة واحدة فقط في الأدب الروسي، ومرة واحدة فقط تم قياس العمق الكامل لليأس من هذا الرأي، وبالتحديد من قبل تشاداييف في “رسائله الفلسفية”. ومع ذلك، فإن طعم تشاداييف المعروف لا يزال موجودًا بين الغربيين المتطرفين، على الرغم من أنه في شكل غير حاسم وبالتالي يصعب اكتشافه.
ثانيا، يمكن للمرء أن يرى في الحضارة الغربية، ككل، النوع الوحيد الممكن من التطور، الذي يجب على جميع الشعوب الأخرى أن تكرره، وإن كان ذلك مع انحرافات فردية ضئيلة. ولا يختلف مصير روسيا في هذا الصدد عن مصير اليابان، وربما الصين. هذه وجهة نظر منتشرة للغاية، وهي، بالمناسبة، سمة من سمات Turgenev، الذي يدافع في جدل مكتوب مع هيرزن عن هوية التطور هذه. إنها سمة من سمات الماركسية العالمية الحديثة، التي، من بين جميع الاختلافات التاريخية، تعترف فقط بالفوارق الطبقية أو الملكية، وترى المحتوى الرئيسي للعملية التاريخية في النضال الاقتصادي. مع هذا التبسيط للتاريخ، بالطبع، لا توجد ثقافات وطنية، ولا ثقافة يهودية أو يونانية أو رومانية، ولكن هناك فقط مصالح اقتصادية متساوية دائمًا، ولا تأتي إلا بنسب مختلفة، وأولئك الذين يؤكدون على وحدة التطور الثقافي هذه هم بالتأكيد على حق، لأنهم ينسبون هذا البيان إلى تكنولوجيا الحياة، أي.
للأشكال السياسية والصناعة وطرق الاتصال وما إلى ذلك. في الوقت الحاضر، ليست هناك حاجة لدحض وجهة نظر السلافوفيلية القديمة، والتي بموجبها تكمن الهوية الوطنية في بعض المؤسسات السياسية والاقتصادية. كما أن السكك الحديدية والبنوك عالمية أيضا، مثل الأسس المعروفة لسيادة القانون؛ إن استيعابهم هو فقط مسألة نضج ثقافي أو مجرد وقت.
لكن الحضارة لا تنهكها هذه الجوانب المادية للحياة الثقافية، أو بالأحرى، فهي فقط شروط الحياة الثقافية الحقيقية، أي الثقافة الروحية، والإبداع الروحي. وفي هذا المجال، ليست الحضارة الغربية نمطًا مطلقًا فريدًا؛ على العكس من ذلك، فهو في حد ذاته بعيد عن الكمال، ومن ناحية أخرى، فإن مجال الإبداع الروحي لا يسمح فقط بتنوع وتقسيم العمل الثقافي، بل يتطلب ذلك. إن الأمم التي استوعبت الثقافة الخارجية واستقرت عليها، لا يزال لها، بالمعنى الدقيق للكلمة، الحق في اسم الدول الثقافية. الإبداع الروحي لا ينضب، وكل شخص، يدخل مرة أخرى في مجال الحضارة، يمكنه حقًا أن يقول كلمة جديدة، ويملأ فجوات الكلمة الموجودة، ويكون مبدعًا، وليس طالبًا. الإيمان بالقوى الإبداعية لشعبه موجود بشكل طبيعي وضروري في كل روسي ويتم التعرف عليه بوضوح بعد مرور حمى العاطفة الأولى للحضارة الغربية، سنوات الدراسة؛ كما شعر هيرزن بذلك بشغف كبير.
"أنا أؤمن بقدرة الشعب الروسي، وأرى من البراعم ما يمكن أن يكون عليه الحصاد، وأرى في مظاهر حياتهم الفقيرة والمقموعة - وهو تقارب لم يدركوه مع هذا المثل الاجتماعي الذي وصل إليه الفكر الإنساني بوعي." 124 هذا ما أصبح المبدأ الموجه لحياة هيرزن وعمله في النصف الثاني من حياته. من المتفرج يصبح فاعلا. إرميا، وهو يبكي على الآثار الأوروبية، يبدأ في قرع "الجرس"، ليوقظ الفكر العام والضمير. بدون هذا الإيمان المتحمس والمتحمس الذي ألهمه، هل كان بإمكان هيرزن أن يطور قوة الحماس تلك، تلك النار من العاطفة التي نشعر بها في كل صفحة من صفحات "الجرس"!
الإيمان المقدس! لكن هل تستطيعون إثبات ذلك، تحتج العقول الرصينة... أعترف دون قتال، من المستحيل «الإثبات»، لا يمكن إثباته بالمعنى الذي تثبت به نظرية فيثاغورس أو حتى نظرية داروين؛ من الواضح أن تلك الأدلة المزعومة التي يمكن تقديمها بالإشارة إلى الشؤون الثقافية المنجزة بالفعل، ولكنها تغطي الأطروحة، غير كافية؛ الإيمان بالناس يتغذى بهم، لكنه لا يخلقهم. ومع ذلك، بدون دليل، يمكن أن يكون هذا الإيمان راسخًا، لأنه بدلاً من أن يكون منطقيًا، لديه أدلة أخلاقية أخرى سيقدمها الحب. من يحب حقًا يؤمن، لا يمكنه إلا أن يؤمن بأن المحبوب لديه مزايا استثنائية في جميع النواحي، ويمثل فردًا، وبالتالي، قيمة لا يمكن تعويضها. وهذا لا يعني أنه يُنسب إليه جميع أنواع الكمال والغياب التام للنقائص، بل يُرى فيه ما لا يوجد في أي شخص آخر في العالم. وكما يحدث في الحب الفردي، يحدث أيضًا مع حب الوطن، الذي منه يولد الإيمان بالدعوة الوطنية.
الإيمان بشعبه متجذر أيضًا في الأسس الميتافيزيقية للنظرة العالمية، والتي يجب أن تأخذ بالضرورة في الاعتبار مشكلة الجنسية. لدى الشعوب، مثل الأفراد، مهمتهم الأخلاقية الخاصة، ومهمتهم التاريخية، وهذه المهمة منصوص عليها في النظام العالمي الأخلاقي، حيث تؤخذ المنافسة الأخوية للشعوب في مراعي التاريخ في الاعتبار مقدما. ومن وجهة النظر هذه، فإن حقيقة الوجود التاريخي لشعب عظيم تشهد على أنه مقدر له أن يخدم الخير بطريقته الخاصة، وأن يكون له رأيه. إن فكرة الجنسية، كما نفهمها، هي فكرة دينية؛ فهو يرتبط بالفكرة العامة لوجود نظام عالمي أخلاقي. (لكن، بالطبع، يجب على الوضعيين الذين ينكرون هذه الفكرة أن يروا في الناس حقيقة إثنوغرافية فقط).
الحمد للسلافوفيليين القدامى الذين حافظوا في الأوقات المظلمة والصعبة على هذا الإيمان بأنفسهم ودعموه في الآخرين، وهي ميزة اعترف بها هيرزن تمامًا لهم (في نعي خومياكوف). وفي الوقت نفسه، وقعوا في العديد من التحيزات السخيفة والضارة، لكن ذلك كان تكريما لا مفر منه للعاطفة ونتيجة الظروف التاريخية. علاوة على ذلك، فقد وقعوا في خطيئة أخلاقية جسيمة، خطيئة تعظيم الذات القومية، التي وصفها ف.س. استنكر سولوفييف بهذه الطاقة. 125. إن عقيدة تعفن الغرب هي أيضًا سمة حزينة للسلافية، على الرغم من أن الظروف المخففة هي أن التعاليم الغربية في ذلك الوقت اتخذت الاتجاه المعاكس. لا شك أن الحكم على الآخرين والجحود التاريخي لا يليق بالوطنية الحقيقية، ولا يستحق كذلك الخنوع الأخلاقي.
يسمع المرء أحيانًا في هيرزن نغمات مشابهة للتعاليم السلافية حول تعفن الغرب. ولكن بالنسبة له فإن هذا ليس ثمرة التفرد الوطني، بل هو نتيجة لحطام أخلاقي شديد تعرض له في الغرب. ويعترف بمبادئ الحضارة الغربية. "أنت تحب الأفكار الأوروبية - وأنا أحبها أيضاً - هذه هي أفكار التاريخ كله، إنها شاهد قبر مكتوب عليه شهادة ليس فقط من الأمس، بل أيضاً من مصر والهند، واليونان وروما، والكاثوليكية والبروتستانتية، والشعوب الرومانية والشعوب الألمانية. وبدونها كنا سنسقط في الهدوء الآسيوي، وفي الغباء الأفريقي. روسيا معهم، وفقط معهم، يمكن أن تحصل على تلك الحصة الكبيرة من الميراث الذي يذهب إليها". 126
كتب هيرزن إلى تورجنيف في "النهايات والبدايات": "لقد مر وقت دافعت فيه عن أفكار العالم الغربي، وقد قمت بعمل جيد؛ ومن المؤسف أن هذا لم يكن ضروريًا على الإطلاق. إن أفكار الغرب، أي العلم كان منذ فترة طويلة هو التفوق المعترف به عالميًا للبشرية. العلم خالٍ تمامًا من خط الطول، ومن خط الاستواء، إنه مثل ديوان جوته - الغرب والشرق. 127
وتكمن خصوصية آراء هيرزن في أنه اعتبر الغرب عاجزا تماما عن تنفيذ تبادل أفكاره، واعتبر هذا التنفيذ هو مستقبل مصير روسيا. هذا الرأي، الذي غذته مرارة الهجرة وخيبة الأمل الحادة للطوباوي الروسي الذي عاش خلال عامي 1849 و1852، هو بالطبع جملة متناقضة في شجاعتها وشدتها، وتتميز علاوة على ذلك بالغرور الوطني، الذي يذكرنا بأصدقاء هيرزن القدامى في موسكو - خومياكوف وآخرين.
ولكن الأمر المفيد للغاية هنا هو الدوافع التي دفعت هيرزن إلى عدم تصديق القوى الحيوية في أوروبا، والتشخيص الذي يسوقه لمرضها الأخلاقي. على جبين الحضارة الأوروبية الرائعة، قرأ هيرزن نقشًا محترقًا، وهو عبارة عن ميني تيكل، وهذا النقش: التافه. اختار هيرزن تخصصًا فنيًا لفضح النزعة التافهة الأوروبية. لقد خصص له العديد من الصفحات الأحداثية حقًا. اعتبر هيرزن أن النزعة التافهة ليست ملكًا لطبقة رواد الأعمال فحسب، بل هي مرض للمجتمع الأوروبي بأكمله، يتكون من إفقار المثل العليا، في التبعية الحصرية للمصالح الأنانية. "ترجع كل الأخلاق إلى حقيقة مفادها أن الفقراء يجب أن يكتسبوا بكل الوسائل، ويجب على الممسوسين أن يحافظوا على ممتلكاتهم ويزيدوها؛ وأصبح العلم الذي يرفع في السوق لفتح التجارة راية المجتمع الجديد. لقد أصبح الإنسان في الواقع ملكية؛ وأصبحت الحياة صراعًا مستمرًا على المال.
منذ عام 1830، أصبحت المسألة السياسية مسألة تافهة بشكل حصري، ويتم التعبير عن النضال المستمر منذ قرون من خلال عواطف الدولة الحاكمة ودوافعها. تحولت الحياة إلى لعبة بورصة، وتحول كل شيء إلى صرافة وأسواق، ومكاتب تحرير مجلات، واجتماعات انتخابية، وكاميرات. لقد اعتاد الإنجليز على وضع كل شيء في تسميات المتاجر لدرجة أنهم يطلقون على كنيستهم الأنجليكانية القديمة اسم المتجر القديم.
تنقسم جميع الأحزاب والأطياف شيئا فشيئا إلى معسكرين رئيسيين في العالم البرجوازي: من ناحية، الملاك البرجوازيون الذين يرفضون بعناد التخلي عن احتكاراتهم، ومن ناحية أخرى، البرجوازيون الذين لا يملكون والذين يريدون انتزاع ممتلكاتهم من أيديهم، ولكن ليس لديهم القوة، أي، من ناحية، هناك البخل، ومن ناحية أخرى هناك الحسد. نظرًا لعدم وجود مبدأ أخلاقي حقيقي في كل هذا، فإن مكان الشخص في اتجاه أو آخر يتحدد بالظروف الخارجية للدولة والوضع الاجتماعي. وموجة المعارضة تلو الأخرى تحقق النصر، أي الملكية أو المكان، وتنتقل بطبيعة الحال من جانب الحسد إلى جانب البخل. "إنجيله قصير: "اكسب المال، وضاعف دخلك كرمل البحر، واستخدم رأس مالك النقدي والمعنوي وأسيء استخدامه دون أن تفلس، وستبلغ طول العمر جيدًا ومكرمًا، وتزوج أطفالك واترك وراءك ذكرى طيبة". "هذا هو الجو العام للحياة الأوروبية.
إنه أمر أثقل ولا يطاق عندما تكون الدولة الغربية الحديثة أكثر تطوراً، وحيث تكون أكثر إخلاصاً لأصولها، وحيث تكون أكثر ثراءً، وأكثر تعليماً، أي أكثر صناعية. ولهذا السبب فإن الحياة في مكان ما في إيطاليا أو حتى إسبانيا ليست خانقة بشكل لا يطاق كما هو الحال في إنجلترا وفرنسا... ولهذا السبب فإن سويسرا الجبلية الفقيرة هي الجزء الوحيد من أوروبا الذي يمكنك التقاعد فيه بسلام. ويشير هيرزن في أماكن أخرى إلى انخفاض مستوى التعليم لدى المواطن الأوروبي العادي، وإلى تراجع الفن الذي لا يتسامح مع "الابتذال"، وإلى هيمنة "العشرات المحذوفة" من الأشخاص وانحدار الشخصية، وإلى أعراض أخرى للنزعة التافهة التي تشكل مع ذلك "المثل الأعلى الذي تصعد إليه أوروبا بسرعة من جميع نقاط القاع". 129
بالنسبة لي، فإن عظمة هيرزن بأكملها ككاتب وشخص يتم الاعتراف بها بشكل أوضح من الشجاعة الجريئة التي عبر بها عن إدانته للحضارة، التي لم يعميها تألقها، ولكن رشوتها بماضيها التاريخي العظيم ونجاحاتها الحديثة، ولم توقفها كل خيبات الأمل التي لا مفر منها. إن هذه الإدانة، وهذه هي أهميتها الأخلاقية، لم يصدرها أحد مثيري الرعاع أو الأشخاص المنتمين إلى حزب ضيق، بل صدرت عن أحد أكثر الناس استنارة وحرية داخليا، ولم تتم بسبب نزوة أو خرافة، وليس بسبب الظلامية، بل باسم مبدأ أخلاقي أسمى، يجب أن تنحني أمامه كل الحضارات الأوروبية وكل حضارة أخرى بكل احترام. ففي حين كان هيرزن يلوم أوروبا، فقد أحب حضارتها وقدرها، ولم يعرف أي حضارة أخرى غيرها؛ وبالتالي فإن إداناته تستحق موقفاً أكثر عمقاً وأقل نمطية مما رأيناه حتى الآن من العديد من المعجبين بهيرزن.
وعبثا، من وجهة نظره، هيرزن، التأكيد على هيمنة التافهة الروحية، استنتج من هذا استحالة تنفيذ نظام اشتراكي للاقتصاد الوطني في أوروبا؛ كان بإمكانه، بل وكان عليه، أن يعترف بشكل كامل بجدوى ذلك نتيجة لعمل نفس آلية المصالح الاقتصادية؛ وقد يصبح هذا النظام (وفي الواقع يتبين أكثر فأكثر كل يوم) أكثر عملية وأكثر ربحية، ولكن، بالطبع، بهذه الطريقة فقط ستكون الاشتراكية، المتحققة أخلاقيا، خليفة ووريثة للمجتمع الأوروبي الحالي (130)، بل وستقدم جميع سماتها بشكل أقوى، في أعلى مرحلة من التطور. إن الانتصار الاقتصادي للاشتراكية في مثل هذه الظروف سيكون في الوقت نفسه ازدهارا كاملا للنزعة التافهة، في غياب طبقة برجوازية أو أي طبقات على الإطلاق.
لم تتح هذه الفرصة لهيرزن، ربما لأنه في أفكاره حول النزعة التافهة لم يتحرر بشكل كافٍ من تأثير الاقتصادوية أحادية الجانب، على الرغم من أنه رأى بشكل عام أبعد من ذلك بكثير. لا شك أن الإصلاح الاقتصادي الجذري سيقضي على الكذب الكبير والمتحارب في حياتنا الحالية؛ فهو إذن، على أية حال، إصلاح أخلاقي، لكنه إصلاح ذو طبيعة سلبية. 131. إنه يصلح الإنسان الخارجي، حياته الاجتماعية، لكنه ليس بالضرورة إصلاحًا للإنسان الداخلي؛ الشبع الموحد ليس ترياقًا محددًا ضد النزعة التافهة الروحية. في الواقع، ما هي الفلسفية؟
يعلم الجميع من التجربة المباشرة أن مبدأين يتقاتلان باستمرار في الإنسان، أحدهما يجذبه إلى نشاط الروح، إلى العمل الروحي (مهما كان مكونه)، والآخر يسعى إلى شل هذا النشاط، وإغراق أعلى احتياجات الروح، وجعل الوجود جسديًا وهزيلًا وحقيرًا. هذا المبدأ الثاني هو التافه الحقيقي. يجلس الضيق في كل شخص، وعلى استعداد دائمًا لوضع يده المميتة عليه بمجرد أن تضعف طاقته الروحية. إن الصراع مع الذات (كحالة خاصة، بما في ذلك الصراع مع العالم الخارجي) يتألف من حياة أخلاقية، وبالتالي فإن شرطها هو هذه الثنائية الأساسية لوجودنا، صراع روحين تعيشان في جسد واحد، ليس فقط في فاوست، ولكن في كل شخص. من نفس التجربة المباشرة، أعلم أنه في أوقات مختلفة من الحياة يتغلب هذا المبدأ أو ذاك؛ قوة التافهة إما تزيد أو تضعف. وما نلاحظه في حياة الفرد يتكرر في حياة المجتمعات البشرية في مختلف عصور التاريخ.
هناك فترات من الارتفاع الأخلاقي والانحدار الأخلاقي أو الركود. يبدأ استبدال الوعي والضمير بالروتين والشهوانية، وتضطهد النزعة التافهة الموحدة بشكل انتقامي أولئك الذين يسعون إلى إيقاظ الضمير العام. لقد أعدمت التافهة التافهة في جمهورية اليونان الأكثر حرية وديمقراطية سقراط لأنه أراد أن يكون وكان ذبابة مزعجة، يلسع الشعب الأثيني مثل حصان كسول؛ ونظم التافهون اليهود الجلجثة لأنهم سمعوا الوعظ بتحرير الإنسان الروحي الداخلي من التافه. البداية الشيطانية للعالم، "أمير هذا العالم" هي على وجه التحديد النزعة التافهة المُجسَّدة، والانحدار الروحي، والترهل، والروتين، واستعباد الجسد؛ شيطاني - هو الكثير من الطبائع القليلة جدًا؛ ليس من قبيل الصدفة أن تظهر السمة الساخرة لإيفان فيدوروفيتش كارامازوف في صورة تاجر.
إن خصوصية التطور التدريجي للمجتمعات البشرية والشخصية الإنسانية فيها هي أنها تفترض، كأحد شروطها الضرورية، تقدم الرفاهية المادية، في لغة الاقتصاد السياسي، نمو الثروة الوطنية. هناك اشتراطية متبادلة بين الحضارة المادية والروحية، ولكن -بطريقة غريبة- هناك أيضًا عداء لا شك فيه. الحضارة المادية هي أجنحة وأغلال للروح، لأنه إذا نمت قوة الشخص الروحي بفضلها، فإن العنصر الصغير يتلقى أيضًا قوة غير عادية. للحفاظ على التوازن بين الشخص الروحي والفلسطيني، هناك حاجة إلى طاقة أكبر بكثير من الأول، لأن قوة الفلسطينى تزداد بشكل رهيب. مع نمو الثروة، يصبح العالم "أكثر فأكثر مرثا، المنشغلة بأشياء كثيرة، ومريم المتواضعة مع "حاجتها الواحدة" تُنسى قسراً".
سيكون من الطويل وغير الضروري هنا أن نذكر الشروط الرئيسية التي تُخضع الإنسان بشكل متزايد للأشياء، وأن نوصف الوثن الغريب للحضارة الحديثة، "أمركتها". ليس هناك شك في أن هذه الحضارة، التي حققت بلا شك نجاحًا غير مسبوق في أعلى مظاهرها، تخلق آلية رهيبة للفرد بأكمله، تلتقط الحياة الفردية بتروسها وأسنانها وحذافاتها وتعلن عمليًا المبدأ: ليس السبت للإنسان، بل الإنسان للسبت. إن العداء بين الحضارة المادية والحضارة الروحية لا يمكن القضاء عليه، وسيحافظ الضيق الأفق دائمًا على الطيران الحر للروح الإنسانية. ويجري هذا الصراع بنجاح متفاوت لصالح أحدهما أو الآخر. من المستحيل عدم الاعتراف، جنبا إلى جنب مع هيرزن، أن التقدم المادي المذهل في القرن التاسع عشر إلى حد ما يخل بالتوازن ليس لصالح الشخص الروحي، وتكشف الحضارة الأوروبية الأمريكية عن ميل معين نحو التافهة.
ما هو الثقل الموازن للفلسفة الروحية؟ بالطبع، يمكن أن تكون أي حياة روحية، عقلية وجمالية، وأي أهمية روحية، إنكارا للفلسفة، وبالتالي فإن تطور الحضارة الروحية ونجاحاتها تشل قوة الفلسفية؛ لكن عدوه الأكثر حسماً والوحيد هو الدين، الأساس الحقيقي للإنسان الروحي، الذي يشكل مركز مجموعته الذاتية الروحية ويتطلب منه أن يخدم "بالروح والحق". التدين الحقيقي والصادق (الذي، بالطبع، لا نربطه هنا بأي شكل معين من أشكال الإيمان)، 132 - هذا، في رأيي، هو حقا القطب المعاكس للفلسفة.
لكن دعنا نعود إلى هيرزن. ما الذي عارضه هيرزن من النزعة التافهة الأوروبية التي أساءت إليه بشدة، ولماذا اعتبر أن روسيا مدعوة إلى تنفيذ أفكار الغرب؟ الجواب مذهل في تناقضه، وعدم اتساقه مع السؤال، وهذا يكشف مرة أخرى عن القيود الكاملة لرؤية هيرزن العالمية: لأنه في روسيا، تم الحفاظ على مجتمع الأرض والاعتراف بحق الجميع في الأرض (إشكالية إلى حد ما). وبالتالي، فإن مشكلة أخلاقية ضخمة، سؤال عالمي بالمعنى الكامل للكلمة، مسألة إمكانية وجود حضارة حقيقية، أي ليست حضارة صغيرة، مهينة، ومبتذلة بمثل هذه الإجابة المادية الساذجة والصغيرة. هناك شيء مأساوي حقا في هذا التناقض القاتل بين السؤال والجواب، والنطاق والضربة... هيرزن مرة أخرى وبكل قوته يضرب رأسه بحدود نظرته الإيجابية للعالم، والتي هي ضيقة جدًا بالنسبة لاحتياجاته. ويجيب فاجنر بشكل غير متوقع على السؤال الذي طرحه فاوست.
هيرزن هو بروميثيوس، مقيدًا، أو بالأحرى، مقيدًا بنفسه، إلى صخرة الوضعية القاحلة، وكل رحلة من رحلاته العقلية، وانجذابه الغامض إلى المجالات المتعالية لن يؤدي إلا إلى جعله أكثر وعيًا بسلاسل الفطرة السليمة، التي أراد هيرزن من خلالها حل جميع أسئلة الوجود. فلسفة هيرزن أقل من شخصيته. الضيق الأفقي، والمنطق السليم، يخنق بروميثيوس، المحترق باستمرار بتلك النار الداخلية التي سرقها من السماء. هذا التناقض بين النظرة العالمية والاحتياجات الروحية للفرد، الذي لا يستطيع التغلب عليه من الداخل، هو الدراما الروحية لهيرزن. إلى أين يشير هيرزن إلى الطريق، وإلى أين يقود، إن لم يكن بآرائه، فبأسئلته وصراعاته وجروحه النفسية وسقطاته وخيبات أمله؟
إلى ما هو إنكار جذري للوضعية وانتصار روحي عليها - إلى النظرة العالمية المثالية والدينية، إلى الاعتراف بأنه خارج عالم الظواهر هناك منطقة من الوجود الحقيقي، عالم مثالي، مملكة الحقيقة المطلقة والخير والجمال؛ في الرغبة في ذلك، في "الاتصال مع العوالم الأخرى" الدينية (كما أحب دوستويفسكي أن يقولها) هي حياة الروح، وهذا الارتباط الحي مع العالم المثالي يعطي القوة والدعم والعزاء في نضال الحياة باسم هذه البداية المثالية.
من خلال قوة التجربة الداخلية المهيمنة، أظهر دوستويفسكي أهمية الدين على الأراضي الروسية، وبقوة الحجج المنطقية المستندة إلى فلسفة المثالية، بواسطة في.س.سولوفيوف. ولذلك يمكن القول أن هيرزن، ولو بطريقة ملتوية، سلبية أكثر منها إيجابية، تؤدي إلى... دوستويفسكي وسولوفيوف.
انظر وصف التربية في "الماضي والأفكار". مجموعة المرجع. ز. السادس، ص 57-9.
"قرأت الإنجيل كثيرًا وبحب، باللغتين السلافية وفي ترجمة لوثر. قرأت دون أي توجيه، ولم أفهم كل شيء، لكنني شعرت بالاحترام الصادق والعميق لما كنت أقرأه. في شبابي المبكر، غالبًا ما كنت منجذبًا إلى الفولتيرية، أحببت السخرية والسخرية، لكنني لا أتذكر أنني التقطت الإنجيل بمشاعر باردة، فقد حملني طوال حياتي؛ في جميع الأعمار، في ظل أحداث مختلفة، عدت إلى قراءة الإنجيل، وفي كل مرة محتواه جلب السلام والوداعة للنفس” (الأعمال المجمعة، المجلد السادس، 59).
انظر "الرد على سيدة روسية" المثير للاهتمام للغاية في "الجرس" بتاريخ 15 أبريل 1859. أعيد طبعه في مجموعة مقالات مختارة من الجرس. 1887. الصفحة 132.
الأربعاء. الصفحات الأخيرة من مقال "حول المثل الاجتماعي" تدور حول هذا الموضوع.
لقد حاولت الكشف عن جميع تناقضات نظرية التقدم الإيجابية في مقال "المشاكل الرئيسية لنظرية التقدم"، حيث أحيل القارئ لتجنب التكرار.
تزوج. مقال "إيفان كارامازوف كنوع فلسفي".
من ذلك الشاطئ. مجموعة المرجع السابق، الخامس، 109-10.
مجموعة سيتي.، المجلد. التاسع، 328-9.
المجموعة ص. 14.، الخامس، 124-5. في مكان آخر، يقول هيرزن: "إن كلمة الإنسانية مثيرة للاشمئزاز؛ فهي لا تعبر عن أي شيء محدد، ولكنها تضيف فقط نوعًا من نصف إله أبيب إلى غموض جميع المفاهيم الأخرى" (الأعمال التاسع، 321–2).
المجموعة المذكورة، التاسع، 324-6. وهنا يتكرر الخطأ المذكور أعلاه مرة أخرى. يتم تحديد أفعالنا، وبمعنى ما، مقدرة مسبقًا سواء في حالة التعبير عن نوع من الفكر الدنيوي الإلهي في العملية التاريخية، أو في حالة عدم وجود مثل هذا الفكر، ويمثل التاريخ سلسلة فوضوية من الأسباب والنتائج. لإثبات فكره، لا ينبغي لهيرزن أن ينكر أي شكل معين من أشكال الحتمية، بل الحتمية بشكل عام، بمعنى آخر، تثبت الأطروحة الميتافيزيقية للإرادة الحرة. هذا الخطأ بالذات لا يهمنا كثيرًا هنا؛ إنه ليس سوى تأكيد لما قلناه عن ضعف هيرزن كفيلسوف منهجي.
المجموعة المذكورة، الخامس، 90-1. قبل عام من وفاته (1869)، تحدث هيرزن إلى طبيب متعب عن الاشتراكية: "أنت حر في اعتبار الاشتراكية دينًا، - ولكن كيف يمكن أن يكون ذلك؟ ربما في يوم من الأيام سيخرج من الكهنوت، بل إن هناك بدايات واعدة، لكن هذا ليس صفقة محسومة؛ لم تكن الثورة العظيمة أقل مما صنعته، ولكنها أصبحت قديمة في طقوسها المدنية ومواكبها السياسية. كل نفس عبدة الأصنام ومدمري الأيقونات، فقط الأيقونات هي التي تختلف"... (المؤلفات المجمعة، المجلد الحادي عشر، ٢٨١). إن "رسائل إلى رفيق قديم" التي كتبت بعد وفاته في نفس عام 1869، تتناقض بشكل حاد مع آراء هيرزن العامة. يمكن تعريف وجهات النظر التي تم تطويرها هنا بلغتنا الحديثة بأنها "بيرشنينية".
أعمال المجموعة، التاسع، ٢٩٦ ملاحظة.
المجموعة المذكورة، الثامن، 228-9، 246-8.
تعامل هيرزن قليلاً مع القضايا الأخلاقية، على الرغم من أنه في هذا المجال يمكنك أن تجد فيه أحكام نيتشه في كثير من الأحيان؛ هنا، على سبيل المثال: "الشخص الحر سيخلق أخلاقه الخاصة"، وما إلى ذلك (من ذلك الشاطئ. الأعمال المجمعة، المجلد الخامس، ١٥٧-١٥٨).
هذه هي الطريقة التي يعرّف بها هيرزن نفسه العدمية: "العدمية هي منطق بلا بنية، إنها علم بلا عقائد، إنها خضوع غير مشروط للتجربة والقبول المستسلم لجميع العواقب، مهما كانت، إذا كانت نابعة من الملاحظة، يقتضيها العقل. العدمية لا تحول الشيء إلى لا شيء، ولكنها تكشف أن لا شيء يؤخذ على أنه شيء هو وهم بصري، وأن كل الحقيقة، بغض النظر عن مدى تعارضها مع الأفكار الرائعة، هي أكثر صحة منها وعلى أي حال هي إلزامية". (الأعمال المجمعة، العاشر، ٤٣٥).
في المراسلات حول هذه المسألة بين هيرزن وتورجينيف (التي نشرها دراهمانوف)، فإن جميع مزايا الفطرة السليمة تقع في جانب تورجينيف، ولكن كل مزايا الإنسان تقع في جانب هيرزن. رسميا، Turgenev هو الفائز، ولكن هذا انتصار باهظ الثمن. ومع ذلك، كان لدى Turgenev في بعض الأحيان مزاج هيرزن، وقد تملي هذا المزاج قصيدته النثرية الشهيرة "اللغة الروسية".
وصف هيرزن بلغته الخلابة هذا الإعجاب الكامل بالغرب: علاقتنا بالغرب حتى الآن تشبه إلى حد كبير علاقة صبي القرية بمعرض المدينة. تتسع عيون الصبي، ويتفاجأ بكل شيء، ويحسد كل شيء، ويريد كل شيء: من حصان السبيتن والزنجبيل مع بقعة ذهبية على عرفه إلى قبعة ألمانية مثيرة للاشمئزاز وهارمونيكا حقيرة حلت محل البالاليكا. ويا لها من متعة، ويا لها من حشد، ويا لها من تنوع: الأراجيح تدور، والباعة المتجولون يصرخون، ومعارض النبيذ، والحانات... ويتذكر الصبي بكراهية تقريبا الأكواخ الفقيرة في قريته، وصمت مروجها وملل الغابة المظلمة الصاخبة" ("الألمان الروس والروس الألمان". مجموعة مقالات من كولوكول. ص 184).
لمعرفة موقف سولوفيوف من السلافوفيلية، راجع المقال التالي.
الأرابيسك الغربي، مجموعة. المرجع السابق، الثامن، 366-7، 370-1.
البدايات والنهايات، جمع. المرجع السابق، العاشر، 368 وما بعده.
وطبعاً لا أريد أن أقول بهذا إن الأمر لا يتحقق فعلياً إلا بهذه الطريقة، وأنه لا يوجد مبدأ أخلاقي على الإطلاق في الاشتراكية الغربية. بشكل عام، بغض النظر عن مدى اشتراطي عدم الاتفاق مع وجهات نظر هيرزن المتطرفة، فقد نُسبت جميعها إلي بالكامل، وأصبحت معروفًا باسم ... السلافوفيلي (حول السلافوفيلية والغربية، راجع المقال التالي).
تزوج. مقال "حول المثالية الاقتصادية".
كما كان عليّ أن أشير من قبل، فإن أفضل ممثلي المثقفين لدينا، على الرغم من إلحادهم، هم متدينون بشدة (مع دينهم التقدمي) وبالتالي بعيدون عن التعصب الروحي. وقد لاحظ دوستويفسكي هذه السمة.