Основные проблемы теории прогресса 65

Was zu wünschen ist, ihr unten fühlt'es: იყო ზუ გებენ სეი, დიე ვისენის დრობენ. მთლიანი დასაწყისი, ihr Titanen! აბერ ლაიტენი Zu dem ewig Guten, ewig Schönen Ist der Götter Werk: die lasst gewähren. ო.კომტმა დააარსა ე.წ. სამი სახელმწიფოს კანონი (loi de trois états), რომლის მიხედვითაც კაცობრიობა თავისი განვითარების პროცესში გადადის სამყაროს თეოლოგიური გაგებიდან მეტაფიზიკურზე, ხოლო მეტაფიზიკურიდან პოზიტიურზე, ანუ მეცნიერულზე. კონტის ფილოსოფიას ახლა დაკარგა კრედიტი, მაგრამ ეს სავარაუდო კანონი მაინც არის ჩვენი საზოგადოების დიდი ნაწილის ძირითადი ფილოსოფიური რწმენა. იმავდროულად, ეს წარმოადგენს უხეში ილუზიას, რადგან არც სულის რელიგიური მოთხოვნილება და იდეებისა და გრძნობების შესაბამისი სფერო, არც ჩვენი გონების მეტაფიზიკური მოთხოვნები და სპეკულაციები, რომლებიც მათ პასუხობს, არანაირად არ ნადგურდება, ისინი კი არაფერს კარგავენ მათ გვერდით ბრწყინვალედ განვითარებული პოზიტიური მეცნიერებისგან. როგორც რელიგია, ასევე მეტაფიზიკური აზროვნება და პოზიტიური ცოდნა აკმაყოფილებს ადამიანის ძირითად სულიერ მოთხოვნილებებს და მათ განვითარებას შეუძლია გამოიწვიოს მხოლოდ მათი ურთიერთ გარკვევა და არა მათი განადგურება. ეს მოთხოვნილებები უნივერსალურია ყველა ადამიანისთვის და მათი არსებობის ნებისმიერ დროს და წარმოადგენს სულიერ პრინციპს ადამიანში ცხოველისგან განსხვავებით. ამრიგად, ცვალებადია მხოლოდ ამ მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების გზები, რომლებიც ვითარდება ისტორიაში, მაგრამ არა თავად მოთხოვნილებები. ყველაზე გასაგები და უდავოა გარე სამყაროს კანონების პოზიტიური მეცნიერული ცოდნის აუცილებლობის უნივერსალურობა. ადამიანის მატერიალური მოთხოვნილებების, არსებობისთვის ბრძოლის, პოზიტიური მეცნიერების უპირველესი წყაროს გათვალისწინებით, მის შემდგომ განვითარებაში ადგენს წმინდა თეორიულ მიზნებს ფენომენთა სამყაროში შაბლონების დამკვიდრების მიზნით. ამჟამად ჩვენ ვხედავთ ზუსტი ცოდნის უპრეცედენტო განვითარებას, რომელსაც, მეტიც, დასასრული არ აქვს. თუმცა, რაც არ უნდა განვითარდეს პოზიტიური ცოდნა, ის ყოველთვის დარჩება შეზღუდული თავის ობიექტში - ის სწავლობს მხოლოდ რეალობის ფრაგმენტებს, რომელიც მუდმივად ფართოვდება მეცნიერის თვალწინ. გამოცდილების სამყაროში სრული და სრული ცოდნის ამოცანა, ზოგადად, გადაუჭრელი და არასწორად ჩამოყალიბებული ამოცანაა. ის ისეთივე მატყუარა და მატყუარაა, როგორც ჰორიზონტზე მიღწევის ამოცანა, რომელიც გამუდმებით იხევს უსასრულო სივრცეში. პოზიტიური მეცნიერების განვითარება გაუთავებელია, მაგრამ ეს უსასრულობა არის პოზიტიური ცოდნის სიძლიერე და სისუსტე: სიძლიერე იმ გაგებით, რომ არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს მითითებული ექსპერიმენტული მეცნიერების საზღვრები მის წინსვლაში, მაგრამ სისუსტე იმ გაგებით, რომ მოძრაობის ეს უსასრულობა განისაზღვრება მისი ამოცანის საბოლოოდ გადაჭრის უუნარობით - უზრუნველყოს ჰოლისტიკური ცოდნა. ჩვენ აქ გვაქვს მაგალითი იმისა, რასაც ჰეგელი უწოდებდა ცუდ, არასრულყოფილ უსასრულობას (schlechte Unendlichkeit, რეალურად Endlosigkeit), განსხვავებით უსასრულობისგან, რომელიც სრულყოფილების სინონიმია. გეომეტრიულად, პირველი შეიძლება იყოს ილუსტრირებული წრფით, რომელიც განუსაზღვრელად გრძელდება სივრცეში, ხოლო მეორე შეიძლება ილუსტრირებული იყოს წრით. ვინაიდან წმინდა მათემატიკურად საუბრისას, უსასრულობასთან შედარებით, ყველა სასრული სიდიდე კარგავს მნიშვნელობას, რაც არ უნდა განსხვავებული იყოს მათი აბსოლუტური ზომები, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ამჟამად პოზიტიური მეცნიერება უფრო ახლოს არ არის ჰოლისტიკური ცოდნის მიცემის ამოცანასთან, როგორც ეს იყო რამდენიმე საუკუნის წინ ან იქნება რამდენიმე საუკუნის შემდეგ. მაგრამ ადამიანს სჭირდება სამყაროს ჰოლისტიკური გაგება; ის ვერ დათანხმდება დაელოდოს ამ მოთხოვნილების დაკმაყოფილებას, სანამ მომავალი მეცნიერება ამ მიზნით საკმარის მასალას არ მიაწვდის; მან ასევე უნდა მიიღოს პასუხები ზოგიერთ კითხვაზე, რომელიც სრულიად სცილდება პოზიტიური მეცნიერების ფარგლებს და მისი ამოცნობაც კი შეუძლებელია. ამავდროულად, ადამიანს არ შეუძლია ამ კითხვების საკუთარ თავში ჩაძირვა, პრეტენზია, რომ ისინი არ არსებობს, პრაქტიკულად უგულებელყოს ისინი, როგორც არსებითად გვთავაზობს პოზიტივიზმი და აგნოსტიციზმის სხვადასხვა ელფერი, მათ შორის ნეოკანტიანიზმი, განსაკუთრებით პოზიტიური. ადამიანისთვის, როგორც რაციონალური არსებისთვის, უსაზღვროდ უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ნებისმიერი სპეციალური სამეცნიერო თეორია, გადაჭრას კითხვები იმის შესახებ, თუ რა არის მთლიანი სამყარო, რა არის მისი შინაარსი, აქვს თუ არა რაიმე მნიშვნელობა და გონივრული მიზანი, აქვს თუ არა რაიმე ღირებულება ჩვენს ცხოვრებას და ჩვენს ქმედებებს, რა არის სიკეთის და ბოროტების ბუნება და ა.შ. და ა.შ. პოზიტიურ მეცნიერებას ამ კითხვებზე პასუხი არ აქვს; უფრო სწორედ, არც აყენებს მათ და არც შეუძლია გადაჭრას. მათი გადაწყვეტა მდგომარეობს მეტაფიზიკური აზროვნების არეალში, რომელიც ამგვარად იცავს თავის უფლებებს პოზიტიურ მეცნიერებასთან ერთად. მეტაფიზიკის კომპეტენცია უფრო დიდია, ვიდრე პოზიტიური მეცნიერების, როგორც იმიტომ, რომ მეტაფიზიკა ხსნის კითხვებს, რომლებიც უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ექსპერიმენტული ცოდნის საკითხებს, და იმიტომ, რომ სპეკულაციის გამოყენებით, ის პასუხობს კითხვებს, რომლებიც სცილდება ექსპერიმენტული მეცნიერების ძალას. მეტაფიზიკა და მეცნიერება, რა თქმა უნდა, ურთიერთდაკავშირებულია განუყოფელი კავშირით; პოზიტიური ცოდნის დასკვნები იძლევა მასალას, რომელზედაც მუშაობს მეტაფიზიკური აზროვნება, შესაბამისად ასევე ექვემდებარება განვითარების კანონს. მაგრამ ეს არ არის ადგილი ამ რთული ურთიერთობების გასაანალიზებლად. თუმცა, არსებობს მთელი რიგი ფილოსოფიური სკოლები, რომლებიც უარყოფენ მეტაფიზიკის არსებობის უფლებას, როგორიცაა: პოზიტივიზმი, მატერიალიზმი, ნეოკანტიანიზმი და ა.შ. და ა.შ. ეს არ ეწინააღმდეგება მეტაფიზიკური აზროვნების უნივერსალურობისა და აუცილებლობის შესახებ გაცხადებულ განცხადებას? ეს საერთოდ არ ეწინააღმდეგება, რადგან ყველა ეს სკოლა არსებითად უარყოფს არა მეტაფიზიკას, არამედ მხოლოდ ცნობილ დასკვნებს და მეტაფიზიკური აზროვნების ცნობილ მეთოდებს. მაგრამ მათ არ შეუძლიათ ამით გააუქმონ მეტაფიზიკური კითხვები, ისევე, როგორც მეცნიერების განვითარებასთან ერთად გაუქმდა საკითხი გობლინებისა და გობლინების, ან სასიცოცხლო ელექსირის, ან ოქროს ალქიმიური წარმოების და ა.შ. პირიქით, ყველა ამ სკოლას, მათაც კი, ვინც უარყოფს მეტაფიზიკას, აქვს საკუთარი პასუხი მის კითხვებზე. მართლაც, თუ დავსვამ საკითხს ღმერთის არსებობის ან საგანთა არსის (Ding an sich), ან თავისუფალი ნების შესახებ და შემდეგ ამ კითხვებზე უარყოფითად ვპასუხობ, მაშინ მეტაფიზიკას საერთოდ არ ვანადგურებ; პირიქით, მე ამით ვაღიარებ მას, ვაღიარებ ამ კითხვების დასმის ლეგიტიმურობას და აუცილებლობას, რომლებიც არ ჯდება პოზიტიური ცოდნის ჩარჩოებში. მეტაფიზიკურ კითხვებზე პასუხების განსხვავება ყოფს სხვადასხვა ფილოსოფიური სკოლების წარმომადგენლებს, მაგრამ ეს არ ანგრევს ზოგად ფაქტს, რომ ყველა ფილოსოფოსი მეტაფიზიკოსია ადამიანის აზროვნების ბუნებით. ჩვენს ათეისტურ ეპოქაში ყველაზე დიდი გაუგებრობა შეიძლება გამოწვეული იყოს იმ მტკიცებით, რომ რელიგია აკმაყოფილებს ადამიანის სულის იმავე ძირითად მოთხოვნილებას, როგორც მეცნიერება და მეტაფიზიკა. რელიგიური მრწამსის ამა თუ იმ კონკრეტული ფორმის განადგურებით ან დროებით გაუქმებით, ადამიანები ხშირად ფიქრობენ, რომ მათ გაანადგურეს ან გააუქმეს თავად რელიგია. კაცობრიობის დამსახურებად ეს აზრი სრულიად უსამართლოა. რელიგიური გრძნობა ადამიანში რჩება, მიუხედავად რელიგიის შეცვლისა. სინამდვილეში, გულუბრყვილო მიოპია იქნება ვიფიქროთ, რომ ადამიანი 20 წლის ასაკში კარგავს ღმერთის რწმენას და, შესაბამისად, ცვლის ფილოსოფიურ შეხედულებებს, ამავდროულად კარგავს რელიგიურ გრძნობას და ამ სარწმუნოებას უბრუნდება, კვლავ აღადგენს მას. არ არსებობენ ურწმუნო ხალხი, არამედ მხოლოდ ღვთისმოსავი და ბოროტი, მართალი და ცოდვილი. ათეისტებსაც აქვთ რელიგია, თუმცა, რა თქმა უნდა, მათი რელიგია განსხვავდება თეისტების რელიგიისგან. ამის მაგალითია სწავლება ო. კონტი, რომელიც ქრისტიანობისა და მეტაფიზიკის გაუქმების შემდეგ საჭიროდ მიიჩნევს კაცობრიობისთვის რელიგიის დამკვიდრებას და მისი ობიექტი იქნება “la grande conception d'Humanité, qui vient éliminer irrévocablement celle de Dieu” (Syst. de polit, posit. I, 106). არ ვსაუბრობთ ამ დღეებში კაცობრიობის რელიგიაზე, სოციალიზმის რელიგიაზე? ედ ჩვენს თვალწინ არ ვითარდება? ვ. ჰარტმანს აქვს არაცნობიერის საკუთარი რელიგია, რომელიც მკვეთრ წინააღმდეგობაშია ყველა დეისტურ რელიგიასთან და განსაკუთრებით ქრისტიანობასთან და განა ნიცშეს ზეადამიანის კულტიც არ არის რელიგიური თავის დროინდელ პერიოდში? სიტყვების ეს გამოყენება სულაც არ არის სიტყვების ცარიელი თამაში, არამედ ღრმა მნიშვნელობა, რომელიც აჩვენებს, რომ რელიგიური გრძნობა, რელიგიური დამოკიდებულება, როგორც ფორმალური პრინციპი, შეიძლება გაერთიანდეს სხვადასხვა შინაარსთან 66 და რომ გარკვეული გაგებით მართალია დე სილვას ძველი სიბრძნე: „ეს არ არის ის, რისიც გვწამს, არამედ ის, თუ როგორ გვჯერა, რაც ადამიანს ალამაზებს“. ის, რასაც მეტაფიზიკაში ვაღიარებთ, როგორც სამყაროს უმაღლეს მნიშვნელობას და უმაღლეს პრინციპს, როგორც რელიგიური თაყვანისცემის ობიექტს, ხდება გულის სალოცავი. რა თქმა უნდა, ჩვენ არ ვცდილობთ მივცეთ რელიგიის განმარტება, რომელიც მოიცავს რელიგიური ცხოვრების ყველა ასპექტს მთელი მისი კონკრეტული სირთულით. ჩვენთვის აქ მხოლოდ ის არის განვასხვავოთ იგი სულის მოქმედების მიმდებარე სფეროებისგან. რელიგია არის აქტიური გასვლა საკუთარი თავის საზღვრებს, ამ სასრული და შეზღუდული მე-ს უსასრულო და უმაღლესთან კავშირის ცოცხალი განცდა, ჩვენი გრძნობის უსასრულობაში გაფართოება მიუწვდომელი სრულყოფილებისკენ სწრაფვით. ამიტომ მხოლოდ რელიგია ამყარებს კავშირს ადამიანის გონებასა და გულს შორის, მის მოსაზრებებსა და ქმედებებს შორის. ადამიანი, რომელიც ყოველგვარი რელიგიის გარეშე იცხოვრებდა პირადი შიშით და თავისი პატარა საკუთარი თავის ხარჯზე, ამაზრზენი ურჩხული იქნებოდა. და პირიქით, ჭეშმარიტად რელიგიური ადამიანისთვის მთელი მისი ცხოვრება, დიდიდან პატარამდე, მისი რელიგიით არის განსაზღვრული და, შესაბამისად, არაფერია გულგრილი რელიგიური თვალსაზრისით. რელიგიის ფუნდამენტური პრინციპები ამავდროულად მეტაფიზიკის საბოლოო დასკვნებია, რომლებმაც, მაშასადამე, გამართლება მიიღო გონიერების წინაშე. მაგრამ რელიგია, როგორც ასეთი, არ არის კმაყოფილი რეფლექსიის, დისკურსული აზროვნების ამ პროდუქტებით. მას აქვს საკუთარი გზა უშუალოდ, ინტუიციურად მიიღოს მისთვის საჭირო ჭეშმარიტება. და ინტუიციური ცოდნის ამ მეთოდს (თუ აქ მხოლოდ სიტყვა "ცოდნა" გამოიყენება, განუყოფლად არის დაკავშირებული დისკურსიულ აზროვნებასთან და, შესაბამისად, მტკიცებულებასთან და მტკიცებულებასთან) რწმენას უწოდებენ. რწმენა მტკიცებულების გარეშე ცოდნის გზაა, იმედისმომცემი ნივთების შეტყობინება, უხილავი ნივთების გამოცხადება, მისი შესანიშნავი დახასიათების მიხედვით წმინდა პაველში. იმ პოზიციების უდავოობა, სიზუსტე, რომელსაც, როგორც მტკიცების საგანს, გააჩნია ყველა წინააღმდეგობა და არასტაბილურობა, რომელიც თან ახლავს ჩვენს ცოდნას, წარმოადგენს ყველა რელიგიური ჭეშმარიტების განმასხვავებელ მახასიათებლებს (მიუხედავად იმისა, საქმე გვაქვს თეისტურ თუ ათეისტურ რელიგიასთან) და სწორედ ეს დაუყოვნებელი მტკიცებულება განსაზღვრავს ადამიანის ცოცხალ კავშირს აზრსა და ნებას შორის. 67 ამ თავისებურებების წყალობით რწმენისთვის მისაწვდომის წრე უფრო ფართოა, ვიდრე დისკურსიული აზროვნებისთვის მისაწვდომის წრე; თქვენ შეგიძლიათ გჯეროდეთ ისიც კი, რაც არა მხოლოდ სრულიად დაუმტკიცებელია, არამედ მსჯელობისთვის სრულიად გასაგებიც არ არის და ეს სფერო რეალურად წარმოადგენს რწმენის განსაკუთრებულ თვისებას. საკითხს ექსკლუზიურად ფორმალური კუთხით რომ განვიხილავთ, ამიტომ უნდა ვთქვათ, რომ რწმენა (რაც ცოტა არ უნდა იყოს, ვიმეორებ, ეს სიტყვა აქ შესაფერისია) უფრო მდიდარი და ფართოა, ვიდრე ექსპერიმენტული მეცნიერებისა და მეტაფიზიკის: თუ მეტაფიზიკა ავლენს ექსპერიმენტული ცოდნის საზღვრებს, მაშინ რწმენა ანადგურებს გასაგების საზღვრებს. (რწმენისა და სპეკულაციის ურთიერთმიმართების საკითხი მეტაფიზიკის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი და საინტერესო საკითხია. აქ გავიხსენოთ იაკობის, ფიხტეს მეორე პერიოდის სწავლებები და ა.შ., განსაკუთრებით ვ.ს. სოლოვიოვის ცოდნის ღრმა თეორია). 68 ასე რომ, ადამიანი ვერ დაკმაყოფილდება ერთი ზუსტი მეცნიერებით, რომლითაც პოზიტივიზმი მას ზღუდავდა; მეტაფიზიკისა და რელიგიის მოთხოვნილებები შეუმცირებელია და არასოდეს ყოფილა ამოღებული ადამიანის ცხოვრებიდან. ზუსტი ცოდნა, მეტაფიზიკა და რელიგია რაღაც ჰარმონიულ ურთიერთობაში უნდა იყოს ერთმანეთთან, ასეთი ჰარმონიის დამყარება ყოველი დროის ფილოსოფიის ამოცანაა. ახლა საინტერესოა, როგორ დგას ეს საკითხი პოზიტივისტებს შორის (ამ ტერმინის ფართო გაგებით, ანუ აქ დაჯგუფება ყველა აზროვნების მიმდინარეობა, რომელიც უარყოფს მეტაფიზიკას და რელიგიური რწმენის დამოუკიდებელ უფლებებს). მექანიკური მსოფლმხედველობა ითვლება ყველაზე შესაფერისად თანამედროვე აზროვნებისა და ცოდნის მდგომარეობას. ამ შეხედულების მიხედვით, სამყაროში დომინირებს მექანიკური მიზეზობრიობა. უცნობია როდის და როგორ, და შესაძლოა მარადისობიდანვე არსებული, ჩვენი სამყარო ვითარდება მიზეზობრიობის კანონის მიხედვით, რომელიც მოიცავს როგორც მკვდარ, ისე ცოცხალ მატერიას, როგორც ფიზიკურ, ასევე გონებრივ ცხოვრებას. ყოველგვარ შემოქმედებით აზროვნებასა და რაციონალურ მნიშვნელობას მოკლებულ ამ მკვდარ მოძრაობაში არ არის ცოცხალი პრინციპი, არამედ მხოლოდ მატერიის გარკვეული მდგომარეობა; არ არსებობს სიმართლე და შეცდომა - ორივე თანაბრად აუცილებელი შედეგია თანაბრად აუცილებელი მიზეზების, არ არსებობს სიკეთე და ბოროტება, მაგრამ არსებობს მხოლოდ მათ შესაბამისი მატერიის მდგომარეობა. ამ შეხედულების ერთ-ერთი ყველაზე გაბედული და თანმიმდევრული წარმომადგენელი ბარონი ჰოლბახი საუბრობს მსოფლიოში გამეფებულ ფატალურ აუცილებლობაზე (fatalité): „საბედისწერო აუცილებლობა არის ბუნებაში დამყარებული მარადიული, უცვლელი, აუცილებელი წესრიგი ან მიზეზების აუცილებელი კავშირი, რომელიც იწვევს მათთვის დამახასიათებელ შედეგებს. ამ ბრძანების მიხედვით, მძიმე სხეულები ეცემა, მსუბუქი სხეულები მაღლა დგანან, დაკავშირებული მატერია ორმხრივად იზიდავს და უკავშირო მატერია მოგერიდება; ადამიანები ერთიანდებიან საზოგადოებაში, გავლენას ახდენენ ერთმანეთზე, ხდებიან კარგები ან ბოროტები, აბედნიერებენ ან აბედნიერებენ, აუცილებლად უყვართ ან სძულთ ერთმანეთი, იმის მიხედვით, თუ რა გავლენას ახდენენ ერთმანეთზე. აქედან გამომდინარეობს, რომ აუცილებლობა, რომელიც მართავს ფიზიკური სამყაროს მოძრაობას, მართავს მორალური სამყაროს მოძრაობებსაც, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ყველაფერი ექვემდებარება საბედისწერო აუცილებლობას“ (Système de la nature, I, 221). ეს შეხედულება, რომელიც ყოფნის საიდუმლოს მთელ გადაწყვეტას მექანიკურ მიზეზობრიობაში ხედავს და ამით ამაღლებს მას აბსოლუტური მსოფლიო პრინციპის დონეზე (განსხვავებით კანტის შეხედულებისგან, რომელიც ხედავს მასში ექსპერიმენტული ცოდნის მარტივ პირობას), სრულიად მეტაფიზიკურია, თუმცა დამახასიათებელია იმ ფილოსოფიური სკოლებისთვის, რომლებიც უარყოფენ მეტაფიზიკას, მატერიალისტებს. ფაქტობრივად, მიზეზობრიობის კანონის უნივერსალური მნიშვნელობა, რომელიც მას ამ თვალსაზრისით მიაწერს, არა მხოლოდ არ არის, არამედ არ შეიძლება დადასტურდეს გამოცდილებიდან, რომელიც ყოველთვის ეხება ყოფიერების ნამსხვრევებს და, თავისი კონცეფციით, არასრულია და ვერ დასრულდება. ამავდროულად, მექანიკური მსოფლმხედველობა ერთ-ერთი ყველაზე წინააღმდეგობრივი და არადამაკმაყოფილებელი მეტაფიზიკური სისტემაა, რადგან ის ტოვებს ჩვენი ცნობიერების ფაქტების მთელ რიგს აუხსნელად და მაწუხებელი კითხვების მთელ სერიას უპასუხოდ. ამავდროულად, არ არსებობს უფრო ბუნდოვანი და დამღუპველი შეხედულება, ვიდრე ის, რომ სამყარო და ჩვენი ცხოვრება თითქოს აბსოლუტური შემთხვევითობის შედეგია, ყოველგვარ შინაგან მნიშვნელობას აბსოლუტურად მოკლებული. ყველაზე პესიმისტური სისტემებიც კი ფერმკრთალდება ამ თვალსაზრისის შემზარავი საშინელების წინაშე, რადგან ისინი მაინც ათავისუფლებენ სამყაროს აბსოლუტური შემთხვევითობისგან, თუმცა აძლევენ მას ბოროტებას და არა სიკეთეს. 69 გასაკვირი არ არის, რომ სოკრატედან დაწყებული თვითშეგნებული ფილოსოფიური აზროვნების ძირითადი ძალისხმევა მიმართულია მიზეზობრიობის კანონისა და მისი გარდამავალი დომინირების გარდა არსებობის უმაღლესი პრინციპისა და მნიშვნელობის პოვნისკენ. მე-19 საუკუნის ყველა დიდი ფილოსოფიური სისტემა, რომელიც წარმოიშვა კანტიდან, თანხმდება ტელეოლოგიის მიზეზობრიობის აღიარებაში. ფიხტე სამყაროს განიხილავს როგორც მორალური მიზნების სამეფოს, რომლებიც ერთად ქმნიან მორალურ მსოფლიო წესრიგს; შელინგი მას, უფრო მეტიც, ხელოვნების ნიმუშად მიიჩნევს (Kunstwerk), ჰეგელი მასში ხედავს აბსოლუტური მიზეზის განვითარებას. ლოცის მეტაფიზიკურ შეხედულებებს ტელეოლოგიის უზენაესი პრინციპის აღიარება ახასიათებს. ამაზე საბოლოოდ ვუნდტი და ედი შეთანხმდნენ. ვ. ჰარტმანი. რომ აღარაფერი ვთქვათ ვლ. სოლოვიოვი, რომელიც სამყაროს აბსოლუტურ საწყისად თვლიდა ღვთის სიყვარულს და სიკეთეს. მაგრამ საინტერესოა, რომ მექანიკურ ფილოსოფიას არ შეუძლია სრულად შეინარჩუნოს თავისი პრინციპების თანმიმდევრული განვითარება და ამთავრებს ტელელოგიის მორგებას მის ჩარჩოებში, აღიაროს გონების საბოლოო ტრიუმფი ირაციონალურ მიზეზობრიობაზე, ისევე როგორც ეს ხდება სრულიად საპირისპირო პრინციპზე დაფუძნებულ ფილოსოფიურ სისტემებში. ეს გაქცევა საკუთარი ფილოსოფიური პრინციპებიდან გამოიხატება იმ ფაქტის ჩუმად ან ღიად აღიარებით, რომ მსოფლიო განვითარების გარკვეულ ეტაპზე ეს იგივე მიზეზობრიობა ქმნის ადამიანის გონებას, რომელიც შემდეგ იწყებს სამყაროს ორგანიზებას საკუთარი რაციონალური მიზნების შესაბამისად. გონების ეს გამარჯვება ირაციონალურ პრინციპზე არ ხდება მაშინვე, არამედ თანდათანობით და საზოგადოებაში გაერთიანებული ადამიანების კოლექტიური გონება სულ უფრო მეტ მკვდარ ბუნებას იპყრობს, სწავლობს მის გამოყენებას საკუთარი მიზნებისთვის; ამრიგად, მკვდარი მექანიზმი თანდათან უთმობს ადგილს რაციონალურ მიზანშეწონილობას, სრულიად საპირისპიროს, თუ უკვე იცით, რომ მე ვსაუბრობ პროგრესის თეორიაზე, რომელიც წარმოადგენს თანამედროვე მექანიკური მსოფლმხედველობის აუცილებელ ნაწილს, ყოველ შემთხვევაში მისი პოპულარული ფორმით. თუკი ლაიბნიცის შემდეგ დავთანხმდებით, რომ უმაღლესი მიზეზის, მსოფლიოში უმაღლესი მიზანდასახულობის გამოვლენას თეოდიკა ვუწოდოთ, მაშინ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ პროგრესის თეორია არის თეოდიკა მექანიკური მსოფლმხედველობისთვის, რომლის გარეშეც, ცხადია, ადამიანს არ შეუძლია. ევოლუციის, უმიზნო და უაზრო განვითარების კონცეფციის გვერდით იქმნება პროგრესის ცნება, ტელეოლოგიური ევოლუცია, რომელშიც მიზეზობრიობა და ამ ევოლუციის მიზნის თანდათანობითი გამოვლენა ემთხვევა სრულ იდენტიფიკაციამდე, ისევე როგორც აღნიშნულ მეტაფიზიკურ სისტემებში. ასე რომ, ორივე დოქტრინა - მექანიკური ევოლუციისა და პროგრესის შესახებ - რაც არ უნდა განსხვავებული იყოს მათი დასკვნები, ერთმანეთთან დაკავშირებულია აუცილებელი შინაგანი, თუ არა ლოგიკური, მაშინ ფსიქოლოგიური კავშირით. ამრიგად, პროგრესის თეორია თანამედროვე კაცობრიობისთვის ბევრად მეტია, ვიდრე ნებისმიერი ჩვეულებრივი სამეცნიერო თეორია, რაც არ უნდა მნიშვნელოვანი როლი ითამაშოს ამ უკანასკნელმა მეცნიერებაში. პროგრესის თეორიის მნიშვნელობა არის ის, რომ იგი მიზნად ისახავს შეცვალოს დაკარგული მეტაფიზიკა და რელიგია თანამედროვე ადამიანისთვის, უფრო სწორად, მისთვის არის ორივე. ჩვენ აქ გვაქვს, ალბათ, ისტორიაში ერთადერთი მაგალითი იმისა, რომ მეცნიერული (ან თავად წარმოვიდგინოთ მეცნიერული) თეორია ასეთ როლს თამაშობს. კაცობრიობის სამომავლო ბედს ჩვენ ასეთი მხურვალედ განვიხილავთ და ვწონით არა ამ მომავალი კაცობრიობის ბედის მიმართ პლატონური ინტერესის გამო, არამედ ჩვენივე, რეალური ადამიანების გამო, რადგან ამ ბედის მიხედვით წყდება საბედისწერო, თავისი მნიშვნელობით უნიკალური კითხვა ჩვენი ცხოვრების მნიშვნელობის, არსებობის მიზნის შესახებ. ათენის დროით აპ. პავლე, მრავალი ღმერთის ტაძრებს შორის, რომლებშიც მათ დიდი ხანია აღარ სჯეროდათ, იდგა სამსხვერპლო, რომელიც ეძღვნებოდა „უცნობ ღმერთს“. ეს გამოხატავდა ღმერთის განუწყვეტელ ძიებას კაცობრიობის მხრიდან, რომელმაც დაკარგა ძველი რწმენა. და ჩვენი პროგრესის თეორია, ჩვენი კაცობრიობის რელიგია არის სამსხვერპლო "უცნობი ღმერთის" ... პროგრესის თეორიას უნიკალურ ფილოსოფიურ ინტერესს ანიჭებს და განასხვავებს მას სხვა რელიგიური და ფილოსოფიური სწავლებებისგან, არის ის, რომ, მეტაფიზიკური სწავლების მთავარი იდეის მიხედვით, რომელმაც შექმნა პროგრესის თეორია, ეს ფილოსოფია, რომელიც ამავე დროს რელიგიაა, აგებულია ექსკლუზიურად პოზიტიური ცოდნის საშუალებით, არა მხოლოდ დესტრუქციული, ტრანსპერიოტიული, არამედ ზედმეტად გავრცელებულ სფეროში გადაკვეთის გარეშე. გარდამავალი, არა მხოლოდ რელიგიური ცოდნის ჩვეული მეთოდის, რწმენაზე მიმართვის გარეშე, არამედ კვლავ შეგნებულად უარყოფს მის ყველა უფლებას და მთელ მის მნიშვნელობას. პროგრესის თეორიაში პოზიტიურ მეცნიერებას სურს აითვისოს როგორც მეტაფიზიკა, ასევე რელიგიური რწმენა, უფრო სწორად, მას სურს იყოს მეცნიერების, მეტაფიზიკის და რელიგიური სწავლების სამება. თამამი იდეა, რომელიც ნებისმიერ შემთხვევაში იმსახურებს ფრთხილად ფილოსოფიურ განხილვას! ამავდროულად, თანამედროვე ფილოსოფოსი გონებისთვის არ შეიძლება იყოს უფრო დასაფიქრებელი საგანი იმ მნიშვნელობის გამო, რაც ამ სწავლებას აქვს დღევანდელი კაცობრიობისთვის. მაშ, შევეცადოთ გავიგოთ, რამდენად შეუძლია პოზიტიურ მეცნიერებას მეტაფიზიკა და რწმენა არასაჭირო გახადოს და დადებითად მეცნიერული, ანუ ექსპერიმენტული მეტაფიზიკა და რელიგია მისცეს (ცნებების ასეთი ერთობლიობა არის contradictio in adjecto, მაგრამ ის არ გვეკუთვნის ჩვენ, არამედ განსახილველ ფილოსოფიურ დოქტრინას). ყველა რელიგიას აქვს თავისი ჯენსეიტები – რწმენა იმისა, რომ ერთ დღეს მისი მისწრაფებები ასრულდება, რელიგიური წყურვილი მოიკლავს, მისი რელიგიური იდეალი განხორციელდება. პროგრესის თეორიას ასევე აქვს ასეთი ჯენსეიტები კაცობრიობის მომავალი ბედის შესახებ იდეებში, თავისუფალი, ამაყი და ბედნიერი. მაგრამ, რწმენისა და სუპერექსპერიმენტული ცოდნის უარყოფით, მას სურს მეცნიერული საშუალებებით ჩაუნერგოს ნდობა ამ მომავალი სამეფოს უდავო მოსვლაში. მომავლის ასეთი ჩახედვა ასევე მიეკუთვნება სოციალური განვითარების მეცნიერებას, სოციოლოგიას, რომელიც, შესაბამისად, იძენს აბსოლუტურად განსაკუთრებულ მნიშვნელობას სხვა მეცნიერებებს შორის და ხდება, თითქოს, ახალი რელიგიის თეოლოგია. ამით აიხსნება მე-19 საუკუნეში სოციალური მეცნიერების არაჩვეულებრივი განვითარება და ამ მეცნიერების არაჩვეულებრივი, სრულიად განსაკუთრებული ინტერესი, რომელიც ჩვენს დროში საზოგადოებრივ აზრში იგივე სუვერენულ როლს ასრულებს, როგორც თეოლოგია შუა საუკუნეებში და კლასიკური ლიტერატურა ჰუმანიზმის ეპოქაში. საკუთარი შესაძლებლობების უდიდესი რწმენა აჩვენა ერთმა სოციოლოგიურმა დოქტრინამ, რომელმაც გამოიწვია უდიდესი ენთუზიაზმი და დღემდე აყალიბებს მრავალი მილიონი ადამიანის რელიგიას - მარქსისა და ენგელსის დოქტრინას, მეცნიერული სოციალიზმის თეორიას. ამ დოქტრინას სურდა დაემტკიცებინა მეცნიერული გამოცდილების მონაცემებით (წარმოების სოციალისტური რეჟიმის დაწყების გარდაუვალობა, რომელიც ამავდროულად წარმოადგენს თანამედროვე კაცობრიობის იდეალს; რაც შეეხება მომავალს, ეს დოქტრინა წარმოადგენს მეცნიერული თეოდიციის ძალიან ტიპურ და ყველაზე თვალსაჩინო მაგალითს (ზემოთ აღწერილი გაგებით). სოციალური პროგნოზების სანდოობისადმი ნდობა იმდენად შეირყევა ბოლო დროს, რომ წინასწარმეტყველებებზე გადაჭარბებული სიმძაფრით თავდასხმა, გარკვეულწილად, ღია კარის გარღვევას ნიშნავს; ამავდროულად, სათანადო მტკიცებულება იმ პოზიციისა, რომ სოციალურ მეცნიერებას, თავისი ძალიან შემეცნებითი ბუნებით, არ ძალუძს წინასწარმეტყველების გაკეთება, მოითხოვდა მთელ ეპისტემოლოგიურ კვლევას. აქ მხოლოდ რამდენიმე ძირითადი პუნქტით მოგვიწევს შეზღუდვა. 70 პირველ რიგში, რას ნიშნავს მომავლის წინასწარმეტყველება? ეს ნიშნავს სივრცისა და დროის გარკვეულ მომენტში (როგორც ასტრონომია იწინასწარმეტყველა) მომავალი მოვლენების ზუსტად განსაზღვრა. ნებისმიერი სხვა პროგნოზი უბრალოდ ჩვეულებრივი მოვლენაა, რომელსაც ზოგჯერ, წესიერების გამო, სოციალურ მეცნიერებაში უწოდებენ ლათინური სიტყვით "განვითარების ტენდენცია". 71 ამგვარად, თუ ვინმე მეუბნება, რომ ჩემი განვითარების ტენდენცია არის ერთ დღეს მოვკვდე, ძნელად ჩავთვლი ამას წინასწარმეტყველებად, რომელშიც მოველოდი, რომ ვიპოვო ჩემი სიკვდილის დროისა და ადგილის აღნიშვნა. წინასწარმეტყველება ამ გაგებით მთლიანად ემთხვევა წინასწარმეტყველებას, როგორც ეს ძველი აღთქმის ისტორიაში იყო გაგებული, ანუ ჯადოქრობა და ბედი. შეუძლია თუ არა სოციალურ მეცნიერებას წინასწარმეტყველება ან, იგივე, წინასწარმეტყველება? რეალობის შესწავლის ორი გზა არსებობს: ერთ შემთხვევაში ყურადღება ზოგადზეა მიმართული, მეორეში კი სპეციფიურზე. რიკერტის მიხედვით (რომელიც აქ ავითარებს ვინდელბანდის იდეებს), ერთ შემთხვევაში გვაქვს საბუნებისმეტყველო მეცნიერება, მეცნიერება, რომელიც მოქმედებს ზოგადი ცნებებით, მეორეში კი ისტორია, რომელსაც აქვს ამოცანა, რაც შეიძლება ზუსტად დაადგინოს რეალობა თავისი ინდივიდუალური მახასიათებლებით. სოციალური მეცნიერების მიმართ გამოყენებისას ჩვენ განვასხვავებთ ისტორიას სწორი გაგებით და სოციოლოგიას, სოციალური ფენომენების თანაარსებობისა და განვითარების კანონების მეცნიერებას. ისტორიის, როგორც ასეთის, წინასწარმეტყველების უნარზე საუბარი არ შეიძლება იყოს და არასდროს ყოფილა. 72 ამ მხრივ ყველა იმედი სოციოლოგიაზე იყო დამყარებული. სოციოლოგიაში ჩვენ გვაქვს გარკვეული ისტორიული რეალობიდან აბსტრაქტული ცნებების სისტემა და მიზნად ისახავს მის გასაგებად, ანუ გამოხატულს ლოგიკური ცნებების თანმიმდევრულ ქსელში, რომელთა სხვადასხვა მიმართებები სოციოლოგიური კანონებია. ამრიგად, ყველა ინდივიდუალური მოვლენა, ე.ი. სივრცეში და დროში მოვლენები ჩაქრება აბსტრაქტულ ცნებებში; სოციოლოგია ამ გაგებით საერთოდ არ ეხება მოვლენებს, რომლებზეც შესაძლებელია წინასწარმეტყველების გაკეთება. ამავდროულად, ასევე აუცილებელია აღინიშნოს სოციოლოგიაში ცნებების ჩამოყალიბების შემდეგი თავისებურება, საბუნებისმეტყველო მეცნიერების ზოგიერთი განყოფილებისგან განსხვავებით. საბუნებისმეტყველო მეცნიერების ზოგადი ცნებები მიიღება აბსტრაქციის გზით საგნის თვისებების გარკვეული ჯამის გამოყოფით; მაგრამ ეს თვისებები თავად წარმოადგენს დამოუკიდებელ რეალობას; ამიტომ მეცნიერებას შეუძლია გამოიყენოს თავისი დასკვნები პრაქტიკული მიზნებისთვის, ეს დასკვნები, რა თქმა უნდა, გარკვეული პრაქტიკული განხილვის ქვეშ იყოს; ამ საზღვრებში საბუნებისმეტყველო მეცნიერება ხდება წინასწარმეტყველების უნარი. სოციოლოგიური ცნებები, პირიქით, არ წარმოადგენს ზოგადის ასეთ არჩევანს და განმეორებით ყველა ცალკეულ შემთხვევაში; ისინი წარმოიქმნება მრავალი განსხვავებული, ურთიერთდაკავშირებული მოვლენების კონცეფციაში შერწყმით, რომელიც გარკვეულწილად ღებულობს სიმბოლოს, ფენომენთა ამ სერიის სიმბოლოს (მაგალითად, ფეოდალური სისტემა, კაპიტალისტური წარმოება, ვაჭრობის თავისუფლება და ა.შ.). ახალი სინთეზი, განსხვავებული თითოეული მათგანისგან. სოციოლოგიური ცნებების ამ ბუნებიდან გამომდინარეობს, ჩემი აზრით, რომ ისინი მთლიანად დამოკიდებულია კონკრეტულ ისტორიულ მასალაზე, საიდანაც ისინი ამოღებულია. ეს მასალა იცვლება და ცნებები იცვლება. მათი რიცხვი შეიძლება იყოს უთვალავი, როგორც ისტორიის ამოუწურავი შემოქმედებით შექმნილი მასალის მრავალფეროვნების გამო, ასევე იმ განსაკუთრებულ მიზნებში განსხვავებულობის გამო, რომელსაც მკვლევარი ყოველ ცალკეულ შემთხვევაში მისდევს. ამიტომ სოციოლოგიური ცნებები გამოირჩევიან, ასე ვთქვათ, პასიური, წარმოებული ხასიათით; ისინი მხოლოდ რეალობის მეტ-ნაკლებად ზუსტი ლოგიკური სარკეა. ამიტომ მათი, როგორც ცოდნის ინსტრუმენტის ღირებულება არ შეიძლება იყოს ბუნებრივ მეცნიერულ კონცეფციებთან ტოლი. ისტორიული ცნებები არანაირად არ ზრდის ჩვენს ცოდნას, არამედ მხოლოდ მოვლენათა კავშირის გაგებას. აქედან ირკვევა, რომ სოციოლოგიას სულაც არ ძალუძს გააფართოვოს ჩვენი ისტორიული ჰორიზონტები და გამოავლინოს ჩვენთვის მომავალი, რადგან ისტორიას, რომელზეც ის პირდაპირ არის დამოკიდებული, ამის უნარი არ შესწევს. როგორც არ უნდა იყოს, სოციალური მეცნიერების პროგნოზების გაკეთების უნარი არასოდეს ყოფილა საკმარისად დადასტურებული, არც თეორიულად და არც პრაქტიკულად, ერთ დროს სარგებლობდა კანონიერი პრეზუმფციის ყველა უფლებით, ასე რომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, პასუხისმგებლობა ეკისრება ამ შეხედულების მომხრეებს. 73 ზოგადად, ვფიქრობ, რომ ყველა მომავლის მოვლენის ცოდნა არა ბედნიერებას, არამედ უბედურებას მოუტანს ადამიანს, რადგან ცხოვრებას უინტერესოს და უგემურს გახდის მისთვის და განსაკუთრებით მომავალი, რომელიც ახლა შეიძლება აღივსოს თავშეუკავებელი ფანტაზიით. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ თითოეული ჩვენგანი თავს ბედნიერად იგრძნობს, თუ მისი მომავალი ცხოვრება გარდაცვალების დღემდე და მათ შორის ყველა დეტალს გამოავლენს; პირიქით, ვფიქრობ, ძნელი წარმოსადგენია უფრო დიდი უბედურება. ყოვლისმცოდნეობა ადამიანის ძალებს აღემატება. თუმცა, გაუგებრობების თავიდან აცილების მიზნით, აქვე დავამატებ, რომ კაცობრიობა არასოდეს შეწყვეტს ფიქრს ხვალინდელ დღეზე და მის იდეებში მის შესახებ დღევანდელი და გუშინდელი რეალობის გააზრებას, რომელსაც სოციალური მეცნიერება გვაწვდის. ანალოგიურად, ვერავინ შეძლებს გარკვეული განსჯის გარეშე, საღი აზრისა და მეცნიერული გამოცდილების საფუძველზე, არა მხოლოდ აწმყოზე, არამედ უახლოეს მომავალზეც, რისთვისაც თითოეული ჩვენგანი მუშაობს. თუ ამას წინასწარმეტყველებას ვუწოდებთ, მაშინ ამ გაგებით მომავლის შესახებ წინასწარმეტყველების გაკეთება ყოველი შეგნებული ადამიანის უფლება და მოვალეობაა. მაგრამ ამავე დროს, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ამ პროგნოზს არაფერი აქვს საერთო ზუსტ სამეცნიერო პროგნოზთან, მაგრამ მოდის ერთგვარი იმპრესიონიზმამდე, არა იმდენად სამეცნიერო, რამდენადაც მხატვრულ სინთეზამდე, რომელსაც აქვს სუბიექტური დამაჯერებლობა, მაგრამ ობიექტურად დაუმტკიცებელია სრული სიცხადით. 74 რეალობა, რა თქმა უნდა, უზრუნველყოფს აქ გადასვლების სერიას მეტ-ნაკლებად ფხიზელი მეცნიერული დასკვნებიდან სრულიად აღვირახსნილ ფანტაზიაზე. ამაში მთავარ როლს, როგორც წესი, ანალოგიური მსჯელობა თამაშობს, რომლის ლოგიკური მნიშვნელობა წინასწარ უნდა იყოს სრულიად ნათელი ლოგიკისაგან (ანალოგიით განსჯის მაგალითი მარქსიზმის ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული დებულებაა, კერძოდ, რომ უფრო ეკონომიკურად განვითარებული ქვეყანა აჩვენებს სხვა, უფრო ჩამორჩენილ სურათს მისი მომავალი განვითარების შესახებ). მაგრამ ჩვენ სრული ძალით ვაღიარებთ პროგრესის სამეცნიერო თეორიის ნამდვილობას. ჩვენ ვაღიარებთ, რომ მეცნიერული პროგნოზირება ზოგადად შესაძლებელია და ის მეცნიერული პროგნოზები, რომლებიც უკვე გაკეთდა აქამდე, კერძოდ, პროგნოზი მომავალი სოციალისტური სისტემის ბუნებრივად აუცილებელი გაჩენის შესახებ, მეცნიერულად უდავოა. ამგვარად, მოდით მივცეთ პროგრესის თეორიას მთელი ის მეცნიერება, რომელიც მას აქვს. და მაინც, შეუძლია ამ თეორიას დააკმაყოფილოს ისინი, ვინც მასში ეძებს მტკიცე თავშესაფარს, რწმენის, იმედისა და სიყვარულის საფუძველს? პროგრესის ყველაზე გაბედული თეორიები თავიანთ პროგნოზებში უფრო შორს არ მიდიან, ვიდრე მოსალოდნელი ისტორიული მომავალი, მაგრამ ისტორიული თვალი არც თუ ისე შორს ხედავს. გავიგოთ კაცობრიობის ბედი, ვთქვათ, მე-20 საუკუნეში, მაგრამ ჩვენ უკვე აბსოლუტურად არაფერი ვიცით იმის შესახებ, თუ რა ელის მას 21-ე, 22-ე, 23-ე და ა.შ. საუკუნეებში. პროგრესის მეცნიერული თეორია ბნელ სანთელს ჰგავს, რომელიც ვიღაცამ აანთო ბნელი, გაუთავებელი დერეფნის დასაწყისში. სანთელი მწირად ანათებს თავის ირგვლივ რამდენიმე ფუტის კუთხეს, მაგრამ დანარჩენი სივრცე ღრმა სიბნელეშია მოცული. პოზიტიურ მეცნიერებას არ ძალუძს გამოავლინოს კაცობრიობის მომავალი ბედი; ეს მათ მიმართ აბსოლუტურ გაურკვევლობაში გვტოვებს. სასიხარულო რწმენას, რომ ყველაფერი კარგი და რაციონალური საბოლოოდ გაიმარჯვებს და იქნება უძლეველი, არ აქვს საფუძველი მექანიკურ მსოფლმხედველობას: ბოლოს და ბოლოს, აქ არის აბსოლუტური შანსი, რატომ არ ახშობს მას ხვალ იგივე შანსი, რომელიც დღეს ამაღლებს გონებას და რომელიც დღეს ცოდნასა და ჭეშმარიტებას მიზანშეწონილად აქცევს, ხვალ უმეცრებასა და შეცდომას თანაბრად მიზანშეწონილი არ გახდის? ან ისტორიამ არ იცის მთელი ცივილიზაციების ნგრევა და სიკვდილი, ან მოწმობს სწორ და უწყვეტ პროგრესზე? დავივიწყოთ გლობალური კატაკლიზმი ან დედამიწის გაყინვა და საყოველთაო სიკვდილი, როგორც საბოლოო დასასრული კაცობრიობის ისტორიაში, მაგრამ თავისთავად აბსოლუტური შემთხვევითობის პერსპექტივა, რომელიც სავსეა გაუვალი სიბნელით და გაურკვევლობით, არ არის ერთ-ერთი გამამხნევებელი. და არ შეიძლება ამის წინააღმდეგი ჩვეულებრივი მითითებით, რომ მომავალი კაცობრიობა ჩვენზე უკეთ გაუმკლავდება თავის მოთხოვნილებებს, რადგან ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ ვსაუბრობთ არა მომავალ კაცობრიობაზე, არამედ საკუთარ თავზე, ჩვენს იდეებზე მისი ბედის შესახებ. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ვინმე ნამდვილად დაკმაყოფილდეს ასეთი პასუხით. არა, ყველაფერი, რაც პატიოსანმა პოზიტიურმა მეცნიერებამ უნდა თქვას აქ არის ერთი რამ: იგნორირებული და იგნორაბიმუსი. მას შეუძლია ამოიცნოს ისტორიის ფარული მნიშვნელობა და მისი საბოლოო მიზანი და დარჩეს საკუთარი თავი. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ადამიანის სული ვერასოდეს ისვენებს ამ პასუხზე. ასეთ პასუხზე გაჩერება ნიშნავს ზურგი შეაქციოთ ცნობიერი ცხოვრების უმთავრეს კითხვებს, რის შემდეგაც აღარაფერი რჩება დასაკითხი. 75 და კაცობრიობამ, თავისი საუკეთესო წარმომადგენლებით, არასოდეს შეუქცევია ზურგი კაცობრიობის საბოლოო მიზნისა და ბედის საკითხს და ყოველთვის ასე თუ ისე პასუხობდა მას; პოზიტივისტებიც პასუხობენ. და არა მხოლოდ პასუხობენ, არამედ კაცობრიობის მომავლის ბედის იდეაზე დააფუძნეს რელიგია, რომელიც ანთებს ადამიანებში ყველაზე წმინდა გრძნობებს, მოუწოდებს გმირობასა და ბრძოლას, ანთებს თანამედროვე გულებს. საიდან გაჩნდა ეს რწმენა და ეს, თითქოსდა, მტკიცე ცოდნა კაცობრიობის მომავალი ბედის შესახებ, რადგან პოზიტიურ მეცნიერებას არ შეუძლია ამის მიცემა? აქედან მოდის ზოგადად ყველა რელიგიური ჭეშმარიტება, ანუ ის, რაც რელიგიურად არის მიღებული როგორც ჭეშმარიტება. მისი წყარო რელიგიური რწმენაა, მაგრამ რწმენა, რომელიც შემოიპარა ჩუმად, კონტრაბანდში, მისი სამეფო სიდიადის გარეშე, მაგრამ მაინც ამტკიცებდა თავის დომინირებას იქ, სადაც ითვლება, რომ მხოლოდ მეცნიერებას ეძახიან მეფობისთვის. ამრიგად, მეცნიერული რელიგიის აგების მცდელობა წარუმატებელი აღმოჩნდა: რწმენამ მძლავრად განამტკიცა თავისი უფლებები იქ, სადაც მეცნიერებას დომინირება სურდა და მეცნიერებამ მოატყუა მასზე დაკისრებული მოლოდინები. მაგრამ არ იყო თუ არა თვით ოცნება დაარსების რელიგია, რომელიც ეხება უსასრულო და მარადიულს, იმ კონკრეტულ და ყოველთვის შეზღუდულ საფუძველზე, რომელიც პოზიტიური მეცნიერების მიერ არის მოცემული, არ იყო მცდარი და არ იყო უტოპიური? ორიდან ერთი შესაძლებელია: ან მეცნიერება შეინარჩუნებს მხოლოდ თავის სახელს, მაგრამ რეალურად შეწყვეტს მეცნიერებას, ან ვერ გახდება რელიგია. პირველი რაც მოხდა. მოდით ახლა მივმართოთ პროგრესის რელიგიის შემდგომ განხილვას. გაუთავებელი პროგრესის საგანია კაცობრიობა. კაცობრიობა სრულად ასრულებს ღვთაების როლს პროგრესის რელიგიაში - ასეთია არა მხოლოდ ამ რელიგიის დამფუძნებლების, კონტის და, შესაძლოა, ფოიერბახის იდეის მიხედვით (რომელსაც ჩვენთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს მარქსსა და ენგელსზე მისი პირდაპირი გავლენის გამო), არამედ ამ საკითხის არსებითაც. რატომ არის კაცობრიობა გაღმერთებული, რატომ არის დაჯილდოებული ეს უპიროვნო სუბიექტი ღვთაების თვისებებით, უპირველეს ყოვლისა, მარადისობით, ან სულაც უკვდავებით, სრულყოფილებით, აბსოლუტურობით (რადგან მხოლოდ ამ თვისებების არსებობით არის შესაძლებელი რელიგიური დამოკიდებულება)? ადამიანი ხელმძღვანელობს ნორმალური და დაუცველი რელიგიური მოთხოვნილებებით. ამ გარდამავალ და შემთხვევით არსებობაში არსებობის უმაღლესი და საბოლოო მიზნის დანახვა აუტანელია ადამიანისთვის. მაგრამ, პოზიტივიზმის ფილოსოფიის მიხედვით, ცხოვრების უმაღლესი და აბსოლუტური აზრი, რომელიც უარყოფს მის შეზღუდვებს და მის პირობითობას, არ შეიძლება ვეძიოთ ტრანსცენდენტური ან რელიგიური რწმენის არეალში. ის უნდა მოიძებნოს გამოცდილი, სენსორულ-ტაქტილური არსებობის სამყაროში. ადამიანურ აზროვნებას კვლავ უხსნის ამოცანას, რომლის წარმოსახვითი გადაწყვეტა მხოლოდ შინაგანი წინააღმდეგობებისა და თავის მოტყუების ფასად არის შესაძლებელი. ადამიანი მოკვდავია, კაცობრიობა უკვდავია; ადამიანი შეზღუდულია, კაცობრიობას აქვს გაუთავებელი განვითარების უნარი. სხვებისთვის ცხოვრებით, ადამიანი სძლევს სიკვდილის ნაკბენს და ერწყმის მარადისობას. ამ აზრის ნათელ გამოხატულებას გვაოცებს უკვდავების საოცრად ამაღლებული მსჯელობა („Irréligion de l'avenir“-ში): „სტოიციზმი მართალი იყო, როცა სიკვდილის შესახებ გვეუბნებოდა, დაარწმუნა ადამიანი, რომ მასზე მაღლა ასულიყო. ნუგეშს ვიპოვით იმ ფიქრში, რომ პატიოსნად ვიცხოვრეთ, მოვალეობა შევასრულეთ, ჩვენს შემდეგაც განუწყვეტლივ გაგრძელდება ცხოვრება და, ალბათ, მცირედი მადლობა ჩვენც; რომ ყველაფერი, რაც ჩვენ გვიყვარს, იცხოვრებს, რომ ჩვენი საუკეთესო აზრი, უეჭველად, ნაწილობრივ მაინც განხორციელდება, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენს ცნობიერებაში უპიროვნო იყო, ის, რისი მატარებელიც მხოლოდ ჩვენ ვიყავით (tout ce qui n'a fait que passer à traver vous), კაცობრიობისა და ბუნების მთელი ეს უკვდავი მემკვიდრეობა, რომელიც განვაგრძობთ მის ნაწილს, რაც ჩვენ მივიღეთ. მუდმივად იზრდება, გადაეცემა სხვებს გაუჩინარების გარეშე; რომ სამყარო სულაც არ ჰგავს დამტვრეულ სარკეს, რომ საგნების მარადიული უწყვეტი კავშირი ინარჩუნებს თავის მნიშვნელობას, რომ შენ არაფერს შეწყვეტ. სიცოცხლის ამ უწყვეტობის სრული ცნობიერების მიღწევა ნიშნავს იმავდროულად განვსაზღვროთ ამ აშკარა შესვენების, პიროვნების სიკვდილის რეალური მნიშვნელობის დადგენა, რაც, შესაძლოა, მხოლოდ ერთგვარი ცოცხალი ილუზიის გაქრობაა. და მაინც, - იმეორებს ფილოსოფოსი მეორედ, - გონიერების სახელით, რომელსაც ესმის სიკვდილი და უნდა შეხვდეს მას, როგორც ყველაფერს, რაც გასაგებია, არ უნდა იყოს მშიშარა (pas être lâche). გამიჭირდება განსახილველი შეხედულების უფრო წარმატებული და ამაღლებული გამოთქმის პოვნა, ვიდრე ფრანგი ფილოსოფოსის მიერ. და მაინც, მომხიბვლელი გულწრფელობით ის ჟღერს სევდიან რეფრენს: pas être lâche, ნუ იქნები მშიშარა გაუჩინარების ამ საშინელების წინაშე. იმისათვის, რომ სადავო სწავლება უფრო მკაფიოდ დავახასიათო კონტრასტით, აქ მოვიყვან ფიხტეს თვალსაზრისს - ამაღლებული აზრისა და თანაბრად ამაღლებული განწყობის ნაყოფი, რომელიც საზრდოობს, თუმცა, სხვა, ბევრად უფრო სასიხარულო აზრებით (იხ. „Bestimmung der Gelehrten“). ფიხტე საუბრობს ზნეობრივი ცხოვრების გაუთავებელ ამოცანებზე: „ოჰ, ეს არის ყველაზე ამაღლებული აზრი: თუ ამ ამაღლებულ ამოცანას ვიღებ, ვერასოდეს შევასრულებ მას სრულად; და ამიტომ, თუ ამ ამოცანის მიღება ნამდვილად ჩემი მიზანია, ვერასდროს შევწყვეტ მოქმედებას და, მაშასადამე, არასოდეს შევწყვეტ არსებობას. მარადიული ამ ამოცანის მიღებით, მე იმავდროულად შევუერთდი მარადისობას, მე თამამად ავწიე თავი ძლიერ კლდოვან ქედზე ან მძვინვარე ჩანჩქერისკენ და ვეუბნები: მე ვარ მარადიული და ვეწინააღმდეგები შენს ძალას. დაამარცხე ყველა ჩემზე, შენ, ცა და შენ, დედამიწა, შეერიე ველურ ქაოსს და შენ, ყველა ელემენტი, ბრაზი და ბრაზი, და ველურ ბრძოლაში წაშალე მტვრის ბოლო, მხოლოდ შესამჩნევი ლაქა სხეულის მზის სხივში, რომელსაც მე ჩემსას ვეძახი - ჩემი ნება, თავისი მტკიცე გეგმით, გაბედულად და მშვიდად მივცემ სამყაროს ნანგრევებზე. და ის შენზე მეტხანს გრძელდება: მარადიულია, მაშასადამე, მე ვარ მარადიული, ისევე, როგორც ის“. აქ არის ორი სარწმუნოება, რომელთაგან ერთს შეიძლება ეწოდოს რწმენა მკვდრებისადმი, მეორეს ცოცხალი უკვდავების. მაგრამ ვინ არის უკვდავი და ვინ არის აბსოლუტური ამ სარწმუნოებიდან პირველში, თუ ადამიანი მოკვდავი და ნათესავია? პასუხი უკვე ვიცით: კაცობრიობა გაუთავებელი განვითარების უნარით. მაგრამ რა არის ეს ადამიანობა და განსხვავდება თუ არა ის თავისი თვისებებით ადამიანისგან? არა, ის არაფრით განსხვავდება მისგან, ის უბრალოდ წარმოადგენს ადამიანთა დიდ, განუსაზღვრელ რაოდენობას, ყველა ადამიანური თვისებით და იღებს თავის ბუნებაში იმდენივე ახალ თვისებებს, როგორც ქვების ან მარცვლების გროვა, თითოეულ ცალკეულ ქვასა და მარცვალთან შედარებით. რასაც პოზიტივიზმი უწოდებს კაცობრიობას, არის გამეორება განუსაზღვრელ სივრცეში და დროში და საკუთარი თავის განუსაზღვრელი რაოდენობის ჯერ მთელი ჩვენი სისუსტეებითა და შეზღუდვებით. ჩვენს ცხოვრებას აქვს აბსოლუტური მნიშვნელობა, ფასი და მიზანი, ისევე როგორც კაცობრიობას; მაგრამ თუ თითოეული ადამიანის ცხოვრება, ცალკე აღებული, სისულელეა, აბსოლუტური შემთხვევა, მაშინ კაცობრიობის ბედიც უაზროა. არ გვჯერა ინდივიდუალური ცხოვრების აბსოლუტური მნიშვნელობისა და ვფიქრობთ მის პოვნას ჩვენნაირი ადამიანების მთელი კრებულის ცხოვრებაში, შეშინებული ბავშვებივით ვიმალებით ერთმანეთის უკან; ჩვენ გვინდა გადავცეთ ლოგიკური აბსტრაქცია, როგორც უმაღლესი არსება, რითაც ჩავვარდებით ლოგიკურ ფეტიშიზმში, რომელიც არ ჯობია უბრალო კერპთაყვანისმცემლობას, რადგან ის ჩვენს მიერ შექმნილ მკვდარ საგანს ანიჭებს ცოცხალი ღმერთის თვისებებს. აბსოლუტის სახეს კაცობრიობის ცნებას ანიჭებს მისთვის დადასტურებული გაუთავებელი განვითარების უნარი. მაგრამ ეს უსასრულობა მხოლოდ წარმოსახვითი ან აშკარაა - ცუდი უსასრულობა, ჩვენთვის უკვე ცნობილი ჰეგელის ტერმინოლოგიის მიხედვით. იგი ემყარება უბრალოდ იმ ფაქტს, რომ კაცობრიობის განვითარებას დროში, ცოდნის მდგომარეობიდან მაინც, არ შეიძლება ჰქონდეს დასასრული მითითებული და არა იმაზე, რომ მას არ შეუძლია არსებობა თავად კონცეფციით. ამ განსხვავების გასაგებად, საკმარისია შევადაროთ ეს ცუდი უსასრულობა, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, განუსაზღვრელობა, განუსაზღვრელი ხანგრძლივობა ფიხტეში უსასრულობის იდეასთან, სადაც ის გამომდინარეობს მიზნის აბსოლუტური ბუნებიდან, რომელსაც ემსახურება უსასრულო მოძრაობა. მაგრამ კაცობრიობას, პოზიტივიზმის შეხედულებისამებრ, არ აქვს განვითარების აბსოლუტური მიზანი, რომელსაც შეეძლო ამ უსასრულობის სანქცია და მისი გადაქცევა, ასე ვთქვათ, პასიურობიდან აქტიურზე, შემთხვევითობიდან და გაურკვევლობიდან გონივრულ აუცილებლობად. პროგრესი არ არის უსასრულო ხარისხობრივ მხრივ. ადამიანის გონებისა და სინდისის დაპყრობებს, რამდენადაც ისინი გამოხატულია ობიექტურ ინსტიტუტებში, ზოგადად ყველა სახის კულტურულ სარგებელში, რა თქმა უნდა, არ აქვს საზღვრები. მაგრამ მთელი კაცობრიობის ეს ობიექტური მიღწევები ყოველ მოცემულ მომენტში ან ყოველი თაობისთვის არის მხოლოდ საწყისი წერტილი, საიდანაც წინ უნდა წავიდეს, რადგან კულტურის მოცემული დონე მას მიდის არა როგორც დაპყრობა, ბრძოლისა და მისწრაფებების ნაყოფი, არამედ როგორც დასრულებული შედეგი. პროგრესი თავისთავად არ შედგება ამ ობიექტური შედეგებისგან - მხოლოდ უნდა ვივარაუდოთ, რომ კაცობრიობა საკმაოდ მიღწეულია და შეჩერებულია მის განვითარებაში, რათა გავიგოთ, რომ ეს შეიძლება მხოლოდ სიკვდილს და სრულ ნგრევას ნიშნავს - პროგრესი არის დაუღალავი წინსვლა. და ამ მოძრაობის ერთადერთი რეალური მატარებლები არიან ადამიანები (და არა „კაცობრიობა“), რომლებსაც ისევე არ შეუძლიათ დაკმაყოფილდნენ და მიიღონ თავიანთი ფარდობითი არსებობა აბსოლუტურად, როგორც ჩვენ ახლა. კაცობრიობის, როგორც აბსოლუტურის იდეა, ამ მხრიდანაც ილუზია გამოდის. ასე რომ, კაცობრიობის აბსოლუტად წარმოდგენის მცდელობას მივყავართ მოჯადოებულ წრეში: ჩვენ ვცდილობთ, რომ აზრი მივცეთ ჩვენს არსებობას სხვების მეშვეობით, ხოლო სხვებს ჩვენი მეშვეობით; მთელი კამათი ჰაერშია. ამრიგად, კაცობრიობისადმი რელიგიური რწმენა არის არაგონივრული, ბრმა რწმენა; რწმენასთან შედარებით, რომელიც დაფუძნებულია გონიერებით გამართლებულ მეტაფიზიკურ ჭეშმარიტებებზე, ეს რწმენა, „რომელსაც არ აქვს ასეთი რაციონალური საფუძველი, არის ერთგვარი ცრურწმენა. ამრიგად, პოზიტივიზმი, რომელიც მხოლოდ პოზიტიურ ცოდნას მიისწრაფოდა და ამიტომ ფუნდამენტურად უარყოფდა მეტაფიზიკას და რელიგიურ რწმენას, მთავრდება ცრურწმენაში. უბრალო კაპრიზებისა და ცრურწმენების. კონკრეტულად რა არის კაცობრიობის გაუთავებელი პროგრესი? ამ კითხვაზე გაცემულია და გაცემულია სხვადასხვა პასუხი. უმარტივესი და ყველაზე გავრცელებული პასუხია ის, რომ პროგრესის მიზანია რაც შეიძლება მეტი ადამიანის ბედნიერების გაზრდა. როგორც სოციალური, ისე ინდივიდუალური ევდაიმონიზმის თვალსაზრისი ეთიკურად ყველაზე უხეშია და ვერ პასუხობს მეტ-ნაკლებად განვითარებული ცნობიერების მოთხოვნებს. იგი ემყარება, სხვა საკითხებთან ერთად, ვარაუდს, რომ შეიძლება მოიძებნოს ევდაიმონური მასშტაბი და რომ სამყაროში სიამოვნებისა და ტკივილის მთლიანი რაოდენობა შეიძლება ზუსტად განისაზღვროს, და უნდა ვცდილობთ უზრუნველყოთ, რომ საბოლოო ჯამში პლუსი აჭარბებს მინუსს და განაგრძობს მატებას მინუსის ხარჯზე, სანამ ეს უკანასკნელი მთლიანად არ გაქრება. სოციალური ევდაიმონიზმი ამ შემთხვევაში უახლოვდება ჰარტმანის სწავლებას, რომელიც ასევე შესაძლებლად მიიჩნევს მსოფლიო სიხარულისა და მწუხარების საბოლოო ბალანსის გათვალისწინებას, მაგრამ სრულიად საპირისპირო დასკვნამდე მიდის და მისი ევდამონისტური პესიმიზმი, თავისებურად შერწყმული ევოლუციურ ოპტიმიზმთან, საბოლოო დამტკიცებას პოულობს მის მეტაფიზიკაში, სამყაროს აბსოლუტური წარმოშობისა და აბსოლუტური წარმოშობის დოქტრინაში. სამყარო თითქოს აბსოლუტის შეცდომის გამო. (მაგრამ ჰარტმანს უნდა მივცეთ სამართლიანობა, რომ მისი ეთიკით იგი ყველა ევდაიმონისტური ტენდენციის მწარე მტერია.) მხოლოდ ის ფაქტი, რომ სხვადასხვა შემთხვევაში ეს მსოფლიო ბალანსი განსხვავებულად არის გამოთვლილი, ხან პლუსით, ხან მინუსით, მიუთითებს ასეთი არითმეტიკის საეჭვოობაზე. ზუსტი ბალანსის დახატვის სირთულე აიხსნება სიხარულისა და მწუხარების საზომი ერთეულის პოვნის შეუძლებლობით, რადგან თითოეულ ამ მდგომარეობაში ჩვენ გვაქვს რაღაც ინდივიდუალური, განსაზღვრული არა რაოდენობრივად, არამედ ხარისხობრივად, ამიტომ დროის ან რიცხვის გაზომვის მასშტაბი აქ არ გამოიყენება. შევძლებთ თუ არა საკუთარ თავზე ვთქვათ, რა შეგრძნებები, სასიამოვნო თუ უსიამოვნო, მივიღეთ მეტი არა მხოლოდ ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში, არამედ ერთი დღის ან ერთი წლის განმავლობაში? გარდა ამისა, სოლოვიოვის სწორი შენიშვნის მიხედვით („სიკეთის დასაბუთებაში“), ეს ბალანსი არ არის პირდაპირი აღქმის ობიექტი, თითოეული სიამოვნება ან უკმაყოფილება ცალკე აღიქმება და მათი ალგებრული ჯამი მხოლოდ თეორიული შედეგია. ასე რომ, შეუძლებელია დარწმუნებით გადაწყვიტო, არის თუ არა რაიმე ევდაიმონური პროგრესი ისტორიაში, მით უმეტეს, რომ სიამოვნების ახალ წყაროებთან ერთად კაცობრიობაც იღებს ტანჯვის ახალ წყაროებს, ახალ სნეულებებს და საზრუნავს. საყოველთაო ბედნიერებისკენ სწრაფვა, როგორც ისტორიის მიზანი, შეუძლებელი საქმეა, რადგან ეს მიზანი სრულიად გაუგებარი და განუსაზღვრელია. სოციალური ევდაიმონიზმი, არსებითად იგივე ეპიკურიანიზმი, გმობს განვითარებული ზნეობრივი ცნობიერებით და მისი ძირითადი პრინციპის უსაფუძვლობის გამო. ბედნიერება არის ადამიანის ბუნებრივი სურვილი (თუმცა ის არ არის დამოკიდებული მის ნებაზე), მაგრამ მხოლოდ ის ბედნიერებაა, რომელიც მორალური საქმიანობის და სიკეთის სამსახურის შემთხვევითი და უნებლიე შედეგია. თუ სიკეთესა და სიამოვნებას შორის თანაბარ ნიშანს დავსვამთ, მაშინ არ არსებობს დაცემა და ამაზრზენი მანკიერება, რომელიც არ განიწმინდება ამ პრინციპით. იდეალური ამ თვალსაზრისით იქნება კაცობრიობის ცხოველურ მდგომარეობად გადაქცევა, რასაც თან ახლავს მინიმალური ტანჯვა. ეს სწავლება სრულიად ვერ აფასებს ტანჯვის ამაღლების მნიშვნელობას, მის ეთიკურ მნიშვნელობას. ყოვლადნეტარების პრედიკატი წარმოდგენაა მხოლოდ ღმერთთან, როგორც ყველაზე სრულყოფილ არსებასთან მიმართებაში; ადამიანისთვის ზნეობრივი ცხოვრება ბრძოლისა და ტანჯვის გარეშე შეუძლებელია. მაშასადამე, თუ მორალური ცხოვრება წარმოადგენს ადამიანის ჭეშმარიტ მოწოდებას დედამიწაზე, ტანჯვის გარკვეული ფორმები ყოველთვის განუკურნებელი დარჩება. "ჯვარი" ტანჯვისა და განწმენდის სიმბოლოა. სხვა ადამიანების ტანჯვის შემსუბუქების ან აღმოფხვრის სურვილი მორალური ცხოვრებისა და აქტიური სიყვარულის ერთ-ერთი მთავარი ფორმაა, თანაგრძნობა კი ერთ-ერთი მთავარი ღირსებაა (შოპენჰაუერს სურდა მისი დანახვა, როგორც ერთადერთი). ამიტომ შეიძლება ჩანდეს, რომ ტანჯვის, როგორც ასეთის, აღმოფხვრა არის ყოველგვარი ზნეობრივი საქმიანობის წარმმართველი მიზანი. მაგრამ ამ განსჯის უმართებულობა ჩვენთვის მაშინვე გაირკვევა, როგორც კი ყურადღებას მივაქცევთ იმას, რომ ყველა ტანჯვა არ იმსახურებს ჩვენს თანაგრძნობას, არა ის, რაც ფესვგადგმულია მოცემული ადამიანის ამორალურ მისწრაფებებში და არა ის, რაც არ აკოჭებს, არამედ ზნეობრივად ამაღლებს ადამიანს. ჩვენ არ გვსურს შევუმსუბუქოთ ტანჯვა მეფურთან, რომელმაც დაკარგა მეფური ინტერესის აღების შესაძლებლობა და სიგიჟედ ჩავთვლით ფაუსტის ტანჯვის შემსუბუქების სურვილს, როგორც მეფისტოფელს, რომელმაც ის წაართვა მათ ვალპურგის ღამეს. პირიქით, ჩვენ ვალდებულები ვართ, შევუმსუბუქოთ ხალხის უბედურება, ვებრძოლოთ სიღარიბეს, დაავადებას, მონობას, ყველაფერს, რაც ხელს უშლის ხალხის სულიერ განვითარებას. აქედან ირკვევა, რომ თანაგრძნობა თავისთავად არის უმაღლესი მორალური პრინციპის კონტროლის ქვეშ და რაც კარგია ზნეობრივი გაგებით ჩვენმა უნდა დავაფასოთ როგორც ჩვენი, ისე სხვების ტანჯვაზე მაღლა. ადამიანთა ტანჯვასთან ბრძოლა კარგავს მთავარი მორალური მიზნის ხასიათს და იღებს დაქვემდებარებულის მნიშვნელობას. 76 თანამედროვე პოლიტიკური ეკონომიკის ძირითადი შეხედულება გაჟღენთილია ერთგვარი ევდაიმონიზმით, რომლის მიხედვითაც მოთხოვნილებების ზრდა და, შესაბამისად, მათი დაკმაყოფილებისგან მიღებული სიამოვნება ეკონომიკური განვითარების ძირითადი პრინციპია. კულტურა და კულტურა ეკონომიკური მეცნიერების თვალში არის სწორედ მათი დაკმაყოფილების საჭიროებებისა და შესაძლებლობების ზრდა. ამ თვალსაზრისით ერთ-ერთმა ყველაზე გადამწყვეტმა ეკონომისტმა, სომბარტმა, ერთხელ პირდაპირ უწოდა საჭიროებების ამ ზრდას „მენშენვერდენი“. ასეთი ცალსახა თვალსაზრისი, რომელიც სულისა და სხეულის მოთხოვნილებების გარჩევის გარეშე, გაღმერთებს მოთხოვნილებების ზრდას, როგორც ასეთი, არა მხოლოდ მცდარია, არამედ ანტიმორალურიც. როგორც ეკონომიკური ცხოვრება, ასევე ეკონომიკური მეცნიერება, რომელიც ასახავს ამ ცხოვრებას, ექვემდებარება მორალურ შეფასებას და მხოლოდ ამ უკანასკნელს შეუძლია დაიცვას უხეშ მატერიალიზმში ჩავარდნისაგან. მატერიალური მოთხოვნილებების ზრდა და მათი დაკმაყოფილება ჭეშმარიტად პროგრესირებადია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ის ათავისუფლებს სულს და სულიერად აქცევს ადამიანს, და არა იმდენად, რამდენადაც იგი გრძნობათა არეალის გაძლიერებით ხელს უწყობს სულიერი ცხოვრების დაქვეითებას. გარკვეულწილად, საჭიროებების ეს ზრდა და ეკონომიკური პროგრესი წარმოადგენს სულიერი განვითარების აუცილებელ წინამორბედს, ზოგჯერ ინდივიდის გამოღვიძებას (ეს, ჩემი გაგებით, ახასიათებს რუსეთის ეკონომიკური განვითარების ამჟამინდელ მომენტს). მაგრამ მორალური და სენსორული მოთხოვნილებების ზრდა შეიძლება ჩამორჩეს ერთმანეთს და დაშორდეს ერთმანეთს. ამ შემთხვევაში სენსუალურობის დახვეწა, რომელიც არ ამაღელვებს, მაგრამ თრგუნავს სულის აქტივობას, არის ერთგვარი მორალური დაავადება, მორალური სიბნელე, რომელიც მომდინარეობს სიმდიდრედან და არა სიღარიბიდან. ეკონომისტებს ხანდახან ავიწყდებათ ეკონომიკური პროგრესის ეს ორმხრივი მხარე, როცა თავიანთი განსაკუთრებული თვალსაზრისით გატაცებულნი მას აიგივებენ უნივერსალურ ადამიანთან და კულტურულთან. 77 პროგრესის ევდაიმონური იდეალი, როგორც მასშტაბი, ისტორიული განვითარების შეფასებისას პირდაპირ ანტიმორალურ დასკვნებს იწვევს სხვა თვალსაზრისით. ზოგიერთი თაობის ტანჯვა სხვებისთვის ბედნიერების ხიდად გვევლინება; რატომღაც, ზოგიერთი თაობა უნდა იტანჯოს, რათა სხვები იყვნენ ბედნიერი; თავიანთი ტანჯვით მათ უნდა „მომავალი ჰარმონია მოამზადონ“, როგორც ამას ივან კარამაზოვმა თქვა. მაგრამ რატომ უნდა შესწიროს ივანემ თავი პეტრეს მომავალ ბედნიერებას და განა ივანეს, როგორც ადამიანურ ინდივიდს, ამ თვალსაზრისით არ აქვს ბედნიერების იგივე უფლებები, რაც მომავალ პეტრეს? მაშასადამე, განა სავსებით ლოგიკური და არ შეესაბამება ევდამონისტურ თეორიას, რომ ივანეს სურვილი შეცვალოს როლები მომავალ პეტრესთან და ბედნიერება გახდეს მისი ბედი და ტანჯვა? განა ევდამონიზმის პრინციპებიდან პროგრესის თეორიასთან ერთად დასამტკიცებლად არ ჩანს თეორია après nous le déluge, ანუ სრული ეგოიზმი?! მეორე მხრივ, რა ეთიკურ ღირებულებას წარმოადგენს სხვისი ოფლითა და სისხლით ნაყიდი მომავალი ბედნიერება? განა შეიძლება რაიმე სახით გამართლდეს პროგრესისა და ამ ბედნიერების ასეთი ფასი? ჩვენი შთამომავლები განიხილება, როგორც ვამპირები, რომლებიც იკვებებიან ჩვენი სისხლით. სხვის უბედურებაზე საკუთარი ბედნიერების აგება ნებისმიერ შემთხვევაში ამორალურია და შეხედულება, რომელიც ამართლებს ასეთ ქმედებას, თუნდაც მხოლოდ მომავალი თაობისთვის, ასევე ამორალურია. ევდამონისტური თვალსაზრისით ტანჯვის არსებობა აბსოლუტური ბოროტებაა და მომავალი ბედნიერება ამ აბსოლუტური ბოროტებით არ შეიძლება და არ უნდა იყიდო. სამყარო, რომელიც აგებული იყო ანალოგიურად და მსგავს პრინციპებზე, არ ღირდა ცხოვრებას თავმოყვარე ადამიანისთვის. მას შეუძლია მხოლოდ „პატივისცემით დააბრუნოს ბილეთი“. სწორედ ასეთი სამყაროს წინააღმდეგ "აჯანყდება" ივან კარამაზოვი. 78 სამართლიანობა მოითხოვს იმის აღიარებას, რომ მიუხედავად იმისა, რომ პროგრესის თეორიის ყველა ვერსიას აქვს ევდაიმონიზმის გარკვეული არომატი, არცერთი მათგანი არ იცავს მას, როგორც ამომწურავ პრინციპს. ამრიგად, ბედნიერების გვერდით პროგრესის მიზნად დასახულია კაცობრიობის გაუმჯობესებაც. „პოზიტივიზმი თვლის, - ამბობს კონტი, - ჩვენი არსებობის მუდმივ მიზანს, პიროვნულ და სოციალურ, პირველ რიგში ჩვენი გარეგანი სიტუაციის ზოგადი გაუმჯობესება (სრულყოფილება) და შემდეგ ჩვენი შინაგანი ბუნების“ (Syst. de pol. pos., I, 106). უსაზღვრო გაუმჯობესება არის პროგრესის შინაარსი კონდორსეტისთვისაც, მის ახალგაზრდულ ენთუზიაზმში "Progrés de l'esprit Humain". ეჭვგარეშეა, რომ ეს იდეალი ბევრად უფრო მაღალია, ვიდრე წინა, მაგრამ პოზიტივიზმის თვალსაზრისით მისი დასაბუთების მცდელობა კიდევ უფრო დიდ სირთულეებს იწვევს. იმისთვის, რომ ვისაუბროთ გაუმჯობესებაზე, როგორც მიდგომაზე ან სრულყოფილების რაღაც იდეალისკენ სწრაფვაზე, წინასწარ უნდა გქონდეთ ეს იდეალი. და ეს ორმაგად მართალია, რადგან ეს გაუმჯობესება აღიქმება, როგორც გაუთავებელი, შესაბამისად, განვითარების არც ერთი საფეხური არ ფლობს ამ სრულყოფილებას, ამიტომ სრულყოფილების ცნება ინდუქციურად, გამოცდილებიდან ვერ მიიღება. ეს იდეალი, მაშასადამე, ერთი მხრივ, არ ჯდება შედარებითი გამოცდილების ჩარჩოებში, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის აბსოლუტურია; მეორეს მხრივ, ეს აბსოლუტური იდეალი, რომლის განვითარება და განხორციელება „გამოცდილებაშია, ცხადია, შეიძლება იყოს მხოლოდ არაექსპერიმენტული ან სუპერექსპერიმენტული წარმოშობის. აქაც გამოცდილების გავლილი გზა აუცილებლად მიგვიყვანს სპეკულაციის რთულ და კლდოვან გზაზე. პოზიტივიზმი კვლავ ზედმეტად ისესხებს მეტაფიზიკას, რაც კიდევ ერთხელ ადასტურებს ცხოვრებისა და სულის უმთავრესი საკითხების ექსპერიმენტული ცოდნის საზღვრებში გადაჭრის შეუძლებლობას. რაც ითქვა, კიდევ უფრო უნდა განმტკიცდეს, როცა მივმართავთ პროგრესის ბოლო და ყველაზე ამაღლებულ ფორმულას, რომლის მიხედვითაც იგი შედგება პიროვნების თავისუფალი განვითარებისათვის პირობების შექმნაზე. ეს ფორმულა, პროგრესის მეტ-ნაკლებად ევდაიმონურ გაგებასთან ერთად, მარქსის ეზოთერული სიბრძნეა, რომელსაც იგი ევალება ჰეგელის ფილოსოფიის გაცნობას. ამრიგად, იგი წარმოადგენს პირდაპირ სესხებას მეტაფიზიკისგან, მაგრამ ის კეთდება ისევე, როგორც გარეგანი, მექანიკური გზით, როგორც ზოგადად განხორციელდა მარქსის მიერ ჰეგელის ფილოსოფიის „უკუღმა გადაწყობა“. ცოცხალი ფორმულიდან, რომელიც მთელ მსოფლმხედველობასთან კავშირში იდგა და მისგან ორგანულად მოედინებოდა, მიიღეს მკვდარი სქემა, რომელშიც მოკვდა მისი ფილოსოფიური მნიშვნელობა, კერძოდ, სულის განვითარების დოქტრინა თავისუფლებისაკენ, ანუ თვითშეგნებისკენ. ძნელია მთელი ამ ფილოსოფიურ ოპერაციაზე მაღალი აზრის ქონა, მაგრამ მხოლოდ ასეთი ოპერაციის შედეგად იქნა მიღებული დოქტრინა აუცილებლობის სამეფოდან თავისუფლების სამეფოში ნახტომის შესახებ, „Vorgeschichte“-ზე, რის შემდეგაც გეშიხტე მხოლოდ დაიწყება. 79 ინდივიდის, როგორც სოციალური განვითარების იდეალის თავისუფალი განვითარება არის მთელი კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის მთავარი და ზოგადი თემა; ფიხტეში უდიდესი სიძლიერითა და სიკაშკაშით არის გამოხატული. ვფიქრობთ, ამ იდეალს ამჟამად მორალური აქსიომის მნიშვნელობა უნდა ჰქონდეს. ეს მხოლოდ სხვა სიტყვებით არის გამოხატული კანტის ეთიკის მთავარი აზრის მორალური ცხოვრების ავტონომიის შესახებ, ნების თვითლეგიტიმურობის შესახებ სიკეთის ან ბოროტების არჩევისას. ნება აღარ არის თვითკანონიერი იმ გაგებით, რომ ნებისმიერი ჩაგვრა, პოლიტიკური, ეკონომიკური, სოციალური, რომელიც გავლენას ახდენს ინდივიდზე, მიდრეკილია ერთმანეთში აირიოს თავის გარდამავალ და დამღუპველ ზეგავლენაში, მოათავსოს სხვისი და იმპერიული ნება იქ, სადაც უნდა სუფევდეს ერთი თვითლეგიტიმური ნება და თავისუფლად აირჩიოს სიკეთესა და ბოროტებას შორის. ამიტომ ინდივიდის განთავისუფლება არის პირობების შექმნა ავტონომიური მორალური ცხოვრებისათვის. ეს ეთიკური აქსიომა აქსიომატურ უცვლელობას ანიჭებს, უპირველეს ყოვლისა ეჭვს აყენებს პოლიტიკური და ეკონომიკური დემოკრატიის თანამედროვე მისწრაფებების კანონიერებასა და ვალდებულებას, ანიჭებს მათ ეთიკურ სანქციას და, შესაბამისად, აყენებს მათ არსებობისთვის მარტივი ბრძოლიდან მორალური კანონის შესრულების დონემდე. 80 მკითხველს ესმის, რომ ეს არის სუპერგამოცდილების, მეტაფიზიკური ხასიათის იდეა (ამიტომაც მეტაფიზიკა უმაღლეს სანქციას ანიჭებს თანამედროვე სოციალურ მოძრაობას). ადამიანს უნდა ჰქონდეს ურყევი რწმენა იმის შესახებ, რასაც ფიხტე უწოდებს "ადამიანის მოწოდებას", გარკვეული წარმოდგენა მისი მორალური ბუნების შესახებ, რათა წამოაყენოს ისეთი წმინდა ნეგატიური მოთხოვნა, როგორიცაა პიროვნების თავისუფალი განვითარება. ამ ნეგატიური მოთხოვნის პოზიტიურ ბუნებას ამგვარად მისი მეტაფიზიკური შინაარსი იძლევა. ამ შინაარსისგან მოკლებული, ის, ისევე როგორც ყველა უარყოფითად განსაზღვრული ცნება, ცარიელი და უაზროა. მარქსიზმი იღებს განსახილველ ფორმულას, რა თქმა უნდა, ყოველგვარი მეტაფიზიკური შინაარსის გარეშე. აქ პიროვნება არ არის აბსოლუტური ამოცანების მატარებელი, დაჯილდოებული გარკვეული მორალური ბუნებითა და შესაძლებლობებით, არამედ მთლიანად ისტორიული განვითარების პროდუქტი, რომელიც იცვლება ამ უკანასკნელთან ერთად. პიროვნების ცნება, მკაცრად რომ ვთქვათ, აქ სრულიად არ არის და დაყვანილია მხოლოდ მე-ს წმინდა ფორმალურ ერთობამდე. მაგრამ ამ შემთხვევაში რას შეიძლება ნიშნავდეს ფორმულა: პიროვნების თავისუფალ განვითარებას? და ისევ პოზიტიური მეცნიერება აკაკუნებს მეტაფიზიკის კარზე... დაბოლოს, რჩება სფერო, სადაც ყველაზე გამოხატულია პოზიტიური თეორიის უძლურება ან უკმარისობა, მისი უუნარობა გადაჭრას მსოფლმხედველობის ძირითადი პრობლემები. პროგრესის თეორიის ძირითადი იდეის მიხედვით, როგორიც არ უნდა იყოს ამ უკანასკნელის შინაარსი, მომავალი, რომელიც მოდის ბუნებრივი აუცილებლობით და ექვემდებარება მიზეზობრიობის კანონს, ამავე დროს არის აქტივობის იდეალი, ანუ ვალდებულება, მორალური ბრძანება, რომელიც მიმართულია ნებაზე. აქ ჩვენ ვხვდებით ცნობიერების ფუნდამენტურ ანტითეზს, ყოფიერებასა და უნდას შორის დაპირისპირებას და ბევრი სიტყვა არ არის საჭირო იმის საჩვენებლად, რომ ექსპერიმენტულ მეცნიერებას არ შეუძლია გაუმკლავდეს ამ ანტითეზას. უპირველეს ყოვლისა, ცხადია, რომ არავითარ შემთხვევაში არ არის შესაძლებელი ყოფნის იძულების გამართლება. როგორ შეიძლება გამომდინარეობდეს იმ ფაქტიდან, რომ მოცემული მოვლენა რეალურად მოხდება, რომ მე უნდა ვიბრძოლო მისკენ, როგორც ცხადი? რატომ ვახარისხებ ჩემს ზოგიერთ წარსულ ქმედებას, რომელსაც აქვს აბსოლუტურად თანაბარი მნიშვნელობა მიზეზობრიობის კანონის ზოგადი დომინირების თვალსაზრისით, როგორც მორალურ, ვალდებულების კანონთან შეთანხმებით, ხოლო ზოგს - ამორალურს, არ ეთანხმება მას და ჩემი სინდისი მტანჯავს მათ გამო, თუმცა მე არ შემიძლია მათი შეცვლა და განადგურება? პოზიტივისტების ყველა დახვეწილობა ზნეობის ბუნებრივი განვითარების ფაქტად წარმოჩენის შესახებ (და ამით ძირს უთხრის მის სიწმინდეს სხვა ბუნებრივ მოთხოვნილებებთან გაიგივებით, როგორიცაა შიმშილი, სექსუალური რეპროდუქცია და ა. (ამგვარად, ათეისტები, რაც უფრო მხურვალედ ამტკიცებენ ღმერთის არარსებობას, მით უფრო ნათლად აღმოაჩენენ, თუ რა როლს ასრულებს ეს პრობლემა მათ ცნობიერებაში და რამდენად არის ღმერთი მასში, ყოველ შემთხვევაში, როგორც უარყოფის ობიექტი.) უნდის პრობლემა მხოლოდ ზოგადი აღნიშვნაა მთელი რიგი პრობლემებისთვის და ყველა მათგანის წინაშე პროგრესის პოზიტიური თეორია დუმს. უნდობლობა მიმართავს ნებას; ის აუცილებლად გულისხმობს მორალური ნებისყოფის შესაძლებლობას, არჩევანის შესაძლებლობას; ამიტომ, თავისუფალი ნების გარეშე წარმოუდგენელია. ამავდროულად, ყველა ქმედება მოტივირებულია, ანუ ექვემდებარება მიზეზობრიობის კანონს. ფილოსოფიას თავისუფალი ნებისა და დეტერმინიზმის შერწყმის ეს შესაძლებლობა უნდა აერთიანებს. დეტერმინიზმი პატივისცემით უნდა გადადგეს განზე, რათა ადგილი ჰქონდეს მორალურ ქმედებებს, მაგრამ მან უნდა შეინარჩუნოს მიზეზობრივი კავშირების სერია მუდმივად დახურული, რადგან ნებისმიერი შეფერხება ანგრევს გამოცდილებას. მომავლისკენ მიბრუნებული თავისუფალი ნება მხოლოდ ვალდებულებას ხედავს, გამოცდილება კი ამ მომავალში მხოლოდ მიზეზებსა და შედეგებს ხედავს. არის თუ არა რაიმე კავშირი მიზეზობრიობასა და აუცილებლობასა და აუცილებლობისა და თავისუფლების შესაბამის პრინციპებს შორის და რომელია მათგან მთავარი? ეს არის კითხვები, რომლებიც უნდა დაისვას განსახილველი ანტითეზის მიერ და რომელთა გადაწყვეტაც მხოლოდ მეტაფიზიკური სინთეზით არის შესაძლებელი. და მართლაც, ყველა ეს კითხვა ყველა დროის მეტაფიზიკის ცენტრალური კითხვები იყო; კერძოდ, თავისუფლებისა და აუცილებლობის საკითხი კანტის, ფიხტეს, შელინგისა და ჰეგელის ფილოსოფიის მთავარი პრობლემაა. ამ პრობლემას სრული სიცხადით მხოლოდ ისინი სვამდნენ, ვინც ერთხელ და სამუდამოდ აჩვენა ექსპერიმენტული ცოდნის ფარდობითობა და მეცნიერების პირობითი უფლებები და, გამოცდილების სამყაროში გამეფებულ აუცილებლობასთან ერთად, აჩვენა ტრანსცენდენტული, გასაგები თავისუფლების შესაძლებლობა. შოპენჰაუერი სამართლიანად მიიჩნევს ამ განსხვავებას ადამიანის გონების ერთ-ერთ უდიდეს მიღწევად და კანტის უკვდავ დამსახურებად ფილოსოფიაში. მაგრამ კანტი დუალისტურად ეწინააღმდეგებოდა გამოცდილების აუცილებლობას და გასაგებ თავისუფლებას და, შესაბამისად, პოსტკანტიური ფილოსოფიის მთელი ძალისხმევა მიმართული იყო ამ დუალიზმის დაძლევისა და თავისუფლების საბოლოო ტრიუმფის ჩვენებაზე. ეს არის ფიხტეს, შელინგისა და ჰეგელის ფილოსოფიის თემა და მთავარი შინაარსი. ამრიგად, ჩვენ განვიხილეთ პროგრესის თეორიის ყველა ძირითადი პრობლემა და მივედით ზოგად დასკვნამდე, რომ ყველა ეს პრობლემა აღემატება პოზიტიური მეცნიერების ძალას და ან საერთოდ არ წყდება, ან იწვევს შინაგან შეუქცევად წინააღმდეგობებს, ან წყდება კონტრაბანდის დახმარებით, ანუ პოზიტიური მეცნიერების დროშის ქვეშ მისთვის უცხო ელემენტების შემოტანით. ამ დაბნეულობის წყალობით პოზიტიური მეცნიერება ორაზროვან მდგომარეობაშია მოქცეული და ამავდროულად მეტაფიზიკისა და რელიგიური რწმენის უფლებები უხეშად ირღვევა. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, საჭიროა გულდასმით განვასხვავოთ სხვადასხვა ელემენტები და პრობლემები, რომლებიც აირია პროგრესის თეორიაში. აუცილებელია კეისარს დავუბრუნდეთ კეისრისა და ღმერთს რაც არის ღვთისა. პროგრესის თეორიის სწორმა ფორმულირებამ უნდა აჩვენოს, თუ რა საშუალებებით არის გადაწყვეტილი მის მიერ წამოყენებული პრობლემები, რა უფრო ზოგად პრობლემებამდე მიგვიყვანს ეს გადაწყვეტილებები; ამიტომ მან უნდა განასხვავოს და ამ სფეროში აღადგინოს მეცნიერება, მეტაფიზიკა და რელიგია მათ უფლებებში. შემდგომი პრეზენტაცია დაეთმობა ამ განსხვავებას და პროგრესის თეორიის პრობლემებს სათანადო ფორმულირების მცდელობას. პირველი და მთავარი ამოცანა, რომელსაც პროგრესის თეორია აყენებს, არის იმის ჩვენება, რომ ისტორიას აქვს მნიშვნელობა და ისტორიული პროცესი არა მხოლოდ ევოლუცია, არამედ პროგრესია. მაშასადამე, ის ადასტურებს მიზეზობრივი კანონზომიერებისა და რაციონალური მიზანმიმართულობის საბოლოო იდენტურობას; ამ თვალსაზრისით, როგორც უკვე ვთქვით, ეს არის თეოდიკა. ამგვარად, ის თავის თავს აყენებს მიზნად გამოავლინოს უმაღლესი გონება, რომელიც ისტორიაში ტრანსცენდენტულიც არის და იმანენტურიც, გამოავლინოს ისტორიის გეგმა, მისი მიზანი, მოძრაობა ამ მიზნისაკენ და მოძრაობის ფორმები. 81 ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ მთელი ეს ამოცანა სცილდება პოზიტიური მეცნიერების შესაძლებლობებს და, როგორც წესი, უხსნადია მხოლოდ ექსპერიმენტების საშუალებით. მაგრამ ამოცანა თავისთავად აბსოლუტურად სწორად არის დასმული და ის აუცილებლად წარუდგენს ფილოსოფოს გონებას, რომელიც ეძებს მუდმივ, უცვლელ არსებობას გარდამავალი მოვლენების ნაკადში და არ ეთანხმება ისტორიაში დაინახოს მხოლოდ მკვდარი მიზეზობრივი კავშირი. ეს ამოცანა სუპერექსპერიმენტული, მეტაფიზიკურია და მასზე პასუხი შეიძლება გასცეს სპეკულაციურ დისციპლინას, რომელსაც აქამდე ისტორიის ფილოსოფია ერქვა, მაგრამ, ალბათ, უფრო სწორი და ზუსტი იქნებოდა ისტორიის მეტაფიზიკა დავარქვათ. ისტორიის მეტაფიზიკას, რა თქმა უნდა, არ აქვს დამოუკიდებელი, დამოუკიდებელი ხასიათი; ეს არის ზოგადი მეტაფიზიკური სისტემის მხოლოდ ნაწილი ან განყოფილება, ზოგადი მეტაფიზიკური პრინციპების კონკრეტული გამოყენება კაცობრიობის ისტორიულ ცხოვრებაში. მაშასადამე, ისტორიის მეტაფიზიკას თავისი შინაარსით განსაზღვრავს ამა თუ იმ ფილოსოფოსის ზოგადი მეტაფიზიკური შეხედულებები და ის ერთი იქნება ჰეგელისთვის, მეორე შოპენჰაუერისთვის, მეორე - ბლ. ავგუსტინე, კიდევ ერთი, ბოლოს და ბოლოს, ვ. სოლოვიოვი. ისტორიის მეტაფიზიკის კლასიკური და ამავე დროს კაშკაშა მაგალითია ჰეგელის ისტორიული ფილოსოფია (რა თქმა უნდა, ეს არ ნიშნავს, რომ მას შეუძლია დააკმაყოფილოს თანამედროვე სამეცნიერო ცნობიერების მოთხოვნილებები). ისტორიის მეტაფიზიკა არის აბსოლუტურის გამოვლენა ნათესავში; ის ცდილობს დაინახოს, როგორ აისახება აბსოლუტის მარადიული გასხივოსნება სივრცისა და დროის შეზღუდულ ჩარჩოში. მაშასადამე, მისი შინაარსისთვის მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ ის, თუ როგორ არის გაგებული აბსოლუტური, არამედ რამდენად ფართოა ეს ჩარჩო, ანუ რამდენად ვრცელია ისტორიული შესწავლა სივრცესა და დროში და ასევე რამდენად ღრმაა იგი. ეს ადასტურებს განუყოფელ კავშირს ისტორიის მეტაფიზიკასა და ამ უკანასკნელის პოზიტიურ შინაარსს შორის; მეტაფიზიკამ არა მხოლოდ უნდა უგულებელყოს ისტორიული მეცნიერების პოზიტიური პროგრესი, არამედ მუდმივად უნდა გაითვალისწინოს იგი, რითაც გააფართოვა თავისი ამოცანები ამ ისტორიული მასალის მნიშვნელობის ინტერპრეტაციაში. ბუნებრივია, რომ ისტორიის მეტაფიზიკა ცუდია, თუ ის უგულებელყოფს ან ეწინააღმდეგება შესწავლილი მომენტის ისტორიული მეცნიერების მონაცემებს. ვისაც სურს შექმნას მეცნიერების ისტორიის მეტაფიზიკა, ისეთივე ფილოსოფოსი უნდა იყოს, როგორც ისტორიკოსი. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ ისტორიის მეტაფიზიკის პრობლემები შეუქცევადია ჩვენი ცნობიერებიდან და არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ისინი ოდესმე მთლიანად აღმოიფხვრება; შეიცვალა მხოლოდ ისტორიის მეტაფიზიკის ძირითად კითხვებზე გაცემული პასუხების შინაარსი და ზოგიერთი სკოლა (როგორიცაა პოზიტივიზმი და მატერიალიზმი) უარყოფდა ისტორიის ტრანსცენდენტურ მნიშვნელობას, თვლიდა მექანიკურ მიზეზობრიობას აბსოლუტურ საწყისად, ზოგი კი აბსოლუტურ მიზეზს ისტორიაში ეძებდა. რას ნიშნავს მოთხრობის მნიშვნელობის პოვნა? ეს, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს იმის აღიარებას, რომ ისტორია არის ერთი შემოქმედებითი და გონივრული გეგმის გამოვლენა და შესრულება, რომ ისტორიული პროცესი გამოხატავს გლობალურ, პროვიდენციალურ აზროვნებას. მაშასადამე, ყველაფერი, რაც იყო და იქნება ისტორიაში, აუცილებელია ამ გეგმის გასამჟღავნებლად, გონივრული მიზნებისთვის. როგორც ჰეგელი ამბობს, „ყოველ განვითარებას აქვს შინაარსი და არის ინტერესი... ყველაფერი, რაც თავისთავად აღებული, შეზღუდულია, იღებს თავის ღირებულებას, რადგან ეკუთვნის მთლიანობას და არის იდეის განვითარების მომენტი“ (Moment der Idee). ამ თვალსაზრისით, ჰეგელის წინასწარმეტყველური სიტყვა სრულ მნიშვნელობას იძენს: „ყველაფერი, რაც რეალურია, გონივრულია და რაც გონივრულია, რეალურია“. მაგრამ ეს პოზიცია, რომელიც ჰეგელისთვის არის მისი ბრწყინვალე სისტემის ბოლო დასკვნა და მასში შემავალი გიგანტური შრომის საბოლოო პროდუქტი, ამავე დროს არის ისტორიის მეტაფიზიკის მთავარი თემა, მთავარი პრობლემა, რომელიც მან უნდა გადაჭრას. ეს არის თეოდიციის პრობლემა ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით და ისტორიის მეტაფიზიკა აუცილებლად მოიცავს ამ პრობლემას, იგივეს, რასაც ივ ასეთი გადამწყვეტი აყენებს. კარამაზოვი (იხ. წინა სტატია). ეს კარამაზოვისეული კითხვა არის არა მხოლოდ ისტორიის მეტაფიზიკის, არამედ მთელი მორალური ფილოსოფიის უდიდესი და ყველაზე მნიშვნელოვანი პრობლემა. აქ უნდა იყოს „სიკეთის გამართლება“ (როგორც გვიანდელმა სოლოვიევმა ჩამოაყალიბა იგივე პრობლემა), რაც ამავე დროს არის ბოროტების, ბოროტების ბუნებაში, ადამიანში, ისტორიაში არსებობის ახსნა. ფილოსოფიას აქ ევალება მოძებნოს თვალსაზრისი, რომელშიც ბოროტების არსებობა სამყაროში არა მხოლოდ მისაღები, არამედ გარკვეული თვალსაზრისით მიზანშეწონილი და შედარებით გონივრული ჩანს; ამ გაგებით ბოროტება კარგავს ორიგინალური პრინციპის მნიშვნელობას და ვლინდება მისი შინაგანი, საბოლოო უძლურება. თუ ვაღიარებთ, რომ ისტორია არის აბსოლუტის გამოვლენა, მაშინ უკვე მივიღებთ იმას, რომ ისტორიაში მხოლოდ მიზეზობრიობის მკვდარი კანონზომიერება არ მეფობს, რადგან ის გამოხატავს აბსოლუტის განვითარების კანონზომიერებას. ისტორიის მიზეზობრივი ნიმუში ამ გაგებით იღებს დამხმარე საშუალების მნიშვნელობას აბსოლუტის მიზნებისთვის. მეორე მხრივ, ჩვენ ამით ვეთანხმებით, რომ ისტორიაში არის ცოცხალი და გონიერი ძალა, რომელიც ჩვენს ზრახვებზე შორს მიდის და ხელმძღვანელობს მათ. და ჩვენი თავისუფალი მისწრაფებები და მოქმედებები, გარკვეული გაგებით, აბსოლუტურის მიღწევის საშუალებაა. ჰეგელმა თავის თავისებურ ენაზე ამას გონების ეშმაკობა უწოდა (List der Vernunft). „ჭკუა ისეთივე მზაკვრულია, როგორც ძლიერი. ეშმაკობა ძირითადად მოიცავს შუამავალ საქმიანობას, რომელიც აიძულებს ობიექტებს იმოქმედონ თავიანთი ბუნების მიხედვით ერთმანეთზე და ამ პროცესში უშუალოდ ჩარევის გარეშე, ასრულებენ მხოლოდ გონების საკუთარ მიზნებს. ის, რაც აქედან გამომდინარეობს, წარმოადგენს მისი მიზნების შესრულებას, რომლებიც განსხვავდებიან იმ ადამიანების უშუალო მიზნებისგან, რომლებსაც ის იყენებს“. პოზიტიურმა მეცნიერებამაც იცის ისტორიის მოტყუება. არ შეიძლება ინდივიდის განსჯა იმით, თუ რას ფიქრობს ის საკუთარ თავზე, ამბობს მარქსი („Zur Kritik der pol. Oekon“-ის ცნობილ წინასიტყვაობაში); ამის შესახებ ეკონომიკური საფუძველი უნდა გკითხოთ. ეკონომიკური საფუძვლის მოტყუების ან ზოგადად მკვდარი ისტორიული ნიმუშის ამ იდეას შეუძლია მოკლას მთელი ენერგია და მთელი მორალური ენთუზიაზმი, რადგან ის ტოვებს ჩვენი პირადი ზრახვების საბოლოო შედეგს სრულ გაურკვევლობაში და ტოვებს ჩვენი პირადი ზრახვების საბოლოო შედეგს აბსოლუტური შემთხვევითობის ნებას. მართალია, ისინი გვთავაზობენ ამის წინააღმდეგ ბრძოლას ამ ნიმუშის გააზრებით და მისი კონტროლით, მაგრამ აქამდე ეს ნიმუში არ იყო (და არ იქნება) გაგებული ისე, რომ მისცეს სრულიად საიმედო მითითება ინდივიდუალური აქტივობის შესახებ. ამ შემთხვევაში აქტივობა მორალურ ლატარიაში გადაიქცევა: მე, კეთილი ზრახვებით შთაგონებული, რისკავს, რომ საბოლოოდ ვემსახურო ბოროტებას და ბოროტების მსახურები აღმოჩნდებიან კაცობრიობის ქველმოქმედნი. თუმცა, რაც არ უნდა დავრწმუნდეთ, რომ ისტორია წარმოადგენს აბსოლუტური მიზეზის გამოვლენას და რაც არ უნდა კეთილსინდისიერად ვცდილობთ გავიგოთ ეს მიზეზი, ჩვენი ძიება ყოველთვის არასრულყოფილი დარჩება და ეს მიზეზი მეტ-ნაკლებად დაფარულია ჩვენი სუსტი თვალებისთვის. ყველაფრის გონების შეცნობა, თანაბრად გაგება „მინდორში ბალახის ყოველი ღერი და ცის ყოველი ვარსკვლავი“ მხოლოდ ღვთის ყოვლისმცოდნეობისთვისაა ხელმისაწვდომი. ჩვენთვის, როგორც ჩვენი ცხოვრების, ისე ისტორიის ინდივიდუალური მოვლენები სამუდამოდ ირაციონალური დარჩება და ჩვენ უნდა გავითვალისწინოთ რეალობის ეს ირაციონალურობა, რომელიც წარმოადგენს ბრძოლას სიკეთესა და ბოროტებას შორის, ჩვენს საქმიანობაში. ბოროტება ირაციონალურია თავისი ცნებით და თუ ამა თუ იმ მიზეზის გამო ის ისტორიაში არსებობს, არის მისთვის იმანენტური, მაშინ ამავდროულად გარკვეული ირაციონალურობა იმანენტურია მისთვის, მალავს ჩვენგან ყველაფრის ტრანსცენდენტურ რაციონალურობას, თუმცა ეს შეიძლება იყოს პოსტულირებული მეტაფიზიკის მიერ და რაციონალური რწმენის საგანი იყოს. მაგრამ განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ უნდა მივატოვოთ ისტორიის მეტაფიზიკა, თუ მისი მთავარი პოსტულატი ჩვენთვის შეუძლებელია შესრულდეს და დავემორჩილოთ აგნოსტიციზმის სიმშვიდესა თუ სასოწარკვეთას? 82 ან არის თუ არა შუა გზა, რომელზედაც ისტორიის მეტაფიზიკა ჯერ კიდევ შესაძლებელი ხდება? ისტორიის მეტაფიზიკა ფაქტობრივად მოიცავს ორ პრობლემას: პირველი, თეოდიციის პრობლემას ვიწრო გაგებით, ანუ ისტორიასა და ადამიანთა ცხოვრებაში ბოროტების შესაძლებლობისა და მნიშვნელობის შესახებ; მეორეც, ისტორიის ძირითადი შინაარსის პრობლემა, ანუ პრობლემა, რომელსაც წყვეტს ისტორიული კაცობრიობა. ამ ამოცანასთან დაკავშირებით, ისტორიაში სიკეთისა და ბოროტების ბრძოლის არსებობის გათვალისწინებით, ყველა ისტორიული მოვლენა წარმოდგენილია დადებითი ან უარყოფითი ინდიკატორით, მოძრაობს მარჯვნივ ან მარცხნივ; ისტორია, ამ თვალსაზრისით, არის თანდათანობითი, თუმცა ზიგზაგისებური პროგრესი, რომელიც მიღწეულია სიკეთისა და ბოროტების ბრძოლით, წინააღმდეგობების მოძრაობით. ისტორიის მეტაფიზიკა ამ ნაწილში, პრობლემების ხასიათის თვალსაზრისით, მთლიანად ემთხვევა პროგრესის თეორიას საყოველთაოდ მიღებული გაგებით, იმ მნიშვნელოვანი განსხვავებით, რომ პროგრესის ძირითადი კრიტერიუმები არ არის არჩეული თვითნებურად, „სუბიექტური მეთოდის“ გამოყენებით, არამედ ექვემდებარება კრიტიკულ გამოცდას და იღებს წინასწარ დასაბუთებას მეტაფიზიკაში. თუმცა, ისტორიის მეტაფიზიკის ამ გაგებით, ჩნდება ახალი კითხვა. თუ აბსოლუტის მიზნებს პირდაპირ საკუთარ მიზნებს ვერ ვაქცევთ, მაშინ რითი უნდა ვიხელმძღვანელოთ ჩვენს უშუალო საქმიანობაში? მაგრამ აბსოლუტი მუდმივად გვიხელმძღვანელებს ცხოვრებაში, გამუდმებით გვაძლევს მითითებებს, გვსჯის დაუმორჩილებლობისა და შეცდომებისთვის. ყოველდღე და საათობრივად გვესმის მისი ავტორიტეტული ხმა, კატეგორიული, მკაცრი და შეუბრალებელი. ეს არის სინდისი, მორალური კანონი, კატეგორიული იმპერატივი, რომლის აბსოლუტურ ბუნებას ფილოსოფიაში აბსოლუტურად უდაოდ აჩვენებს კანტი. მორალური კანონი გვეუბნება, რომ სიკეთე გვინდოდეს ყოველთვის და ყველგან, თავად სიკეთის გულისთვის. სიკეთის აბსოლუტური კანონი ასევე უნდა იყოს ჩვენი ცხოვრების კანონი. ეს კანონი, როდესაც გამოიყენება ისტორიულ განვითარებაზე, გვეუბნება, რომ გვინდა სიკეთე ისტორიაში და საკუთარი ძალისხმევით შევიტანოთ წვლილი სიკეთის განხორციელებაში, გვეუბნება, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გვინდა პროგრესი. პროგრესი, ამ თვალსაზრისით, მორალური ამოცანაა (როგორც პროფესორი ზიბეკი მართებულად აღნიშნავს თავის შესანიშნავ გამოსვლაში „Über die Lehre vom genetischen Fortschritte der Menschheit“, 83 არა უნდა, არამედ აბსოლუტური ვალდებულება; სასრული და ფარდობითი არ შეიძლება შეიცავდეს აბსოლუტურს, ამ თვალსაზრისით პროგრესი უსასრულოა. 84 პროგრესის სავალდებულო მორალური ამოცანის გასაცნობად საჭიროა თუ არა დარწმუნებული ვიყოთ, რომ ეს პროგრესი მექანიკური აუცილებლობით ხორციელდება? საჭიროა თუ არა, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მომავლის ფარდის ახსნა და მეცნიერული წინასწარმეტყველებების გამოყენება? არა, მორალური კანონისთვის ყავარჯნები არ არის საჭირო. მისი ბრძანებების აბსოლუტური ბუნება, სიკეთის მოსურნე სიკეთის გულისთვის, არ დგას ისტორიაში სიკეთის განხორციელების შემთხვევით პირობებთან დაკავშირებით. ევდამონისტური თვალსაზრისით, რა თქმა უნდა, დიდი განსხვავებაა, ეს ბრძოლა რთულია თუ მარტივი, მივყავართ გამარჯვებამდე თუ დამარცხებამდე, მოითხოვს გმირულ ძალისხმევასა და გამბედაობას, თუ კმაყოფილია მოკრძალებული ყოველდღიური შრომით, მაგრამ ეს არაფერს ცვლის მორალური მცნების აბსოლუტურ ხასიათში, როდესაც ის აღიარებულია, როგორც ასეთი, საკუთარი სინდისის წინაშე, მაგრამ არ შეიძლება შეიცვალოს. ერთი წუთით დავუშვათ, რომ ჩვენ გვაქვს საუკეთესო შესაძლო პროგნოზი მომდევნო 10 წლისთვის და ამ პროგნოზის საფუძველზე, ყველა ჩვენი საუკეთესო მისწრაფება განწირულია მარცხისთვის. აქედან გამომდინარეობს, რომ ისინი აღარ არის სავალდებულო? არავითარ შემთხვევაში. შენ შეგიძლია, რადგან უნდა, ეს არის მორალური კანონი. ეს ფორმულა საშინელებაა და ცოტაა გმირი, რომელიც არაფერზე არ დაიხევს და სიკვდილამდე მიდის, რასაც თავის მოვალეობად თვლის. მაგრამ მათთვის, ვინც ვერ ასრულებს ზნეობრივ მცნებას, სინდისის ტკივილი მიუთითებს იმაზე, რომ ეს ბრძანება დაირღვა და ცოდვა ჩაიდინა. პროგრესის პოზიტიური თეორია არის ერთგვარი ესქატოლოგია, რომელიც შექმნილია მებრძოლების შთაგონებისთვის და რელიგიური რწმენის მხარდასაჭერად სიკეთის საბოლოო ტრიუმფში. 85 მაგრამ ამისთვის გვჭირდება სხვა დარწმუნება, კერძოდ, რომ ჩვენს ზნეობრივ ქმედებებსა და აზრებს აქვს მუდმივი მნიშვნელობა, რომ ისინი გათვალისწინებულია აბსოლუტის მიერ და აუცილებელია მისი მოტყუებისთვის, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რწმენა ობიექტური მორალური მსოფლიო წესრიგის, ზნეობრივი მიზნების სამეფოში, რომელშიც ჩვენი თავმდაბალი ცხოვრება იპოვის ადგილს. ამ ამაღლებულმა იდეამ (ეთიკური პანთეიზმის შესახებ, როგორც ეს უინდელბანდმა სწორად თქვა) თავისი ყველაზე სრულყოფილი განვითარება ჯ.გ. ფიხტეს სწავლებებში ჰპოვა. ფიხტესთვის „ყველაფერი ერთგულების ყველაზე გარკვეული, თუნდაც საფუძველია, რომ არსებობს მორალური მსოფლიო წესრიგი, რომ ყველა რაციონალურ არსებას აქვს გარკვეული ადგილი მინიჭებული და მისი შრომა იგულისხმება, რომ მის ბედში ყველაფერი ამ გეგმის შედეგია, რომ მის გარდა ერთი თმაც არ ჩამოვარდება თავიდან... რომ ყოველი კარგი საქმე წარმატებულია, ყოველი ცუდი მარცხდება და ა.შ. გარკვეული გაგებით, ფიხტეს სისტემაში, სხვა ადამიანების არსებობა, შემდეგ კი გარე სამყარო, თუნდაც ღმერთის არსებობა, ყველაფერი დადასტურებულია მორალური მსოფლიო წესრიგის ამ იდეის აუცილებლობიდან; სამყარო არსებობს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ის არის მორალური საქმიანობის არენა. (ფიხტეს ამ სწავლებაში ძნელი არ არის კანტის შემდგომი განვითარებული სწავლებების ამოცნობა პრაქტიკული გონების პირველობისა და ღმერთის არსებობის მორალური მტკიცებულების შესახებ.) ასე რომ, პროგრესის თეორიის ძირითადი წინაპირობა შემდეგია: ადამიანის პიროვნების მორალური თავისუფლება (ნების თავისუფლება), როგორც ავტონომიური მორალური ცხოვრების პირობა; ინდივიდის აბსოლუტური ღირებულება და ადამიანის სულის იდეალური ბუნება, რომელსაც შეუძლია გაუთავებელი განვითარება და გაუმჯობესება; აბსოლუტური მიზეზი, რომელიც მართავს სამყაროს და ისტორიას; მორალური მსოფლიო წესრიგი, ანუ ზნეობრივი მიზნების სამეფო, სიკეთე არა მხოლოდ როგორც სუბიექტური წარმოდგენა, არამედ ობიექტური და ძლიერი პრინციპია. ყველა ეს დებულება მთლიანობაში შედის, როგორც თეიზმის ფილოსოფიის შეუქცევადი ნაწილი, კერძოდ, ქრისტიანული თეიზმი (თუმცა, რა თქმა უნდა, ისინი შორს ამოწურავს მის მთლიან შინაარსს). შესაბამისად, პროგრესის თეორიის ძირითადი პრობლემები, ამავე დროს, ქრისტიანული თეიზმის ფილოსოფიის პრობლემებია და მხოლოდ ამ ფილოსოფიის საფუძველზეა გადაწყვეტილი, ხოლო პროგრესის დოქტრინა ფაქტობრივად არის კონკრეტულად ქრისტიანული მოძღვრება. ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ პროგრესის პოზიტიური ათეისტური თეორია ფატალურად მხოლოდ რწმენაზეა დაფუძნებული, თუმცა დაფარულია მეცნიერული სამოსით. თავისი ობიექტური შინაარსით, ეს რწმენა არაცნობიერი და არათანმიმდევრულია, უფრო სწორად, გადამწყვეტი და ნაწილობრივი თეიზმი, 86 მაგრამ მისი რეალური წარმოშობისა და მხარდაჭერის გაუცნობიერებლად და მხოლოდ რწმენაზე დაფუძნებული მეცნიერებაზე დაყრდნობის მცდელობის წარუმატებლობის წყალობით, პროგრესის პოზიტიური თეორია დაუმტკიცებელია, ირაციონალური და, შესაბამისად, არამეცნიერული. ახლა ისმის კითხვა, პროგრესის თეორია ყოველთვის უნდა დარჩეს ამ დონეზე, ან შეიძლება თუ არა ის, მის ფაქტობრივ ფილოსოფიურ საფუძვლებთან კავშირში, გახდეს რაციონალური თეორია, დასამტკიცებელი გონების არგუმენტებით? და თუ პროგრესის თეორია შედის ქრისტიანული თეიზმის ფილოსოფიის ნაწილად, მაშინ ჩნდება კითხვა, წარმოადგენს თუ არა ქრისტიანული თეიზმის დოქტრინა (და მასში პროგრესის თეორია) რწმენის ექსკლუზიურ ობიექტს, ან შეიძლება თუ არა ის, გარდა ამისა, გახდეს ფილოსოფიური კვლევისა და რაციონალური მტკიცებულების საგანი (დამაჯერებლობის ხარისხით, რა თქმა უნდა, ემპირიულად დაფუძნებული პოზიციით. მხოლოდ ლოგიკურ არგუმენტზე შეიძლება ზოგადად)? მე ვიცავ ამ უკანასკნელ აზრს და ქრისტიანული თეიზმის (და მასში პროგრესის თეორიის) ყველაზე წარმატებულ ფილოსოფიურ დასაბუთებას ვ. სოლოვიოვის ფილოსოფიაში ვპოულობ. ნებისმიერ შემთხვევაში, ყველა ამ პრობლემის (და არა მხოლოდ დადებითი, არამედ უარყოფითი) გადაწყვეტა ექსპერიმენტული მეცნიერების საზღვრებს მიღმა, ანუ მეტაფიზიკაში გადაგვყავს. მორალური კანონი, მიუხედავად მისი ბრძანებების აბსოლუტური ბუნებისა, მხოლოდ კონკრეტული მიზნებისთვის ხორციელდება. ეს ზნეობრივი ცხოვრების ახალ ამოცანას აყენებს - აბსოლუტური ვალდებულების ცარიელი ფორმის შევსება სპეციფიკური ფარდობითი შინაარსით, ხიდის პოვნა აბსოლუტურიდან ფარდობითისკენ, სიკეთისა და ბოროტების განსხვავება კონკრეტულ ცხოვრებაში. სწორედ აქ მოდის პოზიტიური მეცნიერება სამაშველოში. ეს არის არსენალი, რომელშიც მორალური ნება ირჩევს იარაღს. კერძოდ, რაც შეეხება სოციალურ მეცნიერებებს, რომლებიც სწავლობენ სოციალური არსებობის სხვადასხვა ფორმებს წარსულში და აწმყოში, ჩვენს დროში მათ, თითქოსდა, სპეციალურად მოუწოდებენ რეალობაში ორიენტირებისთვის და სოციალურ ცხოვრებაში სიკეთისა და ბოროტების გასანათებლად. როგორც ყველაფერ ფარდობითში, აქაც მიზეზი მიჰყვება რყევილ გზას: სიკეთისა და ბოროტების ცნებები კონკრეტულ ცხოვრებაში საკამათოა, შეცდომები შესაძლებელია, მხოლოდ სიკეთისა და ბოროტების ცნება, რომელიც აერთიანებს ყველა ადამიანს, საკამათო არ არის. ადამიანი, იმ რეალობის გაგებით, რომლის მიღწევაც მან მოახერხა (და რომელშიც მეცნიერება მნიშვნელოვან როლს ასრულებს), ბოროტების უსაზღვრო ზღვიდან ირჩევს ზუსტად იმას, რაც შეიძლება და უნდა აღმოიფხვრას ახლა და საკუთარი ძალებით, რაზე უნდა გაამახვილოს ყურადღება ამ მომენტში. ამავდროულად, ადამიანს, რა თქმა უნდა, არ შეუძლია საქმის ამა თუ იმ კურსის ალბათობის განსაზღვრის, მომავლის შეხედვის, წინასწარმეტყველების გარეშე. ყველა ამ მონაცემისა და მოსაზრების ერთობლიობიდან მოდის იმის ცნობიერება, რასაც ისტორიული ამოცანა ჰქვია. ყოველ საუკუნეს, ყველა ეპოქას აქვს თავისი ისტორიული ამოცანა, რომელიც განისაზღვრება საგანთა ობიექტური მიმდინარეობით. ამრიგად, მართალია, მორალური კანონი აბსოლუტურია, მის ბრძანებებს აქვს sub specie aeterni მნიშვნელობა, მაგრამ მის შინაარსს ყოველთვის ისტორია გვაძლევს. იყო შენი დროის შვილი, უპასუხო მის ყველა მოწოდებას, გაიაზრო მისი ყველა ამოცანები და იბრძოლო მათი გადაჭრისთვის წინა პლანზე - ეს ის მოვალეობებია, რასაც მორალური კანონი აკისრებს. ასეთი შინაარსის გარეშე, ეს კანონი არის ზარბაზნის ციმბალი; ეს არ გამოიწვევს მიღწევას, არამედ მხოლოდ ფარისევლობას და თვალთმაქცობას. მაშასადამე, სამწუხაროა ყველას, ვინც ჩვენს დროში ვერ ხედავს აბსოლუტური ზნეობრივი იდეალის სიკაშკაშეს იმ ადამიანების გულებში, რომლებიც ეხმარებიან პროლეტარიატს ადამიანური ღირსებისთვის ბრძოლაში, რომლებმაც იციან როგორ იცხოვრონ და მოკვდნენ თავისუფლებისთვის, ვინც ამას ვერ ხედავს ქარხნის კანონის მოსაწყენ და პროზაულ პუნქტებში ან მუშაკთა უნივერსალურ წესდებაში. დაემორჩილოს მთელი თავისი ცხოვრება, უმცირეს დეტალებამდე, მორალის კონტროლს. კანონი. შესაძლოა, ეთიკის ასეთი ამაღლებული გაგება საშუალო ადამიანის განხორციელების ძალებს აღემატება, მაგრამ უდავოა, რომ არაფერია მორალურად გულგრილი, სადაც მოქმედებს ადამიანის ნება და ეს ეხება არა მხოლოდ ქმედებებს, არამედ ადამიანურ ინსტიტუტებსაც (უპირველეს ყოვლისა კანონს), რომლებიც, ბოლოს და ბოლოს, წარმოადგენს მხოლოდ გარკვეული ქმედებების სერიის გამეორებას, რომელიც წესად იქცა. მაშასადამე, გლეხების განთავისუფლება, ზემსტვო ბელადების ინსტიტუტი, ზემსტვოს გადასახადის დაფიქსირება, ქალაქის რეფორმა და ცენზურა და უნივერსიტეტის წესდება ექვემდებარება მორალურ შეფასებას. ყველაფერი კარგია თუ ბოროტი. პოზიტიური ისტორიული მეცნიერება, ისევე როგორც სოციოლოგია (პირველის, როგორც კონკრეტული ისტორიის, მეორეს, როგორც აბსტრაქტული ცნებების სისტემის გაგება), რა თქმა უნდა, ეხება რეალობის დამკვიდრებასა და მიზეზობრივ ახსნას, რომელიც წარმოადგენს მორალური საქმიანობის ასპარეზს. სოციალურ მეცნიერებათა ჯგუფს უდიდესი ეთიკური მნიშვნელობა აქვს, რადგან ეს მეცნიერებები ყველაზე მეტად ეხმარება სიკეთისა და ბოროტების ამოცნობას რთულ რეალობაში და მიუთითებენ ბოროტებასთან ბრძოლის ყველაზე ნაყოფიერ გზებზე; ისინი ვითარდებიან სოციალური ცხოვრების მზარდ სირთულესთან ერთად. ამრიგად, სოციალურ მეცნიერებას აქვს სრულიად განსაზღვრული და მით უმეტეს, უზარმაზარი პრაქტიკული მნიშვნელობა; ის ამჟამად, შეიძლება ითქვას, არის მორალური მოქმედების sine qua. 87 რა თქმა უნდა, მე არანაირად არ მინდა ვთქვა, რომ სოციალური მეცნიერების ღირებულება და მნიშვნელობა ამოწურულია ამ უტილიტარული აპლიკაციით. სუფთა ცოდნის ინტერესები წარმოადგენს ძალიან მაღალ დამოუკიდებელ ღირებულებას თანამედროვე კაცობრიობისთვის, რათა შესაძლებელი გახდეს ნებისმიერი მეცნიერების მთლიანად დაქვემდებარება მხოლოდ უტილიტარულ მოსაზრებებზე. 88 ჩვენ უკვე ვიცით, რომ რწმენას შეუმცირებელი და სრულიად დამოუკიდებელი მნიშვნელობა აქვს ადამიანის ცხოვრებაში. მხოლოდ ის ადასტურებს იმას, რაც საეჭვოა, ისევე როგორც ადამიანური ცოდნის ნებისმიერი საგანი, მხოლოდ ის ათბობს ცივ თეორიულ ცოდნას გულის სითბოთი და ქცევის საფუძვლად აქცევს არა მხოლოდ გარეგნულ, არამედ შინაგანს, არა მხოლოდ მოქმედებებს, არამედ გრძნობებსაც. რწმენა აყალიბებს რელიგიურ დამოკიდებულებას იმ ჭეშმარიტების მიმართ, რომლებიც ცოდნისა და აზროვნების პროდუქტია და ამავე დროს ავრცელებს უეჭველობის სფეროს იმ ადგილებში, სადაც მეცნიერება აკლია. ამ თვალსაზრისით, შეგიძლიათ გჯეროდეთ, მაგალითად, თქვენი მოწოდების, თქვენი იდეის, თქვენი ამოცანის; შეიძლება დაიჯერო ცნობილი მიზნების გარდაუვალი რეალიზება, თუნდაც მეცნიერება ამაზე დუმს. რწმენის გარეშე შეუძლებელია სწავლებისადმი რელიგიური დამოკიდებულება, რაც არ უნდა ამაღლებული იყოს იგი. რელიგია - როგორიც არ უნდა იყოს ის - თავისი იდეით სწვდება ცნობიერი ადამიანის მთელ აქტიურ ცხოვრებას. ყველა მორალური მიზანი, რომელსაც ის აყენებს საკუთარ თავს, ამავე დროს უნდა იყოს მისი რელიგიის მოთხოვნები. ამ აზრს გამოხატავს კანტი, როდესაც ის იძლევა რელიგიის შემდეგ განმარტებას: „რელიგია (სუბიექტური გაგებით) არის ჩვენი ყველა მოვალეობის აღიარება ღმერთის მცნებებით“ („Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft“). მაშასადამე, თითოეულმა ადამიანმა უნდა გადაწყვიტოს რთული ამოცანა თავის ცხოვრებაში: შეაერთოს აბსოლუტური ნათესავთან, განსაზღვროს თავისი საქმიანობა ისე, რომ იგი დააკმაყოფილოს მისი რელიგიის მოთხოვნილებებზე, გამსჭვალული იყოს ცნობიერებით, რომ სწორედ ეს საქმეები და ეს მოვალეობებია ის, რაც ჩვენს ღმერთს სურს ჩვენგან. პრაქტიკული რელიგიის ამ საკითხის, ცნობილი საკითხის „რა უნდა გააკეთოს“ გადაწყვეტა უკიდურესად რთულია და უსაზღვრო და გაუთავებელ ეჭვებს ხსნის სრულ ფარგლებს. მათ დასასრულებლად, ზნეობრივად დააყენოს ადამიანი ფეხზე და დაამყაროს ადამიანი, ამას მხოლოდ რწმენა შეუძლია. მაშასადამე, მის გარეშე ადამიანი ვერ გადადგამს ნაბიჯს ცხოვრების ყველაზე ძირითად საკითხებში. რწმენა სულის სრულიად დამოუკიდებელი უნარია, რომელიც შორს არის ადამიანთა შორის თანაბრად განაწილებისგან. არსებობს რწმენის ნიჭი და გენიოსი, ისევე როგორც ფილოსოფიური ან სამეცნიერო გენიოსი. თუ ჰეგელის სიტყვები მართალია, რომ ისტორიაში არაფერი შესრულებულა დიდი ვნების გარეშე, მაშინ ისინი ჭეშმარიტია იმ ზუსტი გაგებით, რომ არაფერი დიდი არ მიიღწევა საკუთარი თავისა და მიღწევების მგზნებარე რწმენის გარეშე; სწორედ მან მიიყვანა იდეის მოწამეები ძელზე, წამებამდე, ციხეში, გადასახლებაში და სიკვდილამდე. მაგრამ როგორც ცოდნა მუდმივად იწინასწარმეტყველებს უმეცრებას და არსებითად არის უმეცრებიდან ცოდნაზე გადასვლა, ასევე რწმენა გულისხმობს ეჭვს და ბრძოლას ურწმუნოებასთან და ეს არის რწმენის ცხოვრება. ამ გაგებით რწმენის ფსიქოლოგიის კლასიკური ფორმულა არის სახარებისეული მოთხრობის სიტყვები: მე მჯერა, უფალო, უშველე ჩემს ურწმუნოებას! თქვენ არ შეგიძლიათ დაიჯეროთ რაღაც აშკარა, მაგალითად, რომ ორი და ორი ქმნის ოთხს - არ არის ადგილი რწმენისთვის, რომელიც ყოველთვის ეხება იმას, რაც ეჭვს იძლევა. ამიტომ, ჩვენ უარს ვამბობთ გარედან მტკიცე მხარდაჭერაზე; რწმენის ძალა საკუთარ თავში უნდა ვიპოვოთ; რწმენა თავისთავად მორალური ამოცანაა. სიკეთის რწმენა არასოდეს შემცირებულა კაცობრიობაში, როგორი ფორმაც არ უნდა იყოს იგი, მაგრამ არის ისტორიის ეპოქა, რომელიც აღინიშნება რწმენის დაცემით ან მისი აღზევებით. ვერც ერთი ცოდნის განვითარება და მატერიალური კულტურის ბრწყინვალება ვერ ანაზღაურებს რწმენის დაკნინებას; შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ კაცობრიობა დაკარგავს თავის მეცნიერებას, თავის ცივილიზაციას, ისევე როგორც მათ გარეშე ცხოვრობდა საუკუნეების განმავლობაში. მაგრამ სიკეთისადმი რწმენის სრული დაკარგვა ნიშნავს მორალურ სიკვდილს, რომლისგანაც ვერანაირი მეცნიერების ძალა, ცივილიზაციის ვერც ერთი ხრიკი ვერ იხსნის. ნება მომეცით დავასრულო რამდენიმე კომენტარის გაკეთება თანამედროვე ფილოსოფიის ამოცანების შესახებ. ჰეგელმა სამართლიანად აღნიშნა, რომ „როგორც თითოეული ინდივიდი არის თავისი დროის შვილი, ასევე ფილოსოფია გამოხატავს აზროვნებაში მოცემულ ეპოქას“ (ist ihre Zeit in Gedanken erfasst) და რომ „ფილოსოფიის ამოცანაა გაიგოს რა არსებობს“. რა არის ჩვენი დროის თავისებურებები, რომლებიც მისმა ფილოსოფიამ უნდა გაითვალისწინოს? ცნობილია მე-19 საუკუნის ფილოსოფიური აზროვნების ისტორიის ძირითადი ნიშნები. საუკუნის დასაწყისში ფილოსოფიამ განიცადა თითქმის უპრეცედენტო აყვავება, როდესაც ნახევარ საუკუნეზე ნაკლებ დროში გერმანიამ გამოუშვა ოთხი ფილოსოფიური გენიოსი: კანტი, ფიხტე, შელინგი, ჰეგელი (შოპენჰაუერის გარეშე). ჰეგელში ფილოსოფიური სპეკულაციის მწვერვალს მიაღწიეს და მისი ფილოსოფია სუფევდა, თუმცა მოკლედ, აზროვნების ყველა უმნიშვნელოვანეს დარგში. შემდეგ მოვიდა მეტაფიზიკის კრახი. გამართლდა ჰეგელის წინასწარმეტყველური სიტყვები, რომელიც ლოგიკის წინასიტყვაობაში წერდა: „თუ მეცნიერება გაერთიანდება საღ აზრთან (რასაც ჰეგელი ყოველთვის ზიზღის ირონიით ეპყრობოდა), რათა გამოიწვიოს მეტაფიზიკის განადგურება, აშკარად უცნაური სპექტაკლი შეიძლება მოჰყვეს: შესაძლებელი გახდება განათლებული ხალხის ნახვა. ალერჰეილიგსტესი)“. ის, რაც ჰეგელმა საეჭვო შესაძლებლობად მიიჩნია, რეალობად იქცა მისი გარდაცვალების შემდეგ და ნახევარ საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში შეიძლებოდა ამ „უცნაური სპექტაკლის“ დანახვა. მეცნიერული აზროვნების ძალა ამ დროს პოზიტიურ მეცნიერებაში გადავიდა, კაცობრიობა მოწამლული იყო მასზე დაფუძნებული საბუნებისმეტყველო მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების წარმატებებით. სულის უმაღლეს მოთხოვნილებებს აკმაყოფილებდა, როგორც უკვე ვიცით, პროგრესის პოზიტიური თეორია და კაცობრიობის რელიგია. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ეს მდგომარეობა სამუდამოდ ვერ გაგრძელდებოდა. საბუნებისმეტყველო მეცნიერების და ზოგადად პოზიტიური მეცნიერების კომპეტენციის შეზღუდვები, რომლებმაც უკვე დაკარგეს მეტაფიზიკის უარყოფის გამბედაობა, უფრო და უფრო ცხადი გახდა. შემდეგ ფილოსოფიურმა აზროვნებამ დაიწყო თავის აწევა. საინტერესოა, რომ იგი იმდენად გაოგნებული იყო პოზიტიური მეცნიერებების აყვავებით და იმდენად, რომ დაკარგა ცოცხალი ფილოსოფიური ტრადიცია, რომ აიღო მის განვითარებაში შემოვლითი გზა და ამოსავალ წერტილად აიღო არა ჰეგელი, არამედ კანტი და, უფრო მეტიც, არა ნამდვილი, ისტორიული კანტი, არამედ კანტი მხოლოდ „სუფთა გონიერების კრიტიკა არ თამაშობს კანტოფილურ მთავარ როლს“. შეხედულებებს, მაგრამ აქვს მხოლოდ, ასე ვთქვათ, პროპედევტიკური მნიშვნელობა. აქედან გამომდინარე, თანამედროვე ფილოსოფიის ცენტრალური პრობლემა გახდა ეპისტემოლოგიური; ცოდნის თეორიის განვითარება უახლესი ფილოსოფიური აზრის განსაკუთრებულ დამსახურებას წარმოადგენს. მაგრამ აზროვნება, რა თქმა უნდა, ვერ შეჩერდა ცოდნის თეორიაზე, მაგრამ ადრე თუ გვიან მოუწია თავად ცოდნისკენ მიემართა; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჭეშმარიტი კანტის აღიარებით, წადით მის მემკვიდრეებთან. ამ გზით აღდგება ფილოსოფიური ტრადიცია; თანამედროვე ფილოსოფია, ნეოკანტიელების მოსაზრების საპირისპიროდ, არ უნდა იყოს მხოლოდ „კრიტიკული“ ფილოსოფიის განვითარება, მან უნდა უზრუნველყოს ყველა უახლესი ფილოსოფიური სისტემის შემოქმედებითი სინთეზი, ან თუნდაც მათთან გათვალისწინება. მაგრამ თანამედროვე ფილოსოფიურმა სისტემამ არა მხოლოდ უნდა იცოდეს მთელი მისი სულიერი მემკვიდრეობა, არამედ უნდა გაითვალისწინოს იმ დროის შენაძენები, როდესაც ეს მემკვიდრეობა მემკვიდრეობის გარეშე იყო hereditas jacens-ის პოზიციაზე. მან უნდა შემოიტანოს და გადაამუშაოს თანამედროვე პოზიტიური მეცნიერების ყველა საბოლოო დასკვნა. ფილოსოფიას არასოდეს მიუცია ისეთი რთული ამოცანა, როგორიც ახლაა, მაგრამ ჩვენი დრო სავსეა ფილოსოფიური წინასწარმეტყველებებით და, მჯერა, ჩვენი ახალგაზრდა ასაკი გამოავლენს მეტაფიზიკის უპრეცედენტო ყვავილობას. ფორმალურად, უახლესი ფილოსოფიური სისტემების მითითებულ მოთხოვნებს ყველაზე მეტად ედ სისტემები აკმაყოფილებს. ვ. ჰარტმანი და ვ. სოლოვიოვი; სოლოვიოვის ფილოსოფია, ჩემი თვალით, ჯერჯერობით მსოფლიო ფილოსოფიური აზროვნების ბოლო სიტყვაა, მისი უმაღლესი სინთეზია. მაგრამ ფილოსოფია უნდა იდგეს თავისი დროის სიმაღლეზე სხვა გაგებით, მან უნდა მოიცვას არა მხოლოდ მეცნიერება, არამედ თავისი დროის ცხოვრებაც, გაიგოს მისი მოთხოვნები და ასე თუ ისე უპასუხოს მათ. არც ერთ დიდ ფილოსოფოსს არ შეუქცევია ზურგი რეალობას და მის ამოცანებს; კლასიკურმა გერმანულმა ფილოსოფიამ ფიხტეს პიროვნებაში ფილოსოფოს-მოქალაქის იდეალი მისცა. ჰეგელის ძლევამოსილი მიგელის პულსი ჯერ კიდევ მარქსიზმში სცემს. თანამედროვე ფილოსოფიას კი ჩვენი დღეების დიდი სოციალური ბრძოლა უნდა შეექმნას, იყოს მისი გამომსახველი და განმმარტებელი; ის არ უნდა იზოლირებული იყოს ოფისში ცხოვრებისგან, რაც თანამედროვე გერმანული ფილოსოფიის ცოდვაა, რომლის წარმომადგენლების ბურჟუაზიული სიმპათიები, სამწუხაროდ, არ რჩება მათ სოციალურ შეხედულებებზე გავლენის გარეშე. ამის წყალობით წარმოიშვა უცნაური გაუგებრობა ფილოსოფიასა და სიცოცხლეს შორის, რომლის დროსაც დაიკარგა ცნობიერება, თუ როგორ არის სიცოცხლე აუცილებელი ფილოსოფიისთვის და ფილოსოფია აუცილებელია სიცოცხლისთვის. და ფილოსოფია აუცილებელია სიცოცხლისთვის ახლა უფრო მეტად, ვიდრე ოდესმე, იმ ისტორიული მომენტის ზოგიერთი მახასიათებლის წყალობით, რომელსაც ჩვენ განვიცდით. ყველამ იცის, რა კრიზისს განიცდის შრომითი მოძრაობა, რომელიც მარქსის სწავლებას თავის რელიგიად მიიჩნევს. ეს კრიზისი არ არის ეკონომიკური ან პოლიტიკური ხასიათის; პირიქით, მის შესაძლებლობას განაპირობებს მოძრაობის მზარდი ძალა, მაგრამ მორალური, და მე ვიტყვი, რელიგიური ხასიათისაა. ჩვენ უკვე ვიცით, რომ მარქსიზმი პროგრესის თეორიისა თუ რელიგიის ყველაზე ექსტრემალური ვერსიაა; მან თავის მომხრეებს შთააგონა რწმენა განსხვავებული, სრულყოფილი სოციალური სისტემის გარდაუვალი და ბუნებრივი ჩამოსვლის, Vorgeschichte-ს დასასრულისა და Geschichte-ის დასაწყისში. ამიტომ ის ძლიერი იყო არა მეცნიერული, არამედ უტოპიური ელემენტებით, არა მეცნიერებით, არამედ რწმენით. სოციალური კატასტროფის (Zusammenbruchstheorie) და თავისუფლების სამეფოში „ნახტომის“ დოქტრინა, რომელიც ახლა უტოპიურად იქნა მიტოვებული, იყო ყოფილი მარქსიზმის ცენტრალური ნერვი, მისი ესქატოლოგია. მაგრამ ეს რწმენა, არასწორად მიმართული, აუცილებლად გაქრებოდა, ან სულ მცირე დასუსტდებოდა, როგორც მოძრაობა იზრდებოდა. უფრო და უფრო მეტი პრაქტიკული ამოცანები გამოდიოდა წინა პლანზე, რაც ჩრდილავდა საბოლოო მიზნებს. ყოფილი სოციალურ-პოლიტიკური უტოპიზმი შეიცვალა სოციალურ-პოლიტიკური რეალიზმით, რომელიც სრულიად შემთხვევით ასოცირდებოდა ბერნშტეინის სახელთან. ამრიგად, თანამედროვე განვითარება გამოირჩევა თავისი ორმხრივი ხასიათით: ერთის მხრივ, ძლიერდება მუშათა კლასის პრაქტიკული მიღწევები, მეორე მხრივ, იკარგება და იღუპება ყოფილი რელიგიური აღფრთოვანებული მრწამსი; პროზაული დღის სინათლე შემოტანილია საკურთხევლის ბინდიში. იდეალიზმის დაცემა (ამ შემთხვევაში გამოხატულია სოციალურ უტოპიზმში) ემუქრება მოძრაობის დაქვეითებას, სულის ჩამორთმევას, მიუხედავად ყველა პრაქტიკული გამარჯვებისა. ამიტომ მე სრულიად მესმის მათი აღშფოთება, ვინც აღშფოთებულია ამ ფილისტიმურ-საკრალური საქმით. მაგრამ ამასთანავე მიმაჩნია გარდაუვალად და ისტორიულად საჭიროდ და ამაოდ უნდათ ძველი შეხედულების მომხრეებს მასთან ბრძოლა. შეუძლებელია რწმენის აღორძინება ერთხელ შელახული. მაგრამ ეს შესაძლებელია და უნდა შეიქმნას ახალი რწმენა, მოძებნოს მორალური ენთუზიაზმის ახალი და უფრო საიმედო წყარო. და ეს წყარო იდეალიზმის ამაღლებულ ფილოსოფიაში უნდა დავინახოთ, რომელსაც უცნაური გაუგებრობის გამო ახლა ზურგს აქცევს შრომითი მოძრაობა. საქმე, ცხადია, არ არის თანამედროვე სოციალური მოძრაობის თუნდაც ერთი პრაქტიკული მოთხოვნის დათმობა ან დაქვეითება, არამედ მასში მორალური სიძლიერის და რელიგიური ენთუზიაზმის დაბრუნება. მუშათა მოძრაობა თავის პრაქტიკულ პროგრამაში ახორციელებს ფილოსოფიური იდეალიზმის ემანსიპატორულ პოსტულატებს, თუმცა თავის თეორიულ დროშაზე წამოაყენებს არა ეკონომიკურ მატერიალიზმს და კლასობრივ ინტერესს - ეს მას შეუძლია დატოვოს თავის ოპონენტებს - არამედ იდეალიზმის პრინციპებს, რომლებზეც მისი მოთხოვნები შეიძლება მტკიცედ და უდავო იყოს დაფუძნებული. ბოლოს და ბოლოს, ენგელსის ცნობილი სიტყვები, რომელმაც თანამედროვე სოციალიზმი დააკავშირა არა მხოლოდ სენ-სიმონთან, ფურიესთან, ლასალთან, მარქსთან, არამედ კანტთან, ფიხტესთან, შელინგთან, ჰეგელთანაც. ეს კავშირი არსებობს და საზოგადოების ცნობიერებისთვის ცნობილი უნდა იყოს. ამ თვალსაზრისით, თანამედროვე სოციალური ბრძოლა გვეჩვენება არა როგორც მტრული ინტერესების ერთი შეჯახება, არამედ როგორც მორალური იდეის განხორციელება და განვითარება. და ჩვენი მონაწილეობა მასში არ იქნება მოტივირებული კლასობრივი ეგოისტური ინტერესით, არამედ იქნება რელიგიური ვალდებულება, ზნეობრივი კანონის აბსოლუტური ბრძანება, ღვთის ბრძანება. ამის შემდეგ კაცობრიობა დაუბრუნებს სულის მოქმედების სხვადასხვა სფეროს დაკარგულ ჰარმონიას და რელიგია დაიკავებს თავის კანონიერ ცენტრალურ ადგილს და გახდება ხალხის აზროვნებისა და საქმიანობის საფუძველი. როდესაც სიყვარულის მასწავლებელს ჰკითხეს, რა იყო კანონის მთავარი შინაარსი, მან ეს გამოხატა ორ მცნებაში, პირველი მცნება ღვთის სიყვარულზე იყო, ხოლო მეორე, წარმოებული, მოყვასისადმი სიყვარულის შესახებ. მან ამით მიუთითა რელიგიური და სოციალური ინტერესების სწორ ნორმალურ ურთიერთობაზე და, ამ უკანასკნელის მნიშვნელობის შემცირების გარეშე, მან მეორე ადგილი დაუთმო. თანამედროვე კაცობრიობაში ეს სწორი ურთიერთობა დაიკარგა და თანამედროვე დოქტრინა ცნობს მხოლოდ მეორე მცნებას, რომელიც უმორჩილებს ან ცვლის პირველს. ჩვენ ვნახეთ, რა ლოგიკურ წინააღმდეგობებს განიცდის ეს დოქტრინა და რამდენად ცოტას შეუძლია დააკმაყოფილოს მოაზროვნე ადეპტი. ამრიგად, ამ დოქტრინის ბედმა ჭეშმარიტების უარყოფითად დადასტურება, რაც აჩვენა მისი უარყოფის სრული შეუძლებლობა. PI ეს არის პროგრესის თეორიის დადებითი მნიშვნელობა, რადგან სიმართლის სრული გამჟღავნებისთვის საჭიროა არა მხოლოდ მისი დადასტურება და პოზიტიური განვითარება, არამედ მისი თანმიმდევრული უარყოფაც. პოსტ-სკრიპტუმი. – წინა სტატიის იმ ნაწილმა, სადაც ჩამოყალიბდა ისტორიის მეტაფიზიკის პრობლემა, მნიშვნელოვანი გაუგებრობები გამოიწვია. მიმაჩნია, რომ ყველაზე მოსახერხებელია დაგეგმილი ისტორიული განვითარების იდეის გამოხატვა ობიექტური იდეალიზმის დიდი წარმომადგენლისა და დიალექტიკური, თუ ევოლუციური მეთოდის - ჰეგელის ცნობილი ფორმულით: „ყველაფერი, რაც რეალურია, რაციონალურია“, ანუ ის ექვემდებარება გონივრულ გეგმას, აქვს გონივრული მიზანი. (ამავდროულად, რა თქმა უნდა, გაკეთდა დათქმა, რომ ჰეგელის დოქტრინის გაზიარების გარეშე, მე მხოლოდ მის პრობლემას ვაყენებდი.) ფორმულას „ყველაფერი რაც რეალურია რაციონალურია“ მთელი ისტორია აქვს და მას ეყრდნობოდნენ როგორც მემარჯვენე, ისე მემარცხენე ჰეგელიანები, კონსერვატორები და რევოლუციონერები; მე მჯეროდა, რომ მასზე ძველი და უხეში გაუგებრობა ახლა შეუძლებელი იყო და ამიტომ ვიყენებდი მშვიდად, არასწორი ინტერპრეტაციების შიშის გარეშე, ზედმეტი, როგორც მაშინ მეჩვენებოდა, დათქმებისა და ახსნა-განმარტებების გარეშე, მაგრამ, სამწუხაროდ, შევცდი ჩემს გამოთვლებში. ამიტომ, შევეცდები ავხსნა რისი თქმაც მინდოდა. მსოფლიო ისტორიული გეგმის რაციონალურობისა და „გონების ეშმაკობის“ იდეა (List der Vernunft) ბევრს აღაშფოთებს, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ ის თითქოს უარყოფს ადამიანის თავისუფლებას და ინდივიდი იქცევა აბსოლუტის სათამაშოდ თავისი ეშმაკობით ან ნულში. 89 მაგრამ ვინ აკეთებს ასეთ საყვედურს და იღებს თავის თავზე თავისუფლებისა და ინდივიდუალური იდენტობის დამცველის როლს? თავისუფალი ნების თეორეტიკოსები? სპირიტუალისტური მეტაფიზიკისა და სულის სუბსტანციურობის დოქტრინის წარმომადგენლები? არაფერი მომხდარა. ეს საყვედური მოდის პოზიტივისტების ტუჩებიდან, რომლებიც თავისუფლებისა და ინდივიდის დამოუკიდებელი როლის დასაცავად ისტორიაში მიზეზობრიობის ერთი კანონით ხელში მოვიდნენ. მიზეზობრიობის კანონის აბსოლუტური დომინირების აღიარება და ყოფიერების უარყოფა ან, ყოველ შემთხვევაში, ნებისმიერი არსების შეცნობა, გარდა სენსორულ-ფენომენალური, წმინდა ფენომენიზმისა - ეს მათი ფილოსოფიური კატეხიზმია. სად არის ადგილი თავისუფლებას და, ზოგადად, პიროვნების რაიმე დამოუკიდებელ მნიშვნელობას, თუ ის მთლიანად და ყოველგვარი ნარჩენების გარეშე არის ამ მექანიკური მიზეზობრიობის პროდუქტი? თუ მთელი წარსული და აწმყო განსაზღვრულია, მომავალი კი წინასწარ არის განსაზღვრული, მაშინ თავისუფლება სუბიექტური ფსიქოლოგიური მდგომარეობაა, სრულიად ილუზორული, მხოლოდ ყველაფრისგან. 90 და ამ მხრივ, ისტორიის პოზიტიური ფილოსოფიის სხვადასხვა ფორმები, ეკონომიკური მატერიალიზმი და სუბიექტური სოციოლოგია საერთოდ არ განსხვავდება ერთმანეთისგან. 91 Fata volentem ducunt, nolentem trahunt - ეს ფორმულა (ოდესღაც ჩემ მიერ გამოყენებული ისტორიის მატერიალისტური გაგების „გადაუდებელი ობიექტივიზმის“ დასახასიათებლად) უნაკლოდ გამოხატავს პოზიტიური დეტერმინიზმის არსს და ძალიან ვთხოვ მათ, ვინც ამას უარყოფს და ისევ მსაყვედურობს, მაჩვენოს თავისუფლების სხვა გზა ფატალიზმის საფუძველზე. პოზიტიური მსოფლმხედველობა. ამასობაში თავს ვანუგეშებ იმ ფიქრით, რომ ფატალიზმში მართლა დამნაშავე რომ ვიყო, ამ დანაშაულს ჩემს ბრალმდებლებს გავუზიარებდი. მაგრამ შეიძლება თუ არა მეტაფიზიკური ან პროვიდენციალური დეტერმინიზმი მართლაც მხოლოდ ფატალიზმი იყოს, რაც, ჩემი აზრით, აუცილებლად პოზიტიური დეტერმინიზმია? რასაკვირველია, ამ საკითხზე მოსაზრებები განსხვავებულია და, როგორც ცნობილია, არსებობს მეტაფიზიკური და თეოლოგიური დოქტრინები, რომლებშიც ნების თავისუფლება სრულიად უარყოფილია. 92 მიუხედავად ამისა, თუ ეს ასე თუ ისე შეიძლება დადასტურდეს, მაშინ მხოლოდ ექსპერიმენტული მეცნიერების საზღვრებს გარეთ, ანუ მეტაფიზიკურად. ყოველ შემთხვევაში, ჩემს სტატიაში მე არ მივეცი საფუძველი, რომ თავი მივაწოდო მეტაფიზიკური ფატალიზმის მომხრედ, რადგან მასში ვსაუბრობ მოვალეობაზე, კატეგორიულ იმპერატივზე და ისტორიულ ვალდებულებებზე, ერთი სიტყვით, ისეთ რამეებზე, რომ ფატალისტი, ალბათ, უნდა გაჩუმდეს. პირიქით, მე ვცდილობ შევათავსო აუცილებლობა და თავისუფლება ჩემს მსოფლმხედველობაში, ისე, რომ არ შევწირო არც თავისუფლება ყოვლისმომცველი დეტერმინიზმის სასარგებლოდ და არც ობიექტური კანონი აბსოლუტური შემთხვევითობისა და პიროვნული თვითნებობის სასარგებლოდ. სამყარო და ისტორიული პროცესი შეიძლება მივიჩნიოთ ასეთ დაგეგმილ პროცესად, რომლის საწყის გეგმაში შედის ადამიანის თავისუფლება, როგორც მისი ძირითადი და აუცილებელი პირობა. ამ შემთხვევაში, როგორც ჩანს, ეს არის ადამიანის თავისუფლების ურთიერთქმედება, ისტორიული კაცობრიობის თავისუფალი ძალისხმევა და შემოქმედებითი თუ ღვთაებრივი პრინციპი, ღვთაებრივ-ადამიანური პროცესი, და ვინაიდან ადამიანის გული ღიაა აბსოლუტური მიზეზის ყოვლისმცოდნეობისთვის (და, შესაბამისად, ადამიანების ყველა მომავალი ქმედება), საერთო პროვიდენციალური გეგმის არსებობა შესაძლებელია ადამიანის თავისუფლების ყოველგვარი შეზღუდვის გარეშე. რა თქმა უნდა, თავისუფლებისა და აუცილებლობის საკითხის ასეთი გადაწყვეტა შეიძლება მხოლოდ ინტეგრალურ მეტაფიზიკურ დოქტრინასთან დაკავშირებით იყოს შემოთავაზებული. 93 მხოლოდ კითხვის ისეთ გადაწყვეტას, რომელშიც თავისუფლებაც და აუცილებლობაც არის შერწყმული, შეუძლია დააკმაყოფილოს უშუალო ცნობიერების ან პრაქტიკული მიზეზის მოთხოვნები. არ არის საჭირო თავისუფლების აღიარების მნიშვნელობის დამტკიცება: უსაფუძვლოდ არ არის დაუსრულებელი კამათი ისტორიაში ინდივიდის როლზე და თავისუფალ ნებაზე, რაც კაცობრიობისთვის ძალიან ძვირფასი სიკეთეა, რომ თუნდაც თეორიულად მიატოვოს იგი მსუბუქი გულით. 94 ამიტომაც ფატალიზმის ბრალდება მძიმე საყვედურად ჟღერს მათ პირშიც კი, ვინც ფილოსოფიურად დგას ფატალიზმზე, თუმცა ისინი ამას ვერ აცნობიერებენ. ჩვენი ცნობიერებისთვის ისეთივე ძნელია შეურიგდეს შიშველ ფატალიზმს თავისუფლებასთან, რომელიც მოკლებულია ყოველგვარ კავშირს აუცილებლობასთან ან კანონზომიერებასთან და წარმოადგენს უწმინდეს შემთხვევითობას, რომლის დროსაც ადამიანის საქმიანობის შედეგები მიუწვდომელ შემთხვევითობაზეა დამოკიდებული. 95 ადამიანი რომ იყოს ყოვლისშემძლე, მაშინ თავისუფლება მისთვის სრულიად შერწყმული იქნებოდა აუცილებლობასთან და მათ შორის წინააღმდეგობა არ იარსებებდა. მაგრამ რადგან ადამიანი, თავისუფალია რაიმეს სურვილში, არ გრძნობს თავს ყოვლისშემძლე სურვილების ასრულებაში და ექვემდებარება გარე სამყაროს აუცილებლობას, ის ცდილობს დაეყრდნოს მის ობიექტურ კანონებს, შეუთავსოს თავისი თავისუფალი მისწრაფებები საგანთა ბუნებრივ მსვლელობას. ეს არის სოციალური განვითარების კანონების მუდმივი და დაჟინებული ძიების ფსიქოლოგიური მიზეზი, ისევე როგორც იმ ხიბლი, რომელიც მარქსიზმს ჰქონდა და ახლაც აქვს ბევრს, ჰპირდება - და ასეთი განსაზღვრული და მეცნიერული ფორმით - ობიექტური მსვლელობის მხარდაჭერას თავისუფალი იდეალური მისწრაფებებისკენ. მორალური მსოფლიო წესრიგის იდეას მსგავსი მნიშვნელობა აქვს მეტაფიზიკურ მსოფლმხედველობაში, რაც მდგომარეობს იმაში, რომ ჩვენი თავისუფალი მორალური მისწრაფებები და მოქმედებები გათვალისწინებულია მსოფლიო გეგმაში და აუცილებელია, ამიტომ ადრე თუ გვიან ისინი გამოიღებენ კარგ ნაყოფს. ასე რომ, სიცოცხლისთვის, იდეები და თავისუფლება და აუცილებლობა ერთნაირად ძვირფასი და აუცილებელია და ჩვენი პრაქტიკული ცნობიერება ვერც ერთზე ვერც მეორეზე ვერ იტყვის უარს მნიშვნელოვანი ზიანის გარეშე. და ეს იყო მათი ფილოსოფიური კომბინაცია, რომელიც მე წამოვაყენე, როგორც პროგრესის თეორიის ერთ-ერთი „მთავარი პრობლემა“. ჰეგელის ფორმულამ, რომელიც მე გამოვიყენე, წარმოშვა კიდევ ერთი გაუგებრობა, რომელიც ჩემთვის სრულიად მოულოდნელი იყო: ის ინტერპრეტირებული იყო იმ გაგებით, რომ ყველაფერი, რაც რეალურია, მორალურია, ანუ კეთილსა და ბოროტს შორის ყოველგვარი განსხვავების უარყოფის ან ყველაზე კრიმინალური მორალური ინდიფერენტიზმის ქადაგების გაგებით (რაც არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს ეს ველური ინტერპრეტაცია ჩემი სტატიის მთელ შინაარსს). ფორმულა „ყველაფერი რაც რეალურია რაციონალურია“ არანაირად არ ნიშნავს იმას, რომ სინამდვილეში არც ბოროტება არსებობს და არც ტანჯვა; გამოხატავს მხოლოდ იმ აზრს, რომ მსოფლიო და ისტორიული პროცესი არის კარგი და გონივრული გეგმის შესრულება და გონივრული მიზნისკენ არის მიმართული. ეს იდეა სულაც არ არის უცხო პროგრესის პოზიტიური თეორიისთვის, რომელიც ასახავს მომავალ სამოთხეს დედამიწაზე, როგორც დღევანდელი კაცობრიობის ძალისხმევის მიზანს, ასევე ითვალისწინებს ისტორიაში გარკვეულ მიზანშეწონილობას, თუმცა მას მიაჩნია არა უმაღლესი გონების საქმედ, არამედ მიზეზთა და შედეგების თამაშის შედეგად. სპეციფიკური სირთულე, რომელიც აქ ჩნდება თეისტური მსოფლმხედველობისთვის, არის თეოდიციის პრობლემა: შესაძლებელია თუ არა ბოროტებისა და ტანჯვის არსებობის შეჯერება რაციონალური, კარგი და ძლიერი პრინციპის აღიარებასთან, შესაძლებელია თუ არა სამყაროში ბოროტების მორალური აუცილებლობისა და დასაშვებობის აღიარება? არ შეიძლება უარყო, რომ ეს არის ალბათ ყველაზე რთული საკითხი მთელი თეისტური მსოფლმხედველობისთვის. მაგრამ როგორც არ უნდა გადავწყვიტოთ, მისი ფორმულირება გულისხმობს სრულიად მკაფიო განსხვავებას სიკეთესა და ბოროტებას შორის - უმაღლესი ჭეშმარიტება არანაირად არ აუქმებს ჩვენს მიწიერ ჭეშმარიტებას და ისტორიის გენერალური გეგმის გონივრულობის აღიარებით, ჩვენ არანაირად არ გავთავისუფლდებით სიკეთის სიყვარულისა და ბოროტების სიძულვილის და მის წინააღმდეგ ბრძოლის ვალდებულებისგან, რადგან მას ადგილი მიენიჭა ცხოვრებაში და ისტორიაში. ამ აღიარებას შეუძლია მხოლოდ გააძლიეროს ნდობა სიკეთის გამარჯვებაში და ამით აამაღლოს სული ბოროტების წინააღმდეგ საბრძოლველად. 96 გამოქვეყნებულია კრებულში „იდეალიზმის პრობლემები“. მოსკოვი, 1902 წ ოთხ. ჰეკელის ათეისტური რელიგიის განხილვის მაგალითისთვის: Die Welträthsel. ვოლკსაუსგაბე. 1903. თ. 4. რწმენასა და ცოდნას შორის უნიკალური და პრაქტიკულად უაღრესად მნიშვნელოვანი შუალედური ნაბიჯი არის ე.წ. დარწმუნება ჩვენთვის სუბიექტურად ყველაზე ძვირფასია ჩვენი მოსაზრებების ნაწილი, მაგრამ ამავდროულად, მხოლოდ ის შეიძლება დავრწმუნდეთ, რასაც არ აქვს ლოგიკური უდავო ხასიათი, მაგრამ მეტ-ნაკლებად მხარს უჭერს რწმენას. თქვენ ვერ დარწმუნდებით, მაგალითად, რომ დღეს ასეთი და ასეთი თარიღია. როგორც მკითხველი ხედავს, აქ მხოლოდ ჩვენი ცნობიერებიდან რწმენის ფსიქოლოგიური გარდაუვალობის ფაქტია დაფიქსირებული, რასაც კიდევ უფრო ადასტურებს პროგრესის თეორიის ანალიზი. „მაგრამ ამ ფაქტის დაფიქსირება, რა თქმა უნდა, ჯერ კიდევ არ წყვეტს რწმენის ეპისტემოლოგიური უფლებების საკითხს (იხილეთ სტატია სოლოვიოვის ფილოსოფიის შესახებ). მექანიკური მსოფლმხედველობის არსი მხატვრულად გამოხატულია ტურგენევის მიერ "პროზაულ ლექსში" სახელწოდებით "ბუნება". "საუბარი" ნაკარნახევია მსგავსი განწყობით. წინამდებარე ნაშრომი უკვე დაწერილი იყო, როდესაც გამოჩნდა ძირითადი კვლევა: ჰაინრიხ რიკერტი. Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung. Eine logische Einleitung in die historischen Wissenschaften. Zweite Hälfte. Tübingen und Leipzig, 1902. (მზადდება რუსული თარგმანი A. M. Woden-ის მიერ.) თეზისი ისტორიული კანონებისა და პროგნოზების დადგენის შეუძლებლობის შესახებ აქ სრულიად უტყუარად დადასტურდა, ასე რომ, ამ საქმის არსებითი მტკიცებულება სრულიად არასაჭიროა. მკითხველის მითითებით რიკერტის წიგნზე (რომლის ზოგად ეპისტემოლოგიურ შეხედულებებს, თუმცა, საერთოდ არ ვიზიარებ), ამ აბზაცს უცვლელად ვტოვებ, თუმცა სავსებით ვიცი მისი არასაკმარისი და არასრული. სიტყვა "ტენდენცია", თუმცა ერთ-ერთი ხშირად გამოყენებული (და ბოროტად გამოყენებული) გამოთქმა, საერთოდ არ წარმოადგენს რაიმე კონკრეტულ ტერმინს. ყველაზე ხშირად იგი გამოიყენება არა მომავალთან, არამედ აწმყოსთან მიმართებაში და ის უბრალოდ აღნიშნავს ცალკეული ფაქტების შესწავლის განზოგადებულ შედეგს. მაგალითად, თუ სტატისტიკური მონაცემების ანალიზის საფუძველზე მივალთ დასკვნამდე, რომ თანამედროვე განვითარების ტენდენცია წარმოების კონცენტრაციაა, მაშინ ეს უბრალოდ ყველაზე ზოგადი ფორმულაა, რომელიც გამოხატავს აქამდე მომხდარი განვითარების მნიშვნელობას და აჯამებს მას. მაგრამ ამგვარ ფაქტობრივ შინაარსს მოკლებული და მხოლოდ გონებრივად გაგრძელებული აწმყოდან მომავლისკენ, ეს ტენდენცია მაშინვე იქცევა ჩვეულებრივ ადგილად, გონების თამაშად, ყოველგვარ სერიოზულ მნიშვნელობას მოკლებული. ოთხ. სტატია „პოლიტიკური ეკონომიკის პრობლემები“. ისტორიული პროგნოზების ფუნდამენტური შეუძლებლობის მიზეზი, გარდა იმისა, რომ ისტორია ეხება ცალკეულ მოვლენებს, რომლებიც არ მეორდება მთელი მათი ინდივიდუალური სირთულით, არის ისიც, რომ ისტორიის მსვლელობა განისაზღვრება არა მხოლოდ ჩვენთვის უკვე ცნობილი სოციოლოგიური მიზეზებით, ისტორიული განვითარების ზოგადი პირობებით, არამედ ინდივიდების საქმიანობით. იმავდროულად, ყოველი ადამიანის პიროვნება (მიუხედავად იმისა, თუ რას ვფიქრობთ ზოგადად მის სულიერ ბუნებაზე) ისტორიაში სრულიად ახალია, ყოველგვარი წინასწარმეტყველების მიღმა. რა თქმა უნდა, გავლენა, რომელიც შეიძლება განხორციელდეს თითოეული ცალკეული ადამიანის განვითარების კურსზე, შეიძლება იყოს შეუმჩნევლად მცირე, თუმცა დიდ ადამიანებში ის ძალიან ხელშესახებ პროპორციებს აღწევს. მაგრამ ისტორიის სხვადასხვა მომენტში გარკვეული ინდივიდების გამოჩენის თვით შესაძლებლობა აქცევს მას განტოლებად უცნობთა განუსაზღვრელი რაოდენობით. საბუნებისმეტყველო მეცნიერებისგან განსხვავებით, რომელსაც საქმე აქვს ელემენტების გარკვეულ რაოდენობასთან და ბუნების გარკვეულ ძალებთან, ისტორია ეხება განუსაზღვრელი რაოდენობის ელემენტებს, რომლებიც მუდმივად ჩნდებიან და ნადგურდებიან, ამიტომ ენერგიის მუდმივობის კანონი აქ არ მოქმედებს. ამ თვალსაზრისით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სამყაროს შექმნა, ანუ მისი ძალები და ელემენტები, არა მხოლოდ არ შეიძლება ჩაითვალოს დასრულებულად, არამედ მუდმივად გრძელდება და სამყაროს სულიერი ძალები იცვლებიან და მერყეობენ არა მხოლოდ ისტორიულ პროგრესთან და რეგრესთან დაკავშირებით, არამედ უბრალოდ თითოეული ადამიანის პიროვნების დაბადებასა და სიკვდილთან დაკავშირებით. თანმიმდევრული დეტერმინიზმის ეპისტემოლოგიური შეუსაბამობისა და ამის შედეგად სოციალური პროგნოზების შეუძლებლობის შესახებ იხილეთ სტატია „სოციალური იდეალის შესახებ“. ჩემი წიგნის "კაპიტალიზმი და სოფლის მეურნეობის" ბოლო თავში მე ვისაუბრე სოციალური აგნოსტიციზმის ფიქციაზე, მაგრამ მასში სხვადასხვა ადგილას არ ვამბობდი უარს განვითარების უახლოეს მომავალზე (ძირითადად სოციალური პოლიტიკის ამოცანების შესახებ), რამდენადაც შემეძლო ამის შესახებ განსჯის ჩამოყალიბება. ამავდროულად, საჭიროდ არ მივიჩნიე აეხსნა და განვსაზღვრო განსხვავება ამ მსჯელობებს შორის, რომლებსაც აქვთ პიროვნული რწმენის ხასიათი და ზუსტი პროგნოზი მთელი სოციალური განვითარების შესახებ, რომლის შესაძლებლობასაც ძირეულად უარვყოფ. ჩემდა გასაკვირად, წარმოსახვითი წინააღმდეგობა იქცა, თითქოს, locus minons resistenliae წინააღმდეგობის გამო ჩემს წიგნთან დაკავშირებით. წიგნს „კაპიტალიზმი და მიწის დაყოფა“ რომ დავამთავრებდი პოზიტიური მეცნიერების სფეროში იგნორაბიმუსის რწმენის გამოხატვით, მე, რა თქმა უნდა, არანაირად არ ვივარაუდე, რომ მთელი საქმე პოზიტიური მეცნიერებით და ამ იგნორაბიმუსით მთავრდება. ამ თვალსაზრისის, როგორც ამომწურავი სწავლების შეუძლებლობა და შეუწყნარებლობაც მაშინაც ცხადი იყო ჩემთვის და მისი ფილოსოფიური დასრულება მხოლოდ დროის საკითხი იყო. რასაკვირველია, მე არ ვქადაგებ აქ არც თვითჩაღრმავებას, არც შუა საუკუნეების ფანატიზმს და, რა თქმა უნდა, არ ვაწესებ სიღარიბეს, უუფლებობას, შიმშილობის გაფიცვას და ა.შ. აშკარაა, რომ ყველა ტანჯვას არ აქვს ამაღლების ეფექტი; პირიქით, ბევრ ტანჯვას, განსაკუთრებით ფიზიკურს, შეუძლია მხოლოდ ადამიანის დამცირება და დემორალიზება (ნეგატიური ჰედონიზმისთვის იხილეთ სტატია „ეკონომიკური იდეალის შესახებ“). მაგრამ თუ ჩვენ უარვყოფთ ჰედონისტურ მორალს, რომელიც აგვარებს საკითხს მარტივად და ცალსახად, სიამოვნებას, როგორც ასეთს, სიკეთედ და ტანჯვას ბოროტებად, მაშინ უნდა დავსვათ განსაკუთრებით ფუნდამენტური კითხვა ტანჯვის ეთიკური ღირებულების შესახებ. ეს კითხვა დასვა ავტონომიური მორალის მამამ, კანტმა („Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft“), ​​სადაც ის წყდება კანტის სწავლებასთან დაკავშირებით „ადამიანის ბუნებაში რადიკალური ბოროტების შესახებ“. ამ უკანასკნელის წყალობით, „გარყვნილების მდგომარეობიდან სათნოებაზე გადასვლა თავისთავად არის თავგანწირვა და ცხოვრებისეული კატასტროფების ხანგრძლივი სერიის დასაწყისი... რომელსაც ადამიანი ნებაყოფლობით განიცდის სიკეთის გულისთვის“. ეს საკითხი უფრო დეტალურად არის განხილული სტატიაში „ეკონომიკური იდეალის შესახებ“. ოთხ. წინა სტატია „ივან კარამაზოვი, როგორც ფილოსოფიური ტიპი“. ჩვენი პოზიტივისტები მარქსს საყვედურობენ ჰეგელის მეტაფიზიკის გარკვეული კვალის გამო; ენგელსი და ორთოდოქსი მარქსისტები ამას, პირიქით, სათნოებად ხედავენ; მათი აზრით, მარქსმა შეინარჩუნა ჰეგელის ფილოსოფიის ყველა უპირატესობა, მაგალითად, დიალექტიკური მეთოდი. ჩვენ არ შეგვიძლია არ გამოვხატოთ სინანული, რომ კავშირი ჰეგელის ფილოსოფიასა და მარქსის სწავლებებს შორის გამოირჩევა გარეგანი, მექანიკური ხასიათით (თუნდაც ჰეგელის ტერმინოლოგიის ზედმეტ მიბაძვამდე) და არ არის ამ ფილოსოფიის ორგანული დამუშავებისა და შემდგომი განვითარების ნაყოფი. ეს საკითხი უფრო დეტალურად არის განხილული სტატიაში „სოციალური იდეალის შესახებ“. „ღმერთი არ შეიძლება იყოს მხოლოდ გეომეტრიისა და ფიზიკის ღმერთი, ის ასევე უნდა იყოს ისტორიის ღმერთი“ (V. Solovyov. The Concept of God. In Philosophy and Ps., წიგნი 38, გვ. 409). ვიცი, რომ ბევრი კანტიელისთვის ტრანსცენდენციისა და იმანენტურობის ერთობლიობა ეპისტემოლოგიურ წინააღმდეგობად გამოიყურება. ჰეგელთან, შელინგთან, სოლოვიოვთან და სხვებთან ერთად აქ წინააღმდეგობას ვერ ვხედავ. რიკერტის არგუმენტები (op. cit.) ისტორიის მეტაფიზიკის წინააღმდეგ მთლიანად დაკავშირებულია მის ეპისტემოლოგიურ კონსტრუქციებთან და მათ გარეთ ისინი კარგავენ დამაჯერებელ ძალას. ამას, სხვათა შორის, რეკომენდაციას უწევს პაულსენი („Einleitung in die Philosophie“), რაც ხელს არ უშლის მას, თუმცა, უკანა ვერანდადან „რწმენის“ განყოფილებაში ერთგვარი თეოდიკა შემოიღოს. ეს გამოსვლა გამოიცა რუსულ თარგმანში (ჩემი რედაქტორობით) სათაურით: პროფესორი ზიბეკი. პროგრესი, როგორც მორალური ამოცანა. კიევი, 1903 წ. ისტორიის საზღვრებში სოციალური იდეალის აბსოლუტურობისა და, შესაბამისად, მიუღწევლობის შესახებ იხ. სტატიებში „ჰერცენის ფსიქიკური დრამა“, თავი I და „სოციალური იდეალის შესახებ“. ამ ესქატოლოგიის არასაკმარისობისა და ზოგადად ესქატოლოგიური პრობლემის შესახებ იხილეთ სტატია „რას აძლევს თანამედროვე ცნობიერებას ვლ.-ის ფილოსოფია. სოლოვიოვი? შესაბამისად თანმიმდევრული ათეიზმი იწვევს პროგრესის თეორიის სრულ უარყოფას; ასეთ თანმიმდევრობას ვხვდებით, სხვათა შორის, ჰერცენში (იხ. „ჰერცენის ფსიქიკური დრამა“, თავი II). პოლიტიკური ეკონომიკის სპეციალური განხილვისთვის იხილეთ სტატია „პოლიტიკური ეკონომიკის პრობლემები“. ზოგიერთმა კრიტიკოსმა ეს სტატია ისე გაიგო, რომ მე მასში ვცდილობ მეცნიერების უფლებების შელახვას ან დაკნინებას, მეტაფიზიკის ფანტაზიებით ჩანაცვლებას ან ბრმა რწმენისა და ავტორიტეტის დაქვემდებარებას და ამის საფუძველზე მათ წამოიწყეს სასაცილო ჯვაროსნული ლაშქრობა მეცნიერების დასაცავად, აშკარად მიაჩნიათ, რომ მეცნიერებას სჭირდება მათი დაცვა. მე ვუპასუხებ მათ, როგორც ერთხელ ვუპასუხე ბერძენს, რომელმაც გულმოდგინედ დაიწყო პლატონის ქება: მაგრამ ვინმე გაკიცხავს მას? მეცნიერების უფლებები და მეცნიერული პოზიტივიზმი ყოველგვარი სადავო და უპირველეს ყოვლისა ეჭვის მიღმა რჩება. აქ დაისვა კითხვა არა მეცნიერების უფლებების შესახებ სამეცნიერო კვლევის საზღვრებში, არამედ სწორედ ამ საზღვრებზე: ყველა კითხვა, რომელიც აუცილებლად ჩნდება მოაზროვნე ადამიანში, წყდება მეცნიერებისა და მეცნიერული პოზიტივიზმის სფეროში, თუ არის კითხვები, რომლებიც ამ საზღვრებს მიღმა უნდა გავიდეს? მეორე პირიქით: განა მეცნიერებას არ ეკისრება ისეთი ამოცანები და პრობლემები, რომლებიც აშკარად აღემატება მის კომპეტენციას და ამ გაზვიადებით ხომ არ ირღვევა მეცნიერების რეალური უფლებები, როგორც ეს იყო პროგრესის თეორიაში? სხვათა შორის, ეს საყვედური გვხვდება ჰერცენში, რომელიც ირონიით საუბრობს „პროვიდენციურ შარადაზე“ და არ სურს იყოს „თოჯინა“, რომელიც განხორციელდება „ზოგიერთი უსახლკარო იდეის“ განსახიერება. (იხილეთ „ჰერცენის გონებრივი დრამა“, თავი III.) ეს სავსებით მართებულად ვთქვი ჩემ მიერ სტამლერის შესახებ პირველ სტატიაში. ზოგადად, მის წიგნზე დაწერილ ორივე სტატიაში (ამ კრებულის 1 და 2 მუხლები) თავისუფლებისა და აუცილებლობის საკითხი სრულიად თანმიმდევრულად წყდება პოზიტივიზმის სულისკვეთებით, ანუ თავისუფლება დაყვანილია ფსიქოლოგიურ ილუზიამდე, რომელიც ამხელს დეტერმინიზმის ფატალისტურ არსს. კეთილსინდისიერად ვცდილობდი ამ დამღუპველი დასკვნის თავიდან აცილებას სიტყვიერი შემოვლითი გზებით, ვგრძნობდი, რომ აქ იყო ჩემი იმდროინდელი მსოფლმხედველობის ყველაზე სუსტი წერტილი. მართალია, ასეთი თანმიმდევრული დეტერმინიზმის პოსტულატები რეალურად ვერ სრულდება სოციალურ მეცნიერებაში, რადგან ისინი ეწინააღმდეგებიან ჩვენს უშუალო თავისუფლების ცნობიერებას (იხ. სტატია „სოციალური იდეალის შესახებ“). მაგრამ ეს ფაქტობრივი შეუძლებლობა, რომელიც გადამწყვეტი მნიშვნელობისაა სოციალური მეცნიერებისთვის, არ წყვეტს თავისუფლებისა და აუცილებლობის ურთიერთმიმართების ფილოსოფიურ საკითხს და ჯერ კიდევ არ ადგენს მიზეზობრიობის კანონის დომინირების თეორიულ ზღვარს. თავისუფალი ნების საკითხის ისტორიის მოკლე მონახაზს (კანტამდე) მკითხველი იხილავს ვლ. სოლოვიოვის "ნების თავისუფლება" ეიციკლში. ლექსიკონი სამწუხაროდ, ამ კრებულის სტატიებს შორის, რომლებიც ძირითადად გარეგანი მიზეზების გამო წარმოიშვა, არ არის კონკრეტულად ამ საკითხს მიძღვნილი სტატია და მიუხედავად იმისა, რომ ვგრძნობ ამ ხარვეზს, ახლა ვერ ვახერხებ მის შევსებას. მე პირადად ვპოულობ ფილოსოფიაში ვლ. სოლოვიოვი, რომელსაც მივმართავ მკითხველს. (იხ. სტატია „რას აძლევს ვლ. სოლოვიოვის ფილოსოფია თანამედროვე ცნობიერებას?“) მხატვრულ ილუსტრაციად შეგახსენებთ ბურჟეს შესანიშნავ რომანს „შეგირდი“. პოლითავისუფლების საკითხი ამ რომანის ცენტრალური თემაა. ეს არის განმარტება, რომელსაც ჰერცენი ჩვეულებრივ იღებს თავისუფალ ნებაზე: შდრ. ციტატები ამ წიგნის 174–175, 176–177 გვ. მე, სოლოვიოვის შემდეგ, ვწყვეტ ამ საკითხს თავისუფლების (და კეთილისა და ბოროტის თავისუფლად არჩევის) დოქტრინასთან დაკავშირებით, როგორც მსოფლიო პროცესის მთავარ პირობას.