Основные проблемы теории прогресса 65

Was zu wünschen ist, ihr unten fühlt'es: Was zu geben sei, die wissen's droben. Ακαθάριστο ξεκίνημα, ihr Titanen! Aber leiten Zu dem ewig Guten, ewig Schönen Ist der Götter Werk: die lastst gewähren. Ο O. Comte καθιέρωσε το λεγόμενο. ο νόμος των τριών καταστάσεων (loi de trois états), σύμφωνα με τον οποίο η ανθρωπότητα κινείται στην ανάπτυξή της από τη θεολογική κατανόηση του κόσμου στη μεταφυσική και από τη μεταφυσική στη θετική ή επιστημονική. Η φιλοσοφία του Comte έχει πλέον χάσει τα εύσημα, αλλά αυτός ο υποτιθέμενος νόμος φαίνεται ακόμα να είναι η βασική φιλοσοφική πεποίθηση μεγάλων τμημάτων της κοινωνίας μας. Εν τω μεταξύ, αντιπροσωπεύει μια χοντρή αυταπάτη, γιατί ούτε η θρησκευτική ανάγκη του πνεύματος και η αντίστοιχη περιοχή ιδεών και συναισθημάτων, ούτε τα μεταφυσικά αιτήματα του μυαλού μας και οι εικασίες που ανταποκρίνονται σε αυτά καταστρέφονται με οποιονδήποτε τρόπο, δεν χάνουν τίποτα από τη θετική επιστήμη που αναπτύσσεται θαυμάσια μαζί τους. Τόσο η θρησκεία όσο και η μεταφυσική σκέψη και η θετική γνώση ικανοποιούν τις βασικές πνευματικές ανάγκες του ανθρώπου και η ανάπτυξή τους δεν μπορεί παρά να οδηγήσει στην αμοιβαία αποσαφήνιση και όχι στην καταστροφή τους. Αυτές οι ανάγκες είναι καθολικές για όλους τους ανθρώπους και σε όλες τις στιγμές της ύπαρξής τους και αποτελούν την πνευματική αρχή στον άνθρωπο σε αντίθεση με το ζώο. Έτσι, μόνο οι τρόποι ικανοποίησης αυτών των αναγκών, που αναπτύσσονται στην ιστορία, είναι μεταβλητοί, αλλά όχι οι ίδιες οι ανάγκες. Το πιο κατανοητό και αδιαμφισβήτητο είναι η καθολικότητα της ανάγκης για θετική επιστημονική γνώση των νόμων του εξωτερικού κόσμου. Έχοντας ως πρωταρχική πηγή τις υλικές ανάγκες του ανθρώπου, τον αγώνα για ύπαρξη, η θετική επιστήμη στην περαιτέρω ανάπτυξή της θέτει καθαρά θεωρητικούς στόχους καθιέρωσης προτύπων στον κόσμο των φαινομένων. Επί του παρόντος, γινόμαστε μάρτυρες μιας άνευ προηγουμένου εξέλιξης ακριβούς γνώσης, η οποία, επιπλέον, δεν έχει τέλος. Ωστόσο, όσο θετική γνώση και αν αναπτύσσεται, θα παραμένει πάντα περιορισμένη στο αντικείμενό της - μελετά μόνο θραύσματα της πραγματικότητας, η οποία διαρκώς επεκτείνεται μπροστά στα μάτια του επιστήμονα. Το καθήκον της πλήρους και πλήρους γνώσης στον κόσμο της εμπειρίας είναι γενικά μια άλυτη και εσφαλμένα διατυπωμένη εργασία. Είναι τόσο απατηλό και απατηλό όσο και το έργο του να φτάσεις στον ορίζοντα, που συνεχώς υποχωρεί στον άπειρο χώρο. Η ανάπτυξη της θετικής επιστήμης είναι ατελείωτη, αλλά αυτό το άπειρο είναι τόσο η δύναμη όσο και η αδυναμία της θετικής γνώσης: δύναμη με την έννοια ότι δεν υπάρχουν και δεν μπορούν να υποδεικνύονται όρια στην πειραματική επιστήμη στην μπροστινή της κίνηση, αλλά αδυναμία με την έννοια ότι αυτό το άπειρο της κίνησης καθορίζεται ακριβώς από την αδυναμία της να επιλύσει τελικά το καθήκον της - να παρέχει ολιστική γνώση. Έχουμε εδώ ένα παράδειγμα αυτού που ο Χέγκελ ονόμασε κακό, ατελές άπειρο (schlechte Unendlichkeit, στην πραγματικότητα Endlosigkeit), σε αντίθεση με το άπειρο, που είναι συνώνυμο της τελειότητας. Γεωμετρικά, το πρώτο μπορεί να απεικονιστεί με μια γραμμή που συνεχίζει απεριόριστα στο διάστημα, ενώ το δεύτερο μπορεί να απεικονιστεί με έναν κύκλο. Εφόσον, μιλώντας καθαρά μαθηματικά, σε σύγκριση με το άπειρο, όλα τα πεπερασμένα μεγέθη χάνουν το νόημά τους, ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετικά μπορεί να είναι τα απόλυτα μεγέθη τους, μπορούμε επομένως να πούμε ότι επί του παρόντος η θετική επιστήμη δεν είναι πιο κοντά στο έργο της παροχής ολιστικής γνώσης, όπως ήταν αρκετούς αιώνες πριν ή θα είναι αρκετούς αιώνες αργότερα. Αλλά ένα άτομο πρέπει να έχει μια ολιστική κατανόηση του κόσμου. δεν μπορεί να συμφωνήσει να περιμένει για να ικανοποιήσει αυτή την ανάγκη έως ότου η μελλοντική επιστήμη παρέχει επαρκές υλικό για αυτόν τον σκοπό. χρειάζεται επίσης να λάβει απαντήσεις σε ορισμένες ερωτήσεις που ξεφεύγουν εντελώς από το πεδίο της θετικής επιστήμης και δεν μπορούν καν να αναγνωριστούν από αυτήν. Ταυτόχρονα, ο άνθρωπος δεν μπορεί να πνίξει αυτά τα ερωτήματα μέσα του, να προσποιηθεί ότι δεν υπάρχουν, να τα αγνοήσει πρακτικά, όπως ουσιαστικά προτείνει ο θετικισμός και οι διάφορες αποχρώσεις του αγνωστικισμού, συμπεριλαμβανομένου του νεοκαντιανισμού, ειδικά του θετικού είδους. Για τον άνθρωπο ως λογικό ον, φαίνεται απείρως πιο σημαντικό από κάθε ειδική επιστημονική θεωρία να λύσει τα ερωτήματα του τι είναι ο κόσμος μας στο σύνολό του, ποια είναι η ουσία του, εάν έχει νόημα και λογικό σκοπό, αν η ζωή μας και οι πράξεις μας έχουν κάποια αξία, ποια είναι η φύση του καλού και του κακού, κλπ., κλπ. Η θετική επιστήμη δεν έχει απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα. Πιο συγκεκριμένα, ούτε τα θέτει ούτε μπορεί να τα λύσει. Η επίλυσή τους βρίσκεται στον τομέα της μεταφυσικής σκέψης, η οποία υπερασπίζεται έτσι τα δικαιώματά της μαζί με τη θετική επιστήμη. Η ικανότητα της μεταφυσικής είναι μεγαλύτερη από αυτή της θετικής επιστήμης, τόσο επειδή η μεταφυσική λύνει ερωτήματα που είναι πιο σημαντικά από ερωτήματα πειραματικής γνώσης, όσο και επειδή, χρησιμοποιώντας την εικασία, δίνει απαντήσεις σε ερωτήματα που είναι πέρα ​​από τη δύναμη της πειραματικής επιστήμης. Η μεταφυσική και η επιστήμη, φυσικά, συνδέονται μεταξύ τους με μια άρρηκτη σύνδεση. τα συμπεράσματα της θετικής γνώσης παρέχουν υλικό πάνω στο οποίο λειτουργεί η μεταφυσική σκέψη, επομένως υπόκειται επίσης στον νόμο της ανάπτυξης. Αλλά δεν είναι εδώ το μέρος για να αναλύσουμε αυτές τις περίπλοκες σχέσεις. Ωστόσο, υπάρχει μια σειρά από φιλοσοφικές σχολές που αρνούνται το δικαίωμα ύπαρξης της μεταφυσικής, όπως ο θετικισμός, ο υλισμός, ο νεοκαντιανισμός κ.λπ. κ.λπ. Δεν έρχεται σε αντίθεση με τη διατυπωμένη δήλωση για την καθολικότητα και την αναγκαιότητα της μεταφυσικής σκέψης; Δεν έρχεται σε αντίθεση καθόλου, γιατί όλες αυτές οι σχολές ουσιαστικά αρνούνται όχι τη μεταφυσική, αλλά μόνο τα γνωστά συμπεράσματα και τις γνωστές μεθόδους μεταφυσικής σκέψης. Αλλά δεν μπορούν έτσι να καταργήσουν τα μεταφυσικά ερωτήματα, όπως καταργήθηκε με την ανάπτυξη της επιστήμης το ζήτημα των καλικάντζαρων και των καλικάντζαρων, ή το ζήτημα του ζωτικού ελιξιρίου, ή της αλχημικής παραγωγής χρυσού κ.λπ. Αντίθετα, όλες αυτές οι σχολές, ακόμα και αυτές που αρνούνται τη μεταφυσική, έχουν τις δικές τους απαντήσεις στα ερωτήματά της. Πράγματι, αν θέσω το ζήτημα της ύπαρξης του Θεού ή της ουσίας των πραγμάτων (Ding an sich), ή για την ελεύθερη βούληση και μετά απαντήσω αρνητικά σε αυτές τις ερωτήσεις, τότε δεν καταστρέφω καθόλου τη μεταφυσική. Αντιθέτως, το αναγνωρίζω, αναγνωρίζοντας τη νομιμότητα και την αναγκαιότητα να τεθούν αυτά τα ερωτήματα που δεν εντάσσονται στο πλαίσιο της θετικής γνώσης. Η διαφορά στις απαντήσεις σε μεταφυσικά ερωτήματα διχάζει τους εκπροσώπους διαφορετικών φιλοσοφικών σχολών, αλλά αυτό δεν καταστρέφει το γενικό γεγονός ότι όλοι οι φιλόσοφοι είναι μεταφυσικοί από την ίδια τη φύση της ανθρώπινης σκέψης. Στην αθεϊστική μας εποχή, η μεγαλύτερη παρεξήγηση μπορεί να προκληθεί από τον ισχυρισμό ότι η θρησκεία καλύπτει την ίδια βασική ανάγκη του ανθρώπινου πνεύματος όπως η επιστήμη και η μεταφυσική. Καταστρέφοντας ή καταργώντας προσωρινά τη μία ή την άλλη συγκεκριμένη μορφή θρησκευτικών πεποιθήσεων, οι άνθρωποι συχνά πιστεύουν ότι έχουν καταστρέψει ή καταργήσει την ίδια τη θρησκεία. Προς τιμή της ανθρωπότητας, αυτή η άποψη είναι εντελώς άδικη. Το θρησκευτικό συναίσθημα παραμένει στον άνθρωπο, παρά την αλλαγή θρησκείας. Στην πραγματικότητα, θα ήταν αφελές μυωπία να σκεφτεί κανείς ότι ένας άνθρωπος, χάνοντας την πίστη στον Θεό σε ηλικία 20 ετών, και επομένως αλλάζοντας τις φιλοσοφικές του απόψεις, χάνει ταυτόχρονα το θρησκευτικό του αίσθημα και, επιστρέφοντας σε αυτήν την πίστη, το αποκαθιστά ξανά. Δεν υπάρχουν άθρησκοι, αλλά μόνο ευσεβείς και πονηροί άνθρωποι, δίκαιοι και αμαρτωλοί. Οι άθεοι έχουν επίσης θρησκεία, αν και, φυσικά, η θρησκεία τους είναι διαφορετική από αυτή των θεϊστών. Ένα παράδειγμα είναι η διδασκαλία του Ο. Comte, ο οποίος, μετά την κατάργηση του Χριστιανισμού και της μεταφυσικής, θεωρεί απαραίτητη την εγκαθίδρυση μιας θρησκείας για την ανθρωπότητα και αντικείμενο θα ήταν «la grande conception d'Humanité, qui vient éliminer irrévocablement celle de Dieu» (Syst. de polit, posit. I, 106). Δεν μιλάμε αυτές τις μέρες για τη θρησκεία της ανθρωπότητας, τη θρησκεία του σοσιαλισμού; Δεν αναπτύσσεται ο Εντ μπροστά στα μάτια μας; φά. Ο Χάρτμαν έχει τη δική του θρησκεία του ασυνείδητου, η οποία έρχεται σε απόλυτη αντίφαση με όλες τις ντεϊστικές θρησκείες και ειδικά με τον Χριστιανισμό, και η λατρεία του Νίτσε για τον υπεράνθρωπο δεν είναι επίσης θρησκευτική της εποχής της; Αυτή η χρήση των λέξεων δεν είναι καθόλου ένα κενό λογοπαίγνιο, αλλά ένα βαθύ νόημα, που δείχνει ότι ένα θρησκευτικό συναίσθημα, μια θρησκευτική στάση ως επίσημη αρχή μπορούν να συνδυαστούν με διάφορα περιεχόμενα 66 και ότι κατά κάποιο τρόπο η παλιά σοφία του de Silva είναι αληθινή: «Δεν είναι αυτό που πιστεύουμε, αλλά το πώς πιστεύουμε που κάνει έναν άνθρωπο όμορφο». Αυτό που στη μεταφυσική αναγνωρίζουμε ως το υψηλότερο νόημα και την υψηλότερη αρχή του κόσμου, ως αντικείμενο θρησκευτικής λατρείας, γίνεται το ιερό της καρδιάς. Φυσικά, δεν προσπαθούμε να δώσουμε έναν ορισμό της θρησκείας που θα κάλυπτε όλες τις πτυχές της θρησκευτικής ζωής σε όλη τη συγκεκριμένη πολυπλοκότητά της. Αυτό που έχει σημασία για εμάς εδώ είναι μόνο να το ξεχωρίσουμε από τις παρακείμενες περιοχές της δραστηριότητας του πνεύματος. Η θρησκεία είναι μια ενεργητική υπέρβαση των ορίων του εαυτού μας, μια ζωντανή αίσθηση της σύνδεσης αυτού του πεπερασμένου και περιορισμένου εαυτού με το άπειρο και ανώτερο, η διεύρυνση του συναισθήματός μας στο άπειρο στην επιδίωξη της ανέφικτης τελειότητας. Μόνο η θρησκεία δημιουργεί μια σύνδεση μεταξύ του μυαλού και της καρδιάς ενός ατόμου, μεταξύ των απόψεων και των πράξεών του. Ένα άτομο που θα ζούσε χωρίς καμία θρησκεία για προσωπικό φόβο και σε βάρος του μικρού του εαυτού θα ήταν ένα αποκρουστικό τέρας. Και αντίθετα, για έναν αληθινά θρησκευόμενο άνθρωπο ολόκληρη τη ζωή του, από τη μεγάλη έως τη μικρή, καθορίζεται από τη θρησκεία του, και έτσι δεν υπάρχει τίποτα αδιάφορο σε θρησκευτικούς όρους. Οι θεμελιώδεις αρχές της θρησκείας είναι ταυτόχρονα και τα τελικά συμπεράσματα της μεταφυσικής, τα οποία, επομένως, έχουν λάβει τη δικαίωσή τους ενώπιον της λογικής. Αλλά η θρησκεία αυτή καθαυτή δεν ικανοποιείται με αυτά τα προϊόντα στοχασμού, λόγου σκέψης. Έχει τον δικό της τρόπο να λαμβάνει άμεσα, διαισθητικά τις αλήθειες που χρειάζεται. Και αυτή η μέθοδος διαισθητικής γνώσης (εάν μόνο η λέξη «γνώση» είναι εφαρμόσιμη εδώ, άρρηκτα συνδεδεμένη με τη λογική σκέψη και, επομένως, με στοιχεία και αποδείξεις) ονομάζεται πίστη. Η πίστη είναι ένας τρόπος γνώσης χωρίς στοιχεία, η γνωστοποίηση των ελπιδωτών πραγμάτων, η αποκάλυψη των αόρατων πραγμάτων, σύμφωνα με τον εξαιρετικό χαρακτηρισμό της στον Άγιο Παύλο. Το αδιαμφισβήτητο, η βεβαιότητα εκείνων των θέσεων που, ως αντικείμενο απόδειξης, έχουν όλη τη διαμάχη και την αστάθεια που ενυπάρχουν στη γνώση μας, αποτελεί τα διακριτικά γνωρίσματα όλων των θρησκευτικών αληθειών (ανεξάρτητα από το αν έχουμε να κάνουμε με θεϊστική ή αθεϊστική θρησκεία) και είναι αυτή η άμεση απόδειξη που καθορίζει τη ζωντανή σχέση που υπάρχει εδώ μεταξύ της σκέψης και της θέλησης του ανθρώπου. 67 Χάρη σε αυτά τα χαρακτηριστικά, ο κύκλος αυτού που είναι προσιτό στην πίστη είναι ευρύτερος από τον κύκλο του τι είναι προσβάσιμο στη λογική σκέψη. Μπορείτε ακόμη να πιστέψετε σε κάτι που όχι μόνο είναι εντελώς αναπόδεικτο, αλλά και δεν μπορεί να γίνει απολύτως κατανοητό στη λογική, και αυτός ο τομέας στην πραγματικότητα αποτελεί την ειδική ιδιότητα της πίστης. Λαμβάνοντας υπόψη το θέμα αποκλειστικά από την τυπική πλευρά, πρέπει, λοιπόν, να πούμε ότι η γνώση (όσο λίγη, επαναλαμβάνω, εδώ είναι κατάλληλη αυτή η λέξη) που δίνει η πίστη είναι πλουσιότερη και ευρύτερη από αυτή που δίνει η πειραματική επιστήμη και η μεταφυσική: αν η μεταφυσική αποκαλύπτει τα όρια της πειραματικής γνώσης, τότε η πίστη καταστρέφει τα όρια του νοητού. (Το ζήτημα της αμοιβαίας σχέσης πίστης και κερδοσκοπίας είναι ένα από τα πιο σημαντικά και ενδιαφέροντα ζητήματα της μεταφυσικής. Ας θυμηθούμε εδώ τις διδασκαλίες των Jacobi, Fichte της δεύτερης περιόδου κ.λπ., ιδιαίτερα τη βαθιά θεωρία της γνώσης του V.S. Solovyov). 68 Έτσι, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι ικανοποιημένος με μια ακριβή επιστήμη, στην οποία ο θετικισμός σκέφτηκε να τον περιορίσει. οι ανάγκες της μεταφυσικής και της θρησκείας είναι αμετάβλητες και δεν έχουν εξαλειφθεί ποτέ από την ανθρώπινη ζωή. Η ακριβής γνώση, η μεταφυσική και η θρησκεία πρέπει να βρίσκονται σε κάποια αρμονική σχέση μεταξύ τους, η εδραίωση μιας τέτοιας αρμονίας είναι καθήκον της φιλοσοφίας κάθε εποχής. Είναι ενδιαφέρον τώρα να δούμε πώς βρίσκεται αυτό το θέμα μεταξύ των θετικιστών (κατανόηση αυτού του όρου με την ευρεία έννοια, δηλαδή ομαδοποίηση εδώ όλων των ρευμάτων σκέψης που αρνούνται τη μεταφυσική και τα ανεξάρτητα δικαιώματα της θρησκευτικής πίστης). Η μηχανική κοσμοθεωρία θεωρείται ότι είναι η πλέον κατάλληλη για την κατάσταση της σύγχρονης σκέψης και γνώσης. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, ο κόσμος κυριαρχείται από τη μηχανική αιτιότητα. Ξεκινώντας άγνωστο πότε και πώς, και ίσως υπάρχει από την αιωνιότητα, ο κόσμος μας αναπτύσσεται σύμφωνα με το νόμο της αιτιότητας, καλύπτοντας τόσο τη νεκρή όσο και τη ζωντανή ύλη, τόσο τη φυσική όσο και την ψυχική ζωή. Σε αυτό το νεκρό κίνημα, χωρίς καμία δημιουργική σκέψη και ορθολογικό νόημα, δεν υπάρχει ζωντανή αρχή, αλλά μόνο μια ορισμένη κατάσταση της ύλης. δεν υπάρχει αλήθεια και λάθος - και τα δύο είναι εξίσου αναγκαίες συνέπειες εξίσου αναγκαίων αιτιών, δεν υπάρχει καλό και κακό, αλλά υπάρχουν μόνο καταστάσεις ύλης που αντιστοιχούν σε αυτά. Ένας από τους πιο θαρραλέους και συνεπείς εκπροσώπους αυτής της άποψης, ο βαρόνος Holbach, μιλά για τη μοιραία αναγκαιότητα (fatalité) που βασιλεύει στον κόσμο: «Η μοιραία αναγκαιότητα είναι μια αιώνια, αμετάβλητη, αναγκαία τάξη που εγκαθιδρύεται στη φύση ή μια αναγκαία σύνδεση αιτιών που παράγει αποτελέσματα που είναι χαρακτηριστικά τους. Σύμφωνα με αυτή τη σειρά, τα βαριά σώματα πέφτουν, τα ελαφρά σώματα ανεβαίνουν, η σχετική ύλη έλκεται αμοιβαία και η άσχετη ύλη απωθείται. Οι άνθρωποι ενώνονται στην κοινωνία, επηρεάζουν ο ένας τον άλλον, γίνονται καλοί ή κακοί, κάνουν ο ένας τον άλλον ευτυχισμένο ή δυστυχισμένο, αναγκαστικά αγαπούν ή μισούν ο ένας τον άλλον, ανάλογα με την επίδραση που έχουν ο ένας στον άλλον. Από αυτό προκύπτει ότι η αναγκαιότητα που διέπει την κίνηση του φυσικού κόσμου διέπει και τις κινήσεις του ηθικού κόσμου, με άλλα λόγια, τα πάντα υπόκεινται σε μοιραία αναγκαιότητα» (Système de la nature, I, 221). Αυτή η άποψη, που βλέπει ολόκληρη τη λύση του μυστηρίου της ύπαρξης στη μηχανική αιτιότητα και έτσι την ανεβάζει στο επίπεδο μιας απόλυτης παγκόσμιας αρχής (σε αντίθεση με την άποψη του Καντ, που βλέπει σε αυτήν μια απλή συνθήκη πειραματικής γνώσης), είναι τελείως μεταφυσική, αν και είναι χαρακτηριστικό εκείνων των φιλοσοφικών σχολών που αρνούνται τη μεταφυσική, τους posit materialics (agists). Στην πραγματικότητα, η καθολική σημασία του νόμου της αιτιότητας, που του αποδίδεται από αυτή την άποψη, όχι μόνο δεν έχει αποδειχθεί, αλλά δεν μπορεί να αποδειχθεί από την εμπειρία, η οποία ασχολείται πάντα με αποκόμματα του όντος και, από την ίδια του την έννοια, είναι ελλιπής και δεν μπορεί να ολοκληρωθεί. Ταυτόχρονα, η μηχανική κοσμοθεωρία είναι ένα από τα πιο αντιφατικά και μη ικανοποιητικά μεταφυσικά συστήματα, γιατί αφήνει μια ολόκληρη σειρά από γεγονότα της συνείδησής μας ανεξήγητα και μια ολόκληρη σειρά από ενοχλητικά ερωτήματα αναπάντητα. Ταυτόχρονα, δεν υπάρχει πιο ζοφερή και νεκρική άποψη από αυτή σύμφωνα με την οποία ο κόσμος και η ζωή μας φαίνονται να είναι αποτέλεσμα απόλυτης τύχης, απολύτως απαλλαγμένης από οποιοδήποτε εσωτερικό νόημα. Ακόμη και τα πιο απαισιόδοξα συστήματα ωχριούν μπροστά στην ανατριχιαστική φρίκη αυτής της άποψης, γιατί εξακολουθούν να ελευθερώνουν τον κόσμο από την απόλυτη τυχαιότητα, αν και τον δίνουν στα χέρια μιας κακής, όχι μιας καλής, δύναμης. 69 Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι κύριες προσπάθειες της συνειδητής φιλοσοφικής σκέψης, ξεκινώντας από τον Σωκράτη, κατευθύνονται προς την εύρεση της υψηλότερης αρχής και νοήματος της ύπαρξης εκτός από το νόμο της αιτιότητας και την παροδική κυριαρχία της. Όλα τα μεγάλα φιλοσοφικά συστήματα του 19ου αιώνα που προέκυψαν από τον Καντ συμφωνούν στην αναγνώριση της τελεολογίας μαζί με την αιτιότητα. Ο Φίχτε βλέπει τον κόσμο ως ένα βασίλειο ηθικών στόχων, οι οποίοι μαζί σχηματίζουν μια ηθική παγκόσμια τάξη. Ο Σέλινγκ το θεωρεί, εξάλλου, έργο τέχνης (Kunstwerk), ο Χέγκελ βλέπει σε αυτό την ανάπτυξη του απόλυτου λόγου. Οι μεταφυσικές απόψεις του Lotze χαρακτηρίζονται από την αναγνώριση της υπέρτατης αρχής της τελεολογίας. Σε αυτό, ο Wundt και ο Ed συμφωνούν τελικά. φά. Χάρτμαν. Για να μην αναφέρουμε τον Vl. Solovyov, που θεωρούσε την απόλυτη αρχή του κόσμου την αγάπη και την καλοσύνη του Θεού. Αλλά είναι περίεργο το γεγονός ότι η μηχανική φιλοσοφία αδυνατεί να διατηρήσει πλήρως τη συνεπή ανάπτυξη των αρχών της και καταλήγει να προσπαθεί να εντάξει την τελεολογία στο πλαίσιό της, να αναγνωρίσει τον τελικό θρίαμβο της λογικής έναντι της παράλογης αιτιότητας, όπως αυτό γίνεται σε φιλοσοφικά συστήματα που βασίζονται σε μια εντελώς αντίθετη αρχή. Αυτή η φυγή από τις δικές του φιλοσοφικές αρχές εκφράζεται με μια σιωπηρή ή ανοιχτή αναγνώριση του γεγονότος ότι σε ένα ορισμένο στάδιο της παγκόσμιας ανάπτυξης αυτή η ίδια αιτιότητα δημιουργεί τον ανθρώπινο νου, ο οποίος στη συνέχεια αρχίζει να οργανώνει τον κόσμο σύμφωνα με τους δικούς του ορθολογικούς στόχους. Αυτή η νίκη της λογικής επί της παράλογης αρχής δεν συμβαίνει αμέσως, αλλά σταδιακά, και το συλλογικό μυαλό των ανθρώπων που είναι ενωμένοι στην κοινωνία κατακτά όλο και περισσότερη νεκρή φύση, μαθαίνοντας να τη χρησιμοποιούν για τους δικούς τους σκοπούς. Έτσι, ο νεκρός μηχανισμός δίνει σταδιακά τη θέση του στην ορθολογική σκοπιμότητα, το εντελώς αντίθετο, αν ξέρετε ήδη ότι μιλάω για τη θεωρία της προόδου, που αποτελεί αναγκαίο μέρος της σύγχρονης μηχανικής κοσμοθεωρίας, τουλάχιστον στη λαϊκή της μορφή. Αν συμφωνήσουμε, ακολουθώντας τον Leibniz, να ονομάσουμε θεοδικία την αποκάλυψη του ύψιστου λόγου, της υψηλότερης σκοπιμότητας στον κόσμο, τότε μπορούμε να πούμε ότι η θεωρία της προόδου είναι μια θεοδικία για τη μηχανική κοσμοθεωρία, χωρίς την οποία προφανώς ο άνθρωπος δεν μπορεί. Δίπλα στην έννοια της εξέλιξης, της άσκοπης και ανούσιας ανάπτυξης, δημιουργείται η έννοια της προόδου, της τελεολογικής εξέλιξης, στην οποία η αιτιότητα και η σταδιακή αποκάλυψη του σκοπού αυτής της εξέλιξης συμπίπτουν μέχρι την πλήρη ταύτιση, όπως στα αναφερόμενα μεταφυσικά συστήματα. Έτσι, και τα δύο δόγματα -για τη μηχανική εξέλιξη και για την πρόοδο- όσο διαφορετικά και αν είναι στα συμπεράσματά τους, συνδέονται μεταξύ τους με μια αναγκαία εσωτερική, αν όχι λογική, τότε ψυχολογική σύνδεση. Έτσι, η θεωρία της προόδου για τη σύγχρονη ανθρωπότητα είναι κάτι πολύ περισσότερο από κάθε συνηθισμένη επιστημονική θεωρία, ανεξάρτητα από το πόσο σημαντικό ρόλο παίζει αυτή η τελευταία στην επιστήμη. Η σημασία της θεωρίας της προόδου έγκειται στο ότι έχει σκοπό να αντικαταστήσει τη χαμένη μεταφυσική και τη θρησκεία για τον σύγχρονο άνθρωπο, ή μάλλον, είναι και τα δύο για αυτόν. Έχουμε εδώ, ίσως, το μοναδικό παράδειγμα στην ιστορία μιας επιστημονικής (ή της φανταζόμενης επιστημονικής) θεωρίας που παίζει τέτοιο ρόλο. Τα μελλοντικά πεπρωμένα της ανθρωπότητας συζητούνται και ζυγίζονται από εμάς με τόση θέρμη, όχι από πλατωνικό ενδιαφέρον για τα πεπρωμένα αυτής της μελλοντικής ανθρωπότητας, αλλά εξαιτίας των εαυτών μας, πραγματικών ανθρώπων, γιατί ανάλογα με αυτά τα πεπρωμένα αποφασίζεται το μοιραίο, μοναδικό στη σημασία του, ερώτημα για το νόημα της ίδιας μας της ζωής, για τον σκοπό της ύπαρξης. Στην ώρα Αθήνας απ. Ο Παύλος, ανάμεσα στους ναούς πολλών θεών στους οποίους είχαν πάψει από καιρό να πιστεύουν, βρισκόταν ένας βωμός αφιερωμένος στον «άγνωστο θεό». Αυτό εξέφραζε την αδιάκοπη αναζήτηση του Θεού από την πλευρά της ανθρωπότητας, η οποία είχε χάσει την παλιά πίστη. Και η θεωρία μας για την πρόοδο, η θρησκεία μας για την ανθρωπότητα είναι ένας βωμός στον «άγνωστο Θεό»... Αυτό που δίνει στη θεωρία της προόδου ένα μοναδικό φιλοσοφικό ενδιαφέρον και αυτό που τη διακρίνει από άλλες θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες είναι ότι, σύμφωνα με την κύρια ιδέα της μεταφυσικής διδασκαλίας που δημιούργησε τη θεωρία της προόδου, αυτή η φιλοσοφία, η οποία είναι ταυτόχρονα και θρησκεία, χτίζεται αποκλειστικά μέσω θετικής γνώσης, όχι μόνο χωρίς να περνάει στη σφαίρα της θεμελιώδης, αλλά και υπερεκδικητικής. μετάβαση, όχι μόνο χωρίς να καταφύγουμε στη συνήθη μέθοδο της θρησκευτικής γνώσης, στην πίστη, αλλά και πάλι συνειδητά αρνούμενοι όλα τα δικαιώματά της και όλο το νόημά της. Στη θεωρία της προόδου, η θετική επιστήμη θέλει να απορροφήσει και τη μεταφυσική και τη θρησκευτική πίστη ή μάλλον θέλει να είναι μια τριάδα επιστήμης, μεταφυσικής και θρησκευτικής διδασκαλίας. Μια τολμηρή ιδέα που αξίζει, σε κάθε περίπτωση, προσεκτική φιλοσοφική εξέταση! Ταυτόχρονα, για το σύγχρονο φιλοσοφικό νου δεν μπορεί να υπάρξει ένα θέμα πιο άξιο προβληματισμού λόγω της σημασίας που έχει αυτή η διδασκαλία για τη σημερινή ανθρωπότητα. Ας προσπαθήσουμε λοιπόν να κατανοήσουμε σε ποιο βαθμό η θετική επιστήμη είναι ικανή να καταστήσει περιττή τη μεταφυσική και την πίστη και να δώσει μια θετικά επιστημονική, δηλ. πειραματική μεταφυσική και θρησκεία (ένας τέτοιος συνδυασμός εννοιών είναι μια αντίφαση in adjecto, αλλά δεν ανήκει σε εμάς, αλλά στο φιλοσοφικό δόγμα που αναλύεται). Κάθε θρησκεία έχει τους δικούς της Jenseits - την πεποίθηση ότι μια μέρα οι φιλοδοξίες της θα εκπληρωθούν, η θρησκευτική της δίψα θα σβήσει, το θρησκευτικό της ιδανικό θα πραγματοποιηθεί. Η θεωρία της προόδου έχει και τέτοιους Jenseit σε ιδέες για τα μελλοντικά πεπρωμένα της ανθρωπότητας, ελεύθερη, περήφανη και ευτυχισμένη. Αλλά, αρνούμενος την πίστη και την υπερ-πειραματική γνώση, θέλει να εμφυσήσει εμπιστοσύνη στην αναμφισβήτητη έλευση αυτού του μελλοντικού βασιλείου με επιστημονικά μέσα, θέλει να το προβλέψει και να το προβλέψει επιστημονικά, όπως ένας αστρονόμος προβλέπει μια έκλειψη σελήνης ή οποιοδήποτε άλλο αστρονομικό φαινόμενο που μπορεί να υπολογίσει με ακρίβεια αρκετούς αιώνες νωρίτερα. Μια τέτοια ενόραση για το μέλλον αποδίδεται επίσης στην επιστήμη της κοινωνικής ανάπτυξης, την κοινωνιολογία, η οποία επομένως αποκτά απολύτως εξαιρετική σημασία μεταξύ των άλλων επιστημών, καθιστώντας, λες, τη θεολογία μιας νέας θρησκείας. Αυτό εξηγεί την εξαιρετική ανάπτυξη της κοινωνικής επιστήμης τον 19ο αιώνα και το εξαιρετικό, εντελώς εξαιρετικό ενδιαφέρον για αυτήν την επιστήμη, η οποία στην εποχή μας παίζει τον ίδιο κυρίαρχο ρόλο στην κοινή γνώμη με τη θεολογία στον Μεσαίωνα και την κλασική λογοτεχνία στην εποχή του ανθρωπισμού. Η μεγαλύτερη πίστη στις δικές της ικανότητες αποδείχθηκε από ένα κοινωνιολογικό δόγμα, το οποίο προκάλεσε τον μεγαλύτερο ενθουσιασμό και μέχρι σήμερα αποτελεί τη θρησκεία πολλών εκατομμυρίων ανθρώπων - το δόγμα του Μαρξ και του Ένγκελς, η θεωρία του επιστημονικού σοσιαλισμού. Αυτό το δόγμα ήθελε να αποδείξει με τα δεδομένα της επιστημονικής εμπειρίας (το αναπόφευκτο της έναρξης του σοσιαλιστικού τρόπου παραγωγής, που συνιστά ταυτόχρονα το ιδανικό της σύγχρονης ανθρωπότητας· όσον αφορά το μέλλον, αυτό το δόγμα αντιπροσωπεύει ένα πολύ τυπικό και πιο εντυπωσιακό παράδειγμα επιστημονικής θεοδικίας (με την έννοια που περιγράφηκε παραπάνω). Η εμπιστοσύνη στην αξιοπιστία των κοινωνικών προβλέψεων έχει υπονομευθεί τόσο πολύ τα τελευταία χρόνια που το να επιτεθείς σε προβλέψεις με υπερβολική σφοδρότητα θα σήμαινε, σε κάποιο βαθμό, να σπάσεις μια ανοιχτή πόρτα. Ταυτόχρονα, η σωστή απόδειξη της θέσης ότι η κοινωνική επιστήμη, από την ίδια τη γνωστική της φύση, είναι ανίκανη να κάνει προβλέψεις, θα απαιτούσε μια ολόκληρη γνωσιολογική μελέτη. Εδώ θα πρέπει να περιοριστούμε μόνο σε μερικά βασικά σημεία. 70 Πρώτα απ 'όλα, τι σημαίνει να προβλέπεις το μέλλον; Αυτό σημαίνει τον ακριβή προσδιορισμό της εμφάνισης μελλοντικών γεγονότων σε ένα ορισμένο σημείο του χώρου και του χρόνου (όπως προβλέπεται από την αστρονομία). Οποιεσδήποτε άλλες προβλέψεις είναι απλώς συνηθισμένες, που μερικές φορές αποκαλούνται, από ευπρέπεια, στις κοινωνικές επιστήμες με τη λατινική λέξη «τάση» ανάπτυξης. 71 Έτσι, αν κάποιος μου πει ότι η τάση της ανάπτυξής μου είναι να πεθάνω μια μέρα, δύσκολα θα το θεωρήσω μια πρόβλεψη στην οποία θα περίμενα να βρω έναν προσδιορισμό του χρόνου και του τόπου του θανάτου μου. Η πρόβλεψη με αυτή την έννοια συμπίπτει πλήρως με την προφητεία, όπως έγινε κατανοητή στην ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης, ή τα μάγια και τα μαντικά. Είναι η κοινωνική επιστήμη ικανή για προφητεία ή, το ίδιο, πρόβλεψη; Υπάρχουν δύο τρόποι μελέτης της πραγματικότητας: στη μία περίπτωση, η προσοχή στρέφεται στο γενικό, στην άλλη, στο συγκεκριμένο. Σύμφωνα με τον Rickert (ο οποίος εδώ αναπτύσσει τις ιδέες του Windelband), στη μια περίπτωση έχουμε τη φυσική επιστήμη, μια επιστήμη που λειτουργεί με γενικές έννοιες, στην άλλη, την ιστορία, που έχει ως αποστολή να καθιερώσει όσο το δυνατόν ακριβέστερα την πραγματικότητα με τα επιμέρους χαρακτηριστικά της. Όταν εφαρμόζεται στις κοινωνικές επιστήμες, διακρίνουμε την ιστορία με τη σωστή έννοια και την κοινωνιολογία, την επιστήμη των νόμων της συνύπαρξης και της ανάπτυξης των κοινωνικών φαινομένων. Δεν μπορεί να γίνει, και δεν έγινε ποτέ, καμία συζήτηση για την ικανότητα της ιστορίας ως τέτοιας να κάνει προβλέψεις. 72 Όλες οι ελπίδες από αυτή την άποψη εναποτέθηκαν στην κοινωνιολογία. Στην κοινωνιολογία έχουμε ένα σύστημα εννοιών που αφαιρούνται από μια ορισμένη ιστορική πραγματικότητα και στοχεύουν στο να γίνει κατανοητό, δηλαδή να εκφραστεί σε ένα συνεκτικό δίκτυο λογικών εννοιών, οι διάφορες σχέσεις των οποίων είναι κοινωνιολογικοί νόμοι. Έτσι, όλα τα επιμέρους γεγονότα, δηλ. Τα γεγονότα στο χώρο και στο χρόνο σβήνουν σε αφηρημένες έννοιες. η κοινωνιολογία με αυτή την έννοια δεν ασχολείται καθόλου με γεγονότα για τα οποία μπορούν να γίνουν προβλέψεις. Ταυτόχρονα, είναι επίσης απαραίτητο να σημειωθεί το ακόλουθο χαρακτηριστικό της διαμόρφωσης των εννοιών στην κοινωνιολογία, σε αντίθεση με ορισμένα τμήματα της φυσικής επιστήμης. Οι γενικές έννοιες της φυσικής επιστήμης λαμβάνονται απομονώνοντας ένα ορισμένο άθροισμα ιδιοτήτων ενός αντικειμένου μέσω της αφαίρεσης. αλλά αυτές οι ιδιότητες αντιπροσωπεύουν μια ανεξάρτητη πραγματικότητα. Η επιστήμη μπορεί επομένως να χρησιμοποιήσει τα συμπεράσματά της για πρακτικούς σκοπούς, υποβάλλοντας αυτά τα συμπεράσματα, φυσικά, σε κάποια πρακτική εξέταση. μέσα σε αυτά τα όρια, η φυσική επιστήμη γίνεται ικανή για πρόβλεψη. Οι κοινωνιολογικές έννοιες, αντίθετα, δεν αντιπροσωπεύουν μια τέτοια επιλογή του γενικού και επαναλαμβανόμενου σε όλες τις μεμονωμένες περιπτώσεις. σχηματίζονται με τη συγχώνευση πολλών διαφορετικών, «αλληλένδετων γεγονότων σε μια έννοια, η οποία, ως ένα βαθμό, λαμβάνει την έννοια ενός συμβόλου, ενός συμβόλου για αυτή τη σειρά φαινομένων (για παράδειγμα, το φεουδαρχικό σύστημα, η καπιταλιστική παραγωγή, η ελευθερία του εμπορίου κ.λπ.). μια νέα σύνθεση, διαφορετική από το καθένα από αυτά. Από αυτή τη φύση των κοινωνιολογικών εννοιών προκύπτει, κατά τη γνώμη μου, ότι εξαρτώνται εξ ολοκλήρου από το συγκεκριμένο ιστορικό υλικό από το οποίο αφαιρούνται. Αυτό το υλικό αλλάζει και οι έννοιες αλλάζουν. Ο αριθμός τους μπορεί να είναι αναρίθμητος, λόγω της ποικιλίας του υλικού που δημιουργεί η ανεξάντλητη δημιουργικότητα της ιστορίας, καθώς και λόγω της διαφοράς στους ειδικούς στόχους που επιδιώκει ο ερευνητής σε κάθε ξεχωριστή περίπτωση. Ως εκ τούτου, οι κοινωνιολογικές έννοιες διακρίνονται από, θα λέγαμε, έναν παθητικό, παράγωγο χαρακτήρα. είναι μόνο ένας λίγο πολύ ακριβής λογικός καθρέφτης της πραγματικότητας. Επομένως, η αξία τους ως όργανο γνώσης δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να είναι ίση με τις φυσικές επιστημονικές έννοιες. Οι ιστορικές έννοιες δεν αυξάνουν με κανέναν τρόπο τις γνώσεις μας, αλλά μόνο την κατανόησή μας για τη σύνδεση των γεγονότων. Από αυτό είναι σαφές ότι η κοινωνιολογία δεν είναι καθόλου ικανή να διευρύνει τους ιστορικούς μας ορίζοντες και να μας αποκαλύψει το μέλλον, αφού η ιστορία, από την οποία εξαρτάται άμεσα, δεν είναι ικανή για κάτι τέτοιο. Όπως και να έχει, η ικανότητα της κοινωνικής επιστήμης να κάνει προβλέψεις δεν αποδείχθηκε ποτέ επαρκώς, είτε θεωρητικά είτε πρακτικά, απολαμβάνοντας ταυτόχρονα όλα τα δικαιώματα του νομικού τεκμηρίου, οπότε σε κάθε περίπτωση το βάρος βαρύνει τους υποστηρικτές αυτής της άποψης. 73 Νομίζω, γενικά, ότι η γνώση όλων των μελλοντικών γεγονότων δεν θα έφερνε ευτυχία, αλλά δυστυχία για έναν άνθρωπο, γιατί θα του έκανε τη ζωή αδιάφορη και άγευστη, και ειδικά το μέλλον, που τώρα μπορεί να γεμίσει με ασυγκράτητη φαντασία. Είναι απίθανο ο καθένας από εμάς να αισθάνεται ευτυχισμένος εάν η μελλοντική του ζωή μέχρι και την ημέρα του θανάτου του αποκαλυπτόταν με κάθε λεπτομέρεια. αντιθέτως, νομίζω ότι είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς μεγαλύτερη ατυχία. Η παντογνωσία είναι πέρα ​​από τη δύναμη του ανθρώπου. Ωστόσο, προς αποφυγή παρεξηγήσεων, θα προσθέσω εδώ ότι η ανθρωπότητα δεν θα σταματήσει ποτέ να σκέφτεται το αύριο και να εισάγει στις ιδέες της για αυτό την κατανόηση της πραγματικότητας του σήμερα και του χθες που παρέχει η κοινωνική επιστήμη. Με τον ίδιο τρόπο, κανείς δεν μπορεί να κάνει χωρίς να κάνει μια συγκεκριμένη κρίση, με βάση την κοινή λογική και την επιστημονική εμπειρία, όχι μόνο για το παρόν, αλλά και για το εγγύς μέλλον, για το οποίο εργάζεται ο καθένας μας. Αν το ονομάσουμε αυτό πρόβλεψη, τότε το να κάνει προβλέψεις για το μέλλον με αυτή την έννοια είναι δικαίωμα και καθήκον κάθε συνειδητοποιημένου ανθρώπου. Αλλά ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι αυτή η πρόβλεψη δεν έχει τίποτα κοινό με μια ακριβή επιστημονική πρόβλεψη, αλλά καταλήγει σε ένα είδος ιμπρεσιονισμού, όχι τόσο επιστημονικής όσο καλλιτεχνικής σύνθεσης, που έχει υποκειμενική πειστικότητα, αλλά είναι αντικειμενικά αναπόδεικτη με πλήρη σαφήνεια. 74 Η πραγματικότητα, φυσικά, παρέχει εδώ μια σειρά από μεταβάσεις από περισσότερο ή λιγότερο νηφάλια επιστημονικά συμπεράσματα σε εντελώς αχαλίνωτη φαντασία. Κύριο ρόλο σε αυτό παίζουν συνήθως οι αναλογικές κρίσεις, η λογική αξία των οποίων πρέπει να είναι απολύτως ξεκάθαρη εκ των προτέρων από τη λογική (ένα παράδειγμα κρίσης με αναλογία είναι μια από τις πιο δημοφιλείς διατάξεις του μαρξισμού, δηλαδή ότι μια πιο ανεπτυγμένη οικονομικά χώρα δείχνει μια άλλη, πιο καθυστερημένη, εικόνα της μελλοντικής της ανάπτυξής). Όμως αναγνωρίζουμε πλήρως την εγκυρότητα της επιστημονικής θεωρίας της Προόδου. Παραδεχόμαστε ότι η επιστημονική πρόβλεψη είναι γενικά δυνατή και εκείνες οι επιστημονικές προβλέψεις που έχουν ήδη γίνει μέχρι τώρα, ιδιαίτερα η πρόβλεψη για τη φυσικά αναγκαία έλευση του μελλοντικού σοσιαλιστικού συστήματος, είναι επιστημονικά αδιαμφισβήτητες. Ας παραχωρήσουμε έτσι στη θεωρία της προόδου όλη την επιστημονικότητα που ισχυρίζεται ότι έχει. Ωστόσο, είναι αυτή η θεωρία ικανή να ικανοποιήσει όσους αναζητούν σε αυτήν ένα σταθερό καταφύγιο, μια βάση για πίστη, ελπίδα και αγάπη; Οι πιο τολμηρές θεωρίες προόδου δεν προχωρούν περισσότερο στις προβλέψεις τους από το προβλέψιμο ιστορικό μέλλον, αλλά το ιστορικό μάτι δεν βλέπει μακριά. Ας μάθουμε τη μοίρα της ανθρωπότητας, ας πούμε, στον 20ο αιώνα, αλλά δεν γνωρίζουμε ήδη απολύτως τίποτα για το τι την περιμένει στον 21ο, 22ο, 23ο κ.λπ. αιώνα. Η επιστημονική θεωρία της προόδου μοιάζει με ένα αμυδρό κερί που κάποιος άναψε στην αρχή ενός σκοτεινού, ατελείωτου διαδρόμου. Το κερί φωτίζει ελάχιστα μια γωνία λίγων ποδιών γύρω του, αλλά ο υπόλοιπος χώρος είναι τυλιγμένος σε βαθύ σκοτάδι. Η θετική επιστήμη δεν είναι σε θέση να αποκαλύψει τα μελλοντικά πεπρωμένα της ανθρωπότητας. μας αφήνει σε απόλυτη αβεβαιότητα ως προς αυτά. Η χαρμόσυνη πεποίθηση ότι οτιδήποτε καλό και λογικό τελικά θα θριαμβεύσει και θα είναι ανίκητο δεν έχει καμία βάση σε μια μηχανική κοσμοθεωρία: στο κάτω-κάτω, εδώ υπάρχει απόλυτη πιθανότητα, γιατί η ίδια πιθανότητα που σήμερα εξυψώνει τη λογική δεν την πνίγει αύριο και που σήμερα κάνει τη γνώση και την αλήθεια πρόσφορη, το αύριο δεν θα κάνει εξίσου σκόπιμα την άγνοια και το λάθος; Ή μήπως η ιστορία δεν γνωρίζει την κατάρρευση και τον θάνατο ολόκληρων πολιτισμών ή μαρτυρεί τη σωστή και συνεχή πρόοδο; Ας ξεχάσουμε έναν παγκόσμιο κατακλυσμό ή το πάγωμα της γης και τον παγκόσμιο θάνατο ως το τελικό τέλος στην ιστορία της ανθρωπότητας, αλλά από μόνη της η προοπτική της απόλυτης τύχης, γεμάτη αδιαπέραστο σκοτάδι και αβεβαιότητα, δεν είναι από τις αναζωογονητικές. Και δεν μπορεί κανείς να αντιταχθεί σε αυτό με τη συνήθη ένδειξη ότι η μελλοντική ανθρωπότητα θα αντεπεξέλθει στις ανάγκες της καλύτερα από εμάς, γιατί τελικά δεν μιλάμε για τη μελλοντική ανθρωπότητα, αλλά για τον εαυτό μας, για τις ιδέες μας για το πεπρωμένο της. Είναι απίθανο κάποιος να είναι πραγματικά ικανοποιημένος με μια τέτοια απάντηση. Όχι, το μόνο που έχει να πει εδώ η ειλικρινής θετική επιστήμη είναι ένα πράγμα: ignoramus και ignorabimus. Μπορεί να ξετυλίξει το κρυμμένο νόημα της ιστορίας και τον απώτερο στόχο της, ενώ παραμένει ο εαυτός της. Αλλά, φυσικά, το ανθρώπινο πνεύμα δεν μπορεί ποτέ να επαναπαυθεί σε αυτή την απάντηση. Το να σταματήσεις σε μια τέτοια απάντηση σημαίνει να γυρίσεις την πλάτη στα πιο βασικά ερωτήματα της συνειδητής ζωής, μετά από τα οποία δεν μένει τίποτα να ρωτήσεις. 75 Και η ανθρωπότητα, στους καλύτερους εκπροσώπους της, ποτέ δεν γύρισε την πλάτη της στο ζήτημα του τελικού σκοπού και των πεπρωμένων του ανθρώπινου γένους και πάντα απαντούσε σε αυτό με τον έναν ή τον άλλο τρόπο. Απαντούν και οι θετικιστές. Και όχι μόνο απαντούν, αλλά θεμελίωσαν στην ιδέα των πεπρωμένων του μέλλοντος της ανθρωπότητας μια θρησκεία που πυροδοτεί τα πιο ιερά συναισθήματα στους ανθρώπους, καλώντας σε ηρωισμό και αγώνα, φλεγμονές στις σύγχρονες καρδιές. Από πού προήλθε αυτή η πεποίθηση και αυτή η, λες, σταθερή γνώση των μελλοντικών πεπρωμένων της ανθρωπότητας, αφού η θετική επιστήμη δεν είναι σε θέση να τη δώσει; Από εκεί προέρχονται γενικά όλες οι θρησκευτικές αλήθειες, δηλαδή ό,τι είναι θρησκευτικά αποδεκτό ως αλήθεια. Η πηγή της είναι η θρησκευτική πίστη, αλλά μια πίστη που εισχώρησε αθόρυβα, λαθραία, χωρίς το βασιλικό της μεγαλείο, αλλά παρόλα αυτά επιβεβαίωσε την κυριαρχία της όπου θεωρείται ότι μόνο η επιστήμη καλείται να βασιλέψει. Έτσι, η απόπειρα οικοδόμησης μιας επιστημονικής θρησκείας απέτυχε: η πίστη διεκδίκησε δυναμικά τα δικαιώματά της εκεί όπου η επιστήμη ήθελε να κυριαρχήσει, και η επιστήμη εξαπάτησε τις προσδοκίες που της είχαν θέσει. Αλλά το ίδιο το όνειρο της ίδρυσης μιας θρησκείας που ασχολείται με το άπειρο και το αιώνιο, σε αυτό το συγκεκριμένο και πάντα περιορισμένο θεμέλιο που έδινε η θετική επιστήμη, δεν ήταν λανθασμένο, δεν ήταν ουτοπικό; Ένα από τα δύο πράγματα είναι δυνατό: είτε η επιστήμη θα διατηρήσει μόνο το όνομά της, αλλά στην πραγματικότητα θα πάψει να είναι επιστήμη, είτε δεν θα μπορεί να γίνει θρησκεία. Το πρώτο πράγμα συνέβη. Ας στραφούμε τώρα σε μια περαιτέρω εξέταση της θρησκείας της προόδου. Το θέμα της ατελείωτης προόδου είναι η ανθρωπότητα. Η ανθρωπότητα παίζει πλήρως τον ρόλο μιας θεότητας στη θρησκεία της προόδου - δεν είναι μόνο σύμφωνα με την ιδέα των ιδρυτών αυτής της θρησκείας, του Comte και, ίσως, του Feuerbach (που έχει ιδιαίτερη σημασία για εμάς λόγω της άμεσης επιρροής του στον Μαρξ και τον Ένγκελς), αλλά και σύμφωνα με την ίδια την ουσία του θέματος. Γιατί η ανθρωπότητα θεοποιείται, γιατί αυτό το απρόσωπο υποκείμενο είναι προικισμένο με ιδιότητες θεότητας, πρώτα απ' όλα, αιωνιότητα, ή τουλάχιστον αθανασία, τελειότητα, απολυτότητα (γιατί μόνο με την παρουσία αυτών των ιδιοτήτων είναι δυνατή μια θρησκευτική στάση); Ένα άτομο καθοδηγείται από μια φυσιολογική και ανεκμετάλλευτη θρησκευτική ανάγκη. Το να βλέπει τον υψηλότερο και τελικό στόχο της ύπαρξης σε αυτή την παροδική και τυχαία ύπαρξη είναι αφόρητο για έναν άνθρωπο. Όμως, σύμφωνα με τη φιλοσοφία του θετικισμού, το υψηλότερο και απόλυτο νόημα της ζωής, που αρνείται τους περιορισμούς και τις προϋποθέσεις της, δεν μπορεί να αναζητηθεί στον τομέα του υπερβατικού ή στον τομέα της θρησκευτικής πίστης. Πρέπει να βρεθεί στον κόσμο της βιωμένης, αισθητηριακής-απτικής ύπαρξης. Η ανθρώπινη σκέψη παρουσιάζεται ξανά με ένα άλυτο έργο, η φανταστική λύση του οποίου μπορεί να επιτευχθεί μόνο με το κόστος των εσωτερικών αντιφάσεων και της αυταπάτης. Ο άνθρωπος είναι θνητός, η ανθρωπότητα είναι αθάνατη. ο άνθρωπος είναι περιορισμένος, η ανθρωπότητα έχει την ικανότητα για ατελείωτη ανάπτυξη. Ζώντας για τους άλλους, ένα άτομο ξεπερνά το τσίμπημα του θανάτου και συγχωνεύεται με την αιωνιότητα. Μια ζωντανή έκφραση αυτής της σκέψης δίνεται από τον Guyot στην υπέροχα μεγαλειώδη συζήτησή του για την αθανασία (στο «Irréligion de l'avenir»): «Ο στωικισμός είχε δίκιο όταν, μιλώντας μας για τον θάνατο, έπεισε τον άνθρωπο να υψωθεί πάνω από αυτόν. Θα βρούμε παρηγοριά στη σκέψη ότι ζήσαμε τη ζωή μας τίμια, εκπληρώσαμε το καθήκον μας, ότι η ζωή θα συνεχιστεί ασταμάτητα και μετά από εμάς, και, ίσως, λίγο χάρη σε εμάς. ότι ό,τι αγαπάμε θα ζήσει, ότι όλες οι καλύτερες σκέψεις μας, χωρίς αμφιβολία, θα πραγματοποιηθούν τουλάχιστον εν μέρει, ότι ό,τι ήταν απρόσωπο στη συνείδησή μας, αυτό που ήμασταν μόνο, σαν να λέμε, φορέας (tout ce qui n'a fait que passer à traver vous), όλη αυτή η αθάνατη κληρονομιά της ανθρωπότητας και της φύσης, αποτελεί το καλύτερο μέρος της ανθρωπότητας και της φύσης, που θα συνεχίσουμε να ζούμε. αυξάνεται συνεχώς, μεταδίδεται σε άλλους χωρίς να εξαφανίζεται. ότι ο κόσμος δεν μοιάζει καθόλου με σπασμένο καθρέφτη, ότι η αιώνια συνεχής σύνδεση των πραγμάτων διατηρεί το νόημά της, ότι δεν διακόπτεις τίποτα. Για να επιτύχουμε πλήρη συνείδηση ​​αυτής της συνέχειας της ζωής σημαίνει ταυτόχρονα να προσδιορίσουμε το πραγματικό νόημα αυτής της φαινομενικής ρήξης, του θανάτου της προσωπικότητας, που είναι, ίσως, μόνο η εξαφάνιση ενός είδους ζωντανής ψευδαίσθησης. Κι όμως», επαναλαμβάνει για δεύτερη φορά ο φιλόσοφος, «στο όνομα της λογικής, που καταλαβαίνει τον θάνατο και πρέπει να τον αντιμετωπίζει όπως όλα όσα είναι κατανοητά, δεν πρέπει να είναι κανείς δειλός (pas être lâche).» Θα ήταν δύσκολο για μένα να βρω μια πιο επιτυχημένη και ανώτερη έκφραση για την υπό συζήτηση άποψη από αυτή που έδωσε ο Γάλλος φιλόσοφος. Κι όμως, με γοητευτική ειλικρίνεια, ηχεί ένα θλιβερό ρεφρέν: pas être lâche, μην είσαι δειλός μπροστά σε αυτή τη φρίκη της εξαφάνισης. Για να χαρακτηρίσω την εν λόγω διδασκαλία ακόμη πιο ξεκάθαρα σε αντίθεση, θα παραθέσω εδώ την άποψη του Fichte - καρπός μιας υψηλής σκέψης και μιας εξίσου υψηλής διάθεσης, που τρέφεται, ωστόσο, από άλλες, πολύ πιο ευχάριστες σκέψεις (βλ. «Bestimmung der Gelehrten»). Ο Φίχτε μιλάει για τα ατελείωτα καθήκοντα της ηθικής ζωής: «Α, αυτή είναι η πιο μεγαλειώδης σκέψη όλων: αν αναλάβω αυτό το υπέροχο καθήκον, δεν θα μπορέσω ποτέ να το εκπληρώσω πλήρως· και επομένως, εάν η αποδοχή αυτού του καθήκοντος είναι αληθινά ο σκοπός μου, δεν μπορώ ποτέ να σταματήσω να ενεργώ και, επομένως, να μην πάψω ποτέ να υπάρχω. Αποδεχόμενος αυτό το έργο, εντάχθηκα ταυτόχρονα στην αιωνιότητα, σηκώνω με τόλμη το κεφάλι μου σε μια τρομερή βραχώδη κορυφογραμμή ή σε έναν μανιασμένο καταρράκτη ή σε βροντερά σύννεφα σε μια θάλασσα από φωτιά, και λέω: Είμαι αιώνιος και αντιστέκομαι στη δύναμή σου. Ανατρέψτε σας όλους πάνω μου, εσείς, ο ουρανός, κι εσείς, η γη, ανακατεύεστε στο άγριο χάος, και εσείς, όλα τα στοιχεία, οργή και οργή, και σβήνετε σε έναν άγριο αγώνα τον τελευταίο, μόνο αξιοσημείωτο κόκκο σκόνης στην ακτίνα του ήλιου του σώματος που ονομάζω δικό μου - η θέλησή μου με το σταθερό της σχέδιο θα ορίσει με γενναιότητα και ηρεμία το σύμπαν πάνω από τα ερείπια. και διαρκεί περισσότερο από σένα: είναι αιώνιο, άρα είμαι αιώνιος, όπως κι αυτό». Εδώ είναι δύο θρησκείες, η μία από τις οποίες μπορεί να ονομαστεί πίστη στους νεκρούς, η άλλη στη ζωντανή αθανασία. Ποιος όμως είναι αθάνατος και ποιος απόλυτος στην πρώτη από αυτές τις πίστεις, αν ο άνθρωπος είναι θνητός και συγγενής; Γνωρίζουμε ήδη την απάντηση: η ανθρωπότητα με την ικανότητά της για ατελείωτη ανάπτυξη. Τι είναι όμως αυτή η ανθρωπότητα και διαφέρει στις ιδιότητές της από τον άνθρωπο; Όχι, δεν διαφέρει από αυτόν, απλώς αντιπροσωπεύει έναν μεγάλο, απροσδιόριστο αριθμό ανθρώπων, με όλες τις ανθρώπινες ιδιότητες, και λαμβάνει τόσο λίγες νέες ιδιότητες στη φύση του όσο ένας σωρός από πέτρες ή κόκκους σε σύγκριση με κάθε πέτρα και σιτάρι ξεχωριστά. Αυτό που ο θετικισμός αποκαλεί ανθρωπιά είναι μια επανάληψη σε έναν ακαθόριστο χώρο και χρόνο και ακαθόριστες φορές του εαυτού μας με όλες τις αδυναμίες και τους περιορισμούς μας. Η ζωή μας έχει απόλυτο νόημα, τιμή και σκοπό, όπως και η ανθρωπότητα. αλλά αν η ζωή κάθε ανθρώπου, λαμβανόμενη ξεχωριστά, είναι ανοησία, ένα απόλυτο ατύχημα, τότε η μοίρα της ανθρωπότητας είναι επίσης χωρίς νόημα. Μη πιστεύοντας στο απόλυτο νόημα της ατομικής ζωής και σκεπτόμενοι να το βρούμε στη ζωή μιας ολόκληρης συλλογής ανθρώπων σαν εμάς, σαν φοβισμένα παιδιά κρυβόμαστε ο ένας πίσω από τον άλλον. θέλουμε να περάσουμε μια λογική αφαίρεση ως ανώτερο ον, πέφτοντας έτσι σε λογικό φετιχισμό, που δεν είναι καλύτερο από την απλή ειδωλολατρία, επειδή αποδίδει σε ένα νεκρό αντικείμενο που δημιουργήσαμε τα χαρακτηριστικά ενός ζωντανού Θεού, Η εμφάνιση του απόλυτου δίνεται στην έννοια της ανθρωπότητας από την ικανότητα της ατέρμονης ανάπτυξης που επιβεβαιώνεται γι' αυτήν. Αλλά αυτό το άπειρο είναι μόνο φανταστικό ή φαινομενικό - κακό άπειρο, σύμφωνα με την ορολογία του Χέγκελ ήδη γνωστή σε εμάς. Βασίζεται απλώς στο γεγονός ότι η ανάπτυξη της ανθρωπότητας στο χρόνο, δεδομένης τουλάχιστον της κατάστασης της γνώσης, δεν μπορεί να έχει ένα τέλος, και καθόλου στο γεγονός ότι δεν μπορεί να υπάρξει από την ίδια την έννοια. Για να κατανοήσουμε αυτή τη διαφορά, αρκεί να συγκρίνουμε αυτό το κακό άπειρο, ή, καλύτερα να το πούμε, την απροσδιοριστία, την ακαθόριστη διάρκεια με την ιδέα του άπειρου στο Fichte, όπου προκύπτει από την απόλυτη φύση του στόχου που εξυπηρετεί η άπειρη κίνηση. Αλλά η ανθρωπότητα, σύμφωνα με την άποψη του θετικισμού, δεν έχει έναν απόλυτο στόχο ανάπτυξης που θα μπορούσε να επικυρώσει αυτό το άπειρο και να το μετατρέψει, ας πούμε, από παθητικό σε ενεργητικό, από τυχαίο και αβεβαιότητα σε λογική αναγκαιότητα. Η πρόοδος δεν είναι ατελείωτη από την ποιοτική πλευρά. Οι κατακτήσεις του ανθρώπινου μυαλού και συνείδησης, στο βαθμό που εκφράζονται σε αντικειμενικούς θεσμούς, γενικά σε κάθε είδους πολιτισμικά οφέλη, φυσικά, δεν έχουν όρια. Αλλά αυτά τα αντικειμενικά επιτεύγματα ολόκληρης της ανθρωπότητας για κάθε δεδομένη στιγμή ή για κάθε γενιά αποτελούν μόνο μια αφετηρία από την οποία πρέπει κανείς να προχωρήσει, γιατί ένα δεδομένο επίπεδο πολιτισμού δεν τον πηγαίνει ως κατάκτηση, καρπός αγώνα και φιλοδοξιών, αλλά ως τελικό αποτέλεσμα. Η ίδια η πρόοδος δεν συνίσταται σε αυτά τα αντικειμενικά αποτελέσματα - αρκεί να υποθέσει κανείς ότι η ανθρωπότητα έχει επιτευχθεί αρκετά και έχει σταματήσει στην ανάπτυξή της για να καταλάβει ότι αυτό μπορεί να σημαίνει μόνο θάνατο και πλήρη φθορά - η πρόοδος συνίσταται σε μια ακούραστη κίνηση προς τα εμπρός. Και οι μόνοι πραγματικοί φορείς αυτού του κινήματος είναι οι άνθρωποι (και όχι η «ανθρωπιά»), που είναι εξίσου ανίκανοι να ικανοποιηθούν και να αποδεχτούν τη σχετική τους ύπαρξη ως απόλυτη, όπως εμείς τώρα. Η ιδέα της ανθρωπότητας ως απόλυτης και από αυτή την πλευρά αποδεικνύεται μια ψευδαίσθηση. Έτσι, η προσπάθεια να φανταστούμε την ανθρωπότητα ως απόλυτο οδηγεί σε έναν φαύλο κύκλο: προσπαθούμε να δώσουμε νόημα στην ύπαρξή μας μέσω των άλλων και στους άλλους μέσω μας. όλο το επιχείρημα είναι στον αέρα. Η θρησκευτική πίστη στην ανθρωπότητα είναι επομένως μια παράλογη, τυφλή πίστη. Σε σύγκριση με την πίστη, η οποία βασίζεται σε μεταφυσικές αλήθειες που δικαιολογούνται από τη λογική, αυτή η πίστη, «που δεν έχει τέτοια ορθολογική βάση, είναι ένα είδος δεισιδαιμονίας. Έτσι, ο θετικισμός, που προσπάθησε μόνο για θετική γνώση και επομένως απέρριψε θεμελιωδώς τόσο τη μεταφυσική όσο και τη θρησκευτική πίστη, καταλήγει στη δεισιδαιμονία. της απλής ιδιοτροπίας και της δεισιδαιμονίας. Ποια ακριβώς είναι η ατελείωτη πρόοδος της ανθρωπότητας; Στο ερώτημα αυτό έχουν δοθεί και δίνονται διάφορες απαντήσεις. Η πιο απλή και συνηθισμένη απάντηση είναι ότι ο στόχος της προόδου είναι να αυξήσει την ευτυχία όσο το δυνατόν περισσότερων ανθρώπων. Η άποψη τόσο του κοινωνικού όσο και του ατομικού ευδαιμονισμού είναι ηθικά η πιο ωμή και αδυνατεί να ανταποκριθεί στις απαιτήσεις μιας περισσότερο ή λιγότερο ανεπτυγμένης συνείδησης. Βασίζεται, μεταξύ άλλων, στην υπόθεση ότι μπορεί να βρεθεί μια ευδαιμονική κλίμακα και ότι η συνολική ποσότητα ευχαρίστησης και πόνου στον κόσμο μπορεί να προσδιοριστεί με ακρίβεια, και πρέπει κανείς να προσπαθήσει να διασφαλίσει ότι τελικά το συν υπερβαίνει το μείον και συνεχίζει να αυξάνεται σε βάρος του μείον μέχρι να εξαφανιστεί τελείως. Ο κοινωνικός ευδαιμονισμός εν προκειμένω πλησιάζει τις διδασκαλίες του Χάρτμαν, ο οποίος θεωρεί επίσης ότι είναι δυνατό να ληφθεί υπόψη η τελική ισορροπία της παγκόσμιας χαράς και θλίψης, αλλά καταλήγει σε εντελώς αντίθετα συμπεράσματα και η ευδαιμονιστική του απαισιοδοξία, ιδιαιτέρως συνδυασμένη με την εξελικτική αισιοδοξία, βρίσκει τελική επιδοκιμασία στη μεταφυσική του, στο ασυνείδητο της απόλυτης καταγωγής του κόσμου και της απόλυτης καταγωγής του κόσμου. κόσμος σαν να οφείλεται στο λάθος του απόλυτου. (Αλλά πρέπει να αποδώσουμε στον Χάρτμαν δικαιοσύνη ότι στην ηθική του είναι σκληρός εχθρός όλων των ευδαιμονιστικών τάσεων.) Το γεγονός και μόνο ότι σε διαφορετικές περιπτώσεις αυτή η παγκόσμια ισορροπία υπολογίζεται διαφορετικά, άλλοτε με συν, άλλοτε με μείον, δείχνει την αμφιβολία μιας τέτοιας αριθμητικής. Η δυσκολία του ακριβούς ισοζυγίου εξηγείται από την αδυναμία εύρεσης μονάδας για τη μέτρηση της χαράς και της θλίψης, επειδή σε καθεμία από αυτές τις καταστάσεις έχουμε κάτι μεμονωμένο, που καθορίζεται όχι ποσοτικά, αλλά ποιοτικά, επομένως η κλίμακα μέτρησης κατά χρόνο ή αριθμό δεν ισχύει εδώ. Θα μπορούμε καν να πούμε για τον εαυτό μας ποιες αισθήσεις, ευχάριστες ή δυσάρεστες, έχουμε λάβει περισσότερες όχι μόνο στη διάρκεια της ζωής μας, αλλά μιας ημέρας ή ενός έτους; Επιπλέον, σύμφωνα με την εύστοχη παρατήρηση του Solovyov (στο «The Justification of Good»), αυτή η ισορροπία δεν είναι αντικείμενο άμεσης αντίληψης, κάθε ευχαρίστηση ή δυσαρέσκεια γίνεται αντιληπτή ξεχωριστά και το αλγεβρικό άθροισμά τους είναι μόνο ένα θεωρητικό αποτέλεσμα. Έτσι, είναι αδύνατο να αποφασίσουμε με βεβαιότητα εάν υπάρχει ή δεν υπάρχει ευδαιμονική πρόοδος στην ιστορία, ειδικά επειδή, μαζί με νέες πηγές ευχαρίστησης, η ανθρωπότητα δέχεται και νέες πηγές οδύνης, νέες ασθένειες και ανησυχίες. Η επιδίωξη της παγκόσμιας ευτυχίας ως στόχος της ιστορίας είναι ένα αδύνατο εγχείρημα, γιατί αυτός ο στόχος είναι εντελώς άπιαστος και απροσδιόριστος. Ο κοινωνικός ευδαιμονισμός, ουσιαστικά ο ίδιος Επικούρειος, καταδικάζεται από ανεπτυγμένη ηθική συνείδηση ​​και λόγω της ευτελείας της βασικής του αρχής. Η ευτυχία είναι μια φυσική επιθυμία ενός ατόμου (αν και δεν εξαρτάται από τη θέλησή του), αλλά μόνο η ευτυχία που είναι τυχαίο και ακούσιο αποτέλεσμα ηθικής δραστηριότητας και υπηρεσίας στο καλό είναι ηθική. Αν βάλουμε ίσο πρόσημο μεταξύ του καλού και της ηδονής, τότε δεν υπάρχει πτώση και τερατώδης κακία που δεν θα αγιαζόταν από αυτή την αρχή. Το ιδανικό από αυτή την άποψη θα ήταν η μετατροπή της ανθρωπότητας σε μια ζωώδη κατάσταση, όπως θα συνοδεύεται από μια ελάχιστη ταλαιπωρία. Αυτή η διδασκαλία είναι εντελώς ανίκανη να εκτιμήσει την ανυψωτική σημασία του πόνου, την ηθική του σημασία. Το κατηγόρημα της παν-μακαρίας είναι κατανοητό μόνο σε σχέση με τον Θεό ως το τελειότερο ον. Για έναν άνθρωπο, μια ηθική ζωή χωρίς αγώνα και βάσανα είναι αδύνατη. Επομένως, εάν η ηθική ζωή αποτελεί το αληθινό κάλεσμα του ανθρώπου στη γη, ορισμένες μορφές οδύνης θα παραμένουν πάντα ανεξίτηλες. Ο «σταυρός» είναι σύμβολο οδύνης και αγιασμού. Η επιθυμία για ανακούφιση ή εξάλειψη του πόνου των άλλων ανθρώπων είναι μια από τις κύριες μορφές ηθικής ζωής και ενεργού αγάπης και η συμπόνια είναι μια από τις κύριες αρετές (ο Σοπενχάουερ ήθελε να τη δει ως τη μοναδική). Μπορεί επομένως να φαίνεται ότι η εξάλειψη του πόνου αυτού καθαυτού είναι ο καθοδηγητικός στόχος κάθε ηθικής δραστηριότητας. Αλλά η ανακρίβεια αυτής της κρίσης θα μας φανεί αμέσως μόλις δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι δεν αξίζει κάθε βάσανο τη συμπάθειά μας, όχι αυτό που έχει τις ρίζες του στις ανήθικες φιλοδοξίες ενός δεδομένου ατόμου και όχι αυτό που δεν σακατεύει, αλλά ηθικά εξυψώνει έναν άνθρωπο. Δεν θα θελήσουμε να απαλύνουμε τα βάσανα του τοκογλύφου, που έχασε την ευκαιρία να ενδιαφερθεί τοκογλυφικά, και θα θεωρήσουμε τρέλα να θέλουμε να ανακουφίσουμε τα βάσανα του Φάουστ όπως ο Μεφιστοφελής, που τον πήρε μακριά τους τη νύχτα του Βαλπούργη. Αντιθέτως, είμαστε υποχρεωμένοι να αγωνιζόμαστε για να απαλύνουμε τις συμφορές του λαού, να πολεμήσουμε τη φτώχεια, τις αρρώστιες, την υποδούλωση, ό,τι εμποδίζει την πνευματική ανάπτυξη του λαού. Από εδώ αποδεικνύεται ότι η ίδια η συμπόνια βρίσκεται υπό τον έλεγχο μιας ανώτερης ηθικής αρχής, και ό,τι είναι καλό με την ηθική έννοια θα πρέπει να εκτιμάται από εμάς πάνω από τα βάσανα τόσο των δικών μας όσο και των άλλων. Η καταπολέμηση του ανθρώπινου πόνου χάνει τον χαρακτήρα του κύριου ηθικού στόχου και παίρνει την έννοια του υποδεέστερου. 76 Η βασική θεώρηση της σύγχρονης πολιτικής οικονομίας διαποτίζεται από ένα είδος ευδαιμονισμού, σύμφωνα με τον οποίο η αύξηση των αναγκών και, κατά συνέπεια, οι απολαύσεις από την ικανοποίησή τους είναι η βασική αρχή της οικονομικής ανάπτυξης. Ο πολιτισμός και ο πολιτισμός στα μάτια της οικονομικής επιστήμης είναι ακριβώς η αύξηση των αναγκών και των ευκαιριών για την ικανοποίησή τους. Ένας από τους πιο αποφασιστικούς οικονομολόγους με αυτή την έννοια, ο Sombart, κάποτε αποκάλεσε ευθέως αυτή την αύξηση των αναγκών «Menschenwerden». Μια τόσο ευθεία άποψη, η οποία, χωρίς να διακρίνει τις ανάγκες του πνεύματος και του σώματος, αποθεώνει την αύξηση των αναγκών ως τέτοια, είναι όχι μόνο λανθασμένη, αλλά και αντιηθική. Τόσο η οικονομική ζωή όσο και η οικονομική επιστήμη, που αντικατοπτρίζει αυτή τη ζωή, υπόκεινται σε ηθική αξιολόγηση, και μόνο αυτή η τελευταία μπορεί να προστατεύσει από την πτώση στον ωμό υλισμό. Η ανάπτυξη των υλικών αναγκών και η ικανοποίησή τους είναι πραγματικά προοδευτική μόνο στο βαθμό που απελευθερώνει το πνεύμα και πνευματοποιεί τον άνθρωπο, και όχι στο βαθμό που ενισχύοντας την περιοχή του αισθησιασμού συμβάλλει στην παρακμή της πνευματικής ζωής. Σε κάποιο βαθμό, αυτή η αύξηση των αναγκών και η οικονομική πρόοδος αποτελεί απαραίτητο πρόδρομο για την πνευματική ανάπτυξη, μερικές φορές την αφύπνιση του ατόμου (αυτό, κατά την άποψή μου, χαρακτηρίζει την τρέχουσα στιγμή της οικονομικής ανάπτυξης στη Ρωσία). Όμως η ανάπτυξη των ηθικών και αισθητηριακών αναγκών μπορεί να υστερεί η μία από την άλλη και να χωρίζεται η μία από την άλλη. Στην περίπτωση αυτή, η εξευγενισμός του αισθησιασμού, που δεν διεγείρει, αλλά καταστέλλει τη δραστηριότητα του πνεύματος, είναι ένα είδος ηθικής ασθένειας, ηθικής εξαθλίωσης, που πηγάζει από τον πλούτο και όχι από τη φτώχεια. Οι οικονομολόγοι ξεχνούν μερικές φορές αυτή την αμφίπλευρη οικονομική πρόοδο όταν παρασυρμένοι από την ιδιαίτερη άποψή τους την ταυτίζουν με την καθολική ανθρώπινη και πολιτιστική. 77 Το ευδαιμονικό ιδεώδες της προόδου ως κλίμακα κατά την αξιολόγηση της ιστορικής εξέλιξης οδηγεί σε άμεσα αντιηθικά συμπεράσματα από μια άλλη άποψη. Η δυστυχία ορισμένων γενεών εμφανίζεται ως γέφυρα για την ευτυχία για άλλες. Για κάποιο λόγο, κάποιες γενιές πρέπει να υποφέρουν για να είναι ευτυχισμένες άλλες. με τα βάσανά τους πρέπει να «λιπάνουν τη μελλοντική αρμονία», όπως το έθεσε ο Ιβάν Καραμάζοφ. Αλλά γιατί ο Ιβάν να θυσιαστεί για τη μελλοντική ευτυχία του Πέτρου, και δεν έχει ο Ιβάν, ως ανθρώπινο άτομο, από αυτή την άποψη, τα ίδια δικαιώματα στην ευτυχία με τον μελλοντικό Πέτρο; Δεν είναι επομένως πολύ λογικό και συνεπές με την ευδαιμονιστική θεωρία ότι η επιθυμία του Ιβάν να αλλάξει ρόλους με τον μελλοντικό Πέτρο και να κάνει την ευτυχία το πεπρωμένο του και τα βάσανά του; Η θεωρία του après nous le déluge, δηλαδή του πλήρους εγωισμού, δεν φαίνεται αποδεδειγμένη από τις αρχές του ευδαιμονισμού, μαζί με τη θεωρία της προόδου;! Από την άλλη πλευρά, ποια ηθική αξία αντιπροσωπεύει αυτή η μελλοντική ευτυχία, που αγοράστηκε με τον ιδρώτα και το αίμα κάποιου άλλου; Μπορεί με οποιονδήποτε τρόπο να δικαιολογηθεί ένα τέτοιο τίμημα για την πρόοδο και αυτή την ευτυχία; Οι απόγονοί μας θεωρούνται βαμπίρ που τρέφονται με το αίμα μας. Το να χτίζει κανείς την ευτυχία του πάνω στην ατυχία των άλλων είναι σε κάθε περίπτωση ανήθικο και η άποψη που δικαιολογεί μια τέτοια πορεία δράσης, έστω και μόνο για τη μελλοντική γενιά, είναι επίσης ανήθικη. Η παρουσία του πόνου από ευδαιμονιστική άποψη είναι ένα απόλυτο κακό, και η μελλοντική ευτυχία δεν μπορεί και δεν πρέπει να αγοραστεί με αυτό το απόλυτο κακό. Ένας κόσμος που ήταν δομημένος με παρόμοιο τρόπο και με παρόμοιες αρχές δεν θα άξιζε να ζει ένας άνθρωπος που σέβεται τον εαυτό του. Μπορεί μόνο «να επιστρέψει το εισιτήριο με σεβασμό». Είναι ενάντια σε έναν τέτοιο κόσμο που ο Ιβάν Καραμάζοφ «επαναστατεί». 78 Η δικαιοσύνη απαιτεί να αναγνωρίσουμε ότι παρόλο που όλες οι εκδοχές της θεωρίας της προόδου έχουν κάποιο άρωμα ευδαιμονισμού, καμία από αυτές δεν την επιδιώκει με συνέπεια ως εξαντλητική αρχή. Έτσι, δίπλα στην ευτυχία, ως στόχος της προόδου τίθεται και η βελτίωση της ανθρωπότητας. «Ο θετικισμός θεωρεί», λέει ο Comte, «τον σταθερό στόχο της ύπαρξής μας, προσωπικού και κοινωνικού, να είναι η γενική βελτίωση (τελειοποίηση) πρώτα της εξωτερικής μας κατάστασης και μετά της εσωτερικής μας φύσης» (Syst. de pol. pos., I, 106). Απεριόριστη βελτίωση είναι το περιεχόμενο της προόδου και για τον Condorcet, στο νεανικά ενθουσιώδες «Progrés de l'esprit Humain». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό το ιδανικό είναι πολύ πιο ψηλό από το προηγούμενο, αλλά μια προσπάθεια τεκμηρίωσής του από τη σκοπιά του θετικισμού οδηγεί σε ακόμη μεγαλύτερες δυσκολίες. Για να μιλήσετε για τη βελτίωση ως προσέγγιση ή την προσπάθεια προς κάποιο ιδανικό τελειότητας, πρέπει να έχετε αυτό το ιδανικό εκ των προτέρων. Και αυτό είναι διπλά αληθές γιατί αυτή η βελτίωση εκλαμβάνεται ως ατελείωτη, επομένως, κανένα από τα δεδομένα στάδια ανάπτυξης δεν διαθέτει αυτήν την τελειότητα, επομένως η έννοια της τελειότητας δεν μπορεί να ληφθεί επαγωγικά, από την εμπειρία. Αυτό το ιδανικό, λοιπόν, αφενός δεν εντάσσεται στο πλαίσιο της σχετικής εμπειρίας, είναι δηλαδή απόλυτο. Από την άλλη, αυτό το απόλυτο ιδεώδες, του οποίου η ανάπτυξη και υλοποίηση «περιέχεται στην εμπειρία, προφανώς δεν μπορεί να είναι παρά μη βιωματικής ή υπερπειραματικής προέλευσης. Και εδώ, ο καλοπερπατημένος δρόμος της εμπειρίας μας οδηγεί αναγκαστικά στον δύσκολο και βραχώδη δρόμο της εικασίας. Ο θετικισμός για άλλη μια φορά δανείζεται υπερβολικά από τη μεταφυσική, που αποδεικνύει και πάλι την αδυναμία επίλυσης των πιο βασικών ερωτημάτων της ζωής και του πνεύματος μέσα στα όρια της πειραματικής γνώσης. Αυτά που ειπώθηκαν θα πρέπει να ενισχυθούν περαιτέρω όταν στραφούμε στην τελευταία και πιο ύψιστη φόρμουλα προόδου, σύμφωνα με την οποία συνίσταται στη δημιουργία συνθηκών για την ελεύθερη ανάπτυξη του ατόμου. Αυτή η φόρμουλα, μαζί με μια λίγο πολύ ευδαιμονική κατανόηση της προόδου, είναι η εσωτερική σοφία του Μαρξ, στην οποία οφείλει τη γνωριμία του με τη φιλοσοφία του Χέγκελ. Αντιπροσωπεύει έτσι έναν άμεσο δανεισμό από τη μεταφυσική, αλλά γίνεται με τον ίδιο εξωτερικό, μηχανικό τρόπο όπως γενικά πραγματοποιήθηκε η «ανάποδη αναδιάταξη» της φιλοσοφίας του Χέγκελ από τον Μαρξ. Από μια ζωντανή φόρμουλα, που βρισκόταν σε σύνδεση με ολόκληρη την κοσμοθεωρία και έρρεε οργανικά από αυτήν, προέκυψε ένα νεκρό σχήμα στο οποίο σκοτώθηκε το φιλοσοφικό του νόημα, δηλαδή το δόγμα της ανάπτυξης του πνεύματος προς την ελευθερία, δηλ. την αυτοσυνείδηση. Είναι δύσκολο να έχεις υψηλή γνώμη για όλη αυτή τη φιλοσοφική επιχείρηση, αλλά μόνο ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας επιχείρησης αποκτήθηκε ένα δόγμα για το άλμα από το βασίλειο της ανάγκης στο βασίλειο της ελευθερίας, για το «Vorgeschichte», μετά από το οποίο θα αρχίσει μόνο το Geschichte. 79 Η ελεύθερη ανάπτυξη του ατόμου ως ιδεώδους κοινωνικής ανάπτυξης είναι το κύριο και γενικό θέμα όλης της κλασικής γερμανικής φιλοσοφίας. εκφράζεται με τη μεγαλύτερη δύναμη και φωτεινότητα στο Fichte. Νομίζουμε ότι αυτό το ιδανικό θα έπρεπε επί του παρόντος να έχει την έννοια ενός ηθικού αξιώματος. Είναι απλώς μια έκφραση με άλλα λόγια της κύριας σκέψης της ηθικής του Καντ για την αυτονομία της ηθικής ζωής, για την αυτονομιμότητα της βούλησης στην επιλογή του καλού ή του κακού. Η βούληση δεν είναι πλέον αυτονομική με την έννοια ότι οποιαδήποτε καταπίεση, πολιτική, οικονομική, κοινωνική, που επηρεάζει το άτομο, τείνει να αναμειγνύεται με την παροδική και νεκρική επιρροή της, να τοποθετεί τη θέληση κάποιου άλλου εκεί όπου πρέπει να βασιλεύει μια αυτονομική βούληση και να επιλέγει ελεύθερα μεταξύ του καλού και του κακού. Η απελευθέρωση του ατόμου είναι λοιπόν η δημιουργία συνθηκών για μια αυτόνομη ηθική ζωή. Αυτό το ηθικό αξίωμα προσδίδει αξιωματικό αμετάβλητο, θέτει πάνω από όλα αμφιβολίες για τη νομιμότητα και την υποχρέωση των σύγχρονων φιλοδοξιών για πολιτική και οικονομική δημοκρατία, τους δίνει ηθική κύρωση και επομένως τους ανεβάζει από έναν απλό αγώνα ύπαρξης στο επίπεδο εκπλήρωσης του ηθικού νόμου. 80 Ο αναγνώστης καταλαβαίνει ότι πρόκειται για μια ιδέα υπερ-βιωματικού, μεταφυσικού χαρακτήρα (γι' αυτό η μεταφυσική δίνει την υψηλότερη κύρωση στο σύγχρονο κοινωνικό κίνημα). Πρέπει να έχει κανείς μια ακλόνητη πεποίθηση σχετικά με αυτό που ο Φίχτε ονόμασε «το επάγγελμα του ανθρώπου», μια ορισμένη ιδέα της ηθικής του φύσης, προκειμένου να προβάλει ένα τόσο καθαρά αρνητικό αίτημα όπως η ελεύθερη ανάπτυξη της προσωπικότητας. Η θετική φύση αυτής της αρνητικής απαίτησης δίνεται λοιπόν από το μεταφυσικό της περιεχόμενο. Χωρίς αυτό το περιεχόμενο, όπως όλες οι αρνητικά καθορισμένες έννοιες, είναι κενό και χωρίς νόημα. Ο μαρξισμός παίρνει την επίμαχη φόρμουλα, φυσικά, χωρίς κανένα μεταφυσικό περιεχόμενο. Η προσωπικότητα εδώ δεν είναι φορέας απόλυτων καθηκόντων, προικισμένης με κάποια ηθική φύση και ικανότητες, αλλά εξ ολοκλήρου προϊόν ιστορικής εξέλιξης, που αλλάζει με την τελευταία. Η έννοια της προσωπικότητας, αυστηρά μιλώντας, απουσιάζει εντελώς εδώ και ανάγεται μόνο στην καθαρά τυπική ενότητα του εαυτού. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, τι μπορεί να σημαίνει ο τύπος: ελεύθερη ανάπτυξη της προσωπικότητας; Και πάλι η θετική επιστήμη χτυπά την πόρτα της μεταφυσικής... Τέλος, παραμένει ένας τομέας όπου η ανικανότητα ή η ανεπάρκεια της θετικής θεωρίας, η αδυναμία της να λύσει τα πιο βασικά προβλήματα της κοσμοθεωρίας, είναι πιο έντονη. Σύμφωνα με τη βασική ιδέα της θεωρίας της προόδου, όποιο κι αν είναι το περιεχόμενο αυτής της τελευταίας, το μέλλον, που έρχεται με φυσική αναγκαιότητα και υπόκειται στον νόμο της αιτιότητας, είναι ταυτόχρονα το ιδανικό της δραστηριότητας, δηλαδή μια υποχρέωση, μια ηθική τάξη που απευθύνεται στη βούληση. Εδώ συναντάμε τη θεμελιώδη αντίθεση της συνείδησης, την αντίθεση μεταξύ του είναι και του πρέπει, και δεν χρειάζονται πολλά λόγια για να δείξουμε ότι η πειραματική επιστήμη δεν είναι σε θέση να αντιμετωπίσει αυτήν την αντίθεση. Πρώτα απ 'όλα, είναι προφανές ότι σε καμία περίπτωση δεν είναι δυνατόν να δικαιολογήσουμε τα όφειλα από το είναι. Πώς μπορεί να προκύψει από το γεγονός ότι ένα δεδομένο γεγονός θα συμβεί πραγματικά ότι θα πρέπει να προσπαθήσω για αυτό ως αυτονόητο; Γιατί κατατάσσω κάποιες από τις προηγούμενες ενέργειές μου, που έχουν απολύτως ίση σημασία από την άποψη της γενικής κυριαρχίας τους στο νόμο της αιτιότητας, ως ηθικές, σε συμφωνία με το νόμο της υποχρέωσης, και άλλες ως ανήθικες, σε διαφωνία με αυτόν, και η συνείδησή μου με βασανίζει για αυτές, αν και δεν μπορώ να τις αλλάξω και να τις καταστρέψω; Όλες οι επιτηδεύσεις των θετικιστών να παρουσιάζουν την ηθική ως γεγονός φυσικής ανάπτυξης (και έτσι να υπονομεύουν την αγιότητά της εξισώνοντάς την με όλες τις άλλες φυσικές ανάγκες, όπως πείνα, σεξουαλική αναπαραγωγή κ.λπ.) αφορούν μόνο μεμονωμένες μορφές, ειδικές εκφράσεις ηθικής, αλλά προϋποθέτουν το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης της ηθικής, χωρίς την οποία αυτές οι ίδιες οι μελέτες θα ήταν αδύνατες. (Έτσι, οι άθεοι, όσο πιο ένθερμα αποδεικνύουν την ανυπαρξία του Θεού, τόσο πιο ξεκάθαρα ανακαλύπτουν τι ρόλο παίζει αυτό το πρόβλημα στη συνείδησή τους και πόσο ο Θεός είναι παρών σε αυτό, τουλάχιστον ως αντικείμενο άρνησης). Το πρόβλημα του πρέπει είναι μόνο ένας γενικός προσδιορισμός για μια ολόκληρη σειρά προβλημάτων και μπροστά σε όλα αυτά η θετική θεωρία της προόδου σιωπά. Το Oughtness απευθύνεται στη θέληση. προϋποθέτει αναγκαστικά τη δυνατότητα της ηθικής βούλησης, τη δυνατότητα της επιλογής. επομένως, είναι αδιανόητο χωρίς ελεύθερη βούληση. Ταυτόχρονα, όλες οι ενέργειες έχουν κίνητρο, δηλαδή υπόκεινται στο νόμο της αιτιότητας. Η φιλοσοφία πρέπει να συνδυάσει αυτή τη δυνατότητα συνδυασμού της ελεύθερης βούλησης και του ντετερμινισμού. Ο ντετερμινισμός πρέπει να παραμεριστεί με σεβασμό για να κάνει χώρο για ηθική δράση, αλλά πρέπει να κρατά τη σειρά των αιτιακών συνδέσεων συνεχώς κλειστή, γιατί οποιαδήποτε διακοπή καταστρέφει την εμπειρία. Στρέφοντας προς το μέλλον, η ελεύθερη βούληση βλέπει μόνο μια υποχρέωση, αλλά η εμπειρία βλέπει σε αυτό το μέλλον μόνο αιτίες και συνέπειες. Υπάρχει κάποια σχέση μεταξύ της αιτιότητας και του πρέπει και των αντίστοιχων αρχών της αναγκαιότητας και της ελευθερίας, και ποια από αυτές είναι πρωταρχική; Αυτά είναι τα ερωτήματα που πρέπει να τεθούν από την αντίθεση που αναλύεται και τα οποία μπορούν να επιλυθούν μόνο μέσω της μεταφυσικής σύνθεσης. Και πράγματι, όλα αυτά τα ερωτήματα ήταν τα κεντρικά ερωτήματα της μεταφυσικής όλων των εποχών. Ειδικότερα, το ζήτημα της ελευθερίας και της αναγκαιότητας είναι το κύριο πρόβλημα της φιλοσοφίας του Καντ, του Φίχτε, του Σέλινγκ και του Χέγκελ. Αυτό το πρόβλημα τέθηκε με απόλυτη σαφήνεια μόνο από εκείνους που έδειξαν μια για πάντα τη σχετικότητα της πειραματικής γνώσης και τα υπό όρους δικαιώματα της επιστήμης και, μαζί με την αναγκαιότητα που βασιλεύει στον κόσμο της εμπειρίας, έδειξαν τη δυνατότητα υπερβατικής, κατανοητής ελευθερίας. Ο Σοπενχάουερ δικαίως θεωρεί αυτή τη διάκριση ένα από τα μεγαλύτερα επιτεύγματα του ανθρώπινου νου και την αθάνατη αξία του Καντ στη φιλοσοφία. Όμως ο Καντ αντιτάχθηκε δυϊστικά στη βιωματική αναγκαιότητα και στην κατανοητή ελευθερία, και ως εκ τούτου όλες οι προσπάθειες της μετακαντιανής φιλοσοφίας είχαν στόχο να ξεπεράσουν αυτόν τον δυισμό και να δείξουν τον απόλυτο θρίαμβο της ελευθερίας. Αυτό είναι το θέμα και το κύριο περιεχόμενο της φιλοσοφίας των Φίχτε, Σέλινγκ και Χέγκελ. Έτσι, εξετάσαμε όλα τα κύρια προβλήματα της θεωρίας της προόδου και καταλήξαμε στο γενικό συμπέρασμα ότι όλα αυτά τα προβλήματα ξεπερνούν τη δύναμη της θετικής επιστήμης και είτε δεν επιλύονται καθόλου από αυτήν είτε οδηγούν σε εσωτερικές ανεπανόρθωτες αντιφάσεις ή επιλύονται με τη βοήθεια του λαθρεμπορίου, δηλαδή εισάγοντας στοιχεία ξένα σε αυτήν υπό τη σημαία της θετικής επιστήμης. Χάρη σε αυτή τη σύγχυση, η θετική επιστήμη τίθεται σε διφορούμενη θέση και ταυτόχρονα παραβιάζονται κατάφωρα τα δικαιώματα της μεταφυσικής και της θρησκευτικής πίστης. Επομένως, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να γίνει προσεκτική διάκριση μεταξύ των διαφόρων στοιχείων και προβλημάτων που αναμειγνύονται στη θεωρία της προόδου. Είναι απαραίτητο να επιστρέψουμε στον Καίσαρα αυτό που είναι του Καίσαρα και στον Θεό αυτό που είναι του Θεού. Μια σωστή διατύπωση της θεωρίας της προόδου πρέπει να δείξει με ποια μέσα επιλύονται τα προβλήματα που θέτει, σε ποια γενικότερα προβλήματα οδηγούν αναγκαστικά αυτές οι λύσεις. Πρέπει, επομένως, να κάνει διάκριση μεταξύ και σε αυτόν τον τομέα να αποκαταστήσει την επιστήμη, τη μεταφυσική και τη θρησκεία στα δικαιώματά τους. Η περαιτέρω παρουσίαση θα αφιερωθεί σε μια προσπάθεια να γίνει αυτή η διάκριση και να δοθεί μια σωστή διατύπωση στα προβλήματα της θεωρίας της προόδου. Το πρώτο και κύριο καθήκον που θέτει η ίδια η θεωρία της προόδου είναι να δείξει ότι η ιστορία έχει νόημα και ότι η ιστορική διαδικασία δεν είναι μόνο η εξέλιξη, αλλά και η πρόοδος. Αποδεικνύει, επομένως, την απόλυτη ταυτότητα της αιτιακής κανονικότητας και της ορθολογικής σκοπιμότητας. με αυτή την έννοια, όπως ήδη είπαμε, είναι μια θεοδικία. Θέτει έτσι ως στόχο να αποκαλύψει τον ανώτερο νου, που είναι και υπερβατικός και ενυπάρχων στην ιστορία, αποκαλύπτοντας το σχέδιο της ιστορίας, τον στόχο του, την κίνηση προς αυτόν τον στόχο και τις μορφές κίνησης. 81 Έχουμε ήδη δει ότι όλο αυτό το έργο αποδεικνύεται ότι είναι πέρα ​​από τις δυνατότητες της θετικής επιστήμης και είναι γενικά αδιάλυτο μόνο μέσω πειράματος. Αλλά το ίδιο το καθήκον τίθεται απολύτως σωστά, και αναπόφευκτα παρουσιάζεται στον φιλοσοφούμενο νου, που αναζητά τη συνεχή, αμετάβλητη ύπαρξη στο ρεύμα των παροδικών γεγονότων και δεν συμφωνεί να δει στην ιστορία μόνο μια νεκρή αιτιακή σύνδεση. Αυτό το έργο είναι υπερ-πειραματικό, μεταφυσικό και η απάντηση σε αυτό μπορεί να δοθεί από μια θεωρητική πειθαρχία, η οποία μέχρι τώρα ονομαζόταν φιλοσοφία της ιστορίας, αλλά που, ίσως, θα ήταν πιο σωστό και ακριβές να ονομαστεί μεταφυσική της ιστορίας. Η μεταφυσική της ιστορίας, φυσικά, δεν έχει έναν ανεξάρτητο, ανεξάρτητο χαρακτήρα. Είναι μόνο ένα μέρος ή τμήμα του γενικού μεταφυσικού συστήματος, μια ιδιαίτερη εφαρμογή γενικών μεταφυσικών αρχών στην ιστορική ζωή της ανθρωπότητας. Ως εκ τούτου, ως προς το περιεχόμενό της, η μεταφυσική της ιστορίας καθορίζεται από τις γενικές μεταφυσικές απόψεις αυτού ή του άλλου φιλοσόφου, και θα είναι άλλη για τον Χέγκελ, άλλη για τον Σοπενχάουερ, άλλη για τον Μπλ. Augustine, άλλο ένα, τέλος, του V.S. Solovyov. Κλασικό και συνάμα εκθαμβωτικό παράδειγμα της μεταφυσικής της ιστορίας είναι η ιστορική φιλοσοφία του Χέγκελ (αυτό βέβαια δεν σημαίνει ότι μπορεί να ικανοποιήσει τις ανάγκες της σύγχρονης επιστημονικής συνείδησης). Η μεταφυσική της ιστορίας είναι η αποκάλυψη του απόλυτου στο σχετικό. επιδιώκει να δει πώς η αιώνια λάμψη του απόλυτου αντανακλάται στο περιορισμένο πλαίσιο του χώρου και του χρόνου. Για το περιεχόμενό του, λοιπόν, είναι σημαντικό όχι μόνο το πώς γίνεται κατανοητό το απόλυτο, αλλά και το πόσο ευρύ είναι αυτό το πλαίσιο, πόσο εκτεταμένη είναι η ιστορική μελέτη στο χώρο και στο χρόνο, αλλά και πόσο βαθιά είναι. Αυτό επιβεβαιώνει την άρρηκτη σύνδεση μεταξύ της μεταφυσικής της ιστορίας και του θετικού περιεχομένου της τελευταίας. Η μεταφυσική δεν πρέπει μόνο να αγνοεί τη θετική πρόοδο της ιστορικής επιστήμης, αλλά πρέπει να τη λαμβάνει συνεχώς υπόψη, επεκτείνοντας έτσι τα καθήκοντά της να ερμηνεύει το νόημα αυτού του ιστορικού υλικού. Είναι φυσικό η μεταφυσική της ιστορίας να είναι κακή αν αγνοεί ή έρχεται σε σύγκρουση με τα δεδομένα της ιστορικής επιστήμης της στιγμής που μελετάται. Όποιος θέλει να δημιουργήσει μια μεταφυσική της ιστορίας της επιστήμης πρέπει να είναι τόσο φιλόσοφος όσο και ιστορικός. Είπαμε ήδη ότι τα προβλήματα της μεταφυσικής της ιστορίας είναι ανεπίτρεπτα από τη συνείδησή μας και δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι θα εξαλειφθούν ποτέ εντελώς. μόνο το περιεχόμενο των απαντήσεων που δόθηκαν στα βασικά ερωτήματα της μεταφυσικής της ιστορίας άλλαξε και ορισμένες σχολές (όπως ο θετικισμός και ο υλισμός) αρνήθηκαν το υπερβατικό νόημα της ιστορίας, θεωρώντας τη μηχανική αιτιότητα ως την απόλυτη αρχή, ενώ άλλες αναζητούσαν τον απόλυτο λόγο στην ιστορία. Τι σημαίνει να βρίσκεις το νόημα μιας ιστορίας; Αυτό σημαίνει, πρώτα απ' όλα, να αναγνωρίσουμε ότι η ιστορία είναι η αποκάλυψη και η εκπλήρωση ενός δημιουργικού και λογικού σχεδίου, ότι η ιστορική διαδικασία εκφράζει παγκόσμια, προνοητική σκέψη. Επομένως, όλα όσα ήταν και θα υπάρχουν στην ιστορία είναι απαραίτητα για την αποκάλυψη αυτού του σχεδίου, για τους σκοπούς της λογικής. Όπως λέει ο Χέγκελ, «κάθε εξέλιξη έχει περιεχόμενο και ενδιαφέρει... Ό,τι, λαμβανόμενο από μόνο του, περιορίζεται, λαμβάνει την αξία του γιατί ανήκει στο σύνολο και είναι στιγμή ανάπτυξης της ιδέας» (Moment der Idee). Με αυτή την έννοια, ο προφητικός λόγος του Χέγκελ λαμβάνει το πλήρες νόημά του: «ό,τι είναι πραγματικό είναι λογικό και ό,τι είναι λογικό είναι πραγματικό». Αλλά αυτή η θέση, που για τον Χέγκελ είναι το τελευταίο συμπέρασμα του λαμπρού του συστήματος και το τελικό προϊόν του γιγαντιαίου έργου που περιέχεται σε αυτό, είναι ταυτόχρονα το κύριο θέμα της μεταφυσικής της ιστορίας, το κύριο πρόβλημα που πρέπει να λύσει. Αυτό είναι το πρόβλημα της θεοδικίας με τη σωστή έννοια της λέξης, και η μεταφυσική της ιστορίας περιλαμβάνει αναγκαστικά αυτό το πρόβλημα, το ίδιο που θέτει με τόση αποφασιστικότητα ο Ιβ. Karamazov (βλ. προηγούμενο άρθρο). Αυτό το καραμαζοβικό ζήτημα είναι το μεγαλύτερο και σημαντικότερο πρόβλημα όχι μόνο της μεταφυσικής της ιστορίας, αλλά όλης της ηθικής φιλοσοφίας. Εδώ πρέπει να δοθεί μια «δικαιολόγηση του καλού» (όπως ο αείμνηστος Soloviev διατύπωσε το ίδιο πρόβλημα), που είναι ταυτόχρονα μια εξήγηση της ύπαρξης του κακού, του κακού στη φύση, στον άνθρωπο, στην ιστορία. Η φιλοσοφία εδώ έχει επιφορτιστεί να βρει μια άποψη στην οποία η ύπαρξη του κακού στον κόσμο φαίνεται όχι μόνο αποδεκτή, αλλά υπό μια ορισμένη έννοια σκόπιμη και σχετικά λογική. Με αυτήν την κατανόηση, το κακό χάνει τη σημασία μιας αρχικής αρχής και αποκαλύπτεται η εσωτερική, τελική του αδυναμία. Αν παραδεχτούμε ότι η ιστορία είναι η αποκάλυψη του απόλυτου, τότε δεχόμαστε ήδη ότι στην ιστορία δεν βασιλεύει μόνο η νεκρή κανονικότητα της αιτιότητας, γιατί εκφράζει την κανονικότητα της ανάπτυξης του απόλυτου. Το αιτιολογικό σχήμα της ιστορίας με αυτή την έννοια παίρνει την έννοια του βοηθητικού μέσου για τους σκοπούς του απόλυτου. Από την άλλη πλευρά, αποδεχόμαστε με αυτόν τον τρόπο ότι υπάρχει μια ζωντανή και έξυπνη δύναμη στην ιστορία που πηγαίνει πιο μακριά από τις προθέσεις μας και τις κατευθύνει. Και οι ελεύθερες φιλοδοξίες και ενέργειές μας, υπό μια ορισμένη έννοια, αποδεικνύονται μέσο για τους σκοπούς του απόλυτου. Ο Χέγκελ, στην ιδιόμορφη γλώσσα του, το ονόμασε αυτό πονηριά της λογικής (List der Vernunft). «Ο νους είναι τόσο πονηρός όσο και ισχυρός. Η πονηριά συνίσταται γενικά στη μεσολαβητική δραστηριότητα, η οποία, αναγκάζοντας τα αντικείμενα να ενεργούν σύμφωνα με τη φύση τους μεταξύ τους και χωρίς να παρεμβαίνουν άμεσα σε αυτή τη διαδικασία, εκπληρώνει μόνο τους δικούς του στόχους του νου. αυτό που προκύπτει από αυτό αντιπροσωπεύει την εκπλήρωση των σκοπών Του, οι οποίοι διαφέρουν από τους άμεσους σκοπούς εκείνων που Αυτός απασχολεί». Η θετική επιστήμη γνωρίζει επίσης την απάτη της ιστορίας. Δεν μπορεί κανείς να κρίνει ένα άτομο από το τι σκέφτεται για τον εαυτό του, λέει ο Μαρξ (στον περίφημο πρόλογο του «Zur Kritik der pol. Oekon»). πρέπει να ρωτήσετε την οικονομική βάση για αυτό. Αυτή η ιδέα της εξαπάτησης της οικονομικής βάσης ή ενός γενικά νεκρού ιστορικού μοτίβου είναι ικανή να σκοτώσει κάθε ενέργεια και κάθε ηθικό ενθουσιασμό, γιατί αφήνει την τελική έκβαση των προσωπικών μας προθέσεων σε πλήρη αβεβαιότητα, αφήνοντας την τελική έκβαση των προσωπικών μας προθέσεων στη βούληση της απόλυτης τύχης. Είναι αλήθεια ότι προτείνουν να καταπολεμηθεί αυτό κατανοώντας αυτό το μοτίβο και ελέγχοντάς το, αλλά μέχρι τώρα αυτό το μοτίβο δεν έχει (και δεν θα γίνει) κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε να δίνει μια απολύτως αξιόπιστη ένδειξη της ατομικής δραστηριότητας. Σε αυτήν την περίπτωση, η δραστηριότητα μετατρέπεται σε ηθικό λαχείο: Εγώ, εμπνεόμενος από καλές προθέσεις, κινδυνεύω να υπηρετήσω τελικά το κακό και οι υπηρέτες του κακού θα αποδειχθούν οι ευεργέτες της ανθρωπότητας. Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πόσο πεπεισμένοι είμαστε ότι η ιστορία αντιπροσωπεύει την αποκάλυψη του απόλυτου λόγου, και ανεξάρτητα από το πόσο ευσυνείδητα προσπαθούμε να κατανοήσουμε αυτόν τον λόγο, η αναζήτησή μας θα παραμένει πάντα ατελής, και αυτός ο λόγος λίγο πολύ κρυμμένος από τα αδύναμα μάτια μας. Η γνώση του νου όλων των πραγμάτων, η κατανόηση εξίσου «κάθε λεπίδα χόρτου στο χωράφι και κάθε αστέρι στον ουρανό» είναι διαθέσιμο μόνο στην παντογνωσία του Θεού. Για εμάς, μεμονωμένα γεγονότα τόσο της ζωής μας όσο και της ιστορίας μας θα παραμείνουν για πάντα παράλογα, και πρέπει να υπολογίζουμε με αυτόν τον παραλογισμό της πραγματικότητας, που αντιπροσωπεύει την πάλη μεταξύ καλού και κακού, στις δραστηριότητές μας. Το κακό είναι παράλογο από την ίδια του την έννοια, και αν, για τον έναν ή τον άλλον λόγο, υπάρχει στην ιστορία, είναι έμφυτο σε αυτό, τότε ταυτόχρονα του ενυπάρχει ένας ορισμένος παραλογισμός, κρύβοντας από εμάς την υπερβατική ορθολογικότητα όλων των πραγμάτων, αν και μπορεί να θεωρηθεί από τη μεταφυσική και να αποτελέσει το αντικείμενο της λογικής πίστης. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να εγκαταλείψουμε τη μεταφυσική της ιστορίας, εάν το κύριο αξίωμά της είναι αδύνατο να εκπληρώσουμε, και να παραδοθούμε στην ηρεμία ή την απόγνωση του αγνωστικισμού; 82 Ή μήπως υπάρχει μια μέση οδός στην οποία η μεταφυσική της ιστορίας εξακολουθεί να είναι δυνατή; Η μεταφυσική της ιστορίας περιλαμβάνει στην πραγματικότητα δύο προβλήματα: πρώτον, το πρόβλημα της θεοδικίας με τη στενή έννοια, δηλαδή σχετικά με τη δυνατότητα και τη σημασία του κακού στην ιστορία και την ανθρώπινη ζωή. δεύτερον, το πρόβλημα του κύριου περιεχομένου της ιστορίας ή το πρόβλημα που λύνει η ιστορική ανθρωπότητα. Σε σχέση με αυτό το καθήκον, δεδομένης της ύπαρξης της πάλης μεταξύ του καλού και του κακού στην ιστορία, όλα τα ιστορικά γεγονότα παρουσιάζονται με θετικό ή αρνητικό δείκτη, κινούμενο προς τα δεξιά ή προς τα αριστερά. Η ιστορία, από αυτή την άποψη, είναι μια σταδιακή, αν και ζιγκ-ζαγκ, πρόοδος που επιτυγχάνεται μέσα από την πάλη του καλού και του κακού, την κίνηση των αντιφάσεων. Η μεταφυσική της ιστορίας σε αυτό το μέρος, ως προς τη φύση των προβλημάτων, συμπίπτει πλήρως με τη θεωρία της προόδου με τη γενικά αποδεκτή έννοια, με τη σημαντική διαφορά ότι τα βασικά κριτήρια προόδου δεν επιλέγονται αυθαίρετα, χρησιμοποιώντας την «υποκειμενική μέθοδο», αλλά υποβάλλονται σε κριτικό έλεγχο και λαμβάνουν προκαταρκτική αιτιολόγηση στη μεταφυσική. Ωστόσο, με αυτή την κατανόηση της μεταφυσικής της ιστορίας, τίθεται ένα νέο ερώτημα. Αν δεν μπορούμε να κάνουμε τους στόχους του απόλυτου άμεσα δικούς μας στόχους, τότε από τι πρέπει να καθοδηγούμαστε στις άμεσες δραστηριότητές μας; Το απόλυτο όμως μας καθοδηγεί συνεχώς στη ζωή, μας δίνει συνεχώς οδηγίες, μας τιμωρεί για ανυπακοή και λάθη. Κάθε μέρα και κάθε ώρα ακούμε την έγκυρη φωνή του, κατηγορηματική, αυστηρή και ασυγχώρητη. Αυτή είναι η συνείδηση, ένας ηθικός νόμος, μια κατηγορική επιταγή, η απόλυτη φύση της οποίας στη φιλοσοφία φαίνεται απολύτως αδιαμφισβήτητα από τον Καντ. Ο ηθικός νόμος μας λέει να θέλουμε το καλό, πάντα και παντού, για χάρη του ίδιου του καλού. Ο απόλυτος νόμος του καλού πρέπει να είναι και ο νόμος της ζωής μας. Αυτός ο νόμος, όταν εφαρμόζεται στην ιστορική εξέλιξη, μας λέει να θέλουμε το καλό στην ιστορία και με τις δικές μας προσπάθειες να συμβάλλουμε στην υλοποίηση του καλού, μας λέει, με άλλα λόγια, να θέλουμε πρόοδο. Η πρόοδος είναι, από αυτή την άποψη, ένα ηθικό καθήκον (όπως σωστά επισημαίνει ο καθηγητής Siebeck στην εξαιρετική ομιλία του «Über die Lehre vom genetischen Fortschritte der Menschheit», 83 όχι όφειλε, αλλά απόλυτη υποχρέωση· το πεπερασμένο και σχετικό δεν μπορεί να περιέχει το απόλυτο, με αυτή την έννοια η πρόοδος είναι άπειρη. 84 Για να αναγνωρίσουμε το υποχρεωτικό ηθικό καθήκον της προόδου, είναι απαραίτητο να είμαστε σίγουροι ότι αυτή η πρόοδος πραγματοποιείται με μηχανική αναγκαιότητα; Είναι απαραίτητο, με άλλα λόγια, να σηκώσουμε το πέπλο του μέλλοντος και να καταφύγουμε σε επιστημονικές προφητείες; Όχι, δεν χρειάζονται δεκανίκια για τον ηθικό νόμο. Η απόλυτη φύση των εντολών του, το να θέλει κανείς το καλό για χάρη του καλού, δεν βρίσκεται σε σχέση με τυχόν τυχαίες συνθήκες για την εφαρμογή του καλού στην ιστορία. Από ευδαιμονιστική σκοπιά, βέβαια, έχει μεγάλη διαφορά αν αυτός ο αγώνας είναι δύσκολος ή εύκολος, αν οδηγεί σε νίκη ή ήττα, αν απαιτεί ηρωική προσπάθεια και θάρρος ή αν αρκείται σε μέτρια καθημερινή δουλειά, αλλά αυτό δεν αλλάζει τίποτα στην απόλυτη φύση της ηθικής εντολής, αφού αναγνωριστεί ως τέτοια μπροστά στη συνείδησή του, αλλά δεν μπορεί να αλλάξει. Ας υποθέσουμε για μια στιγμή ότι έχουμε την καλύτερη δυνατή πρόβλεψη για τα επόμενα 10 χρόνια και βάσει αυτής της πρόβλεψης, όλες οι καλύτερες φιλοδοξίες μας είναι καταδικασμένες σε αποτυχία. Συνεπάγεται ότι δεν είναι πλέον υποχρεωτικά; Αποκλείεται. Μπορείς, γιατί πρέπει, αυτός είναι ο ηθικός νόμος. Αυτή η φόρμουλα είναι τρομερή και λίγοι είναι οι ήρωες που δεν θα υποχωρήσουν σε τίποτα και θα πεθάνουν για αυτό που θεωρούν καθήκον τους. Αλλά για όσους αδυνατούν να ακολουθήσουν την ηθική εντολή, ο πόνος της συνείδησης δείχνει ότι αυτή η εντολή έχει παραβιαστεί και έχει διαπραχθεί αμαρτία. Η θετική θεωρία της προόδου είναι ένα είδος εσχατολογίας που έχει σχεδιαστεί για να εμπνεύσει τους αγωνιστές και να υποστηρίξει τη θρησκευτική πίστη στον απόλυτο θρίαμβο του καλού. 85 Αλλά γι' αυτό χρειαζόμαστε μια διαφορετική πεποίθηση, δηλαδή ότι οι ηθικές μας πράξεις και σκέψεις έχουν διαρκή σημασία, ότι λαμβάνονται υπόψη από το απόλυτο και είναι απαραίτητο για τον δόλο του, με άλλα λόγια, την πεποίθηση για την ύπαρξη μιας αντικειμενικής ηθικής παγκόσμιας τάξης, ενός βασιλείου ηθικών στόχων, στο οποίο θα βρει τη θέση της η ταπεινή μας ζωή. Αυτή η εξαιρετική ιδέα (του ηθικού πανθεϊσμού, όπως εύστοχα το έθεσε ο Windelband) βρήκε την πιο ολοκληρωμένη ανάπτυξή της στις διδασκαλίες του J. G. Fichte. Για τον Φίχτε, είναι «το πιο βέβαιο, ακόμη και η βάση κάθε πίστης, ότι υπάρχει μια ηθική παγκόσμια τάξη, ότι κάθε λογικό ον έχει μια συγκεκριμένη θέση και εννοείται το έργο του, ότι όλα στη μοίρα του είναι αποτέλεσμα αυτού του σχεδίου, ότι εκτός από αυτό δεν θα πέσει ούτε μια τρίχα από το κεφάλι του... ότι κάθε καλή πράξη πετυχαίνει, κάθε κακό αποτυγχάνει». Υπό μια ορισμένη έννοια, στο σύστημα του Φίχτε, η ύπαρξη άλλων ανθρώπων, και μετά ο εξωτερικός κόσμος, ακόμη και η ύπαρξη του Θεού, όλα αποδεικνύονται από την αναγκαιότητα αυτής της ιδέας μιας ηθικής παγκόσμιας τάξης. ο κόσμος υπάρχει μόνο στο βαθμό που είναι αρένα ηθικής δραστηριότητας. (Δεν είναι δύσκολο να αναγνωρίσουμε σε αυτή τη διδασκαλία του Φίχτε τις περαιτέρω αναπτυγμένες διδασκαλίες του Καντ για την υπεροχή του πρακτικού λόγου και την ηθική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού.) Έτσι, οι κύριες προϋποθέσεις της θεωρίας της προόδου είναι οι εξής: ηθική ελευθερία του ανθρώπου (ελευθερία της βούλησης) ως προϋπόθεση για αυτόνομη ηθική ζωή. την απόλυτη αξία του ατόμου και την ιδανική φύση της ανθρώπινης ψυχής, ικανή για ατελείωτη ανάπτυξη και βελτίωση. ο απόλυτος λόγος που κυβερνά τον κόσμο και την ιστορία. η ηθική παγκόσμια τάξη, ή το βασίλειο των ηθικών στόχων, η καλοσύνη όχι μόνο ως υποκειμενική αναπαράσταση, αλλά και ως αντικειμενική και ισχυρή αρχή. Όλες αυτές οι διατάξεις στο σύνολό τους περιλαμβάνονται ως μη αναγώγιμο μέρος της φιλοσοφίας του θεϊσμού, δηλαδή του χριστιανικού θεϊσμού (αν και, φυσικά, κάθε άλλο παρά εξαντλούν ολόκληρο το περιεχόμενό του). Κατά συνέπεια, τα κύρια προβλήματα της θεωρίας της προόδου είναι ταυτόχρονα προβλήματα της φιλοσοφίας του χριστιανικού θεϊσμού και επιλύονται μόνο βάσει αυτής της φιλοσοφίας, και το δόγμα της προόδου είναι στην πραγματικότητα ένα ειδικά χριστιανικό δόγμα. Έχουμε ήδη δει ότι η θετική αθεϊστική θεωρία της προόδου μοιραία βασίζεται μόνο στην πίστη, έστω και καλυμμένη με ένα επιστημονικό ένδυμα. Στο αντικειμενικό της περιεχόμενο, αυτή η πίστη είναι ασυνείδητη και ασυνεπής, ή μάλλον αναποφάσιστος και μερικός θεϊσμός, 86 αλλά, μη κατανοώντας την πραγματική γένεση και στήριξή της και χάρη στην αποτυχία των προσπαθειών να βασιστεί κανείς στην επιστήμη, βασισμένη μόνο στην πίστη, η θετική θεωρία της προόδου είναι αναπόδεικτη, παράλογη και επομένως αντιεπιστημονική. Το ερώτημα τώρα είναι αν η θεωρία της προόδου πρέπει να παραμένει πάντα σε αυτό το επίπεδο, ή αν, όντας σε σύνδεση με τα πραγματικά της φιλοσοφικά θεμέλια, μπορεί να γίνει μια ορθολογική θεωρία, αποδεδειγμένη με τα επιχειρήματα της λογικής; Και αν η θεωρία της προόδου συμπεριληφθεί ως μέρος της φιλοσοφίας του χριστιανικού θεϊσμού, τότε το ερώτημα έγκειται στο εάν το δόγμα του χριστιανικού θεϊσμού (και σε αυτό η θεωρία της προόδου) αντιπροσωπεύει αποκλειστικό αντικείμενο πίστης ή μπορεί, επιπλέον, να γίνει αντικείμενο φιλοσοφικής έρευνας και ορθολογικής απόδειξης μόνο σε λογική επιχειρηματολογία μπορεί γενικά να έχει); Εμμένω στην τελευταία αυτή άποψη και βρίσκω την πιο επιτυχημένη φιλοσοφική δικαίωση για τον χριστιανικό θεϊσμό (και σε αυτήν τη θεωρία της προόδου) στη φιλοσοφία του V. Solovyov. Σε κάθε περίπτωση, η λύση σε όλα αυτά τα προβλήματα (και όχι μόνο θετικά, αλλά και αρνητικά) μας βγάζει πέρα ​​από τα όρια της πειραματικής επιστήμης, δηλαδή στη μεταφυσική. Ο ηθικός νόμος, παρά την απόλυτη φύση των εντολών του, εφαρμόζεται μόνο για συγκεκριμένους σκοπούς. Αυτό θέτει ένα νέο καθήκον για την ηθική ζωή - να γεμίσει την άδεια μορφή της απόλυτης υποχρέωσης με συγκεκριμένο σχετικό περιεχόμενο, να βρει μια γέφυρα από το απόλυτο στο σχετικό, να καθορίσει τη διαφορά μεταξύ του καλού και του κακού στη συγκεκριμένη ζωή. Εδώ έρχεται να σώσει η θετική επιστήμη. Είναι το οπλοστάσιο στο οποίο η ηθική βούληση επιλέγει τα όπλα της. Ειδικότερα, όσον αφορά τις κοινωνικές επιστήμες που μελετούν διάφορες μορφές κοινωνικής ύπαρξης στο παρελθόν και το παρόν, στην εποχή μας καλούνται, όπως λέγαμε, ειδικά να προσανατολιστούν στην πραγματικότητα και να φωτίσουν το καλό και το κακό στην κοινωνική ζωή. Όπως σε κάθε τι σχετικό, ο λόγος ακολουθεί έναν ασταθή δρόμο εδώ: οι έννοιες του καλού και του κακού στη συγκεκριμένη ζωή είναι αμφιλεγόμενες, τα λάθη είναι πιθανά, μόνο η ίδια η έννοια του καλού και του κακού, που ενώνει όλους τους ανθρώπους, δεν είναι αμφιλεγόμενη. Ένα άτομο, στο βαθμό της κατανόησης της πραγματικότητας που κατάφερε (και στην οποία η επιστήμη παίζει σημαντικό ρόλο), από την απέραντη θάλασσα του κακού επιλέγει ακριβώς τι μπορεί και πρέπει να εξαλειφθεί τώρα και από τις δικές του δυνάμεις, σε τι πρέπει να επικεντρώσει τον αγώνα του αυτή τη στιγμή. Ταυτόχρονα, ένα άτομο δεν μπορεί, φυσικά, να κάνει χωρίς να προσδιορίσει τις πιθανότητες αυτής ή εκείνης της πορείας των πραγμάτων, χωρίς να κοιτάξει στο μέλλον, χωρίς να κάνει προβλέψεις. Από το σύνολο όλων αυτών των δεδομένων και απόψεων προκύπτει η συνείδηση ​​αυτού που ονομάζεται ιστορικό καθήκον. Κάθε αιώνας, κάθε εποχή έχει το δικό της ιστορικό καθήκον, που καθορίζεται από την αντικειμενική πορεία των πραγμάτων. Έτσι, αν και ο ηθικός νόμος είναι απόλυτος, οι εντολές του έχουν νόημα subspecies aeterni, αλλά το περιεχόμενό του δίνεται πάντα από την ιστορία. Να είσαι γιος της εποχής σου, να ανταποκρίνεσαι σε όλες τις εκκλήσεις της, να κατανοείς όλα τα καθήκοντά της και να παλεύεις για τη λύση τους στην πρώτη γραμμή - αυτά είναι τα καθήκοντα που επιβάλλει ο ηθικός νόμος. Χωρίς τέτοιο περιεχόμενο, αυτός ο νόμος είναι ένα κύμβαλο που χτυπάει. δεν θα οδηγήσει σε επιτεύγματα, αλλά μόνο σε φαρισαϊσμό και υποκρισία. Επομένως, είναι κρίμα για όποιον στην εποχή μας δεν μπορεί να δει την ακτινοβολία του απόλυτου ηθικού ιδεώδους στις καρδιές ανθρώπων που δίνουν τον εαυτό τους για να βοηθήσουν το προλεταριάτο στον αγώνα του για την ανθρώπινη αξιοπρέπειά του, που ξέρουν πώς να ζουν και να πεθαίνουν για την υπόθεση της ελευθερίας, που δεν το βλέπει στις βαρετές και πεζές παραγράφους του εργοστασιακού νόμου ή στα καταστατικά των εργατών. υποτάσσει όλη του τη ζωή, μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, στον έλεγχο του ηθικού. νόμος. Ίσως μια τέτοια εξαιρετική κατανόηση της ηθικής είναι πέρα ​​από τη δύναμη του μέσου ανθρώπου να εφαρμόσει, αλλά είναι αναμφισβήτητο ότι δεν υπάρχει τίποτα ηθικά αδιάφορο εκεί που ενεργεί η ανθρώπινη βούληση, και αυτό ισχύει όχι μόνο για τις πράξεις, αλλά και για τους ανθρώπινους θεσμούς (πρωτίστως νόμο), οι οποίοι, τελικά, αντιπροσωπεύουν μόνο την επανάληψη μιας συγκεκριμένης σειράς ενεργειών που έχει γίνει κανόνας. Επομένως, η απελευθέρωση των αγροτών, ο θεσμός των αρχηγών του ζέμστβο, η καθήλωση της φορολογίας του ζέμστβο, η μεταρρύθμιση της πόλης και η λογοκρισία και τα πανεπιστημιακά καταστατικά υπόκεινται σε ηθική αξιολόγηση. Όλα είναι καλά ή κακά. Η θετική ιστορική επιστήμη, καθώς και η κοινωνιολογία (κατανόηση της πρώτης ως συγκεκριμένης ιστορίας, της δεύτερης ως συστήματος αφηρημένων εννοιών) ασχολούνται φυσικά με την εγκαθίδρυση και την αιτιολογική εξήγηση της πραγματικότητας, η οποία αντιπροσωπεύει την αρένα της ηθικής δραστηριότητας. Η ομάδα των κοινωνικών επιστημών έχει μεγάλη ηθική σημασία, καθώς αυτές οι επιστήμες βοηθούν κυρίως στην αναγνώριση του καλού και του κακού σε πολύπλοκη πραγματικότητα και υποδεικνύουν τους πιο γόνιμους τρόπους για την καταπολέμηση του κακού. αναπτύσσονται παράλληλα με την αυξανόμενη πολυπλοκότητα της κοινωνικής ζωής. Έτσι, η κοινωνική επιστήμη έχει μια εντελώς σαφή και, επιπλέον, τεράστια πρακτική σημασία. είναι επί του παρόντος, θα έλεγε κανείς, η απαραίτητη προϋπόθεση της ηθικής πράξης. 87 Φυσικά, σε καμία περίπτωση δεν θέλω να πω ότι η αξία και η σημασία της κοινωνικής επιστήμης εξαντλείται από αυτήν την χρηστική εφαρμογή. Τα συμφέροντα της καθαρής γνώσης αντιπροσωπεύουν μια πολύ υψηλή ανεξάρτητη αξία για τη σύγχρονη ανθρωπότητα ώστε να είναι δυνατή η πλήρης υποταγή οποιασδήποτε επιστήμης μόνο σε χρηστικές εκτιμήσεις. 88 Γνωρίζουμε ήδη ότι η πίστη έχει μια αμετάκλητη και εντελώς ανεξάρτητη σημασία στη ζωή του ανθρώπου. Μόνο που βεβαιώνει ότι είναι αμφίβολο, όπως κάθε θέμα της ανθρώπινης γνώσης, μόνο θερμαίνει την ψυχρή θεωρητική γνώση με τη ζεστασιά της καρδιάς και την καθιστά βάση συμπεριφοράς, όχι μόνο εξωτερικών, αλλά και εσωτερικών, όχι μόνο πράξεων, αλλά και συναισθημάτων. Η πίστη καθιερώνει μια θρησκευτική στάση απέναντι σε εκείνες τις αλήθειες που είναι προϊόν γνώσης και σκέψης και ταυτόχρονα επεκτείνει τη σφαίρα του αναμφισβήτητου σε μέρη όπου η επιστήμη λείπει. Με αυτή την έννοια, μπορείτε να πιστέψετε, για παράδειγμα, στο κάλεσμά σας, στην ιδέα σας, στο έργο σας. μπορεί κανείς να πιστέψει στην επικείμενη υλοποίηση γνωστών στόχων, ακόμα κι αν η επιστήμη σιωπά σχετικά με αυτό. Χωρίς πίστη, μια θρησκευτική στάση απέναντι στη διδασκαλία είναι αδύνατη, όσο μεγαλειώδης κι αν είναι. Η θρησκεία - όποια κι αν είναι - από την ίδια της την ιδέα διαπερνά ολόκληρη την ενεργό ζωή ενός συνειδητού ανθρώπου. Όλοι οι ηθικοί στόχοι που θέτει στον εαυτό του πρέπει ταυτόχρονα να είναι και οι απαιτήσεις της θρησκείας του. Αυτή η ιδέα εκφράζεται από τον Καντ όταν δίνει τον ακόλουθο ορισμό της θρησκείας: «Η θρησκεία (με την υποκειμενική έννοια) είναι η αναγνώριση όλων των καθηκόντων μας από τις εντολές του Θεού» («Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft»). Ο καθένας, λοιπόν, πρέπει να λύσει ένα δύσκολο έργο στη ζωή του: να συνδυάσει το απόλυτο με το σχετικό, να καθορίσει τις δραστηριότητές του με τέτοιο τρόπο ώστε να ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις της θρησκείας του, να εμποτιστεί με τη συνείδηση ​​ότι αυτές ακριβώς οι πράξεις και αυτά ακριβώς τα καθήκοντα είναι που θέλει ο Θεός μας από εμάς. Η λύση αυτού του ζητήματος της πρακτικής θρησκείας, του περίφημου ερωτήματος «τι να κάνουμε», είναι εξαιρετικά δύσκολη και ανοίγει όλο το πεδίο σε απεριόριστες και ατελείωτες αμφιβολίες. Για να τους βάλει τέλος, να βάλει ηθικά έναν άνθρωπο στα πόδια του και να καθιερώσει έναν άνθρωπο, μόνο η πίστη μπορεί να το κάνει αυτό. Χωρίς αυτήν, λοιπόν, ο άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει βήμα στα πιο βασικά ζητήματα της ζωής. Η πίστη είναι μια εντελώς ανεξάρτητη ικανότητα του πνεύματος, η οποία απέχει πολύ από το να κατανέμεται εξίσου μεταξύ των ανθρώπων. Υπάρχει ταλέντο και ιδιοφυΐα της πίστης, όπως υπάρχει και η φιλοσοφική ή η επιστημονική ιδιοφυΐα. Εάν τα λόγια του Χέγκελ είναι αληθινά ότι τίποτα στην ιστορία δεν επιτεύχθηκε χωρίς μεγάλο πάθος, τότε είναι αληθινά με την ακριβή έννοια ότι τίποτα σπουδαίο δεν επιτυγχάνεται χωρίς παθιασμένη πίστη στον εαυτό του και στο επίτευγμά του. Ήταν αυτή που οδήγησε τους μάρτυρες της ιδέας στον πάσσαλο, και στα βασανιστήρια, και στη φυλακή, και στην εξορία και στον θάνατο. Όπως όμως η γνώση προϋποθέτει συνεχώς άγνοια και είναι ουσιαστικά μετάβαση από την άγνοια στη γνώση, έτσι και η πίστη προϋποθέτει την αμφιβολία και την πάλη με την απιστία, και αυτή είναι η ζωή της πίστης. Η κλασική φόρμουλα για την ψυχολογία της πίστης με αυτή την έννοια είναι τα λόγια της ιστορίας του Ευαγγελίου: Πιστεύω, Κύριε, βοήθησε την απιστία μου! Δεν μπορείς να πιστέψεις σε κάτι προφανές, για παράδειγμα, ότι δύο και δύο κάνουν τέσσερα - δεν υπάρχει θέση για την πίστη, η οποία ασχολείται πάντα με αυτό που επιτρέπει την αμφιβολία. Ως εκ τούτου, μας στερείται σταθερής υποστήριξης από το εξωτερικό. Η δύναμη της πίστης πρέπει να βρίσκεται μέσα μας. Η ίδια η πίστη είναι ένα ηθικό καθήκον. Η πίστη στην καλοσύνη δεν μειώθηκε ποτέ στην ανθρωπότητα, ανεξάρτητα από τη μορφή που έχει, αλλά υπάρχουν εποχές της ιστορίας που χαρακτηρίζονται από την παρακμή της πίστης ή την άνοδό της. Καμία ανάπτυξη της γνώσης και η λαμπρότητα του υλικού πολιτισμού δεν μπορεί να αντισταθμίσει την παρακμή της πίστης. μπορούμε να υποθέσουμε ότι η ανθρωπότητα θα χάσει την επιστήμη της, τον πολιτισμό της, όπως έζησε χωρίς αυτούς για αιώνες. Αλλά μια πλήρης απώλεια της πίστης στην καλοσύνη θα σήμαινε ηθικό θάνατο, από τον οποίο καμία δύναμη της επιστήμης, κανένα κόλπο του πολιτισμού δεν μπορούσε να σώσει. Επιτρέψτε μου να ολοκληρώσω κάνοντας μερικά σχόλια σχετικά με τα καθήκοντα της σύγχρονης φιλοσοφίας. Ο Χέγκελ σωστά επεσήμανε ότι «όπως κάθε άτομο είναι ο γιος της εποχής του, έτσι και η φιλοσοφία εκφράζει στη σκέψη μια δεδομένη εποχή» (ist ihre Zeit στο Gedanken erfasst) και ότι «το καθήκον της φιλοσοφίας είναι να κατανοήσει τι υπάρχει». Ποια είναι τα χαρακτηριστικά της εποχής μας που πρέπει να λάβει υπόψη της η φιλοσοφία του; Τα κύρια χαρακτηριστικά της ιστορίας της φιλοσοφικής σκέψης τον 19ο αιώνα είναι γνωστά. Στις αρχές του αιώνα, η φιλοσοφία γνώρισε μια σχεδόν άνευ προηγουμένου άνθηση, όταν σε λιγότερο από μισό αιώνα η Γερμανία παρήγαγε τέσσερις φιλοσοφικές ιδιοφυΐες: Καντ, Φίχτε, Σέλινγκ, Χέγκελ (χωρίς να υπολογίζουμε τον Σοπενχάουερ). Στον Χέγκελ έφτασε το αποκορύφωμα της φιλοσοφικής εικασίας και η φιλοσοφία του βασίλεψε, έστω και για λίγο, σε όλους τους πιο σημαντικούς κλάδους της σκέψης. Μετά ήρθε η κατάρρευση της μεταφυσικής. Δικαιολογήθηκαν τα προφητικά λόγια του Χέγκελ, ο οποίος έγραψε στον πρόλογο της Λογικής: «Αν η επιστήμη ενωθεί με την κοινή λογική (την οποία ο Χέγκελ πάντα αντιμετώπιζε με περιφρονητική ειρωνεία) για να προκαλέσει την καταστροφή της μεταφυσικής, προφανώς μπορεί να προκύψει ένα περίεργο θέαμα: θα γίνει δυνατό να δεις έναν μορφωμένο λαό χωρίς μεταφυσική. Allerheiligstes)». Αυτό που ο Χέγκελ θεωρούσε απίθανο ενδεχόμενο έγινε πραγματικότητα αμέσως μετά τον θάνατό του και για περισσότερο από μισό αιώνα αυτό το «περίεργο θέαμα» μπορούσε να δει κανείς. Η δύναμη της επιστημονικής σκέψης αυτή τη στιγμή πήγε στη θετική επιστήμη, η ανθρωπότητα ήταν μεθυσμένη από τις επιτυχίες της φυσικής επιστήμης και της τεχνολογίας που βασίστηκε σε αυτήν. Οι υψηλότερες ανάγκες του πνεύματος ικανοποιήθηκαν, όπως ήδη γνωρίζουμε, από τη θετική θεωρία της προόδου και τη θρησκεία της ανθρωπότητας. Αλλά, φυσικά, αυτή η κατάσταση πραγμάτων δεν θα μπορούσε να διαρκέσει για πάντα. Οι περιορισμοί της ικανότητας της φυσικής επιστήμης και της θετικής επιστήμης γενικότερα, που είχαν ήδη χάσει το θάρρος να αρνηθούν τη μεταφυσική, άρχισαν να γίνονται όλο και πιο ξεκάθαροι. Τότε η φιλοσοφική σκέψη άρχισε να σηκώνει κεφάλι. Είναι ενδιαφέρον ότι έμεινε τόσο έκπληκτη από την άνθηση των θετικών επιστημών και σε τέτοιο βαθμό που έχασε τη ζωντανή φιλοσοφική παράδοση που ακολούθησε μια κυκλική πορεία στην ανάπτυξή της, έχοντας ως αφετηρία όχι τον Χέγκελ, αλλά τον Καντ και, επιπλέον, όχι τον γνήσιο ιστορικό Καντ, αλλά τον Καντ μόνο «Κριτική του Καθαρού Λόγου δεν παίζει πρωταρχικό ρόλο». απόψεις, αλλά έχει μόνο, θα λέγαμε, προπαιδευτική σημασία. Επομένως, το κεντρικό πρόβλημα της σύγχρονης φιλοσοφίας έχει γίνει γνωσιολογικό. Η ανάπτυξη της θεωρίας της γνώσης αποτελεί ιδιαίτερη αξία της τελευταίας φιλοσοφικής σκέψης. Αλλά η σκέψη, φυσικά, δεν μπορούσε να σταματήσει στη θεωρία της γνώσης, αλλά αργά ή γρήγορα έπρεπε να στραφεί στην ίδια τη γνώση. με άλλα λόγια, έχοντας αναγνωρίσει τον αληθινό Καντ, πήγαινε στους διαδόχους του. Με αυτόν τον τρόπο θα αποκατασταθεί η φιλοσοφική παράδοση. Η σύγχρονη φιλοσοφία, σε αντίθεση με την άποψη των νεοκαντιανών, δεν πρέπει να είναι μόνο μια ανάπτυξη «κριτικής» φιλοσοφίας, αλλά να παρέχει μια δημιουργική σύνθεση όλων των τελευταίων φιλοσοφικών συστημάτων, ή τουλάχιστον να τα υπολογίζει. Αλλά ένα σύγχρονο φιλοσοφικό σύστημα δεν πρέπει μόνο να γνωρίζει ολόκληρη την πνευματική του κληρονομιά, αλλά πρέπει να λαμβάνει υπόψη και τα αποκτήματα της εποχής που αυτή η κληρονομιά ήταν στη θέση του hereditas jacens, χωρίς κληρονόμο. Πρέπει να εισάγει και να ξαναδουλέψει όλα τα τελικά συμπεράσματα της σύγχρονης θετικής επιστήμης. Ποτέ δεν ανατέθηκε στη φιλοσοφία τόσο δύσκολο έργο όπως τώρα, αλλά η εποχή μας είναι γεμάτη φιλοσοφικά προαισθήματα και, πιστεύω, η νεαρή ηλικία μας θα αποκαλύψει μια άνευ προηγουμένου άνθιση της μεταφυσικής. Τυπικά, οι καθορισμένες απαιτήσεις των πιο πρόσφατων φιλοσοφικών συστημάτων ικανοποιούνται περισσότερο από τα συστήματα Ed. φά. Hartmann και V.S. Solovyov; Η φιλοσοφία του Solovyov είναι, στα μάτια μου, μέχρι στιγμής η τελευταία λέξη της παγκόσμιας φιλοσοφικής σκέψης, η υψηλότερη σύνθεσή της. Αλλά η φιλοσοφία πρέπει να στέκεται στο απόγειο της εποχής της με μια άλλη έννοια, πρέπει να αγκαλιάζει όχι μόνο την επιστήμη, αλλά και τη ζωή της εποχής της, να κατανοεί τις απαιτήσεις της και, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, να ανταποκρίνεται σε αυτές. Κανένας μεγάλος φιλόσοφος δεν έχει γυρίσει την πλάτη του στην πραγματικότητα και στα καθήκοντά της. η κλασική γερμανική φιλοσοφία έδωσε το ιδανικό του φιλοσόφου-πολίτη στο πρόσωπο του Φίχτε. Ο παλμός του πανίσχυρου Μιγκέλ του Χέγκελ χτυπά ακόμα στον μαρξισμό. Και η σύγχρονη φιλοσοφία πρέπει να αντιμετωπίσει τον μεγάλο κοινωνικό αγώνα των ημερών μας, να είναι ο εκφραστής και ο ερμηνευτής του. Δεν πρέπει να απομονώνεται από τη ζωή στο γραφείο, που είναι το αμάρτημα της σύγχρονης γερμανικής φιλοσοφίας, οι αστικές συμπάθειες των εκπροσώπων της οποίας, δυστυχώς, δεν μένουν χωρίς επιρροή στις κοινωνικές τους απόψεις. Χάρη σε αυτό, προέκυψε μια παράξενη παρεξήγηση μεταξύ της φιλοσοφίας και της ζωής, στην οποία χάθηκε η συνείδηση ​​για το πώς η ζωή είναι απαραίτητη για τη φιλοσοφία και η φιλοσοφία είναι απαραίτητη για τη ζωή. Και η φιλοσοφία είναι απαραίτητη για τη ζωή τώρα περισσότερο από ποτέ, χάρη σε ορισμένα χαρακτηριστικά της ιστορικής στιγμής που βιώνουμε. Όλοι γνωρίζουν τι κρίση βιώνει τώρα το εργατικό κίνημα, που θεωρεί τη διδασκαλία του Μαρξ ως θρησκεία του. Αυτή η κρίση δεν είναι οικονομικής ή πολιτικής φύσης. Αντίθετα, η ίδια η δυνατότητά του εξαρτάται από την αυξανόμενη δύναμη του κινήματος, αλλά ηθικού, και θα πω ακόμη, θρησκευτικού χαρακτήρα. Γνωρίζουμε ήδη ότι ο μαρξισμός είναι η πιο ακραία εκδοχή της θεωρίας ή της θρησκείας της προόδου. ενέπνευσε στους υποστηρικτές του πίστη στην επικείμενη και φυσική άφιξη ενός διαφορετικού, τέλειου κοινωνικού συστήματος, στο τέλος του Vorgeschichte και στην αρχή του Geschichte. Ήταν λοιπόν δυνατός όχι στα επιστημονικά, αλλά στα ουτοπικά του στοιχεία, όχι στην επιστήμη, αλλά στην πίστη του. Τώρα απορρίπτεται ως ουτοπικό, το δόγμα της κοινωνικής καταστροφής (Zusammenbruchstheorie) και του «άλματος» στο βασίλειο της ελευθερίας ήταν το κεντρικό νεύρο του πρώην μαρξισμού, η εσχατολογία του. Αλλά αυτή η πίστη, λανθασμένη κατεύθυνση, ήταν βέβαιο ότι θα εξαφανιζόταν, ή τουλάχιστον θα εξασθενούσε, καθώς το κίνημα μεγάλωνε. Όλο και περισσότερες πρακτικές εργασίες ήρθαν στο προσκήνιο, επισκιάζοντας τους τελικούς στόχους. Ο πρώην κοινωνικοπολιτικός ουτοπισμός αντικαταστάθηκε από τον κοινωνικοπολιτικό ρεαλισμό, ο οποίος συνδέθηκε εντελώς συμπτωματικά με το όνομα του Μπερνστάιν. Έτσι, η σύγχρονη ανάπτυξη διακρίνεται από τον αμφίπλευρο χαρακτήρα της: από τη μια πλευρά, τα πρακτικά κέρδη της εργατικής τάξης ενισχύονται, από την άλλη, οι πρώην θρησκευτικά ενθουσιώδεις πεποιθήσεις χάνονται και σκοτώνονται. το πεζό φως της ημέρας φέρεται στο λυκόφως του ιερού. Η παρακμή του ιδεαλισμού (στην περίπτωση αυτή εκφράζεται στον κοινωνικό ουτοπισμό) απειλεί να χαμηλώσει το κίνημα, να του στερήσει την ψυχή, παρ' όλες τις πρακτικές νίκες. Καταλαβαίνω λοιπόν πλήρως την αγανάκτηση όσων είναι εξοργισμένοι με αυτό το φιλισταιο-υβριστικό έργο. Ταυτόχρονα όμως το θεωρώ αναπόφευκτο και ιστορικά απαραίτητο και μάταια θέλουν να το πολεμήσουν οι υποστηρικτές της παλιάς άποψης. Είναι αδύνατο να αναβιώσει η πίστη όταν υπονομευθεί. Αλλά είναι δυνατό και πρέπει να δημιουργήσει μια νέα πίστη, να βρει μια νέα και πιο αξιόπιστη πηγή ηθικού ενθουσιασμού. Και αυτή η πηγή πρέπει να φαίνεται στην εξυψωτική φιλοσοφία του ιδεαλισμού, στην οποία, λόγω μιας περίεργης παρεξήγησης, το εργατικό κίνημα γυρίζει τώρα την πλάτη του. Το θέμα, προφανώς, δεν είναι να υποχωρήσουμε ή να χαμηλώσουμε έστω και μία από τις πρακτικές απαιτήσεις του σύγχρονου κοινωνικού κινήματος, αλλά να επιστρέψουμε σε αυτό την ηθική δύναμη και τον θρησκευτικό ενθουσιασμό. Στο πρακτικό του πρόγραμμα, το εργατικό κίνημα εφαρμόζει τις χειραφετικές αξιώσεις του φιλοσοφικού ιδεαλισμού, αν και στο θεωρητικό του λάβαρο δεν θα προβάλλει τον οικονομικό υλισμό και τα ταξικά συμφέροντα -αυτό μπορεί κάλλιστα να το αφήσει στους αντιπάλους του- αλλά τις αρχές του ιδεαλισμού στις οποίες μπορούν να βασιστούν σταθερά και αδιαμφισβήτητα τα αιτήματά του. Ας πραγματοποιηθούν επιτέλους τα γνωστά λόγια του Ένγκελς, που έφερε σε επαφή τον σύγχρονο σοσιαλισμό όχι μόνο με τον Σεν-Σιμόν, τον Φουριέ, τον Λασάλ, τον Μαρξ, αλλά και με τον Καντ, τον Φίχτε, τον Σέλινγκ, τον Χέγκελ. Αυτή η σύνδεση υπάρχει και πρέπει να γίνει γνωστή στη συνείδηση ​​του κοινού. Από αυτή την άποψη, ο σύγχρονος κοινωνικός αγώνας δεν θα μας φαίνεται ως μια σύγκρουση εχθρικών συμφερόντων, αλλά ως εφαρμογή και ανάπτυξη μιας ηθικής ιδέας. Και η συμμετοχή μας σε αυτήν δεν θα έχει ως κίνητρο ταξικό εγωιστικό ενδιαφέρον, αλλά θα είναι θρησκευτική υποχρέωση, απόλυτη τάξη του ηθικού νόμου, εντολή του Θεού. Η ανθρωπότητα θα επιστρέψει τότε τη χαμένη αρμονία των διαφόρων σφαιρών δραστηριότητας του πνεύματος και η θρησκεία θα πάρει την κεντρική θέση που της αρμόζει και θα γίνει η βάση της σκέψης και της δραστηριότητας των ανθρώπων. Όταν ο Δάσκαλος της Αγάπης ρωτήθηκε ποιο ήταν το κύριο περιεχόμενο του νόμου, το εξέφρασε με δύο εντολές, η πρώτη εντολή για την αγάπη προς τον Θεό και η δεύτερη, παράγωγη, για την αγάπη προς τον πλησίον. Υπέδειξε με αυτό τη σωστή κανονική σχέση μεταξύ θρησκευτικού και κοινωνικού συμφέροντος και, χωρίς να μειώνει τη σημασία του τελευταίου, του έδωσε ωστόσο δεύτερη θέση. Στη σύγχρονη ανθρωπότητα αυτή η σωστή σχέση έχει χαθεί και το σύγχρονο δόγμα αναγνωρίζει μόνο τη δεύτερη εντολή, υποτάσσοντας ή αντικαθιστώντας την πρώτη με αυτήν. Είδαμε από ποιες λογικές αντιφάσεις πάσχει αυτό το δόγμα και πόσο λίγα μπορεί να ικανοποιήσει τον στοχαστικό έμπειρο. Έπεσε λοιπόν στον κλήρο αυτού του δόγματος να επιβεβαιώσει αρνητικά την αλήθεια, δείχνοντας την πλήρη αδυναμία της άρνησής του. PI αυτό είναι το θετικό νόημα της θεωρίας της προόδου, γιατί για την πλήρη αποκάλυψη της αλήθειας είναι απαραίτητη όχι μόνο η επιβεβαίωση και η θετική ανάπτυξή της, αλλά και η συνεπής άρνησή της. Post-scriptum. – Εκείνο το μέρος του προηγούμενου άρθρου, όπου διατυπώθηκε το πρόβλημα της μεταφυσικής της ιστορίας, προκάλεσε σημαντικές παρεξηγήσεις. Βρήκα ότι ήταν πιο βολικό να εκφράσω την ιδέα της προγραμματισμένης ιστορικής ανάπτυξης με τη γνωστή φόρμουλα του μεγάλου εκπροσώπου του αντικειμενικού ιδεαλισμού και της διαλεκτικής ή εξελικτικής μεθόδου - Χέγκελ: «ό,τι είναι πραγματικό είναι ορθολογικό», δηλαδή υποτάσσεται σε ένα λογικό σχέδιο, έχει έναν λογικό στόχο. (Ταυτόχρονα, βέβαια, διατυπώθηκε η επιφύλαξη ότι, χωρίς να μοιράζομαι το ίδιο το δόγμα του Χέγκελ, έθετα μόνο το πρόβλημά του.) Η φόρμουλα «ό,τι είναι πραγματικό είναι λογικό» έχει μια ολόκληρη ιστορία, και σε αυτήν βασίστηκαν τόσο οι δεξιοί όσο και οι αριστεροί Εγκελιανοί, οι συντηρητικοί και οι επαναστάτες. Πίστευα ότι οι παλιές και χονδροειδείς παρεξηγήσεις σχετικά με αυτό ήταν πλέον αδύνατες και γι' αυτό το χρησιμοποίησα ήρεμα, χωρίς φόβο παρερμηνειών, χωρίς περιττές, όπως μου φαινόταν τότε, επιφυλάξεις και εξηγήσεις, αλλά, δυστυχώς, έκανα λάθος στους υπολογισμούς μου. Επομένως, θα προσπαθήσω να εξηγήσω αυτό που ήθελα να πω. Η ιδέα του ορθολογισμού του κοσμοϊστορικού σχεδίου και της «πονηριάς της λογικής» (List der Vernunft) εξοργίζει πολλούς, πρώτα απ 'όλα, επειδή υποτίθεται ότι αρνείται την ανθρώπινη ελευθερία και το άτομο μετατρέπεται σε άμιλλα του απόλυτου με την πονηριά του ή στο μηδέν. 89 Ποιος, όμως, κάνει τέτοια μομφή και αναλαμβάνει τον ρόλο του υπερασπιστή της ελευθερίας και της ατομικής ταυτότητας; Θεωρητικοί της ελεύθερης βούλησης; Εκπρόσωποι της πνευματιστικής μεταφυσικής και του δόγματος της υποστατικότητας της ψυχής; Δεν έγινε τίποτα. Αυτή η μομφή προέρχεται από τα χείλη θετικιστών που ήρθαν να υπερασπιστούν την ελευθερία και τον ανεξάρτητο ρόλο του ατόμου στην ιστορία με έναν νόμο της αιτιότητας στα χέρια τους. Αναγνώριση της απόλυτης κυριαρχίας του νόμου της αιτιότητας και της άρνησης της ύπαρξης ή, τουλάχιστον, της γνώσης οποιουδήποτε όντος εκτός από τον αισθητηριακό-φαινομενικό, καθαρό φαινομενισμό - αυτή είναι η φιλοσοφική κατήχησή τους. Πού είναι η θέση για την ελευθερία και, γενικά, για οποιαδήποτε ανεξάρτητη σημασία της προσωπικότητας, αν είναι εξ ολοκλήρου και χωρίς κανένα υπόλοιπο προϊόν αυτής της μηχανικής αιτιότητας; Αν όλο το παρελθόν και το παρόν είναι καθορισμένα και το μέλλον είναι προκαθορισμένο, τότε η ελευθερία είναι μια υποκειμενική ψυχολογική κατάσταση, εντελώς απατηλή, μόνο για τα πάντα. 90 Και από αυτή την άποψη, οι διάφορες μορφές θετικής φιλοσοφίας της ιστορίας, ο οικονομικός υλισμός και η υποκειμενική κοινωνιολογία δεν διαφέρουν καθόλου μεταξύ τους. 91 Fata volentem ducunt, nolentem trahunt - αυτή η φόρμουλα (που χρησιμοποιήθηκε κάποτε από εμένα για να χαρακτηρίσω τον «αδυσώπητο αντικειμενισμό» της υλιστικής κατανόησης της ιστορίας) εκφράζει άψογα την ουσία του θετικού ντετερμινισμού και ζητώ πάρα πολύ από όσους θα το αρνηθούν και θα με κατηγορήσουν ξανά με μοιρολατρία, να μου δείξουν μια άλλη δυνατότητα της ελευθερίας και τη λύση της άλλης. μια θετική κοσμοθεωρία. Εν τω μεταξύ, θα παρηγορήσω τον εαυτό μου με τη σκέψη ότι αν ήμουν αληθινά ένοχος για μοιρολατρία, θα μοιραζόμουν αυτή την ενοχή με τους κατηγόρους μου. Μπορεί όμως ο μεταφυσικός ή ο προνοητικός ντετερμινισμός να είναι πραγματικά μόνο μοιρολατρία, που, κατά τη γνώμη μου, είναι αναπόφευκτα θετικός ντετερμινισμός; Φυσικά, οι απόψεις διίστανται σε αυτό το ζήτημα και, ως γνωστόν, υπάρχουν μεταφυσικά και θεολογικά δόγματα στα οποία η ελεύθερη βούληση αρνείται πλήρως. 92 Ωστόσο, αν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο μπορεί να αποδειχθεί καθόλου, τότε μόνο έξω από τα όρια της πειραματικής επιστήμης, δηλαδή μεταφυσικά. Εν πάση περιπτώσει, στο άρθρο μου δεν έδωσα λόγο να χαρακτηρίσω τον εαυτό μου ως υποστηρικτή της μεταφυσικής μοιρολατρίας, γιατί μιλώ σε αυτό για καθήκον και για την κατηγορηματική επιταγή και για ιστορικές υποχρεώσεις, με μια λέξη, για τέτοια πράγματα που ένας μοιρολάτρης, ίσως, θα έπρεπε να σιωπά. Αντιθέτως, προσπαθώ να συμβιβάσω την αναγκαιότητα και την ελευθερία στην κοσμοθεωρία μου, χωρίς να θυσιάσω ούτε την ελευθερία υπέρ του καταναλωτή ντετερμινισμού, ούτε τον αντικειμενικό νόμο υπέρ της απόλυτης περιστασιακής και προσωπικής αυθαιρεσίας. Ο κόσμος και η ιστορική διαδικασία μπορεί να θεωρηθεί ως μια τέτοια προγραμματισμένη διαδικασία, το αρχικό σχέδιο της οποίας περιλαμβάνει την ανθρώπινη ελευθερία ως βασική και απαραίτητη προϋπόθεση. Στην περίπτωση αυτή, φαίνεται να είναι η αλληλεπίδραση της ανθρώπινης ελευθερίας, οι ελεύθερες προσπάθειες της ιστορικής ανθρωπότητας και η δημιουργική ή θεϊκή αρχή, μια θεανθρώπινη διαδικασία, και εφόσον η ανθρώπινη καρδιά είναι ανοιχτή στην παντογνωσία του απόλυτου λόγου (και, κατά συνέπεια, σε όλες τις μελλοντικές ενέργειες των ανθρώπων), η ύπαρξη ενός κοινού σχεδίου πρόνοιας είναι δυνατή χωρίς κανένα περιορισμό στην ανθρώπινη ελευθερία. Φυσικά, μια τέτοια λύση στο ζήτημα της ελευθερίας και της αναγκαιότητας μπορεί να προταθεί μόνο σε σχέση με ένα αναπόσπαστο μεταφυσικό δόγμα. 93 Μόνο μια τέτοια λύση στο ερώτημα, στην οποία συνδυάζονται και η ελευθερία και η αναγκαιότητα, μπορεί να ικανοποιήσει τις απαιτήσεις της άμεσης συνείδησης ή της πρακτικής λογικής. Δεν χρειάζεται να αποδείξουμε τη σημασία της αναγνώρισης της ελευθερίας: δεν είναι χωρίς λόγο που γίνονται ατελείωτες συζητήσεις για τον ρόλο του ατόμου στην ιστορία και για την ελεύθερη βούληση, που είναι πολύ αγαπητό αγαθό για την ανθρωπότητα για να το εγκαταλείψει ακόμη και θεωρητικά με ανάλαφρη καρδιά. 94 Γι' αυτό η κατηγορία της μοιρολατρίας ακούγεται σαν βαριά μομφή στα στόματα ακόμη και εκείνων που φιλοσοφικά στέκονται στη βάση της μοιρολατρίας, αν και δεν το αντιλαμβάνονται. Είναι εξίσου δύσκολο για τη συνείδησή μας να συμφιλιωθεί με τη γυμνή μοιρολατρία με την ελευθερία, που στερείται οποιασδήποτε σχέσης με την αναγκαιότητα ή την κανονικότητα και αντιπροσωπεύει τον πιο καθαρό περιστασιακό χαρακτήρα, στον οποίο τα αποτελέσματα της ανθρώπινης δραστηριότητας εξαρτώνται από άπιαστες πιθανότητες. 95 Αν ο άνθρωπος ήταν παντοδύναμος, τότε η ελευθερία θα συγχωνευόταν εντελώς γι' αυτόν με την ανάγκη και η αντίθεση μεταξύ τους δεν θα υπήρχε. Επειδή όμως ένας άνθρωπος, όντας ελεύθερος να επιθυμεί οτιδήποτε, δεν αισθάνεται παντοδύναμος στην εκπλήρωση των επιθυμιών του και υπόκειται στην αναγκαιότητα του εξωτερικού κόσμου, προσπαθεί να στηριχθεί στους αντικειμενικούς νόμους του, να ευθυγραμμίσει τις ελεύθερες φιλοδοξίες του με τη φυσική πορεία των πραγμάτων. Αυτή είναι η ρίζα του ψυχολογικού λόγου της διαρκούς και επίμονης αναζήτησης των νόμων της κοινωνικής ανάπτυξης, καθώς και της γοητείας που είχε και εξακολουθεί να έχει ο μαρξισμός σε πολλούς, υποσχόμενη -και σε τόσο συγκεκριμένη και επιστημονική μορφή- υποστήριξη για την αντικειμενική πορεία των πραγμάτων για ελεύθερες ιδανικές φιλοδοξίες. Η ιδέα μιας ηθικής παγκόσμιας τάξης έχει παρόμοια σημασία στη μεταφυσική κοσμοθεωρία, η οποία συνίσταται στο γεγονός ότι οι ελεύθερες ηθικές φιλοδοξίες και ενέργειές μας προβλέπονται στο παγκόσμιο σχέδιο και είναι απαραίτητες γι' αυτό, και ως εκ τούτου αργά ή γρήγορα θα αποφέρουν καλούς καρπούς. Έτσι, για τη ζωή, οι ιδέες και η ελευθερία και η αναγκαιότητα είναι εξίσου αγαπητές και απαραίτητες, και η πρακτική μας συνείδηση ​​δεν μπορεί να αρνηθεί ούτε το ένα ούτε το άλλο χωρίς σημαντική ζημιά. Και ήταν ο φιλοσοφικός τους συνδυασμός που έθεσα ως ένα από τα «κύρια προβλήματα» της θεωρίας της προόδου. Η φόρμουλα του Χέγκελ που χρησιμοποίησα προκάλεσε μια άλλη εντελώς απροσδόκητη για μένα παρεξήγηση: ερμηνεύτηκε με την έννοια ότι ό,τι είναι πραγματικό είναι ηθικό, δηλαδή με την έννοια της άρνησης οποιασδήποτε διαφοράς μεταξύ καλού και κακού ή κηρύγματος της πιο εγκληματικής ηθικής αδιαφορίας (ανεξάρτητα από το πόσο αυτή η άγρια ​​ερμηνεία έρχεται σε αντίθεση με ολόκληρο το περιεχόμενο του άρθρου μου). Ο τύπος «ό,τι είναι πραγματικό είναι λογικό» δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να σημαίνει ότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχει ούτε το κακό ούτε ο πόνος. εκφράζει μόνο την ιδέα ότι ο κόσμος και η ιστορική διαδικασία είναι η εκπλήρωση ενός καλού και λογικού σχεδίου και κατευθύνεται προς έναν εύλογο στόχο. Αυτή η ιδέα δεν είναι καθόλου ξένη προς τη θετική θεωρία της προόδου, η οποία, ενώ απεικονίζει έναν μελλοντικό επίγειο παράδεισο ως στόχο των προσπαθειών της παρούσας ανθρωπότητας, προϋποθέτει επίσης μια ορισμένη σκοπιμότητα στην ιστορία, αν και τη θεωρεί όχι έργο ενός ανώτερου νου, αλλά αποτέλεσμα ενός παιχνιδιού αιτιών και αποτελεσμάτων. Η συγκεκριμένη δυσκολία που προκύπτει εδώ για τη θεϊστική κοσμοθεωρία είναι το πρόβλημα της θεοδικίας: είναι δυνατόν να συμβιβαστεί η ύπαρξη του κακού και του πόνου με την αναγνώριση μιας λογικής, καλής και ισχυρής αρχής, είναι δυνατόν να αναγνωριστεί η ηθική αναγκαιότητα και το επιτρεπτό του κακού στον κόσμο; Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι αυτό είναι ίσως το πιο δύσκολο ερώτημα ολόκληρης της θεϊστικής κοσμοθεωρίας. Αλλά ανεξάρτητα από το πώς το λύνουμε, η ίδια η διατύπωσή του προϋποθέτει μια εντελώς σαφή διάκριση μεταξύ καλού και κακού - η ύψιστη αλήθεια δεν ακυρώνει σε καμία περίπτωση τη γήινη αλήθεια μας, και με την αναγνώριση του εύλογου του γενικού σχεδίου της ιστορίας, δεν απελευθερωνόμαστε σε καμία περίπτωση από την υποχρέωση να αγαπάμε το καλό και να μισούμε το κακό και να το πολεμάμε, αφού του έχει δοθεί μια θέση στη ζωή και την ιστορία. Αυτή η αναγνώριση μπορεί μόνο να ενισχύσει την εμπιστοσύνη στη νίκη του καλού και έτσι να αυξήσει το πνεύμα για την καταπολέμηση του κακού. 96 Δημοσιεύτηκε στη συλλογή «Προβλήματα Ιδεαλισμού». Μόσχα, 1902 Τετ. για ένα παράδειγμα της συζήτησης του Haeckel για την αθεϊστική θρησκεία: Die Welträthsel. Volksausgabe. 1903. Θ. 4. Ένα μοναδικό και πρακτικά εξαιρετικά σημαντικό ενδιάμεσο βήμα μεταξύ πίστης και γνώσης είναι η λεγόμενη πεποίθηση. Η πεποίθηση είναι υποκειμενικά το πιο πολύτιμο μέρος των απόψεών μας για εμάς, αλλά ταυτόχρονα μπορεί κανείς να πειστεί μόνο για κάτι που δεν έχει τον χαρακτήρα του λογικού αναμφισβήτητου, αλλά υποστηρίζεται λίγο πολύ από την πίστη. Δεν μπορείς να πειστείς, για παράδειγμα, ότι σήμερα είναι το τάδε ραντεβού. Όπως μπορεί να δει ο αναγνώστης, εδώ δηλώνεται μόνο το γεγονός του ψυχολογικού αναπόφευκτου της πίστης από τη συνείδησή μας, κάτι που επιβεβαιώνεται περαιτέρω από την ανάλυση της θεωρίας της προόδου. «Αλλά η δήλωση αυτού του γεγονότος, φυσικά, δεν επιλύει ακόμη το ζήτημα των επιστημολογικών δικαιωμάτων της πίστης (βλ. το άρθρο σχετικά με τη φιλοσοφία του Solovyov σχετικά με αυτό). Η ουσία της μηχανικής κοσμοθεωρίας εκφράζεται καλλιτεχνικά από τον Τουργκένιεφ σε ένα «πεζό ποίημα» με τίτλο «Φύση». Η «συνομιλία» υπαγορεύεται από παρόμοια διάθεση. Η παρούσα εργασία είχε ήδη γραφτεί όταν εμφανίστηκε η κύρια μελέτη: Heinrich Rickert. Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung. Eine logische Einleitung in die historischen Wissenschaften. Zweite Hälfte. Tübingen und Leipzig, 1902. (Ετοιμάζεται μια ρωσική μετάφραση από τον A. M. Woden.) Η θέση σχετικά με την αδυναμία θέσπισης ιστορικών νόμων και προβλέψεων έχει αποδειχθεί εδώ εντελώς αδιαμφισβήτητα, έτσι ώστε οποιαδήποτε περαιτέρω απόδειξη για την ουσία του θέματος είναι εντελώς περιττή. Παραπέμποντας τον αναγνώστη στο βιβλίο του Rickert (του οποίου, ωστόσο, δεν συμμερίζομαι καθόλου τις γενικές επιστημολογικές απόψεις), αφήνω αυτή την παράγραφο αμετάβλητη, αν και έχω πλήρη επίγνωση της ανεπάρκειας και της ελλιπούς της. Η λέξη "trend", αν και μία από τις συχνά χρησιμοποιούμενες (και κατάχρηση) εκφράσεις, δεν αντιπροσωπεύει κανέναν συγκεκριμένο όρο. Τις περισσότερες φορές χρησιμοποιείται όχι σε σχέση με το μέλλον, αλλά με το παρόν και απλώς υποδηλώνει ένα γενικευμένο αποτέλεσμα της μελέτης μεμονωμένων γεγονότων. Για παράδειγμα, εάν, βάσει ανάλυσης στατιστικών δεδομένων, καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι η τάση της σύγχρονης ανάπτυξης είναι η συγκέντρωση της παραγωγής, τότε αυτός είναι απλώς ο γενικότερος τύπος που εκφράζει το νόημα της εξέλιξης που έχει σημειωθεί μέχρι τώρα και το συνοψίζει. Χωρίς όμως τέτοιο πραγματικό περιεχόμενο, και μόνο διανοητικά συνεχιζόμενη από το παρόν στο μέλλον, αυτή η τάση μετατρέπεται αμέσως σε κοινό τόπο, σε παιχνίδι του νου, χωρίς σοβαρό νόημα. Νυμφεύομαι. άρθρο «Προβλήματα Πολιτικής Οικονομίας». Ο λόγος για τη θεμελιώδη αδυναμία των ιστορικών προβλέψεων, πέρα ​​από το γεγονός ότι η ιστορία ασχολείται με μεμονωμένα γεγονότα που δεν επαναλαμβάνονται σε όλη την ατομική τους πολυπλοκότητα, είναι επίσης το γεγονός ότι η πορεία της ιστορίας καθορίζεται όχι μόνο από κοινωνιολογικούς λόγους που είναι ήδη γνωστοί σε εμάς, τις γενικές συνθήκες της ιστορικής εξέλιξης, αλλά και από τις δραστηριότητες των ατόμων. Εν τω μεταξύ, κάθε ανθρώπινη προσωπικότητα (ανεξάρτητα από το τι πιστεύουμε για την πνευματική της φύση γενικότερα) είναι κάτι εντελώς νέο στην ιστορία, πέρα ​​από κάθε πρόβλεψη. Φυσικά, η επιρροή που μπορεί να ασκηθεί στην πορεία της ανάπτυξης από κάθε άτομο ξεχωριστά μπορεί να είναι ανεπαίσθητα μικρή, αν και στους μεγάλους ανθρώπους λαμβάνει πολύ απτές διαστάσεις. Αλλά η ίδια η πιθανότητα εμφάνισης ορισμένων ατόμων σε διαφορετικές στιγμές της ιστορίας τη μετατρέπει σε μια εξίσωση με απροσδιόριστο αριθμό αγνώστων. Σε αντίθεση με τη φυσική επιστήμη, η οποία έχει να αντιμετωπίσει έναν ορισμένο αριθμό στοιχείων και με ορισμένες δυνάμεις της φύσης, η ιστορία ασχολείται με έναν ακαθόριστο αριθμό στοιχείων που συνεχώς εμφανίζονται και καταστρέφονται, επομένως ο νόμος της σταθερότητας της ενέργειας δεν ισχύει εδώ. Με αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι η δημιουργία του κόσμου, δηλαδή των δυνάμεων και των στοιχείων του, όχι μόνο δεν μπορεί να θεωρηθεί τελειωμένη, αλλά συνεχίζεται συνεχώς, και οι πνευματικές δυνάμεις του κόσμου αλλάζουν και κυμαίνονται όχι μόνο σε σχέση με την ιστορική πρόοδο και οπισθοδρόμηση, αλλά και απλώς με τη γέννηση και τον θάνατο κάθε ανθρώπινης προσωπικότητας. Σχετικά με την γνωσιολογική ασυνέπεια του συνεπούς ντετερμινισμού και την προκύπτουσα αδυναμία κοινωνικών προβλέψεων, δείτε το άρθρο «Σχετικά με το Κοινωνικό Ιδεώδες». Στο τελευταίο κεφάλαιο του βιβλίου μου «Καπιταλισμός και Γεωργία» μίλησα για τη μυθοπλασία του κοινωνικού αγνωστικισμού, αλλά σε διάφορα σημεία του δεν αρνήθηκα να κρίνω το άμεσο μέλλον της ανάπτυξης (κυρίως για τα καθήκοντα της κοινωνικής πολιτικής), στο βαθμό που μπόρεσα να διατυπώσω μια κρίση για αυτό. Ταυτόχρονα, δεν θεώρησα απαραίτητο να εξηγήσω και να ορίσω τη διαφορά μεταξύ αυτών των κρίσεων, που έχουν χαρακτήρα προσωπικής πεποίθησης, και μιας ακριβούς πρόβλεψης για το σύνολο της κοινωνικής εξέλιξης, τη δυνατότητα της οποίας αρνούμαι βασικά. Προς έκπληξή μου, η φανταστική αντίφαση έγινε, σαν να λέγαμε, locus minons resistenliae για αντιρρήσεις στο βιβλίο μου. Ολοκληρώνοντας το βιβλίο «Καπιταλισμός και Διαίρεση Γης» με μια έκφραση της πεποίθησης του ignorabimus στον τομέα της θετικής επιστήμης, φυσικά, σε καμία περίπτωση δεν υπέθεσα ότι το όλο θέμα τελειώνει με τη θετική επιστήμη και αυτό το ignorabimus. Η αδυναμία και μάλιστα αφόρητη αυτής της άποψης ως εξαντλητικής διδασκαλίας μου ήταν ξεκάθαρη και τότε και η φιλοσοφική της ολοκλήρωση ήταν θέμα χρόνου. Φυσικά, δεν κηρύττω εδώ ούτε αυτομαστίγωμα ούτε κάθε λογής μεσαιωνικό φανατισμό και σίγουρα δεν επικυρώνω τη φτώχεια, την έλλειψη δικαιωμάτων, τις απεργίες πείνας κ.λπ., όπως ερμήνευσαν ορισμένοι αναγνώστες αυτό το απόσπασμα. Είναι προφανές ότι δεν έχουν όλα τα βάσανα ανυψωτικά αποτελέσματα. Αντίθετα, πολλά βάσανα, ειδικά τα σωματικά, μπορούν μόνο να ταπεινώσουν και να αποθαρρύνουν ένα άτομο (για αρνητικό ηδονισμό, βλέπε το άρθρο «Σχετικά με το οικονομικό ιδανικό»). Αλλά αν αρνηθούμε την ηδονιστική ηθική, η οποία επιλύει το ζήτημα απλά και οριστικά, θεωρώντας την ευχαρίστηση ως τέτοια ως καλή και την ταλαιπωρία ως κακή, τότε πρέπει να θέσουμε ένα ιδιαίτερα θεμελιώδες ερώτημα σχετικά με την ηθική αξία του πόνου. Αυτό το ερώτημα τέθηκε από τον πατέρα της αυτόνομης ηθικής, τον Καντ (στο «Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft»), όπου επιλύεται σε σχέση με τη διδασκαλία του Καντ για το «ριζοσπαστικό κακό στην ανθρώπινη φύση». Χάρη σε αυτό το τελευταίο, «η μετάβαση από την κατάσταση της φθοράς στην αρετή είναι από μόνη της μια αυτοθυσία και η αρχή μιας μακράς σειράς καταστροφών ζωής... τις οποίες υφίσταται ένα άτομο οικειοθελώς για χάρη του καλού». Αυτό το θέμα συζητείται λεπτομερέστερα στο άρθρο «Σχετικά με το οικονομικό ιδανικό». Νυμφεύομαι. προηγούμενο άρθρο «Ο Ιβάν Καραμάζοφ ως φιλοσοφικός τύπος». Οι θετικιστές μας κατηγορούν τον Μαρξ επειδή διατηρεί κάποια ίχνη της εγελιανής μεταφυσικής. Ο Ένγκελς και οι ορθόδοξοι μαρξιστές το βλέπουν, αντίθετα, ως αρετή. Κατά τη γνώμη τους, ο Μαρξ διατήρησε όλα τα πλεονεκτήματα της εγελιανής φιλοσοφίας, για παράδειγμα, τη διαλεκτική μέθοδο. Δεν μπορούμε παρά να εκφράσουμε τη λύπη μας που η σύνδεση της εγελιανής φιλοσοφίας με τις διδασκαλίες του Μαρξ διακρίνεται από έναν εξωτερικό, μηχανικό χαρακτήρα (ακόμη και σε σημείο άσκοπης μίμησης της εγελιανής ορολογίας) και δεν είναι καρπός οργανικής επεξεργασίας και περαιτέρω ανάπτυξης αυτής της φιλοσοφίας. Αυτό το ζήτημα συζητείται λεπτομερέστερα στο άρθρο «Σχετικά με το κοινωνικό ιδανικό». «Ο Θεός δεν μπορεί να είναι μόνο ο Θεός της γεωμετρίας και της φυσικής· πρέπει επίσης να είναι ο Θεός της ιστορίας» (V. Solovyov. The Concept of God. In Philosophy and Ps., βιβλίο 38, σελ. 409). Γνωρίζω ότι για πολλούς Καντιανούς ο συνδυασμός υπερβατικότητας και εμμονής θα φαίνεται σαν μια γνωσιολογική αντίφαση. Μαζί με τον Χέγκελ, τον Σέλινγκ, τον Σολοβιόφ και άλλους, εδώ δεν βλέπω αντίφαση. Τα επιχειρήματα του Rickert (ό.π.) κατά της μεταφυσικής της ιστορίας σχετίζονται απόλυτα με τις επιστημολογικές κατασκευές του και έξω από αυτές χάνουν την πειστική τους δύναμη. Αυτό προτείνεται, παρεμπιπτόντως, από τον Paulsen (στο «Einleitung in die Philosophie»), που δεν τον εμποδίζει, ωστόσο, να εισαγάγει ένα είδος θεοδικίας από την πίσω βεράντα στο τμήμα της «πίστης». Αυτή η ομιλία δημοσιεύτηκε σε ρωσική μετάφραση (υπό την επιμέλειά μου) με τον τίτλο: Καθ. Siebeck. Η πρόοδος ως ηθικό καθήκον. Κίεβο, 1903. Για την απολυτότητα και συνεπώς το ανέφικτο του κοινωνικού ιδεώδους εντός των ορίων της ιστορίας, βλ. στα άρθρα «Herzen’s Mental Drama», Κεφάλαιο I και «On the Social Ideal». Για την ανεπάρκεια αυτής της εσχατολογίας και γενικά για το εσχατολογικό πρόβλημα βλέπε το άρθρο «Τι δίνει στη σύγχρονη συνείδηση ​​η φιλοσοφία του Βλ.. Solovyov; Επομένως, ο συνεπής αθεϊσμός οδηγεί σε πλήρη άρνηση της θεωρίας της προόδου. Βρίσκουμε μια τέτοια ακολουθία, παρεμπιπτόντως, στο Herzen (βλ. «The Mental Drama of Herzen», Κεφάλαιο II). Για μια ειδική συζήτηση της πολιτικής οικονομίας, δείτε το άρθρο «Προβλήματα Πολιτικής Οικονομίας». Κάποιοι κριτικοί κατάλαβαν αυτό το άρθρο με τέτοιο τρόπο που επιδιώκω να υπονομεύσω ή να υποτιμήσω τα δικαιώματα της επιστήμης, αντικαθιστώντας το με φαντασιώσεις της μεταφυσικής ή υποτάσσοντάς το σε τυφλή πίστη και εξουσία, και σε αυτή τη βάση ξεκίνησαν μια γελοία σταυροφορία για την υπεράσπιση της επιστήμης, πιστεύοντας προφανώς ότι η επιστήμη χρειάζεται την προστασία τους. Θα τους απαντήσω όπως απάντησα κάποτε στον Έλληνα που άρχισε να υμνεί με ζήλο τον Πλάτωνα: αλλά τον μαλώνει κανείς; Τα δικαιώματα της επιστήμης και του επιστημονικού θετικισμού παραμένουν πέρα ​​από κάθε αμφισβήτηση και πάνω από όλα αμφιβολία. Εδώ τέθηκε το ερώτημα όχι για τα δικαιώματα της επιστήμης εντός των ορίων της επιστημονικής έρευνας, αλλά για αυτά ακριβώς τα όρια: όλα τα ερωτήματα που αναπόφευκτα ανακύπτουν σε έναν σκεπτόμενο άνθρωπο επιλύονται στον τομέα της επιστήμης και του επιστημονικού θετικισμού, ή υπάρχουν ερωτήματα που πρέπει να ληφθούν πέρα ​​από αυτά τα όρια; ΙΙ αντίθετα: δεν επιβάλλονται στην επιστήμη τέτοια καθήκοντα και προβλήματα που προφανώς υπερβαίνουν τις αρμοδιότητές της και με αυτή την υπερβολή δεν παραβιάζονται τα πραγματικά δικαιώματα της επιστήμης, όπως συνέβαινε στη θεωρία της προόδου; Αυτή η μομφή μπορεί να βρεθεί, παρεμπιπτόντως, στον Χέρτσεν, ο οποίος μιλά με ειρωνεία για την «προνοητική παρωδία» και δεν θέλει να είναι μια «κούκλα» που προορίζεται να ενσαρκώσει «κάποια ιδέα για άστεγους». (Βλέπε «The Mental Drama of Herzen», Κεφάλαιο III.) Αυτό πολύ σωστά το είπα στο πρώτο άρθρο για τον Stammler. Γενικά, και στα δύο άρθρα που γράφτηκαν για το βιβλίο του (άρθρα 1 και 2 αυτής της συλλογής), το ζήτημα της ελευθερίας και της αναγκαιότητας επιλύεται με απόλυτη συνέπεια στο πνεύμα του θετικισμού, δηλαδή η ελευθερία υποβιβάζεται σε μια ψυχολογική ψευδαίσθηση, η οποία εκθέτει τη μοιρολατρική ουσία του ντετερμινισμού. Προσπάθησα ευσυνείδητα να αποκρούσω αυτό το καταδικαστικό συμπέρασμα με λεκτικές παρακάμψεις, νιώθοντας ότι εδώ ήταν το πιο αδύναμο σημείο ολόκληρης της κοσμοθεωρίας μου εκείνη την εποχή. Είναι αλήθεια ότι τα αξιώματα ενός τέτοιου συνεπούς ντετερμινισμού στην πραγματικότητα δεν μπορούν να εκπληρωθούν στην κοινωνική επιστήμη, επειδή έρχονται σε σύγκρουση με την άμεση συνείδησή μας για την ελευθερία (βλ. το άρθρο «Σχετικά με το Κοινωνικό Ιδεώδες»). Αλλά αυτή η πραγματική αδυναμία, που είναι αποφασιστικής σημασίας για την κοινωνική επιστήμη, δεν λύνει το φιλοσοφικό ζήτημα της αμοιβαίας σχέσης μεταξύ ελευθερίας και αναγκαιότητας και δεν θέτει ακόμη ένα θεωρητικό όριο στην κυριαρχία του νόμου της αιτιότητας. Ο αναγνώστης θα βρει μια σύντομη περιγραφή της ιστορίας του ζητήματος της ελεύθερης βούλησης (πριν από τον Καντ) στο άρθρο του Βλ. Solovyov "Freedom of Will" στο Eicycle. λεξικό Δυστυχώς, μεταξύ των άρθρων αυτής της συλλογής, τα οποία προέκυψαν ως επί το πλείστον για κάποιο εξωτερικό λόγο, δεν υπάρχει κανένα άρθρο ειδικά αφιερωμένο σε αυτό το θέμα, και παρόλο που νιώθω αυτό το κενό, δεν μπορώ να το καλύψω τώρα. Προσωπικά το βρίσκω στη φιλοσοφία του Βλ. Solovyov, στον οποίο παραπέμπω τον αναγνώστη. (Πρβλ. άρθρο «Τι δίνει στη σύγχρονη συνείδηση ​​η φιλοσοφία του Vl. Solovyov;») Θα σας θυμίσω, ως καλλιτεχνική απεικόνιση, το εξαιρετικό μυθιστόρημα του Μπουρζέ «Ο Μαθητευόμενος». Το ζήτημα της πολυελευθερίας είναι κεντρικό θέμα σε όλο αυτό το μυθιστόρημα. Αυτός είναι ο ορισμός που παίρνει συνήθως ο Herzen για την ελεύθερη βούληση: βλ. αποσπάσματα στις σελ. 174–175, 176–177 αυτού του βιβλίου. Εγώ, ακολουθώντας τον Solovyov, επιλύω αυτό το ζήτημα σε σχέση με το δόγμα της ελευθερίας (και της ελεύθερης επιλογής του καλού και του κακού) ως την κύρια προϋπόθεση της παγκόσμιας διαδικασίας.