Основные проблемы теории прогресса 65

Was zu wünschen ist, ihr unten fühlt'es: Was zu geben sei, die wissen's droben. Grosser Anfang, ihr Titanen! Aber leiten Zu dem ewig Guten, ewig Schönen Ist der Götter Werk: die lasst gewahrt. O. Comte gründete das sogenannte. das Gesetz der drei Staaten (loi de trois états), nach dem sich die Menschheit in ihrer Entwicklung vom theologischen zum metaphysischen Weltverständnis und vom metaphysischen zum positiven oder wissenschaftlichen Weltverständnis bewegt. Comtes Philosophie hat inzwischen an Glaubwürdigkeit verloren, aber dieses vermeintliche Gesetz scheint immer noch der philosophische Grundglaube großer Teile unserer Gesellschaft zu sein. Inzwischen stellt es eine grobe Täuschung dar, denn weder das religiöse Bedürfnis des Geistes und der entsprechende Bereich von Ideen und Gefühlen, noch die metaphysischen Wünsche unseres Geistes und die darauf reagierenden Spekulationen werden in irgendeiner Weise zerstört, sie verlieren sogar nichts von der positiven Wissenschaft, die sich neben ihnen großartig entwickelt. Sowohl Religion als auch metaphysisches Denken und positives Wissen erfüllen die spirituellen Grundbedürfnisse des Menschen, und ihre Entwicklung kann nur zu ihrer gegenseitigen Klärung und nicht zu ihrer Zerstörung führen. Diese Bedürfnisse sind für alle Menschen und zu allen Zeiten ihrer Existenz universell und bilden das spirituelle Prinzip im Menschen im Gegensatz zum Tier. Veränderbar sind also nur die sich in der Geschichte entwickelnden Arten der Befriedigung dieser Bedürfnisse, nicht aber die Bedürfnisse selbst. Am verständlichsten und unbestreitbarsten ist die Universalität des Bedarfs an positiver wissenschaftlicher Kenntnis der Gesetze der Außenwelt. Da die materiellen Bedürfnisse des Menschen und der Kampf ums Dasein ihre primäre Quelle sind, setzt sich die positive Wissenschaft in ihrer Weiterentwicklung rein theoretische Ziele, um Muster in der Welt der Phänomene zu etablieren. Wir erleben derzeit eine beispiellose Entwicklung präzisen Wissens, deren Ende zudem noch nicht in Sicht ist. Doch egal wie positiv sich Wissen entwickelt, es wird immer in seinem Gegenstand begrenzt bleiben – es untersucht nur Fragmente der Realität, die sich vor den Augen des Wissenschaftlers ständig erweitert. Die Aufgabe der vollständigen und vollständigen Erkenntnis in der Erfahrungswelt ist im Allgemeinen eine unlösbare und falsch formulierte Aufgabe. Es ist ebenso trügerisch und trügerisch wie die Aufgabe, den Horizont zu erreichen, der sich ständig in den unendlichen Raum zurückzieht. Die Entwicklung der positiven Wissenschaft ist endlos, aber diese Unendlichkeit ist sowohl die Stärke als auch die Schwäche des positiven Wissens: Stärke in dem Sinne, dass der experimentellen Wissenschaft in ihrer Vorwärtsbewegung keine Grenzen gesetzt sind und nicht aufgezeigt werden können, aber Schwäche in dem Sinne, dass diese Unendlichkeit der Bewegung gerade durch ihre Unfähigkeit bestimmt wird, ihre Aufgabe – ganzheitliches Wissen bereitzustellen – endgültig zu lösen. Wir haben hier ein Beispiel für das, was Hegel schlechte Unendlichkeit (eigentlich Endlosigkeit) nannte, im Gegensatz zur Unendlichkeit, die ein Synonym für Vollkommenheit ist. Geometrisch lässt sich ersteres durch eine im Raum unbegrenzte Linie darstellen, während letzteres durch einen Kreis dargestellt werden kann. Da rein mathematisch gesehen im Vergleich zur Unendlichkeit alle endlichen Größen ihre Bedeutung verlieren, so unterschiedlich ihre absoluten Größen auch sein mögen, können wir daher sagen, dass die positive Wissenschaft der Aufgabe, ganzheitliches Wissen zu vermitteln, heute nicht näher kommt, als dies vor einigen Jahrhunderten der Fall war oder einige Jahrhunderte später der Fall sein wird. Aber ein Mensch muss ein ganzheitliches Verständnis der Welt haben; er kann nicht damit einverstanden sein, mit der Befriedigung dieses Bedürfnisses zu warten, bis die zukünftige Wissenschaft ausreichend Material für diesen Zweck bereitstellt; Er muss auch Antworten auf einige Fragen erhalten, die den Rahmen der positiven Wissenschaft völlig sprengen und von ihr nicht einmal erkannt werden können. Gleichzeitig ist ein Mensch nicht in der Lage, diese Fragen in sich selbst zu übertönen, so zu tun, als ob sie nicht existierten, sie praktisch zu ignorieren, wie es der Positivismus und verschiedene Schattierungen des Agnostizismus, einschließlich des Neukantianismus, insbesondere der positiven Art, im Wesentlichen vorschlagen. Für den Menschen als rationales Wesen scheint es unendlich wichtiger als jede spezielle wissenschaftliche Theorie zu sein, die Fragen zu klären, was unsere Welt als Ganzes ist, was ihre Substanz ist, ob sie irgendeine Bedeutung und einen vernünftigen Zweck hat, ob unser Leben und unsere Handlungen irgendeinen Wert haben, was die Natur von Gut und Böse ist usw. usw. Mit einem Wort, der Mensch fragt und kann nicht anders, als nicht nur zu fragen, wie, sondern auch, was, warum und warum. Auf diese Fragen hat die positive Wissenschaft keine Antwort; Genauer gesagt stellt es sie weder auf, noch kann es sie auflösen. Ihre Lösung liegt im Bereich des metaphysischen Denkens, das damit seine Rechte zusammen mit der positiven Wissenschaft verteidigt. Die Kompetenz der Metaphysik ist größer als die der positiven Wissenschaft, sowohl weil die Metaphysik Fragen löst, die wichtiger sind als Fragen des experimentellen Wissens, als auch weil sie mithilfe von Spekulation eine Antwort auf Fragen gibt, die außerhalb der Macht der experimentellen Wissenschaft liegen. Metaphysik und Wissenschaft sind natürlich durch eine untrennbare Verbindung miteinander verbunden; Die Schlussfolgerungen des positiven Wissens liefern Material, auf dem das metaphysische Denken arbeitet, und unterliegen daher auch dem Gesetz der Entwicklung. Aber es ist hier nicht der Ort, diese komplexen Zusammenhänge zu analysieren. Es gibt jedoch eine Reihe philosophischer Schulen, die der Metaphysik das Existenzrecht absprechen, wie zum Beispiel: Positivismus, Materialismus, Neukantianismus usw. usw. Widerspricht dies nicht der erklärten Aussage über die Universalität und Notwendigkeit des metaphysischen Denkens? Das widerspricht überhaupt nicht, denn alle diese Schulen leugnen im Wesentlichen nicht die Metaphysik, sondern nur die bekannten Schlussfolgerungen und bekannten Methoden des metaphysischen Denkens. Aber sie können dadurch metaphysische Fragen nicht abschaffen, so wie die Frage nach Kobolden und Kobolden oder die Frage nach dem Lebenselixier oder der alchemistischen Herstellung von Gold usw. mit der Entwicklung der Wissenschaft abgeschafft wurde. Im Gegenteil, alle diese Schulen, auch diejenigen, die die Metaphysik leugnen, haben ihre eigenen Antworten auf ihre Fragen. Wenn ich tatsächlich die Frage nach der Existenz Gottes oder dem Wesen der Dinge (Ding an sich) oder nach dem freien Willen aufwerfe und diese Fragen dann negativ beantworte, dann zerstöre ich die Metaphysik überhaupt nicht; im Gegenteil, ich erkenne es dadurch an, erkenne die Legitimität und Notwendigkeit an, diese Fragen aufzuwerfen, die nicht in den Rahmen des positiven Wissens passen. Die unterschiedlichen Antworten auf metaphysische Fragen spalten Vertreter verschiedener philosophischer Schulen, was jedoch nicht die allgemeine Tatsache zunichte macht, dass alle Philosophen aufgrund der Natur des menschlichen Denkens Metaphysiker sind. In unserem atheistischen Zeitalter kann die Behauptung, Religion befriedige dasselbe Grundbedürfnis des menschlichen Geistes wie Wissenschaft und Metaphysik, das größte Missverständnis hervorrufen. Durch die Zerstörung oder vorübergehende Abschaffung der einen oder anderen bestimmten Form des religiösen Glaubens denken die Menschen oft, dass sie die Religion selbst zerstört oder abgeschafft haben. Zur Ehre der Menschheit muss gesagt werden, dass diese Meinung völlig ungerecht ist. Das religiöse Gefühl bleibt trotz des Religionswechsels im Menschen bestehen. Tatsächlich wäre es naive Kurzsichtigkeit zu glauben, dass ein Mensch, der im Alter von 20 Jahren den Glauben an Gott verliert und daher seine philosophischen Ansichten ändert, gleichzeitig sein religiöses Gefühl verliert und es bei der Rückkehr zu diesem Glauben wieder wiederherstellt. Es gibt keine unreligiösen Menschen, sondern nur fromme und böse Menschen, Gerechte und Sünder. Auch Atheisten haben eine Religion, obwohl ihre Religion natürlich eine andere ist als die der Theisten. Ein Beispiel ist die Lehre von O. Comte, der es nach der Abschaffung des Christentums und der Metaphysik für notwendig hält, eine Religion für die Menschheit zu etablieren, deren Ziel „la grande Conception d'Humanité, qui vient éliminer irrévocablement celle de Dieu“ wäre (Syst. de polit, posit. I, 106). Reden wir heutzutage nicht über die Religion der Menschheit, die Religion des Sozialismus? Entwickelt sich Ed nicht vor unseren Augen? F. Hartmann hat seine eigene Religion des Unbewussten, die im schärfsten Widerspruch zu allen deistischen Religionen und insbesondere zum Christentum steht, und ist Nietzsches Übermenschenkult nicht auch religiös seiner Zeit? Bei diesem Wortgebrauch handelt es sich keineswegs um ein leeres Wortspiel, sondern um eine tiefe Bedeutung, die zeigt, dass ein religiöses Gefühl, eine religiöse Haltung als Formprinzip mit verschiedenen Inhalten kombiniert werden kann 66 und dass in gewissem Sinne die alte Weisheit von de Silva wahr ist: „Es ist nicht das, was wir glauben, sondern wie wir glauben, was einen Menschen schön macht.“ Was wir in der Metaphysik als den höchsten Sinn und das höchste Prinzip der Welt erkennen, wird als Gegenstand religiöser Verehrung zum Heiligtum des Herzens. Natürlich versuchen wir nicht, eine Definition von Religion zu geben, die alle Aspekte des religiösen Lebens in seiner gesamten konkreten Komplexität abdeckt. Es kommt uns hier nur darauf an, es von angrenzenden Bereichen der Geistestätigkeit abzugrenzen. Religion ist ein aktives Überschreiten der Grenzen des eigenen Selbst, ein lebendiges Gefühl der Verbindung dieses endlichen und begrenzten Selbst mit dem Unendlichen und Höheren, die Erweiterung unseres Gefühls ins Unendliche im Streben nach unerreichbarer Vollkommenheit. Nur die Religion stellt daher eine Verbindung zwischen Geist und Herz eines Menschen, zwischen seinen Meinungen und seinem Handeln her. Ein Mensch, der aus persönlicher Angst und auf Kosten seines kleinen Ichs ohne Religion leben würde, wäre ein abscheuliches Monster. Und im Gegenteil, für einen wirklich religiösen Menschen wird sein gesamtes Leben, vom Großen bis zum Kleinen, von seiner Religion bestimmt, und daher gibt es nichts, was in religiöser Hinsicht gleichgültig ist. Die Grundprinzipien der Religion sind zugleich die letzten Schlussfolgerungen der Metaphysik, die daher ihre Rechtfertigung vor der Vernunft erhalten haben. Aber die Religion als solche gibt sich mit diesen Produkten der Reflexion, dem diskursiven Denken, nicht zufrieden. Sie hat ihre eigene Art, die Wahrheiten, die sie braucht, direkt und intuitiv zu empfangen. Und diese Methode des intuitiven Wissens (wenn hier nur das Wort „Wissen“ anwendbar ist, untrennbar mit diskursivem Denken und daher mit Evidenz und Beweisbarkeit verbunden) nennt man Glauben. Der Glaube ist ein Weg der Erkenntnis ohne Beweise, die Mitteilung erhoffter Dinge, die Offenbarung unsichtbarer Dinge, entsprechend seiner hervorragenden Charakterisierung im Hl. Paulus. Die Unbestreitbarkeit, die Gewissheit jener Positionen, die als Beweisgegenstand alle Kontroversen und Instabilitäten aufweisen, die unserem Wissen innewohnen, stellt die Besonderheiten aller religiösen Wahrheiten dar (unabhängig davon, ob wir es mit einer theistischen oder atheistischen Religion zu tun haben), und es ist diese unmittelbare Evidenz, die den lebendigen Zusammenhang bestimmt, der hier zwischen dem Denken und Willen des Menschen besteht. 67 Dank dieser Merkmale ist der Kreis dessen, was dem Glauben zugänglich ist, größer als der Kreis dessen, was dem diskursiven Denken zugänglich ist; Man kann sogar an etwas glauben, das nicht nur völlig unbeweisbar ist, sondern auch der Vernunft nicht völlig verständlich gemacht werden kann, und dieser Bereich stellt tatsächlich die besondere Eigenschaft des Glaubens dar. Betrachtet man die Sache ausschließlich von der formalen Seite, müssen wir daher sagen, dass das Wissen (egal wie wenig, ich wiederhole, dieses Wort ist hier passend), das der Glaube vermittelt, reicher und umfassender ist als das, was die experimentelle Wissenschaft und die Metaphysik vermitteln: Wenn die Metaphysik die Grenzen des experimentellen Wissens aufdeckt, dann zerstört der Glaube die Grenzen des Intelligiblen. (Die Frage nach dem gegenseitigen Verhältnis von Glaube und Spekulation ist eine der wichtigsten und interessantesten Fragen der Metaphysik. Erinnern wir uns hier an die Lehren von Jacobi, Fichte der zweiten Periode usw., insbesondere an die tiefgreifende Erkenntnistheorie von V.S. Solovyov). 68 Der Mensch kann sich also nicht mit einer exakten Wissenschaft zufrieden geben, auf die ihn der Positivismus zu beschränken glaubte; Die Bedürfnisse der Metaphysik und der Religion sind nicht reduzierbar und wurden nie aus dem menschlichen Leben beseitigt. Exaktes Wissen, Metaphysik und Religion müssen in einer harmonischen Beziehung zueinander stehen, die Herstellung einer solchen Harmonie ist die Aufgabe der Philosophie jeder Zeit. Es ist nun interessant zu sehen, wie diese Angelegenheit bei den Positivisten steht (wenn man diesen Begriff in einem weiten Sinne versteht, das heißt, dass hier alle Denkströmungen zusammengefasst werden, die die Metaphysik und die unabhängigen Rechte des religiösen Glaubens leugnen). Die mechanische Weltanschauung gilt als die dem Stand des modernen Denkens und Wissens am besten entsprechende. Nach dieser Auffassung wird die Welt von mechanischer Kausalität dominiert. Unsere Welt beginnt unbekannt wann und wie und existiert vielleicht schon seit Ewigkeiten. Sie entwickelt sich nach dem Gesetz der Kausalität und umfasst sowohl tote als auch lebende Materie, sowohl physisches als auch geistiges Leben. In dieser toten Bewegung, ohne jeglichen kreativen Gedanken und rationalen Sinn, gibt es kein lebendiges Prinzip, sondern nur einen bestimmten Zustand der Materie; Es gibt keine Wahrheit und keinen Irrtum – beide sind gleichermaßen notwendige Folgen gleichermaßen notwendiger Ursachen, es gibt kein Gut und Böse, sondern nur ihnen entsprechende Materiezustände. Einer der mutigsten und konsequentesten Vertreter dieser Sichtweise, Baron Holbach, spricht von der fatalen Notwendigkeit (fatalité), die in der Welt herrscht: „Die fatale Notwendigkeit ist eine ewige, unveränderliche, notwendige Ordnung, die in der Natur festgelegt ist, oder ein notwendiger Zusammenhang von Ursachen, die die für sie charakteristischen Wirkungen hervorrufen.“ Gemäß dieser Reihenfolge fallen schwere Körper, leichte steigen auf, verwandte Materie wird gegenseitig angezogen und unverwandte Materie wird abgestoßen; Menschen schließen sich in der Gesellschaft zusammen, beeinflussen sich gegenseitig, werden gut oder böse, machen einander glücklich oder unglücklich, lieben oder hassen sich notwendigerweise, je nachdem, welche Wirkung sie auf einander haben. Daraus folgt, dass die Notwendigkeit, die die Bewegung der physischen Welt regelt, auch die Bewegungen der moralischen Welt regelt, mit anderen Worten, alles unterliegt einer fatalen Notwendigkeit“ (Système de la Nature, I, 221). Diese Sichtweise, die die gesamte Lösung des Mysteriums des Seins in der mechanischen Kausalität sieht und sie damit auf die Ebene eines absoluten Weltprinzips erhebt (im Gegensatz zur Sichtweise Kants, der darin eine einfache Bedingung experimenteller Erkenntnis sieht), ist durchaus metaphysisch, obwohl sie für jene philosophischen Schulen charakteristisch ist, die die Metaphysik prinzipiell leugnen (Agnostiker, Positivisten, Materialisten). Tatsächlich ist die universelle Bedeutung des Kausalitätsgesetzes, die ihm diese Auffassung zuschreibt, nicht nur nicht gegeben, sondern kann auch nicht aus der Erfahrung bewiesen werden, die sich immer mit Bruchstücken des Seins beschäftigt und ihrem Konzept nach unvollständig ist und nicht vervollständigt werden kann. Gleichzeitig ist die mechanische Weltanschauung eines der widersprüchlichsten und unbefriedigendsten metaphysischen Systeme, denn sie lässt eine ganze Reihe von Fakten unseres Bewusstseins ungeklärt und eine ganze Reihe drängender Fragen unbeantwortet. Gleichzeitig gibt es keine düsterere und abstumpfendere Sichtweise als die, nach der die Welt und unser Leben das Ergebnis eines absoluten Zufalls zu sein scheinen, absolut bar jeder inneren Bedeutung. Selbst die pessimistischsten Systeme verblassen vor dem erschreckenden Schrecken dieser Sichtweise, denn sie befreien die Welt immer noch von der absoluten Zufälligkeit, obwohl sie sie in die Hände einer bösen, nicht einer guten Macht geben. 69 Es ist nicht verwunderlich, dass die Hauptbemühungen des selbstbewussten philosophischen Denkens, beginnend mit Sokrates, darauf gerichtet sind, neben dem Gesetz der Kausalität und seiner vorübergehenden Dominanz das höchste Prinzip und den höchsten Sinn der Existenz zu finden. Alle großen philosophischen Systeme des 19. Jahrhunderts, die aus Kant hervorgegangen sind, sind sich darin einig, neben der Kausalität auch die Teleologie anzuerkennen. Fichte betrachtet die Welt als ein Reich moralischer Ziele, die zusammen eine moralische Weltordnung bilden; Schelling hält es darüber hinaus für ein Kunstwerk, Hegel sieht darin die Entwicklung der absoluten Vernunft. Lotzes metaphysische Ansichten zeichnen sich durch die Anerkennung des obersten Prinzips der Teleologie aus. Darin sind sich Wundt und Ed schließlich einig. F. Hartmann. Ganz zu schweigen von Vl. Solovyov, der die Liebe und Güte Gottes für den absoluten Anfang der Welt hielt. Es ist jedoch merkwürdig, dass die mechanische Philosophie nicht in der Lage ist, die konsequente Entwicklung ihrer Prinzipien vollständig aufrechtzuerhalten, und letztendlich versucht, die Teleologie in ihren Rahmen einzupassen, um den endgültigen Triumph der Vernunft über die irrationale Kausalität anzuerkennen, so wie dies in philosophischen Systemen geschieht, die auf einem völlig entgegengesetzten Prinzip basieren. Diese Flucht vor den eigenen philosophischen Prinzipien drückt sich in der stillschweigenden oder offenen Anerkennung der Tatsache aus, dass in einem bestimmten Stadium der Weltentwicklung dieselbe Kausalität den menschlichen Geist erschafft, der dann beginnt, die Welt gemäß seinen eigenen rationalen Zielen zu organisieren. Dieser Sieg der Vernunft über das irrationale Prinzip erfolgt nicht sofort, sondern allmählich, und der kollektive Geist der in der Gesellschaft vereinten Menschen erobert immer mehr tote Natur und lernt, sie für seine eigenen Zwecke zu nutzen; So weicht der tote Mechanismus nach und nach der rationalen Zweckmäßigkeit, seinem völligen Gegenteil, wenn Sie bereits wissen würden, dass ich von der Fortschrittstheorie spreche, die zumindest in ihrer populären Form einen notwendigen Teil der modernen mechanischen Weltanschauung darstellt. Wenn wir uns in Anlehnung an Leibniz darauf einigen, die Offenbarung der höchsten Vernunft, der höchsten Zweckmäßigkeit der Welt eine Theodizee zu nennen, dann können wir sagen, dass die Fortschrittstheorie eine Theodizee für die mechanische Weltanschauung ist, auf die der Mensch offensichtlich nicht verzichten kann. Neben dem Konzept der Evolution, der ziel- und sinnlosen Entwicklung, entsteht das Konzept des Fortschritts, der teleologischen Evolution, in der Kausalität und die allmähliche Offenbarung des Zwecks dieser Evolution bis zur vollständigen Identifizierung zusammenfallen, genau wie in den erwähnten metaphysischen Systemen. Beide Lehren – über die mechanische Evolution und über den Fortschritt – sind also, so unterschiedlich sie in ihren Schlussfolgerungen auch sein mögen, durch eine notwendige innere, wenn nicht logische, so doch psychologische Verbindung miteinander verbunden. Daher ist die Fortschrittstheorie für die moderne Menschheit viel mehr als jede gewöhnliche wissenschaftliche Theorie, egal wie wichtig diese in der Wissenschaft ist. Die Bedeutung der Fortschrittstheorie besteht darin, dass sie für den modernen Menschen die verlorene Metaphysik und Religion ersetzen soll, oder besser gesagt, dass sie für ihn beides ist. Wir haben hier vielleicht das einzige Beispiel in der Geschichte, in dem eine wissenschaftliche (oder sich wissenschaftlich einbildende) Theorie eine solche Rolle spielt. Die zukünftigen Schicksale der Menschheit werden von uns mit solcher Inbrunst diskutiert und abgewogen, nicht aus platonischem Interesse an den Schicksalen dieser zukünftigen Menschheit, sondern wegen uns selbst, echten Menschen, weil abhängig von diesen Schicksalen die fatale, in ihrer Bedeutung einzigartige Frage nach dem Sinn unseres eigenen Lebens, nach dem Sinn der Existenz entschieden wird. In Athen Zeit ca. Zwischen den Kirchen vieler Götter, an die sie schon lange nicht mehr glaubten, stand bei Paulus ein Altar, der dem „unbekannten Gott“ geweiht war. Dies drückte die unaufhörliche Suche nach Gott seitens der Menschheit aus, die den alten Glauben verloren hatte. Und unsere Fortschrittstheorie, unsere Menschheitsreligion ist ein Altar für den „unbekannten Gott“ ... Was der Fortschrittstheorie ein einzigartiges philosophisches Interesse verleiht und sie von anderen religiösen und philosophischen Lehren unterscheidet, ist, dass diese Philosophie, die gleichzeitig auch eine Religion ist, gemäß der Grundidee der metaphysischen Lehre, die die Fortschrittstheorie geschaffen hat, ausschließlich auf der Grundlage positiver Erkenntnisse aufgebaut ist, nicht nur ohne in den Bereich des Übererfahrbaren, Transzendentalen vorzudringen, sondern einen solchen Übergang grundsätzlich zu verurteilen und zu leugnen, nicht nur ohne auf die übliche Methode der religiösen Erkenntnis zurückzugreifen, zum Glauben, aber wiederum in bewusster Verleugnung all seiner Rechte und all seiner Bedeutung. In der Fortschrittstheorie will die positive Wissenschaft sowohl Metaphysik als auch religiösen Glauben in sich aufnehmen, oder besser gesagt, sie will eine Dreieinigkeit aus Wissenschaft, Metaphysik und Religionslehre sein. Eine kühne Idee, die auf jeden Fall eine sorgfältige philosophische Betrachtung verdient! Gleichzeitig gibt es für den modernen philosophierenden Geist kein Thema, das aufgrund der Bedeutung, die diese Lehre für die heutige Menschheit hat, würdiger wäre, darüber nachzudenken. Versuchen wir also zu verstehen, inwieweit die positive Wissenschaft in der Lage ist, Metaphysik und Glauben überflüssig zu machen und eine positiv wissenschaftliche, d. Jede Religion hat ihre eigenen Jenseits – den Glauben, dass eines Tages ihre Hoffnungen erfüllt werden, ihr religiöser Durst gestillt wird und ihr religiöses Ideal verwirklicht wird. Auch die Fortschrittstheorie hat solche Jenseits in Vorstellungen über die zukünftigen Schicksale der Menschheit, frei, stolz und glücklich. Aber indem es den Glauben und das superexperimentelle Wissen leugnet, möchte es mit wissenschaftlichen Mitteln Vertrauen in die unbestrittene Ankunft dieses zukünftigen Königreichs wecken, es wissenschaftlich vorhersehen und vorhersagen, so wie ein Astronom eine Mondfinsternis oder andere astronomische Phänomene vorhersagt, die er mehrere Jahrhunderte im Voraus genau berechnen kann. Eine solche Einsicht in die Zukunft wird auch der Wissenschaft der gesellschaftlichen Entwicklung, der Soziologie, zugeschrieben, die daher unter den anderen Wissenschaften eine völlig herausragende Bedeutung erhält und sozusagen zur Theologie einer neuen Religion wird. Dies erklärt die außergewöhnliche Entwicklung der Sozialwissenschaften im 19. Jahrhundert und das außergewöhnliche, völlig außergewöhnliche Interesse an dieser Wissenschaft, die in unserer Zeit in der öffentlichen Meinung die gleiche souveräne Rolle spielt wie die Theologie im Mittelalter und die klassische Literatur im Zeitalter des Humanismus. Den größten Glauben an die eigenen Fähigkeiten bewies eine soziologische Lehre, die größte Begeisterung hervorrief und bis heute die Religion vieler Millionen Menschen bildet – die Lehre von Marx und Engels, die Theorie des wissenschaftlichen Sozialismus. Diese Lehre wollte mit den Daten der wissenschaftlichen Erfahrung beweisen (die Unvermeidlichkeit des Beginns der sozialistischen Produktionsweise, die zugleich das Ideal der modernen Menschheit darstellt; soweit sie die Zukunft betrifft, stellt diese Lehre ein sehr typisches und markantestes Beispiel wissenschaftlicher Theodizee (im oben beschriebenen Sinne) dar). Das Vertrauen in die Verlässlichkeit gesellschaftlicher Vorhersagen ist in jüngster Zeit so stark untergraben worden, dass ein übertrieben heftiger Angriff auf Vorhersagen gewissermaßen einem Einbruch einer offenen Tür gleichkäme; Gleichzeitig würde ein ordnungsgemäßer Beweis dafür, dass die Sozialwissenschaft aufgrund ihrer rein kognitiven Natur nicht in der Lage ist, Vorhersagen zu treffen, eine umfassende erkenntnistheoretische Studie erfordern. Hier müssen wir uns auf einige Hauptpunkte beschränken. 70 Was bedeutet es zunächst einmal, die Zukunft vorherzusagen? Dies bedeutet, das Auftreten zukünftiger Ereignisse an einem bestimmten Punkt in Raum und Zeit (wie von der Astronomie vorhergesagt) genau zu bestimmen. Alle anderen Vorhersagen sind einfach Gemeinplätze und werden in der Sozialwissenschaft aus Anstand manchmal mit dem lateinischen Wort „Entwicklungstendenz“ bezeichnet. 71 Wenn mir also jemand sagt, dass die Tendenz meiner Entwicklung darin besteht, eines Tages zu sterben, werde ich dies kaum als Vorhersage betrachten, in der ich eine Angabe des Zeitpunkts und Ortes meines Todes erwarten würde. Vorhersage in diesem Sinne deckt sich vollständig mit Prophezeiung, wie sie in der Geschichte des Alten Testaments verstanden wurde, oder mit Zauberei und Wahrsagerei. Ist die Sozialwissenschaft zur Prophezeiung oder, was dasselbe ist, zur Vorhersage fähig? Es gibt zwei Möglichkeiten, die Realität zu studieren: Im einen Fall wird die Aufmerksamkeit auf das Allgemeine gelenkt, im anderen Fall auf das Besondere. Nach Rickert (der hier Windelbands Ideen entwickelt) handelt es sich im einen Fall um die Naturwissenschaft, eine Wissenschaft, die mit allgemeinen Begriffen operiert, im anderen Fall um die Geschichte, die die Aufgabe hat, die Realität mit ihren individuellen Merkmalen möglichst genau zu erfassen. In der Sozialwissenschaft unterscheiden wir zwischen Geschichte im eigentlichen Sinne und Soziologie, der Wissenschaft von den Gesetzmäßigkeiten des Zusammenlebens und der Entwicklung sozialer Phänomene. Von der Fähigkeit der Geschichte als solcher, Vorhersagen zu treffen, kann und wird nie die Rede sein. 72 Alle Hoffnungen in dieser Hinsicht wurden auf die Soziologie gelegt. In der Soziologie haben wir ein System von Begriffen, die von einer bestimmten historischen Realität abstrahiert werden und darauf abzielen, sie verständlich, das heißt, in einem zusammenhängenden Netzwerk logischer Begriffe ausdrückbar zu machen, deren verschiedene Beziehungen soziologische Gesetze sind. Somit sind alle Einzelereignisse, d.h. Ereignisse in Raum und Zeit werden in abstrakten Konzepten ausgelöscht; Soziologie in diesem Sinne befasst sich überhaupt nicht mit Ereignissen, über die Vorhersagen getroffen werden können. Gleichzeitig ist auch folgendes Merkmal der Begriffsbildung in der Soziologie im Gegensatz zu einigen naturwissenschaftlichen Fachbereichen zu beachten. Allgemeine naturwissenschaftliche Konzepte erhält man, indem man durch Abstraktion eine bestimmte Summe von Eigenschaften eines Gegenstandes isoliert; aber diese Eigenschaften selbst stellen eine unabhängige Realität dar; Die Wissenschaft kann ihre Schlussfolgerungen daher für praktische Zwecke nutzen und diese Schlussfolgerungen natürlich einer praktischen Überlegung unterziehen; Innerhalb dieser Grenzen wird die Naturwissenschaft zur Vorhersage fähig. Soziologische Konzepte hingegen stellen keine solche Auswahl des Allgemeinen und in allen Einzelfällen wiederholten dar; Sie entstehen durch die Verschmelzung einer Reihe verschiedener, „zusammenhängender Ereignisse zu einem Begriff, der gewissermaßen die Bedeutung eines Symbols erhält, eines Symbols für diese Reihe von Phänomenen (zum Beispiel das Feudalsystem, die kapitalistische Produktion, die Handelsfreiheit usw.). Die erste Methode der Begriffsbildung kann mit mechanischer Isolierung verglichen werden, die zweite mit chemischer Kombination, da im letzteren Fall Elementereignisse ihre unabhängige Existenz verlieren und in einer neuen Synthese kombiniert werden, die sich von jedem von ihnen unterscheidet. Aus dieser Natur soziologischer Konzepte folgt meiner Meinung nach, dass sie vollständig von dem konkreten historischen Material abhängen, von dem sie abstrahiert werden. Dieses Material ändert sich und Konzepte ändern sich. Es kann unzählige davon geben, sowohl aufgrund der Vielfalt des Materials, das die unerschöpfliche Kreativität der Geschichte hervorbringt, als auch aufgrund der unterschiedlichen besonderen Ziele, die der Forscher im Einzelfall verfolgt. Soziologische Konzepte zeichnen sich daher sozusagen durch einen passiven, abgeleiteten Charakter aus; sie sind nur ein mehr oder weniger genauer logischer Spiegel der Realität. Ihr Wert als Instrument der Erkenntnis kann daher in keiner Weise mit naturwissenschaftlichen Konzepten gleichgesetzt werden. Historische Konzepte erweitern in keiner Weise unser Wissen, sondern nur unser Verständnis für den Zusammenhang von Ereignissen. Daraus wird deutlich, dass die Soziologie überhaupt nicht in der Lage ist, unseren historischen Horizont zu erweitern und uns die Zukunft aufzuzeigen, da die Geschichte, von der sie unmittelbar abhängt, dazu nicht in der Lage ist. Wie dem auch sei, die Fähigkeit der Sozialwissenschaften, Vorhersagen zu treffen, wurde nie ausreichend bewiesen, weder theoretisch noch praktisch, da sie gleichzeitig alle Rechte der gesetzlichen Vermutung genoss, so dass die probandische Verantwortung in jedem Fall bei den Befürwortern dieser Ansicht liegt. 73 Ich denke im Allgemeinen, dass das Wissen um alle zukünftigen Ereignisse einem Menschen kein Glück, sondern Unglück bringen würde, weil es das Leben für ihn uninteressant und geschmacklos machen würde, insbesondere die Zukunft, die jetzt mit hemmungsloser Fantasie gefüllt werden kann. Es ist unwahrscheinlich, dass jeder von uns glücklich wäre, wenn ihm sein zukünftiges Leben bis zum Tag seines Todes in allen Einzelheiten offenbart würde; im Gegenteil, ich denke, es ist schwer, sich ein größeres Unglück vorzustellen. Allwissenheit liegt außerhalb der Macht des Menschen. Um jedoch Missverständnisse zu vermeiden, möchte ich hier hinzufügen, dass die Menschheit niemals aufhören wird, über morgen nachzudenken und in ihre Vorstellungen darüber das Verständnis der Realität von heute und gestern einfließen zu lassen, das die Sozialwissenschaft liefert. Ebenso kann niemand darauf verzichten, auf der Grundlage des gesunden Menschenverstandes und der wissenschaftlichen Erfahrung ein bestimmtes Urteil zu fällen, und zwar nicht nur über die Gegenwart, sondern auch über die nahe Zukunft, für die jeder von uns arbeitet. Wenn wir dies eine Vorhersage nennen, dann ist es das Recht und die Pflicht jedes bewussten Menschen, in diesem Sinne Vorhersagen über die Zukunft zu treffen. Gleichzeitig dürfen wir aber nicht vergessen, dass diese Vorhersage nichts mit einer genauen wissenschaftlichen Prognose zu tun hat, sondern auf eine Art Impressionismus hinausläuft, weniger auf eine wissenschaftliche als auf eine künstlerische Synthese, die zwar subjektive Überzeugungskraft besitzt, aber objektiv nicht mit völliger Klarheit beweisbar ist. 74 Die Realität bietet hier natürlich eine Reihe von Übergängen von mehr oder weniger nüchternen wissenschaftlichen Schlussfolgerungen zu völlig ungezügelter Fantasie. Dabei spielen in der Regel Analogieurteile eine große Rolle, deren logischer Wert sich aus der Logik bereits im Vorhinein völlig ergeben sollte (ein Beispiel für ein Analogieurteil ist eine der populärsten Bestimmungen des Marxismus, nämlich dass ein wirtschaftlich stärker entwickeltes Land ein anderes, rückständigeres Bild seiner künftigen Entwicklung zeigt). Aber wir erkennen voll und ganz die Gültigkeit der wissenschaftlichen Fortschrittstheorie an. Wir geben zu, dass wissenschaftliche Vorhersagen grundsätzlich möglich sind und die bisher bereits gemachten wissenschaftlichen Vorhersagen, insbesondere die Vorhersage über das natürlich notwendige Aufkommen des künftigen sozialistischen Systems, wissenschaftlich unbestreitbar sind. Überlassen wir also der Fortschrittstheorie die ganze Wissenschaftlichkeit, die sie zu haben beansprucht. Ist diese Theorie jedoch in der Lage, diejenigen zufriedenzustellen, die in ihr eine feste Zuflucht, eine Grundlage für Glauben, Hoffnung und Liebe suchen? Die gewagtesten Fortschrittstheorien gehen in ihren Vorhersagen nicht weiter als bis zur absehbaren historischen Zukunft, aber das historische Auge sieht nicht weit. Lassen Sie uns das Schicksal der Menschheit, sagen wir, im 20. Jahrhundert kennen, aber wir wissen bereits absolut nichts darüber, was sie im 21., 22., 23. usw. Jahrhundert erwartet. Die wissenschaftliche Fortschrittstheorie ist wie eine schwache Kerze, die jemand ganz am Anfang eines dunklen, endlosen Korridors angezündet hat. Die Kerze erhellt nur spärlich einen Winkel von ein paar Fuß um sie herum, aber der Rest des Raums ist in tiefe Dunkelheit gehüllt. Die positive Wissenschaft ist nicht in der Lage, das zukünftige Schicksal der Menschheit aufzudecken; es lässt uns in absoluter Unsicherheit über sie zurück. Die freudige Zuversicht, dass alles Gute und Vernünftige am Ende triumphieren und unbesiegbar sein wird, hat in einer mechanischen Weltanschauung keine Grundlage: Schließlich gibt es hier den absoluten Zufall, warum übertönt nicht derselbe Zufall, der heute die Vernunft erhebt, ihn morgen, und der heute Wissen und Wahrheit nützlich macht, morgen nicht Unwissenheit und Irrtum gleichermaßen nützlich macht? Oder kennt die Geschichte nicht den Zusammenbruch und den Tod ganzer Zivilisationen oder zeugt sie von einem korrekten und kontinuierlichen Fortschritt? Vergessen wir eine globale Katastrophe oder das Einfrieren der Erde und den universellen Tod als endgültiges Ende in der Geschichte der Menschheit, aber an sich gehört die Aussicht auf den absoluten Zufall, voller undurchdringlicher Dunkelheit und Unsicherheit, nicht zu den belebenden. Und dem kann man nicht mit dem üblichen Hinweis widersprechen, dass die zukünftige Menschheit ihre Bedürfnisse besser bewältigen wird als wir, denn schließlich reden wir nicht über die zukünftige Menschheit, sondern über uns selbst, über unsere Vorstellungen von ihrem Schicksal. Es ist unwahrscheinlich, dass jemand mit einer solchen Antwort wirklich zufrieden sein wird. Nein, alles, was die ehrliche, positive Wissenschaft hier zu sagen hat, ist eines: Ignorant und Ignorabimus. Sie kann die verborgene Bedeutung der Geschichte und ihr ultimatives Ziel enträtseln und dabei sie selbst bleiben. Aber natürlich kann sich der menschliche Geist niemals auf dieser Antwort ausruhen. Bei einer solchen Antwort innezuhalten bedeutet, den grundlegendsten Fragen des bewussten Lebens den Rücken zu kehren, nach denen es nichts mehr zu fragen gibt. 75 Und die Menschheit in ihren besten Vertretern hat der Frage nach dem endgültigen Zweck und Schicksal der Menschheit nie den Rücken gekehrt und immer auf die eine oder andere Weise darauf reagiert; Auch Positivisten antworten. Und sie antworten nicht nur, sondern sie gründeten auf der Idee des Schicksals der Zukunft der Menschheit eine Religion, die die heiligsten Gefühle in den Menschen entfacht, zu Heldentum und Kampf aufruft und moderne Herzen entflammt. Woher kam diese Überzeugung und dieses gewissermaßen sichere Wissen über die künftigen Schicksale der Menschheit, da die positive Wissenschaft sie nicht zu vermitteln vermag? Hierher kommen im Allgemeinen alle religiösen Wahrheiten, also das, was religiös als Wahrheit akzeptiert wird. Seine Quelle ist der religiöse Glaube, aber ein Glaube, der sich still und heimlich eingeschlichen hat, ohne seine königliche Größe, der aber dennoch seine Dominanz dort behauptete, wo man davon ausgeht, dass nur die Wissenschaft berufen ist, zu herrschen. Somit scheiterte der Versuch, eine wissenschaftliche Religion aufzubauen: Der Glaube setzte seine Rechte dort kraftvoll durch, wo die Wissenschaft dominieren wollte, und die Wissenschaft täuschte die in sie gesetzten Erwartungen. Aber war der Traum, eine Religion zu gründen, die sich mit dem Unendlichen und Ewigen befasst, auf der konkreten und immer begrenzten Grundlage der positiven Wissenschaft, nicht falsch und nicht utopisch? Eines von zwei Dingen ist möglich: Entweder behält die Wissenschaft nur ihren Namen, hört aber tatsächlich auf, Wissenschaft zu sein, oder sie kann keine Religion werden. Das Erste geschah. Wenden wir uns nun einer weiteren Betrachtung der Fortschrittsreligion zu. Das Thema endlosen Fortschritts ist die Menschheit. Der Mensch spielt in der Fortschrittsreligion voll und ganz die Rolle einer Gottheit – eine solche nicht nur nach der Vorstellung der Begründer dieser Religion, Comte und vielleicht Feuerbach (der aufgrund seines direkten Einflusses auf Marx und Engels für uns von besonderer Bedeutung ist), sondern auch dem Kern der Sache entsprechend. Warum wird die Menschheit vergöttert, warum ist dieses unpersönliche Subjekt mit den Eigenschaften einer Gottheit ausgestattet, vor allem der Ewigkeit oder zumindest Unsterblichkeit, Vollkommenheit, Absolutheit (denn nur bei Vorhandensein dieser Eigenschaften ist eine religiöse Haltung möglich)? Der Mensch wird von einem normalen und nicht unterdrückten religiösen Bedürfnis geleitet. Für einen Menschen ist es unerträglich, in dieser vergänglichen und zufälligen Existenz das höchste und letzte Ziel der Existenz zu sehen. Doch nach der Philosophie des Positivismus kann der höchste und absolute Sinn des Lebens, der seine Begrenzungen und seine Bedingtheit leugnet, nicht im Bereich des Transzendenten oder im Bereich des religiösen Glaubens gesucht werden. Es muss in der Welt der erfahrenen, sinnlich-taktilen Existenz gefunden werden. Das menschliche Denken wird erneut vor eine unlösbare Aufgabe gestellt, deren imaginäre Lösung nur um den Preis innerer Widersprüche und Selbsttäuschung zu erreichen ist. Der Mensch ist sterblich, die Menschheit ist unsterblich; Der Mensch ist begrenzt, die Menschheit hat die Fähigkeit zu endloser Entwicklung. Indem ein Mensch für andere lebt, überwindet er den Stachel des Todes und verschmilzt mit der Ewigkeit. Einen anschaulichen Ausdruck dieses Gedankens gibt Guyot in seiner wunderbar erhabenen Diskussion der Unsterblichkeit (in „Irréligion de l'avenir“): „Der Stoizismus hatte Recht, als er uns vom Tod erzählte und den Menschen davon überzeugte, sich über ihn zu erheben.“ Wir werden Trost in dem Gedanken finden, dass wir unser Leben ehrlich gelebt haben, unsere Pflicht erfüllt haben, dass das Leben auch nach uns unaufhörlich weitergehen wird, und vielleicht ein wenig Dank an uns; dass alles, was wir lieben, leben wird, dass alle unsere besten Gedanken ohne Zweifel zumindest teilweise verwirklicht werden, dass alles, was in unserem Bewusstsein unpersönlich war, was wir nur sozusagen als Träger waren (tout ce qui n'a fait que passer à traver vous), all dieses unsterbliche Erbe der Menschheit und der Natur, das wir erhalten haben und das den besten Teil von uns ausmacht, alles wird leben, fortbestehen, kontinuierlich wachsen, an andere weitergegeben werden, ohne zu verschwinden; dass die Welt überhaupt nicht wie ein zerbrochener Spiegel ist, dass die ewige kontinuierliche Verbindung der Dinge ihren Sinn behält, dass man nichts unterbricht. Das volle Bewusstsein dieser Kontinuität des Lebens zu erlangen bedeutet gleichzeitig, die wahre Bedeutung dieses scheinbaren Bruchs, des Todes der Persönlichkeit, zu bestimmen, der vielleicht nur das Verschwinden einer Art lebendiger Illusion ist. Und doch“, wiederholt der Philosoph zum zweiten Mal, „darf man im Namen der Vernunft, die den Tod versteht und sich ihm stellen muss wie alles Verständliche, kein Feigling sein (pas être lâche).“ Es würde mir schwer fallen, einen gelungeneren und erhabeneren Ausdruck für die zur Diskussion stehende Ansicht zu finden als den, den der französische Philosoph gegeben hat. Und doch erklingt mit bezaubernder Aufrichtigkeit ein trauriger Refrain: „Pas être lâche, sei kein Feigling angesichts dieses Schreckens des Verschwindens.“ Um die gegensätzliche Lehre noch deutlicher zu charakterisieren, zitiere ich hier Fichtes Ansicht – Frucht eines erhabenen Gedankens und einer ebenso erhabenen Stimmung, genährt allerdings von anderen, viel erfreulicheren Gedanken (siehe „Bestimmung der Gelehrten“). Fichte spricht von den endlosen Aufgaben des moralischen Lebens: „Oh, das ist der erhabenste Gedanke von allen: Wenn ich diese erhabene Aufgabe übernehme, werde ich sie niemals vollständig erfüllen können; und wenn die Annahme dieser Aufgabe wirklich mein Ziel ist, kann ich niemals aufhören zu handeln und daher niemals aufhören zu existieren. Was Tod genannt wird, kann meinem Geschäft keine Unterbrechung bringen; denn meine Arbeit muss abgeschlossen werden, und daher ist die Zeit meines Daseins nicht bestimmt, und daher bin ich ewig. Indem ich diese Aufgabe annehme, Gleichzeitig erhebe ich kühn meinen Kopf zu einem gewaltigen Felsrücken oder einem tosenden Wasserfall oder zu donnernden, schwebenden Wolken in einem Meer aus Feuer und sage: Ich bin ewig und widersetze mich deiner Macht. Stürze euch alle auf mich, ihr, der Himmel, und ihr, die Erde, vermischt euch im wilden Chaos, und ihr, alle Elemente, Wut und Wut, und löscht in einem wilden Kampf das letzte, einzig wahrnehmbare Staubkorn im Sonnenstrahl des Körpers aus, den ich meinen nenne – mein Wille mit seinem festen Plan wird tapfer und ruhig über den Trümmern des Universums schweben, denn ich habe die mir bestimmte Aufgabe auf mich genommen, und sie dauert länger als du: sie ist also ewig Ich bin ewig, einfach so.“ Hier gibt es zwei Glaubensrichtungen, von denen der eine als Glaube an die Toten und der andere als Glaube an die lebendige Unsterblichkeit bezeichnet werden kann. Aber wer ist im ersten dieser Glaubensrichtungen unsterblich und wer absolut, wenn der Mensch sterblich und relativ ist? Die Antwort kennen wir bereits: die Menschheit mit ihrer Fähigkeit zur endlosen Entwicklung. Aber was ist diese Menschheit und unterscheidet sie sich in ihren Eigenschaften vom Menschen? Nein, es unterscheidet sich nicht von ihm, es repräsentiert einfach eine große, unbestimmte Anzahl von Menschen, mit allen menschlichen Eigenschaften, und erhält in seiner Natur so wenig neue Eigenschaften wie ein Stein- oder Kornhaufen im Vergleich zu jedem einzelnen Stein und Korn. Was der Positivismus Menschlichkeit nennt, ist eine Wiederholung von uns selbst mit all unseren Schwächen und Grenzen in einem unbestimmten Raum und einer unbestimmten Zeit und einer unbestimmten Anzahl von Malen. Unser Leben hat einen absoluten Sinn, Preis und Zweck, und das gilt auch für die Menschheit. Aber wenn das Leben jedes einzelnen Menschen für sich genommen Unsinn, ein absoluter Zufall ist, dann ist auch das Schicksal der Menschheit bedeutungslos. Da wir nicht an den absoluten Sinn des individuellen Lebens glauben und denken, ihn im Leben einer ganzen Ansammlung von Menschen wie uns zu finden, verstecken wir uns wie verängstigte Kinder hintereinander; wir wollen eine logische Abstraktion als höheres Wesen ausgeben und verfallen damit in den logischen Fetischismus, der nicht besser ist als einfacher Götzendienst, weil er einem von uns geschaffenen toten Objekt die Merkmale eines lebendigen Gottes zuschreibt, Der Schein des Absoluten wird dem Menschenbegriff durch die ihm zugesicherte Fähigkeit zur unendlichen Entwicklung gegeben. Aber diese Unendlichkeit ist nur imaginär oder scheinbar – schlechte Unendlichkeit, gemäß der uns bereits bekannten Terminologie Hegels. Es beruht einfach auf der Tatsache, dass die Entwicklung der Menschheit im Laufe der Zeit, zumindest auf dem Stand des Wissens, kein angedeutetes Ende haben kann, und keineswegs auf der Tatsache, dass sie konzeptionell nicht existieren kann. Um diesen Unterschied zu verstehen, genügt es, diese schlechte Unendlichkeit, oder besser gesagt Unbestimmtheit, unbestimmte Dauer mit der Idee der Unendlichkeit bei Fichte zu vergleichen, wo sie aus der Absolutheit des Ziels folgt, dem die unendliche Bewegung dient. Aber die Menschheit hat nach Auffassung des Positivismus kein absolutes Entwicklungsziel, das diese Unendlichkeit sanktionieren und sozusagen vom Passiven zum Aktiven, vom Zufall und der Ungewissheit in vernünftige Notwendigkeit umwandeln könnte. Der qualitative Fortschritt ist nicht grenzenlos. Den Errungenschaften des menschlichen Geistes und Gewissens sind natürlich keine Grenzen gesetzt, sofern sie sich in objektiven Institutionen, im Allgemeinen in allen Arten kultureller Wohltaten ausdrücken. Aber diese objektiven Errungenschaften der gesamten Menschheit als Ganzes für jeden Moment oder für jede Generation stellen nur einen Ausgangspunkt dar, von dem aus man voranschreiten muss, denn ein bestimmtes Kulturniveau ist für ihn nicht eine Eroberung, die Frucht von Kampf und Bestrebungen, sondern ein fertiges Ergebnis. Der Fortschritt an sich besteht nicht in diesen objektiven Ergebnissen – man muss nur annehmen, dass die Menschheit ganz weit gekommen ist und in ihrer Entwicklung stehen geblieben ist, um zu verstehen, dass dies nur Tod und völligen Verfall bedeuten kann – der Fortschritt besteht in einer unermüdlichen Vorwärtsbewegung. Und die einzigen wirklichen Träger dieser Bewegung sind Menschen (und nicht „die Menschheit“), die genauso unfähig sind, zufrieden zu sein und ihre relative Existenz als absolut zu akzeptieren, wie wir es jetzt sind. Die Vorstellung von der Menschheit als einem Absoluten erweist sich auch von dieser Seite als Illusion. Der Versuch, sich die Menschheit als etwas Absolutes vorzustellen, führt also in einen Teufelskreis: Wir streben danach, unserer Existenz durch andere und andere durch uns selbst einen Sinn zu geben; Der ganze Streit liegt in der Luft. Der religiöse Glaube an die Menschheit ist daher ein unvernünftiger, blinder Glaube; Im Vergleich zum Glauben, der auf durch Vernunft begründeten metaphysischen Wahrheiten beruht, ist dieser Glaube, „der keine solche rationale Grundlage hat, eine Art Aberglaube. So endet der Positivismus, der nur nach positiver Erkenntnis strebte und daher sowohl die Metaphysik als auch den religiösen Glauben grundsätzlich ablehnte, im Aberglauben. Der Glaube an die Menschheit – dieser heilige und geschätzte Glaube – wird von der positiven Philosophie auf die Ebene bloßer Willkür und Aberglauben degradiert.“ Was genau ist der endlose Fortschritt der Menschheit? Auf diese Frage wurden und werden unterschiedliche Antworten gegeben. Die einfachste und häufigste Antwort ist, dass das Ziel des Fortschritts darin besteht, das Glück möglichst vieler Menschen zu steigern. Der Standpunkt des sozialen und individuellen Eudaimonismus ist ethisch der gröbste und nicht in der Lage, den Anforderungen eines mehr oder weniger entwickelten Bewusstseins gerecht zu werden. Es basiert unter anderem auf der Annahme, dass eine eudaimonische Skala gefunden werden kann und dass die Gesamtmenge an Freude und Schmerz in der Welt genau bestimmt werden kann, und dass man danach streben muss, sicherzustellen, dass letztendlich das Plus das Minus übersteigt und auf Kosten des Minus weiter zunimmt, bis dieses vollständig verschwindet. Der soziale Eudaimonismus kommt in diesem Fall den Lehren von Hartmann nahe, der es auch für möglich hält, das endgültige Gleichgewicht von Weltfreude und -trauer zu berücksichtigen, kommt aber zu völlig entgegengesetzten Schlussfolgerungen, und sein eudaimonistischer Pessimismus, der eigentümlich mit evolutionärem Optimismus verbunden ist, findet endgültige Bestätigung in seiner Metaphysik, in der Lehre vom Unbewussten als der absoluten Substanz der Welt und vom absolut zufälligen Ursprung der Welt, als ob er auf den Fehler des Absoluten zurückzuführen wäre. (Aber wir müssen Hartmann gerecht werden, dass er in seiner Ethik ein erbitterter Feind aller eudaimonistischen Tendenzen ist.) Allein die Tatsache, dass in verschiedenen Fällen dieses Weltgleichgewicht unterschiedlich berechnet wird, mal mit einem Plus, mal mit einem Minus, zeigt die Fragwürdigkeit einer solchen Arithmetik. Die Schwierigkeit, eine genaue Bilanz zu ziehen, erklärt sich aus der Unmöglichkeit, eine Einheit zur Messung von Freude und Trauer zu finden, da wir in jedem dieser Zustände etwas Individuelles haben, das nicht quantitativ, sondern qualitativ bestimmt wird, sodass die Messskala nach Zeit oder Zahl hier nicht anwendbar ist. Werden wir überhaupt in der Lage sein, über uns selbst zu sagen, welche angenehmen oder unangenehmen Empfindungen wir nicht nur in unserem Leben, sondern auch an einem Tag oder einem Jahr mehr empfunden haben? Darüber hinaus ist dieses Gleichgewicht nach Solovyovs treffender Bemerkung (in „Die Rechtfertigung des Guten“) kein Gegenstand der direkten Wahrnehmung, jede Freude oder Unlust wird separat wahrgenommen und ihre algebraische Summe ist nur ein theoretisches Ergebnis. Es ist also unmöglich, mit Sicherheit zu entscheiden, ob es einen eudaimonischen Fortschritt in der Geschichte gibt oder nicht, zumal die Menschheit neben neuen Freudenquellen auch neue Leidensquellen, neue Krankheiten und Sorgen erhält. Das Streben nach universellem Glück als Ziel der Geschichte ist ein unmögliches Unterfangen, weil dieses Ziel völlig schwer fassbar und undefinierbar ist. Der soziale Eudaimonismus, im Wesentlichen derselbe Epikureismus, wird vom entwickelten moralischen Bewusstsein und aufgrund der Niedrigkeit seines Grundprinzips verurteilt. Glück ist ein natürlicher Wunsch eines Menschen (obwohl er nicht von seinem Willen abhängt), aber nur das Glück, das ein zufälliges und unbeabsichtigtes Ergebnis moralischer Aktivität und Dienst am Guten ist, ist moralisch. Wenn wir zwischen Gut und Vergnügen ein Gleichheitszeichen setzen, dann gibt es keinen Sündenfall und kein monströses Laster, das nicht durch dieses Prinzip geheiligt würde. Das Ideal aus dieser Sicht wäre die Umwandlung der Menschheit in einen Tierzustand, verbunden mit einem Minimum an Leiden. Diese Lehre ist völlig unfähig, die erhebende Bedeutung des Leidens, seine ethische Bedeutung, zu würdigen. Das Prädikat der Allseligkeit ist nur in Bezug auf Gott als das vollkommenste Wesen denkbar; Für einen Menschen ist ein moralisches Leben ohne Kampf und Leiden unmöglich. Wenn also das moralische Leben die wahre Berufung des Menschen auf Erden darstellt, werden bestimmte Formen des Leidens immer unausrottbar bleiben. Das „Kreuz“ ist ein Symbol des Leidens und der Heiligung. Der Wunsch, das Leiden anderer Menschen zu lindern oder zu beseitigen, ist eine der Hauptformen des moralischen Lebens und der aktiven Liebe, und Mitgefühl ist eine der Haupttugenden (Schopenhauer wollte sie sogar als die einzige sehen). Es mag daher scheinen, dass die Beseitigung des Leidens als solches das Leitziel allen moralischen Handelns ist. Aber die Unrichtigkeit dieses Urteils wird uns klar, sobald wir darauf achten, dass nicht jedes Leiden unser Mitgefühl verdient, nicht das, was in den unmoralischen Bestrebungen einer bestimmten Person wurzelt, und nicht das, was eine Person nicht lähmt, sondern moralisch erhebt. Wir werden das Leiden des Wucherers nicht lindern wollen, der die Gelegenheit verpasst hat, einen Wucherzins zu erwerben, und wir werden es für Wahnsinn halten, das Leiden von Faust als Mephistopheles lindern zu wollen, der ihn ihnen in der Walpurgisnacht weggenommen hat. Im Gegenteil, wir sind verpflichtet, danach zu streben, das Unglück des Volkes zu lindern, Armut, Krankheit, Versklavung und alles zu bekämpfen, was der spirituellen Entwicklung des Volkes im Wege steht. Daraus ergibt sich, dass das Mitgefühl selbst unter der Kontrolle eines höheren moralischen Prinzips steht und dass das, was im moralischen Sinne gut ist, von uns höher bewertet werden sollte als das Leiden von uns selbst und anderen. Der Kampf gegen menschliches Leid verliert den Charakter eines moralischen Hauptziels und erhält die Bedeutung eines untergeordneten. 76 Die Grundanschauung der modernen politischen Ökonomie ist von einer Art Eudaimonismus durchdrungen, wonach das Wachstum der Bedürfnisse und damit die Freude an ihrer Befriedigung das Grundprinzip der wirtschaftlichen Entwicklung sei. Kultur und Kultur sind in den Augen der Wirtschaftswissenschaft genau das Wachstum von Bedürfnissen und Möglichkeiten, diese zu befriedigen. Einer der entschiedensten Ökonomen in diesem Sinne, Sombart, hat dieses Wachstum der Bedürfnisse einst direkt „Menschenwerden“ genannt. Eine so geradlinige Sichtweise, die, ohne zwischen den Bedürfnissen des Geistes und des Körpers zu unterscheiden, das Wachstum der Bedürfnisse als solches vergöttlicht, ist nicht nur falsch, sondern auch antimoralisch. Sowohl das Wirtschaftsleben als auch die Wirtschaftswissenschaft, die dieses Leben widerspiegelt, unterliegen einer moralischen Bewertung, und nur diese kann vor dem Verfall in den kruden Materialismus schützen. Das Wachstum materieller Bedürfnisse und deren Befriedigung ist nur insoweit wirklich fortschrittlich, als es den Geist befreit und den Menschen vergeistigt, und nicht insoweit, als es durch die Stärkung des Bereichs der Sinnlichkeit zu einem Niedergang des spirituellen Lebens beiträgt. In gewisser Weise stellt dieses Wachstum der Bedürfnisse und des wirtschaftlichen Fortschritts einen notwendigen Vorläufer der spirituellen Entwicklung, manchmal auch des Erwachens des Einzelnen dar (dies kennzeichnet nach meinem Verständnis den gegenwärtigen Moment der wirtschaftlichen Entwicklung in Russland). Aber das Wachstum moralischer und sensorischer Bedürfnisse kann hintereinander zurückbleiben und voneinander getrennt sein. In diesem Fall ist die Verfeinerung der Sinnlichkeit, die die Aktivität des Geistes nicht erregt, sondern unterdrückt, eine Art moralische Krankheit, moralisches Elend, das aus Reichtum und nicht aus Armut resultiert. Ökonomen vergessen manchmal diese Zweiseitigkeit des wirtschaftlichen Fortschritts, wenn sie ihn, von ihrem besonderen Standpunkt mitgerissen, mit dem universellen menschlichen und kulturellen Fortschritt gleichsetzen. 77 Das eudaimonische Fortschrittsideal als Maßstab bei der Beurteilung der historischen Entwicklung führt in anderer Hinsicht zu direkt antimoralischen Schlussfolgerungen. Das Leiden mancher Generationen erscheint für andere als Brücke zum Glück; Aus irgendeinem Grund müssen einige Generationen leiden, damit andere glücklich sind; Mit ihrem Leiden müssen sie „die zukünftige Harmonie düngen“, wie Iwan Karamasow es ausdrückte. Aber warum sollte Ivan sich dem zukünftigen Glück von Petrus opfern, und hat Ivan als menschliches Individuum aus dieser Sicht nicht das gleiche Recht auf Glück wie der zukünftige Petrus? Ist es daher nicht ganz logisch und im Einklang mit der eudaimonistischen Theorie, dass Ivans Wunsch, die Rollen mit dem zukünftigen Peter zu tauschen und das Glück zu seiner Bestimmung und seinem Leiden zu machen? Scheint die Theorie des „après nous le déluge“, also des völligen Egoismus, nicht aus den Prinzipien des Eudaimonismus zusammen mit der Fortschrittstheorie beweisbar zu sein?! Welchen ethischen Wert stellt andererseits dieses zukünftige Glück dar, das durch den Schweiß und das Blut eines anderen erkauft wurde? Lässt sich ein solcher Preis für den Fortschritt und dieses Glück in irgendeiner Weise rechtfertigen? Unsere Nachkommen werden als Vampire angesehen, die sich von unserem Blut ernähren. Das eigene Glück auf dem Unglück anderer aufzubauen, ist auf jeden Fall unmoralisch, und die Ansicht, die ein solches Vorgehen, und sei es nur für die zukünftige Generation, rechtfertigt, ist ebenfalls unmoralisch. Das Vorhandensein von Leiden ist aus eudaimonistischer Sicht ein absolutes Übel, und zukünftiges Glück kann und sollte nicht mit diesem absoluten Übel erkauft werden. Eine Welt, die auf ähnliche Weise und nach ähnlichen Prinzipien strukturiert wäre, wäre für einen Menschen mit Selbstachtung nicht lebenswert. Er könne das Ticket nur „respektvoll zurückgeben“. Gegen eine solche Welt „revoltiert“ Iwan Karamasow. 78 Gerechtigkeit erfordert die Anerkennung, dass alle Versionen der Fortschrittstheorie zwar einen gewissen Anflug von Eudaimonismus aufweisen, dieser jedoch in keiner konsequent als erschöpfendes Prinzip verfolgt wird. Daher wird neben dem Glück auch die Verbesserung der Menschheit als Ziel des Fortschritts festgelegt. „Positivismus betrachtet“, sagt Comte, „das ständige Ziel unserer persönlichen und sozialen Existenz in der allgemeinen Verbesserung (Perfektionierung) zunächst unserer äußeren Situation und dann unserer inneren Natur“ (Syst. de pol. pos., I, 106). Grenzenlose Verbesserung ist auch für Condorcet in seinen jugendlich enthusiastischen „Progrés de l'esprit humain“ der Inhalt des Fortschritts. Es besteht kein Zweifel, dass dieses Ideal viel höher ist als das vorherige, aber der Versuch, es aus der Sicht des Positivismus zu begründen, führt zu noch größeren Schwierigkeiten. Um über Verbesserung als einen Ansatz oder das Streben nach einem Ideal der Perfektion zu sprechen, muss man dieses Ideal im Voraus haben. Und das gilt in doppelter Hinsicht, weil diese Verbesserung als endlos gedacht wird, also keine der gegebenen Entwicklungsstufen diese Vollkommenheit besitzt, also der Begriff der Vollkommenheit nicht induktiv, aus der Erfahrung gewonnen werden kann. Dieses Ideal passt also einerseits nicht in den Rahmen relativer Erfahrung, ist also absolut; Andererseits kann dieses absolute Ideal, dessen Entwicklung und Umsetzung „in der Erfahrung enthalten ist, offensichtlich nur nicht-erfahrungsmäßigen oder überexperimentellen Ursprungs sein. Auch hier führt uns der ausgetretene Weg der Erfahrung notwendigerweise auf den schwierigen und steinigen Weg der Spekulation.“ Der Positivismus bedient sich wieder einmal übermäßig der Metaphysik, was wiederum die Unmöglichkeit beweist, die grundlegendsten Fragen des Lebens und des Geistes innerhalb der Grenzen experimentellen Wissens zu lösen. Das Gesagte muss noch verstärkt werden, wenn wir uns der letzten und erhabensten Formel des Fortschritts zuwenden, nach der dieser darin besteht, Bedingungen für die freie Entfaltung des Einzelnen zu schaffen. Diese Formel ist zusammen mit einem mehr oder weniger eudaimonischen Fortschrittsverständnis die esoterische Weisheit von Marx, der er seine Bekanntschaft mit der Philosophie Hegels verdankt. Es stellt also eine direkte Anleihe an die Metaphysik dar, geschieht aber auf die gleiche äußere, mechanische Weise, wie die „verkehrte Neuordnung“ von Hegels Philosophie durch Marx im Allgemeinen durchgeführt wurde. Aus einer lebendigen Formel, die mit der gesamten Weltanschauung in Verbindung stand und organisch aus ihr hervorging, wurde ein totes Schema gewonnen, in dem ihre philosophische Bedeutung getötet wurde, nämlich die Lehre von der Entwicklung des Geistes zur Freiheit, d. h. zum Selbstbewusstsein. Es ist schwierig, eine hohe Meinung von dieser ganzen philosophischen Operation zu haben, aber erst als Ergebnis einer solchen Operation wurde eine Lehre über den Sprung vom Reich der Notwendigkeit in das Reich der Freiheit, über die „Vorgeschichte“ gewonnen, nach der die Geschichte erst beginnen wird. 79 Die freie Entfaltung des Individuums als Ideal der gesellschaftlichen Entwicklung ist das Haupt- und Gesamtthema der gesamten klassischen deutschen Philosophie; es kommt bei Fichte mit größter Kraft und Klarheit zum Ausdruck. Wir denken, dass dieses Ideal derzeit die Bedeutung eines moralischen Axioms haben sollte. Es ist mit anderen Worten nur ein Ausdruck des Hauptgedankens von Kants Ethik über die Autonomie des moralischen Lebens, über die Selbstlegitimität des Willens bei der Wahl von Gut oder Böse. Der Wille ist nicht länger selbstgesetzlich in dem Sinne, dass jede Unterdrückung, sei es auf politischer, wirtschaftlicher oder sozialer Ebene, die das Individuum beeinflusst, dazu neigt, ihren vorübergehenden und abstumpfenden Einfluss einzumischen, um den gebieterischen Willen eines anderen an die Stelle zu setzen, an der ein selbst legitimer Wille herrschen und frei zwischen Gut und Böse wählen sollte. Die Befreiung des Einzelnen ist daher die Schaffung von Bedingungen für ein autonomes moralisches Leben. Dieses ethische Axiom verleiht axiomatische Unveränderlichkeit, stellt über alle Zweifel an der Rechtmäßigkeit und Verbindlichkeit moderner Bestrebungen nach politischer und wirtschaftlicher Demokratie, verleiht ihnen ethische Sanktion und erhebt sie daher von einem einfachen Kampf ums Dasein auf die Ebene der Erfüllung des moralischen Gesetzes. 80 Der Leser versteht, dass es sich hierbei um eine Idee übererfahrungsmäßiger, metaphysischer Natur handelt (deshalb verleiht die Metaphysik der modernen sozialen Bewegung die höchste Sanktion). Man muss eine unerschütterliche Überzeugung von dem haben, was Fichte „die Berufung des Menschen“ nannte, eine bestimmte Vorstellung von seiner moralischen Natur, um eine so rein negative Forderung wie die freie Entfaltung der Persönlichkeit aufzustellen. Der positive Charakter dieser negativen Forderung ergibt sich somit aus ihrem metaphysischen Gehalt. Ohne diesen Inhalt ist es, wie alle negativ definierten Begriffe, leer und bedeutungslos. Der Marxismus nimmt die betreffende Formel natürlich ohne jeden metaphysischen Inhalt. Die Persönlichkeit ist hier kein Träger absoluter Aufgaben, ausgestattet mit einer bestimmten moralischen Natur und Fähigkeiten, sondern ganz und gar ein Produkt der historischen Entwicklung, die sich mit dieser verändert. Der Begriff der Persönlichkeit fehlt hier streng genommen völlig und wird nur auf die rein formale Einheit des Selbst reduziert. Aber was kann in diesem Fall die Formel bedeuten: freie Entfaltung der Persönlichkeit? Und wieder klopft die positive Wissenschaft an die Tür der Metaphysik ... Schließlich gibt es noch einen Bereich, in dem die Ohnmacht oder Unzulänglichkeit der positiven Theorie, ihre Unfähigkeit, die grundlegendsten Probleme der Weltanschauung zu lösen, am deutlichsten zum Ausdruck kommt. Nach dem Grundgedanken der Fortschrittstheorie, wie auch immer der Inhalt dieser sein mag, ist die Zukunft, die mit der Naturnotwendigkeit einhergeht und dem Gesetz der Kausalität unterliegt, zugleich das Ideal des Handelns, also eine Verpflichtung, eine an den Willen gerichtete moralische Ordnung. Hier stoßen wir auf den fundamentalen Gegensatz des Bewusstseins, den Gegensatz zwischen Sein und Sollen, und es bedarf nicht vieler Worte, um zu zeigen, dass die experimentelle Wissenschaft diesem Gegensatz nicht gewachsen ist. Zunächst ist klar, dass es keineswegs möglich ist, Sollen durch Sein zu rechtfertigen. Wie kann aus der Tatsache, dass ein bestimmtes Ereignis tatsächlich eintreten wird, folgen, dass ich es mit Selbstverständlichkeit anstreben sollte? Warum klassifiziere ich einige meiner vergangenen Handlungen, die im Hinblick auf ihre allgemeine Beherrschung des Gesetzes der Kausalität absolut die gleiche Bedeutung haben, als moralisch, im Einklang mit dem Gesetz der Verpflichtung, und andere als unmoralisch, im Widerspruch dazu, und mein Gewissen quält mich dafür, obwohl ich sie nicht ändern und zerstören kann? Alle Raffinessen der Positivisten, die Moral als eine Tatsache der natürlichen Entwicklung darzustellen (und dadurch ihre Heiligkeit zu untergraben, indem sie sie mit allen anderen natürlichen Bedürfnissen wie Hunger, sexueller Fortpflanzung usw. gleichsetzen), betreffen nur individuelle Formen, besondere Ausdrucksformen der Moral, aber sie setzen die Tatsache der Existenz der Moral voraus, ohne die diese Studien unmöglich wären. (Je leidenschaftlicher Atheisten also die Nichtexistenz Gottes beweisen, desto klarer entdecken sie, welche Rolle dieses Problem in ihrem Bewusstsein spielt und wie sehr Gott darin präsent ist, zumindest als Objekt der Verneinung.) Das Muss ist übererfahrungsmäßigen Ursprungs, und da unser Leben vom Sollen durchdrungen ist, können wir sagen, dass das Leben der Menschen aus einer ständigen Kombination der experimentellen und übererfahrungsbezogenen Prinzipien besteht. Das Sollproblem ist nur eine allgemeine Bezeichnung für eine ganze Reihe von Problemen, und gegenüber allen schweigt die positive Fortschrittstheorie. Das Sollen richtet sich an den Willen; es setzt notwendigerweise die Möglichkeit des moralischen Willens, die Möglichkeit der Wahl voraus; daher ist es ohne freien Willen undenkbar. Gleichzeitig sind alle Handlungen motiviert, unterliegen also dem Gesetz der Kausalität. Die Philosophie muss diese Möglichkeit der Kombination von freiem Willen und Determinismus verbinden. Der Determinismus muss respektvoll zurücktreten, um moralischem Handeln Raum zu geben, aber er muss die Reihe der Kausalzusammenhänge ständig geschlossen halten, denn jede Unterbrechung zerstört die Erfahrung. Der Zukunft zugewandt sieht der freie Wille nur eine Verpflichtung, die Erfahrung aber sieht in dieser Zukunft nur Ursachen und Folgen. Gibt es einen Zusammenhang zwischen Kausalität und Soll und den entsprechenden Prinzipien von Notwendigkeit und Freiheit, und welches davon ist das primäre? Dies sind die Fragen, die die zu analysierende Antithese stellen muss und die nur durch metaphysische Synthese gelöst werden können. Und tatsächlich waren alle diese Fragen die zentralen Fragen der Metaphysik aller Zeiten; Insbesondere die Frage nach Freiheit und Notwendigkeit ist das Hauptproblem der Philosophie von Kant, Fichte, Schelling und Hegel. Mit völliger Klarheit wurde dieses Problem nur von denen gestellt, die ein für alle Mal die Relativität des experimentellen Wissens und die bedingten Rechte der Wissenschaft aufzeigten und neben der in der Erfahrungswelt herrschenden Notwendigkeit auch die Möglichkeit einer transzendentalen, intelligiblen Freiheit aufzeigten. Schopenhauer betrachtet diese Auszeichnung zu Recht als eine der größten Errungenschaften des menschlichen Geistes und als Kants unsterbliches Verdienst in der Philosophie. Aber Kant stellte sich dualistisch der Erfahrungsnotwendigkeit und der intelligiblen Freiheit entgegen, und daher zielten alle Bemühungen der postkantianischen Philosophie darauf ab, diesen Dualismus zu überwinden und den endgültigen Triumph der Freiheit zu zeigen. Dies ist Thema und Hauptinhalt der Philosophie von Fichte, Schelling und Hegel. Wir haben also alle Hauptprobleme der Fortschrittstheorie überprüft und sind zu dem allgemeinen Schluss gekommen, dass alle diese Probleme die Stärke der positiven Wissenschaft übersteigen und von ihr entweder überhaupt nicht gelöst werden oder zu inneren unauflösbaren Widersprüchen führen oder mit Hilfe des Schmuggels, also durch die Einführung ihr fremder Elemente unter der Flagge der positiven Wissenschaft, gelöst werden. Durch diese Verwirrung wird die positive Wissenschaft in eine zwiespältige Lage gebracht und gleichzeitig werden die Rechte der Metaphysik und des religiösen Glaubens grob verletzt. Daher ist es zunächst notwendig, sorgfältig zwischen den verschiedenen Elementen und Problemen zu unterscheiden, die in der Fortschrittstheorie vermischt sind. Es ist notwendig, dem Kaiser zurückzugeben, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört. Eine korrekte Formulierung der Fortschrittstheorie muss zeigen, mit welchen Mitteln die von ihr aufgeworfenen Probleme lösbar sind und zu welchen allgemeineren Problemen diese Lösungen zwangsläufig führen; Sie muss daher zwischen Wissenschaft, Metaphysik und Religion unterscheiden und in diesem Bereich ihre Rechte wiederherstellen. Der weitere Vortrag wird dem Versuch gewidmet sein, diese Unterscheidung zu treffen und den Problemen der Fortschrittstheorie eine angemessene Formulierung zu geben. Die erste und wichtigste Aufgabe, die sich die Fortschrittstheorie stellt, besteht darin, zu zeigen, dass Geschichte einen Sinn hat und der historische Prozess nicht nur Evolution, sondern auch Fortschritt ist. Es beweist daher die letztendliche Identität von kausaler Regelmäßigkeit und rationaler Zweckmäßigkeit; in diesem Sinne handelt es sich, wie bereits gesagt, um eine Theodizee. Sie setzt sich damit zum Ziel, den höheren Geist zu offenbaren, der sowohl transzendental als auch in der Geschichte immanent ist, den Plan der Geschichte, ihr Ziel, die Bewegung auf dieses Ziel hin und die Bewegungsformen zu offenbaren. 81 Wir haben bereits gesehen, dass sich herausstellt, dass diese gesamte Aufgabe die Möglichkeiten der positiven Wissenschaft übersteigt und im Allgemeinen allein durch Experimente unlösbar ist. Aber die Aufgabe selbst ist absolut richtig gestellt und stellt sich unweigerlich vor den philosophierenden Geist, der im Strom der vergänglichen Ereignisse ein beständiges, unveränderliches Dasein sucht und nicht bereit ist, in der Geschichte nur einen toten Kausalzusammenhang zu sehen. Diese Aufgabe ist superexperimentell, metaphysisch, und die Antwort darauf kann eine spekulative Disziplin geben, die bisher als Geschichtsphilosophie bezeichnet wurde, die aber vielleicht korrekter und zutreffender als Geschichtsmetaphysik bezeichnet werden könnte. Die Metaphysik der Geschichte hat natürlich keinen eigenständigen, eigenständigen Charakter; es ist nur ein Teil oder eine Abteilung des allgemeinen metaphysischen Systems, eine besondere Anwendung allgemeiner metaphysischer Prinzipien auf das historische Leben der Menschheit. Daher wird die Metaphysik der Geschichte ihrem Inhalt nach durch die allgemeinen metaphysischen Ansichten dieses oder jenes Philosophen bestimmt, und es wird eine für Hegel, eine andere für Schopenhauer, eine andere für Bl. sein. Augustine, ein weiterer, schließlich, von V.S. Solowjow. Ein klassisches und zugleich schillerndes Beispiel für die Metaphysik der Geschichte ist die Geschichtsphilosophie Hegels (was natürlich nicht bedeutet, dass sie den Bedürfnissen des modernen wissenschaftlichen Bewusstseins gerecht werden kann). Die Metaphysik der Geschichte ist die Offenbarung des Absoluten im Relativen; Es geht darum zu sehen, wie sich die ewige Ausstrahlung des Absoluten im begrenzten Rahmen von Raum und Zeit widerspiegelt. Für den Inhalt kommt es daher nicht nur darauf an, wie das Absolute begriffen wird, sondern auch darauf, wie weit dieser Rahmen ist, also wie umfangreich die Geschichtswissenschaft in Raum und Zeit ist und wie tief sie geht. Dies bestätigt den untrennbaren Zusammenhang zwischen der Metaphysik der Geschichte und ihrem positiven Inhalt; Die Metaphysik sollte den positiven Fortschritt der Geschichtswissenschaft nicht nur ignorieren, sondern muss ihn ständig berücksichtigen und damit ihre Aufgaben erweitern, die Bedeutung dieses historischen Materials zu interpretieren. Es ist natürlich, dass die Metaphysik der Geschichte schlecht ist, wenn sie die Daten der jeweils untersuchten Geschichtswissenschaft ignoriert oder mit ihnen in Konflikt steht. Wer eine Metaphysik der Wissenschaftsgeschichte schaffen will, muss gleichermaßen Philosoph wie Historiker sein. Wir haben bereits gesagt, dass die Probleme der Metaphysik der Geschichte aus unserem Bewusstsein nicht reduzierbar sind, und wir sollten nicht glauben, dass sie jemals vollständig beseitigt werden; Nur der Inhalt der Antworten auf die Grundfragen der Metaphysik der Geschichte änderte sich, und einige Schulen (wie der Positivismus und der Materialismus) leugneten die transzendentale Bedeutung der Geschichte und betrachteten die mechanische Kausalität als den absoluten Anfang, während andere nach der absoluten Vernunft in der Geschichte suchten. Was bedeutet es, den Sinn einer Geschichte zu finden? Das bedeutet zunächst einmal zu erkennen, dass Geschichte die Offenbarung und Erfüllung eines einzigen kreativen und vernünftigen Plans ist, dass der historische Prozess globales, von der Vorsehung bestimmtes Denken zum Ausdruck bringt. Daher ist für die Offenlegung dieses Plans im Sinne der Vernunft alles notwendig, was in der Geschichte geschehen ist und sein wird. Wie Hegel sagt: „Jede Entwicklung hat Inhalt und ist von Interesse... Alles, was für sich genommen begrenzt ist, erhält seinen Wert, weil es zum Ganzen gehört und ein Moment der Entwicklung der Idee ist“ (Moment der Idee). In diesem Sinne erhält Hegels prophetisches Wort seine volle Bedeutung: „Alles, was wirklich ist, ist vernünftig, und was vernünftig ist, ist wirklich.“ Aber diese Position, die für Hegel den letzten Abschluss seines brillanten Systems und das Endprodukt des darin enthaltenen gigantischen Werkes darstellt, ist zugleich das Hauptthema der Metaphysik der Geschichte, das Hauptproblem, das sie lösen muss. Das ist das Problem der Theodizee im eigentlichen Sinne des Wortes, und die Metaphysik der Geschichte schließt notwendigerweise dieses Problem ein, dasselbe, das Yves mit solcher Entschlossenheit stellt. Karamasow (siehe vorheriger Artikel). Diese Karamasowsche Frage ist das größte und wichtigste Problem nicht nur der Metaphysik der Geschichte, sondern der gesamten Moralphilosophie. Hier muss eine „Rechtfertigung des Guten“ gegeben werden (wie der verstorbene Soloviev dasselbe Problem formulierte), die gleichzeitig eine Erklärung für die Existenz des Bösen ist, des Bösen in der Natur, im Menschen, in der Geschichte. Die Aufgabe der Philosophie besteht hier darin, einen Standpunkt zu finden, der die Existenz des Bösen in der Welt nicht nur akzeptabel, sondern in gewissem Sinne auch zweckmäßig und relativ vernünftig erscheint; Mit diesem Verständnis verliert das Böse die Bedeutung eines ursprünglichen Prinzips und seine innere, endgültige Machtlosigkeit wird offenbart. Wenn wir zugeben, dass die Geschichte die Offenbarung des Absoluten ist, dann akzeptieren wir bereits, dass in der Geschichte nicht nur die tote Regelmäßigkeit der Kausalität herrscht, denn sie drückt die Regelmäßigkeit der Entwicklung des Absoluten aus. Das Kausalmuster der Geschichte erhält in diesem Sinne die Bedeutung eines Hilfsmittels für die Zwecke des Absoluten. Andererseits akzeptieren wir damit, dass es in der Geschichte eine lebendige und intelligente Kraft gibt, die über unsere Absichten hinausgeht und diese lenkt. Und unsere freien Bestrebungen und Handlungen erweisen sich in gewissem Sinne als Mittel zum Zweck des Absoluten. Hegel nannte dies in seiner eigentümlichen Sprache die List der Vernunft. „Der Geist ist ebenso listig wie mächtig. List besteht im Allgemeinen in der vermittelnden Aktivität, die Objekte dazu zwingt, entsprechend ihrer eigenen Natur aufeinander zu wirken, und ohne diesen Prozess direkt zu stören, nur die eigenen Ziele des Geistes zur Erfüllung bringt. In diesem Sinne können wir sagen, dass Gottes Vorsehung sich auf den Weltprozess und die Welt als absolute Täuschung (als die absolute List) bezieht. Gott erlaubt den Menschen, nach ihren eigenen Interessen und Leidenschaften zu handeln, aber was daraus resultiert, stellt die Erfüllung seiner dar.“ Ziele, die sich von den unmittelbaren Zielen derer unterscheiden, die Er beschäftigt.“ Auch die positive Wissenschaft kennt die Täuschung der Geschichte. Man könne einen Menschen nicht danach beurteilen, was er über sich selbst denkt, sagt Marx (im berühmten Vorwort zu „Zur Kritik der pol. Oekon.“); Sie müssen die wirtschaftliche Grundlage dazu erfragen. Diese Vorstellung von der Täuschung der wirtschaftlichen Grundlage oder eines allgemein toten historischen Musters ist in der Lage, jede Energie und jeden moralischen Enthusiasmus zu töten, weil sie den endgültigen Ausgang unserer persönlichen Absichten in völliger Ungewissheit lässt und den endgültigen Ausgang unserer persönlichen Absichten dem Willen des absoluten Zufalls überlässt. Zwar schlagen sie vor, dem entgegenzuwirken, indem sie dieses Muster verstehen und kontrollieren, aber bis jetzt wurde (und wird) dieses Muster nicht so verstanden, dass es einen völlig zuverlässigen Hinweis auf die individuelle Aktivität geben würde. In diesem Fall verwandelt sich die Aktivität in eine moralische Lotterie: Ich riskiere, von guten Absichten inspiriert, letztendlich dem Bösen zu dienen, und die Diener des Bösen werden sich als Wohltäter der Menschheit erweisen. Doch egal wie überzeugt wir davon sind, dass die Geschichte die Offenbarung der absoluten Vernunft darstellt, und egal wie gewissenhaft wir uns bemühen, diesen Grund zu verstehen, unsere Suche wird immer unvollkommen bleiben und dieser Grund unseren schwachen Augen mehr oder weniger verborgen bleiben. Den Geist aller Dinge zu kennen und „jeden Grashalm auf dem Feld und jeden Stern am Himmel“ gleichermaßen zu verstehen, ist nur der Allwissenheit Gottes zugänglich. Für uns bleiben einzelne Ereignisse unseres eigenen Lebens und unserer Geschichte für immer irrational, und wir müssen bei unseren Aktivitäten mit dieser Irrationalität der Realität, die den Kampf zwischen Gut und Böse darstellt, rechnen. Das Böse ist seinem Konzept nach irrational, und wenn es aus dem einen oder anderen Grund in der Geschichte existiert und ihr immanent ist, dann ist ihm gleichzeitig eine gewisse Irrationalität immanent, die uns die transzendentale Rationalität aller Dinge verbirgt, obwohl sie von der Metaphysik postuliert werden und Gegenstand des rationalen Glaubens sein kann. Aber bedeutet das nicht, dass wir die Metaphysik der Geschichte aufgeben müssen, wenn ihr Hauptpostulat für uns unmöglich zu erfüllen ist, und uns der Ruhe oder Verzweiflung des Agnostizismus ergeben müssen? 82 Oder gibt es einen Mittelweg, auf dem die Metaphysik der Geschichte noch möglich wird? Die Metaphysik der Geschichte umfasst eigentlich zwei Probleme: erstens das Problem der Theodizee im engeren Sinne, also der Frage nach der Möglichkeit und Bedeutung des Bösen in der Geschichte und im menschlichen Leben; zweitens das Problem des Hauptinhalts der Geschichte oder das Problem, das von der historischen Menschheit gelöst wird. In Bezug auf diese Aufgabe werden angesichts der Existenz des Kampfes zwischen Gut und Böse in der Geschichte alle historischen Ereignisse mit einem positiven oder negativen Indikator dargestellt, der sich nach rechts oder links bewegt; Aus dieser Sicht ist die Geschichte ein allmählicher, wenn auch im Zickzack verlaufender Fortschritt, der durch den Kampf von Gut und Böse, die Bewegung der Widersprüche, erreicht wird. Die Geschichtsmetaphysik in diesem Teil deckt sich von der Art der Probleme her völlig mit der Fortschrittstheorie im allgemein anerkannten Sinne, mit dem wesentlichen Unterschied, dass die Hauptkriterien des Fortschritts nicht willkürlich nach der „subjektiven Methode“ gewählt werden, sondern einer kritischen Prüfung unterzogen und in der Metaphysik vorläufig begründet werden. Mit diesem Verständnis der Metaphysik der Geschichte stellt sich jedoch eine neue Frage. Wenn wir die Ziele des Absoluten nicht direkt zu unseren eigenen Zielen machen können, woran sollten wir uns dann bei unseren unmittelbaren Aktivitäten orientieren? Aber das Absolute leitet uns ständig im Leben, gibt uns ständig Anweisungen, bestraft uns für Ungehorsam und Fehler. Jeden Tag und jede Stunde hören wir seine maßgebliche Stimme, kategorisch, streng und unversöhnlich. Dies ist das Gewissen, ein moralisches Gesetz, ein kategorischer Imperativ, dessen absolute Natur in der Philosophie von Kant absolut unbestreitbar gezeigt wird. Das Moralgesetz fordert uns auf, immer und überall das Gute zu wollen, um des Guten willen. Das absolute Gesetz des Guten muss auch das Gesetz unseres Lebens sein. Wenn dieses Gesetz auf die historische Entwicklung angewendet wird, sagt es uns, dass wir das Gute in der Geschichte wollen und mit unseren eigenen Bemühungen, zur Verwirklichung des Guten beizutragen, mit anderen Worten, dass wir Fortschritt wollen sollen. Fortschritt ist in dieser Hinsicht eine moralische Aufgabe (wie Professor Siebeck in seiner hervorragenden Rede „Über die Lehre vom genetischen Fortschritt der Menschheit“83 zu Recht betont), kein Sollen, sondern eine absolute Verpflichtung; das Endliche und Relative kann das Absolute nicht enthalten, in diesem Sinne ist der Fortschritt unendlich.84 Muss man, um die zwingende moralische Aufgabe des Fortschritts zu erkennen, sicher sein, dass dieser Fortschritt mit mechanischer Notwendigkeit vollzogen wird? Ist es mit anderen Worten notwendig, den Schleier der Zukunft zu lüften und auf wissenschaftliche Prophezeiungen zurückzugreifen? Nein, für das Sittengesetz braucht es keine Krücken. Die Absolutheit seiner Gebote, das Gute um des Guten willen zu wollen, steht nicht im Zusammenhang mit irgendwelchen zufälligen Bedingungen für die Verwirklichung des Guten in der Geschichte. Aus eudaimonistischer Sicht macht es natürlich einen großen Unterschied, ob dieser Kampf schwer oder leicht ist, ob er zu Sieg oder Niederlage führt, ob er heldenhaften Einsatz und Mut erfordert oder ob er sich mit bescheidener Alltagsarbeit zufrieden gibt, aber das ändert nichts an der Absolutheit des moralischen Gebots, wenn es einmal vor dem eigenen Gewissen als solches erkannt wird – es kann verletzt, aber nicht geändert werden. Nehmen wir für einen Moment an, dass wir die bestmögliche Prognose für die nächsten 10 Jahre haben und auf der Grundlage dieser Prognose alle unsere besten Bestrebungen zum Scheitern verurteilt sind. Folgt daraus, dass sie nicht mehr verpflichtend sind? Auf keinen Fall. Sie können, weil Sie müssen, das ist das moralische Gesetz. Diese Formel ist schrecklich, und es gibt nur wenige Helden, die sich nicht zu irgendetwas zurückziehen und für das, was sie für ihre Pflicht halten, in den Tod gehen. Aber für diejenigen, die nicht in der Lage sind, dem moralischen Gebot zu folgen, zeigt der Gewissensschmerz an, dass dieses Gebot verletzt und eine Sünde begangen wurde. Die positive Fortschrittstheorie ist eine Art Eschatologie, die Kämpfer inspirieren und den religiösen Glauben an den ultimativen Triumph des Guten unterstützen soll. 85 Dafür brauchen wir aber eine andere Überzeugung, nämlich dass unsere moralischen Handlungen und Gedanken dauerhafte Bedeutung haben, dass sie vom Absoluten berücksichtigt werden und zu dessen Täuschung notwendig sind, also die Überzeugung von der Existenz einer objektiven moralischen Weltordnung, eines Reiches moralischer Ziele, in dem unser bescheidenes Leben seinen Platz finden wird. Diese erhabene Idee (des ethischen Pantheismus, wie Windelband es treffend ausdrückte) fand ihre vollständigste Entfaltung in den Lehren von J. G. Fichte. Für Fichte ist es „das Sicherste, sogar die Grundlage aller Treue, dass es eine moralische Weltordnung gibt, dass jedem vernünftigen Wesen ein bestimmter Platz zugewiesen und sein Werk gemeint ist, dass alles in seinem Schicksal das Ergebnis dieses Plans ist, dass ihm sonst kein einziges Haar vom Kopf fallen wird ... dass jede gute Tat gelingt, jede schlechte misslingt“ usw. In gewissem Sinne wird in Fichtes System die Existenz anderer Menschen und dann der Außenwelt, sogar die Existenz Gottes, alles aus der Notwendigkeit dieser Idee einer moralischen Weltordnung bewiesen; Die Welt existiert nur insoweit, als sie ein Schauplatz moralischen Handelns ist. (Es ist nicht schwer, in dieser Lehre Fichtes die weiterentwickelten Lehren Kants über den Vorrang der praktischen Vernunft und den moralischen Beweis der Existenz Gottes zu erkennen.) Die Hauptprämissen der Fortschrittstheorie lauten also wie folgt: moralische Freiheit der menschlichen Person (Willensfreiheit) als Voraussetzung für autonomes moralisches Leben; der absolute Wert des Individuums und die ideale Natur der menschlichen Seele, die zu endloser Entwicklung und Verbesserung fähig ist; absolute Vernunft, die die Welt und die Geschichte beherrscht; Die moralische Weltordnung oder das Reich der moralischen Ziele sieht das Gute nicht nur als subjektive Darstellung, sondern auch als objektives und mächtiges Prinzip. Alle diese Bestimmungen in ihrer Gesamtheit sind als unreduzierbarer Teil der Philosophie des Theismus, nämlich des christlichen Theismus, enthalten (obwohl sie natürlich bei weitem nicht ihren gesamten Inhalt erschöpfen). Folglich sind die Hauptprobleme der Fortschrittstheorie zugleich Probleme der Philosophie des christlichen Theismus und nur auf der Grundlage dieser Philosophie lösbar, und die Fortschrittslehre ist tatsächlich eine spezifisch christliche Lehre. Wir haben bereits gesehen, dass die positive atheistische Fortschrittstheorie fatalerweise nur auf dem Glauben basiert, wenn auch mit einem wissenschaftlichen Gewand bedeckt. In seinem objektiven Inhalt ist dieser Glaube unbewusst und widersprüchlich, oder besser gesagt, ein unentschlossener und partieller Theismus,86 aber da die positive Fortschrittstheorie nicht beweisbar, irrational und daher unwissenschaftlich ist, da sie ihre tatsächliche Entstehung und Unterstützung nicht versteht und weil Versuche, sich allein auf den Glauben zu verlassen, gescheitert sind, ist sie unbeweisbar, irrational und daher unwissenschaftlich. Die Frage ist nun, ob die Fortschrittstheorie immer auf dieser Ebene bleiben muss oder ob sie, wenn man sie mit ihren eigentlichen philosophischen Grundlagen in Verbindung bringt, zu einer rationalen Theorie werden kann, die durch die Argumente der Vernunft beweisbar ist? Und wenn man die Fortschrittstheorie in die Philosophie des christlichen Theismus einbezieht, dann stellt sich die Frage, ob die Lehre des christlichen Theismus (und in ihr die Fortschrittstheorie) einen ausschließlichen Gegenstand des Glaubens darstellt, oder kann sie darüber hinaus zum Gegenstand philosophischer Forschung und rationaler Beweise gemacht werden (natürlich mit dem Grad an Überzeugungskraft, den philosophische Positionen, die einer empirischen Überprüfung nicht zugänglich sind und nur auf logischer Argumentation basieren, im Allgemeinen haben können)? Ich schließe mich der letzteren Meinung an und finde die erfolgreichste philosophische Begründung des christlichen Theismus (und darin der Fortschrittstheorie) in der Philosophie von V. Solovyov. Auf jeden Fall führt uns die Lösung all dieser Probleme (und nicht nur positiver, sondern auch negativer) über die Grenzen der experimentellen Wissenschaft hinaus, also in die Metaphysik. Das moralische Gesetz wird trotz der Absolutheit seiner Gebote nur für bestimmte Zwecke umgesetzt. Dies stellt eine neue Aufgabe für das moralische Leben dar: die leere Form der absoluten Verpflichtung mit spezifischen relativen Inhalten zu füllen, eine Brücke vom Absoluten zum Relativen zu finden, den Unterschied zwischen Gut und Böse im konkreten Leben festzustellen. Hier kommt die positive Wissenschaft zur Rettung. Es ist das Arsenal, in dem der moralische Wille seine Waffen wählt. Insbesondere die Sozialwissenschaften, die verschiedene Formen der gesellschaftlichen Existenz in Vergangenheit und Gegenwart untersuchen, sind in unserer Zeit sozusagen besonders dazu aufgerufen, sich an der Realität zu orientieren und Gut und Böse im gesellschaftlichen Leben zu beleuchten. Wie in allem Relativen geht die Vernunft auch hier einen wackeligen Weg: Die Konzepte von Gut und Böse im konkreten Leben sind umstritten, Fehler sind möglich, nur der Begriff von Gut und Böse selbst, der alle Menschen vereint, ist nicht umstritten. Ein Mensch wählt im Rahmen des Verständnisses der Realität, das er erreicht hat (und in dem die Wissenschaft eine wichtige Rolle spielt), aus dem grenzenlosen Meer des Bösen genau das aus, was jetzt und aus eigener Kraft beseitigt werden kann und sollte, worauf er seinen Kampf im Moment konzentrieren sollte. Gleichzeitig kann ein Mensch natürlich nicht darauf verzichten, die Wahrscheinlichkeiten dieses oder jenes Verlaufs der Dinge zu bestimmen, ohne in die Zukunft zu blicken, ohne Vorhersagen zu treffen. Aus der Gesamtheit all dieser Daten und Meinungen entsteht das Bewusstsein dessen, was man die historische Aufgabe nennt. Jedes Jahrhundert, jede Epoche hat ihre eigene historische Aufgabe, die durch den objektiven Verlauf der Dinge bestimmt wird. Obwohl also das moralische Gesetz absolut ist, haben seine Gebote eine Bedeutung sub specie aeterni, aber sein Inhalt ist immer durch die Geschichte gegeben. Ein Kind Ihrer Zeit zu sein, auf alle ihre Rufe zu reagieren, alle ihre Aufgaben zu verstehen und an vorderster Front für ihre Lösung zu kämpfen – das sind die Pflichten, die das Moralgesetz auferlegt. Ohne einen solchen Inhalt ist dieses Gesetz ein klirrendes Becken; es wird nicht zu Erfolg führen, sondern nur zu Pharisäertum und Heuchelei. Deshalb ist es bedauerlich für jeden, der in unserer Zeit nicht das Strahlen des absoluten moralischen Ideals in den Herzen der Menschen sehen kann, die sich dem Proletariat in seinem Kampf um seine Menschenwürde widmen, die für die Sache der Freiheit zu leben und zu sterben wissen, die es nicht in den langweiligen und prosaischen Paragraphen des Fabrikgesetzes oder in den Statuten der Arbeitergewerkschaft usw. sehen. Fichtes rigoristische Ethik will sein Ganzes unterordnen Leben, bis ins kleinste Detail, bis hin zur Kontrolle der Moral. Gesetz. Vielleicht liegt ein solch erhabenes Verständnis von Ethik außerhalb der Möglichkeiten des Durchschnittsmenschen, ihn umzusetzen, aber es ist unbestreitbar, dass es dort, wo der menschliche Wille wirkt, nichts moralisch Gleichgültiges gibt, und dies gilt nicht nur für Handlungen, sondern auch für menschliche Institutionen (hauptsächlich das Recht), die schließlich nur die Wiederholung einer bestimmten Reihe von Handlungen darstellen, die zur Regel geworden sind. Daher unterliegen die Befreiung der Bauern, die Einrichtung von Zemstvo-Chefs, die Festsetzung der Zemstvo-Besteuerung, die Stadtreform sowie die Zensur und die Universitätssatzung einer moralischen Bewertung. Alles ist gut oder böse. Sowohl die positive Geschichtswissenschaft als auch die Soziologie (wobei die erste als konkrete Geschichte, die zweite als ein System abstrakter Begriffe verstanden wird) befassen sich natürlich mit der Feststellung und kausalen Erklärung der Realität, die den Schauplatz moralischen Handelns darstellt. Die Gruppe der Sozialwissenschaften ist von großer ethischer Bedeutung, da diese Wissenschaften vor allem dazu beitragen, Gut und Böse in der komplexen Realität zu erkennen und die fruchtbarsten Wege zur Bekämpfung des Bösen aufzuzeigen; Sie entwickeln sich mit der wachsenden Komplexität des gesellschaftlichen Lebens. Somit hat die Sozialwissenschaft eine ganz bestimmte und darüber hinaus enorme praktische Bedeutung; Es ist derzeit sozusagen die unabdingbare Voraussetzung moralischen Handelns. 87 Natürlich möchte ich keineswegs sagen, dass der Wert und die Bedeutung der Sozialwissenschaften durch diese utilitaristische Anwendung erschöpft sind. Die Interessen des reinen Wissens stellen für die moderne Menschheit einen zu hohen eigenständigen Wert dar, als dass es möglich wäre, jede Wissenschaft vollständig allein utilitaristischen Überlegungen unterzuordnen. 88 Wir wissen bereits, dass der Glaube eine nicht reduzierbare und völlig unabhängige Bedeutung im menschlichen Leben hat. Nur stellt sie das Zweifelhafte sicher, wie jeder Gegenstand menschlichen Wissens, nur erwärmt sie kaltes theoretisches Wissen mit der Wärme des Herzens und macht es zur Grundlage des Verhaltens, nicht nur des äußeren, sondern auch des inneren Verhaltens, nicht nur der Handlungen, sondern auch der Gefühle. Der Glaube begründet eine religiöse Haltung gegenüber den Wahrheiten, die das Produkt von Wissen und Denken sind, und erweitert gleichzeitig den Bereich des Unbezweifelten auf Orte, an denen es an Wissenschaft mangelt. In diesem Sinne können Sie beispielsweise an Ihre Berufung, an Ihre Idee, an Ihre Aufgabe glauben; man kann an die baldige Verwirklichung bekannter Ziele glauben, auch wenn die Wissenschaft dazu schweigt. Ohne Glauben ist eine religiöse Haltung gegenüber der Lehre unmöglich, so erhaben sie auch sein mag. Religion – was auch immer sie sein mag – durchdringt aufgrund ihrer Idee das gesamte aktive Leben eines bewussten Menschen. Alle moralischen Ziele, die er sich setzt, müssen zugleich Anforderungen seiner Religion sein. Diesen Gedanken bringt Kant zum Ausdruck, wenn er Religion wie folgt definiert: „Religion (im subjektiven Sinne) ist die Anerkennung aller unserer Pflichten durch die Gebote Gottes“ („Die Religion innerhalb der Grenzen der blosse Vernunft“). Jeder Mensch muss daher in seinem Leben eine schwierige Aufgabe lösen: das Absolute mit dem Relativen zu verbinden, seine Aktivitäten so zu bestimmen, dass sie den Anforderungen seiner Religion entsprechen, sich mit dem Bewusstsein durchdringen, dass genau diese Taten und genau diese Pflichten das sind, was unser Gott von uns will. Die Lösung dieser Frage der praktischen Religion, der berühmten Frage „was zu tun ist“, ist äußerst schwierig und eröffnet grenzenlosen und endlosen Zweifeln vollen Raum. Ihnen ein Ende zu setzen, einen Menschen moralisch auf die Beine zu stellen und einen Menschen zu etablieren, das kann nur der Glaube. Ohne sie kann ein Mensch daher in den grundlegendsten Fragen des Lebens keinen Schritt machen. Der Glaube ist eine völlig eigenständige Fähigkeit des Geistes, die unter den Menschen bei weitem nicht gleichmäßig verteilt ist. Es gibt Talent und Glaubensgenie, genauso wie es philosophisches oder wissenschaftliches Genie gibt. Wenn Hegels Worte wahr sind, dass nichts in der Geschichte ohne große Leidenschaft erreicht wurde, dann sind sie genau in dem Sinne wahr, dass nichts Großes ohne leidenschaftlichen Glauben an sich selbst und an die eigene Leistung erreicht werden kann; Sie war es, die die Märtyrer dieser Idee auf den Scheiterhaufen, zur Folter, ins Gefängnis, ins Exil und in den Tod führte. Aber so wie Wissen stets Unwissenheit voraussetzt und im Wesentlichen ein Übergang von Unwissenheit zu Wissen ist, so setzt der Glaube Zweifel und den Kampf mit dem Unglauben voraus, und das ist das Leben des Glaubens. Die klassische Formel für die Psychologie des Glaubens in diesem Sinne sind die Worte des Evangeliums: Ich glaube, Herr, hilf meinem Unglauben! Man kann nicht an etwas Offensichtliches glauben, zum Beispiel daran, dass zwei und zwei vier ergeben – es gibt keinen Platz für den Glauben, der sich immer mit dem befasst, was Zweifel zulässt. Daher bleibt uns feste Unterstützung von außen verwehrt; die Kraft des Glaubens muss in uns selbst gefunden werden; Der Glaube selbst ist eine moralische Aufgabe. Der Glaube an das Gute hat in der Menschheit nie nachgelassen, egal welche Form er annimmt, aber es gibt Epochen in der Geschichte, die durch den Niedergang oder den Aufstieg des Glaubens gekennzeichnet sind. Keine Entwicklung des Wissens und keine Brillanz der materiellen Kultur können den Niedergang des Glaubens ausgleichen; Es ist davon auszugehen, dass die Menschheit ihre Wissenschaft, ihre Zivilisation verlieren wird, so wie sie jahrhundertelang ohne sie gelebt hat. Aber ein völliger Verlust des Glaubens an das Gute würde den moralischen Tod bedeuten, vor dem keine Kräfte der Wissenschaft, keine Tricks der Zivilisation retten könnten. Abschließend möchte ich noch einige Bemerkungen zu den Aufgaben der modernen Philosophie machen. Hegel wies zu Recht darauf hin, dass „so wie jeder Einzelne der Sohn seiner Zeit ist, so auch die Philosophie ihre Zeit in Gedanken erfasst“ und dass „die Aufgabe der Philosophie darin besteht, das Bestehende zu verstehen“. Welche Besonderheiten unserer Zeit muss seine Philosophie berücksichtigen? Die Grundzüge der Geschichte des philosophischen Denkens im 19. Jahrhundert sind bekannt. Zu Beginn des Jahrhunderts erlebte die Philosophie eine nahezu beispiellose Blüte, als Deutschland in weniger als einem halben Jahrhundert vier philosophische Genies hervorbrachte: Kant, Fichte, Schelling, Hegel (Schopenhauer nicht mitgerechnet). In Hegel wurde der Höhepunkt der philosophischen Spekulation erreicht, und seine Philosophie herrschte, wenn auch nur für kurze Zeit, in allen wichtigen Zweigen des Denkens. Dann kam der Zusammenbruch der Metaphysik. Die prophetischen Worte Hegels, der im Vorwort zu „Logik“ schrieb, waren gerechtfertigt: „Wenn sich die Wissenschaft mit dem gesunden Menschenverstand (den Hegel immer mit verächtlicher Ironie behandelte) vereint, um die Zerstörung der Metaphysik herbeizuführen, kann offenbar ein seltsames Schauspiel entstehen: Es wird möglich sein, ein gebildetes Volk ohne Metaphysik zu sehen, ähnlich einem einst vielfältig geschmückten Kirche ohne das teuerste Heiligtum (ohne Allerheiligstes).“ Was Hegel für eine unwahrscheinliche Möglichkeit hielt, wurde bald nach seinem Tod Wirklichkeit, und mehr als ein halbes Jahrhundert lang war dieses „seltsame Schauspiel“ zu sehen. Die Kraft des wissenschaftlichen Denkens ging zu dieser Zeit in die positive Wissenschaft über, die Menschheit war berauscht von den Erfolgen der darauf basierenden Naturwissenschaft und Technik. Die höchsten Bedürfnisse des Geistes wurden, wie wir bereits wissen, durch die positive Fortschrittstheorie und die Religion der Menschheit befriedigt. Aber natürlich konnte dieser Zustand nicht ewig andauern. Die Grenzen der Kompetenz der Naturwissenschaften und der positiven Wissenschaft im Allgemeinen, die bereits den Mut verloren hatten, die Metaphysik zu leugnen, begannen immer deutlicher zu werden. Dann begann das philosophische Denken seinen Kopf zu erheben. Es ist interessant, dass sie vom Aufblühen der positiven Wissenschaften so beeindruckt war und dass sie die lebendige philosophische Tradition so sehr verlor, dass sie in ihrer Entwicklung einen Umweg einschlug und nicht Hegel, sondern Kant als Ausgangspunkt nahm und darüber hinaus nicht den echten, historischen Kant, sondern nur Kant „Kritik der reinen Vernunft“, die im allgemeinen System von Kants philosophischen Ansichten keine primäre Rolle spielt, sondern sozusagen nur Propädeutik hat Bedeutung. Daher ist das zentrale Problem der modernen Philosophie erkenntnistheoretisch geworden; Die Entwicklung der Erkenntnistheorie stellt ein besonderes Verdienst des neuesten philosophischen Denkens dar. Aber das Denken konnte natürlich nicht bei der Erkenntnistheorie stehen bleiben, sondern musste sich früher oder später dem Wissen selbst zuwenden; Mit anderen Worten: Nachdem Sie den wahren Kant erkannt haben, wenden Sie sich an seine Nachfolger. Auf diese Weise wird die philosophische Tradition wiederhergestellt; Die moderne Philosophie sollte entgegen der Meinung der Neukantianer nicht nur eine Weiterentwicklung der „kritischen“ Philosophie sein, sondern eine kreative Synthese aller neuesten philosophischen Systeme darstellen oder zumindest mit ihnen rechnen. Aber ein modernes philosophisches System muss nicht nur sein gesamtes spirituelles Erbe kennen, sondern es muss auch die Errungenschaften der Zeit berücksichtigen, als dieses Erbe in der Position der hereditas jacens, ohne Erben, stand. Sie muss alle endgültigen Schlussfolgerungen der modernen positiven Wissenschaft einführen und überarbeiten. Der Philosophie wurde noch nie eine so schwierige Aufgabe gestellt wie jetzt, aber unsere Zeit ist voller philosophischer Vorahnungen und ich glaube, dass unser junges Alter eine beispiellose Blüte der Metaphysik offenbaren wird. Formal werden die spezifizierten Anforderungen der neuesten philosophischen Systeme durch ED-Systeme am besten erfüllt. F. Hartmann und V.S. Solowjow; Solovyovs Philosophie ist in meinen Augen bisher das letzte Wort des weltphilosophischen Denkens, seine höchste Synthese. Aber die Philosophie muss in einem anderen Sinne auf dem Höhepunkt ihrer Zeit stehen, sie muss nicht nur die Wissenschaft, sondern auch das Leben ihrer Zeit umfassen, ihre Anforderungen verstehen und auf die eine oder andere Weise auf sie reagieren. Kein einziger großer Philosoph hat der Realität und ihren Aufgaben den Rücken gekehrt; Die klassische deutsche Philosophie gab in der Person Fichtes das Ideal des Philosophen-Bürgers. Der Puls von Hegels mächtigem Miguel schlägt noch immer im Marxismus. Und die moderne Philosophie muss sich dem großen sozialen Kampf unserer Tage stellen, ihr Ausdruck und Interpret sein; sie sollte sich nicht vom Leben im Amt isolieren, was die Sünde der modernen deutschen Philosophie ist, deren bürgerliche Sympathien leider nicht ohne Einfluss auf ihre gesellschaftlichen Ansichten bleiben. Dadurch entstand ein seltsames Missverständnis zwischen Philosophie und Leben, bei dem das Bewusstsein darüber verloren ging, wie Leben für die Philosophie und Philosophie für das Leben notwendig ist. Und Philosophie ist heute lebensnotwendiger denn je, dank einiger Merkmale des historischen Moments, den wir erleben. Jeder weiß, in welcher Krise sich die Arbeiterbewegung, die die Lehren von Marx als ihre Religion betrachtet, derzeit befindet. Diese Krise ist weder wirtschaftlicher noch politischer Natur; im Gegenteil, ihre bloße Möglichkeit ist durch die wachsende Macht der Bewegung bedingt, aber moralischer und ich würde sogar sagen religiöser Natur. Wir wissen bereits, dass der Marxismus die extremste Version der Theorie oder Religion des Fortschritts ist; Er inspirierte seine Anhänger mit dem Glauben an die bevorstehende und natürliche Ankunft eines anderen, perfekten Gesellschaftssystems, das Ende der Vorgeschichte und den Beginn der Geschichte. Er war daher nicht stark in seinen wissenschaftlichen, sondern in seinen utopischen Elementen, nicht in seiner Wissenschaft, sondern in seinem Glauben. Die heute als Utopie verworfene Lehre von der sozialen Katastrophe (Zusammenbruchstheorie) und dem „Sprung“ in das Reich der Freiheit war der zentrale Nerv des früheren Marxismus, seine Eschatologie. Aber dieser fehlgeleitete Glaube musste mit dem Wachstum der Bewegung verschwinden oder zumindest schwächer werden. Immer mehr praktische Aufgaben rückten in den Vordergrund und überschatteten die Endziele. An die Stelle des einstigen gesellschaftspolitischen Utopismus trat der gesellschaftspolitische Realismus, der ganz zufällig mit dem Namen Bernstein in Verbindung gebracht wurde. Die moderne Entwicklung zeichnet sich daher durch ihren zweiseitigen Charakter aus: Einerseits werden die praktischen Errungenschaften der Arbeiterklasse gestärkt, andererseits gehen frühere religiös begeisterte Überzeugungen verloren und werden getötet; Das prosaische Licht des Tages wird in die Dämmerung des Heiligtums gebracht. Der Niedergang des Idealismus (in diesem Fall ausgedrückt im sozialen Utopismus) droht die Bewegung trotz aller praktischen Siege zu schwächen und ihrer Seele zu berauben. Daher verstehe ich die Empörung derjenigen, die über dieses spießbürgerlich-frevelhafte Werk empört sind, voll und ganz. Aber gleichzeitig halte ich es für unvermeidlich und historisch notwendig, und es ist vergeblich, dass Anhänger der alten Sichtweise dagegen ankämpfen wollen. Es ist unmöglich, den einmal untergrabenen Glauben wiederzubeleben. Aber es ist möglich und muss einen neuen Glauben schaffen, eine neue und zuverlässigere Quelle moralischer Begeisterung finden. Und diese Quelle ist in der erhebenden Philosophie des Idealismus zu sehen, dem die Arbeiterbewegung aufgrund eines seltsamen Missverständnisses nun den Rücken kehrt. Dabei geht es offensichtlich nicht darum, auch nur einer der praktischen Forderungen der modernen sozialen Bewegung nachzugeben oder sie abzuschwächen, sondern darum, ihr moralische Stärke und religiösen Enthusiasmus zurückzugeben. In ihrem praktischen Programm verwirklicht die Arbeiterbewegung die emanzipatorischen Postulate des philosophischen Idealismus, obwohl sie auf ihrem theoretischen Banner nicht den ökonomischen Materialismus und das Klasseninteresse vertritt – das kann sie durchaus ihren Gegnern überlassen –, sondern die Prinzipien des Idealismus, auf denen ihre Forderungen fest und unbestreitbar basieren können. Mögen endlich die bekannten Worte von Engels, der den modernen Sozialismus nicht nur mit Saint-Simon, Fourier, Lassalle, Marx, sondern auch mit Kant, Fichte, Schelling, Hegel in Verbindung brachte, wirklich wahr werden. Dieser Zusammenhang besteht und sollte ins öffentliche Bewusstsein gebracht werden. Unter diesem Gesichtspunkt wird uns der moderne soziale Kampf nicht als ein Zusammenprall feindlicher Interessen erscheinen, sondern als die Umsetzung und Entwicklung einer moralischen Idee. Und unsere Teilnahme daran wird nicht durch klassenegoistische Interessen motiviert sein, sondern eine religiöse Verpflichtung sein, eine absolute Ordnung des moralischen Gesetzes, das Gebot Gottes. Dann wird die Menschheit die verlorene Harmonie der verschiedenen Wirkungsbereiche des Geistes wiederherstellen, und die Religion wird ihren rechtmäßigen zentralen Platz einnehmen und zur Grundlage des Denkens und Handelns der Menschen werden. Als der Lehrer der Liebe gefragt wurde, was der Hauptinhalt des Gesetzes sei, drückte er ihn in zwei Geboten aus, wobei es im ersten Gebot um die Liebe zu Gott ging und im zweiten, abgeleiteten Gebot, um die Liebe zum Nächsten. Er wies damit auf das richtige normale Verhältnis zwischen religiösem und sozialem Interesse hin und ordnete es, ohne die Bedeutung des letzteren zu schmälern, an die zweite Stelle. In der modernen Menschheit ist diese richtige Beziehung verloren gegangen, und die moderne Lehre erkennt nur das zweite Gebot an und ordnet oder ersetzt das erste durch dieses. Wir haben gesehen, an welchen logischen Widersprüchen diese Lehre leidet und wie wenig sie den nachdenklichen Adepten befriedigen kann. Somit war es Aufgabe dieser Lehre, die Wahrheit negativ zu bestätigen und damit die völlige Unmöglichkeit ihrer Leugnung zu zeigen. PI ist dies die positive Bedeutung der Fortschrittstheorie, denn für die vollständige Offenlegung der Wahrheit bedarf es nicht nur ihrer Bejahung und positiven Entwicklung, sondern auch ihrer konsequenten Negation. Postscriptum. – Der Teil des vorherigen Artikels, in dem das Problem der Metaphysik der Geschichte formuliert wurde, verursachte erhebliche Missverständnisse. Ich fand es am bequemsten, die Idee einer geplanten historischen Entwicklung mit der bekannten Formel des großen Vertreters des objektiven Idealismus und der dialektischen oder evolutionären Methode – Hegel – auszudrücken: „Alles, was real ist, ist rational“, das heißt, es ist einem vernünftigen Plan untergeordnet, hat ein vernünftiges Ziel. (Gleichzeitig wurde natürlich der Vorbehalt gemacht, dass ich, ohne Hegels Lehre selbst zu teilen, nur sein Problem darlege.) Die Formel „Alles, was real ist, ist rational“ hat eine ganze Geschichte, und sowohl rechte als auch linke Hegelianer, Konservative und Revolutionäre verließen sich auf sie; Ich glaubte, dass die alten und groben Missverständnisse darüber nun unmöglich seien, und benutzte es daher ruhig, ohne Angst vor Fehlinterpretationen, ohne unnötige, wie es mir damals schien, Vorbehalte und Erklärungen, aber leider habe ich mich in meinen Berechnungen geirrt. Therefore, I will try to explain what I wanted to say. Die Idee der Rationalität des weltgeschichtlichen Plans und der „List der Vernunft“ (List der Vernunft) empört viele vor allem deshalb, weil sie angeblich die menschliche Freiheit leugnet und der Einzelne mit seiner List zum Spielball des Absoluten oder zur Null wird. 89 Doch wer erhebt einen solchen Vorwurf und übernimmt die Rolle des Verteidigers der Freiheit und der individuellen Identität? Theoretiker des freien Willens? Vertreter der spiritistischen Metaphysik und der Lehre von der Substantialität der Seele? Es ist nichts passiert. Dieser Vorwurf kommt von Positivisten, die mit einem einzigen Kausalitätsgesetz in der Hand die Freiheit und die eigenständige Rolle des Einzelnen in der Geschichte verteidigten. Die Anerkennung der absoluten Dominanz des Kausalitätsgesetzes und die Leugnung der Existenz oder zumindest der Erkennbarkeit eines anderen Wesens als des sinnlich-phänomenalen, reinen Phänomenismus – das ist ihr philosophischer Katechismus. Wo ist der Platz für die Freiheit und überhaupt für jede eigenständige Bedeutung der Persönlichkeit, wenn sie ganz und gar und ohne Rest ein Produkt dieser mechanischen Kausalität ist? Wenn die gesamte Vergangenheit und Gegenwart bestimmt und die Zukunft vorbestimmt ist, dann ist Freiheit ein subjektiver psychologischer Zustand, völlig illusorisch, nur von allem. 90 Und in dieser Hinsicht unterscheiden sich die verschiedenen Formen der positiven Geschichtsphilosophie, des ökonomischen Materialismus und der subjektiven Soziologie überhaupt nicht voneinander. 91 Fata volentem ducunt, nolentem trahunt – diese Formel (die ich einst verwendet habe, um den „unerbittlichen Objektivismus“ des materialistischen Geschichtsverständnisses zu charakterisieren) bringt das Wesen des positiven Determinismus perfekt zum Ausdruck, und ich bitte diejenigen, die dies leugnen und mir erneut Fatalismus vorwerfen, sehr, mir die Möglichkeit einer anderen Lösung, eines anderen Auswegs aus der Antinomie von Freiheit und Notwendigkeit auf der Grundlage einer positiven Weltanschauung aufzuzeigen. In der Zwischenzeit werde ich mich mit dem Gedanken trösten, dass ich, wenn ich wirklich des Fatalismus schuldig wäre, diese Schuld mit meinen Anklägern teilen würde. Aber kann metaphysischer oder vorsorglicher Determinismus wirklich nur Fatalismus sein, der meiner Meinung nach zwangsläufig positiver Determinismus ist? Natürlich gehen die Meinungen zu diesem Thema auseinander, und bekanntlich gibt es metaphysische und theologische Lehren, in denen der freie Wille völlig verneint wird. 92 Wenn es jedoch auf die eine oder andere Weise überhaupt bewiesen werden kann, dann nur außerhalb der Grenzen der experimentellen Wissenschaft, also metaphysisch. Jedenfalls habe ich in meinem Artikel keinen Anlass gegeben, mich als Anhänger des metaphysischen Fatalismus einzustufen, denn ich spreche darin von Pflicht und vom kategorischen Imperativ und von historischen Verpflichtungen, mit einem Wort, von solchen Dingen, über die ein Fatalist vielleicht schweigen sollte. Im Gegenteil, ich bemühe mich, in meiner Weltanschauung Notwendigkeit und Freiheit in Einklang zu bringen, ohne dabei die Freiheit zugunsten eines alles verzehrenden Determinismus oder das objektive Recht zugunsten des absoluten Gelegenheitsdenkens und der persönlichen Willkür zu opfern. Der weltliche und historische Prozess kann als ein solcher geplanter Prozess betrachtet werden, dessen ursprünglicher Plan die Freiheit des Menschen als grundlegende und notwendige Bedingung einschließt. In diesem Fall scheint es sich um das Zusammenspiel von menschlicher Freiheit, den freien Bemühungen der historischen Menschheit und dem schöpferischen oder göttlichen Prinzip zu handeln, einen göttlich-menschlichen Prozess, und da das menschliche Herz für die Allwissenheit der absoluten Vernunft (und damit für alle zukünftigen Handlungen der Menschen) offen ist, ist die Existenz eines gemeinsamen Vorsehungsplans ohne Einschränkung der menschlichen Freiheit möglich. Natürlich kann eine solche Lösung der Frage nach Freiheit und Notwendigkeit nur im Zusammenhang mit einer integralen metaphysischen Lehre vorgeschlagen werden. 93 Nur eine solche Lösung der Frage, in der sich Freiheit und Notwendigkeit vereinen, kann den Anforderungen des unmittelbaren Bewusstseins oder der praktischen Vernunft genügen. Die Bedeutung der Anerkennung der Freiheit muss nicht bewiesen werden: Nicht umsonst gibt es endlose Debatten über die Rolle des Einzelnen in der Geschichte und über den freien Willen, der ein zu teures Gut ist, als dass die Menschheit ihn auch nur theoretisch mit leichtem Herzen aufgeben könnte. 94 Deshalb klingt der Vorwurf des Fatalismus selbst für diejenigen, die philosophisch auf der Grundlage des Fatalismus stehen, wie ein schwerer Vorwurf, obwohl sie sich dessen nicht bewusst sind. Für unser Bewusstsein ist es ebenso schwierig, sich mit dem nackten Fatalismus der Freiheit zu vereinbaren, der jeglichen Zusammenhang mit Notwendigkeit oder Regelmäßigkeit hat und den reinsten Gelegenheitsismus darstellt, bei dem die Ergebnisse menschlichen Handelns vom schwer fassbaren Zufall abhängen. 95 Wäre der Mensch allmächtig, dann würde für ihn die Freiheit völlig mit der Notwendigkeit verschmelzen, und der Gegensatz zwischen beiden würde nicht bestehen. Da der Mensch aber die Freiheit hat, sich alles zu wünschen, sich bei der Erfüllung seiner Wünsche nicht allmächtig fühlt und der Notwendigkeit der Außenwelt unterworfen ist, strebt er danach, sich auf deren objektive Gesetze zu verlassen, um seine freien Bestrebungen mit dem natürlichen Lauf der Dinge in Einklang zu bringen. Darin liegt der psychologische Grund für die ständige und beharrliche Suche nach den Gesetzen der gesellschaftlichen Entwicklung sowie für den Reiz, den der Marxismus auf viele hatte und immer noch ausübt und der – und zwar in so eindeutiger und wissenschaftlicher Form – Unterstützung für den objektiven Lauf der Dinge für freie Idealbestrebungen verspricht. Eine ähnliche Bedeutung hat die Idee einer moralischen Weltordnung in der metaphysischen Weltanschauung, die darin besteht, dass unsere freien moralischen Bestrebungen und Handlungen im Weltplan vorgesehen und für diesen notwendig sind und daher früher oder später gute Früchte tragen werden. Für das Leben sind also Ideen, Freiheit und Notwendigkeit gleichermaßen teuer und notwendig, und unser praktisches Bewusstsein kann weder das eine noch das andere ohne erheblichen Schaden ablehnen. Und es war ihre philosophische Kombination, die ich als eines der „Hauptprobleme“ der Fortschrittstheorie ansah. Die von mir verwendete Hegel-Formel führte zu einem weiteren, für mich völlig unerwarteten Missverständnis: Sie wurde in dem Sinne interpretiert, dass alles Wirkliche moralisch sei, d. Die Formel „Alles Wirkliche ist rational“ kann keineswegs bedeuten, dass es in Wirklichkeit weder Böses noch Leid gibt; es drückt nur die Idee aus, dass der weltliche und historische Prozess die Erfüllung eines guten und vernünftigen Plans ist und auf ein vernünftiges Ziel ausgerichtet ist. Diese Idee ist der positiven Fortschrittstheorie keineswegs fremd, die zwar ein zukünftiges Paradies auf Erden als Ziel der Bemühungen der gegenwärtigen Menschheit darstellt, aber auch eine gewisse Zweckmäßigkeit in der Geschichte voraussetzt, obwohl sie es nicht als das Werk eines höheren Geistes, sondern als Ergebnis eines Spiels von Ursachen und Wirkungen betrachtet. Die spezifische Schwierigkeit, die sich hier für die theistische Weltanschauung ergibt, ist das Problem der Theodizee: Ist es möglich, die Existenz des Bösen und des Leidens mit der Anerkennung eines rationalen, guten und mächtigen Prinzips zu vereinbaren, ist es möglich, die moralische Notwendigkeit und Zulässigkeit des Bösen in der Welt anzuerkennen? Es lässt sich nicht leugnen, dass dies vielleicht die schwierigste Frage der gesamten theistischen Weltanschauung ist. Aber egal wie wir es lösen, schon seine Formulierung setzt eine völlig klare Unterscheidung zwischen Gut und Böse voraus – die höchste Wahrheit hebt in keiner Weise unsere irdische Wahrheit auf, und mit der Anerkennung der Vernünftigkeit des Gesamtplans der Geschichte werden wir keineswegs von der Verpflichtung befreit, das Gute zu lieben und das Böse zu hassen und dagegen zu kämpfen, da ihm ein Platz im Leben und in der Geschichte eingeräumt wurde. Diese Erkenntnis kann nur das Vertrauen in den Sieg des Guten stärken und dadurch den Geist zum Kampf gegen das Böse stärken. 96 Veröffentlicht in der Sammlung „Problems of Idealism“. Moskau, 1902 Mi. ein Beispiel für Haeckels Diskussion der atheistischen Religion: Die Welträthsel. Volksausgabe. 1903. Th. 4. Ein einzigartiger und praktisch äußerst wichtiger Zwischenschritt zwischen Glauben und Wissen ist die sogenannte Überzeugung. Die Überzeugung ist für uns subjektiv der wertvollste Teil unserer Meinungen, gleichzeitig kann man aber nur von etwas überzeugt sein, das nicht den Charakter logischer Unbestreitbarkeit hat, sondern mehr oder weniger vom Glauben getragen wird. Sie können zum Beispiel nicht davon überzeugt werden, dass heute dieses oder jenes Datum ist. Wie der Leser sehen kann, wird hier nur die Tatsache der psychologischen Unvermeidlichkeit des Glaubens aus unserem Bewusstsein dargelegt, was durch die Analyse der Fortschrittstheorie weiter bestätigt wird. „Aber die Feststellung dieser Tatsache löst natürlich noch nicht die Frage nach den erkenntnistheoretischen Rechten des Glaubens (siehe dazu den Artikel über Solovyovs Philosophie). Die Essenz der mechanischen Weltanschauung drückt Turgenjew künstlerisch in einem „Prosagedicht“ mit dem Titel „Natur“ aus. „Konversation“ wird von einer ähnlichen Stimmung bestimmt. Das vorliegende Werk war bereits verfasst, als die Hauptstudie erschien: Heinrich Rickert. Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung. Eine logische Einleitung in die historischen Wissenschaften. Zweite Hälfte. Tübingen und Leipzig, 1902. (Eine russische Übersetzung von A. M. Woden ist in Vorbereitung.) Die These von der Unmöglichkeit, historische Gesetze und Vorhersagen aufzustellen, ist hier völlig unwiderlegbar bewiesen, so dass weitere Sachbeweise völlig überflüssig sind. Ich verweise den Leser auf Rickerts Buch (dessen allgemeine erkenntnistheoretische Ansichten ich jedoch überhaupt nicht teile) und lasse diesen Absatz unverändert, obwohl ich mir seiner Unzulänglichkeit und Unvollständigkeit völlig bewusst bin. Das Wort „Trend“ ist zwar einer der häufig verwendeten (und missbrauchten) Ausdrücke, stellt jedoch überhaupt keinen bestimmten Begriff dar. Am häufigsten wird es nicht in Bezug auf die Zukunft, sondern auf die Gegenwart verwendet und bezeichnet lediglich ein verallgemeinerndes Ergebnis der Untersuchung einzelner Fakten. Wenn wir beispielsweise aufgrund einer Analyse statistischer Daten zu dem Schluss kommen, dass der Trend der modernen Entwicklung die Konzentration der Produktion ist, dann ist dies einfach die allgemeinste Formel, die den Sinn der bisherigen Entwicklung ausdrückt und zusammenfasst. Aber ohne einen solchen sachlichen Inhalt und nur gedanklich von der Gegenwart in die Zukunft fortgeführt, verwandelt sich diese Tendenz sofort in einen alltäglichen Ort, in ein Spiel des Geistes, ohne jede ernsthafte Bedeutung. Heiraten. Artikel „Probleme der politischen Ökonomie“. Der Grund für die grundsätzliche Unmöglichkeit historischer Vorhersagen liegt neben der Tatsache, dass es in der Geschichte um einzelne Ereignisse geht, die sich nicht in ihrer ganzen individuellen Komplexität wiederholen, auch darin, dass der Verlauf der Geschichte nicht nur durch uns bereits bekannte soziologische Gründe, die allgemeinen Bedingungen der historischen Entwicklung, sondern auch durch die Aktivitäten einzelner Personen bestimmt wird. Mittlerweile ist jede menschliche Persönlichkeit (unabhängig davon, was wir über ihre spirituelle Natur im Allgemeinen denken) etwas völlig Neues in der Geschichte, jenseits jeder Vorhersage. Natürlich kann der Einfluss, den jeder einzelne Mensch auf den Entwicklungsverlauf ausüben kann, unmerklich gering sein, bei großen Menschen erreicht er jedoch sehr greifbare Ausmaße. Aber allein die Möglichkeit des Auftretens bestimmter Individuen zu verschiedenen Zeitpunkten der Geschichte macht daraus eine Gleichung mit einer unbestimmten Anzahl von Unbekannten. Anders als die Naturwissenschaft, die sich mit einer bestimmten Anzahl von Elementen und mit bestimmten Naturkräften befassen muss, befasst sich die Geschichte mit einer unbegrenzten Anzahl von Elementen, die ständig auftauchen und zerstört werden, sodass das Gesetz der Konstanz der Energie hier nicht gilt. In diesem Sinne können wir sagen, dass die Erschaffung der Welt, d. Zur erkenntnistheoretischen Inkonsistenz des konsistenten Determinismus und der daraus resultierenden Unmöglichkeit sozialer Vorhersagen siehe den Artikel „Über das soziale Ideal“. Im letzten Kapitel meines Buches „Kapitalismus und Landwirtschaft“ habe ich mich über die Fiktion des sozialen Agnostizismus geäußert, mich aber an verschiedenen Stellen darin nicht geweigert, über die unmittelbare Zukunft der Entwicklung zu urteilen (hauptsächlich über die Aufgaben der Sozialpolitik), soweit ich dazu in der Lage war, ein Urteil darüber zu formulieren. Gleichzeitig hielt ich es nicht für nötig, den Unterschied zwischen diesen Urteilen, die den Charakter persönlicher Überzeugung haben, und einer zutreffenden Prognose über die gesamte gesellschaftliche Entwicklung, deren Möglichkeit ich grundsätzlich bestreite, zu erläutern und festzulegen. Zu meiner Überraschung wurde der imaginäre Widerspruch sozusagen zum Ort der Einwände gegen mein Buch. Als ich das Buch „Kapitalismus und Landteilung“ mit einem Ausdruck der Überzeugung des Ignorabimus auf dem Gebiet der positiven Wissenschaft abschloss, ging ich natürlich keineswegs davon aus, dass die ganze Angelegenheit mit der positiven Wissenschaft und diesem Ignorabimus endet. Die Unmöglichkeit und sogar Untragbarkeit dieser Sichtweise als erschöpfende Lehre war mir schon damals klar, und ihre philosophische Vervollständigung war nur eine Frage der Zeit. Natürlich predige ich hier weder Selbstgeißelung noch allerlei mittelalterlichen Fanatismus und schon gar nicht die Sanktionierung von Armut, Rechtslosigkeit, Hungerstreiks usw., wie manche Leser diese Passage interpretierten. Es ist offensichtlich, dass nicht jedes Leiden eine erhebende Wirkung hat; im Gegenteil, viele Leiden, insbesondere körperliche, können einen Menschen nur demütigen und demoralisieren (zu negativem Hedonismus siehe den Artikel „Über das wirtschaftliche Ideal“). Aber wenn wir die hedonistische Moral leugnen, die das Problem einfach und eindeutig löst, indem sie Vergnügen als solches als gut und Leiden als böse ansieht, dann müssen wir eine besonders grundlegende Frage nach dem ethischen Wert des Leidens aufwerfen. Diese Frage wurde vom Vater der autonomen Moral, Kant, gestellt (in „Die Religion innerhalb der Grenzen der blosse Vernunft“), ​​wo sie im Zusammenhang mit Kants Lehre vom „radikal Bösen in der menschlichen Natur“ gelöst wird. Dank letzterer „ist der Übergang von einem Zustand der Verderbtheit zur Tugend an sich schon eine Selbstaufopferung und der Beginn einer langen Reihe von Lebenskatastrophen ... die ein Mensch freiwillig um des Guten willen erleidet.“ Dieses Thema wird im Artikel „Über das wirtschaftliche Ideal“ ausführlicher erörtert. Heiraten. vorheriger Artikel „Iwan Karamasow als philosophischer Typ.“ Unsere Positivisten werfen Marx vor, dass er einige Spuren der Hegelschen Metaphysik bewahrt; Engels und orthodoxe Marxisten betrachten dies im Gegenteil als eine Tugend; Ihrer Meinung nach behielt Marx alle Vorteile der Hegelschen Philosophie bei, beispielsweise die dialektische Methode. Wir können nicht umhin, unser Bedauern darüber auszudrücken, dass die Verbindung zwischen der Hegelschen Philosophie und den Lehren von Marx einen äußerlichen, mechanischen Charakter hat (sogar bis zur unnötigen Nachahmung der Hegelschen Terminologie) und nicht das Ergebnis einer organischen Verarbeitung und Weiterentwicklung dieser Philosophie ist. Dieses Thema wird im Artikel „Über das soziale Ideal“ ausführlicher erörtert. „Gott kann nicht nur der Gott der Geometrie und der Physik sein; Er muss auch der Gott der Geschichte sein“ (V. Solovyov. The Concept of God. In Philosophy and Ps., Buch 38, S. 409). Ich weiß, dass für viele Kantianer die Kombination von Transzendenz und Immanenz wie ein erkenntnistheoretischer Widerspruch erscheinen wird. Zusammen mit Hegel, Schelling, Solovyov und anderen sehe ich hier keinen Widerspruch. Rickerts Argumente (op. cit.) gegen die Metaphysik der Geschichte hängen vollständig mit seinen erkenntnistheoretischen Konstruktionen zusammen und verlieren außerhalb dieser ihre überzeugende Kraft. Dies wird übrigens von Paulsen (in „Einleitung in die Philosophie“) empfohlen, was ihn jedoch nicht daran hindert, in der Abteilung „Glaube“ eine Art Theodizee aus dem Hinterhof einzuführen. Diese Rede wurde in russischer Übersetzung (unter meiner Herausgeberschaft) unter dem Titel: Prof. Siebeck veröffentlicht. Fortschritt als moralische Aufgabe. Kiew, 1903. Zur Absolutheit und damit Unerreichbarkeit des sozialen Ideals innerhalb der Grenzen der Geschichte vgl. in den Artikeln „Herzens mentales Drama“, Kapitel I und „Über das soziale Ideal“. Zur Unzulänglichkeit dieser Eschatologie und zum eschatologischen Problem im Allgemeinen siehe den Artikel „Was gibt die Philosophie von Vl. dem modernen Bewusstsein. Solovyov?“ Konsequenter Atheismus führt daher zu einer völligen Verleugnung der Fortschrittstheorie; Eine solche Sequenz finden wir übrigens bei Herzen (siehe „Das Geistesdrama von Herzen“, Kapitel II). Eine spezielle Diskussion der politischen Ökonomie finden Sie im Artikel „Probleme der politischen Ökonomie“. Einige Kritiker haben diesen Artikel so verstanden, dass ich darin versuche, die Rechte der Wissenschaft zu untergraben oder herabzusetzen, indem ich sie durch die Fantasien der Metaphysik ersetze oder sie blindem Glauben und Autorität unterordne, und auf dieser Grundlage haben sie einen lächerlichen Kreuzzug zur Verteidigung der Wissenschaft gestartet, offenbar in der Überzeugung, dass die Wissenschaft ihren Schutz braucht. Ich werde ihnen antworten, wie ich einst dem Griechen geantwortet habe, der anfing, Platon eifrig zu loben: Aber schimpft jemand mit ihm? Die Rechte der Wissenschaft und des wissenschaftlichen Positivismus bleiben unbestritten und über jeden Zweifel erhaben. Dabei ging es nicht um die Rechte der Wissenschaft innerhalb der Grenzen der wissenschaftlichen Forschung, sondern um genau diese Grenzen: Werden alle Fragen, die sich bei einem denkenden Menschen unweigerlich stellen, im Bereich der Wissenschaft und des wissenschaftlichen Positivismus gelöst, oder gibt es Fragen, die über diese Grenzen hinaus gestellt werden müssen? II im Gegenteil: Werden der Wissenschaft nicht solche Aufgaben und Probleme auferlegt, die ihre Kompetenz offensichtlich überschreiten, und werden durch diese Übertreibung nicht die eigentlichen Rechte der Wissenschaft verletzt, wie es in der Fortschrittstheorie der Fall war? Dieser Vorwurf findet sich übrigens bei Herzen, der mit Ironie von der „vorsehunglichen Scharade“ spricht und keine „Puppe“ sein will, die „irgendeine heimatlose Idee“ verkörpern soll. (Siehe „Das mentale Drama von Herzen“, Kapitel III.) Das habe ich im ersten Artikel über Stammler völlig richtig festgestellt. Generell wird in beiden zu seinem Buch verfassten Artikeln (Artikel 1 und 2 dieser Sammlung) die Frage nach Freiheit und Notwendigkeit völlig konsequent im Geiste des Positivismus gelöst, das heißt, Freiheit wird auf eine psychologische Illusion reduziert, die das fatalistische Wesen des Determinismus entlarvt. Ich habe gewissenhaft versucht, diese vernichtende Schlussfolgerung mit verbalen Umwegen abzuwehren, da ich das Gefühl hatte, dass hier der schwächste Punkt meiner gesamten damaligen Weltanschauung lag. Zwar können die Postulate eines solchen konsistenten Determinismus in der Sozialwissenschaft tatsächlich nicht erfüllt werden, weil sie mit unserem unmittelbaren Freiheitsbewusstsein in Konflikt geraten (siehe den Artikel „Über das soziale Ideal“). Diese faktische Unmöglichkeit, die für die Sozialwissenschaft von entscheidender Bedeutung ist, löst jedoch nicht die philosophische Frage nach dem wechselseitigen Verhältnis von Freiheit und Notwendigkeit und setzt der Dominanz des Kausalitätsgesetzes noch keine theoretische Grenze. Einen kurzen Abriss der Geschichte der Frage des freien Willens (vor Kant) findet der Leser im Artikel von Vl. Solovyov „Willensfreiheit“ in Eicycle. Wörterbuch Leider gibt es unter den Artikeln in dieser Sammlung, die hauptsächlich aus externen Gründen entstanden sind, keinen Artikel, der sich speziell diesem Thema widmet, und obwohl ich das Gefühl habe, dass diese Lücke besteht, kann ich sie jetzt nicht schließen. Ich persönlich finde es in der Philosophie von Vl. Solovyov, auf den ich den Leser verweise. (Vgl. Artikel „Was gibt die Philosophie von Vl. Solovyov dem modernen Bewusstsein?“) Als künstlerische Illustration möchte ich Sie an Bourgets hervorragenden Roman „Der Lehrling“ erinnern. Die Frage der Polyfreiheit ist ein zentrales Thema dieses Romans. Dies ist die Definition, die Herzen normalerweise für den freien Willen verwendet: vgl. Zitate auf den Seiten 174–175, 176–177 dieses Buches. In Anlehnung an Solowjow löse ich diese Frage im Zusammenhang mit der Lehre von der Freiheit (und der freien Wahl von Gut und Böse) als Hauptbedingung des Weltprozesses.