Иван Карамазов как философский тип (в романе Достоевского «Братья Карамазовы»)

Chitana v Kyjeve 21. novembra 1901 Milé dámy a páni! krčma Ivan Karamazov, sediaci v hnusnej krčme, hovorí bratovi Aljošovi: "Ako ešte fungujú ruskí chlapci? Teda iní? Napríklad je tu smradľavá krčma, tak sa zídu a sadnú si do kúta. Celý život sa predtým nepoznali, ale keď z krčmy odídu, nebudú sa navzájom vedieť, o čom sa budú zase štyridsať rokov rozprávať? otázky, nič menej: existuje Boh, existuje nesmrteľnosť a tí, ktorí neveria v Boha, budú hovoriť o socializme a anarchizme, o pretvorení celého ľudstva podľa nového štátu, ale to je to isté, všetky tie isté otázky, len z druhého konca, a mnohí, mnohí z najoriginálnejších ruských chlapcov, nerobia nič iné, len hovoria o týchto večných otázkach? a je tam nesmrteľnosť, alebo, ako hovoríš, otázky z druhého konca, samozrejme prvé otázky a predovšetkým, a tak to má byť,“ odpovedal mu Aljoša. Aj ja vidím v neutíchajúcom záujme o tieto otázky najcharakteristickejší rys našej mládeže a našej inteligencie, rys hlboko nepriateľský ku všetkému, čo nesie pečať kultúrneho buržoázizmu, a v tomto ryse vidím aj pečať hlbokého idealizmu, vznešenosti nálady, ktorá z vnútorného sveta prechádza do vonkajšieho, z nálady sa stáva čin. Ako bolo povedané Ivanovými slovami, naša spoločnosť pristupuje k týmto otázkam z rôznych strán, niekedy zo sociológie, niekedy z metafyziky. Samozrejme, obe strany sa navzájom nevylučujú, respektíve sa vždy tak či onak kombinujú, ale zvyčajne sa jedna strana predkladá s väčším dôrazom. Nedávno sme zažili obdobie fascinácie sociologickou stránkou svetonázoru; Ak sa nenechám oklamať, teraz sa začína obrat k metafyzike. V každom prípade možno považovať za nespochybniteľné, že naša inteligencia je možno filozoficky najviac naklonená, no zároveň úplne nedostatočne filozoficky vzdelaná. Úroveň filozofického vzdelania u nás je mimoriadne nízka nielen medzi čitateľskou, ale aj píšucou verejnosťou. Doteraz sme my, Rusi, málo prispievali do svetovej filozofickej literatúry a Vlad zostáva naším jediným pôvodným filozofom. Soloviev. Ak však nemáme rozsiahlu a pôvodnú vedeckú literatúru o filozofii, potom máme najfilozofickejšiu elegantnú literatúru; tá myšlienková sila nášho ľudu, ktorá nebola vyjadrená vo vedeckých pojednaniach, sa prejavila v umeleckých obrazoch a v tomto ohľade v 19. storočí, aspoň v jeho druhej polovici, my, v osobe Dostojevského a Tolstého, ba aj Turgeneva, a v menšej miere Čechova, predbiehame európsku literatúru, sme jej vzorom. V našej literatúre sú nahromadené veľké poklady ducha a človek si ich musí vedieť vážiť. Žiaľ, nemôžem povedať, že túto prirodzenú a v tom najlepšom zmysle slova vlasteneckú povinnosť poctivo plníme. Možno sa tak stalo vo vzťahu k Turgenevovi, Tolstému a našim moderným spisovateľom, ale vo vzťahu k veľkému trpiteľovi našej literatúry Dostojevskému sa to ešte v dostatočnej miere nestalo. V našej vyspelej literatúre zostáva akoby zabudnutý, okolo jeho posvätného mena sa hromadí 58 urážlivých nedorozumení, vďaka ktorým je považovaný takmer za jedného z plazov literatúry a najlepšia časť spoločnosti s ním necíti ich pokrvné spojenie. Samozrejme, do určitej miery to môže byť spôsobené Dostojevského zvláštne politické presvedčenie, ale kto by sa odvážil zamieňať si ho s tými, ktorí sú oficiálnymi predstaviteľmi a strážcami týchto názorov? V Dostojevskom máme nielen nepopierateľne brilantného umelca, veľkého humanistu a milovníka ľudu, ale aj vynikajúceho filozofického talentu. Spomedzi všetkých našich spisovateľov čestný titul umelec-filozof právom patrí Dostojevskému; aj vedľa neho položený Tolstoj v tomto smere stráca kolosálne rozmery. A táto stránka - na hanbu našej literatúry - zostala najmenej vysvetlená a ocenená našou kritikou. Vzhľadom na to, napriek obrovským ťažkostiam pri hodnotení Dostojevského ako filozofa, cítim neodolateľnú potrebu venovať sa tejto jeho konkrétnej stránke. A v tomto prípade je najprirodzenejšie zastaviť sa pri diele, ktoré je filozoficky aj umelecky najbrilantnejšie z Dostojevského, Bratia Karamazovovci, a v tomto románe zvoliť filozoficky najvýraznejšiu pointu – obraz Ivana Karamazova. Z celej galérie typov v tomto románe je tento obraz najbližší, najmilší nám, ruskej inteligencii; Sami sme chorí z jeho utrpenia, rozumieme jeho žiadostiam. Tento obraz nás zároveň dvíha do takej závratnej výšky, do ktorej sa filozofické myslenie povznieslo len v osobe svojich najodvážnejších služobníkov. Poďme však k samotnému románu. Ivan Karamazov predstavuje jednu z ústredných postáv tohto grandiózneho eposu ruského života, v ktorom sa odzrkadľuje od najvyšších po najnižšie. Je jedným z troch bratov Karamazovcov, ktorí možno v očiach Dostojevského symbolicky zobrazili celú ruskú spoločnosť, celý ruský život. Ivan je však zároveň epizódnou postavou románu; nemá v ňom žiadnu akciu. Ivanov postoj k tragédii, ktorá sa odohrala medzi múrmi Karamazovho domu, možno charakterizovať nanajvýš ako súcit. Hoci samotného Ivana následne mučí myšlienka, že je morálnym vinníkom vraždy, ide o delírium jeho chorej duše, ktoré je skôr charakteristické pre jej stav než pre určenie skutočnej Ivanovej účasti na vražde. „Nezabil si,“ hovorí mu Aljoša, ktorého ústami najčastejšie hovorí sám autor. Vskutku nie je ťažké vidieť, že krvavá udalosť v románe sa blíži osudnou silou, že tragédia je neodvratná a odohrala by sa aj tak bez Ivanovej účasti. Ak sa na vec pozrieme objektívne, Aljoša možno považovať za rovnako úskočného ako Ivana. Možno sa z hľadiska architektúry románu bude zdať nešťastné, že jedna z ústredných postáv je zároveň epizodická a pre vývoj deja nadbytočná. Je nesporné, že takmer všetky Dostojevského romány trpia veľkými nedostatkami, ba až nedbalosťou v architektúre a prevedení, a fanatici do formy majú dôvod byť spravodlivo rozhorčení. Ale je akosi zvláštne a nevhodné hovoriť o formálnych nedostatkoch, keď hovoríme o takých kolosálnych dielach, akými sú Bratia Karamazovci. Sú zákonom samy osebe a rozumná kritika by sa mala obmedziť len na konštatovanie faktov, možno úplne odhaľujúce umelecký zámer. Po tom, čo bolo povedané o Ivanovom mieste v románe, je ľahké pochopiť, že Ivanov duchovný svet charakterizujú v románe najmenej zo všetkých jeho činy. Hlavným a hlavným zdrojom pre pochopenie jeho duše sú jeho vlastné slová o sebe. Recenzie postáv o ňom sú pomerne druhoradé, ale majú význam iba v súvislosti s Ivanovými slovami. Charakterizácia Ivana je urobená dramatickou formou, väčšinou formou monológu, menej často dialógu. Je to ako dramatická epizóda v románe; Aj keď sa samotný Dostojevskij vyhýbal forme drámy, mnohé stránky jeho románov stúpajú až do skutočne shakespearovského dramatického pátosu. Z hľadiska dramatickej formy možno mnohé Ivanove dialógy a monológy s najväčšou pravdepodobnosťou prirovnať k prvým, filozofickým scénam Fausta. Osobitnú zmienku si zaslúži ako majstrovská technika, dostupná v našej a vlastne v celej svetovej literatúre iba Dostojevskému, toto je charakteristika Ivanovej duše jeho delíriom. Máme na mysli úžasnú kapitolu - "Sakra. Nočná mora Ivana Fedoroviča." Vďaka delíriu, sprevádzanému halucináciami a bolestivým rozštiepeným vedomím, tu máme akoby monológ v dialogickej forme. Diabol Ivana Fedoroviča nie je metafyzický Mefistofeles, zobrazujúci abstraktný princíp zla a irónie, je to výplod Ivanovej vlastnej chorej duše, čiastočka jeho vlastného ja. Všetko, čo Ivana sužuje, čím v sebe pohŕda a čo nenávidí, nielen v súčasnosti, ale aj v minulosti, to všetko dostáva akoby zosobnenie vo vlastnosti. Ponechávame na psychiatroch, aby túto epizódu analyzovali z psychiatrického hľadiska, ktoré je málo zaujímavé; pre nás je to vzácne ako charakteristika Ivanovho duševného stavu. Toto je najvyšší bod nervového a duševného podráždenia, v ktorom sa Ivan ocitá - moment, keď sa mu podlomia sily a konečne sa ho zmocní choroba. Jeho vystúpenie na súde na posledných stranách románu len málo pridáva na jeho emocionálnej dráme. Milostná aféra, jeho aféra s Ekaterinou Ivanovnou, ktorú Dostojevskij dodal, pravdepodobne kvôli vonkajším súvislostiam, a možno slabosť, ktorá príliš skomplikovala dej románu, len málo pridáva charakteristike Ivana. Aféra s Ekaterinou Ivanovnou je úplne vonkajšou epizódou v Ivanovom živote; v jeho duchovnom svete nehrá absolútne žiadnu rolu, a preto je nadbytočný, nespĺňa umelecké ciele autora, v podstate ako nadbytočný, dodávame, ako nadbytočnú epizódu pre tragédiu Faust je Faustov románik s Margarítou, ktorý mohol byť dokonale postúpený niektorej z vedľajších postáv a ktorý Fausta vôbec necharakterizuje. Ivan vedie, povedané slovami nášho Herzena, logickú, ba povedal by som až metafyzickú romancu, ktorá mu zakrýva všetko ostatné. V Ivanovom duchovnom živote majú všetky postavy románu, jeho otec, Alyosha, Mitya a najmä Smerdyakov svoj vlastný význam, a len Ekaterina Ivanovna a Grushenka ho nemajú. Nebudeme sa preto ďalej venovať tejto epizóde. K tomu dodám, že Dostojevskij podáva len, takpovediac, záber Ivanovej duše. Veľmi stručne a stroho hovorí o svojej minulosti, o svojom detstve a mladosti – v románe Ivan má 23 rokov – a nehovorí nič o svojej budúcnosti. Príbeh sa náhle končí. Vonkajším dôvodom bola smrť autora, ktorý si toľko nevypovedaných slov odniesol so sebou do hrobu. Je však nepravdepodobné, že by Ivan v budúcnosti zaujal popredné miesto v románe - v predslove Dostojevskij hovorí prinajmenšom iba o Aljošovi ako hrdinovi budúceho románu, ktorý mal byť podľa plánu autora pokračovaním Bratov Karamazových. Je charakteristické, že nikde v románe nie je popis Ivanovho vzhľadu, hoci je opísaný vzhľad všetkých hlavných postáv. Zdá sa mi, že to nie je náhoda, ani lajdáctvo, ale vnútorný umelecký inštinkt. Ivan - duch; je abstraktný problém, nemá vzhľad. Koho by vlastne napadlo požadovať opis Faustovho výzoru, o ktorom v tragédii tiež nie je žiadna poznámka. Celý autorský talent je teda zameraný na odhalenie a osvietenie súčasného stavu Ivanovej duše; je akoby v ohnisku elektrického slnka Dostojevského talentu. Ivan patrí k tým vyšším prirodzenostiam, pre ktorých sa posledné problémy existencie, takzvané metafyzické otázky o Bohu, o duši, o dobre a zle, o svetovom poriadku, o zmysle života, nezdajú byť len planými otázkami šedej teórie, ale majú tú najživšiu, bezprostrednú realitu. Takéto povahy nemôžu žiť bez nastolenia a riešenia týchto otázok. Z psychologického hľadiska je úplne jedno, aké sú závery alebo odpovede, ktoré ten či onen človek na tieto otázky dostane. Dôležité je, že nemôžu byť nepoložené a zodpovedané. Charakteristickým znakom stavu, v ktorom sa Ivan v románe nachádza, je nedôvera, strata viery v staré, ktoré ešte nebolo nahradené novým. Tento prechodný stav je mimoriadne bolestivý; Rastové bolesti sú niekedy smrteľné. Pripomeniem vám to miesto vo Vyznaní, tejto najvzácnejšej psychologickej pamiatke, kde Tolstoj rozpráva, ako na vrchole osobného šťastia ukryl pred sebou nástroj samovraždy, až ho to tak ťahalo. Podobný stav popisuje aj Millova autobiografia, ktorá opisuje chorobu nevery, morálnu krízu, ktorá ho postihla pri prechode z mladosti do zrelšieho veku. Predstavte si v momente takéhoto prechodu, takého bolestného stiahnutia sa, človeka obrovskej inteligencie, logickej nebojácnosti, vášnivej úprimnosti, človeka absolútne neschopného uzatvárať zmluvy sám so sebou, a dostanete Ivana Fedoroviča Karamazova. Tento inteligentný a talentovaný muž v najlepších rokoch celkom vážne hovorí o samovražde, hoci nie teraz, ale vo veku 30 rokov, keď ochladol „najneslušnejší“ smäd po živote. A Ivan miluje život a vie si ho vážiť. "Aj keď neverím v poriadok vecí, ale milé sú mi lepkavé listy, ktoré kvitnú na jar, milé do modrého neba, drahý mi je iný človek, ktorého niekedy, či veríš alebo nie, nevieš, pre ktorý to miluješ; drahý je mi ďalší ľudský čin, v ktorý si už možno dávno prestal veriť, no stále si ho ctíš zo starej pamäti." Duša tohto človeka je otvorená všetkému veľkému a krásnemu. Hovorí, že pôjde do Európy, ktorú považuje za najdrahší cintorín, „najdrahší cintorín“: „Ležia tam milí mŕtvi; každý kameň nad nimi hovorí o tak vášnivom minulom živote, o takej vášnivej viere vo svoj čin, v pravdu, v boj a vo vedeckosť, že už vopred viem, že nad nimi padnem na zem a budem ich bozkávať a bozkávať.“ Celá európska kultúra, ktorú tak vie oceniť a ctiť, sa mu teda v súčasnosti javí ako drahý mŕtvy muž. Celý život je pre neho bez chuti. Stav mravnej mŕtvoly, v ktorej sa Ivan nachádza, z neho robí chladného a ľahostajného egoistu, ktorému život okolo vzbudzuje len nechutné podráždenie. Máme zimomriavky, keď o možnosti Dmitrija zabiť svojho otca hovorí, že „jeden bastard zožerie druhého“. Sme šokovaní, ba pobúrení jeho panským, arogantným, hrubým postojom k Smerďakovovi, ktorý sa náhodou musel stať skutočným hrdinom jeho metafyzického románu; Veľa v Ivanovom spôsobe konania a najmä v jeho citoch sa nám zdá drsné a odpudzujúce. Zároveň však nemôžem uveriť, že toto všetko odráža skutočnú podstatu povahy tohto muža, ktorý vie, ako sa nechať dojať lepkavými jarnými listami a bozkávať kamene európskej kultúry a polievať ich slzami. Sám Ivan tomu nemôže uveriť, keď si hovorí Aljošovi: "Nikdy som nepochopil, ako môžeš milovať svojich blížnych." Ivan, ktorého vidíme v románe, nie je tým, čím v skutočnosti je, rovnako ako Raskoľnikov, ktorý sa pripravuje zabiť starú ženu, sa len veľmi málo podobá skutočnému Raskoľnikovovi. Neustále utrpenie, pálčivá bolesť nevyriešených pochybností núti Ivana byť pozorným iba k svojmu vnútornému svetu; nemá dostatok síl na účasť na vonkajšom živote. Ivan je chorý nielen na konci románu, keď už má poriadnu nervovú horúčku, ale je chorý už od začiatku, chorý od chvíle, keď sa mu vyjasnili otázky, ktoré ho sužujú, ktoré potrebuje vyriešiť alebo morálne zomrieť. Sofista a dialektik v Ivanovi občas zatemňuje mučeníkove predstavy, no to posledné je viditeľné pre prenikavý pohľad staršieho Zosima, ktorý s prorockým nadhľadom po pamätnom rozhovore o cirkevnom dvore hovorí Ivanovi: „Táto myšlienka (o nesmrteľnosti duše) ešte nie je vo vašom srdci vyriešená a sužuje ho niekedy ako mučeník. zúfalstvo, zatiaľ čo vy sa zo zúfalstva zabávate na článkoch z časopisov aj na svetských sporoch, neveríte vlastnej dialektike a usmievate sa nad ňou s bolesťou v srdci... Táto otázka nie je v tebe vyriešená a toto je tvoj veľký smútok, pretože si to naliehavo vyžaduje rozuzlenie...“ Tieto prorocké slová obsahujú skutočný kľúč k Ivanovej duši. Aká otázka, alebo lepšie povedané, aké otázky nie sú pre Ivana vyriešené a ich nevyriešenie spôsobuje jeho veľký smútok? Pjotr Aleksandrovič Miusov v tej istej scéne v kláštore hovorí o Ivanovi toto: „Nie viac ako pred piatimi dňami v jednej miestnej, prevažne ženskej, spoločnosti v spore slávnostne vyhlásil, že na celej zemi nie je absolútne nič, čo by ľudí nútilo milovať svoj vlastný druh, že taký zákon prírody, aby človek miloval ľudstvo, na Zemi neexistuje a neexistuje, a ten zákon vôbec neexistuje, a ten zákon. ale len preto, že ľudia verili v ich nesmrteľnosť, Ivan Fedorovič v zátvorke dodal, že z toho pozostáva celý prírodný zákon, takže ak zničíte vieru v ľudstvo vo svoju nesmrteľnosť, okamžite v nej vyschne nielen láska, ale aj všetka živá sila, aby pokračovala v živote sveta, navyše nebude nič nemorálne, bude dovolené všetko, dokonca aj antropofágia. To však nestačí, zakončil konštatovaním, že pre každého súkromného človeka, ktorý neverí ani v Boha, ani v svoju vlastnú nesmrteľnosť, sa musí morálny zákon prírody okamžite zmeniť v úplnom protiklade k bývalému náboženskému zákonu a že sebectvo, dokonca až po hranicu darebáctva, treba človeku nielen dovoliť, ale dokonca ho uznať za nevyhnutný, najrozumnejší a takmer najušľachtilejší výsledok v jeho postavení. Ivan plne potvrdzuje správnosť prenosu svojej myšlienky: „Neexistuje cnosť, ak neexistuje nesmrteľnosť. Ale Ivan v románe neverí alebo ešte neverí v nesmrteľnosť duše. Jeho strašný dvojník, diabol, mu opakuje rovnakú myšlienku. Hovorí o budúcom kráľovstve slobody a vedy, keď človek, keď definitívne zruší vieru v Boha, stane sa človekom-bohom. Ale „otázka teraz znie,“ pomyslel si môj mladý mysliteľ (diabol si robí srandu z Ivana): je možné, aby také obdobie niekedy prišlo alebo nie? Ak to príde, potom je o všetkom rozhodnuté a ľudstvo bude úplne vyrovnané. Ale keďže vzhľadom na neodbytnú hlúposť človeka sa to snáď nevyrieši za tisíc rokov, potom každému, kto si je už vedomý pravdy, je dovolené usadiť sa úplne, ako sa mu zachce, na nových princípoch. V tomto zmysle mu je „všetko dovolené“. Navyše: aj keby toto obdobie nikdy nenastalo, potom keďže Boh a nesmrteľnosť stále neexistujú, potom sa novému človeku dovoľuje stať sa človekom-bohom, dokonca aspoň jedným na celom svete, a určite v novej hodnosti, s ľahkým srdcom, v prípade potreby preskočiť akúkoľvek doterajšiu morálnu bariéru bývalého ľudského otroka. Pre Boha neexistuje zákon! Kdekoľvek sa Boh stane, tam je Božie miesto! Kdekoľvek budem stáť, tam bude hneď prvé miesto... „všetko je dovolené“ a sabat! To, že „všetko je dovolené“, je vo všeobecnosti obľúbenou myšlienkou, alebo lepšie povedané, obľúbenou témou rozhovoru Ivana Karamazova: túto myšlienku rozvíja Aljošovi, Miťovi vo väzení a Smerďakovovi, a viete, aký osudový smer dáva tento pohľad Smerďakovovým myšlienkam. Ak však ponecháme bokom epizódu so Smerďakovom a zameriame sa výlučne na filozofickú stránku veci, vidíme, že sa tu s bezpodmienečnou rozhodnosťou kladie jeden z najdôležitejších, jeden z najvýznamnejších problémov filozofie všetkých čias a národov, problém, ktorý nastolili už Sokrates a dokonca aj jeho predchodcovia, sofisti, totiž etický problém, otázka kritérií dobra a zla. Zdá sa, že v našich dňoch sa zo všetkých filozofických problémov dostáva do popredia problém etický a má rozhodujúci vplyv na celý vývoj filozofického myslenia. Ale, samozrejme, tento problém nebol nikdy úplne odstránený a nemôže byť vylúčený z filozofie a myslím si, že predstavuje najdôležitejšiu, ba vôbec prvú najdôležitejšiu otázku filozofie. Ivan s úprimnou nebojácnosťou a krutou dôslednosťou vyvodzuje etické závery z filozofie ateizmu alebo, ak smieme použiť filozofický termín našich dní, pozitivizmus, prichádza k pochmúrnemu záveru, že kritérium dobra a zla, a teda morálky, nemožno dosiahnuť bez metafyzickej alebo náboženskej sankcie. Nemá náboženskú vieru, ale jej stratou strašne stráca morálku. Zámerne tu odkladám teoretické posúdenie Ivanových názorov; preto na otázku, či má pravdu alebo nie, keď spája kritérium dobra a zla s náboženstvom, odpovedia ľudia rôznych svetonázorov inak. Zdôrazňujem len univerzálny ľudský obsah tejto otázky, ktorú si kladie každý človek, ktorý začína žiť vedomý život a prechádza od detskej tradičnej viery k viere vedomej či nevere. Ivanova tragédia nespočíva v tom, že prichádza k záverom popierajúcim morálku; Nikdy neviete, že existujú ľudia, pre ktorých je teoretické „všetko dovolené“ len vhodným znakom praktickej nemravnosti; spočíva v tom, že jeho „vyššie srdce, schopné znášať také muky“ sa nedokáže zmieriť s takýmto záverom, ako ho opísal starší. Stačí pripomenúť trápenie Ivana, ktorý sa považoval za vinného zo zabitia svojho otca. Teoretický rozum sa tu dostáva do rozporu s praktickým, čo logika popiera, dvíha v srdci svoj hlas, existuje napriek akýmkoľvek popieraniam ako fakt bezprostredného mravného vedomia, ako hlas svedomia. Príroda je vysoko etická, nútená popierať etiku – taký je tento obludný konflikt. Veď je to to isté, ako keby bol niekto nútený poprieť denné svetlo, ktoré vidí na vlastné oči, s tým rozdielom, že tento nesúlad týkajúci sa jedinej vedomostnej skutočnosti nemožno svojou dôležitosťou porovnávať s otázkou dotýkajúcou sa celého mravného života človeka. Ateistický amoralizmus, ako možno definovať Ivanove etické názory, mimovoľne pripomína podobné hľadania nepokojného ducha, ktorý je z rozmaru módy predurčený stať sa idolom súčasnosti, o. Nietzsche. Každý, kto čo i len povrchne pozná Nietzscheho morálnu filozofiu, ľahko uvidí identitu hlavných motívov a základných myšlienok Nietzscheho a Ivana, čo je celkom pochopiteľné z podobnosti ich hlavného problému o zlučiteľnosti absolútnej morálky s pozitivizmom. (Ponechávame bokom, samozrejme, detaily Nietzscheho filozofie, všetko ostatné považujeme v porovnaní s etickým problémom za druhoradé.) Videli sme, že nielen všeobecný názor, ktorý stavia „nadčloveka“ Nietzscheho alebo „boha človeka“ Ivana „na túto stranu dobra a zla“ a robí pre nich „všetko dovolené“, je charakteristický pre oboch, ale aj princíp popierania ega, ale aj princíp popierania. zrušená morálka, sem-tam sa opakuje. Egoistická veľkosť nadčloveka, morálka pánov a morálka otrokov – to sú nevyhnutné „ovocie prázdnoty srdca“, ktoré zostávajú po zničení morálky povinnosti a lásky. Oduševnená dráma z Francúzska. Nietzsche a Ivan Karamazov majú jednu a tú istú teóriu nemorálnosti, ktorá nie je zlučiteľná s morálnymi potrebami jednotlivca. Veľkosť Nietzscheho ducha je podľa mňa vyjadrená práve vo vášni a úprimnosti zážitku z tejto drámy, ktorá sa skončila tragicky – v Nietzscheho šialenstve. Iná cesta z Nietzscheho filozofie neexistuje a ani nemôže byť; Ak by po napísaní toho, čo napísal, zostal prosperujúcim filistínom, ako napríklad zostal Voltaire, ktorý napísal Candide, túto vec plnú zúfalstva a nedôvery, potom by bol Nietzsche jednoducho spisovateľom beletrie, ktorý sa cvičí vo vynikajúcej próze a poézii na rôzne filozofické témy. Svojím šialenstvom, viac ako svojimi spismi, ukázal skutočnú dôležitosť a skutočný zmysel problémov, ktoré sa v nich riešili. Nietzscheho život je nevyhnutným komentárom, v ktorom sú jeho spisy osvetlené tragickou žiarou a vyjasňuje sa skutočné Zarathustrovo utrpenie. Dostojevskij s prorockým nadhľadom formuloval Nietzscheho problém, problém ateistického amoralizmu, ale na rozdiel od Nietzscheho, ktorému išlo len o odstránenie tohto rozporu, Dostojevskij, ktorý ho pochopil, sa nad neho povznáša; ukazuje sa, že duch nášho prozaika, vedľa duše Nietzscheho - Ivana, dokáže ubytovať dušu Aljoša a prorockého ducha staršieho Zosimu. O samotnom Dostojevskom možno slovami diabla povedať o askétoch, ktorých musel pokúšať a ktorých duša „stojí za celú konšteláciu“: „v tom istom momente možno uvažovať o takých priepastiach viery a nevery, že naozaj sa niekedy zdá, že už len jeden vlas a človek poletí „hore nohami“ ... 59 Potreba zúžiť našu prezentáciu nás núti odmietnuť náročnú úlohu analýzy a kritického zhodnotenia Dostojevského všeobecného svetonázoru, dlh lásky a pozornosti, ktorý naša spoločnosť veľkému spisovateľovi ešte úplne nevenovala. Ivan sa k morálke vyjadruje váhavo a podmienečne: hovorí: ak niet Boha a nesmrteľnosti duše, tak je dovolené všetko. Ale keď sa ho pýtajú: existuje Boh, niekedy rozhodne odpovie: Boh neexistuje, niekedy odpovie takmer opačne. Toto je trápenie Ivanovej situácie, že nemôže prísť ku konečnému záveru. Ivan chamtivo hľadá vieru, je unavený z pochybností. Koniec koncov, toto o ňom hovorí jeho posmešný dvojník, diabol: mojím snom je „vteliť sa do duše sedemkilovej manželky obchodníka a zapáliť Bohu sviečku“. Stačí sa však bližšie pozrieť do Ivanovej duše, aby sme pochopili, ako ďaleko je od pokoja viery, aký je preňho nedostupný, aké hlboké a široké sú jeho pochybnosti. Nedobrovoľné rozpaky ma prepadnú, keď sa moja prezentácia priblíži k tým kapitolám románu, kde je opísaný rozhovor medzi bratmi Ivanom a Aljošou v krčme. Dostojevskij tu dosahuje skutočne titánsku silu a odvahu. Tieto kapitoly sú písané krvou, jediné svojho druhu v celej svetovej literatúre. A aký jedinečný plán sa skrýva aj v tomto prostredí, kde sa bratia prvýkrát stretávajú, aby sa rozprávali, rozprávali o Bohu a Jeho svete. Ivan, o ktorom sa hovorí, že nemal rád opilstvo ani zhýralosť a „vôbec nemá rád krčmy“, a nováčik Alexej sedia v špinavej krčme, na spôsob tej, v ktorej Raskolnikov počúval Marmeladovov príbeh. Sedia za zástenami vo vstupnej miestnosti, "s bufetom pri bočnej stene. Pohlavia sa po nej neustále preháňali. Z návštevníkov bol len jeden starý muž, vojak vo výslužbe, ktorý popíjal čaj v kúte. Ale v ostatných miestnostiach krčmy sa odohrával všetok obvyklý krčmový ruch, bolo počuť pozývacie výkriky, odzátkované pivné fľaše, bzučali organy, bili biliard." A za obrazovkami, v kúte, sú tvrdému posudzovaniu Božie tvorivé plány, otvára sa svetohistorická vzdialenosť a hĺbka storočí, otvárajú sa bezodné hlbiny legendy o veľkom inkvizítorovi, kadidlo ľudského myslenia stúpa k nebu... V tejto jednoduchosti a absencii akýchkoľvek vonkajších vplyvov na životné prostredie, s ktorými sa tu vyjadrujú skvelé myšlienky, je niečo skutočne ruské. Práve v takom a takom prostredí sa bratia prvýkrát stretávajú. Ivan dáva odpoveď na Aljošovu tichú otázku: „V čo verí jeho milovaný brat a ako žije? Po prvé, Ivan v duchu pozitivizmu hovorí, že kde môže moja „euklidovská pozemská“ myseľ „porozumieť Bohu“ a rozhodnúť, či existuje. Potom však pokračuje: „Prijímam Boha, a to nielen dobrovoľne, ale navyše prijímam Jeho múdrosť a Jeho zámer, ktoré sú nám už úplne neznáme, verím v poriadok, v zmysel života, verím vo večnú harmóniu, v ktorej sa zdá, že všetci splynieme, verím v Slovo, ku ktorému sa vesmír snaží a ktoré „nie je k Bohu“, a o ktorom je povedané Boh sám, veľa slov a tak ďalej, a tak ďalej. Vyzerá to, že som na dobrej ceste, no, predstav si, že v konečnom dôsledku neprijímam tento svet Boha, a aj keď viem, že existuje, vôbec to nepripúšťam, rozumiem tomu, neprijímam svet, ktorý stvoril, svet Boha, a nemôžem súhlasiť s jeho prijatím. Urobím rezerváciu: som presvedčený ako bábätko, že utrpenie sa zahojí a vyhladí, že všetka urážlivá komédia ľudských rozporov zmizne, ako úbohá fatamorgána, ako odporný vynález slabých a malých ako atóm ľudskej euklidovskej mysle, že sa nakoniec vo svetovom finále, v momente večnej harmónie, stane a objaví sa niečo také vzácne, že to bude stačiť pre všetky trápenia, pre všetky srdcia a objaví sa niečo také vzácne. vykúpenie všetkých zverstiev ľudí, všetka krv, ktorú preliali, stačí na to, aby bolo možné nielen odpustiť, ale aj ospravedlniť všetko, čo sa ľuďom stalo; nech sa to všetko stane a objaví sa, ale ja to neakceptujem a nechcem to prijať!" Ivan nechce svojou „euklidovskou“ mysľou akceptovať účelnosť a racionalitu ľudského utrpenia. Nepoviem ani slovo o všetkých "ľudských slzách, ktoré prenikajú celou zemou od kôry až po stred... Som chrobák a so všetkou ponížením priznávam, že ničomu nerozumiem, prečo je všetko takto usporiadané. Môžu za to teda sami ľudia: dostali raj, chceli slobodu a ukradli oheň z neba, ale vedia samy, že by sa stali nešťastnými, to znamená, že nemajú zmysel, že nie sú zľutovaní." „jedz jablko“ a ich utrpenie objasňuje zbytočnosť, nezmyselnosť utrpenia vo všeobecnosti. A tu prichádzajú tie strašné stránky o deťoch dobodaných na smrť, zastrelených vo chvíli, keď sa dieťa hravo naťahovalo po pištoli, chradlo na škaredom mieste, týralo sa, prenasledovali psy pred mamou - dlhá, krvavá galéria. "To je úplne nejasné," hromží Ivan, "prečo museli trpieť a prečo by si mali kupovať harmóniu s utrpením? Prečo sa pustili aj do materiálu a niekomu hnojili budúcu harmóniu?" Ivan za takú cenu odmieta harmóniu. "Nestojí to za slzy ani jedného týraného dieťaťa, ktoré sa bil päsťou do hrude a modlilo sa vo svojej smradľavej búde so svojimi nevykúpenými slzami k "Bohu"! Nestojí to za to, pretože slzy zostali nevykúpené. Musia byť vykúpené, inak nemôže existovať harmónia. Ale ako, ako im to naozaj odčiníš? Je to možné? Je to možné? pomsta, prečo potrebujem peklo pre trýzniteľov, čo môže peklo urobiť, aby ich napravilo, keď už sú mučení? "Príliš si cenili harmóniu," uzatvára Ivan, "toľko si za vstupné nemôžeme dovoliť zaplatiť. Preto sa ponáhľam s vrátením vstupenky. A ak som len čestný človek, tak som povinný ju čo najskôr vrátiť. Tak to robím. Neprijímam Boha, Aljoša, ale s úctou mu vraciam lístok." "Toto je vzbura," povedal Aljoša potichu a so sklopenými očami. 60 Áno, toto je vzbura, vzbura človeka proti Bohu, alebo, aby som tú istú myšlienku vyjadril ateistickým spôsobom, vzbura bezmocnej ľudskej osobnosti proti objektívnemu poriadku vecí. V Ivanovi povstal ohnivý duch Byronovho Kaina, duch svetového smútku! Ivan odpovedá Aljošovi: "Nepokoje. Také slovo by som od teba nechcel. Dá sa žiť rebéliou, ale ja žiť chcem." Áno, nedá sa žiť rebéliou a túto náladu alebo tento svetonázor treba nejako prekonať alebo prežiť, inak nie je výsledok. Krivé zrkadlo Ivanovej duše, jeho diabla, s vulgárnym výsmechom rozvíja rovnakú myšlienku potreby zla vo svetovej disharmónii. Stavia sa do kontrastu s Mefistofelom, ktorý vždy chce zlo. "Som možno jediný človek v celej prírode, ktorý miluje pravdu a chce dobro." Diabol hovorí, ako chcel kričať "Hosanna", ale "čo by bolo z mojej Hosanny? Všetko na svete by okamžite vymrelo a nestali by sa žiadne incidenty. A tak som bol výlučne kvôli povinnosti a svojmu spoločenskému postaveniu nútený v sebe potlačiť dobrý moment a zostať pri špinavých trikoch. Niekto si berie všetku česť dobra pre seba, ale mne zostali len špinavé triky." „Viem,“ sťažuje sa diabol, „tu je tajomstvo, nikdy mi ho nepovedia, pretože potom, možno, keď uhádnem, o čo ide, zaštekám „Hosanna“ a potrebné mínus okamžite zmizne a na svete nastane prosperita. „Prebúdzam sa a neochotne plním svoj účel: zničiť tisíce, aby sa jeden mohol zachrániť. Koľko duší napríklad muselo byť zničených a poctivá povesť zneuctená, aby som získal iba Jóba, na ktorého som bol počas toho tak brutálne oklamaný! Nie, kým nie je odhalené tajomstvo, existujú pre mňa dve pravdy: jedna tam je, ich, mne úplne neznáma, a druhá je moja.“ Ivan zastonal nad týmto diabolským výsmechom jeho nápadov. Otázka, ktorú tu Ivan kladie s takou tragickou silou a šialenou odvahou, otázka pôvodu a významu zla vo svete a racionality svetového poriadku, je večná otázka metafyziky, stará ako svet, otázka, ktorá sa od čias Leibniza začala nazývať problémom teodicey. Na túto otázku odpovedali tak teológovia, pre ktorých je formulovaná ako problém Božej prozreteľnosti, aj filozofi – optimisti, ako Leibniz, aj pesimisti, ako jeho zlý kritik Voltaire alebo Schopenhauer a Ed. Hartmann a spiritualisti, materialisti, deisti a ateisti. Netreba si myslieť, že túto otázku položil iba náboženský pohľad; zostáva aj pre tú ateistickú, zdôrazňujúc s ešte väčšou silou harmóniu budúcnosti, ktorá je však vykúpená disharmóniou prítomnosti. Príkladom takéhoto svetonázoru môže byť moderné materialistické chápanie dejín a na ňom založené učenie socializmu: budúcu harmóniu socializmu si tu kupuje nevyhnutná obeť utrpenia kapitalizmu: „pôrodné bolesti“ novej spoločnosti sú podľa Marxovho slávneho prirovnania neodstrániteľné. 61 Aj tu teda možno plným právom as plnou silou vzniesť Ivanovu otázku o cene tejto budúcej harmónie, ktorú si, samozrejme, každý uvedomelý človek nevyhnutne kladie. Neexistuje a nemôže existovať univerzálny filozofický systém, ktorý by túto problematiku nezohľadňoval v plnej miere. Toto je v plnom zmysle slova svetová otázka; jej zvláštnosť ako taká nespočíva len v jej pretrvávaní, ale aj v jej nepoddajnosti v tom zmysle, že žiaden pokrok vedy, žiadna sila myslenia jej nemôže dať riešenie, ktoré by samotnú otázku zničilo. Naopak, bez ohľadu na to, ako dokonale sa to môže zdať vyriešené jedným filozofom, musí to nevyhnutne znovu vzniesť iný. Každý filozof, alebo skôr každý mysliaci, a teda filozofujúci človek, musí túto otázku vyriešiť na vlastné nebezpečenstvo a náklady, nie z rozumu, nie len z logiky, ale z celého svojho bytia. Aj keď rozhodnutie nie je nezávislé, myšlienka niekoho iného musí prejsť cez svätyňu svätých každého človeka, a tak sa stať pokrvným majetkom toho, kto ju asimiloval. To je vlastnosť všetkých svetových otázok, ktoré zároveň tvoria hlavné problémy metafyziky, a to je mimochodom vlastnosť všetkých otázok, ktoré trápia Ivana Karamazova. Osobne si myslíme, že problém teodicey, ako ju nastolil Ivan, je neriešiteľný z hľadiska eudaimonického chápania pokroku, ktorý v ňom vidí nárast šťastia najväčšieho počtu ľudí. Tento problém možno vyriešiť alebo odstrániť iba prostredníctvom metafyzickej a náboženskej syntézy. 62 Ale nedotkli sme sa jednej z najbolestivejších pochybností, ktoré trápia Ivanovo srdce, svetovej otázky, ktorej odpoveď tvorí vieru a nádej našich dní; máme na mysli problém svetohistorického vývoja ľudstva, alebo, čo je to isté, problém demokracie a socializmu. Pre nás, deti 19. storočia, nie je ťažké pochopiť podstatu tohto problému. 19. storočie v mysliach mnohých zničilo, alebo aspoň rozbilo staré presvedčenie a starú predstavu o tomto pozemskom živote ako príprave na budúci, nebeský. Predložil názor, že náš život je skutočne prípravou na budúcnosť, nie však nebeským, ale pozemským životom. Miesto náboženstva dočasne zaujala teória pokroku, alebo v starom komtovskom výraze náboženstvo ľudstva. Bolo vypočítané a vedecky dokázané, že budúce ľudstvo je predurčené do kráľovstva slobodného a jasného rozvoja, v ktorom sa budú realizovať radostné princípy slobody, rovnosti a bratstva. Všetko, čo je v našom súčasnom živote ťažké a umŕtvujúce, všetky formy vykorisťovania a zotročovania človeka človekom zahynú prirodzenou smrťou a svetu sa zjaví nový, slobodný človek, vedecky pán prírody, človek-boh, slovami Dostojevského. Bez ohľadu na to, či sa duša modlí alebo nemodlí k novým bohom, je potrebné poznamenať, že základom nového chápania života, napriek jeho vedeckému hávu a niekedy aj skutočne vedeckej formulácii jednotlivých otázok v ňom obsiahnutých, je stále viera, ktorú v krátkosti možno charakterizovať ako vieru v boha človeka, ktorá nahradila doterajšiu vieru v Bohočloveka. Nech si nemyslia, že to hovorím ako výčitku novému svetonázoru. Nie, ale vo všeobecnosti si myslím, že na dne každého svetonázoru, takého širokého a účinného, ​​že sa priamo mení na náboženstvo (aj na ateistické), je viera; V srdci každého náboženského svetonázoru leží niečo, čo je nedokázateľné a stojí dokonca nad dôkazom. Ver tomu, čo hovorí tvoje srdce Takže, aby ste mohli žiť v nádeji na svetlú a úžasnú budúcnosť ľudstva a pracovať pre túto vzdialenú perspektívu, musíte veriť v ľudstvo; veriť, že človek je skutočne schopný byť človekom-bohom, že ľudstvo ako celok sa môže skutočne povzniesť do bezprecedentných výšin a nezvrhnúť sa v morálnu špinu, aj keď dosiahne zvieracie šťastie. Musíte tomu veriť a nemusíte tomu veriť. Následne je tu problém v tom zmysle, že tu je možnosť rôzneho chápania, tu sú možné pochybnosti, skrátka tu máme aj svetovú otázku, teda otázku, ktorá je v konečnom dôsledku neriešiteľná, no napriek tomu nutne položená každou vedomou bytosťou. A táto otázka je položená a táto pochybnosť je vyjadrená v „legende o veľkom inkvizítorovi“. „Legenda o veľkom inkvizítorovi“ je jednou z najvzácnejších perál vytvorených ruskou literatúrou. Tento bizarne dômyselný výtvor spája veľkosť evanjeliového obrazu s úplne moderným obsahom, vyjadrujúcim úzkostlivé hľadania našich dní, tak ako majestátny príbeh knihy Jób, preložený do jazyka pojmov modernej doby, kedysi slúžil ako rám pre jeden z najväčších výtvorov európskej literatúry, úžasný prológ k „Faustovi“ na oblohe. „Legenda o veľkom inkvizítorovi“ predstavuje epizodické vloženie do románu: hoci ide o najdôležitejší dokument na charakterizáciu Ivanovej duše, možno ho izolovať a považovať za samostatné dielo. Legenda je „bezhraničná fantázia“, filozofická báseň mladého študenta, ktorý v živote nenapísal dve básne. Toto, ak si dovolím odvážne porovnanie, je náboženský obraz Vasnetsova, zámerne zanedbávajúci realizmus hmoty v záujme realizmu myšlienky. Prináša Krista na zem druhýkrát, uprostred náboženského násilia a inkvizície, v najfanatickejšej a najtemnejšej krajine – v Španielsku. Jeho zjavenie sa Krista je opísané zázračnými slovami: "Zjavil sa potichu, nepozorovane, a teraz Ho každý - to je zvláštne - spoznáva. To by mohlo byť - dodáva Ivan - jedno z najlepších miest v básni, teda prečo Ho presne spoznávajú. Ľudia sa k Nemu usilujú s nepremožiteľnou silou, obklopujú Ho, rastú okolo Neho, nasledujú Ho. Tichý úsmev sa v nich rozhorí so srdcom. lúče Svetla, osvietenia a sily prúdia z Jeho očí a vylievajú sa na ľudí a otriasajú ich srdciami obojstrannou láskou.“ Toto je čisto ruský spôsob umeleckej interpretácie Kristovho obrazu a spája takých vo všetkých ohľadoch odlišných a duchovne vzdialených spisovateľov ako Turgenev a Dostojevskij. Pamätajte, nie je to ten istý spôsob kreslenia podmanivého obrazu Milovníka ľudskosti v jednej z najkrajších Turgenevových „básní v próze“ „Kristus“. Kristus robí zázraky, kriesi mŕtvych. Veľký inkvizítor, oficiálny služobník Jeho učenia, Ho vidí a pozná a nariaďuje, aby bol zatknutý. Dav sa rozchádza a Kristus je vzatý do väzenia. A v noci, za dusnej sevillskej noci, prichádza ku Kristovi do väzenia inkvizítor, 90-ročný starec, a tu sa odohráva rozhovor plný filozofickej vznešenosti a posvätnej mystiky. Veľký inkvizítor však stále hovorí; Kristus hovorí ticho, hoci túto tichú odpoveď počujete neustále, reč lásky a odpustenia. Historickú vernosť v rečiach inkvizítora nehľadajte. Čoskoro sa presvedčíte, že vo fantastickom obraze stredovekého inkvizítora spoznáte trúchlivú a nepokojnú dušu Ivana; 63 ukazuje sa, že syn zo 16. storočia dokáže vyjsť v ústrety najbolestivejším pochybnostiam našich dní, suverénny despota s neskrotnou odvahou, s karamazovskou drzosťou predstavuje problém demokracie a socializmu. Inkvizítor sa priznáva k viere, presnejšie k nevere v ľudskosť, ktorá podľa neho nedokáže žiť vlastným rozumom a svedomím. Vyčíta Kristovi, že na základe ideálneho chápania ľudstva a jeho úloh naložil na jeho plecia neznesiteľné bremeno. Evanjeliový príbeh o pokúšaní Krista na púšti a troch pokušeniach, ktoré mu diabol predložil, mu slúži ako symbol celého historického problému. "V týchto troch otázkach sa celá budúca história ľudstva spája do jedného celku a predpovedá sa a odkrývajú sa tri obrazy, v ktorých sa budú zbližovať všetky neriešiteľné historické rozpory ľudskej povahy na celej Zemi." "Premeň tieto kamene na chlieb a ľudstvo pobeží za tebou ako stádo, vďačné a poslušné, hoci sa večne chvejúce, že stiahneš ruku a tvoj chlieb pre nich prestane. Nechceli ste však človeka zbaviť slobody a odmietli ste ponuku, za akú slobodu ste uvažovali, ak sa poslušnosť kupuje chlebom?" Ale toto ľudia nedokážu. Po ťažkých skúškach ľudia „konečne sami pochopia, že sloboda a dostatok pozemského chleba pre všetkých sú spolu nemysliteľné, pretože sa nikdy, nikdy nebudú môcť medzi sebou rozdeliť! Budú tiež presvedčení, že nikdy nemôžu byť slobodní, pretože sú slabí, zlomyseľní, bezvýznamní a rebeli.“ Takto inkvizítor zobrazuje ekonomický problém socializmu, slobodnú demokratickú organizáciu výroby, problém, ktorý od večnosti kladie „strašný a zlý duch“ vo svojich prorockých pokušeniach. „Prijatím „chlieb“ by ste odpovedali na univerzálnu a večnú túžbu človeka, jednotlivca i celého ľudstva spoločne, takto: „Pred kým sa mám skloniť? Niet ustavičnej a bolestivejšej starosti o človeka, ako to, ako, keď zostal slobodný, rýchlo nájsť niekoho, pred kým sa pokloniť. Inkvizítor vyčíta Kristovi, že odmietol druhú ponuku diabla, hodiť sa z útesu a urobiť zázrak. "Nevedeli ste však, že len čo človek odmietne zázrak, okamžite zavrhne Boha, lebo človek nehľadá ani tak Boha ako zázraky." Ukrižovaný Kristus nechcel zostúpiť z kríža. „Nezostúpili ste, pretože ste opäť nechceli zotročiť človeka zázrakom a túžili ste po slobodnej viere, a nie po zázračnej. Túžil po voľnej láske, a nie po otrockej rozkoši otroka pred mocou, ktorá ho raz a navždy zdesila. Ale aj tu si súdil ľudí príliš vysoko, lebo, samozrejme, sú to otroci, hoci boli stvorení ako rebeli.“ „Opravili sme váš čin a založili sme ho na zázraku, tajomstve a autorite. A ľudia sa tešili, že sú opäť vedení ako stádo a že taký hrozný dar, ktorý im priniesol toľko múk, bol konečne odstránený z ich sŕdc.“ Reč inkvizítora dýcha teplom. Ako detinské bľabotanie sa v porovnaní zdajú prejavy na túto a podobné témy od niektorého dnes módneho a slávneho „doktora Shtokmana“ a podobne? Inkvizítor po tretí raz vyčíta Kristovi, že nechcel zobrať veľkému duchu moc, kráľovstvo zeme, ktoré mu ponúkol, odmietol meč, dúfajúc len v slovo slobodného presvedčenia. Napravili sme Tvoj čin, hovorí inkvizítor, vzali sme meč, aby sme pomohli krížu, násilie, aby sme pomohli slobodnému presvedčeniu, „nie sme s tebou, ale s ním“. Niekoľko vyvolených prevzalo kontrolu nad ľudskou rasou a založilo ju na sladkom podvode. "A všetci budú šťastní, všetky milióny bytostí, okrem státisícov, ktorí ich ovládajú. Len my, ktorí zachovávame tajomstvo, len my budeme nešťastní. Budú tisíce miliónov šťastných detí a stotisíc trpiacich, ktorí na seba vzali kliatbu poznania dobra a zla." Takže na otázku, či je ľudstvo schopné vymaniť sa zo svojho súčasného, ​​poníženého stavu, včleniť do seba začiatok nového, slobodného, ​​autonómneho mravného života a splniť úlohu, ktorá mu bola nariadená v budúcnosti, odpovedá inkvizítor nahnevaným a vášnivým nie. Zdá sa, že Dostojevskij naznačuje, akým smerom by sa malo hľadať východisko zo zúfalstva inkvizítorových názorov; podáva ho v príhovoroch svojho tichého spolubesedníka – Krista. S akou nenapodobiteľnou zručnosťou dáva umelec pocítiť prítomnosť tohto tichého partnera. "A prečo sa na mňa mlčky a oduševnene pozeráš svojimi nežnými očami? - inkvizítor sa zrazu rozčúli uprostred svojej rúhavej reči, - nahnevaj sa, nechcem Tvoju lásku, lebo ja sám Ťa nemilujem... Čo Ti musím povedať, Ty už všetko vieš, čítam Ti to v očiach." Cítite, aký je tento tichý milujúci pohľad Spasiteľa prenasledovaný a zbavený dôvery. A akým úžasným akordom sa legenda končí: „Keď inkvizítor stíchol, chvíľu čakal, kým mu jeho väzeň odpovie. Videl, ako ho Väzeň celý čas počúva, oduševnene a potichu sa mu pozerá do očí a zjavne nechce nič namietať. Starec by bol rád, keby mu niečo povedal, aj keby to bolo trpké a hrozné. Ale zrazu sa potichu priblíži k starcovi a potichu ho pobozká na jeho bezkrvné deväťdesiatročné pery.“ To je celá odpoveď. Inkvizítor prepustí väzňa, ktorého chcel len nedávno upáliť. Hoci starý muž zostáva s rovnakými myšlienkami, „na srdci mu horí bozk“. Hovorím, že tu je naznačené možné riešenie jedovatých otázok, ktoré možno spočíva v tom, že sa odstránia z ich kladenia, a možno ich odstrániť nie logikou, ktorá ich nastolila, ale účinnou silou lásky, bozkom horiacim na srdci inkvizítora. Toto je myšlienka, ktorá je tak slávnostne vyjadrená vo Vladových nádherných básňach. Solovyová. Smrť a čas vládnu na zemi, Všetko sa točí a mizne v tme, Len slnko lásky je nehybné. Nie nadarmo chcel inkvizítor upáliť Krista, lebo jeho myšlienky sú priamou negáciou myšlienok kresťanstva, nie preto, že by hovoril rúhavé reči, ale zo samotnej podstaty. Hlavnou myšlienkou kresťanstva je etická rovnosť všetkých ľudí, myšlienka formulovaná ako rovnosť všetkých pred Bohom. Nehovoríme o mechanickom zrovnoprávnení práv a povinností, nie o pomyselnej rovnosti ľudí, ktorí sú podľa svojich prirodzených údajov medzi sebou nevyhnutne odlišní a nerovní, ale o uznaní plnohodnotnej morálnej osobnosti v každom človeku, v každej bytosti, ktorá má určité práva, a teda ukladá určité povinnosti. Žiadna osobnosť – táto istá myšlienka sa neskôr zopakovala v Kantovej etike – by nikdy nemala byť prostriedkom, je sama osebe cieľom. Myšlienka etickej rovnosti tvorila základ našej európskej kultúry; staroveký život popieral túto myšlienku; bola založená na protiklade medzi morálkou pánov a morálkou otrokov. Kresťanská myšlienka etickej rovnosti a morálnej autonómie si na svoje uplatnenie v živote ľudí vyžaduje odstránenie vonkajších prekážok, teda takých ľudských inštitúcií, ktoré tejto rovnosti odporujú; vyžaduje si preto odstránenie takých foriem života, v ktorých je človek pre človeka prostriedkom a nie cieľom, foriem vykorisťovania človeka človekom. V tomto zmysle je najnovšou európskou kultúrou kresťanská kultúra a základné postuláty etiky kresťanstva splývajú so základnými postulátmi učenia modernej demokracie, ekonomického a politického, až k úplnej identifikácii. Preto Veľký inkvizítor, ktorý popiera demokraciu a slobodu v mene zotročenia jednotlivca, je „s ním, a nie s tebou“, je v Nietzscheho hrdom vyjadrení Antikrist. Nie preto, že by pochyboval o uskutočniteľnosti určitých foriem politického alebo spoločenského usporiadania – možno pochybovať a napriek tomu to považovať za morálny ideál, ktorého napĺňanie je morálne povinné – ale preto, že popiera základnú Kristovu zmluvu o rovnakej dôstojnosti všetkých ľudí ako mravných osôb a o láske k týmto ľuďom ako nositeľom toho istého božského princípu. "Váš inkvizítor neverí v Boha, to je celé jeho tajomstvo!" - hovorí Alyosha a Ivan to plne potvrdzuje. Dostojevskij chce poukázať na nejednotnosť ateistickej (či naturalistickej) doktríny rovnosti, jej neprirodzenosť v zmysle jej rozporu s hrubými, živočíšnymi pudmi človeka. Ľudia sú si rovní v Bohu, ale nie rovní v prírode, a táto prirodzená nerovnosť poráža etickú myšlienku ich rovnosti tam, kde je táto myšlienka zbavená náboženských sankcií. We have already mentioned Nietzsche's name more than once when speaking about the Inquisitor. Nie je to náhodné, pretože medzi inkvizítorom a autorom Zarathustru vidíme nápadnú podobnosť v pôvodných myšlienkach antikresťanstva. Hlavným motívom Nietzscheho sociálnej filozofie je rovnaká myšlienka ako u Veľkého inkvizítora – popretie etickej rovnosti ľudí, uznanie rozdielnej morálky otrokov a pánov. "Len vo vzťahu k seberovným existujú povinnosti; vo vzťahu k bytostiam nižšieho rádu možno konať podľa vlastného uváženia." Toto je najvyššie plemeno ľudí a je cieľom histórie. Z hľadiska tejto myšlienky prichádza Nietzsche na všetku patologickú škaredosť svojho učenia - popieranie lásky, súcitu, oslavovanie vojny, úplné popieranie demokratických ideálov atď., atď. Geniálny pohľad Dostojevského, ktorý prezrel jednu z najcharakteristickejších morálnych chorôb nášho storočia, je úžasný. Obraz „nadčloveka“ neustále narúšal Dostojevského tvorivú predstavivosť; vo svojich dvoch najväčších kreáciách: Zločin a trest (Raskoľnikov) a Bratia Karamazovovci, nehovoriac o vedľajších, sa k tomuto obrazu vracia. Všetky problémy, ktoré Ivan predstavuje (a z ktorých sme sa dotkli len tých najdôležitejších), ako vidno, sú vo vzájomnom organickom prepojení. Týkajú sa najpodstatnejších aspektov svetonázoru 19. storočia. Základnou vierou tohto veku je viera v nekonečný pokrok ľudstva; v tomto presvedčení sa zhodujú všetky teórie pokroku, bez ohľadu na to, aké odlišné môžu byť. Tento pokrok je sám osebe cieľom; neexistuje žiadny vonkajší imperatív, ktorý by ospravedlňoval tento cieľ alebo ho premenil na prostriedok pre iný vyšší cieľ. Zmyslom tohto pokroku je čo najväčšie šťastie pre čo najväčší počet ľudí. Základným pravidlom morálky 19. storočia bola altruistická služba tomuto pokroku. Najvýraznejším a rozhodujúcim vyjadrením tohto svetonázoru je teória takzvaného vedeckého socializmu alebo socializmu všeobecne. Urobím výhradu, že doktrína socializmu je teoreticky iba špeciálnym prípadom teórie pokroku vo všeobecnosti; Existujú aj iné spôsoby, ako si predstaviť budúci vývoj ľudstva, ale historicky ide o najdôležitejšiu, aspoň v našich dňoch, takmer jedinú rozšírenú teóriu pokroku. V tomto zmysle, medzi teóriu pokroku vo všeobecnosti a socializmus zvlášť, môžeme dať pre súčasnosť rovnítko. Preto všetky Ivanove pochybnosti namierené proti dominantnému učeniu pokroku sú zároveň namierené proti teórii socializmu, chápanej nielen ako ekonomické učenie, ale ako všeobecný svetonázor, alebo v širšom zmysle ako náboženstvo. Ivan vyjadruje pochybnosti o troch hlavných presvedčeniach tohto náboženstva: o povinných morálnych normách, ktoré prikazujú obetovať svoje osobné blaho a záujmy tomuto neosobnému pokroku alebo dobru iných ľudí, potom o tom, čo možno nazvať cenou pokroku, v ktorej sa šťastie budúcich generácií kupuje na úkor nešťastia súčasnosti (čisto eudaimonská verzia je pokrokom a nakoniec všetky tieto teórie o ľudskej obeti). vyrobené. Z toho, čo bolo povedané, vidíte, že v mestečku, kde žijú Karamazovci, bije pulz svetového myslenia. Ivan Karamazov je svetový obraz (hoci ešte zďaleka nie dostatočne pochopený a docenený). Dostojevskij je v tomto románe všetkým mužom, ktorého tak vášnivo a výrečne opísal vo svojom prejave o Puškinovi. Globálny význam obrazu Karamazova nám bude jasnejší, keď ho porovnáme s iným svetovým obrazom - Faustom. Možno sa niekomu bude zdať toto prirovnanie nesmrteľného stvorenia Goetheho, tejto, ako povedal Heine, sekulárnej Biblie Nemcov a celého kultúrneho sveta a nášho Ivana Karamazova, odvážne - nie sme tak zvyknutí si v porovnaní so Západom plne vážiť naše národné dedičstvo. Ale toto porovnanie robím zámerne a považujem ho za celkom legitímne. Porovnanie sa netýka, samozrejme, formy oboch diel, ktorá je neporovnateľná, ale ich ideového obsahu. A z pohľadu toho druhého sú Faust a Karamazov v nepochybnom genetickom spojení, jeden vyjadruje pochybnosti 18. storočia, druhý 19. storočia, jeden kritizuje teoretický, druhý praktický dôvod. V čom spočíva pátos tragédie Faust? Toto je dráma obmedzení ľudského poznania, dráma, ak tu môžem použiť filozofický termín, epistemologická. Prvé scény prvej časti „Fausta“, tejto nepochybne najbrilantnejšej časti tragédie, vyjadrujú skepsu Huma a Kanta. Na Kantovu otázku: je poznanie (skúsenosť) možné a akú cenu má toto poznanie, Faust na sklonku života venovaného hľadaniu pravdy odpovedá: "und sehe, dass wir nichts wissen können. Das will mir schier das Herz verbrennen". Toto je - Kritika čistého rozumu, chápaná skepticky. Faust sa vzdáva mágii, aby magicky získal úplné poznanie. Kúzlom mágie privoláva ducha zeme – symbol univerzálnej kozmológie – snaží sa ju pochopiť a priblížiť k sebe, no dostáva od neho ničivú odpoveď, ktorá ho uvrhne do zúfalstva: „Du gleichst, den du begreifst, nicht mir“, stelesnená pochybnosť a irónia – nad sebou samým aj nad všetkým na svete. - stojí vedľa Fausta v osobe Mefistofela. Faust symbolizuje európske myslenie, vzdáva sa opatrovníctva teológie, snaží sa kráčať po vlastných nohách a po prvýkrát si uvedomuje svoje vlastné sily. Prvá časť Fausta, opakujem, je tragédia pochybností, ba až zúfalstva v poznaní. Tento motív, špecificky charakteristický pre určitú historickú epochu alebo presnejšie epochy, zároveň nikdy nestráca na význame pre ľudstvo. Faustovu pochybnosť musí zažiť každý vedome žijúci človek; Ľudské myslenie sa neustále vracia k problému poznania – to je večný problém filozofie. Spolu s ostatnými svetovými otázkami táto otázka neumožňuje riešenie, ktoré by samotnú otázku zničilo. Faustove otázky sa budú klásť dovtedy, kým bude ľudstvo žiť a myslieť; Preto aj teraz, 100 rokov po napísaní Fausta, je pre nás jeho dráma niečím známym, blízkym a úplne zrozumiteľným. Toto je povaha svetových problémov. Historický Faust, ľudstvo 18. storočia, vychádza zo svojho úradu do arény sociálneho boja; snaží sa uniknúť zo svojich pochybností a zabudnúť na seba v spoločenskej činnosti. Ťažisko života sa prenáša zvnútra von, zmyslom života sa vyhlasujú aktivity v prospech ľudí. Vidíte, že Faust z druhej časti je už synom 19. storočia, kazateľom spoločenskej činnosti, verejnej morálky. Skrátka, zo zúboženého a umierajúceho Fausta sa stáva prorok socializmu 19. storočia. Jeho svetonázor je takmer svetonázorom O. Comta a náboženstvom ľudstva, nekonečného pokroku, ktorý je samoúčelný. Nach drüben ist die Aussicht uns verrannt, Thor, wer dorthin die Augen blinzelnd richtet, Sich über Wolken seinesgleichen dichtet! Je to festival a je to tak. Dem Tüchtigen ist diese Welt nicht stumm, Bol braucht er in die Ewigkeit zu schweifen! Bol er erkennt, lässt sich ergreifen. Er wandle so den Erdentag entlang; Wenn Geister spucken, geh'er seinen Gang: Im Weiterschreiten find'er Qual und Glück, Er, unbefriedigt jeden Augenblick! A Faustovo prikázanie smrti je heslo moderného socializmu, ktoré jeho predstavitelia neustále opakujú! Das ist der Weisheit letzter Schluss: Nur der verdient sich Freiheit wie das Leben, Der täglich sie erobern muss. Faust teda končí teóriou pokroku. Ide o posledný teoretický krok, ktorý sa mu pred smrťou podarí urobiť, pričom často naznačuje nedostatok vnútornej jednoty medzi prvým a druhým dielom Fausta. Toto označenie je správne v tom zmysle, že druhá časť nie je odpoveďou ani riešením otázok, ktoré položila prvá. Faust epistemologický problém, ktorý nastolil, nerieši, no vyhýba sa mu a prestáva sa ním zaoberať. Súlad ducha nachádza v rovnováhe svojich rozličných schopností, hlas srdca dáva odpoveď aj na prosby mysle. Sociálna aktivita je teda pre Fausta teoretickým pis allerom, skôr praktickým ako teoretickým riešením problému. Spoločenská aktivita je pre neho len faktom, nie teoretickým postulátom. Ale ako jedna generácia končí, druhá začína. A to, čo pre jednu generáciu predstavuje výsledok získaný krvou, pre inú, počnúc týmto bodom, predstavuje problém; Faustov testament je teda pre Karamazova problém. Ako bolo uvedené vyššie, všetky Ivanove pochybnosti tvoria vo svojej celistvosti problém socializmu nie v ekonomickom zmysle, ako ho nedávno nastolil povedzme Bernstein a celá ekonomická literatúra, ale v zmysle morálneho svetonázoru, ako ho kladie moderná filozofia, najmä Nietzsche, teda nie jeho teória, ale jeho náboženstvo. Ivan nie je socialista, aspoň nič nedáva dôvod považovať ho za aktívneho socialistu, ale tento svetonázor ho úplne objíma, je dieťaťom socializmu, ale maloverným, pochybujúcim. Človek nepotrebuje vedome zdieľať myšlienky storočia, aby bol predsa jeho synom; niekedy popieranie naznačuje oveľa vášnivejší postoj k popieranému učeniu ako jeho ľahostajné prijatie. V tomto zmysle môžeme, mimochodom, povedať, že Nietzsche je so svojou nevraživosťou k socializmu úplne produktom svetonázoru socializmu, jeho nemanželským duchovným synom. Veľký duch Dostojevského pochopil všetky hlavné črty nového svetonázoru; bez toho, aby to rozdelil, neustále o tom premýšľal a stopy tejto intenzívnej a vášnivej myšlienky sa zachovali v mnohých jeho umeleckých dielach (napríklad „Démoni“) a v publicistickej podobe v Denníku spisovateľa. A tieto myšlienky, svoju nedôveru, s umeleckým jasom vyjadril v Ivanovi Karamazovovi. „Bratia Karamazovci“ sú posledným a najvyzretejším dielom veľkého spisovateľa. Možno mu jeho nevera pomohla nazrieť hlbšie do problémov tohto svetonázoru; jeho oko bolo otvorené jeho slabostiam, jeho teoretickým medzerám. Dostojevskij pozeral na svetonázor socializmu, ako aj na duchovný stav Ivana, ako na niečo ako morálnu chorobu, ale rastúce bolesti, ako na prechodný svetonázor, ktorý predchádza vyššej syntéze, ktorá, ako dodávame, by mala spočívať v zlúčení ekonomických požiadaviek socializmu s princípmi filozofického idealizmu a ospravedlnení prvého s druhým. Nezlučiteľnosť filozofického materializmu či pozitivizmu a etického rozsahu, ktorý socializmus vyžaduje, choroba náboženskej nevery, ktorá paralyzuje aj sociálny idealizmus – to je diagnóza, ktorú Dostojevskij v osobe Ivana Karamazova dal európskej vyspelej spoločnosti. A zdá sa nám, že história potvrdzuje platnosť tejto diagnózy. Možno, mimochodom, Dostojevskij pripísal svetonázoru 19. storočia veľké slová evanjelia, ktoré vzal ako epigraf románu a vyjadrujúce zákon každého zdravého vývoja: „Veru, veru, hovorím vám: ak pšeničné zrno nepadne do zeme a neodumrie, zostane samo, ale ak odumrie, prinesie veľa ovocia“ (Ján12:24). Ivan Karamazov teda vyjadruje muky a pochybnosti 19. storočia, podobne ako Faust 18. storočie. Ak je ten druhý predstaviteľom éry svetonázoru individualizmu, potom je Ivan Karamazov skeptickým synom éry socializmu. Toto je globálny význam Karamazovho obrazu. Ale všetko veľké sa javí v národnom kabáte a keď poukazujeme na globálne, nenárodné črty daného obrazu, musíme si všimnúť aj tie národné. Bezprostredný dojem hovorí celkom určite, že Faust je síce svetovým obrazom, no zároveň je od hlavy po päty Nemcom, z ktorého miestami až zaváňa filisterstvom; Niet pochýb ani o tom, že Ivan Karamazov je úplne ruský človek, ku ktorému každý z nás nemôže nepociťovať pokrvný vzťah. Aby sme boli konkrétnejší, Ivan je ruský intelektuál od hlavy po päty, so svojou vášňou pre svetové problémy, so záľubou v zdĺhavých rozhovoroch, s neustálym zahľadením sa do seba, s chorým, utrápeným svedomím. V poslednom znaku vidím najvýraznejšiu a najcharakteristickejšiu črtu ruskej inteligencie, črtu mnohokrát zaznamenanú v literatúre: v určitom zmysle môžeme povedať, že o tejto chorobe svedomia priamo alebo nepriamo hovorí celá naša beletria a veľká časť publicistickej literatúry. Priznám sa, že milujem a oceňujem túto vlastnosť ruskej inteligencie, ktorá ju podľa mňa odlišuje od západoeurópskych. Dáva auru mravného mučeníctva a čistoty, vylučuje samoľúbosť a kultúrny buržoázizmus, zduchovňuje. Niekedy sa teda tvár ťažko chorého človeka zdá krajšia, inteligentnejšia, vznešenejšia ako tvár zdravá a ružovkastá. Choroba svedomia, táto úžasná choroba, určuje celý charakter našej kultúry a myslím si, že aj celý náš filozofický vývoj. Už som spomenul komparatívnu teoretickú sterilitu ruského filozofického myslenia; Medzitým nás Rusov sužuje neustály a intenzívny metafyzický a náboženský smäd; ako poznamenáva Ivan, neustále sa v tej či onej podobe ponáhľame so svetovými problémami; bezmocnosť nášho filozofického myslenia má napriek tomu svoj dôvod v tom istom chorom svedomí. V každej teórii hľadáme v prvom rade odpovede na spytovanie svedomia, hľadáme praktické návody. Pristupujeme tak k teórii z praktického konca, z ktorého nie je možné dospieť k hodnotným teoretickým záverom. Preto nedostatok pokoja, nadmerná vášeň, ktorá sa mimovoľne vnáša do teórie a zakrýva jej jasnosť. Z toho istého dôvodu je zo všetkých veľkých problémov filozofie naším obľúbeným problémom etický. Etický problém napríklad tvorí celý obsah filozofie gr. Tolstoj, táto typicky ruská filozofia. Toto je jeho vitalita, toto je jeho úplná metafyzická slabosť. Na základe etického problému, najmä obmedzujúceho sa naň, je ťažké vybudovať ucelený a hodnotný filozofický alebo metafyzický svetonázor. Kant z Kritiky čistého rozumu prišiel ku Kritike praktického rozumu a k pozitívnemu učeniu morálky ideme presne naopak. Ivan Karamazov je skutočným Rusom práve v tom, že ho úplne zamestnáva etický problém; Ľahostajnosť tejto silnej filozofickej mysle ku všetkým ostatným problémom filozofie, napríklad k teórii poznania, je úžasná. A naopak, Faust, hovoriaci s epistemologickým problémom, je skutočný Nemec s ich úžasnou silou filozofického myslenia a s ich filozofickým Grübeleinom (nenájdete ani ruské slovo pre tento pojem). V Ivanovi Karamazovovi sme tak pociťovali vlastnú chorobu, ktorá tvorí našu národnú odlišnosť, chorobu svedomia a videli sme v nej jeho hlavnú psychologickú črtu. Prečo je choroba svedomia takou našou národnou črtou? Odpoveď na túto otázku je každému jasná. Pretože medzi ideálom a realitou je obrovská priepasť, medzi požiadavkami svedomia a rozumu a života, vzniká strašný nesúlad a z tohto rozporu ochorieme. Ideál už svojím pojmom nezodpovedá realite, popiera ju; ale miera tohto rozporu môže byť rôzna a v Rusku sa tento rozpor meria rozdielom niekoľkých storočí, pretože zatiaľ čo inteligencia vo svojich ideáloch drží krok s najvyspelejším európskym myslením, naša realita v iných ohľadoch zaostáva mnoho storočí za Európou. Preto nikde v Európe život na každom kroku tak hlboko neuráža, netýra, nemrzačí ako v Rusku. A všetok tento morálny smútok z tohto rozporu vo vedomí inteligencie sa prejavuje v zmysle morálnej zodpovednosti voči ľudu, plnému a plodnému spojeniu, ktorému bránia hlúpe, ale ešte neporazené sily. Dostojevskij vyjadril tento smútok ruského inteligentného srdca brilantnou jednoduchosťou a ohromujúcou silou v jednom obraze v tom istom románe. Mitya Karamazov, vyčerpaný výsluchom kriminalistu a zapaľujúci si cigaretu na jednoduchej truhlici, má sen. "Je to, ako keby jazdil niekde v stepi, kde slúžil kedysi dávno, dokonca aj predtým, a vozia ho do kaše na vozíku, ktorý riadi pár mužov. Je zima, ako keby v Mityi, začiatkom novembra, a sneh padá vo veľkých mokrých vločkách, a keď spadne na zem, okamžite sa roztopí. brada, a nie je ako starec, ale bude mať 50 rokov, na sebe šedý pánsky kabát A tu je dedina, vidno čierne chatrče a polovica chatrčí je vypálená, trčia z nej len zuhoľnatené polená, a keď sme odchádzali, ženy zoradené na ceste, veľa žien, celý rad ich je celý hnedý kostnatá, vysoká, zdá sa, že má štyridsať rokov, možno len dvadsať, jej tvár je dlhá, chudá a v náručí plače dieťa a jej prsia musia byť také zvädnuté a v nich ani kvapka mlieka a dieťa plače, plače a naťahuje ruky, nahé s malými päsťami, úplne modrasté od zimy. -Prečo plačú? Prečo plačú? – pýta sa Mitya a prebehne okolo nich. "Dieťa," odpovedá mu vodič, "dieťa plače." A Mitya je ohromený skutočnosťou, že svojim vlastným spôsobom, sedliackym spôsobom, povedal: „dieťa“, a nie dieťa. A páči sa mu, že muž povedal „dieťa“: zdá sa, že je viac ľútosti. prečo to plače? - Mitya otravuje ako blázon. - Prečo má holé ruky, prečo ho nezbalia? Dieťaťu je však zima, oblečenie má zmrznuté a nezohrievajú ho. - Prečo je to tak? prečo? - Hlúpy Mitya stále nezaostáva. "A chudobní, spálení, nemajú chleba, žiadajú spálené miesto." "Nie, nie," zdá sa, že Mitya všetkému nerozumie, "hovoríš mi: prečo stoja tieto spálené matky, prečo sú ľudia chudobní, prečo sú chudobné deti, prečo je holá step, prečo sa neobjímajú, nebozkávajú, prečo nespievajú radostné piesne, prečo sú také čierne od čierneho nešťastia, prečo nekŕmia dieťa?" Tento sen neustále snívala ruská inteligencia počas celého 19. storočia. Dokonca aj teraz, v roku 1901, sníva o tom, že v mnohých provinciách, na tisíce kilometrov a medzi mnohými miliónmi ľudí, deti hladujú a plačú. Ale jeho plač k nám doľahne nemý a nemôžeme mu pomôcť ani z vlastnej iniciatívy. Snívajme tento sen a dovoľme, aby nás bolelo svedomie, kým nebudeme mať silu naučiť „dieťa“, nebudeme ho môcť nakŕmiť, kým nebude „chudobné a očernené čiernym nešťastím“, kým „neobjímajú, bozkávajú, spievajú radostné piesne! V posledných rokoch priťahuje Dostojevskij čoraz väčšiu pozornosť. St. úryvok z Dostojevského zápisníka: "Inkvizítor a kapitola o deťoch. Vzhľadom na tieto kapitoly by ste sa ku mne (zrejme Kavelin) mohli správať síce vedecky, ale nie tak arogantne z hľadiska filozofie, hoci filozofia nie je mojou špecializáciou. A v Európe nie je taká sila ateistických výrazov a nikdy nebola. Preto sa priznávam, že nie je ako veľký chlapec a chlapec skrze Krista. moja hosanna pominula." V jednom liste z roku 1870 Dostojevskij hovorí, že „otázka, ktorou som celý život vedome i nevedome sužovaný, je existencia Boha“. Človek mimovoľne prosí o porovnanie s obrazom inšpirovaným rovnakou náladou a patriacim jednému z najpremyslenejších a najušľachtilejších filozofov moderného Francúzska, konkrétne predčasne zosnulému Guyotovi: „Raz v noci ma nejaký anjel alebo serafín vzal na svoje krídla, aby ma odniesol do evanjeliového raja k „stvoriteľovi“, a ja som sa cítil ako lietam nad zemou a počul som, ako lietam v nebesiach. rútiaci sa zo zeme ku mne, podobný monotónnemu spevu potokov, ktorý sa ozýval z hôr v tichu vrchov, ale tentoraz to boli ľudské hlasy zmiešané s prosbami o milosť, vzdychy prerušované chválami, boli to zúfalé prosby, vzdychy umierajúceho prsníka, prepukajúce spolu s chválou, ktorá sa mi premiešala v taký súcitný hlas; Zdalo sa mi, že sa nebo zatemnilo, a už som nevidel ani slnko, ani radosť z vesmíru, otočil som sa k tomu, čo ma sprevádzal. – povedal som mu. Anjel sa na mňa pozrel s pokojnou a jasnou tvárou: "Toto sú modlitby ľudí, ktorí sa ponáhľajú zo zeme k Bohu." A keď to povedal, jeho biele krídlo sa lesklo na slnku; ale zdalo sa mi to čierne a plné hrôzy. „Keby som bol týmto Bohom, rozplakal by som sa,“ zvolal som a skutočne som cítil, že plačem ako dieťa. Pustil som anjelovu ruku a padol som na zem v domnení, že mi zostáva ešte príliš veľa ľudskosti na to, aby som mohol žiť v nebi“ (M. Guyau. Esquisse d'une morale sana záväzok, ni sanction. 5-me ed, Paris, 1900, s. 12). Pre mňa osobne táto Karamazovská otázka existovala v čase najväčšieho nadšenia pre marxizmus. St. predchádzajúci článok „Zákon kauzality a slobody ľudského konania“, s. 48. St. nižšie o jeho riešení v Solovyovovej filozofii (článok „Čo dáva filozofia Vladimíra Solovjova modernému vedomiu?“). Viem, že v obraze inkvizítora chcú vidieť charakteristiku katolíckej cirkvi. Ale tieto historické interpretácie, v podstate kontroverzné, len zasahujú do jasného pochopenia filozofického obsahu legendy. Podrobnejší vývoj týchto myšlienok nájdete nižšie v článku „O sociálnom ideáli“.