Иван Карамазов как философский тип (в романе Достоевского «Братья Карамазовы»)

Chitana la Kiev, 21 noiembrie 1901 Stimați doamnelor și domnilor! Ivan Karamazov, stând într-o tavernă urâtă, îi spune fratelui său Alioșa: "Cum mai funcționează băieții ruși? Alții, adică? De exemplu, aici este o tavernă împuțită, așa că se adună și stau într-un colț. Toată viața lor nu s-au cunoscut înainte, dar când vor părăsi cârciuma, nu se vor mai cunoaște unii cu alții timp de o clipă, așa că nu se vor mai ști unii de ceilalți o clipă. Tavernă despre întrebările lumii, nu mai puțin: există un Dumnezeu, există nemurire Și cei care nu cred în Dumnezeu, vor vorbi despre socialism și anarhism, despre refacerea întregii omeniri după un nou stat, dar sunt aceleași întrebări, doar de la capătul celălalt și multe din cele mai originale, nu e așa ceva? „Da, acestea sunt întrebări rusești despre: există un Dumnezeu și există nemurire, sau, după cum spui, întrebări de la celălalt capăt, desigur primele întrebări și mai presus de toate, și așa ar trebui să fie”, i-a răspuns Alioșa. Și eu văd în interesul neclintit pentru aceste întrebări trăsătura cea mai caracteristică a tinereții noastre și a intelectualității noastre, o trăsătură profund ostilă față de tot ceea ce poartă pecetea burghezismului cultural, și văd și în această trăsătură pecetea idealismului profund, a sublimității dispoziției, care din lumea interioară trece în exterior, din starea de spirit devine acțiune. După cum s-a menționat în cuvintele lui Ivan, societatea noastră abordează aceste probleme din diferite scopuri, uneori din sociologie, alteori din metafizică. Desigur, ambele părți nu se exclud una pe cealaltă, sau mai degrabă, ele sunt întotdeauna combinate într-un fel sau altul, dar de obicei o parte este prezentată cu mai mult accent. Mai recent, am trăit o perioadă de fascinație față de latura sociologică a viziunii asupra lumii; Dacă nu sunt înșelat, acum începe întoarcerea către metafizică. În orice caz, poate fi considerat incontestabil faptul că inteligența noastră este poate cea mai înclinată filozofic, dar în același timp complet insuficient educată filozofic. Nivelul de educație filozofică în țara noastră este extrem de scăzut, nu doar în rândul publicului cititor, ci și în rândul publicului scriitor. Până acum, noi, rușii, am contribuit puțin la literatura filozofică mondială, iar Vlad rămâne singurul nostru filozof original. Soloviev. Totuși, dacă nu avem o literatură științifică extinsă și originală despre filozofie, atunci avem cea mai filozofică literatură elegantă; acea putere de gândire a poporului nostru, care nu era exprimată în tratatele științifice, și-a găsit rezultatul în imaginile artistice și, în acest sens, în cursul secolului al XIX-lea, cel puțin a doua jumătate a acesteia, noi, în persoana lui Dostoievski și Tolstoi, chiar și Turgheniev, și într-o măsură mai mică Cehov, mergem înaintea literaturii europene, fiind un model pentru aceasta. În literatura noastră se acumulează mari comori ale spiritului și trebuie să le putem aprecia. Din păcate, nu pot spune că ne îndeplinim cu fidelitate această datorie firească și, în cel mai bun sens al cuvântului, patriotică. Poate că acest lucru s-a făcut în raport cu Turgheniev, Tolstoi și scriitorii noștri moderni, dar acest lucru nu s-a făcut încă într-o măsură suficientă în raport cu marele suferind al literaturii noastre, Dostoievski. Rămâne, parcă, uitat în literatura noastră avansată, în jurul numelui său sacru se acumulează 58 de neînțelegeri ofensive, datorită cărora este considerat aproape una dintre reptilele literaturii, iar cea mai bună parte a societății nu simte legătura lor de sânge cu el. Desigur, într-o oarecare măsură motivul pentru aceasta poate fi convingerile politice deosebite ale lui Dostoievski, dar cine ar îndrăzni să-l confunde cu cei care sunt reprezentanții oficiali și gardienii acestor opinii? În Dostoievski avem nu doar un artist incontestabil strălucit, un mare umanist și iubitor de oameni, ci și un talent filosofic remarcabil. Dintre toți scriitorii noștri, titlul onorific de artist-filozof îi aparține de drept lui Dostoievski; chiar şi Tolstoi, aşezat lângă el, îşi pierde în această privinţă dimensiunile colosale. Și această latură - spre rușinea literaturii noastre - a rămas cel mai puțin explicată și apreciată de critica noastră. Având în vedere acest lucru, în ciuda enormei dificultăți de a-l evalua pe Dostoievski ca filozof, simt o nevoie irezistibilă să mă opresc pe această latură particulară a lui. Și în acest caz, este cel mai firesc să ne oprim asupra operei care, atât din punct de vedere filozofic, cât și artistic, este cea mai strălucită a lui Dostoievski, Frații Karamazov, iar în acest roman să alegem punctul cel mai izbitor din punct de vedere filozofic - imaginea lui Ivan Karamazov. Dintre întreaga galerie de tipuri din acest roman, această imagine este cea mai apropiată, cea mai dragă nouă, intelectualitatea rusă; Noi înșine suntem bolnavi de suferința lui, îi înțelegem cererile. În același timp, această imagine ne ridică la o înălțime atât de amețitoare la care gândirea filozofică s-a ridicat doar în persoana celor mai curajoși slujitori ai săi. Dar să trecem la romanul în sine. Ivan Karamazov reprezintă una dintre figurile centrale din această epopee grandioasă a vieții rusești, în care aceasta din urmă a fost reflectată de la cele mai înalte până la cele mai joase manifestări. El este unul dintre cei trei frați Karamazov, care, poate, în ochii lui Dostoievski a înfățișat simbolic întreaga societate rusă, întreaga viață rusă. Dar, în același timp, Ivan este o figură episodică în roman; el nu are nicio acţiune în ea. Atitudinea lui Ivan față de tragedia care a avut loc între zidurile casei lui Karamazov poate fi caracterizată cel mult drept conivență. Deși Ivan însuși este ulterior chinuit de gândul că el este vinovat moral al crimei, acesta este delirul sufletului său bolnav, mai probabil caracteristic stării acestuia din urmă decât de a determina participarea reală a lui Ivan la crimă. „Nu ai ucis”, îi spune Alyosha, prin gura căruia autorul însuși vorbește cel mai des. Într-adevăr, nu este greu de văzut că evenimentul sângeros din roman se apropie cu forță fatală, că tragedia este inevitabil și s-ar fi jucat oricum fără nicio participare a lui Ivan. Privind subiectul în mod obiectiv, Alioșa poate fi considerată la fel de înțelegătoare ca Ivan. Poate că, din punct de vedere al arhitecturii romanului, va părea regretabil că una dintre figurile centrale este în același timp episodică și de prisos pentru desfășurarea acțiunii. Este incontestabil că aproape toate romanele lui Dostoievski suferă de deficiențe majore, chiar neglijență în arhitectură și execuție, iar fanaticii formei au motive să fie indignați pe drept. Dar este oarecum ciudat și nepotrivit să vorbim despre deficiențe de formă atunci când vorbim despre astfel de lucrări colosale precum Frații Karamazov. Ele sunt o lege în sine, iar critica rezonabilă ar trebui să se limiteze doar la declararea faptelor, poate dezvălui pe deplin intenția artistică. După ceea ce s-a spus cu privire la locul lui Ivan în roman, este ușor de înțeles că lumea spirituală a lui Ivan este caracterizată în roman, mai puțin de toate prin acțiunile sale. Sursa principală și principală de înțelegere a sufletului său sunt propriile sale cuvinte despre sine. Recenziile personajelor despre el au o importanță relativ secundară, dar primesc semnificație numai în legătură cu cuvintele lui Ivan. Caracterizarea lui Ivan se face într-o formă dramatică, mai ales sub formă de monolog, mai rar sub formă de dialog. Acesta este ca un episod dramatic dintr-un roman; Deși Dostoievski însuși a evitat forma dramei, multe pagini din romanele sale se ridică la patos dramatic cu adevărat shakespearian. În ceea ce privește forma dramatică, multe dintre dialogurile și monologurile lui Ivan pot fi, cel mai probabil, comparate cu primele scene filozofice ale lui Faust. Merită o mențiune specială ca tehnică magistrală, disponibilă în literatura noastră, și într-adevăr în toată literatura mondială, numai pentru Dostoievski, aceasta este caracterizarea sufletului lui Ivan prin delirul său. Ne referim la capitolul uimitor - „La naiba. Coșmarul lui Ivan Fedorovich”. Datorită delirului, însoțit de halucinații și de conștiință divizată dureroasă, avem aici, parcă, un monolog în formă dialogică. Diavolul lui Ivan Fedorovich nu este un Mefistofele metafizic, care descrie principiul abstract al răului și al ironii, este un produs al sufletului bolnav al lui Ivan, o părticică a propriului sine. Tot ceea ce îl chinuie pe Ivan, pe care el disprețuiește și urăște în sine, nu numai în prezent, ci și în trecut, toate acestea primesc, parcă, personificare într-o trăsătură. Lăsăm pe seama psihiatrilor să analizeze acest episod din punct de vedere psihiatric, care prezintă puțin interes; pentru noi este prețios ca o caracteristică a stării de spirit a lui Ivan. Acesta este cel mai înalt punct de iritare nervoasă și mentală în care se află Ivan - momentul în care forțele îi strica și boala îl stăpânește în sfârșit. Apariția sa în instanță în ultimele pagini ale romanului adaugă puțin la drama sa emoțională. Relația de dragoste, aventura sa cu Ekaterina Ivanovna, pe care Dostoievski a adăugat-o, cel mai probabil de dragul conexiunilor externe și, poate, slăbiciunea de a complica prea mult intriga romanului, adaugă puțin la caracterizarea lui Ivan. Relația cu Ekaterina Ivanovna este un episod complet exterior din viața lui Ivan; nu joacă absolut niciun rol în lumea sa spirituală și, prin urmare, este de prisos, neîntâlnind scopurile artistice ale autorului, în esență, la fel de de prisos, adăugăm noi, ca episod de prisos pentru tragedia Faust este aventura lui Faust cu Margareta, care ar fi putut fi cedată perfect oricăruia dintre personajele minore și care nu îl caracterizează deloc pe Faust. Ivan conduce, după cuvintele lui Herzen al nostru, o poveste de dragoste logică, aș spune chiar, metafizică, care îi întunecă totul. În viața spirituală a lui Ivan, toate personajele din roman, tatăl său, Alioșa, Mitya și în special Smerdiakov, au propria lor semnificație, și numai Ekaterina Ivanovna și Grușenka nu o au. Prin urmare, nu ne vom opri mai mult asupra acestui episod. Voi adăuga la aceasta că Dostoievski oferă doar, ca să spunem așa, un instantaneu al sufletului lui Ivan. Vorbește foarte scurt și brusc despre trecutul său, despre copilăria și tinerețea sa - în romanul Ivan are 23 de ani - și nu spune nimic despre viitorul său. Povestea se termină brusc. Motivul extern pentru aceasta a fost moartea autorului, care a luat cu el atâtea cuvinte nerostite în mormânt. Dar este puțin probabil ca Ivan să fi ocupat un loc proeminent în roman în viitor - în prefață, Dostoievski vorbește, cel puțin, doar despre Alioșa ca eroul viitorului roman, care, conform planului autorului, trebuia să fie o continuare a Fraților Karamazov. Este caracteristic că nicăieri în roman nu există o descriere a aspectului lui Ivan, deși este descrisă aspectul tuturor personajelor principale. Mi se pare că acesta nu este un accident, nici o neglijență, ci un instinct artistic interior. Ivan – spirit; el este o problemă abstractă, nu are aparență. Cine, de fapt, s-ar gândi să ceară o descriere a înfățișării lui Faust, despre care nu există nicio observație în tragedie. Astfel, tot talentul autorului are ca scop dezvăluirea și iluminarea stării sufletești a lui Ivan în acest moment; se află, parcă, în centrul soarelui electric al talentului lui Dostoievski. Ivan aparține acelor naturi superioare pentru care ultimele probleme ale existenței, așa-numitele întrebări metafizice despre Dumnezeu, despre suflet, despre bine și rău, despre ordinea mondială, despre sensul vieții, nu par a fi întrebări inutile ale unei teorii cenușii, ci au cea mai vie, realitatea imediată. Astfel de naturi nu pot trăi fără să ridice și să rezolve aceste întrebări. Din punct de vedere psihologic, nu contează care sunt concluziile sau răspunsurile pe care le primește una sau alta la aceste întrebări. Important este ca nu pot sa nu li se poata si sa se raspunda. O trăsătură caracteristică a stării în care se află Ivan în roman este neîncrederea, pierderea credinței în vechi, care nu a fost încă înlocuit cu noul. Această stare de tranziție este extrem de dureroasă; Durerile de creștere sunt uneori fatale. Vă voi aminti de acel loc din Spovedanie, acest monument psihologic cel mai de preț, în care Tolstoi povestește cum, în culmea fericirii personale, și-a ascuns instrumentul sinuciderii, atât de atras de el. O stare similară este descrisă în autobiografia lui Mill, care descrie boala necredinței, criza morală care l-a lovit în timpul trecerii de la tinerețe la o vârstă mai matură. Imaginați-vă, în momentul unei astfel de tranziții, o retragere atât de dureroasă, un om cu o inteligență enormă, neînfricat logică, sinceritate pasională, un om absolut incapabil să facă înțelegeri cu el însuși și îl veți obține pe Ivan Fedorovich Karamazov. Acest om inteligent și talentat, în floarea vieții și a puterii, vorbește destul de serios despre sinucidere, deși nu acum, ci până la vârsta de 30 de ani, când „cea mai indecentă” sete de viață s-a răcit. Iar Ivan iubește viața și știe să o aprecieze. „Chiar dacă nu cred în ordinea lucrurilor, dar îmi sunt dragi frunzele lipicioase care înfloresc primăvara, dragi cerului albastru, dragă îmi este o altă persoană pe care uneori, fie că crezi sau nu, nu știi, pentru care o iubești; dragă îmi este o altă ispravă umană, în care poate ai încetat să mai crezi de mult, dar totuși, cinstiți-l din vechea amintire.” Sufletul acestei persoane este deschis la tot ce este mare și frumos. Spune că va merge în Europa, pe care o consideră un cimitir scump, „cel mai, cel mai scump cimitir”: „Dragi morți zac acolo; fiecare piatră de deasupra lor vorbește despre o viață trecută atât de pasională, despre o credință atât de pasională în isprava, în adevărul, în lupta cuiva și în pământul său, că voi cădea în știință și să sărut. plânge pentru ei.” Astfel, întreaga cultură europeană, pe care el știe atât de mult să o aprecieze și să o onoreze, în prezent i se pare a fi un mort drag. Toată viața este fără gust pentru el. Starea de moartă morală în care se află Ivan îl face un egoist rece și indiferent, căruia viața din jurul său nu-i inspiră decât o iritare dezgustătoare. Ne trec fiori când spune despre posibilitatea ca Dmitri să-și ucidă tatăl că „un nenorocit îl va devora pe altul”. Suntem șocați, ba chiar revoltați de atitudinea lui domnișoară, arogantă, grosolană față de Smerdiakov, care din greșeală a trebuit să devină adevăratul erou al romanului său metafizic; O mare parte din modul de acțiune al lui Ivan și mai ales din sentimentele lui ni se pare dur și respingător. Dar, în același timp, nu-mi vine să cred că toate acestea reflectă adevărata esență a naturii acestui om, care știe să fie atât de mișcat de frunzele lipicioase de primăvară și să sărute pietrele culturii europene, udându-le cu lacrimi. Ivan însuși nu-i vine să creadă când îi spune lui Alyosha: „Nu am putut înțelege niciodată cum poți să-ți iubești vecinii”. Ivan pe care îl vedem în roman nu este ceea ce este cu adevărat, la fel ca Raskolnikov, care se pregătește să o omoare pe bătrână, seamănă foarte puțin cu adevăratul Raskolnikov. Suferința constantă, durerea arzătoare a îndoielilor nerezolvate îl obligă pe Ivan să fie atent doar la lumea lui interioară; nu are suficientă forță pentru a participa la viața externă. Ivan este bolnav nu numai la sfârșitul romanului, când are deja o febră nervoasă reală, ci este bolnav de la bun început, bolnav din momentul în care i-au devenit clare întrebările care îl chinuie, pe care trebuie să le rezolve sau să moară moral. Sofistul și dialecticianul din Ivan întunecă uneori ideile martirului, dar acesta din urmă este vizibil pentru privirea pătrunzătoare a bătrânului Zosima, care cu perspicacitate profetică, după o conversație memorabilă despre curtea bisericii, îi spune lui Ivan: „această idee (despre nemurirea sufletului) nu s-a rezolvat încă în inima ta, uneori, ca și însuși cu mucenicii lui. disperare, parcă și din disperare, în timp ce, din disperare, te distrezi atât cu articole de reviste, cât și cu dispute laice, necrezându-ți propria dialectică și zâmbindu-ți cu durere în inimă... Această problemă nu a fost rezolvată în tine și aceasta este marea ta durere, pentru că necesită urgent rezolvare...” Aceste cuvinte profetice conțin adevărata cheie a sufletului lui Ivan. Ce întrebare sau, mai bine spus, ce întrebări nu sunt rezolvate pentru Ivan și cauzele nerezolvate ale lor sunt marile sale dureri? Pyotr Aleksandrovich Miusov, în aceeași scenă din mănăstire, spune următorul lucru despre Ivan: „Nu mai mult de cinci zile în urmă, într-o societate locală, în mare parte feminină, el a declarat solemn într-o dispută că pe întregul pământ nu există absolut nimic care să-i forțeze pe oameni să-și iubească propriul soi, că o astfel de lege a naturii pentru ca o persoană să iubească umanitatea și nici nu există dragoste, dacă există pe pământ, dacă nu există nici pe pământ. nu din legea naturală, ci doar pentru că oamenii credeau în nemurirea lor Ivan Fedorovich a adăugat între paranteze că în asta constă întreaga lege naturală, așa că dacă distrugi credința în umanitate în nemurirea ta, nu numai dragostea se va usca imediat în ea, ci și toată forța vie pentru a continua viața lumii. Dar acest lucru nu este suficient, el a încheiat cu afirmația că pentru fiecare persoană privată care nu crede nici în Dumnezeu, nici în propria sa nemurire, legea morală a naturii trebuie să se schimbe imediat, în contrast total cu fosta lege religioasă și că egoismul, chiar până la răutate, ar trebui să fie permis nu numai unei persoane, ci chiar recunoscut ca un rezultat necesar, cel mai rezonabil și aproape cel mai nobil în poziția sa. Ivan confirmă pe deplin corectitudinea transmiterii gândului său: „nu există virtute dacă nu există nemurire”. Dar Ivan în roman nu crede sau încă nu crede în nemurirea sufletului. Teribilul său dublu, diavolul, îi repetă același gând. El vorbește despre viitoarea împărăție a libertății și științei, când omul, după ce a abolit în sfârșit credința în Dumnezeu, va deveni om-zeu. Dar „întrebarea este acum”, gândea tânărul meu gânditor (diavolul îl bate joc de Ivan): este posibil să vină vreodată o astfel de perioadă sau nu? Dacă vine, atunci totul este hotărât, iar umanitatea va fi rezolvată complet. Dar din moment ce, având în vedere prostia înveterată a omului, aceasta, poate, nu se va rezolva peste o mie de ani, atunci oricui este deja conștient de adevăr are voie să se așeze complet după bunul plac, pe noi principii. În acest sens, „totul îi este permis”. Mai mult decât atât: chiar dacă această perioadă nu vine niciodată, atunci din moment ce Dumnezeu și nemurirea încă nu există, atunci unei persoane noi i se permite să devină om-zeu, chiar și unul în întreaga lume, și cu siguranță într-un nou rang, cu inima ușoară, să sară peste orice barieră morală anterioară a fostului sclav uman, dacă este cazul. Nu există lege pentru Dumnezeu! Oriunde devine Dumnezeu, acolo este locul lui Dumnezeu! Oriunde mă aflu, va fi imediat primul loc... „totul este permis” și Sabatul! Că „totul este permis” este în general o idee preferată sau, mai bine, un subiect preferat de conversație al lui Ivan Karamazov: el îi dezvoltă această idee lui Alioșa, Mitia în închisoare și lui Smerdiakov și știi ce direcție fatală dă această viziune gândurilor lui Smerdiakov. Dar, lăsând deoparte episodul cu Smerdiakov și concentrându-ne exclusiv pe latura filozofică a problemei, vedem că aici, cu o hotărâre necondiționată, se pune una dintre cele mai importante, una dintre cele mai centrale probleme ale filosofiei din toate timpurile și popoarele, o problemă pusă deja de Socrate și chiar de predecesorii săi antagoniști, problema numelui și binelui sophis, problema etică a lui Socrate. răul, de sancțiune etică. Se pare că în zilele noastre, dintre toate problemele filozofice, problema etică vine în prim-plan și are o influență decisivă asupra întregii dezvoltări a gândirii filosofice. Dar, desigur, această problemă nu a fost niciodată complet eliminată și nu poate fi eliminată din filozofie și, cred, constituie cea mai importantă, într-adevăr prima, cea mai importantă problemă a filosofiei. Ivan, cu neînfricare cinstită și consistență crudă, trage concluzii etice din filosofia ateismului sau, dacă ni se permite să folosim termenul filosofic al zilelor noastre, pozitivism, ajunge la concluzia sumbră că criteriul binelui și al răului și, prin urmare, al moralității, nu poate fi obținut fără sancțiune metafizică sau religioasă. Nu are credință religioasă, dar odată cu pierderea ei, își pierde îngrozitor moralitatea. În mod deliberat, las aici o evaluare teoretică a opiniilor lui Ivan; prin urmare, la întrebarea dacă are dreptate sau greșit în legarea criteriului binelui și răului cu religia, oamenii de diferite viziuni asupra lumii vor răspunde diferit la această întrebare. Subliniez doar conținutul uman universal al acestei întrebări, pe care și-o pune fiecare persoană care începe să trăiască o viață conștientă și trece de la credința tradițională din copilărie la credința sau neîncrederea conștientă. Tragedia lui Ivan nu este că ar ajunge la concluzii care neagă moralitatea; Nu știi niciodată că există oameni pentru care teoretic „totul este permis” este doar un semn convenabil pentru imoralitate practică; constă în faptul că „inima lui mai înaltă, capabilă să sufere un asemenea chin” nu se poate împăca cu o asemenea concluzie, așa cum a descris-o bătrânul. Este suficient să ne amintim de chinul lui Ivan, care se considera vinovat de uciderea tatălui său. Rațiunea teoretică intră aici în discordie cu practicul, ceea ce logica neagă, își ridică vocea în inimă, există, în ciuda oricăror negare, ca un fapt al conștiinței morale imediate, ca voce a conștiinței. Natura este extrem de etică, forțată să nege etica - așa este acest conflict monstruos. La urma urmei, este la fel ca și cum cineva este forțat să nege lumina zilei pe care o vede cu propriii ochi, cu diferența că această discordie referitoare la un singur fapt de cunoaștere nu poate fi comparată ca importanță cu o întrebare care afectează întreaga viață morală a unei persoane. Amoralismul ateu, așa cum pot fi definite concepțiile etice ale lui Ivan, seamănă involuntar cu căutări similare ale unui spirit neliniştit, care, la pofta modei, este destinat să devină idolul zilelor noastre, pr. Nietzsche. Oricine este familiarizat chiar și superficial cu filosofia morală a lui Nietzsche va vedea cu ușurință identitatea principalelor motive și idei de bază la Nietzsche și Ivan, ceea ce este destul de de înțeles din similitudinea problemei lor principale despre compatibilitatea moralității absolute cu pozitivismul. (Lăsăm deoparte, desigur, detaliile filozofiei lui Nietzsche, considerând totul ca fiind secundar în comparație cu problema etică.) Am văzut că nu numai viziunea generală care plasează „supraomul” Nietzsche sau „zeul-om” Ivan „de această parte a binelui și a răului” și face „totul permisibil”, pentru ei, ci și caracterul altruist al ego-ului, pentru ei, ci și principiul de deni al egoismului. care ține locul moralității desființate, se repetă ici și colo. Măreția egoistă a supraomului, moralitatea stăpânilor și moralitatea sclavilor - acestea sunt inevitabile „fructe ale golului inimii” care rămân după distrugerea moralității datoriei și iubirii. Dramă plină de suflet din Franța. Nietzsche și Ivan Karamazov au una și aceeași teorie a imoralității, care nu este compatibilă cu nevoile morale ale individului. Măreția spiritului lui Nietzsche, după părerea mea, se exprimă tocmai în pasiunea și sinceritatea trăirii acestei drame, care s-a încheiat tragic – în nebunia lui Nietzsche. Nu există altă cale de la filozofia lui Nietzsche și nu poate exista; dacă el, după ce a scris ceea ce a scris, ar fi rămas un filistean prosper, precum, de exemplu, Voltaire a rămas, după ce a scris Candide, acest lucru plin de disperare de neîncredere, atunci Nietzsche ar fi fost pur și simplu un scriitor de ficțiune care a exersat în proză și poezie rafinată pe diverse teme filozofice. Cu nebunia sa, mai mult decât cu scrierile sale, a arătat importanța reală și sensul real al problemelor tratate în ele. Viața lui Nietzsche este un comentariu necesar, în care scrierile sale sunt luminate cu o strălucire tragică, iar suferința reală a lui Zarathustra devine limpede. Cu o perspicacitate profetică, Dostoievski a formulat problema lui Nietzsche, problema amoralismului ateu, dar spre deosebire de Nietzsche, care era doar despre eliminarea acestei contradicții, Dostoievski, înțelegând-o, se ridică deasupra ei; spiritul romancierului nostru, alături de sufletul lui Nietzsche - Ivan, se dovedește a fi capabil să găzduiască sufletul lui Alyosha și spiritul profetic al bătrânului Zosima. Despre Dostoievski însuși, se poate spune, în cuvintele diavolului, despre asceții pe care acesta din urmă a trebuit să-i ispitească și al căror suflet „merită o întreagă constelație”: „astfel de abisuri de credință și necredință pot fi contemplate în același moment în care, într-adevăr, uneori pare că doar un păr și o persoană vor zbura „cu susul în jos”... 59 Nevoia de a restrânge prezentarea ne obligă să declinăm aici dificila sarcină de analiză și evaluare critică a viziunii generale asupra lumii a lui Dostoievski, o datorie de dragoste și atenție pe care societatea noastră nu a plătit-o încă pe deplin marelui scriitor. Ivan se exprimă ezitant și condiționat în ceea ce privește moralitatea: el spune: dacă nu există Dumnezeu și nemurirea sufletului, atunci totul este permis. Dar când este întrebat: există un Dumnezeu, uneori el răspunde hotărât: nu există Dumnezeu, alteori dă răspunsul aproape opus. Acesta este chinul situației lui Ivan, că nu poate ajunge la nicio concluzie finală. Ivan caută cu lăcomie credința, s-a săturat de îndoieli. La urma urmei, asta spune despre el dublul său batjocoritor, diavolul: visul meu este „să fiu întruchipat în sufletul soției unui negustor de șapte lire și să aprind o lumânare pentru Dumnezeu”. Dar este suficient să aruncăm o privire mai atentă în sufletul lui Ivan pentru a înțelege cât de departe este el de pacea credinței, cât de inaccesibilă îi este, cât de profunde și largi sunt îndoielile lui. O jenă involuntară mă copleșește atunci când prezentarea mea se apropie de acele capitole ale romanului în care este descrisă conversația dintre frații Ivan și Alioșa din cârciumă. Dostoievski atinge aici o putere și un curaj cu adevărat titan. Aceste capitole sunt scrise cu sânge, singurele de acest fel din toată literatura mondială. Și ce plan unic stă chiar și în acest cadru, în care frații se adună pentru prima dată pentru a vorbi, pentru a vorbi despre Dumnezeu și lumea Lui. Ivan, despre care se spune că nu-i plăcea beția sau desfrânarea și „nu-i place deloc tavernele”, și novice Alexei stau într-o tavernă murdară, în felul celei în care Raskolnikov a ascultat povestea lui Marmeladov. Ei stau în spatele paravanelor în camera de la intrare, „cu un bufet pe peretele lateral. Sexele se năpusteau în permanență peste el. Dintre vizitatori era doar un bătrân, un militar pensionar, bând ceai într-un colț. Dar în celelalte camere ale tavernei se dădea toată agitația obișnuită de la cârciumie, se auzeau strigăte de invitație, se scotea sticle de bere, se scotea orga de biliard. fredonând.” Iar în spatele ecranelor, în colț, planurile creatoare ale lui Dumnezeu sunt supuse unei aprecieri dure, se deschid distanța istorică mondială și adâncimea secolelor, se deschid adâncurile fără fund ale legendei despre marele inchizitor, tămâia gândirii umane urcă spre cer... Există ceva cu adevărat rusesc în această simplitate și absența oricăror efecte externe de mediu cu care sunt exprimate aici idei grozave. Într-un astfel de mediu, frații se întâlnesc pentru prima dată. Ivan dă răspunsul la întrebarea tăcută a lui Alyosha: „În ce crede iubitul său frate și cum trăiește?” În primul rând, Ivan, în spiritul pozitivismului, spune că unde poate mintea mea „pământească euclidiană” „înțelege despre Dumnezeu” și decide dacă El există. Dar apoi continuă: „Accept pe Dumnezeu, și nu numai de bunăvoie, dar, mai mult, accept înțelepciunea și scopul Lui, care ne sunt deja complet necunoscute, cred în ordine, în sensul vieții, cred în armonia veșnică, în care parcă ne contopim cu toții, cred în Cuvântul spre care se străduiește universul și care „nu este către Dumnezeu”, și așa mai departe, în infinitul lui Dumnezeu, etc. S-au spus multe cuvinte despre asta. Se pare că sunt pe un drum bun, ei bine, imaginează-ți că, în final, nu accept această lume a lui Dumnezeu și, deși știu că există, nu-l accept deloc, înțeleg asta, nu accept lumea pe care El a creat-o, lumea lui Dumnezeu, și nu pot să accept. O să fac o rezervă: sunt convins, ca un bebeluș, că suferința se va vindeca și se va netezi, că toată comedia jignitoare a contradicțiilor umane va dispărea, ca un miraj patetic, ca o invenție ticăloasă a celor slabi și mici ca un atom al minții euclidiene umane, că, în sfârșit, în lumea finală, în momentul finalului lumii, în momentul finalului lumii, se va întâmpla ceva atât de prețios, pentru ca toată armonia veșnică să se întâmple și să apară o armonie atât de prețioasă. satisfacerea tuturor indignărilor, pentru răscumpărare toate atrocitățile oamenilor, tot sângele pe care l-au vărsat, este de ajuns nu numai pentru a face posibil iertarea, ci și pentru a justifica tot ceea ce s-a întâmplat oamenilor; lasă totul să se întâmple și să apară, dar eu nu accept și nu vreau să accept!” Ivan nu vrea să accepte cu mintea sa „euclidiană” oportunitatea și raționalitatea suferinței umane. Nu spun un cuvânt despre toate „lacrimile umane care pătrund tot pământul de la scoarță până la centru... Sunt o insectă și recunosc cu toată umilința că nu pot înțelege nimic, de ce totul este aranjat astfel. Oamenii înșiși sunt, așadar, de vină: li s-a dat paradisul, au vrut libertate și au furat focul din cer, știind că ei vor deveni nefericiți, ceea ce înseamnă că ei vor deveni nefericiți, în groapă nu are rost”, ei nu au „mâncat mărul”, iar suferința lor face mai clară, prin urmare, inutilitatea, lipsa de sens a suferinței în general. Și aici vin paginile groaznice despre copii înjunghiați până la moarte, împușcați în momentul în care copilul întindea jucăuș mâna după un pistol, lânceia într-un loc urât, torturați, vânați de câini în fața mamei lor - o galerie lungă și sângeroasă. "Este complet neclar", tună Ivan, "de ce au trebuit să sufere și de ce ar trebui să cumpere armonie cu suferința? De ce au intrat și ei în material și au îngrădit armonia viitoare pentru cineva?" Ivan refuză armonia pentru un asemenea preț. "Nu merită lacrima nici măcar unui copil torturat care și-a bătut pumnul în piept și s-a rugat în canisa lui împuțită cu lacrimile lui nerăscumpărate către „Dumnezeu"! Nu merită, pentru că lacrimile au rămas nerăscumpărate. Trebuie să fie răscumpărate, altfel nu poate exista armonie. Dar cum, cum va fi ele cu adevărat? răzbunați, dar de ce am nevoie de răzbunarea lor, de ce am nevoie de iadul pentru chinuitori, ce poate face iadul pentru a-i corecta când sunt deja torturați? "Ei au prețuit prea mult armonia", conchide Ivan, "nu ne putem permite să plătim atât de mult pentru intrare. De aceea mă grăbesc să-mi returnez biletul de intrare. Și dacă sunt doar o persoană cinstită, atunci sunt obligat să-l returnez cât mai devreme. Asta fac. Nu accept pe Dumnezeu, Alioșa, dar cu cel mai mult respect să returnez biletul." „Aceasta este o revoltă”, a spus Alioșa încet și cu ochii în jos. 60 Da, aceasta este o răzvrătire, o răzvrătire a omului împotriva lui Dumnezeu sau, pentru a exprima același gând într-o manieră ateă, o răzvrătire a unei personalități umane fără putere împotriva ordinii obiective a lucrurilor. Spiritul de foc al lui Cain al lui Byron, spiritul tristeții lumii a crescut în Ivan! Ivan îi răspunde lui Alyosha: "O revoltă. Nu aș vrea un astfel de cuvânt de la tine. Este posibil să trăiești prin rebeliune, dar eu vreau să trăiesc." Da, nu poți trăi prin rebeliune, iar această dispoziție sau această viziune asupra lumii trebuie cumva să fie depășite sau supraviețuite, altfel nu există niciun rezultat. Oglinda strâmbă a sufletului lui Ivan, diavolul său, cu batjocură vulgară, dezvoltă aceeași idee despre nevoia răului în dizarmonia lumii. El se opune cu Mefistofel, care vrea mereu răul. „Sunt poate singura persoană din toată natura care iubește adevărul și vrea binele.” Diavolul spune cum a vrut să strige "Osana", dar "ce ar fi din Osana mea? Totul în lume s-ar fi stins imediat și nu s-ar fi întâmplat niciun incident. Și așa, numai din cauza datoriei și a poziției mele sociale, am fost forțat să suprim momentul bun din mine și să rămân cu trucurile murdare. Cineva ia pentru el însuși smecherii, dar numai binele rămâne pentru mine." „Știu”, se plânge diavolul, „există un secret aici, ei nu mi-l vor spune niciodată, pentru că atunci, probabil, după ce am ghicit care este problema, voi lătra „Osana”, iar minusul necesar va dispărea imediat și prosperitatea va începe în întreaga lume”. „Mă trezesc și fără tragere de inimă îmi îndeplinesc scopul: să distrug mii de oameni, astfel încât unul să poată fi mântuit. Câte suflete, de exemplu, au trebuit să fie distruse și reputații cinstite dezonorate pentru a-l primi doar pe Iov, asupra căruia am fost înșelat atât de rău în timpul lui! Nu, până când secretul nu este dezvăluit, pentru mine există două adevăruri: unul acolo, al lor, complet necunoscut mie, iar celălalt este al meu.” Ivan geme de batjocura acestui diavol asupra ideilor sale. Întrebarea pe care Ivan și-o pune aici cu atâta forță tragică și curaj nebunesc, întrebarea despre originea și sensul răului în lume și despre raționalitatea ordinii mondiale, este o eternă întrebare a metafizicii, la fel de veche ca lumea, întrebare care încă de pe vremea lui Leibniz a ajuns să fie numită problema teodicei. La această întrebare au răspuns atât teologii, pentru care este formulată în problema providenței lui Dumnezeu, cât și filozofii - atât optimiști, precum Leibniz, cât și pesimiști, precum criticul său malefic Voltaire sau Schopenhauer și Ed. Hartmann, și spiritiști, și materialiști, și deiști și atei. Nu trebuie să credem că această întrebare a fost pusă doar de viziunea religioasă; rămâne şi pentru cel ateu, subliniind cu şi mai mare forţă armonia viitorului, care însă este cumpărată de dizarmonia prezentului. Un exemplu de astfel de viziune asupra lumii poate fi înțelegerea materialistă modernă a istoriei și predarea socialismului bazată pe aceasta: viitoarea armonie a socialismului este cumpărată aici de victima inevitabilă a suferinței capitalismului: „durerile de naștere” ale noii societăți, conform faimoasei comparații a lui Marx, sunt de neînlăturat. 61 În consecință, cu deplin drept și cu deplină forță, și aici poate fi pusă întrebarea lui Ivan despre prețul acestei viitoare armonii și, desigur, fiecare persoană conștientă și-o pune inevitabil șiea. Nu există și nu poate exista un sistem filosofic universal care să nu ia în considerare în totalitate această problemă. Aceasta este, în sensul deplin al cuvântului, o întrebare mondială; particularitatea sa ca atare constă nu numai în persistența sa, ci și în insolubilitatea sa, în sensul că niciun progres al științei, nicio putere de gândire nu-i poate oferi o soluție care să distrugă problema însăși. Dimpotrivă, oricât de perfect ar părea că a fost rezolvată de un filozof, trebuie neapărat să fie ridicată din nou de altul. Fiecare filosof, sau mai bine zis, fiecare persoană care gândește și, prin urmare, filosofează, trebuie să rezolve această întrebare pe riscul și pe cheltuiala lui, nu din rațiune, nu numai din logică, ci din întreaga sa ființă. Chiar dacă decizia nu este independentă, gândul altcuiva trebuie să treacă prin sfântul sfintelor fiecărei persoane și să devină astfel proprietatea de sânge a persoanei care a asimilat-o. Aceasta este proprietatea tuturor întrebărilor lumii, care constituie în același timp principalele probleme ale metafizicii și aceasta, de altfel, este proprietatea tuturor întrebărilor care îl chinuie pe Ivan Karamazov. Personal credem că problema teodicei, așa cum a pus-o Ivan, este insolubilă din punctul de vedere al înțelegerii eudaimonice a progresului, care vede în acesta din urmă o creștere a fericirii celui mai mare număr de oameni. Această problemă poate fi rezolvată sau eliminată doar prin sinteză metafizică și religioasă. 62 Dar nu am atins una dintre cele mai dureroase îndoieli care tulbură inima lui Ivan, întrebarea mondială, al cărei răspuns constituie credința și speranța zilelor noastre; ne referim la problema dezvoltării istorice mondiale a omenirii sau, ceea ce este la fel, problema democrației și socialismului. Nu ne este greu pentru noi, copiii secolului al XIX-lea, să înțelegem esența acestei probleme. Secolul al XIX-lea în mintea multora a distrus, sau cel puțin a spulberat, vechile credințe și vechea idee a acestei vieți pământești ca pregătire pentru viitorul, cel ceresc. El a prezentat opinia că viața noastră este într-adevăr o pregătire pentru viitor, dar nu o viață cerească, ci o viață pământească. Locul religiei a fost luat temporar de teoria progresului sau, în vechea expresie comteană, de religia umanității. S-a calculat și s-a dovedit științific că viitoarea umanitate este destinată unui regat al dezvoltării libere și strălucitoare, în care vor fi realizate principiile vesele ale libertății, egalității și fraternității. Tot ceea ce este greu și umilitor în viața noastră actuală, toate formele de exploatare și înrobire a omului de către om va muri de moarte naturală, iar un om nou, liber, stăpân științific al naturii, un om-zeu, după cuvintele lui Dostoievski, va apărea lumii. Indiferent dacă sufletul se roagă sau nu noilor zei, este necesar să remarcăm că baza noii înțelegeri a vieții, în ciuda hainelor sale științifice și chiar uneori a formulării cu adevărat științifice a întrebărilor individuale incluse în ea, este încă credința, care, pentru scurt timp, poate fi caracterizată drept credință în om-zeu, care a înlocuit credința anterioară în Dumnezeu-om. Să nu creadă că spun asta ca un reproș adus noii viziuni asupra lumii. Nu, dar în general cred că la baza oricărei viziuni asupra lumii, atât de amplă și de eficientă încât se transformă direct în religie (chiar și atee), există credința; În centrul oricărei viziuni religioase asupra lumii se află ceva de nedemonstrat și care stă chiar mai presus de dovezi. Crede ce spune inima ta Deci, pentru a trăi în speranța unui viitor luminos și minunat pentru umanitate și pentru a lucra pentru această perspectivă îndepărtată, trebuie să crezi în umanitate; a crede că o persoană este într-adevăr capabilă să fie un om-zeu, că omenirea în ansamblu se poate ridica într-adevăr la înălțimi fără precedent și nu degenerează în mizerie morală, chiar dacă a atins fericirea animală. Trebuie să crezi în el și nu trebuie să crezi în el. În consecință, aici există o problemă în sensul că aici există posibilitatea unor înțelegeri diferite, aici sunt posibile îndoielile, pe scurt, aici avem și o întrebare de lume, adică o întrebare care este în cele din urmă insolubilă, dar totuși pusă în mod necesar de fiecare ființă conștientă. Și această întrebare este pusă, iar această îndoială este exprimată în „legenda Marelui Inchizitor”. „Legenda Marelui Inchizitor” este una dintre cele mai prețioase perle create de literatura rusă. Această creație bizar de ingenioasă îmbină măreția imaginii Evangheliei cu un conținut complet modern, exprimând căutările anxioase ale zilelor noastre, la fel cum povestea maiestuoasă a cărții lui Iov, tradusă în limbajul conceptelor timpurilor moderne, a servit deja ca cadru pentru una dintre cele mai mari creații ale literaturii europene, minunatul prolog al „Faust” din cer. „Legenda Marelui Inchizitor” reprezintă o inserție episodică în roman: deși este cel mai important document pentru caracterizarea sufletului lui Ivan, poate fi izolat și considerat ca o lucrare independentă. Legenda este o „fantezie fără margini”, o poezie filozofică a unui tânăr student care nu a scris niciodată două poezii în viața sa. Aceasta, dacă îmi permit o comparație îndrăzneață, este o pictură religioasă a lui Vasnețov, neglijând în mod deliberat realismul materiei de dragul realismului ideii. Îl aduce pe Hristos pe pământ a doua oară, în mijlocul violenței religioase și al Inchiziției, în cea mai fanatică și întunecată țară - din Spania. Apariția lui Hristos este descrisă în termeni miraculoși: „El a apărut liniștit, neobservat, iar acum toată lumea – asta e ciudat – Îl recunoaște. Acesta ar putea fi – adaugă Ivan – unul dintre cele mai bune locuri din poem, adică de ce exact Îl recunosc. Oamenii se străduiesc spre El cu o forță invincibilă, Îl înconjoară, cresc în jurul Lui cu liniște infinită, umblă printre ei într-o liniște infinită. compasiune Soarele iubirii arde în inima Lui, din ochii Săi curg raze de Lumină, Iluminare și Putere și, revărsându-se asupra oamenilor, le scutură inimile cu iubire reciprocă.” Acesta este un mod pur rusesc de interpretare artistică a imaginii lui Hristos și reunește scriitori diferiți și îndepărtați în spirit, din toate punctele de vedere, precum Turgheniev și Dostoievski. Amintiți-vă, nu este același mod de a desena imaginea captivantă a Iubitorului de umanitate într-una dintre cele mai frumoase „poezii în proză” ale lui Turgheniev „Hristos”. Hristos face minuni, înviază morții. Marele Inchizitor, slujitorul oficial al învățăturii Sale, Îl vede și recunoaște și poruncește să fie arestat. Mulțimea se desparte și Hristos este dus la închisoare. Și noaptea, într-o noapte înfundată la Sevilla, un inchizitor, un bătrân de 90 de ani, vine la Hristos în închisoare și aici are loc o conversație plină de măreție filozofică și misticism sacru. Cu toate acestea, Marele Inchizitor spune tot timpul; Hristos vorbește în tăcere, deși auziți tot timpul acest răspuns tăcut, discursul iubirii și al iertării. Nu căuta fidelitatea istorică în discursurile inchizitorului. În curând te vei convinge că în imaginea fantastică a inchizitorului medieval vei recunoaște sufletul jalnic și neliniştit al lui Ivan; 63 fiul secolului al XVI-lea se dovedește a fi capabil să găzduiască cele mai dureroase îndoieli ale zilelor noastre, despotul suveran cu curaj nestăpânit, cu îndrăzneală ca Karamazov, pune problema democrației și socialismului. Inchizitorul își mărturisește credința sau, mai exact, neîncrederea în umanitate, care, în opinia sa, nu poate trăi cu propria sa minte și conștiință. Îi reproșează lui Hristos faptul că El, bazat pe o înțelegere ideală a umanității și a sarcinilor ei, a pus pe umerii lui o povară insuportabilă. Povestea Evangheliei despre ispita lui Hristos în deșert și cele trei ispite pe care i le-a prezentat diavolul îi servește drept simbol al întregii probleme istorice. „În aceste trei întrebări, parcă, întreaga istorie viitoare a omenirii este combinată într-un singur întreg și prezisă și trei imagini sunt dezvăluite în care toate contradicțiile istorice insolubile ale naturii umane de pe întregul pământ vor converge.” "Preface aceste pietre în pâine și omenirea va alerga după Tine ca o turmă, recunoscătoare și ascultătoare, deși tremurând pentru totdeauna că Îți vei retrage mâna și pâinea Ta va înceta pentru ele. Dar nu ai vrut să privezi o persoană de libertate și ai respins oferta, pentru ce fel de libertate, ai gândit, dacă ascultarea se cumpără cu pâine?" Dar oamenii nu pot face asta. După încercări grele, oamenii „vor înțelege în sfârșit pentru ei înșiși că libertatea și suficientă pâine pământească pentru toți sunt de neconceput împreună, căci nu se vor putea împărți niciodată, niciodată între ei! Vor fi, de asemenea, convinși că nu vor putea fi niciodată liberi, pentru că sunt slabi, vicioși, nesemnificativi și rebeli.” Așa descrie inchizitorul problema economică a socialismului, organizarea liberă democratică a producției, problemă pusă din veșnicie de „duhul teribil și rău” în ispitele sale profetice. „Acceptând „pâinea”, ai răspunde dorului universal și etern al omului, atât al unei ființe individuale, cât și al întregii omeniri împreună, la aceasta: „în fața cui să mă înclin?” Nu există îngrijorare mai neîncetată și mai dureroasă pentru o persoană decât cum, după ce a rămas liber, să găsești rapid pe cineva în fața căruia să se încline.” Inchizitorul îi reproșează lui Hristos că a respins a doua ofertă a diavolului, să se arunce de pe o stâncă și să facă o minune. „Dar nu știai că, de îndată ce omul respinge un miracol, îl va respinge imediat pe Dumnezeu, căci omul îl caută nu atât pe Dumnezeu, cât pe minuni.” Hristosul răstignit nu a vrut să coboare de pe cruce. „Nu ai coborât pentru că, iarăși, nu ai vrut să înrobești o persoană prin minune și ai însetat după o credință liberă, și nu una miraculoasă. Era însetat de iubire liberă și nu de plăcerea sclavă a unui sclav în fața puterii care-l îngrozise odată pentru totdeauna. Dar și aici ai judecat prea mult oamenii, căci, desigur, sunt sclavi, deși au fost creați ca rebeli.” „Am corectat isprava Ta și am bazat-o pe miracol, mister și autoritate. Și oamenii s-au bucurat că au fost din nou conduși ca o turmă și că un dar atât de groaznic, care le adusese atât de mult chin, a fost în sfârșit îndepărtat din inimile lor”. Discursul inchizitorului respiră căldură. Ce bâlbâială copilărească par discursurile pe această temă și alte subiecte similare ale unora acum la modă și celebru „Doctor Shtokman” și așa mai departe, în comparație? Inchizitorul îi reproșează lui Hristos pentru a treia oară că nu a vrut să ia de la marele duh puterea, împărăția pământului, pe care i-a oferit-o, a lepădat sabia, sperând doar în cuvântul liberei convingeri. Am îndreptat fapta Ta, spune inchizitorul, am luat sabia pentru a ajuta crucea, violența pentru a ajuta la convingerea liberă, „nu suntem cu Tine, ci cu el”. Câțiva aleși au preluat controlul rasei umane, bazându-l pe o dulce înșelăciune. "Și toți vor fi fericiți, toate milioanele de ființe, cu excepția sutelor de mii care le controlează. Căci numai noi, cei care păstrăm secretul, doar noi vom fi nefericiți. Vor fi mii de milioane de copii fericiți și o sută de mii de suferinzi care și-au luat asupra lor blestemul cunoașterii binelui și răului." Deci, la întrebarea dacă omenirea este capabilă să iasă din starea ei prezentă, umilită, încorporând în ea însăși începutul unei noi vieți morale, libere, autonome, și îndeplinind sarcina care i-a fost indicată în viitor, inchizitorul răspunde cu un nu furios și pasionat. Dostoievski pare să dea un indiciu în ce direcție ar trebui să căutăm o cale de ieșire din disperarea părerilor inchizitorului; o dă în discursurile interlocutorului său tăcut – Hristos. Cu ce ​​pricepere inimitabila face artistul sa simta prezenta acestui interlocutor tacut. „Și de ce mă privești tăcut și sufletesc cu ochii tăi blânzi? - inchizitorul se irită brusc în mijlocul discursului său hulitor, - te enervezi, nu vreau iubirea Ta, pentru că eu însumi nu Te iubesc... Ce trebuie să-ți spun, Tu deja știi totul, am citit-o în ochii Tăi." Simți cât de bântuită și lipsită de încredere este această privire tăcută iubitoare a Mântuitorului. Și cu ce acord minunat se încheie legenda: „Când inchizitorul a tăcut, a așteptat ceva timp să-i răspundă Prizonierul. Tăcerea lui este grea. A văzut cum Prizonierul l-a ascultat tot timpul, uitându-se sufletesc și liniștit în ochii lui și, aparent, nu voia să obiecteze la nimic. Bătrânul ar vrea să-i spună ceva, chiar dacă era amar și groaznic. Dar brusc se apropie în tăcere de bătrân și îl sărută în liniște pe buzele lui fără sânge de nouăzeci de ani.” Acesta este întregul răspuns. Inchizitorul îl eliberează pe Prizonier, pe care a vrut doar recent să-l ardă. Deși bătrânul rămâne cu aceleași idei, „un sărut îi arde inima”. Aici, zic eu, se dă o aluzie a unei posibile soluții la întrebări otrăvitoare, care, poate, constă în înlăturarea lor de la ridicare, și pot fi înlăturate nu prin logica care le-a ridicat, ci prin puterea efectivă a iubirii, un sărut care arde pe inima inchizitorului. Acesta este gândul care este exprimat atât de solemn în minunatele poezii ale lui Vlad. Solovyova. Moartea și timpul domnesc pe pământ, Totul se învârte și dispare în întuneric, Doar soarele iubirii este nemișcat. Nu în zadar Inchizitorul a vrut să-L ardă pe Hristos, căci ideile lui sunt o negație directă a ideilor creștinismului, nu pentru că ar rosti discursuri blasfemiale, ci prin însăși esența lor. Ideea principală a creștinismului este egalitatea etică a tuturor oamenilor, idee formulată ca egalitatea tuturor în fața lui Dumnezeu. Nu vorbim de o egalizare mecanică a drepturilor și îndatoririlor, nu de egalitatea imaginară a oamenilor care, după datele lor naturale, sunt neapărat diferiți și inegale între ei, ci de recunoașterea în fiecare persoană, în fiecare ființă, a unei personalități morale cu drepturi depline, având anumite drepturi și, prin urmare, impunându-și anumite îndatoriri. Nicio personalitate – aceeași idee a fost repetată ulterior în etica lui Kant – nu ar trebui să fie niciodată un mijloc, este un scop în sine. Ideea de egalitate etică a stat la baza culturii noastre europene; viața antică a negat această idee; se baza pe opoziţia dintre morala stăpânilor şi morala sclavilor. Ideea creștină de egalitate etică și autonomie morală necesită, pentru implementarea ei în viața oamenilor, eliminarea obstacolelor externe, adică astfel de instituții umane care contrazic această egalitate; cere deci eliminarea unor astfel de forme de viață în care omul este un mijloc pentru om și nu un scop, forme de exploatare a omului de către om. În acest sens, cea mai nouă cultură europeană este o cultură creștină, iar postulatele de bază ale eticii creștinismului se contopesc cu postulatele de bază ale învățăturilor democrației moderne, economice și politice, până la o identificare completă. De aceea, Marele Inchizitor, negând democrația și libertatea în numele aservirii individului, este „cu el, și nu cu Tine”, este, în expresia mândră a lui Nietzsche, Antihrist. Nu pentru că se îndoiește de fezabilitatea anumitor forme de ordine politică sau socială - se poate îndoi și totuși să se considere un ideal moral, a cărui urmărire este obligatorie din punct de vedere moral -, ci pentru că el neagă legământul de bază al lui Hristos despre demnitatea egală a tuturor oamenilor ca persoane morale și despre iubirea față de acești oameni ca purtători ai aceluiași principiu divin. „Inchizitorul tău nu crede în Dumnezeu, acesta este tot secretul lui!” - spune Alioșa, iar Ivan confirmă pe deplin acest lucru. Dostoievski dorește să sublinieze inconsecvența doctrinei atee (sau naturaliste) a egalității, nenaturalitatea ei, în sensul contradicției sale cu instinctele brute, animale ale omului. Oamenii sunt egali în Dumnezeu, dar nu egali în natură, iar această inegalitate naturală înfrânge ideea etică a egalității lor, unde această idee este lipsită de sancțiunea religioasă. Ideea de egalitate a oamenilor este o axiomă morală, un postulat moral, formulat în marea poruncă a iubirii; egalitatea oamenilor în acest sens este un principiu supranatural, metafizic, care își găsește împlinirea în istorie, dar tocmai această istorie mărturisește despre profanarea constantă a acestei idei, despre persistenta, cronică, în acest sens, păcătoșenie a oamenilor care exercită violență unii împotriva altora. 64 Această violență este ceea ce Marele Inchizitor, străin de iubirea creștină, pe care sărutul lui Hristos vrea să o aprindă în inima lui, o ridică la un ideal. Inchizitorul vrea să împartă oamenii în două rase, în două rase diferite, între care se deschide un abis de neumplut; În acest fel, se stabilesc două morale - morala stăpânilor și morala sclavilor, după faimoasa expresie a lui Nietzsche. Am menționat deja numele lui Nietzsche de mai multe ori când am vorbit despre inchizitor. Acest lucru nu este întâmplător, pentru că vedem o asemănare izbitoare în ideile originale de anticreștinism între inchizitor și autorul lui Zarathustra. Motivul principal al filosofiei sociale a lui Nietzsche este aceeași idee ca cea a Marelui Inchizitor - negarea egalității etice a oamenilor, recunoașterea diferitelor moralități ale sclavilor și stăpânilor. „Numai în raport cu egali există îndatoriri; în raport cu ființele de ordin inferior se poate acționa la discreție.” Aceasta este cea mai înaltă rasă de oameni și este scopul istoriei. Din punctul de vedere al acestei idei, Nietzsche ajunge la toată urâțenia patologică a învățăturii sale - negarea dragostei, compasiunea, glorificarea războiului, negarea completă a idealurilor democratice etc., etc. Este uimitoare înțelegerea strălucită a lui Dostoievski, care a văzut prin una dintre cele mai caracteristice boli morale ale secolului nostru. Imaginea „supraomului” a tulburat în mod persistent imaginația creatoare a lui Dostoievski; în cele mai mari creații ale sale: Crimă și pedeapsă (Raskolnikov) și Frații Karamazov, ca să nu mai vorbim de cele secundare, revine la această imagine. Toate problemele pe care le pune Ivan (și dintre care am atins doar pe cele mai importante), așa cum se vede, sunt într-o legătură organică între ele. Ele privesc cele mai esențiale aspecte ale viziunii asupra lumii a secolului al XIX-lea. Credința fundamentală a acestei epoci este credința în progresul nesfârșit al omenirii; în această credință toate teoriile progresului sunt de acord, oricât de diferite ar fi ele. Acest progres este un scop în sine; nu există un imperativ extern care să justifice acest scop sau să-l transforme într-un mijloc pentru un alt scop superior. Sensul acestui progres este cea mai mare fericire posibilă pentru cel mai mare număr posibil de oameni. Regula de bază a moralității secolului al XIX-lea a fost serviciul altruist pentru acest progres. Cea mai frapantă și decisivă expresie a acestei viziuni asupra lumii este teoria așa-zisului socialism științific sau socialism în general. Voi face o rezervă că doctrina socialismului este teoretic doar un caz special al teoriei progresului în general; Există și alte moduri de a imagina dezvoltarea viitoare a omenirii, dar din punct de vedere istoric aceasta este cea mai importantă, cel puțin în zilele noastre, aproape singura teorie larg răspândită a progresului. În acest sens, între teoria progresului în general și socialism în special, putem pune un semn egal pentru momentul actual. Prin urmare, toate îndoielile lui Ivan îndreptate împotriva învățăturii dominante a progresului sunt în același timp îndreptate împotriva teoriei socialismului, înțeleasă nu doar ca o învățătură economică, ci ca o viziune generală asupra lumii sau, mai larg, ca religie. Ivan își exprimă îndoiala cu privire la cele trei credințe principale ale acestei religii: cu privire la normele morale obligatorii care porunc să sacrifice bunăstarea și interesele personale pentru acest progres impersonal sau binele altor oameni, apoi despre ceea ce se poate numi prețul progresului, în care fericirea generațiilor viitoare este achiziționată în detrimentul nenorocirii prezentului (o versiune pur a eudaimonică a progresului final și a viitorului). umanitatea, pentru care se fac toate aceste sacrificii. Din cele spuse, vezi că în orășelul în care locuiesc Karamazovii, pulsul gândirii lumii bate. Ivan Karamazov este o imagine a lumii (deși încă departe de a fi suficient de înțeles și apreciat). Dostoievski, în acest roman, este omul pe care l-a descris atât de pasional și elocvent în discursul său despre Pușkin. Semnificația globală a imaginii lui Karamazov ne va deveni mai clară atunci când o comparăm cu o altă imagine a lumii - Faust. Poate că cineva va găsi această comparație a creației nemuritoare a lui Goethe, aceasta, așa cum a spus Heine, Biblia seculară a germanilor și a întregii lumi culturale și Ivan Karamazov al nostru, îndrăznețe - nu suntem atât de obișnuiți să prețuim pe deplin moștenirea noastră națională în comparație cu Occidentul. Dar fac această comparație în mod deliberat și o consider destul de legitimă. Comparația nu privește, desigur, forma ambelor lucrări, ceea ce este incomparabil, ci conținutul lor ideologic. Și din punctul de vedere al acestuia din urmă, Faust și Karamazov se află într-o legătură genetică neîndoielnică, unul exprimă îndoielile secolului al XVIII-lea, celălalt al secolului al XIX-lea, unul critică rațiunea teoretică, celălalt rațiunea practică. Care este punctul central al patosului tragediei Faust? Aceasta este o dramă a limitărilor cunoașterii umane, o dramă, dacă pot folosi aici un termen filozofic, epistemologic. Primele scene din prima parte din „Faust”, aceasta, fără îndoială, cea mai strălucită parte a tragediei, exprimă scepticismul lui Hume și Kant. La întrebarea lui Kant: cunoașterea (experiența) este posibilă și ce preț are această cunoaștere, Faust, la sfârșitul vieții date căutării adevărului, răspunde: "und sehe, dass wir nichts wissen können. Das will mir schier das Herz verbrennen". Aceasta este - Critica rațiunii pure, înțeleasă cu scepticism. Faust se preda magiei pentru a obține prin magie cunoștințe complete. Cu vraja magiei, el invocă spiritul pământului - simbol al cosmologiei universale - încercând să-l înțeleagă și să-l apropie de el însuși, dar primește de la el un răspuns distrugător care îl cufundă în disperare: „Du gleichst, den du begreifst, nicht mir”, întruchipa îndoiala și ironia - atât asupra lui, cât și asupra lumii. - stă lângă Faust în persoana lui Mefistofel. Faust simbolizează gândirea europeană, renunțând la tutela teologiei, încercând să meargă pe picioarele sale și realizând pentru prima dată propriile puteri. Prima parte a lui Faust, repet, este o tragedie a îndoielii, chiar a disperării în cunoaștere. Acest motiv, specific unei anumite epoci istorice sau, mai precis, epoci, în același timp nu își pierde niciodată semnificația pentru umanitate. Îndoiala lui Faust trebuie experimentată de fiecare persoană care trăiește în mod conștient; Gândirea umană revine constant la problema cunoașterii - aceasta este problema eternă a filosofiei. Împreună cu alte întrebări ale lumii, această întrebare nu permite o soluție care să distrugă întrebarea în sine. Întrebările lui Faust vor fi puse atâta timp cât omenirea trăiește și gândește; De aceea și acum, la 100 de ani după ce a fost scris Faust, drama lui este ceva familiar, apropiat și complet de înțeles pentru noi. Aceasta este natura problemelor lumii. Faustul istoric, umanitatea secolului al XVIII-lea, iese din biroul său în arena luptei sociale; se străduiește să scape de îndoielile sale și să se uite de sine în activitatea socială. Centrul de greutate al vieții este transferat din interior spre exterior, scopul vieții este proclamat a fi activități în beneficiul oamenilor. Vedeți că Faust din partea a doua este deja un fiu al secolului al XIX-lea, un predicator al activității sociale, al moralității publice. Pe scurt, Faust decrepit și muribund devine profetul socialismului din secolul al XIX-lea. Viziunea sa asupra lumii este aproape viziunea lui O. Comte și religia umanității, progres nesfârșit, care este un scop în sine. Nach drüben ist die Aussicht uns verrannt, Thor, wer dorthin die Augen blinzelnd richtet, Sich über Wolken seinesgleichen dichtet! Er stehe fest und sehe hier sich um. Dem Tüchtigen ist diese Welt nicht stumm, Was braucht er in die Ewigkeit zu schweifen! Was er erkennt, lässt sich ergreifen. Er wandle so den Erdentag entlang; Wenn Geister spucken, geh'er seinen Gang: Im Weiterschreiten find'er Qual und Glück, Er, unbefriedigt jeden Augenblick! Iar porunca pe moarte a lui Faust este motto-ul socialismului modern, repetat constant de reprezentanții săi! Das ist der Weisheit letzter Schluss: Nur der verdient sich Freiheit wie das Leben, Der täglich sie erobern muss. Deci, Faust se încheie cu teoria progresului. Acesta este ultimul pas teoretic pe care reușește să-l facă înainte de moarte, indicând adesea lipsa de unitate internă între prima și a doua parte a lui Faust. Această indicație este corectă în sensul că a doua parte nu este un răspuns sau o rezolvare a întrebărilor puse de prima. Faust nu rezolvă problema epistemologică pe care a pus-o, dar o evită și încetează să se mai ocupe de ea. El găsește armonia spiritului în echilibrul diverselor sale abilități, vocea inimii dă și un răspuns la cererile minții. Astfel, activitatea socială pentru Faust este un pis aller teoretic, o soluție mai degrabă practică decât teoretică a problemei. Activitatea socială este pentru el doar un fapt, și nu un postulat teoretic. Dar pe măsură ce se termină o generație, începe alta. Iar ceea ce pentru o generatie reprezinta un rezultat obtinut cu sange, pentru alta, incepand din acest punct, formeaza o problema; Astfel, Testamentul lui Faust este o problemă pentru Karamazov. După cum am spus mai sus, toate îndoielile lui Ivan formează în totalitatea lor problema socialismului, nu în sens economic, așa cum a fost pusă recent de, să zicem, Bernstein și toată literatura economică, ci în sensul unei viziuni morale asupra lumii, așa cum o pune filosofia modernă, în special Nietzsche, deci nu teoria lui, ci religia sa. Ivan nu este socialist, cel puțin nimic nu dă motive să-l considere un socialist activ, dar este complet îmbrățișat de această viziune asupra lumii, este un copil al socialismului, dar un copil de puțină credință, care se îndoiește. Nu este nevoie să împărtășim în mod conștient ideile secolului pentru a fi totuși fiul lui; uneori negarea indică o atitudine mult mai pasională faţă de învăţătura negată decât acceptarea ei indiferentă. În acest sens, putem, de altfel, să spunem că Nietzsche, cu ostilitatea sa față de socialism, este în întregime un produs al viziunii asupra lumii a socialismului, fiul său spiritual ilegitim. Marele spirit al lui Dostoievski a înțeles toate trăsăturile principale ale noii viziuni asupra lumii; fără a o împărți, s-a gândit constant la ea, iar urme ale acestui gând intens și pasional s-au păstrat în multe dintre operele sale de artă (de exemplu, „Demonii”) și, în formă jurnalistică, în Jurnalul unui scriitor. Și și-a exprimat aceste gânduri, neîncrederea lui cu strălucire artistică în Ivan Karamazov. „Frații Karamazov” este ultima și cea mai matură operă a marelui scriitor. Poate că neîncrederea lui l-a ajutat să privească mai adânc în problemele acestei viziuni asupra lumii; Ochiul lui era deschis la slăbiciunile sale, la lacunele sale teoretice. Dostoievski a privit atât viziunea asupra socialismului, cât și starea spirituală a lui Ivan, ca o boală morală, dar dureri în creștere, ca o viziune tranzitorie premergătoare unei sinteze superioare, care, adăugăm de la sine, ar trebui să constea în îmbinarea cerințelor economice ale socialismului cu principiile idealismului filozofic și în justificarea primelor cu cele din urmă. Incompatibilitatea materialismului filozofic sau pozitivismului și amploarea etică pe care o cere socialismul, boala necredinței religioase, care paralizează și idealismul social - acesta este diagnosticul pe care Dostoievski, în persoana lui Ivan Karamazov, l-a dat societății europene avansate. Și ni se pare că istoria confirmă validitatea acestui diagnostic. Poate că Dostoievski, de altfel, a atribuit viziunii asupra lumii a secolului al XIX-lea cuvintele mari ale Evangheliei, pe care le-a luat ca epigrafe a romanului și exprimând legea oricărei dezvoltări sănătoase: „Adevărat, adevărat, vă spun: dacă un bob de grâu nu cade la pământ și moare, rămâne singur, dar dacă rodește mult”. Așadar, Ivan Karamazov exprimă chinurile și îndoielile secolului al XIX-lea, așa cum face Faust în secolul al XVIII-lea. Dacă acesta din urmă este un reprezentant al erei viziunii despre lume a individualismului, atunci Ivan Karamazov este fiul sceptic al erei socialismului. Aceasta este semnificația globală a imaginii lui Karamazov. Dar tot ceea ce măreț apare într-o formă națională și, subliniind trăsăturile globale, non-naționale, ale unei imagini date, trebuie să le remarcăm și pe cele naționale. Impresia imediată spune cu certitudine că Faust, deși rămâne o imagine de lume, este în același timp un german din cap până în picioare, de la care uneori chiar miroase a filistinism; De asemenea, nu există nicio îndoială că Ivan Karamazov este o persoană complet rusă, cu care fiecare dintre noi nu se poate abține să nu simtă o relație de sânge. Mai precis, Ivan este un intelectual rus, din cap până în picioare, cu pasiunea pentru problemele lumii, cu înclinația pentru conversațiile prelungite, cu introspecție constantă, cu conștiința lui bolnavă, chinuită. În ultimul semn văd trăsătura cea mai izbitoare și caracteristică a intelectualității ruse, trăsătură remarcată de multe ori în literatură: într-un anumit sens, putem spune că toată ficțiunea noastră și o bună parte a literaturii jurnalistice vorbesc direct sau indirect despre această boală a conștiinței. Mărturisesc că iubesc și apreciez această trăsătură a intelectualității ruse, care, după părerea mea, o deosebește de europenii de vest. Dă o aură de martiriu moral și puritate, exclude complezența și burghezismul cultural, spiritualizează. Așa că, uneori, fața unei persoane grav bolnave pare mai frumoasă, mai inteligentă, mai nobilă decât o față sănătoasă și trandafirie. Boala conștiinței, această boală uimitoare, determină întregul caracter al culturii noastre și, cred, întreaga noastră dezvoltare filozofică. Am menționat deja sterilitatea teoretică comparativă a gândirii filozofice ruse; Între timp, noi, rușii, suntem chinuiți de o constantă și intensă sete metafizică și religioasă; după cum notează Ivan, ne grăbim constant, într-o formă sau alta, cu probleme mondiale; neputința gândirii noastre filozofice, în ciuda acestui fapt, își are rațiunea în aceeași conștiință bolnavă. În fiecare teorie, căutăm în primul rând răspunsuri la întrebările conștiinței, căutăm instrucțiuni practice. Ne apropiem astfel de teorie din punct de vedere practic, din care este imposibil să ajungem la concluzii teoretice valoroase. De aici lipsa calmului, pasiunea excesivă, care este introdusă involuntar în teorie și îi întunecă claritatea. Din același motiv, dintre toate marile probleme ale filosofiei, problema noastră preferată este cea etică. Problema etică, de exemplu, constituie întregul conținut al filozofiei gr. Tolstoi, această filozofie tipic rusă. Aceasta este vitalitatea sa, aceasta este slăbiciunea sa metafizică completă. Pe baza unei probleme etice, limitându-se mai ales la ea, este dificil să construiești o viziune filozofică sau metafizică completă și valoroasă asupra lumii. Kant din Critica rațiunii pure a ajuns la Critica rațiunii practice și la învățătura pozitivă a moralității, mergem exact invers. Ivan Karamazov este un rus adevărat tocmai prin aceea că este în întregime ocupat de problema etică; Indiferența acestei minți filozofice puternice față de toate celelalte probleme ale filosofiei, de exemplu, teoria cunoașterii, este uimitoare. Și invers, Faust, vorbind cu o problemă epistemologică, este un german adevărat, cu puterea lor uimitoare de gândire filosofică și cu Grübeleinul lor filosofic (nici măcar nu vei găsi un cuvânt rusesc pentru acest concept). Am simțit astfel la Ivan Karamazov propria noastră boală, care constituie diferența noastră națională, o boală a conștiinței, și am văzut în ea principala lui trăsătură psihologică. De ce este boala de conștiință o trăsătură atât de națională a noastră? Răspunsul la această întrebare este clar pentru toată lumea. Pentru că există un decalaj uriaș între ideal și realitate, între cerințele conștiinței și rațiunii și viață, există o discordie teribilă și din această discordie ne îmbolnăvim. Idealul, prin însăși conceptul său, nu corespunde realității, o neagă; dar gradul acestei discrepanțe poate fi diferit, iar în Rusia această discrepanță este măsurată prin diferența de mai multe secole, căci, în timp ce inteligența ține pasul cu cea mai avansată gândire europeană în idealurile sale, realitatea noastră în alte privințe este cu multe secole în urmă Europei. De aceea, nicăieri în Europa, viața nu jignește atât de profund la fiecare pas, nu chinuie, nu schilodește, ca în Rusia. Și toată această durere morală din această discrepanță în conștiința intelectualității se exprimă într-un sentiment de responsabilitate morală față de popor, o unire deplină și fructuoasă cu care este împiedicată de forțe stupide, dar neînvinse încă. Dostoievski a exprimat această durere a inimii inteligente rusești cu o simplitate strălucitoare și o putere uluitoare într-o singură imagine din același roman. Mitya Karamazov, epuizat de interogatoriul criminalistului și aprinzându-și o țigară pe un simplu cufăr, are un vis. "Parcă călărește undeva în stepă, unde a slujit cu mult timp în urmă, chiar și înainte, și este dus în noroi pe o căruță condusă de câțiva bărbați. E doar frig, ca și cum în Mitya, la începutul lunii noiembrie, iar zăpada cade în fulgi mari umezi, iar când cade la pământ, îl topește imediat și omul îi zboară repede. frumos, are o barbă lungă, cu părul blond, și nu este ca un bătrân, dar va avea 50 de ani, cu o haină de bărbat cenușiu pe el. Și iată un sat în apropiere, poți vedea colibe negre, iar jumătate din colibe sunt arse, doar bușteni carbonizați ieșim afară și, în timp ce plecam, o mulțime de femei înșirate. în afară, fețele lor oarecum maronii Există una mai ales pe margine, atât de osoasă, de înaltă, se pare că are patruzeci de ani, sau poate doar douăzeci de ani, fața ei este lungă, subțire, și în brațe plânge un copil, și sânii trebuie să fie atât de ofilite, și nici o picătură de lapte în ei, iar copilul plânge, plângând de mâna. frig. -De ce plâng? De ce plâng? – întreabă Mitya, trecând pe lângă ei. „Copil”, îi răspunde șoferul, „copilul plânge”. Și Mitya este uimit de faptul că a spus în felul său, în felul unui țăran: „copil”, și nu un copil. Și îi place că bărbatul a spus „copil”: pare să fie mai multă milă. De ce plânge? - Mitya necăjește ca un prost. - De ce are brațele goale, de ce nu-l învelesc? Dar copilul este frig, hainele lui sunt înghețate și nu-l încălzesc. - De ce este așa? De ce? - Prostul Mitya încă nu rămâne în urmă. „Și săracii, cei arși, nu sunt pâine, cer un loc ars.” „Nu, nu”, Mitya pare să nu înțeleagă totul, „imi spuneți: de ce stau aceste mame arse, de ce sunt oamenii săraci, de ce sunt săraci copiii, de ce este stepa goală, de ce nu se îmbrățișează, nu se sărută, de ce nu cântă cântece vesele, de ce sunt atât de negre de nenorocirea neagră”? Acest vis a fost visat constant de inteligența rusă de-a lungul întregului secol al XIX-lea. Chiar și acum, în 1901, visează că în multe provincii, pe multe mii de mile și printre multe milioane de oameni, copiii mor de foame și plâng. Însă strigătul lui ajunge la noi pe tăcere și nici măcar nu-l putem ajuta din proprie inițiativă. Să visăm acest vis și să ne doare conștiința până când vom avea puterea de a-l învăța pe „copil”, nu-l putem hrăni, până când el este „sărac și înnegrit de nenorocirea neagră”, până când „se îmbrățișează, sărută, cântă cântece vesele!” În ultimii ani, Dostoievski a atras atenția din ce în ce mai mult. mier. extras din caietul lui Dostoievski: „Inchizitorul și capitolul despre copii. Având în vedere aceste capitole, tu (se pare că Kavelin) m-ai putea trata, deși științific, dar nu atât de arogant în ceea ce privește filozofia, deși filosofia nu este specialitatea mea. Și în Europa nu există o asemenea putere a expresiilor atee și așadar nu am crezut niciodată ca un băiat și mărturisesc în Hristos. El, dar printr-un mare creuzet de îndoieli a trecut osana mea.” Într-o scrisoare din 1870, Dostoievski spune că „întrebarea cu care am fost chinuit, conștient și inconștient, toată viața mea este existența lui Dumnezeu”. Se cere involuntar o comparație cu o imagine inspirată din aceeași dispoziție și aparținând unuia dintre cei mai chibzuiți și nobili filosofi ai Franței moderne, și anume defunctul Guyot prematur: „Într-o noapte, un înger sau serafim m-a luat pe aripile lui ca să mă ducă în paradisul evanghelic către „creator”, și mă simțeam zburând deasupra pământului, în timp ce mă simțeam zburând deasupra pământului. am auzit un zgomot întins și trist năvălindu-se din pământ spre mine, asemănător cântecului monoton al râurilor auzit din munți în tăcerea piscurilor. Dar de data asta pot distinge voci omenești amestecate cu cereri de îndurare, gemete întrerupte de laude, acestea au fost laude disperate, stăpâni și suspine; o voce puternică, într-o simfonie atât de sfâșietoare, încât inima mi s-a părut întunecat și nu mai vedeam nici soarele, nici bucuria universului, m-am întors către cel care mă însoțea. – i-am spus. Îngerul m-a privit cu o față calmă și limpede: „Acestea”, a spus el, „sunt rugăciunile oamenilor care se năpustesc de pe pământ la Dumnezeu”. Și în timp ce spunea acestea, aripa lui albă scânteia în soare; dar mi s-a părut neagră și plină de groază. „Aș izbucni în lacrimi dacă aș fi acest Dumnezeu”, am exclamat și am simțit cu adevărat că plâng ca un copil. Am lăsat mâna îngerului și am căzut la pământ, crezând că mai aveam prea multă omenire ca să trăiesc în rai” (M. Guyau. Esquisse d'une morale sana obligation, ni sanction. 5-me ed, Paris, 1900, p. 12). Pentru mine personal, această întrebare Karamazov a existat pe vremea celui mai mare entuziasm pentru marxism. mier. articolul precedent „Legea cauzalității și a libertății acțiunii umane”, p. 48. mier. mai jos despre rezoluția sa în filosofia lui Solovyov (articol „Ce dă filozofia lui Vladimir Solovyov conștiinței moderne?”). Știu că în imaginea inchizitorului ei vor să vadă o caracteristică a Bisericii Catolice. Dar aceste interpretări istorice, în esență controversate, nu fac decât să interfereze cu o înțelegere clară a conținutului filozofic al legendei. Pentru o dezvoltare mai detaliată a acestor idei, vezi mai jos în articolul „Despre idealul social”.