Иван Карамазов как философский тип (в романе Достоевского «Братья Карамазовы»)

Читана во Киев, 21 ноември 1901 година Почитувани дами и господа! Иван Карамазов, седејќи во гадна таверна, му вели на својот брат Аљоша: „Како сè уште работат руските момчиња? За светските прашања, има ли бесмртност, а тие што не веруваат во Бога, ќе зборуваат за социјализам и анархизам, за преправање на целото човештво, но сите исти прашања, само од друга страна, не се зборува за тоа? се руски прашања за тоа: дали постои Бог и има ли бесмртност, или, како што велите, прашања од другиот крај, се разбира првите прашања и пред сè, и така треба да биде“, му одговори Аљоша. И јас во беспрекорниот интерес за овие прашања го гледам најкарактеристичниот белег на нашата младост и нашата интелигенција, особина длабоко непријателски настроена кон сето она што го носи печатот на културниот буржоаизам, а во оваа карактеристика го гледам и печатот на длабокиот идеализам, возвишеноста на расположението, кое од внатрешниот свет преминува во надворешниот, од расположението станува акција. Како што е забележано во зборовите на Иван, нашето општество на овие прашања им пристапува од различни краеви, понекогаш од социологија, понекогаш од метафизика. Се разбира, двете страни не се исклучуваат една со друга, или подобро кажано, тие се секогаш комбинирани на еден или друг начин, но обично едната страна се става со поголем акцент. Во поново време, доживеавме период на фасцинација со социолошката страна на светогледот; Ако не се излажам, сега почнува свртувањето кон метафизиката. Во секој случај, може да се смета за неспорно дека нашата интелигенција е можеби најфилозофски наклонета, но во исто време и сосема недоволно филозофски образована. Нивото на филозофско образование кај нас е исклучително ниско, не само кај читателската, туку и кај писателската јавност. Досега ние Русите сме придонеле малку за светската филозофска литература, а Влад останува наш единствен оригинален филозоф. Соловиев. Меѓутоа, ако немаме обемна и оригинална научна литература за филозофијата, тогаш ја имаме најфилозофската елегантна литература; таа моќ на мислата на нашиот народ, која не беше изразена во научните трактати, го најде својот исход во уметничките слики и во тој поглед, во текот на 19 век, барем во втората половина од него, ние, во лицето на Достоевски и Толстој, дури и Тургенев, а во помала мера и Чехов, одиме пред европската литература, како модел за неа. Големи богатства на духот се акумулирани во нашата литература и човек мора да може да ги цени. За жал, не можам да кажам дека верно ја исполнуваме оваа природна и во најдобра смисла на зборот патриотска должност. Можеби тоа е направено во однос на Тургенев, Толстој и нашите современи писатели, но тоа сè уште не е направено во доволна мера во однос на големиот страдалник на нашата литература, Достоевски. Останува, како да се каже, заборавен во нашата напредна литература, околу неговото свето име се акумулираат 58 навредливи недоразбирања, благодарение на што се смета за речиси еден од влекачите на литературата, а најдобриот дел од општеството не ја чувствува својата крвна поврзаност со него. Се разбира, до одреден степен причината за ова може да се необични политички убедувања на Достоевски, но кој би се осмелил да го помеша со оние кои се официјални претставници и чувари на овие ставови? Кај Достоевски немаме само неспорно брилијантен уметник, голем хуманист и љубител на народот, туку и извонреден филозофски талент. Од сите наши писатели, почесната титула уметник-филозоф со право му припаѓа на Достоевски; дури и Толстој, поставен до него, во тој поглед ги губи своите колосални димензии. А оваа страна - за срам на нашата литература - остана најмалку објаснета и ценета со нашата критика. Со оглед на тоа, и покрај огромната тешкотија да се оцени Достоевски како филозоф, чувствувам неодолива потреба да се задржам на оваа негова конкретна страна. И во овој случај, најприродно е да се задржиме на делото што и филозофски и уметнички е најбрилијантното од Достоевски, „Браќата Карамазови“, и во овој роман да се избере филозофски највпечатливата точка - ликот на Иван Карамазов. Од целата галерија на видови во овој роман, оваа слика е најблиската, најдрагата нам, на руската интелигенција; Ние самите сме болни од неговото страдање, ги разбираме неговите барања. Во исто време, оваа слика нè издигнува до таква вртоглава височина до која филозофската мисла се издигна само во личноста на нејзините најхрабри слуги. Но, да се свртиме кон самиот роман. Иван Карамазов претставува една од централните фигури во оваа грандиозна епопеја на рускиот живот, во која таа се рефлектираше од највисоките до најниските манифестации. Тој е еден од тројцата браќа Карамазови, кои, можеби, во очите на Достоевски симболично го отсликаа целото руско општество, целиот руски живот. Но, во исто време, Иван е епизодна фигура во романот; тој нема никакво дејство во него. Односот на Иван кон трагедијата што се случи во ѕидовите на куќата на Карамазов може да се окарактеризира најмногу како договарање. Иако самиот Иван последователно е измачуван од мислата дека тој е моралниот виновник за убиството, ова е делириум на неговата болна душа, поверојатно карактеристична за состојбата на втората отколку за одредување на вистинското учество на Иван во убиството. „Ти не уби“, му вели Аљоша, преку чија уста најчесто зборува самиот автор. Навистина, не е тешко да се види дека крвавиот настан во романот се приближува со фатална сила, дека трагедијата е неизбежна и сепак би се одиграла без никакво учество на Иван. Објективно гледајќи ја работата, Аљоша може да се смета за подеднакво досетлив како Иван. Можеби, од гледна точка на архитектурата на романот, ќе изгледа жално што една од централните фигури е во исто време епизодна и излишна за развојот на дејството. Неспорно е дека скоро сите романи на Достоевски страдаат од големи недостатоци, дури и невешт во архитектурата и изведбата, а фанатиците на формата имаат причина да бидат праведно огорчени. Но, некако е чудно и несоодветно да се зборува за недостатоци на формата кога зборуваме за такви колосални дела како „Браќата Карамазови“. Тие се закон сами за себе, а разумната критика треба да се ограничи само на наведување на фактите, можеби целосно откривање на уметничката намера. По кажаното за местото на Иван во романот, лесно е да се разбере дека духовниот свет на Иван во романот најмалку се карактеризира со неговите постапки. Главниот и главен извор за разбирање на неговата душа се неговите сопствени зборови за себе. Прегледите на ликовите за него се од релативно секундарно значење, но тие добиваат значење само во врска со зборовите на Иван. Карактеризацијата на Иван е направена во драмска форма, најчесто во форма на монолог, поретко дијалог. Ова е како драматична епизода во роман; Иако самиот Достоевски ја избегнуваше формата на драмата, многу страници од неговите романи се издигнуваат до вистински шекспировски драмски патос. Во однос на драмската форма, многу од дијалозите и монолозите на Иван најверојатно може да се споредат со првите, филозофски сцени на Фауст. Заслужува посебно спомнување како мајсторска техника, достапна во нашата, а и во целата светска литература, само за Достоевски, ова е карактеризирање на душата на Иван со неговиот делириум. Мислиме на неверојатното поглавје - „По ѓаволите. Кошмарот на Иван Федорович“. Благодарение на делириумот, придружен со халуцинација и болна поделена свест, овде имаме, како да се каже, монолог во дијалошка форма. Ѓаволот на Иван Федорович не е метафизички Мефистофел, кој го отсликува апстрактниот принцип на злото и иронијата, тој е производ на болната душа на Иван, честичка на неговото јас. Сè што го мачи Иван, што тој го презира и мрази во себе, не само во сегашноста, туку и во минатото, сето тоа добива, како да се каже, персонификација во особина. Оставаме на психијатрите да ја анализираат оваа епизода од психијатриска гледна точка, која е од мал интерес; за нас тоа е драгоцено како карактеристика на душевната состојба на Иван. Ова е највисоката точка на нервозна и ментална иритација во која се наоѓа Иван - моментот кога неговата сила се распаѓа и болеста конечно го зафаќа. Неговото појавување пред судот на последните страници од романот малку додава на неговата емотивна драма. Љубовната врска, неговата врска со Екатерина Ивановна, која Достоевски ја додаде, најверојатно заради надворешните врски, а можеби и слабоста да се прекомпликува заплетот на романот, малку додава на карактеризацијата на Иван. Аферата со Екатерина Ивановна е целосно надворешна епизода од животот на Иван; не игра апсолутно никаква улога во неговиот духовен свет и затоа е излишно, не ги исполнува уметничките цели на авторот, во суштина, како излишно, додаваме, како излишна епизода за трагедијата Фауст е аферата на Фауст со Маргарита, која можеше совршено да му се отстапи на некој од помалите ликови и која воопшто не го карактеризира Фауст. Иван води, според зборовите на нашиот Херцен, логична, дури би рекол, метафизичка романса, која му прикрива се друго. Во духовниот живот на Иван, сите ликови во романот, неговиот татко Аљоша, Митија, а особено Смердјаков имаат свое значење, а го немаат само Екатерина Ивановна и Грушенка. Затоа нема да се задржуваме понатаму на оваа епизода. На ова ќе додадам дека Достоевски дава само, така да се каже, слика од душата на Иван. Тој зборува многу кратко и нагло за своето минато, за детството и младоста - во романот Иван има 23 години - и не кажува ништо за својата иднина. Приказната завршува нагло. Надворешната причина за тоа била смртта на авторот, кој со себе во гробот однел толку неискажани зборови. Но, малку е веројатно дека Иван во иднина би зазел истакнато место во романот - во предговорот, Достоевски зборува, барем, само за Аљоша како херој на идниот роман, кој, според планот на авторот, требаше да биде продолжение на Браќата Карамазов. Карактеристично е што никаде во романот нема опис на изгледот на Иван, иако е опишан изгледот на сите главни ликови. Ми се чини дека ова не е случајност, не лигавост, туку внатрешен уметнички инстинкт. Иван – дух; тој е апстрактен проблем, нема изглед. Кој, всушност, би помислил да бара опис на изгледот на Фауст, за кој исто така нема никаква забелешка во трагедијата. Така, целиот талент на авторот е насочен кон откривање и осветлување на состојбата на душата на Иван во моментот; тоа е, како да е, во фокусот на електричното сонце на талентот на Достоевски. Иван им припаѓа на оние повисоки природи за кои последните проблеми на постоењето, таканаречените метафизички прашања за Бога, за душата, за доброто и злото, за светскиот поредок, за смислата на животот, не изгледаат како празни прашања на сивата теорија, туку имаат најжива, непосредна реалност. Таквите природи не можат да живеат без покренување и решавање на овие прашања. Од психолошка гледна точка, не е важно какви се заклучоците или одговорите што едно или друго лице ги добива на овие прашања. Важно е дека не можат да не бидат поставени и одговорени. Карактеристична карактеристика на состојбата во која се наоѓа Иван во романот е недовербата, губењето верба во старото, кое сè уште не е заменето со новото. Оваа преодна состојба е крајно болна; Болките во растењето понекогаш се фатални. Ќе ве потсетам на тоа место во Исповедта, овој најскапоцен психолошки споменик, каде што Толстој раскажува како, на врвот на личната среќа, го криел од себе инструментот за самоубиство, толку многу го привлекувал. Слична состојба е опишана во автобиографијата на Мил, која ја опишува болеста на неверувањето, моралната криза што го снашла за време на преминот од младост во позрела возраст. Замислете, во моментот на таква транзиција, толку болно повлекување, човек со огромна интелигенција, логична бестрашност, страсна искреност, човек апсолутно неспособен да склучува договори со себе, и ќе го добиете Иван Федорович Карамазов. Овој интелигентен и талентиран човек, во цутот на животот и силата, зборува доста сериозно за самоубиство, иако не сега, туку на 30-годишна возраст, кога „најнепристојната“ жед за живот се олади. И Иван го сака животот и знае да го цени. „Иако не верувам во редот на нештата, но ми се драги лепливите лисја што цветаат во пролетта, драги на синото небо, мила ми е друга личност која понекогаш, верувале или не, не ја знаете, поради што го сакате; драг ми е уште еден човечки подвиг, во кој можеби одамна сте престанале да верувате во неговото срце со сеќавање, но сепак. Душата на оваа личност е отворена за сè големо и убаво. Тој вели дека ќе оди во Европа, која ја смета за скапи гробишта, „најскапите гробишта“: „Таму лежат драги мртви, секој камен над нив зборува за толку страстен минат живот, за таква страсна верба во својот подвиг, во својата вистина, во својата борба и во својата наука, што однапред знам дека ќе ги бакнам и ќе ги каменувам на земја“. Така, целата европска култура, која тој толку знае да ја цени и почитува, во сегашноста му изгледа како драг мртовец. Целиот живот му е невкусен. Состојбата на морална мртвост во која се наоѓа Иван го прави ладен и рамнодушен егоист, кому животот околу него му влева само одвратна иритација. Се разладуваме кога вели за можноста Дмитриј да го убие својот татко дека „едно копиле ќе проголта друго“. Шокирани сме, дури и огорчени од неговиот господарски, арогантен, груб однос кон Смердјаков, кој случајно мораше да стане вистински херој на неговиот метафизички роман; Голем дел од начинот на дејствување на Иван и особено во неговите чувства ни изгледаат груби и одбивни. Но, во исто време, не можам да верувам дека сето тоа ја отсликува вистинската суштина на природата на овој човек, кој знае да биде толку трогнат од лепливи пролетни лисја и да ги бакнува камењата на европската култура, наводнувајќи ги со солзи. Самиот Иван не може да поверува кога си вели на Аљоша: „Никогаш не можев да разберам како можеш да ги сакаш своите соседи“. Иван што го гледаме во романот не е она што навистина е, исто како и Раскољников, кој се подготвува да ја убие старицата, многу малку наликува на вистинскиот Раскољников. Постојаното страдање, горливата болка од нерешените сомнежи го принудуваат Иван да биде внимателен само на својот внатрешен свет; тој нема доволно сила да учествува во надворешниот живот. Иван е болен не само на крајот од романот, кога веќе има вистинска нервозна треска, туку е болен од самиот почеток, болен од времето кога му станаа јасни прашањата што го мачат, а кои треба да ги реши или морално да умре. Софистот и дијалетичарот кај Иван понекогаш ги замаглува маченичките идеи, но ова последното е видливо на проникливиот поглед на старец Зосима, кој со пророчки увид, по незаборавниот разговор за црковниот двор, му вели на Иван: „Оваа идеја (за бесмртноста на душата) сè уште не е решена во него, како што понекогаш со неговото срце го користам самиот маченик. очај, како и од очај додека, од очај, се забавуваш и со написи од списанија и со световни расправии, не верувајќи во сопствената дијалектика и си се смешкаш со болка во срцето. Ова прашање не е решено во тебе, а тоа е твоја голема тага, бидејќи итно бара разрешница...“ Овие пророчки зборови го содржат вистинскиот клуч за душата на Иван. Пјотр Александрович Миусов, во истата сцена во манастирот, го кажува следново за Иван: „Пред не повеќе од пет дена, во едно локално, главно женско, општество, тој свечено изјави во спор дека на целата земја нема апсолутно ништо што би ги принудувало луѓето да го сакаат својот род, дека таков закон на природата човек да го сака човештвото, не постои здраво и не постои љубов на земјата. природниот закон, но само затоа што луѓето веруваа во својата бесмртност во загради додаде дека тоа е она од што се состои целиот природен закон, па ако ја уништите вербата во човештвото во вашата бесмртност, не само што љубовта ќе се исуши во неа, туку и сета жива сила за да го продолжи животот на светот. Но, тоа не е доволно, тој заврши со изјавата дека за секој приватен човек кој не верува ниту во Бог ниту во сопствената бесмртност, моралниот закон на природата мора веднаш да се промени во целосна спротивност со поранешниот религиозен закон и дека себичноста, дури и до степен на злобност, не само што треба да му се дозволи на човекот, туку дури и да се препознае како неопходен, најразумен и речиси најблагороден исход во неговата позиција. Иван целосно ја потврдува точноста на пренесувањето на неговата мисла: „нема доблест ако нема бесмртност“. Но, Иван во романот не верува или сè уште не верува во бесмртноста на душата. Неговиот страшен двојник, ѓаволот, му ја повторува истата мисла. Тој зборува за идното царство на слободата и науката, кога човекот, откако конечно ја укина верата во Бога, ќе стане човек-бог. Но, „сега прашањето е“, си помисли мојот млад мислител (ѓаволот го исмева Иван): можно ли е некогаш да дојде таков период или не? Ако дојде, тогаш сè е решено, а човештвото целосно ќе се реши. Но, бидејќи, со оглед на човечката упорна глупост, ова, можеби, нема да се реши за илјада години, тогаш на секој кој веќе е свесен за вистината му е дозволено да се реши целосно како што сака, на нови принципи. Во оваа смисла, „сè му е дозволено“. Згора на тоа: дури и ако овој период никогаш не дојде, тогаш бидејќи Бог и бесмртноста сè уште не постојат, тогаш на нов човек му е дозволено да стане човек-бог, макар и еден во целиот свет, и секако во нов ранг, со лесно срце, да ја прескокне секоја претходна морална бариера на поранешниот човечки роб, доколку е потребно. За Бог нема закон! Каде и да стане Бог, таму е Божјото место! Каде и да застанам, таму веднаш ќе биде првото место... „сè е дозволено“ и сабота! Дека „сè е дозволено“ е генерално омилена идеја, или, подобро, омилена тема на разговор на Иван Карамазов: тој им ја развива оваа идеја на Аљоша и Митија во затвор и на Смердјаков, и знаете каква фатална насока им дава овој поглед на мислите на Смердјаков. Но, оставајќи ја настрана епизодата со Смердјаков и фокусирајќи се исклучиво на филозофската страна на материјата, гледаме дека овде со безусловна решителност се поставува еден од најважните, еден од најцентралните проблеми на филозофијата на сите времиња и народи, проблем веќе поставен од Сократ, па дури и од неговите антагонисти претходници, злобните критериуми на доброто, имено проблематиката на доброто и на софистите. етичка санкција. Се чини дека во наше време, од сите филозофски проблеми, етичкиот проблем доаѓа до израз и има одлучувачко влијание врз целокупниот развој на филозофската мисла. Но, се разбира, овој проблем никогаш не бил целосно елиминиран и не може да се отстрани од филозофијата и, мислам, го сочинува најважното, навистина првото најважно прашање на филозофијата. Иван, со чесна бестрашност и сурова доследност, извлекува етички заклучоци од филозофијата на атеизмот или, ако ни се дозволи да го користиме филозофскиот термин на наше време, позитивизам, доаѓа до мрачниот заклучок дека критериумот на доброто и злото, а со тоа и моралот, не може да се добие без метафизичка или религиозна санкција. Тој нема религиозна вера, но со нејзината загуба ужасно го губи моралот. Овде намерно издвојувам теоретска проценка на ставовите на Иван; затоа, на прашањето дали е во право или не во поврзувањето на критериумот добро и зло со религијата, луѓето од различни светогледи поинаку ќе одговорат на ова прашање. Ја нагласувам само универзалната човечка содржина на ова прашање, што си го поставува секој човек кој почнува да живее свесен живот и преминува од детската традиционална вера во свесна вера или неверување. Трагедијата на Иван не е во тоа што тој доаѓа до заклучоци кои го негираат моралот; Никогаш не знаеш дека има луѓе за кои теоретското „сè е дозволено“ е само пригоден знак за практичен неморал; тоа лежи во фактот дека неговото „повисоко срце, способно да претрпи такви маки“ не може да се помири со таков заклучок, како што го опишал старецот. Доволно е да се потсетиме на маките на Иван, кој се сметаше себеси за виновен за убиството на својот татко. Теоретскиот разум овде доаѓа во несогласување со практичното, она што логиката го негира, го крева својот глас во срцето, постои, и покрај какви било негирања, како факт на непосредна морална свест, како глас на совеста. Природата е многу етичка, принудена да ја негира етиката - таков е овој монструозен конфликт. На крајот на краиштата, тоа е исто како некој да е принуден да ја негира светлината на денот што ја гледа со свои очи, со таа разлика што овој раздор во врска со еден единствен факт на знаење не може да се спореди по важност со прашање кое влијае на целиот морален живот на една личност. Атеистичкиот аморализам, како што може да се дефинираат етичките ставови на Иван, неволно наликува на слични потраги на немирниот дух, кој, по желба на модата, е предодреден да стане идол на денешницата, о. Ниче. Секој што е дури и површно запознаен со моралната филозофија на Ниче, лесно ќе го види идентитетот на главните мотиви и основните идеи кај Ниче и Иван, што е сосема разбирливо од сличноста на нивниот главен проблем за компатибилноста на апсолутниот морал со позитивизмот. (Се разбира, ги оставаме настрана деталите од филозофијата на Ниче, сметајќи дека сè друго е споредно во споредба со етичкиот проблем.) Видовме дека не само општото гледиште што ги става „надчовекот“ Ниче или „човекот-бог“ Иван „на оваа страна на доброто и злото“ и го прави „сè е дозволено, начелото за е-иго“ и за нив. алтруизмот, кој го зазема местото на укинатиот морал, се повторува овде-онде. Егоистичната големина на натчовекот, моралот на господарите и моралот на робовите - тоа се неизбежните „плодови на празнината на срцето“ што остануваат по уништувањето на моралот на должноста и љубовта. Душевна драма од Франција. Ниче и Иван Карамазов имаат една иста теорија за неморал, која не е компатибилна со моралните потреби на поединецот. Големината на духот на Ниче, според мене, е изразена токму во страста и искреноста на доживувањето на оваа драма, која заврши трагично - во лудилото на Ниче. Друг пат од филозофијата на Ниче нема и не може да има; ако тој, откако го напишал она што го напишал, останал просперитетен филистер, како што, на пример, останал Волтер, откако го напишал Кандид, ова нешто полно со очај од неверување, тогаш Ниче би бил едноставно писател на белетристика кој се занимавал со извонредна проза и поезија на различни филозофски теми. Со своето лудило, повеќе отколку со своите пишувања, тој ја покажа вистинската важност и вистинското значење на проблемите третирани во нив. Животот на Ниче е неопходен коментар, во кој неговите списи се осветлени со трагичен сјај, а вистинското страдање на Заратустра станува јасно. Со пророчки увид, Достоевски го формулираше проблемот на Ниче, проблемот на атеистичкиот аморализам, но за разлика од Ниче, кој се залагаше за елиминирање на оваа противречност, Достоевски, разбирајќи ја, се издигнува над него; духот на нашиот романсиер, покрај душата на Ниче - Иван, се покажува дека може да ја смести душата на Аљоша и пророчкиот дух на старецот Зосима. За самиот Достоевски, може да се каже со зборовите на ѓаволот за подвижниците што вторите мораа да ги искушуваат и чија душа „вреди цела констелација“: „во истиот момент може да се размислува за такви бездни на верата и неверувањето што, навистина, понекогаш се чини дека само уште една коса и човек ќе лета „наопаку“ ... 59 Потребата да ја стесниме нашата презентација нè принудува овде да ја одбиеме тешката задача за анализа и критичка проценка на општиот светоглед на Достоевски, долг на љубов и внимание што нашето општество сè уште не му го исплати целосно на големиот писател. Иван се изразува колебливо и условно за моралот: вели: ако нема Бог и бесмртност на душата, тогаш сè е дозволено. Но, кога ќе го прашаат: има ли Бог, тој понекогаш децидно одговара: нема Бог, понекогаш дава речиси спротивен одговор. Ова е маката на ситуацијата на Иван, што тој не може да дојде до конечен заклучок. Иван лакомо бара вера, уморен е од сомнежи. На крајот на краиштата, вака вели за него неговиот исмејувачки двојник, ѓаволот: мојот сон е „да се отелотворам во душата на жената на трговецот од седум фунти и да запалам свеќа за Бога“. Но, доволно е да се погледне поблиску во душата на Иван за да се разбере колку е далеку од мирот на верата, колку е недостапен за него, колку се длабоки и широки неговите сомнежи. Ме обзема неволна непријатност кога мојата презентација се приближува до оние поглавја од романот каде што е опишан разговорот меѓу браќата Иван и Аљоша во таверната. Достоевски овде постигнува навистина титанска моќ и храброст. Овие поглавја се напишани со крв, единствени од ваков вид во целата светска литература. И каков уникатен план лежи дури и во овој амбиент, каде што браќата се собираат за прв пат да разговараат, да зборуваат за Бога и Неговиот свет. Иван, за кој се вели дека не сакал пијанство или разврат и „воопшто не сака таверни“, и почетник Алексеј седат во валкана таверна, на начин на кој Раскољников ја слушал приказната на Мармеладов. Тие седат зад параваните во влезната соба, „со шведска маса до страничниот ѕид. Половите постојано се вртеа низ него. Од посетителите имаше само еден старец, пензиониран војник, кој пие чај во аголот. Но, во другите простории на таверната се одвиваше сета вообичаена кафанска гужва, се слушаа извици на покани, не се слушаа повици. тропаше, а органот брмчеше“. А зад параваните, во ќошот, на остра проценка се подложни творечките планови Божји, се отвораат светско-историската далечина и длабочината на вековите, се отвораат длабочините без дно на легендата за големиот инквизитор, темјанот на човечката мисла се искачува до небото... Има нешто навистина руско во оваа едноставност и отсуството на какви било надворешни еколошки ефекти со кои овде се изразуваат одлични идеи. Во таква и таква средина браќата прво се среќаваат. Иван го дава одговорот на тивкото прашање на Аљоша: „во што верува и како живее неговиот сакан брат? Прво, Иван, во духот на позитивизмот, вели дека каде може мојот „евклидски земен“ ум да „разбере за Бог“ и да одлучи дали Тој постои. Но, потоа продолжува: „Го прифаќам Бога, и не само доброволно, туку, згора на тоа, ја прифаќам Неговата мудрост и Неговата цел, кои веќе ни се сосема непознати, верувам во редот, во смислата на животот, верувам во вечната хармонија, во која сите изгледаме како да се спојуваме, верувам во Словото, кон кое се стреми универзумот и кое „не е кон самиот Бог, и кон Бога, така натаму, и сл. Изгледа дека сум на добар пат, а, замислете дека во крајниот резултат не го прифаќам овој божји свет, и иако знам дека постои, воопшто не го прифаќам Бога, сфатете го ова, не го прифаќам светот што Тој го создал, и не можам да се согласам да го прифатам. Ќе направам резерва: убеден сум, како бебе, дека страдањето ќе заздрави и измазнува, дека ќе исчезне сета навредлива комедија на човечки противречности, како патетична фатаморгана, како грд изум на слабите и малите како атом на човечкиот евклидски ум, дека, конечно, во финалето на светот, во моментот на вечното срце ќе се случи нешто доволно хармонично. задоволувањето на сите негодувања, за откуп на сите ѕверства на луѓето, сета крв што ја пролеаја, е доволно за не само да се овозможи да се прости, туку и да се оправда сè што им се случило на луѓето; нека се случи сето тоа и нека се појави, но јас не го прифаќам и не сакам да го прифатам!“ Иван не сака со својот „евклидски“ ум да ја прифати целесообразноста и рационалноста на човечкото страдање. Не кажувам ни збор за сите „човечки солзи што се пробиваат низ целата земја од кората до центарот... Јас сум бубачка и со сето понижување признавам дека ништо не можам да разберам, зошто сè е вака уредено. Затоа, самите луѓе се виновни: им беше даден рајот, тие сакаа слобода и украдоа оган од небото, знаејќи дека децата нема поента дека ќе станат“. се невини, не го „јаделе јаболкото“, а нивното страдање го прави појасно затоа бескорисноста, бесмисленоста на страдањето воопшто. И еве ги ужасните страници за деца избодени до смрт, застрелани во моментот кога детето разиграно посегнувало по пиштол, венело на гадно место, измачувано, ловено од кучиња пред нивната мајка - долга, крвава галерија. „Сосема е нејасно“, грми Иван, „зошто тие мораа да страдаат и зошто да купат хармонија со страдање? Иван одбива хармонија по таква цена. „Не вреди ниту солза ниту едно измачено дете кое си ја удира тупаницата во градите и се молеше во неговата смрдлива одгледувачница со своите неоткупени солзи на „Бога“! Не вреди, затоа што солзите останаа неоткупени. Тие мора да се откупат, инаку нема да има хармонија. Но, како ќе се искупат ли тоа? Но, зошто ми е потребна нивната одмазда, зошто ми треба пеколот за мачители, што може да направи пеколот за да ги исправи кога веќе се измачувани? „Тие ја ценеа хармонијата премногу скапо“, заклучува Иван, „не можеме да си дозволиме да платиме толку за влезот. Затоа брзам да го вратам влезниот билет. И ако сум само чесен човек, тогаш сум должен да го вратам што е можно порано. Ова е она што го правам. Не го прифаќам Бог, Аљоша, но со најголема почит го враќам билетот“. „Ова е бунт“, рече Аљоша тивко и со спуштени очи. 60 Да, ова е бунт, бунт на човекот против Бога или, да ја изразам истата мисла на атеистички начин, бунт на немоќна човечка личност против објективниот поредок на нештата. Огнениот дух на Бајроновиот Каин, духот на светската тага се крена во Иван! Иван му одговара на Аљоша: „Бунт. Не би сакал таков збор од тебе. Дали е можно да се живее со бунт, но јас сакам да живеам“. Да, не можете да живеете со бунт, а ова расположение или овој светоглед мора некако да се надмине или преживее, инаку нема исход. Кривото огледало на душата на Иван, неговиот ѓавол, со вулгарно потсмев, ја развива истата идеја за потребата од зло во светската дисхармонија. Тој се спротивставува на Мефистофеле, кој секогаш сака зло. „Јас сум можеби единствената личност во целата природа која ја сака вистината и сака добро“. Ѓаволот кажува како сакал да извика „Осана“, но „што ќе дојде од мојата Осана? Сè на светот веднаш ќе згаснеше и немаше да се случат никакви инциденти. И затоа, исклучиво поради должноста и мојата социјална положба, бев принуден да го потиснам добриот момент во себе и да останам со валканите трикови. „Знам“, се жали ѓаволот, „тука има една тајна, тие никогаш нема да ми ја кажат, затоа што тогаш, можеби, откако ќе погодам што е работата, ќе лае „Осана“, а потребниот минус веднаш ќе исчезне и ќе започне просперитетот низ целиот свет. „Се будам и неволно ја исполнувам мојата цел: да уништам илјадници за да може некој да се спаси. Колку души, на пример, требаше да се уништат и да се посрамоти чесниот углед за да се добие само Јов, на кого бев толку злобно измамен за време на тоа! Не, додека не се открие тајната, за мене постојат две вистини: едната таму, нивна, сосема непозната за мене, а другата е моја“. Иван стенка од овој ѓаволски исмејување на неговите идеи. Прашањето што овде го поставува Иван со таква трагична сила и луда храброст, прашањето за потеклото и значењето на злото во светот и за рационалноста на светскиот поредок, е вечно прашање на метафизиката, старо колку светот, прашање кое уште од времето на Лајбниц се нарекува проблем на теодиција. На ова прашање одговорија и теолози, за кои тоа е формулирани во проблемот на Божјата промисла, и филозофите - и оптимисти, како Лајбниц, и песимисти, како неговиот злобен критичар Волтер или Шопенхауер и Ед. Хартман, и спиритуалисти, и материјалисти, и деисти и атеисти. Не треба да се мисли дека ова прашање го поставува само религиозното гледиште; останува и за атеистичкиот, нагласувајќи ја со уште поголема сила хармонијата на иднината, која, сепак, ја купува дисхармонијата на сегашноста. Пример за таков светоглед може да биде модерното материјалистичко разбирање на историјата и учењето на социјализмот врз основа на тоа: идната хармонија на социјализмот овде ја купува неизбежната жртва на страдањето на капитализмот: „породилните болки“ на новото општество, според познатата споредба на Маркс, се неотстранливи. 61 Следствено, со полно право и со полна сила, и овде може да се постави прашањето на Иван за цената на оваа идна хармонија и, се разбира, секој свесен човек неминовно си го поставува. Не постои и не може да има универзален филозофски систем кој не би го земал целосно предвид ова прашање. Ова е, во целосна смисла на зборот, светско прашање; Неговата особеност како таква лежи не само во нејзината истрајност, туку и во нејзината нерешливост во смисла дека ниту еден напредок на науката, ниту една мисловна сила не може да и даде решение што би го уништило самото прашање. Напротив, без разлика колку совршено може да изгледа дека е решено од еден филозоф, мора нужно да биде повторно подигнато од друг. Секој филозоф, или подобро кажано, секој човек што размислува и затоа филозофира, мора да го реши ова прашање на своја опасност и сметка, не од разумот, не само од логиката, туку од целото свое битие. Дури и ако одлуката не е независна, туѓата мисла мора да помине низ светињите на секој човек и на тој начин да стане крвна сопственост на оној што ја асимилирал. Ова е сопственост на сите светски прашања, кои во исто време ги сочинуваат главните проблеми на метафизиката, а тоа, патем, е сопственост на сите прашања што го мачат Иван Карамазов. Ние лично мислиме дека проблемот на теодиција, како што го поставува Иван, е нерешлив од гледна точка на евдаимонското разбирање на напредокот, кое во последното гледа зголемување на среќата на најголемиот број луѓе. Овој проблем може да се реши или елиминира само преку метафизичка и религиозна синтеза. 62 Но, ние не го допревме едно од најболните сомнежи што го вознемирува срцето на Иван, светското прашање, чиј одговор ја сочинува верата и надежта на нашите денови; мислиме на проблемот на светско-историскиот развој на човештвото или, што е исто, на проблемот на демократијата и социјализмот. Нам, децата од 19 век, не ни е тешко да ја разбереме суштината на овој проблем. 19 век во главите на многумина ги уништи, или барем ги разби старите верувања и старата идеја за овој земен живот како подготовка за иднината, небесна. Тој го изнесе ставот дека нашиот живот е навистина подготовка за иднината, но не небесен, туку земен живот. Местото на религијата привремено го зазеде теоријата за напредок, или, според стариот комтовиски израз, религијата на човештвото. Беше пресметано и научно докажано дека идното човештво е предодредено за царство на слободен и светол развој, во кое ќе се остварат радосните принципи на слобода, еднаквост и братство. Сè што е тешко и умртвувачко во нашиот сегашен живот, сите форми на експлоатација и поробување на човекот од човек ќе умре со природна смрт, а на светот ќе му се појави нов, слободен човек, научно господар на природата, човек-бог, според зборовите на Достоевски. Без разлика дали душата се моли или не им се моли на новите богови, неопходно е да се забележи дека основата на новото сфаќање на животот, и покрај неговата научна облека, па дури понекогаш и навистина научната формулација на поединечни прашања вклучени во него, сепак е верата, која за кратко може да се окарактеризира како вера во човекот-бог, која ја заменила претходната вера во Богочовекот. Нека не мислат дека ова го кажувам како прекор на новиот светоглед. Не, но генерално мислам дека на дното на секој светоглед, толку широк и ефективен што директно се претвора во религија (дури и атеистичка), има вера; Во срцето на секој религиозен светоглед лежи нешто што е недокажливо и стои дури и над доказот. Верувај што ти кажува срцето Значи, за да живеете во надежта за светла и прекрасна иднина за човештвото и да работите за оваа далечна перспектива, треба да верувате во човештвото; да веруваме дека една личност е навистина способна да биде човек-бог, дека човештвото како целина навистина може да се издигне до невидени височини, а не да се дегенерира во морална беда, дури и кога ќе постигне животинска среќа. Треба да верувате во тоа и не мора да верувате во тоа. Следствено, тука има проблем во смисла дека тука постои можност за различни сфаќања, тука се можни сомнежи, накратко, овде имаме и светско прашање, односно прашање кое во крајна линија е нерешливо, но сепак нужно поставено од секое свесно суштество. И ова прашање се поставува, а овој сомнеж е изразен во „легендата за Големиот инквизитор“. „Легендата за големиот инквизитор“ е еден од најскапоцените бисери создадени од руската литература. Оваа бизарно генијална креација ја комбинира големината на евангелската слика со сосема модерна содржина, изразувајќи ги вознемирените потраги на нашите денови, исто како што величествената приказна на книгата Јов, преведена на јазикот на концептите на модерното време, некогаш веќе служеше како рамка за едно од најголемите творби на европската литература, чудесниот пролог на „Фауст“ на небото. „Легендата за големиот инквизитор“ претставува епизодно вметнување во романот: иако е најважниот документ за карактеризирање на душата на Иван, може да се изолира и да се смета за независно дело. Легендата е „безгранична фантазија“, филозофска песна на млад студент кој никогаш во животот не напишал две песни. Ова, ако можам да дозволам смела споредба, е религиозна слика на Васнецов, намерно занемарувајќи го реализмот на материјата заради реализмот на идејата. Го носи Христос на земјата по втор пат, среде религиозното насилство и инквизицијата, во најфанатичната и најмрачната земја - во Шпанија. Појавата на Христос е опишана со чудесни зборови: „Тој се појави тивко, незабележано, и сега сите - ова е чудно - Го препознаваат. Ова може да биде - додава Иван - едно од најдобрите места во песната, односно зошто токму Го препознаваат. Народот се стреми кон Него со непобедлива сила, го опкружува, го следи тивко со насмевка околу нив. Сонцето на љубовта гори во Неговото срце, зраците на светлината, просветлувањето и моќта течат од Неговите очи и, излевајќи се врз луѓето, ги тресеат нивните срца со реципрочна љубов. Ова е чисто руски начин на уметничко толкување на Христовиот лик и ги спојува таквите во сите погледи различни и оддалечени по дух писатели како Тургенев и Достоевски. Запомнете, нели е истиот начин на цртање на волшебната слика на Љубителот на човештвото во една од најубавите „прозни песни“ на Тургенев „Христос“. Христос прави чуда, воскреснува мртви. Големиот инквизитор, официјалниот слуга на Неговото учење, го гледа и го препознава и нареди да го уапсат. Толпата се разделува, а Христос е одведен во затвор. И ноќе, во една загушлива ноќ во Севилја, кај Христос во затвор доаѓа инквизитор, 90-годишен старец и тука се одвива разговор полн со филозофска величина и света мистика. Меѓутоа, Големиот инквизитор цело време вели; Христос зборува тивко, иако цело време го слушаш овој тивок одговор, говорот на љубовта и простувањето. Не барајте историска верност во говорите на инквизиторот. Наскоро ќе се уверите дека во фантастичната слика на средновековниот инквизитор ќе ја препознаете жалосната и немирна душа на Иван; 63 синот на 16 век се покажува дека може да ги смести најболните сомнежи на нашите денови, суверениот деспот со нескротлива храброст, со карамазовска дрскост го поставува проблемот на демократијата и социјализмот. Инквизиторот ја исповеда својата вера, или поточно неверувањето во човештвото, кое, според него, не може да живее со својот ум и совест. Тој го прекорува Христос за фактот дека Тој, врз основа на идеалното разбирање на човештвото и неговите задачи, ставил неподнослив товар на неговите плеќи. Евангелската приказна за искушението Христово во пустината и трите искушенија што му ги претстави ѓаволот му служи како симбол на целиот историски проблем. „Во овие три прашања, како да се каже, целата идна историја на човештвото е комбинирана во една целина и предвидена, и се откриваат три слики во кои ќе се спојат сите нерешливи историски противречности на човечката природа низ целата земја. „Претвори ги овие камења во леб и човештвото ќе трча по Тебе како стадо, благодарно и послушно, иако засекогаш трепет дека ќе ја повлечеш раката и твојот леб ќе престане за нив. Но, луѓето не можат да го направат ова. По тешките искушенија, луѓето „конечно сами ќе сфатат дека слободата и доволно земски леб за секого се незамисливи заедно, бидејќи никогаш, никогаш нема да можат да се поделат меѓу себе! Тие исто така ќе бидат убедени дека никогаш не можат да бидат слободни, бидејќи се слаби, злобни, безначајни и бунтовници“. Вака инквизиторот го прикажува економскиот проблем на социјализмот, слободната демократска организација на производството, проблем што од вечноста го поставува „страшниот и зол дух“ во неговите пророчки искушенија. „Кога ќе го прифатите „лебот“, ќе одговорите на универзалниот и вечен копнеж на човекот, како на поединечно суштество, така и на целото човештво заедно, вака: „пред кого да се поклонам? Нема понепрестајна и поболна грижа за човекот од тоа како, откако останал слободен, брзо да најде некој пред кого да се поклони“. Инквизиторот го прекорува Христос што ја одбил втората понуда на ѓаволот, да се фрли од карпа и да направи чудо. „Но, не знаевте дека штом човек отфрли чудо, веднаш ќе го отфрли Бога, зашто човекот не го бара толку Бога колку чудата“. Распнатиот Христос не сакаше да слезе од крстот. „Не слезе затоа што, пак, не сакаше да поробиш човек со чудо, и си жеден за слободна вера, а не за чудотворна. Беше жеден за слободна љубов, а не за ропско уживање на роб пред моќта што еднаш засекогаш го згрози. Но, дури и овде си ги осудуваше луѓето премногу високо, зашто, се разбира, тие се робови, иако се создадени како бунтовници“. „Го поправивме Твојот подвиг и го засновавме на чудо, мистерија и авторитет. А народот се радуваше што повторно ги водеа како стадо и што таков страшен подарок, што им донесе толку многу маки, конечно беше отстранет од нивните срца“. Говорот на инквизиторот дише топлина. Каков детски џагор изгледаат во споредба говорите на оваа и слични теми на некои сега модерни и познати „Доктор Штокман“ и така натаму? Инквизиторот по трет пат му прекорува на Христос дека не сакал да ја одземе од големиот дух силата, земното царство, кое му го понудил, го отфрлил мечот, надевајќи се само на словото на слободно убедување. Ние го исправивме твоето дело, вели инквизиторот, го зедовме мечот за да му помогнеме на крстот, насилството за да помогнеме во слободното убедување, „не сме со тебе, туку со него“. Неколку избрани ја презедоа контролата врз човечката раса, засновајќи ја на слатката измама. „И сите ќе бидат среќни, сите милиони суштества, освен стотиците илјади кои ги контролираат. Зашто само ние, кои ја чуваме тајната, само ние ќе бидеме несреќни. Ќе има илјадници милиони среќни бебиња и сто илјади страдалници кои го презеле на себе проклетството на спознанието за доброто и злото. Така, на прашањето дали човештвото е способно да излезе од својата сегашна, понижена состојба, да вгради во себе почеток на нов, слободен, автономен морален живот и да ја исполни задачата што му е посочена во иднина, инквизиторот одговара со луто и страсно не. Се чини дека Достоевски дава навестување во која насока треба да се бара излез од очајот на ставовите на инквизиторот; го дава во говорите на својот тивок соговорник – Христос. Со каква неповторлива вештина уметникот прави да се почувствува присуството на овој тивок соговорник. „А зошто тивко и душевено ме гледаш со твоите нежни очи? - инквизиторот одеднаш се иритира среде неговиот богохулен говор, - се налути, не ја сакам твојата љубов, бидејќи јас самиот не те сакам... Што имам да ти кажам, веќе знаеш сè, го читам во твоите очи“. Чувствувате колку е прогонуван и лишен од доверба овој тивок љубовен поглед на Спасителот. И со каков чудесен акорд завршува легендата: „Кога инквизиторот замолкна, чекаше извесно време неговиот Затвореник да му одговори, тешко му е молкот. Видел како Затвореникот цело време го слушал, душевено и тивко гледајќи го во очи и очигледно не сакајќи да приговара на ништо. Старецот би сакал да му каже нешто, макар тоа да е горко и страшно. Но, Тој одеднаш тивко му приоѓа на старецот и тивко го бакнува на неговите бескрвни деведесетгодишни усни“. Тоа е целиот одговор. Инквизиторот го ослободува Затвореникот, кого неодамна сакал да го запали. Иако старецот останува со истите идеи, „бакнеж му гори во срцето“. Овде, велам, се дава навестување за можното решение на отровните прашања, кое, можеби, се состои во тоа да се отстранат од поставувањето, а тие можат да се отстранат не со логиката што ги подигна, туку со ефективната моќ на љубовта, бакнежот што гори во срцето на инквизиторот. Ова е мислата што е толку свечено изразена во прекрасните песни на Влад. Соловјова. Смртта и времето владеат на земјата, Сè се врти и исчезнува во темнината, Само сонцето на љубовта е неподвижно. Не залудно инквизиторот сакаше да го запали Христос, бидејќи неговите идеи се директна негација на идеите на христијанството, не затоа што тој зборува богохулни говори, туку по нивната суштина. Главната идеја на христијанството е етичката еднаквост на сите луѓе, идеја формулирана како еднаквост на сите пред Бога. Не зборуваме за механичко изедначување на правата и должностите, не за имагинарната еднаквост на луѓето кои, според нивните природни податоци, се нужно различни и нееднакви меѓу себе, туку за признавање во секој човек, во секое битие, на полноправна морална личност, која има одредени права и, според тоа, наметнува одредени должности. Ниту една личност - истата идеја подоцна беше повторена во етиката на Кант - никогаш не треба да биде средство, тоа е цел сама по себе. Идејата за етичка еднаквост ја формираше основата на нашата европска култура; античкиот живот ја негираше оваа идеја; се засноваше на спротивставување помеѓу моралот на господарите и моралот на робовите. Христијанската идеја за етичка еднаквост и морална автономија бара, за нејзино спроведување во животот на луѓето, елиминирање на надворешните пречки, односно таквите човечки институции кои се контрадикторни на оваа еднаквост; затоа бара елиминација на таквите облици на живот во кои човекот е средство за човекот, а не цел, облици на експлоатација на човек од човек. Во оваа смисла, најновата европска култура е христијанска култура, а основните постулати на етиката на христијанството се спојуваат со основните постулати на учењето на модерната демократија, економска и политичка, до точка на целосна идентификација. Затоа Големиот инквизитор, кој ги негира демократијата и слободата во име на поробување на поединецот, е „со него, а не со тебе“, е, според гордиот израз на Ниче, Антихристот. Не затоа што се сомнева во изводливоста на одредени облици на политички или социјален поредок - може да се сомнева и, сепак, ова да се смета за морален идеал, чие стремење е морално задолжително - туку затоа што го негира основниот завет на Христос за еднакво достоинство на сите луѓе како морални личности и за љубовта кон овие луѓе како носители на истиот божествен принцип. „Вашиот инквизитор не верува во Бог, тоа е целата негова тајна! - вели Аљоша, а Иван целосно го потврдува тоа. Достоевски сака да укаже на недоследноста на атеистичката (или натуралистичката) доктрина за еднаквост, нејзината неприродност, во смисла на нејзината противречност со суровите, животински инстинкти на човекот. Луѓето се еднакви во Бога, но не и еднакви по природа, и оваа природна нееднаквост ја поразува етичката идеја за нивната еднаквост каде што оваа идеја е лишена од религиозна санкција. Идејата за еднаквост на луѓето е морална аксиома, морален постулат, формулиран во големата заповед на љубовта; еднаквоста на луѓето во оваа смисла е натприродно, метафизичко начело кое го наоѓа своето исполнување во историјата, но токму оваа историја сведочи за постојаното сквернавење на оваа идеја, за упорната, хронична, во оваа смисла, грешност на луѓето кои вршат насилство еден врз друг. 64 Ова насилство е она што Големиот инквизитор, туѓ на христијанската љубов, кој Христовиот бакнеж сака да го разгори во неговото срце, го издигнува до идеал. Инквизиторот сака да ги подели луѓето на две раси, на две различни раси, меѓу кои се отвора неполна бездна; На тој начин се воспоставуваат два морали - моралот на господарите и моралот на робовите, според познатиот израз на Ниче. Името на Ниче веќе го спомнавме повеќе од еднаш кога зборувавме за инквизиторот. Ова не е случајно, бидејќи гледаме впечатлива сличност во оригиналните идеи за антихристијанството меѓу инквизиторот и авторот на Заратустра. Главниот мотив на социјалната филозофија на Ниче е истата идеја како онаа на Големиот инквизитор - негирањето на етичката еднаквост на луѓето, признавањето на различните морали на робовите и господарите. „Само во однос на еднаквите постојат должности; во однос на суштествата од понизок ред може да се дејствува по дискреција“. Ова е највисоката раса на луѓе и е целта на историјата. Од гледна точка на оваа идеја, Ниче доаѓа до сета патолошка грдосија на неговото учење - негирањето на љубовта, сочувството, глорификацијата на војната, целосното негирање на демократските идеали итн., итн. Брилијантниот увид на Достоевски, кој прогледал низ една од најкарактеристичните морални болести на нашиот век, е неверојатен. Сликата на „суперчовекот“ упорно ја вознемируваше креативната имагинација на Достоевски; во неговите две најголеми креации: Злосторство и казна (Раскољников) и Браќата Карамазов, да не зборуваме за споредните, тој се враќа на оваа слика. Сите проблеми што ги поставува Иван (а од кои ги допревме само најважните), како што е лесно воочливо, се во органска врска еден со друг. Тие се однесуваат на најсуштинските аспекти на светогледот на 19 век. Основната вера на овој век е верувањето во бескрајниот напредок на човештвото; во ова верување се согласуваат сите теории за напредок, без разлика колку тие се различни. Овој напредок е цел сам по себе; не постои надворешен императив кој би ја оправдал оваа цел или би ја претворил во средство за друга повисока цел. Значењето на овој напредок е најголемата можна среќа за што поголем број луѓе. Основното правило на моралот на 19 век било алтруистичко служење на овој напредок. Највпечатлив и најодлучен израз на овој светоглед е теоријата на таканаречениот научен социјализам или социјализам воопшто. Ќе направам резерва дека доктрината на социјализмот е теоретски само посебен случај на теоријата на напредокот воопшто; Постојат и други начини да се замисли идниот развој на човештвото, но историски ова е најважната, барем во наше време, речиси единствената широко распространета теорија за напредок. Во оваа смисла, помеѓу теоријата на напредокот воопшто и социјализмот особено, можеме да ставиме знак за еднаквост за сегашното време. Затоа, сите сомнежи на Иван насочени против доминантното учење за напредокот се истовремено насочени против теоријата на социјализмот, сфатена не само како економско учење, туку како општ поглед на светот, или, пошироко, како религија. Иван изразува сомнеж за трите главни верувања на оваа религија: за задолжителните морални норми кои наложуваат да се жртвува својата лична благосостојба и интереси за овој безличен напредок или доброто на другите луѓе, потоа за она што може да се нарече цената на напредокот, во која среќата на идните генерации се купува на сметка на несреќата на сегашноста (чисто идно на напредокот на оваа и на иднината). човештвото, за кое се направени сите овие жртви. Од кажаното гледате дека во гратчето во кое живеат Карамазови чука пулсот на светската мисла. Иван Карамазов е светска слика (иако сè уште е далеку од доволно разбрана и ценета). Достоевски во овој роман е сечовекот кого толку страсно и елоквентно го опиша во својот говор за Пушкин. Глобалното значење на ликот на Карамазов ќе ни стане појасно кога ќе го споредиме со друга светска слика - Фауст. Можеби некој ќе ја најде оваа споредба на бесмртното создавање на Гете, оваа, како што рече Хајне, секуларната Библија на Германците и целиот културен свет, и нашиот Иван Карамазов, храбра - толку не сме навикнати целосно да го вреднуваме нашето национално наследство во споредба со Западот. Но, оваа споредба ја правам намерно и ја сметам за сосема легитимна. Споредбата не се однесува, се разбира, на формата на двете дела, која е неспоредлива, туку на нивната идеолошка содржина. А од гледна точка на второто, Фауст и Карамазов се во несомнена генетска врска, едниот ги изразува сомнежите на 18 век, другиот на 19 век, едниот критикува теоретски, другиот практичен разум. Кој е фокусот на патосот на трагедијата Фауст? Ова е драма на ограничувањата на човековото знаење, драма, ако можам овде да користам филозофски термин, епистемолошки. Првите сцени од првиот дел на „Фауст“, овој, несомнено, најсјајниот дел од трагедијата, го изразуваат скептицизмот на Хјум и Кант. На прашањето на Кант: дали знаењето (искуството) е можно и каква цена има ова знаење, Фауст, на крајот од својот живот даден на потрагата по вистината, одговара: "und sehe, dass wir nichts wissen können. Das will mir schier das Herz verbrennen". Ова е - Критика на чистиот разум, скептично сфатена. Фауст се предава на магијата за магично да добие целосно знаење. Со магијата на магијата, тој го повикува духот на земјата - симбол на универзалната космологија - обидувајќи се да го разбере и да го доближи до себе, но од него добива разурнувачки одговор што го втурнува во очај: „Du gleichst, den du begreifst, nicht mir“, отелотворени сомнеж и иронија - и во светот и над себе. - стои до Фауст во ликот на Мефистофеле. Фауст ја симболизира европската мисла, откажувајќи се од туторството на теологијата, обидувајќи се да оди на свои нозе и за првпат да ги реализира сопствените моќи. Првиот дел од Фауст, повторувам, е трагедија на сомнеж, дури и очај во знаењето. Овој мотив, конкретно карактеристичен за одредена историска ера или, поточно, епохи, во исто време никогаш не го губи своето значење за човештвото. Сомнежот на Фауст мора да го доживее секој свесно жив човек; Човечката мисла постојано се враќа на проблемот на знаењето - ова е вечниот проблем на филозофијата. Заедно со другите светски прашања, ова прашање не дозволува решение кое би го уништило самото прашање. Прашањата на Фауст ќе се поставуваат се додека човештвото живее и размислува; Затоа и сега, 100 години откако е напишан Фауст, неговата драма ни е нешто познато, блиско и сосема разбирливо. Ова е природата на светските проблеми. Историскиот Фауст, човештвото од 18 век, излегува од неговата канцеларија во арената на социјалната борба; тој се труди да избега од своите сомнежи и да се заборави себеси во општествената активност. Центарот на гравитација на животот се пренесува од внатре кон надвор, целта на животот се прогласува за активности во корист на луѓето. Гледате дека Фауст од вториот дел е веќе син на 19 век, проповедник на општествената активност, јавниот морал. Накратко, изнемоштениот и умирачки Фауст станува пророк на социјализмот од 19 век. Неговиот светоглед е речиси светогледот на О. Конт и религијата на човештвото, бескраен напредок, што е цел сама по себе. Nach drüben ist die Aussicht uns verrannt, Тор, вер дортин умре Ауген Блинзелнд Рихтет, Sich über Wolken seinesgleichen dichtet! Er stehe fest und sehe hier sich um. Dem Tüchtigen ist diese Welt nicht stumm, Беше braucht er во die Ewigkeit zu schweifen! Was er erkennt, lässt sich ergreifen. Er wandle so den Erdentag entlang; Wenn Geister spucken, geh'er seinen Gang: Im Weiterschreiten find'er Qual und Glück, Е, неоправдано е Аугенблик! А умирачката заповед на Фауст е мотото на модерниот социјализам, постојано повторувано од неговите претставници! Das ist der Weisheit letzter Schluss: Nur der verdient sich Freiheit wie das Leben, Der täglich sie erobern muss. Значи, Фауст завршува со теоријата на напредок. Ова е последниот теоретски чекор што тој успева да го направи пред неговата смрт, често укажувајќи на недостаток на внатрешно единство помеѓу првиот и вториот дел на Фауст. Ова укажување е точно во смисла дека вториот дел не е одговор или решение на прашањата поставени од првиот. Фауст не го решава епистемолошкиот проблем што го постави, туку го избегнува и престанува да се занимава со него. Тој ја наоѓа хармонијата на духот во рамнотежата на неговите различни способности, гласот на срцето исто така дава одговор на барањата на умот. Така, општествената активност за Фауст е теоретски пис алер, практично наместо теоретско решение на прашањето. Општествената активност за него е само факт, а не теоретски постулат. Но, како што завршува една генерација, започнува друга. И она што за една генерација претставува резултат добиен со крв, за друга, почнувајќи од оваа точка, формира проблем; Така, Заветот на Фауст е проблем за Карамазов. Како што е наведено погоре, сите сомнежи на Иван го формираат во нивната севкупност проблемот на социјализмот, не во економска смисла, како што неодамна го постави, да речеме, Бернштајн и целата економска литература, туку во смисла на морален светоглед, како што го поставува модерната филозофија, особено Ниче, затоа, не неговата теорија, туку неговата религија. Иван не е социјалист, барем ништо не дава причина да го сметаме за активен социјалист, но тој е целосно прифатен од овој светоглед, тој е дете на социјализмот, но маловерно дете, сомнеж. Човек не треба свесно да ги споделува идеите на векот за сепак да биде негов син; понекогаш негирањето укажува на многу постраствен однос кон одбиеното учење отколку неговото рамнодушно прифаќање. Во оваа смисла, можеме, патем, да кажеме дека Ниче, со своето непријателство кон социјализмот, е целосно производ на светогледот на социјализмот, негов вонбрачен духовен син. Големиот дух на Достоевски ги сфатил сите главни карактеристики на новиот светоглед; без да го дели, тој постојано размислуваше за тоа, а трагите од оваа интензивна и страсна мисла беа зачувани во многу негови уметнички дела (на пример, „Демони“) и, во новинарска форма, во Дневникот на писателот. И овие размислувања, своето неверување со уметнички сјај ги искажа во Иван Карамазов. „Браќата Карамазови“ е последното и најзрело дело на големиот писател. Можеби неговото неверување му помогнало да погледне подлабоко во проблемите на овој светоглед; окото му беше отворено за неговите слабости, за неговите теоретски празнини. Достоевски гледаше на светогледот на социјализмот, како и на духовната состојба на Иван, како нешто на морална болест, но растечки болки, како на преоден светоглед што претходи на повисока синтеза, која, додаваме сама по себе, треба да се состои во спојување на економските барања на социјализмот со принципите на филозофскиот идеализам и оправдување на првиот со првиот. Некомпатибилноста на филозофскиот материјализам или позитивизам и етичкиот опсег што го бара социјализмот, болеста на религиозното неверување, што го парализира и социјалниот идеализам - ова е дијагнозата што Достоевски, во личноста на Иван Карамазов, му ја даде на европското напредно општество. И ни се чини дека историјата ја потврдува валидноста на оваа дијагноза. Можеби, инаку, на светогледот на 19 век Достоевски му ги припишува големите зборови на Евангелието, кои ги зел како епиграф на романот и го изразува законот на сиот здрав развој: „Вистина, вистина, ти велам: ако зрното пченица не падне на земја и не умре, останува само, но ако умре многу“1. Така, Иван Карамазов ги искажува маките и сомнежите од 19 век, како Фауст во 18 век. Ако вториот е претставник на ерата на светогледот на индивидуализмот, тогаш Иван Карамазов е скептичниот син на ерата на социјализмот. Ова е глобалното значење на имиџот на Карамазов. Но, сè што е големо се појавува во национално руво, а при посочувањето на глобалните, ненационални карактеристики на дадената слика, мора да ги забележиме и националните. Непосредниот впечаток говори сосема дефинитивно дека Фауст, иако останува светска слика, во исто време е Германец од глава до пети, од кого понекогаш дури и мириса на филистинизам; Исто така, нема сомнеж дека Иван Карамазов е целосно руска личност, со која секој од нас не може а да не почувствува крвна врска. Да бидам поконкретен, Иван е руски интелектуалец, од глава до пети, со страст за светските прашања, со склоност кон долготрајни разговори, со постојана интроспекција, со својата болна, измачена совест. Во последниот знак ја гледам највпечатливата и најкарактеристичната карактеристика на руската интелигенција, карактеристика забележана многупати во литературата: во одредена смисла, можеме да кажеме дека целата наша белетристика и добар дел од новинарската литература директно или индиректно зборуваат за оваа болест на совеста. Признавам дека ја сакам и ценам оваа карактеристика на руската интелигенција, која, според мене, ја разликува од западноевропејците. Дава аура на морално мачеништво и чистота, го исклучува самозадоволството и културниот буржоаизам, духовува. Така понекогаш лицето на тешко болен човек изгледа поубаво, поинтелигентно, поблагородно од здраво и розово лице. Болеста на совеста, оваа неверојатна болест, го одредува целиот карактер на нашата култура и, мислам, целиот наш филозофски развој. Веќе ја спомнав компаративната теоретска стерилност на руската филозофска мисла; Во меѓувреме, нас Русите нè мачи постојана и интензивна метафизичка и религиозна жед; како што забележува Иван, ние постојано брзаме во оваа или онаа форма со светските прашања; немоќта на нашата филозофска мисла, и покрај тоа, има своја причина во истата болна совест. Во секоја теорија, пред сè бараме одговори на прашањата на совеста, бараме практични упатства. Така и пристапуваме на теоријата од практичниот крај, од кој е невозможно да се дојде до вредни теоретски заклучоци. Оттука и недостатокот на смиреност, прекумерна страст, која неволно се внесува во теоријата и ја замаглува нејзината јасност. Од истата причина, од сите големи проблеми на филозофијата, наш омилен проблем е етичкиот. Етичкиот проблем, на пример, ја сочинува целата содржина на филозофијата на гр. Толстој, оваа типично руска филозофија. Ова е неговата виталност, тоа е нејзината целосна метафизичка слабост. Врз основа на етички проблем, особено ограничувајќи се на него, тешко е да се изгради целосен и вреден филозофски или метафизички поглед на светот. Кант од Критиката на чистиот разум дојде до Критика на практичниот разум и до позитивното учење за моралот, ние одиме токму спротивното. Иван Карамазов е вистински Русин токму по тоа што е целосно окупиран со етичкиот проблем; Неверојатна е рамнодушноста на овој силен филозофски ум кон сите други проблеми на филозофијата, на пример, теоријата на знаење. И обратно, Фауст, зборувајќи со епистемолошки проблем, е вистински Германец, со нивната неверојатна моќ на филозофска мисла и со нивниот филозофски Грибелејн (нема да најдете ни руски збор за овој концепт). Така во Иван Карамазов ја почувствувавме сопствената болест, која ја сочинува нашата национална разлика, болест на совеста, и во неа ја видовме неговата главна психолошка особина. Зошто болеста на совеста е наша национална карактеристика? Одговорот на ова прашање е јасен на сите. Бидејќи постои огромен јаз меѓу идеалот и реалноста, меѓу барањата на совеста и разумот и животот, постои страшен раздор, и од тој раздор се разболуваме. Идеалот, по самиот негов концепт, не одговара на реалноста, тој ја негира; но степенот на оваа несовпаѓање може да биде различен, а во Русија оваа несовпаѓање се мери со разликата од неколку векови, бидејќи, додека интелигенцијата држи чекор со најнапредната европска мисла во своите идеали, нашата реалност во други аспекти е многу векови зад Европа. Затоа никаде во Европа животот толку длабоко не навредува на секој чекор, не мачи, не осакатува, како во Русија. И сета оваа морална тага од оваа неусогласеност во свеста на интелигенцијата е изразена во чувството на морална одговорност кон народот, целосна и плодна заедница со која се спречуваат глупави, но сè уште не поразени сили. Достоевски ја изрази оваа тага на руското интелигентно срце со брилијантна едноставност и зачудувачка моќ во една слика во истиот роман. Митја Карамазов, исцрпена од сослушувањето кај форензичарот и запали цигара на обичен сандак, има сон. „Како да се вози некаде во степата, каде што служеше многу одамна, дури и порано, и го водат во кашеста маса на количка што ја возат неколку мажи. Само ладно е, како во Митија, на почетокот на ноември, и снегот паѓа во големи влажни снегулки, а кога ќе падне, човекот веднаш му паѓа на земја. Убаво, има светла, долга брада, и не е како старец, но ќе има 50 години, со сиво палто на него, а еве едно село во близина, можете да видите црни колиби, а половина од колибите се изгорени, само јагленисани трупци излегуваат наредени низ сите, низ сите жени. Надвор, нивните лица некако кафеави, има толку коскена, висока, се чини дека има четириесет години, или можеби само дваесет, нејзиното лице е долго, слабо, а во нејзините раце плаче бебето, а нејзините гради мора да бидат толку исушени, а детето да не се испружи, да плаче целосно. -Зошто плачат? Зошто плачат? – прашува Митија, минувајќи покрај нив. „Дете“, му одговара возачот, „детето плаче“. А Митија е зачуден од фактот што на свој начин, на селански начин рече: „дете“, а не дете. И му се допаѓа што човекот рече „дете“: се чини дека има повеќе сожалување. Зошто плаче? - Митија навредува како будала. - Зошто му се голи раце, зошто не го обвиткуваат? Но, на детето му е ладно, облеката му е замрзната и не го загреваат. - Зошто е тоа така? Зошто? - Глупавата Митија сè уште не заостанува. „А сиромашните, изгорените, нема леб, бараат изгорено место“. „Не, не“, се чини дека Митија не разбира сè, „ти ми кажуваш: зошто стојат овие изгорени мајки, зошто луѓето се сиромашни, зошто се сиромашни децата, зошто е голата степа, зошто не се гушкаат, не се бакнуваат, зошто не пеат радосни песни, зошто се толку црни од црните несреќи, зошто ги хранат? Овој сон постојано го сонувала руската интелигенција во текот на целиот 19 век. Дури и сега, во 1901 година, таа сонува дека во многу провинции, преку илјадници милји и меѓу многу милиони луѓе, децата гладуваат и плачат. Но неговиот крик немо допира до нас, а ние не можеме ни самоиницијативно да му помогнеме. Да го сонуваме овој сон и да ни боли совеста додека немаме моќ да го научиме „детето“, не можеме да го нахраниме, додека не биде „сиромашен и поцрнет од црна несреќа“, додека „не се гушкаат, бакнуваат, пеат радосни песни! Во последниве години, Достоевски привлекува се поголемо внимание. ср. извадок од тетратката на Достоевски: „Инквизиторот и поглавјето за деца. Со оглед на овие поглавја, вие (очигледно Кавелин) можевте да се однесувате кон мене, иако научно, но не толку арогантно во однос на филозофијата, иако филозофијата не е моја специјалност. А во Европа нема таква моќ на атеистичките изрази и во Европа не постои таква моќ на атеистичките изрази. Него, но низ голем сад на сомнежи помина мојата осана“. Во едно писмо од 1870 година, Достоевски вели дека „прашањето со кое бев мачен, свесно и несвесно, цел живот е постоењето на Бога“. Човек неволно моли за споредба со слика инспирирана од истото расположение и припаѓа на еден од најпромислените и најблагородните филозофи на модерна Франција, имено прерано починатиот Гиот: „Една ноќ некој ангел или серафим ме зеде на своите крилја да ме однесе во евангелскиот рај кај „создателот“, и се чувствував како што се слушам горе во земјата. извлечен и тажен шум што ита од земјата кон мене, сличен на монотоната песна на потоците што се слушаат од планините во тишината на врвовите глас, во таква солзена симфонија што ми се чинеше дека небото е помрачено, а јас веќе не го видов ниту сонцето, ниту радоста на вселената, „Не слушаш ли. – му реков. Ангелот ме погледна со мирно и чисто лице: „Овие“, рече тој, „се молитви на луѓето кои брзаат од земјата кон Бога“. И додека го зборуваше ова, неговото бело крило блесна на сонце; но ми изгледаше црно и полно со ужас. „Ќе се расплакав да сум овој Бог“, извикав и навистина почувствував дека плачам како дете. Ја пуштив раката на ангелот и паднав на земја, верувајќи дека ми остана уште премногу човечност за да живеам во рајот“ (M. Guyau. Esquisse d'une morale sana obligation, ni sanction. 5-me ed, Paris, 1900, стр. 12). За мене лично ова прашање на Карамазов постоеше во времето на најголемиот ентузијазам за марксизмот. ср. претходен напис „Закон за каузалност и слобода на човековото дејствување“, стр. 48. ср. подолу за нејзината резолуција во филозофијата на Соловјов (напис „Што ѝ дава на модерната свест филозофијата на Владимир Соловјов?“). Знам дека во ликот на инквизиторот сакаат да видат карактеристика на Католичката црква. Но, овие историски толкувања, суштински контроверзни, само се мешаат во јасното разбирање на филозофската содржина на легендата. За подетален развој на овие идеи, видете подолу во написот „За социјалниот идеал“.