Иван Карамазов как философский тип (в романе Достоевского «Братья Карамазовы»)
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ჩიტანა კიევში 1901 წლის 21 ნოემბერი
ძვირფასო ქალბატონებო და ბატონებო!
ივან კარამაზოვი, რომელიც იჯდა საზიზღარ ტავერნაში, ეუბნება თავის ძმას ალიოშას: "როგორ მუშაობენ რუსი ბიჭები ჯერ კიდევ? სხვები, ესე იგი? მაგალითად, აქ სუნიანი ტავერნაა, ამიტომ ისინი ერთად დგანან და სხედან კუთხეში. მთელი ცხოვრება ერთმანეთს აქამდე არ იცნობდნენ, მაგრამ როცა ტოვებენ ტავერნას, ერთი წუთით არ გაიგებენ ერთმანეთს. არანაკლები სამყაროს შესახებ: არსებობს თუ არა უკვდავება არის რუსული კითხვები: არის თუ არა ღმერთი და არის თუ არა უკვდავება, ან, როგორც თქვენ ამბობთ, კითხვები მეორე ბოლოდან, რა თქმა უნდა, პირველი კითხვები და უპირველეს ყოვლისა, და ასეც უნდა იყოს, - უპასუხა ალიოშამ.
მეც ამ საკითხებისადმი ურყევი ინტერესში ვხედავ ჩვენი ახალგაზრდობისა და ჩვენი ინტელიგენციის ყველაზე დამახასიათებელ თვისებას, ღრმად მტრულად განწყობილ თვისებას ყველაფრის მიმართ, რაც კულტურული ბურჟუაზიულობის ნიშანს ატარებს, ასევე ამ მახასიათებელში ვხედავ ღრმა იდეალიზმის ნიშანს, განწყობის ამაღლებას, რომელიც შინაგანი სამყაროდან გარედან გადადის, განწყობიდან მოქმედებად. როგორც ივანეს სიტყვებშია აღნიშნული, ჩვენი საზოგადოება ამ საკითხებს სხვადასხვა კუთხით უახლოვდება, ხან სოციოლოგიიდან, ხან მეტაფიზიკიდან. რასაკვირველია, ორივე მხარე ერთმანეთს არ გამორიცხავს, უფრო სწორად, ისინი ყოველთვის გაერთიანებულია ასე თუ ისე, მაგრამ, როგორც წესი, ერთი მხარე უფრო დიდი აქცენტით არის წამოჭრილი. ბოლო დროს ჩვენ განვიცადეთ მსოფლმხედველობის სოციოლოგიური მხარით გატაცების პერიოდი; თუ არ მომატყუეს, ახლა იწყება შემობრუნება მეტაფიზიკისკენ. ყოველ შემთხვევაში, უდაოდ შეიძლება ჩაითვალოს, რომ ჩვენი ინტელიგენცია არის ალბათ ყველაზე ფილოსოფიურად მიდრეკილი, მაგრამ ამავე დროს სრულიად არასაკმარისად ფილოსოფიურად განათლებული.
ფილოსოფიური განათლების დონე ჩვენს ქვეყანაში უკიდურესად დაბალია არა მხოლოდ მკითხველ საზოგადოებაში, არამედ მწერალ საზოგადოებაშიც. აქამდე ჩვენ რუსებს მცირე წვლილი შეგვიტანია მსოფლიო ფილოსოფიურ ლიტერატურაში და ვლადი რჩება ჩვენს ერთადერთ ორიგინალურ ფილოსოფოსად. სოლოვიევი. თუმცა, თუ არ გვაქვს ვრცელი და ორიგინალური სამეცნიერო ლიტერატურა ფილოსოფიაზე, მაშინ გვაქვს ყველაზე ფილოსოფიური ელეგანტური ლიტერატურა; ჩვენი ხალხის აზროვნების ძალამ, რომელიც არ იყო გამოხატული სამეცნიერო ტრაქტატებში, შედეგი მხატვრულ გამოსახულებებში ჰპოვა და ამ მხრივ, მე-19 საუკუნეში, მისი მეორე ნახევარში მაინც, ჩვენ, დოსტოევსკის და ტოლსტოის, თუნდაც ტურგენევის და უფრო მცირე ზომით ჩეხოვის პირისპირ, წინ ვდგავართ ევროპულ ლიტერატურაზე და მის სანიმუშოდ ვართ. ჩვენს ლიტერატურაში სულის დიდი საგანძურია დაგროვილი და ადამიანმა უნდა შეძლოს მათი დაფასება.
სამწუხაროდ, ვერ ვიტყვი, რომ ჩვენ ერთგულად ვასრულებთ ამ ბუნებრივ და ამ სიტყვის საუკეთესო გაგებით პატრიოტულ მოვალეობას. შესაძლოა, ეს გაკეთდა ტურგენევთან, ტოლსტოისთან და ჩვენს თანამედროვე მწერლებთან მიმართებაში, მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ გაკეთებულა საკმარისად ჩვენი ლიტერატურის დიდ დაზარალებულთან, დოსტოევსკისთან მიმართებაში. ის, თითქოს, დავიწყებული რჩება ჩვენს მოწინავე ლიტერატურაში, მისი წმინდა სახელის ირგვლივ გროვდება 58 შეურაცხმყოფელი გაუგებრობა, რომლის წყალობითაც იგი ლიტერატურის თითქმის ერთ-ერთ ქვეწარმავლად ითვლება და საზოგადოების საუკეთესო ნაწილი არ გრძნობს მასთან სისხლის კავშირს. რა თქმა უნდა, გარკვეულწილად ამის მიზეზი შეიძლება იყოს დოსტოევსკის თავისებური პოლიტიკური მრწამსი, მაგრამ ვინ გაბედავს მის აღრევას მათთან, ვინც ამ შეხედულებების ოფიციალური წარმომადგენლები და მცველები არიან? დოსტოევსკში ჩვენ გვყავს არა მხოლოდ უდაოდ ბრწყინვალე ხელოვანი, დიდი ჰუმანისტი და ხალხის მოყვარული, არამედ გამორჩეული ფილოსოფიური ნიჭიც.
ყველა ჩვენი მწერლისგან, მხატვარ-ფილოსოფოსის საპატიო წოდება სამართლიანად ეკუთვნის დოსტოევსკის; მის გვერდით მოთავსებული ტოლსტოიც კი ამ მხრივ კოლოსალურ ზომებს კარგავს. და ეს მხარე - ჩვენი ლიტერატურის სირცხვილისთვის - ყველაზე ნაკლებად ახსნილი და დაფასებული დარჩა ჩვენი კრიტიკით. ამის გათვალისწინებით, დოსტოევსკის, როგორც ფილოსოფოსად შეფასების უზარმაზარი სირთულის მიუხედავად, მე ვგრძნობ დაუძლეველ აუცილებლობას ვიცხოვრო მის კონკრეტულ მხარეზე. და ამ შემთხვევაში ყველაზე ბუნებრივია შევეხოთ ნაწარმოებს, რომელიც ფილოსოფიურადაც და მხატვრულადაც დოსტოევსკისგან ყველაზე ბრწყინვალეა, ძმები კარამაზოვები, და ამ რომანში ავირჩიოთ ყველაზე ფილოსოფიურად თვალშისაცემი წერტილი - ივან კარამაზოვის გამოსახულება. ამ რომანის ტიპთა მთელი გალერეიდან ეს სურათი ჩვენთვის ყველაზე ახლო, ყველაზე ძვირფასია რუსი ინტელიგენციისთვის; ჩვენ თვითონ ვართ დაავადებული მისი ტანჯვით, გვესმის მისი თხოვნა.
ამავდროულად, ეს სურათი ისეთ თავბრუდამხვევ სიმაღლეზე გვიწევს, რომელზედაც ფილოსოფიური აზროვნება ამაღლდა მხოლოდ მისი ყველაზე გაბედული მსახურების სახით. მაგრამ მოდით მივმართოთ თავად რომანს.
ივან კარამაზოვი წარმოადგენს ერთ-ერთ ცენტრალურ ფიგურას რუსული ცხოვრების ამ გრანდიოზულ ეპოსში, რომელშიც ეს უკანასკნელი ასახულია მისი უმაღლესიდან ყველაზე დაბალ გამოვლინებამდე. ის არის ერთ-ერთი იმ სამი ძმიდან კარამაზოვიდან, რომლებიც, შესაძლოა, დოსტოევსკის თვალში სიმბოლურად ასახავდნენ მთელ რუსულ საზოგადოებას, მთელ რუსულ ცხოვრებას. მაგრამ ამავე დროს, ივანე რომანის ეპიზოდური ფიგურაა; მასში არანაირი მოქმედება არ აქვს. ივანეს დამოკიდებულება კარამაზოვის სახლის კედლებში მომხდარი ტრაგედიის მიმართ, მაქსიმუმ, შეთანხმებულად შეიძლება დახასიათდეს. მიუხედავად იმისა, რომ თავად ივანე შემდგომში იტანჯება იმ აზრით, რომ ის არის მკვლელობის მორალური დამნაშავე, ეს არის მისი ავადმყოფი სულის დელირიუმი, რომელიც უფრო მეტად ახასიათებს ამ უკანასკნელის მდგომარეობას, ვიდრე ივანეს მკვლელობაში ფაქტობრივი მონაწილეობის განსაზღვრას. "შენ არ მოკალი", ეუბნება მას ალიოშა, რომლის პირით თავად ავტორი ყველაზე ხშირად საუბრობს. მართლაც, ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ რომანში სისხლიანი მოვლენა საბედისწერო ძალით უახლოვდება, რომ ტრაგედია გარდაუვალია და ივანეს ყოველგვარი მონაწილეობის გარეშე მაინც მოხდებოდა.
ობიექტურად რომ შევხედოთ საკითხს, ალიოშა შეიძლება ჩაითვალოს ისეთივე მომაბეზრებლად, როგორც ივანე.
ალბათ, რომანის არქიტექტურის თვალსაზრისით, სამწუხარო მოგეჩვენებათ, რომ ერთ-ერთი ცენტრალური ფიგურა ამავე დროს ეპიზოდურია და მოქმედების განვითარებისთვის ზედმეტი. უდავოა, რომ დოსტოევსკის თითქმის ყველა რომანი განიცდის დიდ ნაკლოვანებებს, არქიტექტურასა და შესრულებაშიც კი დაუდევრობას, ხოლო ფორმის ფანატიკოსებს აქვთ მიზეზი, რომ სამართლიანად აღშფოთდნენ. მაგრამ რაღაცნაირად უცნაური და უადგილოა ლაპარაკი ფორმის ნაკლოვანებებზე, როცა ვსაუბრობთ ისეთ კოლოსალურ ნაწარმოებებზე, როგორიც არის ძმები კარამაზოვები. ისინი თავისთავად კანონია და გონივრული კრიტიკა უნდა შემოიფარგლოს მხოლოდ ფაქტების დაფიქსირებით, შესაძლოა სრულად გამოავლინოს მხატვრული ჩანაფიქრი.
ივანეს ადგილის შესახებ რომანში ნათქვამის შემდეგ, ადვილი გასაგებია, რომ ივანეს სულიერი სამყარო რომანში ყველაზე ნაკლებად მისი ქმედებებით ხასიათდება. მისი სულის გაგების მთავარი და მთავარი წყარო არის საკუთარი სიტყვები საკუთარ თავზე. მის შესახებ გმირების მიმოხილვები შედარებით მეორეხარისხოვანია, მაგრამ ისინი მნიშვნელობას მხოლოდ ივანეს სიტყვებთან დაკავშირებით იღებენ. ივანეს დახასიათება შესრულებულია დრამატული ფორმით, უმეტესად მონოლოგის, ნაკლებად ხშირად დიალოგის სახით. ეს რომანის დრამატულ ეპიზოდს ჰგავს; მიუხედავად იმისა, რომ თავად დოსტოევსკი გაურბოდა დრამის ფორმას, მისი რომანების მრავალი გვერდი ჭეშმარიტად შექსპირის დრამატულ პათოსამდე დგება. დრამატული ფორმის თვალსაზრისით, ივანეს მრავალი დიალოგი და მონოლოგი შეიძლება შევადაროთ ფაუსტის პირველ ფილოსოფიურ სცენებს. იმსახურებს განსაკუთრებულ აღნიშვნას, როგორც ოსტატურ ტექნიკას, რომელიც ხელმისაწვდომია ჩვენს და, მართლაც, მთელ მსოფლიო ლიტერატურაში, მხოლოდ დოსტოევსკის, ეს არის ივანეს სულის დახასიათება მისი დელირიუმით. ჩვენ ვგულისხმობთ საოცარ თავს - "ჯანდაბა. ივან ფედოროვიჩის კოშმარი".
დელირიუმის წყალობით, რომელსაც თან ახლავს ჰალუცინაცია და მტკივნეული განხეთქილება ცნობიერება, აქ გვაქვს მონოლოგი დიალოგური ფორმით. ივან ფედოროვიჩის ეშმაკი არ არის მეტაფიზიკური მეფისტოფელი, რომელიც ასახავს ბოროტებისა და ირონიის აბსტრაქტულ პრინციპს, ის არის ივანეს ავადმყოფი სულის პროდუქტი, საკუთარი თავის ნაწილაკი. ყველაფერი, რაც ივანეს აწამებს, რაც მას სძულს და სძულს საკუთარ თავში, არა მხოლოდ აწმყოში, არამედ წარსულშიც, ეს ყველაფერი ღებულობს, თითქოსდა, მახასიათებელს. ფსიქიატრებს ვუტოვებთ ამ ეპიზოდის გაანალიზებას ფსიქიატრიული თვალსაზრისით, რაც ნაკლებად საინტერესოა; ჩვენთვის ის ძვირფასია, როგორც ივანეს გონებრივი მდგომარეობის მახასიათებელი. ეს არის ნერვული და ფსიქიკური გაღიზიანების უმაღლესი წერტილი, რომელშიც ივანე აღმოჩნდება - მომენტი, როდესაც მისი ძალა იშლება და ავადმყოფობა საბოლოოდ დაეუფლება მას. რომანის ბოლო გვერდებზე სასამართლოში გამოჩენა მის ემოციურ დრამას ცოტას მატებს.
სასიყვარულო ურთიერთობა, მისი ურთიერთობა ეკატერინა ივანოვნასთან, რომელიც დოსტოევსკიმ დაამატა, სავარაუდოდ, გარეგანი კავშირების გამო და, შესაძლოა, რომანის სიუჟეტის ზედმეტად გართულების სისუსტე, ცოტას მატებს ივანეს დახასიათებას. ეკატერინა ივანოვნასთან რომანი სრულიად გარეგანი ეპიზოდია ივანეს ცხოვრებაში; ის აბსოლუტურად არანაირ როლს არ თამაშობს მის სულიერ სამყაროში და, შესაბამისად, ზედმეტია, არ აკმაყოფილებს ავტორის მხატვრულ მიზნებს, არსებითად, როგორც ზედმეტი, ვამატებთ, როგორც ტრაგედიის ზედმეტ ეპიზოდს ფაუსტი არის ფაუსტის ურთიერთობა მარგარიტასთან, რომელიც შესანიშნავად შეიძლებოდა დაეთმო რომელიმე უმნიშვნელო პერსონაჟს და რომელიც საერთოდ არ ახასიათებს ფაუსტს. ივანე ლიდერობს, ჩვენი ჰერცენის სიტყვებით რომ ვთქვათ, ლოგიკურ, მე ვიტყოდი, მეტაფიზიკურ რომანს, რომელიც სხვა ყველაფერს ბუნდოვანს აძლევს მისთვის. ივანეს სულიერ ცხოვრებაში რომანის ყველა პერსონაჟს, მის მამას, ალიოშას, მიტიას და განსაკუთრებით სმერდიაკოვს, თავისი მნიშვნელობა აქვს და მხოლოდ ეკატერინა ივანოვნას და გრუშენკას არა აქვთ. ამიტომ ამ ეპიზოდზე მეტს აღარ შევჩერდებით.
ამას დავამატებ, რომ დოსტოევსკი იძლევა მხოლოდ, ასე ვთქვათ, ივანეს სულის კადრს. ის ძალიან მოკლედ და მოულოდნელად საუბრობს წარსულზე, ბავშვობაზე და ახალგაზრდობაზე - რომანში ივანე 23 წლისაა - და არაფერს ამბობს მის მომავალზე. ამბავი მოულოდნელად მთავრდება. ამის გარეგნული მიზეზი ავტორის გარდაცვალება გახდა, რომელმაც ამდენი უთქმელი სიტყვა საფლავში წაიღო. მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ივანეს მომავალში გამორჩეული ადგილი დაეკავებინა რომანში - წინასიტყვაობაში დოსტოევსკი საუბრობს, ყოველ შემთხვევაში, მხოლოდ ალიოშაზე, როგორც მომავალი რომანის გმირზე, რომელიც, ავტორის გეგმის მიხედვით, უნდა ყოფილიყო ძმები კარამაზოვების გაგრძელება. დამახასიათებელია, რომ რომანში არსად არ არის აღწერილი ივანეს გარეგნობა, თუმცა აღწერილია ყველა მთავარი გმირის გარეგნობა. მეჩვენება, რომ ეს არ არის შემთხვევითობა, არა დაუდევრობა, არამედ შინაგანი მხატვრული ინსტინქტი. ივანე - სული; ის აბსტრაქტული პრობლემაა, გარეგნობა არ აქვს. რეალურად ვინ მოიფიქრებს ფაუსტის გარეგნობის აღწერას, რაზეც ტრაგედიაში არც ერთი შენიშვნა არ არის.
ამრიგად, ავტორის მთელი ნიჭი მიზნად ისახავს გამოავლინოს და გაანათოს ივანეს სულის მდგომარეობა ამ მომენტში; ის, როგორც იქნა, დოსტოევსკის ნიჭის ელექტრული მზის ყურადღების ცენტრშია.
ივანე მიეკუთვნება იმ უმაღლეს ბუნებას, ვისთვისაც არსებობის უკანასკნელი პრობლემები, ეგრეთ წოდებული მეტაფიზიკური კითხვები ღმერთზე, სულზე, სიკეთესა და ბოროტებაზე, მსოფლიო წესრიგზე, ცხოვრების აზრის შესახებ, არ ჩანს რუხი თეორიის უსაქმური კითხვები, მაგრამ აქვთ ყველაზე ცოცხალი, უშუალო რეალობა. ასეთი ბუნებით ვერ იცხოვრებენ ამ კითხვების დასმისა და გადაწყვეტის გარეშე. ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით, არ აქვს მნიშვნელობა რა დასკვნებს ან პასუხებს იღებს ამ კითხვებზე ამა თუ იმ ადამიანისთვის. მთავარი ის არის, რომ მათ არ შეიძლება არ დადგეს და არ უპასუხოს. იმ მდგომარეობის დამახასიათებელი თვისება, რომელშიც ივანე იმყოფება რომანში, არის უნდობლობა, ძველისადმი რწმენის დაკარგვა, რომელიც ჯერ კიდევ არ შეცვლილა ახლით. ეს გარდამავალი მდგომარეობა უკიდურესად მტკივნეულია; მზარდი ტკივილები ზოგჯერ ფატალურია. შეგახსენებთ აღსარებაში იმ ადგილს, ამ უძვირფასეს ფსიქოლოგიურ ძეგლს, სადაც ტოლსტოი ყვება, თუ როგორ უმალავდა თავის თავს პირადი ბედნიერების სიმაღლეზე თვითმკვლელობის ინსტრუმენტს, იმდენად მიიპყრო იგი.
მსგავსი მდგომარეობა აღწერილია მილის ავტობიოგრაფიაში, სადაც აღწერილია ურწმუნოების დაავადება, მორალური კრიზისი, რომელიც მას დაემართა ახალგაზრდობიდან უფრო ზრდასრულ ასაკში გადასვლისას.
წარმოიდგინეთ, ასეთი გადასვლის მომენტში, ასეთი მტკივნეული გაყვანა, უზარმაზარი ინტელექტის, ლოგიკური უშიშარი, ვნებიანი გულწრფელობის ადამიანი, ადამიანი, რომელსაც აბსოლუტურად არ შეუძლია საკუთარ თავთან გარიგების დადება და თქვენ მიიღებთ ივან ფედოროვიჩ კარამაზოვს. ეს ინტელექტუალური და ნიჭიერი ადამიანი, სიცოცხლისა და ძალის მწვერვალში, საკმაოდ სერიოზულად საუბრობს თვითმკვლელობაზე, თუმცა არა ახლა, მაგრამ 30 წლის ასაკში, როდესაც სიცოცხლის "ყველაზე უხამსი" წყურვილი გაცივდა. და ივანეს უყვარს ცხოვრება და იცის როგორ დააფასოს იგი. "მიუხედავად იმისა, რომ მე არ მჯერა საგნების წესრიგის, მაგრამ ჩემთვის ძვირფასია წებოვანი ფოთლები, რომლებიც გაზაფხულზე ყვავის, ძვირფასია ცისფერ ცაზე, ჩემთვის ძვირფასია სხვა ადამიანი, რომელსაც ხანდახან, გჯერა თუ არა, არ იცი, რისთვის გიყვარს; ჩემთვის ძვირფასია კიდევ ერთი ადამიანური ღვაწლი, რომლის რწმენაც დიდი ხნის წინ შეწყვიტე, მაგრამ მაინც. ამ ადამიანის სული ღიაა ყველაფრისთვის დიდი და ლამაზი.
ის ამბობს, რომ წავა ევროპაში, რომელსაც თვლის ძვირადღირებულ სასაფლაოდ, "ყველაზე ძვირადღირებულ სასაფლაოდ": "ძვირფასო მკვდრები დევს, მათ ზემოთ ყოველი ქვა საუბრობს ისეთ ვნებიან წარსულ ცხოვრებაზე, ისეთ ვნებიან რწმენაზე საკუთარი ღვაწლის, ჭეშმარიტების, ბრძოლისა და მეცნიერებისადმი, რომ წინასწარ ვიცი, რომ მათ ვეცემი და ვეცემი". ამრიგად, მთელი ევროპული კულტურა, რომელიც მან ასე იცის როგორ დააფასოს და პატივი სცეს, ახლა მას ძვირფას მკვდარ ადამიანად ეჩვენება. მისთვის მთელი ცხოვრება უგემოვნოა. მორალური მკვდარი მდგომარეობა, რომელშიც ივანე იმყოფება, მას ცივ და გულგრილად ეგოისტად აქცევს, რომელსაც ირგვლივ ცხოვრება მხოლოდ ამაზრზენ გაღიზიანებას იწვევს.
ჩვენ ვგრიალდებით, როდესაც ის ამბობს, რომ დიმიტრის მამის მოკვლის შესაძლებლობის შესახებ "ერთი ნაძირალა მეორეს გადაყლაპავს". ჩვენ გაოგნებულები ვართ, აღშფოთებულიც კი მისი მბრძანებლური, ამპარტავანი, უხეში დამოკიდებულებით სმერდიაკოვის მიმართ, რომელიც შემთხვევით უნდა გამხდარიყო მისი მეტაფიზიკური რომანის ნამდვილი გმირი; ივანეს მოქმედების და განსაკუთრებით მისი გრძნობების უმეტესობა ჩვენთვის მკაცრი და საზიზღარი გვეჩვენება. მაგრამ ამავდროულად, არ შემიძლია დავიჯერო, რომ ეს ყველაფერი ასახავს ამ ადამიანის ბუნების ნამდვილ არსს, რომელმაც იცის, როგორ აძრწუნოს გაზაფხულის წებოვანი ფოთლები და აკოცოს ევროპული კულტურის ქვებს, ცრემლებით მორწყოს. თავად ივანე ვერ იჯერებს, როცა ალიოშას თავისთვის ეუბნება: „ვერასოდეს გავიგე, როგორ გიყვარდეს მეზობლები“. ივანე, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ რომანში, არ არის ის, რაც სინამდვილეში არის, ისევე როგორც რასკოლნიკოვი, რომელიც ემზადება მოხუცი ქალის მოსაკლავად, ძალიან ცოტა ჰგავს ნამდვილ რასკოლნიკოვს.
მუდმივი ტანჯვა, გადაუჭრელი ეჭვების მწველი ტკივილი აიძულებს ივანეს იყოს ყურადღებიანი მხოლოდ შინაგანი სამყაროს მიმართ; მას არ აქვს საკმარისი ძალა მონაწილეობა გარე ცხოვრებაში. ივანე ავად არის არა მხოლოდ რომანის ბოლოს, როდესაც მას უკვე აქვს ნამდვილი ნერვული სიცხე, არამედ ის თავიდანვე ავად არის, ავად იმ დროიდან, როდესაც მისთვის ნათელი გახდა მტანჯველი კითხვები, რომლებიც მას უნდა გადაჭრას ან მორალურად მოკვდეს. ივანე სოფისტი და დიალექტიკოსი ხანდახან აბნელებს მოწამის იდეებს, მაგრამ ეს უკანასკნელი ჩანს უხუცეს ზოსიმას გამჭოლი მზერით, რომელიც წინასწარმეტყველური გამჭრიახობით ეკლესიის სასამართლოზე სამახსოვრო საუბრის შემდეგ ეუბნება ივანეს: ”ეს აზრი (სულის უკვდავებაზე) ჯერ კიდევ არ არის გადაწყვეტილი მასში, როგორც შენს გულში, არამედ თავად მოწამე. სასოწარკვეთილება, თითქოს სასოწარკვეთილების გამო, მხიარულობთ როგორც ჟურნალის სტატიებით, ისე საერო კამათით, არ სჯერათ საკუთარი დიალექტიკის და გულში ტკივილით ეღიმებით...
ეს საკითხი შენში არ მოგვარებულა და ეს შენი დიდი მწუხარებაა, რადგან ის სასწრაფოდ მოითხოვს გადაწყვეტას...“ ეს წინასწარმეტყველური სიტყვები შეიცავს ივანეს სულის ჭეშმარიტ გასაღებს. რომელი კითხვა, ან უკეთ რომ ვთქვათ, რა კითხვები არ წყდება ივანეს და მათი გადაუჭრელი იწვევს მის დიდ მწუხარებას?
პიოტრ ალექსანდროვიჩ მიუსოვი მონასტერში იმავე სცენაში ივანეს შესახებ შემდეგს ყვება: „არაუმეტეს ხუთი დღის წინ ერთ ადგილობრივ, ძირითადად ქალურ საზოგადოებაში, მან საზეიმოდ განაცხადა კამათში, რომ მთელ დედამიწაზე აბსოლუტურად არაფერია, რაც ხალხს აიძულებს შეიყვარონ საკუთარი სახეობა. ბუნებრივი კანონი, მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ ადამიანებს სჯეროდათ მათი უკვდავება, ფრჩხილებში დასძინა, რომ ეს არის ის, რაც მოიცავს მთელ ბუნებრივ კანონს, ასე რომ, თუ თქვენ გაანადგურებთ კაცობრიობის რწმენას თქვენს უკვდავებაში, მაშინვე დაიშლება მასში მთელი ცოცხალი ძალა, რომ გააგრძელოს ცხოვრება.
მაგრამ ეს საკმარისი არ არის, მან დაასრულა განცხადება, რომ ყოველი კერძო პირისთვის, რომელსაც არ სჯერა არც ღმერთის და არც საკუთარი უკვდავების, ბუნების მორალური კანონი დაუყოვნებლივ უნდა შეიცვალოს ყოფილი რელიგიური კანონისგან სრულიად განსხვავებით და რომ ეგოიზმი, თუნდაც ბოროტებამდე, არა მხოლოდ უნდა დაუშვას ადამიანს, არამედ აღიარებული იყოს როგორც აუცილებელი, ყველაზე გონივრული და თითქმის ყველაზე კეთილშობილური შედეგი მის პოზიციაზე. ივანე სრულად ადასტურებს თავისი აზრის გადმოცემის სისწორეს: „არ არსებობს სათნოება, თუ არ არის უკვდავება“. მაგრამ ივანეს რომანში არ სჯერა ან ჯერ არ სჯერა სულის უკვდავების. მისი საშინელი ორეული, ეშმაკი, იგივე აზრს უმეორებს მას. ის საუბრობს თავისუფლებისა და მეცნიერების მომავალ სამეფოზე, როდესაც ადამიანი, საბოლოოდ გააუქმა ღმერთის რწმენა, გახდება ადამიანი-ღმერთი. მაგრამ „ახლა ისმის კითხვა“, გაიფიქრა ჩემმა ახალგაზრდა მოაზროვნემ (ეშმაკი დასცინის ივანეს): შესაძლებელია თუ არა ოდესმე დადგეს ასეთი პერიოდი? თუ მოვა, მაშინ ყველაფერი გადაწყვეტილია და კაცობრიობა მთლიანად მოგვარდება.
მაგრამ რადგან, ადამიანის უხეში სისულელედან გამომდინარე, ეს, შესაძლოა, არ მოგვარდეს ათასი წლის განმავლობაში, მაშინ ყველას, ვინც უკვე იცის ჭეშმარიტება, უფლება აქვს სრულად დასახლდეს ისე, როგორც მას სურს, ახალ პრინციპებზე. ამ თვალსაზრისით, მას "ყველაფერი ნებადართულია". უფრო მეტიც: მაშინაც კი, თუ ეს პერიოდი არასოდეს დადგება, მაშინ, რადგან ღმერთი და უკვდავება ჯერ კიდევ არ არსებობს, მაშინ ახალ ადამიანს უფლება აქვს გახდეს ადამიანი-ღმერთი, თუნდაც ერთი მთელ მსოფლიოში და, რა თქმა უნდა, ახალ წოდებაში, მსუბუქი გულით, გადალახოს ყოფილი ადამიანის მონის ნებისმიერ წინა მორალურ ბარიერს, თუ საჭიროა. ღმერთის კანონი არ არსებობს! სადაც ღმერთი ხდება, იქ ღმერთის ადგილია! სადაც არ უნდა დავდგე, მაშინვე იქნება პირველი ადგილი... „ყველაფერი ნებადართულია“ და შაბათი! ის, რომ „ყველაფერი ნებადართულია“ ზოგადად ივან კარამაზოვის საყვარელი აზრია, ან, უკეთესად, საყვარელი საუბრის საგანი: ის ამ აზრს აწვდის ალიოშას, მიტიას ციხეში და სმერდიაკოვს, და თქვენ იცით, რა საბედისწერო მიმართულებას აძლევს ეს შეხედულება სმერდიაკოვის აზრებს.
მაგრამ სმერდიაკოვის ეპიზოდს რომ თავი დავანებოთ და ექსკლუზიურად საქმის ფილოსოფიურ მხარეზე გავამახვილოთ ყურადღება, ჩვენ ვხედავთ, რომ აქ უპირობო გადამწყვეტად დგას ყველა დროისა და ხალხის ფილოსოფიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი, ერთ-ერთი ყველაზე ცენტრალური პრობლემა, პრობლემა უკვე დასმული სოკრატეს და მისი ანტაგონისტი წინამორბედების, სოფისტების ბოროტი კრიტერიუმები ეთიკური სანქცია. როგორც ჩანს, ჩვენს დღეებში, ყველა ფილოსოფიურ პრობლემას შორის, ეთიკური პრობლემა წინა პლანზე მოდის და გადამწყვეტ გავლენას ახდენს ფილოსოფიური აზროვნების მთელ განვითარებაზე. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ეს პრობლემა სრულებით არასოდეს აღმოიფხვრა და არ შეიძლება აღმოიფხვრას ფილოსოფიიდან და, ვფიქრობ, წარმოადგენს ფილოსოფიის უმთავრეს, მართლაც პირველ ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხს.
ივანე პატიოსანი უშიშრობით და სასტიკი თანმიმდევრობით გამოაქვს ეთიკური დასკვნები ათეიზმის ფილოსოფიიდან ან, თუ ჩვენი დროის ფილოსოფიური ტერმინი, პოზიტივიზმი გამოვიყენოთ, ის მიდის იმ ბუნდოვან დასკვნამდე, რომ სიკეთის და ბოროტების კრიტერიუმი და, შესაბამისად, მორალი ვერ მიიღება მეტაფიზიკური ან რელიგიური სანქციის გარეშე. მას არ აქვს რელიგიური რწმენა, მაგრამ მისი დაკარგვით საშინლად კარგავს ზნეობას. მე აქ შეგნებულად ვტოვებ ივანეს შეხედულებების თეორიულ შეფასებას; ამიტომ, კითხვაზე, მართალია თუ არა, სიკეთის და ბოროტების კრიტერიუმის რელიგიასთან დაკავშირებაში, სხვადასხვა მსოფლმხედველობის ადამიანები ამ კითხვას განსხვავებულად უპასუხებენ. მე ხაზს ვუსვამ ამ კითხვის მხოლოდ უნივერსალურ ადამიანურ შინაარსს, რომელსაც უსვამს საკუთარ თავს ყოველი ადამიანი, რომელიც იწყებს შეგნებული ცხოვრებით ცხოვრებას და გადადის ბავშვობიდან ტრადიციული რწმენიდან ცნობიერ რწმენასა თუ ურწმუნოებაზე.
ივანეს ტრაგედია ის არ არის, რომ ის მიდის დასკვნებზე, რომლებიც უარყოფენ მორალს; არასოდეს იცი, რომ არიან ადამიანები, ვისთვისაც თეორიული „ყველაფერი ნებადართულია“ მხოლოდ პრაქტიკული უზნეობის მოხერხებული ნიშანია; ის მდგომარეობს იმაში, რომ მისი „მაღალი გული, რომელსაც შეუძლია ასეთი ტანჯვის ტანჯვა“ ვერ შეურიგდება ასეთ დასკვნას, როგორც ეს უხუცესმა აღწერა. საკმარისია გავიხსენოთ ივანეს ტანჯვა, რომელიც თავს დამნაშავედ თვლიდა მამის მკვლელობაში. თეორიული მიზეზი აქ ეწინააღმდეგება პრაქტიკულს, რასაც ლოგიკა უარყოფს, ამაღლებს ხმას გულში, არსებობს ყოველგვარი უარყოფის მიუხედავად, როგორც უშუალო მორალური ცნობიერების ფაქტი, როგორც სინდისის ხმა. ბუნება უაღრესად ეთიკურია, იძულებულია უარყოს ეთიკა - ასეთია ეს ამაზრზენი კონფლიქტი. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს იგივეა, თითქოს ვინმე იძულებული იყოს, უარყოს დღის სინათლე, რომელსაც საკუთარი თვალით ხედავს, იმ განსხვავებით, რომ ეს უთანხმოება ცოდნის ერთ ფაქტთან დაკავშირებით მნიშვნელობით ვერ შეედრება საკითხს, რომელიც გავლენას ახდენს ადამიანის მთელ მორალურ ცხოვრებაზე.
ათეისტური ამორალიზმი, როგორც ივანეს ეთიკური შეხედულებები შეიძლება განვსაზღვროთ, უნებურად ემსგავსება მოუსვენარი სულის მსგავს ძიებას, რომელიც მოდის ახირებით, განზრახულია გახდეს დღევანდელი დღის კერპი, ფრ. ნიცშე. ვინც ზედაპირულადაც კი იცნობს ნიცშეს მორალურ ფილოსოფიას, ადვილად დაინახავს ნიცშესა და ივანეში ძირითადი მოტივებისა და ძირითადი იდეების იდენტურობას, რაც სავსებით გასაგებია მათი მთავარი პრობლემის მსგავსებიდან აბსოლუტური მორალის თავსებადობის პოზიტივიზმთან. (რა თქმა უნდა, გვერდით ვტოვებთ ნიცშეს ფილოსოფიის დეტალებს, სხვა ყველაფერს მეორეხარისხოვნად მივიჩნევთ ეთიკურ პრობლემასთან შედარებით). ალტრუიზმი, რომელიც გაუქმებული მორალის ადგილს იკავებს, აქა-იქ მეორდება.
ზეადამიანის ეგოისტური სიდიადე, ბატონების ზნეობა და მონების მორალი - ეს არის გარდაუვალი "გულის სიცარიელის ნაყოფი", რომელიც რჩება მოვალეობისა და სიყვარულის ზნეობის განადგურების შემდეგ. სულიერი დრამა საფრანგეთიდან. ნიცშესა და ივან კარამაზოვს აქვთ უზნეობის ერთი და იგივე თეორია, რომელიც არ შეესაბამება ინდივიდის მორალურ მოთხოვნილებებს. ნიცშეს სულის სიდიადე, ჩემი აზრით, სწორედ ამ დრამის გამოცდილების ვნებასა და გულწრფელობაში გამოიხატება, რომელიც ტრაგიკულად – ნიცშეს სიგიჟეში დასრულდა. ნიცშეს ფილოსოფიიდან სხვა გზა არ არის და არც შეიძლება; თუ ის, რაც წერდა, აყვავებულ ფილისტიმად დარჩებოდა, მაგალითად, ვოლტერი, რომელმაც დაწერა კანდიდი, ეს ურწმუნოებით სავსე, მაშინ ნიცშე იქნებოდა უბრალოდ მხატვრული მწერალი, რომელიც გამოიმუშავებდა დახვეწილ პროზასა და პოეზიას სხვადასხვა ფილოსოფიურ თემებზე. თავისი სიგიჟით, უფრო მეტად, ვიდრე ნაწერებით, აჩვენა მათში დამუშავებული პრობლემების რეალური მნიშვნელობა და რეალური მნიშვნელობა.
ნიცშეს ცხოვრება აუცილებელი კომენტარია, რომელშიც მისი ნაწერები ტრაგიკული ელვარებითაა განათებული და ცხადი ხდება ზარატუსტრას ნამდვილი ტანჯვა. წინასწარმეტყველური გამჭრიახობით დოსტოევსკიმ ჩამოაყალიბა ნიცშეს პრობლემა, ათეისტური ამორალიზმის პრობლემა, მაგრამ ნიცშესგან განსხვავებით, რომელიც ამ წინააღმდეგობის აღმოფხვრას ესწრაფვოდა, დოსტოევსკი, მისი გაგებით, მასზე მაღლა დგას; ჩვენი რომანისტის სული, ნიცშეს სულის გვერდით - ივანე, თურმე ძალუძს ალიოშას სულისა და უფროსი ზოსიმას წინასწარმეტყველური სულის მოთავსებას. თავად დოსტოევსკის შესახებ შეიძლება ეშმაკის სიტყვებით ითქვას ასკეტებზე, რომელთა ცდუნებაც ამ უკანასკნელმა მოუწია და რომელთა სული "მთელი თანავარსკვლავედის ღირსია": "რწმენისა და ურწმუნოების ისეთი უფსკრულების ფიქრი შეიძლება ერთსა და იმავე მომენტში, რომ, მართლაც, ხანდახან ჩანს, რომ მხოლოდ ერთი თმა და ადამიანი გაფრინდება "თავდაყირა" ...
59 ჩვენი პრეზენტაციის შევიწროების აუცილებლობა გვაიძულებს უარი თქვან დოსტოევსკის ზოგადი მსოფლმხედველობის ანალიზისა და კრიტიკული შეფასების რთულ ამოცანაზე, სიყვარულისა და ყურადღების ვალზე, რომელიც ჩვენმა საზოგადოებამ ჯერ კიდევ ბოლომდე არ გადაუხადა დიდ მწერალს.
ივანე მორალთან დაკავშირებით ყოყმანით და პირობითად გამოხატავს თავს: ამბობს: თუ არ არის ღმერთი და სულის უკვდავება, მაშინ ყველაფერი ნებადართულია. მაგრამ როცა მას ეკითხებიან: არის ღმერთი, ხან გადამწყვეტად პასუხობს: ღმერთი არ არისო, ხან თითქმის საპირისპირო პასუხს გასცემს. ეს არის ივანეს მდგომარეობის ტანჯვა, რომ იგი ვერ მიდის საბოლოო დასკვნამდე. ივანე ხარბად ეძებს რწმენას, დაიღალა ეჭვებით. ბოლოს და ბოლოს, ასე ამბობს მასზე მისი დამცინავი ორეული, ეშმაკი: ჩემი ოცნებაა „შვიდი გირვანქა ვაჭრის ცოლის სულში განსახიერება და ღვთისთვის სანთელი დავანთება“. მაგრამ საკმარისია ივანეს სულის უფრო ახლოს ჩახედვა, რათა გავიგოთ, რამდენად შორს არის იგი რწმენის სიმშვიდისგან, რამდენად მიუწვდომელია მისთვის, რამდენად ღრმა და ფართოა მისი ეჭვები. უნებლიე უხერხულობა მეუფლება, როცა ჩემი პრეზენტაცია რომანის იმ თავებს უახლოვდება, სადაც აღწერილია ძმები ივანესა და ალიოშას საუბარი ტავერნაში. დოსტოევსკი აქ ჭეშმარიტად ტიტანურ ძალასა და გამბედაობას აღწევს. ეს თავები სისხლით არის დაწერილი, ამ ტიპის ერთადერთია მთელ მსოფლიო ლიტერატურაში.
და რა უნიკალური გეგმა დევს თუნდაც ამ გარემოში, სადაც ძმები პირველად იკრიბებიან სასაუბროდ, ღმერთზე და მის სამყაროზე სასაუბროდ. ივანე, რომლის შესახებაც ამბობენ, რომ არ უყვარდა სიმთვრალე ან გარყვნილება და „საერთოდ არ უყვარს ტავერნები“, და ახალბედა ალექსეი სხედან ბინძურ ტავერნაში, ისე, როგორც რასკოლნიკოვმა მოისმინა მარმელადოვის ამბავი. ისინი შესასვლელ ოთახში სხედან ეკრანებს მიღმა, "გვერდით კედელთან ბუფეტით. სქესები გამუდმებით ცურავდნენ მასზე. მნახველებიდან მხოლოდ ერთი მოხუცი იყო, პენსიაზე გასული სამხედრო კაცი, რომელიც კუთხეში ჩაის სვამდა. მაგრამ ტავერნის სხვა ოთახებში ტავერნის ჩვეული აურზაური იმართებოდა, ისმოდა მოწვევის შეძახილები. აკაკუნებდა და ორღანი გუგუნებდა“. ეკრანების მიღმა კი, კუთხეში, მკაცრ შეფასებას ექვემდებარება ღმერთის შემოქმედებითი გეგმები, იხსნება მსოფლიო-ისტორიული მანძილი და საუკუნეების სიღრმე, იხსნება ლეგენდის უძირო სიღრმეები დიდი ინკვიზიტორის შესახებ, ცას აწვება ადამიანის აზროვნების საკმეველი...
არის რაღაც მართლაც რუსული ამ სიმარტივეში და ყოველგვარი გარემოსდაცვითი ეფექტების არარსებობაში, რომლითაც აქ დიდი იდეებია გამოხატული.
სწორედ ასეთ და ასეთ გარემოში ხვდებიან ძმები ერთმანეთს პირველად. ივანე პასუხობს ალიოშას ჩუმ კითხვას: "რისი სჯერა მის საყვარელ ძმას და როგორ ცხოვრობს?" პირველი, ივანე, პოზიტივიზმის სულისკვეთებით, ამბობს, რომ სად შეუძლია ჩემს „ევკლიდეს მიწიერ“ გონებას „გაიგოს ღმერთის შესახებ“ და გადაწყვიტოს, არსებობს თუ არა იგი. მაგრამ შემდეგ ის განაგრძობს: „მე ვღებულობ ღმერთს და არა მხოლოდ ნებით, არამედ, უფრო მეტიც, ვიღებ მის სიბრძნეს და მის განზრახვას, რომლებიც ჩვენთვის უკვე სრულიად უცნობია, მჯერა წესრიგის, ცხოვრების აზრის, მჯერა მარადიული ჰარმონიის, რომელშიც ჩვენ ყველანი თითქოს შერწყმულია, მჯერა სიტყვისა, რომლისკენაც სამყარო მიისწრაფვის და რომელიც „არ არის ღმერთისკენ, ა.შ. და ა.შ. ამაზე ბევრი სიტყვა ითქვა, ჰა, წარმოიდგინე, რომ საბოლოო ჯამში მე არ ვაღიარებ ღმერთის ამ სამყაროს, მაგრამ მე არ ვაღიარებ ღმერთს, მე არ ვაღიარებ მის შექმნილ სამყაროს და ვერ დავთანხმდები მის მიღებაზე.
დათქმას გავაკეთებ: დარწმუნებული ვარ, როგორც ბავშვი, რომ ტანჯვა განიკურნება და გაქრება, რომ ადამიანური წინააღმდეგობების მთელი შეურაცხმყოფელი კომედია გაქრება, როგორც სავალალო მირაჟი, როგორც სუსტი და პატარის საზიზღარი გამოგონება, როგორც ადამიანის ევკლიდური გონების ატომი, რომ, ბოლოს და ბოლოს, სამყაროს ფინალში, იმ მომენტში, რაც საუკუნო გული იქნება, საკმარისად საუკუნო ჰარმონია იქნება. ყველა აღშფოთების დაკმაყოფილება, ხალხის ყველა სისასტიკის გამოსყიდვისთვის, მათ მიერ დაღვრილი სისხლი, საკმარისია არა მხოლოდ პატიების, არამედ ყველაფრის გასამართლებლად, რაც მოხდა ადამიანებს; დაე, ეს ყველაფერი მოხდეს და გამოჩნდეს, მაგრამ მე არ ვაღიარებ და არ მინდა ამის მიღება!”
ივანეს არ სურს თავისი „ევკლიდური“ გონებით მიიღოს ადამიანური ტანჯვის მიზანშეწონილობა და რაციონალურობა. სიტყვას არ ვამბობ ყველა "ადამიანის ცრემლებზე, რომლებიც მთელ დედამიწას სცვივა ქერქიდან ცენტრამდე... ბუზი ვარ და მთელი დამცირებით ვაღიარებ, რომ ვერაფერს ვხვდები, რატომ არის ყველაფერი ასე მოწყობილი. ამიტომ, თავად ხალხია დამნაშავე: მათ მიეცათ სამოთხე, მათ სურდათ თავისუფლება და მოიპარეს ცეცხლი ზეციდან. უდანაშაულოები არიან, მათ „ვაშლი არ შეჭამეს“ და მათი ტანჯვა უფრო ნათელს ხდის, მაშასადამე, ზოგადად ტანჯვის უსარგებლობა, უაზრობა. და აი, ჩნდება საშინელი გვერდები დანით მოკლული ბავშვების შესახებ, დახვრიტეს იმ მომენტში, როდესაც ბავშვი სათამაშოდ იღწვოდა პისტოლეტისთვის, ცუდ ადგილას იწვა, აწამეს, ნადირობდნენ ძაღლებით დედის თვალწინ - გრძელი, სისხლიანი გალერეა. ”სრულიად გაუგებარია, - ჭექა ივანე, - რატომ უნდა იტანჯებოდნენ და რატომ უნდა ეყიდათ ჰარმონია ტანჯვით? რატომ შედიოდნენ ისინიც მატერიალურში და აძლევდნენ ვინმეს მომავალ ჰარმონიას? ივანე ასეთ ფასად უარს ამბობს ჰარმონიაზე.
„არ ღირს თუნდაც ერთი ნაწამები ბავშვის ცრემლი, რომელმაც მუშტი მკერდში ჩაარტყა და თავის სუნიან კენწეროში თავისი გამოუსყიდელი ცრემლებით „ღმერთს“ ლოცულობდა! არ ღირს, რადგან ცრემლები გამოუხსნელი დარჩა. ისინი უნდა გამოისყიდონ, თორემ არ შეიძლება იყოს ჰარმონია. მაგრამ როგორ გამოისყიდი მათ? მაგრამ რისთვის მჭირდება მათი შურისძიება, რად მჭირდება ჯოჯოხეთი მტანჯველებისთვის, რა ქნას ჯოჯოხეთმა მათ გამოსასწორებლად, როცა უკვე აწამებენ?“ "ისინი ძალიან ძვირფასად აფასებდნენ ჰარმონიას", - ასკვნის ივანე, "ჩვენ არ შეგვიძლია ამდენი გადასახადი დაშვებისთვის. ამიტომ მეჩქარება ჩემი შესვლის ბილეთის დაბრუნება. და თუ მხოლოდ პატიოსანი ადამიანი ვარ, მაშინ ვალდებული ვარ, რაც შეიძლება ადრე დავაბრუნო. ეს არის ის, რასაც ვაკეთებ. არ ვიღებ ღმერთს, ალიოშა, მაგრამ პატივისცემით ვაბრუნებ ბილეთს". - ეს ბუნტია, - თქვა ალიოშამ ჩუმად და ჩაძირული თვალებით. 60 დიახ, ეს არის აჯანყება, ადამიანის აჯანყება ღმერთის წინააღმდეგ, ან, იგივე აზრის ათეისტურად გამოხატვის მიზნით, უძლური ადამიანის პიროვნების აჯანყება საგანთა ობიექტური წესრიგის წინააღმდეგ.
ბაირონის კაენის ცეცხლოვანი სული, მსოფლიო მწუხარების სული ადგა ივანეში! ივანე პასუხობს ალიოშას: "ბუნტი. არ ვისურვებდი შენგან ასეთ სიტყვას. შესაძლებელია თუ არა აჯანყებით ცხოვრება, მაგრამ მე მინდა ვიცხოვრო". დიახ, აჯანყებით ცხოვრება არ შეიძლება და ეს განწყობა ან ეს მსოფლმხედველობა როგორმე უნდა გადალახოს ან გადარჩეს, თორემ შედეგი არ არის.
ივანეს სულის მრუდე სარკე, მისი ეშმაკი, ვულგარული დაცინვით, ავითარებს იგივე იდეას ბოროტების აუცილებლობის შესახებ მსოფლიო დისჰარმონიაში. ის თავს უპირისპირდება მეფისტოფელს, რომელსაც ყოველთვის ბოროტება სურს. "მე ვარ ალბათ ერთადერთი ადამიანი მთელ ბუნებაში, ვისაც უყვარს სიმართლე და სურს სიკეთე." ეშმაკი ეუბნება, როგორ უნდოდა ეყვირა „ოსანა“, მაგრამ „რა მოუვიდოდა ჩემს ოსანას? სამყაროში ყველაფერი მაშინვე გაქრებოდა და არანაირი ინციდენტი არ მოხდებოდა. ამიტომ, მხოლოდ მოვალეობისა და სოციალური პოზიციის გამო, იძულებული გავხდი, დამეხშო კარგი მომენტი საკუთარ თავში და დავრჩენილიყავი ბინძურ ხრიკებზე. ”ვიცი, - ჩივის ეშმაკი, - აქ არის საიდუმლო, ისინი ამას არასოდეს მეტყვიან, რადგან მაშინ, ალბათ, გამოვიცნო რაშია საქმე, დავყეფა "ოსანას" და საჭირო მინუსი მაშინვე გაქრება და კეთილდღეობა დაიწყება მთელ მსოფლიოში. ”მე ვიღვიძებ და უხალისოდ ვასრულებ ჩემს მიზანს: გავანადგურო ათასობით ადამიანი, რათა ერთი გადარჩეს.
რამდენი სული უნდა დაენგრია, მაგალითად, პატიოსანი რეპუტაცია, რომ მიმეღო მხოლოდ იობი, რომელზეც ასე სასტიკად მომატყუეს! არა, სანამ საიდუმლო არ გამჟღავნდება, ჩემთვის ორი ჭეშმარიტებაა: ერთი იქ, მათი, ჩემთვის სრულიად უცნობი, მეორე კი ჩემი“. ივანე კვნესის ამ ეშმაკის მიერ მისი იდეების დაცინვისგან.
კითხვა, რომელსაც ივანე აქ ასეთი ტრაგიკული ძალითა და გიჟური სიმამაცით სვამს, სამყაროში ბოროტების წარმოშობისა და მნიშვნელობის და მსოფლიო წესრიგის რაციონალურობის საკითხი, არის სამყაროს ტოლი ძველი მეტაფიზიკის მარადიული საკითხი, კითხვა, რომელსაც ლაიბნიცის დროიდან მოყოლებული თეოდიცის პრობლემა ეწოდა. ამ კითხვას უპასუხეს ორივე თეოლოგმა, ვისთვისაც იგი ჩამოყალიბებულია ღვთის განგებულების პრობლემად, და ფილოსოფოსებმა - როგორც ოპტიმისტებმა, როგორიცაა ლაიბნიცი, ასევე პესიმისტებმა, როგორიცაა მისი ბოროტი კრიტიკოსი ვოლტერი ან შოპენჰაუერი და ედ. ჰარტმანი, სულიერიტები, მატერიალისტები, დეისტები და ათეისტები. არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს კითხვა მხოლოდ რელიგიურმა შეხედულებამ დაისვა; ის ასევე რჩება ათეისტისათვის, რომელიც კიდევ უფრო დიდი ძალით უსვამს ხაზს მომავლის ჰარმონიას, რომელსაც, თუმცა, აწმყოს დისჰარმონია ყიდულობს. ასეთი მსოფლმხედველობის მაგალითი შეიძლება იყოს ისტორიის თანამედროვე მატერიალისტური გაგება და მასზე დაფუძნებული სოციალიზმის სწავლება: სოციალიზმის სამომავლო ჰარმონიას აქ კაპიტალიზმის ტანჯვის გარდაუვალი მსხვერპლი ყიდულობს: მარქსის ცნობილი შედარების თანახმად, ახალი საზოგადოების „დაბადების ტკივილები“ შეუქცევადია.
61 შესაბამისად, სრული უფლებით და მთელი ძალით, აქაც შეიძლება დაისვას ივანეს კითხვა ამ მომავალი ჰარმონიის ფასის შესახებ და, რა თქმა უნდა, ყოველი შეგნებული ადამიანი ამას აუცილებლად უსვამს საკუთარ თავს. არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს უნივერსალური ფილოსოფიური სისტემა, რომელიც ამ საკითხს სრულად არ გაითვალისწინებს. ეს არის, ამ სიტყვის სრული გაგებით, მსოფლიო კითხვა; მისი, როგორც ასეთი, თავისებურება მდგომარეობს არა მხოლოდ მის მდგრადობაში, არამედ მის გაუგებრობაშიც, იმ გაგებით, რომ მეცნიერების ვერც ერთი პროგრესი, ვერც ერთი აზროვნების ძალა ვერ მისცემს მას გადაწყვეტას, რომელიც თავად გაანადგურებს საკითხს. პირიქით, რაც არ უნდა სრულყოფილად ჩანდეს ეს ერთი ფილოსოფოსის მიერ გადაწყვეტილი, ის აუცილებლად ხელახლა უნდა აღძრას მეორემ. ყველა ფილოსოფოსმა, უფრო სწორად, ყველა მოაზროვნემ და, შესაბამისად, ფილოსოფოსმა ადამიანმა, ეს საკითხი საკუთარი საფრთხისა და ხარჯით უნდა გადაწყვიტოს, არა გონივრული, არა მხოლოდ ლოგიკით, არამედ მთელი არსებით. მაშინაც კი, თუ გადაწყვეტილება არ არის დამოუკიდებელი, სხვისი აზროვნება უნდა გაიაროს ყოველი ადამიანის სიწმინდეზე და ამგვარად გახდეს ადამიანის სისხლის საკუთრება, რომელმაც ის შეითვისა.
ეს არის ყველა მსოფლიო კითხვის საკუთრება, რომელიც ამავდროულად წარმოადგენს მეტაფიზიკის მთავარ პრობლემას და ეს, სხვათა შორის, არის ივან კარამაზოვის მტანჯველი ყველა კითხვის საკუთრება. ჩვენ პირადად ვფიქრობთ, რომ ივანეს მიერ დასმული თეოდიციის პრობლემა გადაუჭრელია პროგრესის ევდაიმონური გაგების თვალსაზრისით, რომელიც ამ უკანასკნელში ხედავს ადამიანთა უდიდესი რაოდენობის ბედნიერების ზრდას. ამ პრობლემის გადაჭრა ან აღმოფხვრა შესაძლებელია მხოლოდ მეტაფიზიკური და რელიგიური სინთეზით. 62
მაგრამ ჩვენ არ შევეხებით ივანეს გულის შემაშფოთებელ ერთ-ერთ ყველაზე მტკივნეულ ეჭვს, მსოფლიო კითხვას, რომლის პასუხიც ჩვენი დღეების რწმენასა და იმედს წარმოადგენს; ვგულისხმობთ კაცობრიობის მსოფლიო-ისტორიული განვითარების პრობლემას, ანუ, იგივე, დემოკრატიისა და სოციალიზმის პრობლემას. ჩვენ, მე-19 საუკუნის ბავშვებს არ გვიჭირს ამ პრობლემის არსის გაგება. მე-19 საუკუნემ მრავალი ადამიანის გონებაში გაანადგურა, ან სულ მცირე, გაანადგურა ძველი რწმენა და ძველი იდეა ამ მიწიერი ცხოვრების შესახებ, როგორც მომავლის, ზეციური ცხოვრებისთვის მზადება. მან წამოაყენა მოსაზრება, რომ ჩვენი ცხოვრება მართლაც მზადებაა მომავლისთვის, მაგრამ არა ზეციური, არამედ მიწიერი ცხოვრება. რელიგიის ადგილი დროებით დაიკავა პროგრესის თეორიამ, ან, ძველი კომტესეული გამოთქმით, კაცობრიობის რელიგიამ. გამოითვალა და მეცნიერულად დადასტურდა, რომ მომავალი კაცობრიობა მიეკუთვნება თავისუფალი და ნათელი განვითარების სამეფოს, რომელშიც განხორციელდება თავისუფლების, თანასწორობისა და ძმობის სასიხარულო პრინციპები.
ყველაფერი, რაც მძიმე და დამღუპველია ჩვენს ამჟამინდელ ცხოვრებაში, ყოველგვარი ექსპლუატაცია და ადამიანის მიერ ადამიანის დამონება, მოკვდება ბუნებრივი სიკვდილით და სამყაროს მოევლინება ახალი, თავისუფალი ადამიანი, მეცნიერულად ბუნების ოსტატი, ადამიანი-ღმერთი, დოსტოევსკის სიტყვებით.
მიუხედავად იმისა, ლოცულობს თუ არა სული ახალ ღმერთებს, უნდა აღინიშნოს, რომ სიცოცხლის ახალი გაგების საფუძველი, მიუხედავად მისი მეცნიერული სამოსისა და ზოგჯერ მასში შემავალი ცალკეული კითხვების ჭეშმარიტად მეცნიერული ფორმულირებისა, მაინც რწმენაა, რომელიც მოკლედ შეიძლება დახასიათდეს, როგორც რწმენა კაცი-ღმერთისადმი, რომელმაც შეცვალა ღმერთკაცის წინა რწმენა. არ იფიქრონ, რომ ამას ახალი მსოფლმხედველობის საყვედურად ვამბობ. არა, მაგრამ ზოგადად ვფიქრობ, რომ ყოველი მსოფლმხედველობის ბოლოში, იმდენად ფართო და ეფექტური, რომ პირდაპირ რელიგიად გადაიქცევა (თუნდაც ათეისტურად), არის რწმენა; ყოველი რელიგიური მსოფლმხედველობის გულში დევს რაღაც, რაც დაუმტკიცებელია და მტკიცებულებაზე მაღლა დგას.
დაიჯერე რასაც შენი გული გეუბნება
ასე რომ, იმისთვის, რომ იცხოვრო კაცობრიობის ნათელი და მშვენიერი მომავლის იმედით და იმუშაო ამ შორეული პერსპექტივისთვის, საჭიროა გჯეროდეს კაცობრიობის; დაიჯეროს, რომ ადამიანს ნამდვილად შეუძლია იყოს ადამიანი-ღმერთი, რომ კაცობრიობა მთლიანობაში შეიძლება მართლაც აწიოს უპრეცედენტო სიმაღლეებამდე და არ გადაგვარდეს ზნეობრივ სიბნელეში, თუნდაც მიაღწიოს ცხოველურ ბედნიერებას. თქვენ უნდა გჯეროდეთ ამის და არ უნდა გჯეროდეთ. შესაბამისად, აქ არის პრობლემა იმ გაგებით, რომ აქ არის სხვადასხვა გაგების შესაძლებლობა, აქ შესაძლებელია ეჭვები, მოკლედ, აქაც გვაქვს მსოფლიო კითხვა, ანუ კითხვა, რომელიც საბოლოოდ გადაუჭრელია, მაგრამ მაინც აუცილებლად სვამს ყველა ცნობიერ არსებას. და ეს კითხვა დაისვა და ეს ეჭვი გამოიხატება "დიდი ინკვიზიტორის ლეგენდაში".
"დიდი ინკვიზიტორის ლეგენდა" რუსული ლიტერატურის მიერ შექმნილი ერთ-ერთი ყველაზე ძვირფასი მარგალიტია. ეს უცნაურად გენიალური ქმნილება აერთიანებს სახარების გამოსახულების სიდიადეს სრულიად თანამედროვე შინაარსს, გამოხატავს ჩვენი დროის მღელვარე ძიებებს, ისევე როგორც იობის წიგნის დიდებული ამბავი, თარგმნილი თანამედროვე ცნებების ენაზე, ოდესღაც ჩარჩო იყო ევროპული ლიტერატურის ერთ-ერთი უდიდესი ქმნილების, "ფაუსტის" გასაოცარი პროლოგი. "დიდი ინკვიზიტორის ლეგენდა" წარმოადგენს რომანში ეპიზოდურ ჩანაწერს: მართალია, ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი დოკუმენტი ივანეს სულის დასახასიათებლად, ის შეიძლება იყოს იზოლირებული და დამოუკიდებელ ნაწარმოებად ჩაითვალოს. ლეგენდა არის "უსაზღვრო ფანტაზია", ახალგაზრდა სტუდენტის ფილოსოფიური ლექსი, რომელსაც ცხოვრებაში ორი ლექსი არ დაუწერია. ეს, თუ შემიძლია თამამი შედარების უფლება, არის ვასნეცოვის რელიგიური ნახატი, რომელიც განზრახ უგულებელყოფს მატერიის რეალიზმს იდეის რეალიზმის გულისთვის.
მას მეორედ მოაქვს ქრისტე დედამიწაზე, რელიგიური ძალადობისა და ინკვიზიციის შუაგულში, ყველაზე ფანატიკურ და ბნელ ქვეყანაში - ესპანეთში. ქრისტეს გარეგნობა აღწერილია სასწაულებრივი სიტყვებით: „ის გამოჩნდა ჩუმად, შეუმჩნევლად და ახლა ყველა - ეს უცნაურია - იცნობს მას. ეს შეიძლება იყოს - დასძენს ივანე - ლექსის ერთ-ერთი საუკეთესო ადგილი, ანუ ზუსტად რატომ ცნობენ მას. ხალხი მისკენ მიისწრაფვის უძლეველი ძალით, გარს ეხვევა, ღიმილით მიჰყვება მას. უსაზღვრო თანაგრძნობის სიყვარულის მზე ანათებს მის გულში, სინათლის, განმანათლებლობისა და ძალაუფლების სხივები მოედინება მისი თვალებიდან და აფრქვევს მათ გულებს საპასუხო სიყვარულით. ეს არის ქრისტეს გამოსახულების მხატვრული ინტერპრეტაციის წმინდა რუსული მანერა და ის აერთიანებს ყველა თვალსაზრისით განსხვავებულ და სულიერ მწერლებს, როგორიცაა ტურგენევი და დოსტოევსკი. დაიმახსოვრეთ, განა იგივე არ არის კაცობრიობის მოყვარულის მიმზიდველი გამოსახულების დახატვა ტურგენევის ერთ-ერთ ულამაზეს „პროზაულ ლექსში“ „ქრისტე“.
ქრისტე სასწაულებს ახდენს, მკვდრებს აღადგენს. დიდი ინკვიზიტორი, მისი სწავლების ოფიციალური მსახური, ხედავს და ცნობს მას და ბრძანებს მისი დაპატიმრება. ბრბო ნაწილდება და ქრისტე ციხეში გადაიყვანეს. ღამით კი, დახშულ სევილიის ღამეს, ციხეში ქრისტესთან მოდის ინკვიზიტორი, 90 წლის მოხუცი, აქ კი ფილოსოფიური სიდიადითა და წმინდა მისტიკით სავსე საუბარი მიმდინარეობს. თუმცა, დიდი ინკვიზიტორი ყოველთვის ამბობს; ქრისტე ჩუმად ლაპარაკობს, თუმცა თქვენ ყოველთვის გესმით ეს ჩუმი პასუხი, სიყვარულისა და მიტევების სიტყვა. ნუ ეძებთ ისტორიულ ერთგულებას ინკვიზიტორის გამოსვლებში. მალე დარწმუნდებით, რომ შუა საუკუნეების ინკვიზიტორის ფანტასტიკურ გამოსახულებაში ამოიცნობთ ივანეს მოწყენილ და მოუსვენარ სულს; 63 მე-16 საუკუნის შვილს თურმე შეუძლია ჩვენი დღეების ყველაზე მტკივნეული ეჭვების დათმობა, სუვერენული დესპოტი აღვირახსნილი გამბედაობით, კარამაზოვის მსგავსი თავხედობით აყენებს დემოკრატიისა და სოციალიზმის პრობლემას. ინკვიზიტორი აღიარებს თავის რწმენას, უფრო სწორად, კაცობრიობის ურწმუნოებას, რომელიც, მისი აზრით, ვერ იცხოვრებს საკუთარი გონებით და სინდისით.
ის საყვედურობს ქრისტეს იმის გამო, რომ მან, კაცობრიობისა და მისი ამოცანების იდეალურ გაგებაზე დაყრდნობით, აუტანელი ტვირთი დააკისრა მის მხრებს. სახარებისეული ამბავი უდაბნოში ქრისტეს ცდუნებისა და სამი ცდუნების შესახებ, რომელიც მას ეშმაკმა წარუდგინა, მისთვის მთელი ისტორიული პრობლემის სიმბოლოა. ”ამ სამ კითხვაში, თითქოს, კაცობრიობის მთელი მომავალი ისტორია გაერთიანებულია ერთ მთლიანობაში და იწინასწარმეტყველა, და ვლინდება სამი სურათი, რომლებშიც ადამიანური ბუნების ყველა განუყრელი ისტორიული წინააღმდეგობა მთელ დედამიწაზე გადაიყრება.” გადააქციე ეს ქვები პურად და კაცობრიობა სამწყსოსავით გაიქცეოდეს, მადლიერი და მორჩილი, თუმცა სამუდამოდ კანკალებ, რომ ხელის მოკიდე და შენი პური შეწყდება მათთვის, მაგრამ შენ არ გინდოდა თავისუფლების ჩამორთმევა და უარი უთხარი შეთავაზებას, რა თავისუფლებისთვის, მსჯელობდი, თუ მორჩილება პურით იყიდება? მაგრამ ხალხს ეს არ შეუძლია. რთული განსაცდელების შემდეგ ადამიანები „საბოლოოდ თავად მიხვდებიან, რომ თავისუფლება და ყველასთვის საკმარისი მიწიერი პური ერთად წარმოუდგენელია, რადგან ისინი ვერასოდეს, ვერასოდეს შეძლებენ ერთმანეთის გაყოფას!
ისინი ასევე დარწმუნდებიან, რომ ვერასოდეს იქნებიან თავისუფლები, რადგან არიან სუსტები, ბოროტები, უმნიშვნელო და მეამბოხეები“. ასე ასახავს ინკვიზიტორი სოციალიზმის ეკონომიკურ პრობლემას, წარმოების თავისუფალ დემოკრატიულ ორგანიზაციას, პრობლემას, რომელსაც მარადიულად აყენებს „საშინელი და ბოროტი სული“ თავის წინასწარმეტყველურ ცდუნებებში. „პურის“ მიღების შემდეგ, თქვენ უპასუხებდით ადამიანის საყოველთაო და მარადიულ ლტოლვას, როგორც ცალკეული არსების, ისე მთელი კაცობრიობის ერთად, ასე: „ვის წინაშე უნდა მოვიქცე? არ არსებობს ადამიანზე უფრო განუწყვეტელი და უფრო მტკივნეული საზრუნავი, ვიდრე ის, თუ როგორ, თავისუფალი დარჩენის შემდეგ, სწრაფად იპოვნოს ვინმე, ვის წინაშეც ქედს იხრის.” ინკვიზიტორი საყვედურობს ქრისტეს, რომ უარყო ეშმაკის მეორე შეთავაზება, კლდიდან გადაგდება და სასწაულის მოხდენა. "მაგრამ თქვენ არ იცოდით, რომ როგორც კი ადამიანი უარყოფს სასწაულს, მაშინვე უარჰყოფს ღმერთს, რადგან ადამიანი ეძებს არა იმდენად ღმერთს, რამდენადაც სასწაულებს." ჯვარცმულ ქრისტეს არ სურდა ჯვრიდან ჩამომოსვლა. „შენ იმიტომ არ ჩამოხვედი, რომ კიდევ ერთხელ არ გინდოდა ადამიანის დამონება სასწაულით და გწყუროდა თავისუფალი სარწმუნოება და არა სასწაულებრივი.
მას სწყუროდა თავისუფალი სიყვარული და არა მონის მონური სიამოვნება იმ ძალაუფლების წინაშე, რომელმაც ერთხელ და სამუდამოდ შეაშინა იგი. მაგრამ აქაც თქვენ ზედმეტად განსაჯეთ ადამიანები, რადგან, რა თქმა უნდა, ისინი მონები არიან, თუმცა მეამბოხეებად შექმნეს“. „ჩვენ გამოვასწორეთ შენი ბედი და დავაფუძნეთ სასწაულზე, საიდუმლოსა და ავტორიტეტზე. ხალხს კი უხაროდა, რომ ისევ ნახირს მიჰყავდათ და ასეთი საშინელი ძღვენი, რომელმაც ამდენი ტანჯვა მოუტანა, საბოლოოდ ამოიღეს გულიდან“. ინკვიზიტორის მეტყველება სითბოს სუნთქავს. რა ბავშვურ ჭკუას ჰგავს ზოგიერთი ახლა მოდური და ცნობილი „ექიმ შტოკმანის“ და ა.შ. ამ და მსგავს თემებზე გამოსვლები?
ინკვიზიტორი მესამედ ადანაშაულებს ქრისტეს, რომ მას არ სურდა დიდი სულისგან აეღო ძალა, დედამიწის სამეფო, რომელიც მან შესთავაზა, უარყო ხმალი, მხოლოდ თავისუფალი რწმენის სიტყვის იმედით. ჩვენ გამოვასწორეთ შენი საქმე, ამბობს ინკვიზიტორი, ავიღეთ ხმალი ჯვრის დასახმარებლად, ძალადობა თავისუფალი რწმენის დასახმარებლად, "ჩვენ შენთან კი არ ვართ, არამედ მასთან." რამდენიმე არჩეულმა აიღო კონტროლი ადამიანთა რასაზე, დაფუძნებული მას ტკბილ მოტყუებაზე. "და ყველა ბედნიერი იქნება, ყველა მილიონი არსება, გარდა ასობით ათასისა, ვინც მათ აკონტროლებს. მხოლოდ ჩვენ, ვინც საიდუმლოს ვინახავთ, მხოლოდ ჩვენ ვიქნებით უბედურები. იქნება ათასობით მილიონი ბედნიერი ბავშვი და ასი ათასი ტანჯვა, რომლებმაც საკუთარ თავზე აიღეს სიკეთის და ბოროტების ცოდნის წყევლა."
ასე რომ, კითხვაზე, შეუძლია თუ არა კაცობრიობა გამოვიდეს თავისი ამჟამინდელი, დამცირებული მდგომარეობიდან, ჩართოს საკუთარ თავში ახალი, თავისუფალი, ავტონომიური ზნეობრივი ცხოვრების დასაწყისი და შეასრულოს მისთვის მინიშნებული დავალება მომავალში, ინკვიზიტორი პასუხობს გაბრაზებული და ვნებიანი არა. დოსტოევსკი თითქოს მინიშნებას აძლევს, თუ რა მიმართულებით უნდა ვეძებოთ გამოსავალი ინკვიზიტორის შეხედულებების სასოწარკვეთილებისგან; ამას თავისი ჩუმი თანამოსაუბრის – ქრისტეს გამოსვლებში იძლევა. რა განუმეორებელი ოსტატობით გრძნობს მხატვარი ამ ჩუმი თანამოსაუბრის არსებობას. "და რატომ მიყურებ ჩუმად და სულიერად შენი ნაზი თვალებით? - ინკვიზიტორი მოულოდნელად ღიზიანდება მისი მკრეხელური სიტყვის შუაგულში, - გაბრაზდი, არ მინდა შენი სიყვარული, რადგან მე თვითონ არ მიყვარხარ... რაც უნდა გითხრა, შენ უკვე ყველაფერი იცი, შენს თვალებში ვკითხულობ." თქვენ გრძნობთ, როგორ ასვენებს და მოკლებულია ნდობას მაცხოვრის ეს ჩუმი მოსიყვარულე მზერა. და რა საოცარი აკორდით მთავრდება ლეგენდა: „როცა ინკვიზიტორი გაჩუმდა, ცოტა ხანი ელოდა მისი პატიმარი პასუხის გაცემას, მძიმეა მისი დუმილი.
მან დაინახა, როგორ უსმენდა პატიმარი მას მუდმივად, სულიერად და ჩუმად უყურებდა თვალებში და აშკარად არ სურდა რაიმეს წინააღმდეგობა. მოხუცს სურდა, რაღაც ეთქვა მისთვის, თუნდაც ეს მწარე და საშინელი იყოს. მაგრამ ის უცებ ჩუმად უახლოვდება მოხუცს და ჩუმად კოცნის მის უსისხლო ოთხმოცდაათი წლის ტუჩებზე. ეს არის მთელი პასუხი. ინკვიზიტორი ათავისუფლებს პატიმარს, რომლის დაწვა სულ ახლახან სურდა. მიუხედავად იმისა, რომ მოხუცი იგივე იდეებით რჩება, "კოცნა აწვება გულს".
აქ, მე ვამბობ, მინიშნებაა შხამიანი კითხვების შესაძლო გადაწყვეტის შესახებ, რომელიც, შესაძლოა, მდგომარეობს იმაში, რომ ამოიღონ ისინი დაყენებულისაგან და მათი ამოღება შეიძლება არა იმ ლოგიკით, რომელიც მათ აღძრა, არამედ სიყვარულის ეფექტური ძალით, ინკვიზიტორის გულზე ანთებული კოცნით. ეს არის აზრი, რომელიც ასე საზეიმოდ არის გამოხატული ვლადის შესანიშნავ ლექსებში. სოლოვიოვა.
სიკვდილი და დრო სუფევს დედამიწაზე,
ყველაფერი ტრიალებს და ქრება სიბნელეში,
მხოლოდ სიყვარულის მზეა უძრავი.
ტყუილად არ სურდა ინკვიზიტორს ქრისტეს დაწვა, რადგან მისი იდეები პირდაპირ უარყოფს ქრისტიანობის იდეებს, არა იმიტომ, რომ ის ღვთისმგმობელ სიტყვებს ლაპარაკობს, არამედ მათი არსით. ქრისტიანობის მთავარი იდეა არის ყველა ადამიანის ეთიკური თანასწორობა, იდეა ჩამოყალიბებული როგორც ყველას თანასწორობა ღმერთის წინაშე. ჩვენ არ ვსაუბრობთ უფლებებისა და მოვალეობების მექანიკურ გათანაბრებაზე, არა იმ ადამიანების წარმოსახვით თანასწორობაზე, რომლებიც, ბუნებრივი მონაცემებით, აუცილებლად განსხვავებულები და არათანაბრები არიან ერთმანეთთან, არამედ ყველა ადამიანში, ყოველ არსებაში, სრულფასოვანი მორალური პიროვნების აღიარებაზე, რომელსაც აქვს გარკვეული უფლებები და, შესაბამისად, გარკვეული მოვალეობების დაკისრება. არც ერთი პიროვნება - ეს იგივე აზრი მოგვიანებით განმეორდა კანტის ეთიკაში - არასოდეს არ უნდა იყოს საშუალება, ის თავისთავად არის მიზანი. ეთიკური თანასწორობის იდეამ საფუძველი ჩაუყარა ჩვენს ევროპულ კულტურას; უძველესი ცხოვრება უარყოფდა ამ აზრს; იგი ეფუძნებოდა დაპირისპირებას ბატონების ზნეობასა და მონების მორალს შორის.
ეთიკური თანასწორობისა და მორალური ავტონომიის ქრისტიანული იდეა მოითხოვს ადამიანების ცხოვრებაში მისი განხორციელებისთვის გარე დაბრკოლებების, ანუ ისეთი ადამიანური ინსტიტუტების აღმოფხვრას, რომლებიც ეწინააღმდეგება ამ თანასწორობას; ამიტომ ის მოითხოვს ცხოვრების ისეთი ფორმების აღმოფხვრას, რომლებშიც ადამიანი არის საშუალება ადამიანისთვის და არა მიზანი, ადამიანის მიერ ადამიანის ექსპლუატაციის ფორმები. ამ გაგებით, უახლესი ევროპული კულტურა არის ქრისტიანული კულტურა და ქრისტიანობის ეთიკის ძირითადი პოსტულატები ერწყმის თანამედროვე დემოკრატიის სწავლებების ძირითად პოსტულატებს, ეკონომიკურ და პოლიტიკურს, სრული იდენტიფიკაციის წერტილამდე. ამიტომაა, რომ დიდი ინკვიზიტორი, რომელიც უარყოფს დემოკრატიას და თავისუფლებას ინდივიდის დამონების სახელით, „მასთანაა და არა შენთან“, ნიცშეს ამაყი გამოთქმით არის ანტიქრისტე.
არა იმიტომ, რომ მას ეჭვი ეპარება პოლიტიკური ან სოციალური წესრიგის გარკვეული ფორმების მიზანშეწონილობაში - შეიძლება ეჭვი შეიტანოს და მაინც მიიჩნიოს ეს მორალურ იდეალად, რომლის მისწრაფებაც მორალურად სავალდებულოა - არამედ იმიტომ, რომ ის უარყოფს ქრისტეს ძირითად შეთანხმებას ყველა ადამიანის, როგორც მორალური პიროვნების თანაბარ ღირსებაზე და ამ ხალხისადმი, როგორც იგივე ღვთაებრივი პრინციპის მატარებლის, სიყვარულის შესახებ. "თქვენს ინკვიზიტორს არ სჯერა ღმერთის, ეს არის მისი მთელი საიდუმლო!" - ამბობს ალიოშა და ივანე ამას სრულად ადასტურებს. დოსტოევსკის სურს მიუთითოს თანასწორობის ათეისტური (ან ნატურალისტური) დოქტრინის შეუსაბამობაზე, მის არაბუნებრივობაზე, ადამიანის უხეშ, ცხოველურ ინსტინქტებთან წინააღმდეგობის გაგებით. ადამიანები ღმერთში თანასწორნი არიან, მაგრამ არა ბუნებით თანასწორნი და ეს ბუნებრივი უთანასწორობა ამარცხებს მათი თანასწორობის ეთიკურ იდეას, სადაც ეს იდეა მოკლებულია რელიგიურ სანქციას.
ადამიანთა თანასწორობის იდეა არის მორალური აქსიომა, მორალური პოსტულატი, რომელიც ჩამოყალიბებულია სიყვარულის დიდ მცნებაში; ადამიანთა თანასწორობა ამ გაგებით არის ზებუნებრივი, მეტაფიზიკური პრინციპი, რომელიც სრულდება ისტორიაში, მაგრამ სწორედ ეს ისტორია მოწმობს ამ იდეის მუდმივ შეურაცხყოფას, ერთმანეთის მიმართ ძალადობის მომტანი ადამიანების მუდმივ, ქრონიკულ, ამ გაგებით ცოდვილობას. 64 ეს ძალადობა არის ის, რასაც დიდი ინკვიზიტორი, უცხო ქრისტიანული სიყვარულისთვის, რომელიც ქრისტეს კოცნამ უნდა გაანათოს მის გულში, ამაღლებს იდეალად. ინკვიზიტორს სურს ადამიანების ორ რასად, ორ განსხვავებულ ჯიშად დაყოფა, რომელთა შორის აუვსებელი უფსკრული იხსნება; ამგვარად დგინდება ორი მორალი - ბატონების მორალი და მონების მორალი, ნიცშეს ცნობილი გამონათქვამის მიხედვით.
ჩვენ უკვე არაერთხელ ვახსენეთ ნიცშეს სახელი ინკვიზიტორზე საუბრისას. ეს შემთხვევითი არ არის, რადგან ჩვენ ვხედავთ საოცარ მსგავსებას ანტიქრისტიანობის თავდაპირველ იდეებში ინკვიზიტორსა და ზარატუსტრას ავტორს შორის. ნიცშეს სოციალური ფილოსოფიის მთავარი მოტივი იგივე იდეაა, რაც დიდი ინკვიზიტორის - ადამიანთა ეთიკური თანასწორობის უარყოფა, მონების და ბატონების განსხვავებული ზნეობის აღიარება. "მხოლოდ თანასწორებთან მიმართებაში არის მოვალეობები; ქვედა რიგის არსებებთან მიმართებაში შეიძლება ვიმოქმედოთ შეხედულებისამებრ." ეს არის ადამიანების უმაღლესი ჯიში და არის ისტორიის მიზანი. ამ იდეის თვალსაზრისით, ნიცშე მიდის თავისი სწავლების ყველა პათოლოგიურ სიმახინჯემდე - სიყვარულის უარყოფა, თანაგრძნობა, ომის განდიდება, დემოკრატიული იდეალების სრული უარყოფა და ა.შ. და ა.შ.
"ზეადამიანის" გამოსახულება დაჟინებით არღვევდა დოსტოევსკის შემოქმედებით ფანტაზიას; თავის ორ უდიდეს შემოქმედებაში: დანაშაული და სასჯელი (რასკოლნიკოვი) და ძმები კარამაზოვები, რომ აღარაფერი ვთქვათ მეორეხარისხოვანზე, ის უბრუნდება ამ სურათს.
ყველა პრობლემა, რომელსაც ივანე აყენებს (და რომელთაგან მხოლოდ ყველაზე მნიშვნელოვანს შევეხეთ), როგორც ადვილად დასანახია, ორგანულ კავშირშია ერთმანეთთან. ისინი ეხება მე-19 საუკუნის მსოფლმხედველობის ყველაზე არსებით ასპექტებს. ამ ეპოქის ფუნდამენტური რწმენა არის კაცობრიობის გაუთავებელი პროგრესის რწმენა; ამ რწმენაში პროგრესის ყველა თეორია თანხმდება, რაც არ უნდა განსხვავებული იყოს ისინი. ეს პროგრესი თავისთავად მიზანია; არ არსებობს გარეგანი იმპერატივი, რომელიც გაამართლებს ამ მიზანს ან აქცევს მას სხვა უმაღლესი მიზნის საშუალებად. ამ პროგრესის მნიშვნელობა არის ყველაზე დიდი ბედნიერება, რაც შეიძლება მეტი ადამიანისთვის. მე-19 საუკუნის ზნეობის ძირითადი წესი იყო ამ პროგრესის ალტრუისტული მომსახურება. ამ მსოფლმხედველობის ყველაზე ნათელი და გადამწყვეტი გამოხატულებაა ეგრეთ წოდებული მეცნიერული სოციალიზმის ან ზოგადად სოციალიზმის თეორია.
მე გავაკეთებ დათქმას, რომ სოციალიზმის დოქტრინა თეორიულად მხოლოდ პროგრესის თეორიის განსაკუთრებული შემთხვევაა ზოგადად; კაცობრიობის მომავალი განვითარების წარმოსადგენად სხვა გზები არსებობს, მაგრამ ისტორიულად ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი, ყოველ შემთხვევაში ჩვენს დღეებში, პროგრესის თითქმის ერთადერთი ფართოდ გავრცელებული თეორია. ამ თვალსაზრისით, ზოგადად პროგრესის თეორიასა და კონკრეტულად სოციალიზმს შორის, შეგვიძლია თანაბარი ნიშანი დავაყენოთ ახლანდელ დროისთვის. ამრიგად, ივანეს ყველა ეჭვი, რომელიც მიმართულია პროგრესის დომინანტური სწავლების წინააღმდეგ, ამავე დროს მიმართულია სოციალიზმის თეორიის წინააღმდეგ, გაგებული არა მხოლოდ როგორც ეკონომიკური სწავლება, არამედ როგორც ზოგადი მსოფლმხედველობა, ან, უფრო ფართოდ, როგორც რელიგია.
ივანე გამოთქვამს ეჭვს ამ რელიგიის სამ მთავარ რწმენასთან დაკავშირებით: სავალდებულო მორალურ ნორმებზე, რომლებიც ავალდებულებს მსხვერპლად გაწიროს პირადი კეთილდღეობა და ინტერესები ამ უპიროვნო პროგრესს ან სხვა ადამიანების სიკეთეს, შემდეგ იმაზე, რასაც შეიძლება ეწოდოს პროგრესის ფასი, რომელშიც მომავალი თაობების ბედნიერება ყიდულობს აწმყოს უბედურების ხარჯზე. კაცობრიობა, რისთვისაც ყველა ეს მსხვერპლი გაიღო.
ნათქვამიდან ხედავთ, რომ იმ პატარა ქალაქში, სადაც კარამაზოვები ცხოვრობენ, მსოფლიო აზროვნების პულსი სცემს. ივან კარამაზოვი მსოფლიო იმიჯია (თუმცა ჯერ კიდევ შორს არის საკმარისად გაგებული და დაფასებული). დოსტოევსკი ამ რომანში არის ის ყოვლისმომცველი ადამიანი, რომელიც მან ასე ვნებიანად და მჭევრმეტყველად აღწერა პუშკინზე თავის სიტყვაში.
კარამაზოვის გამოსახულების გლობალური მნიშვნელობა ჩვენთვის უფრო ნათელი გახდება, როდესაც მას შევადარებთ სხვა მსოფლიო გამოსახულებას - ფაუსტს. იქნებ ვინმემ იპოვოს გოეთეს უკვდავი შემოქმედების ეს შედარება, როგორც ჰაინემ თქვა, გერმანელების საერო ბიბლია და მთელი კულტურული სამყარო და ჩვენი ივან კარამაზოვი გაბედულად - ჩვენ ასე არ ვართ მიჩვეული დასავლეთთან შედარებით ჩვენი ეროვნული მემკვიდრეობის სრულად შეფასებას. მაგრამ ამ შედარებას შეგნებულად ვაკეთებ და სავსებით ლეგიტიმურად მიმაჩნია. შედარება ეხება არა, რა თქმა უნდა, ორივე ნაწარმოების შეუდარებელ ფორმას, არამედ მათ იდეოლოგიურ შინაარსს. და ამ უკანასკნელის გადმოსახედიდან ფაუსტი და კარამაზოვი უდავო გენეტიკურ კავშირში არიან, ერთი მე-18 საუკუნის ეჭვებს გამოხატავს, მეორე მე-19 საუკუნის, ერთი აკრიტიკებს თეორიულ, მეორე პრაქტიკულ მიზეზს.
რაზეა ორიენტირებული ტრაგედია ფაუსტის პათოსი? ეს არის ადამიანის ცოდნის შეზღუდვების დრამა, დრამა, თუ შეიძლება აქ ფილოსოფიური ტერმინი გამოვიყენო, ეპისტემოლოგიური. „ფაუსტის“ პირველი ნაწილის პირველი სცენები, ეს, უდავოდ, ტრაგედიის ყველაზე ბრწყინვალე ნაწილი, გამოხატავს ჰიუმის და კანტის სკეპტიციზმს. კანტის კითხვაზე: შესაძლებელია თუ არა ცოდნა (გამოცდილება) და რა ფასი აქვს ამ ცოდნას, ფაუსტი სიცოცხლის ბოლოს მიეცა ჭეშმარიტების ძიებას, პასუხობს: "und sehe, dass wir nichts wissen können. Das will mir schier das Herz verbrennen". ეს არის - წმინდა მიზეზის კრიტიკა, სკეპტიკურად გაგებული. ფაუსტი მაგიას ემორჩილება, რათა ჯადოსნურად მიიღოს სრული ცოდნა. მაგიის ჯადოქრობით ის იხმობს დედამიწის სულს - უნივერსალური კოსმოლოგიის სიმბოლოს - ცდილობს მის გაგებას და საკუთარ თავთან მიახლოებას, მაგრამ მისგან იღებს დამღუპველ პასუხს, რომელიც სასოწარკვეთილებაში აგდებს: "Du gleichst, den du begreifst, nicht mir", განასახიერებს ეჭვს და ირონიას - როგორც საკუთარ თავზე, ისე მთელ მსოფლიოში. - დგას ფაუსტის გვერდით მეფისტოფელეს პიროვნებაში.
ფაუსტი განასახიერებს ევროპულ აზროვნებას, უარს ამბობს თეოლოგიის მეურვეობაზე, ცდილობს ფეხზე იაროს და პირველად გააცნობიეროს საკუთარი ძალები. ფაუსტის პირველი ნაწილი, ვიმეორებ, არის ეჭვის ტრაგედია, თუნდაც სასოწარკვეთა ცოდნაში. ეს მოტივი, კონკრეტულად გარკვეული ისტორიული ეპოქისთვის ან, უფრო ზუსტად, ეპოქისთვის დამახასიათებელი, ამავდროულად არასოდეს კარგავს თავის მნიშვნელობას კაცობრიობისთვის. ფაუსტის ეჭვი უნდა განიცადოს ყველა შეგნებულად ცოცხალმა ადამიანმა; ადამიანის აზროვნება მუდმივად უბრუნდება ცოდნის პრობლემას - ეს არის ფილოსოფიის მარადიული პრობლემა. სხვა მსოფლიო კითხვებთან ერთად, ეს კითხვა არ იძლევა გადაწყვეტის საშუალებას, რომელიც თავად გაანადგურებს კითხვას. ფაუსტის კითხვები დაისმება მანამ, სანამ კაცობრიობა ცხოვრობს და ფიქრობს; ამიტომ ახლაც, ფაუსტის დაწერიდან 100 წლის შემდეგ, მისი დრამა ჩვენთვის ნაცნობი, ახლობელი და სრულიად გასაგებია. ეს არის მსოფლიო პრობლემების ბუნება.
ისტორიული ფაუსტი, მე-18 საუკუნის კაცობრიობა, გამოდის მისი თანამდებობიდან სოციალური ბრძოლის ასპარეზზე; ის ცდილობს თავი დააღწიოს ეჭვებს და დაივიწყოს თავი სოციალურ საქმიანობაში. სიცოცხლის სიმძიმის ცენტრი შიგნიდან გარედან გადადის, ცხოვრების დანიშნულება გამოცხადებულია ადამიანების სასარგებლოდ ქმედებებად. ხედავთ, რომ მეორე ნაწილის ფაუსტი უკვე მე-19 საუკუნის შვილია, სოციალური მოღვაწეობის, საზოგადოებრივი ზნეობის მქადაგებელი. მოკლედ, დაღლილი და მომაკვდავი ფაუსტი მე-19 საუკუნის სოციალიზმის წინასწარმეტყველი ხდება. მისი მსოფლმხედველობა არის თითქმის ო.კონტის მსოფლმხედველობა და კაცობრიობის რელიგია, გაუთავებელი პროგრესი, რომელიც თავისთავად არის მიზანი.
Nach drüben ist die Aussicht uns verrannt,
Thor, wer dorthin die Augen blinzelnd richtet,
Sich über Wolken seinesgleichen dichtet!
Er stehe fest und sehe hier sich um.
Dem Tüchtigen ist diese Welt nicht stumm,
იყო braucht er in die Ewigkeit zu schweifen!
იყო er erkennt, lässt sich ergreifen.
Er wandle so den Erdentag entlang;
Wenn Geister spucken, geh'er seinen Gang:
Im Weiterschreiten Find'er Qual und Glück,
აჰა, დაუჯერებელია ოგენბლიკი!
და ფაუსტის მომაკვდავი მცნება არის თანამედროვე სოციალიზმის დევიზი, რომელსაც მუდმივად იმეორებენ მისი წარმომადგენლები!
Das ist der Weisheit letzter Schluss:
Nur der verdient sich Freiheit wie das Leben,
Der täglich sie erobern muss.
ასე რომ, ფაუსტი პროგრესის თეორიით მთავრდება. ეს არის უკანასკნელი თეორიული ნაბიჯი, რომლის გადადგმაც ახერხებს სიკვდილამდე, რაც ხშირად მიუთითებს ფაუსტის პირველ და მეორე ნაწილებს შორის შინაგანი ერთიანობის ნაკლებობაზე. ეს მითითება სწორია იმ თვალსაზრისით, რომ მეორე ნაწილი არ არის პირველის მიერ დასმული კითხვების პასუხი ან გადაწყვეტა. ფაუსტი არ წყვეტს მის მიერ დასმულ ეპისტემოლოგიურ პრობლემას, მაგრამ თავს არიდებს და წყვეტს მასთან ურთიერთობას. ის სულის ჰარმონიას თავისი სხვადასხვა შესაძლებლობების ბალანსში პოულობს, გულის ხმაც პასუხს გასცემს გონების თხოვნას. ამრიგად, სოციალური აქტივობა ფაუსტისთვის არის თეორიული პის ალერი, საკითხის პრაქტიკული და არა თეორიული გადაწყვეტა. სოციალური აქტივობა მისთვის მხოლოდ ფაქტია და არა თეორიული პოსტულატი. მაგრამ როგორც ერთი თაობა მთავრდება, მეორე იწყება. და ის, რაც ერთი თაობისთვის წარმოადგენს სისხლით მიღებულ შედეგს, მეორესთვის, ამ წერტილიდან დაწყებული, ქმნის პრობლემას; ამრიგად, ფაუსტის აღთქმა კარამაზოვის პრობლემაა.
როგორც ზემოთ აღინიშნა, ივანეს ყველა ეჭვი მთლიანობაში ქმნის სოციალიზმის პრობლემას, არა ეკონომიკური გაგებით, როგორც ამას ახლახან დასვა, ვთქვათ, ბერნშტაინი და მთელი ეკონომიკური ლიტერატურა, არამედ მორალური მსოფლმხედველობის გაგებით, როგორც ამას თანამედროვე ფილოსოფია, განსაკუთრებით ნიცშე აყენებს, შესაბამისად, არა მისი თეორია, არამედ მისი რელიგია. ივანე სოციალისტი არ არის, ყოველ შემთხვევაში არაფერი იძლევა იმის საფუძველს, რომ მას აქტიურ სოციალისტად მივიჩნიოთ, მაგრამ მას ეს მსოფლმხედველობა მთლიანად აქვს მოცული, ის სოციალიზმის შვილია, მაგრამ მცირემორწმუნე, ეჭვიანი. არ არის საჭირო საუკუნის იდეების შეგნებულად გაზიარება, რათა მაინც იყოს მისი შვილი; ზოგჯერ უარყოფა მიუთითებს უარყოფილი სწავლების მიმართ ბევრად უფრო ვნებიან დამოკიდებულებაზე, ვიდრე მის გულგრილობაზე. ამ თვალსაზრისით, სხვათა შორის, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ნიცშე სოციალიზმისადმი თავისი მტრობით, მთლიანად სოციალიზმის მსოფლმხედველობის პროდუქტია, მისი უკანონო სულიერი შვილი.
დოსტოევსკის დიდმა სულმა გაითავისა ახალი მსოფლმხედველობის ყველა ძირითადი თვისება; გაყოფის გარეშე, ის გამუდმებით ფიქრობდა ამაზე და ამ მძაფრი და ვნებიანი აზრის კვალი შემორჩენილია მის ბევრ ნამუშევარში (მაგალითად, „დემონები“) და ჟურნალისტური ფორმით, მწერლის დღიურში. და მან ეს აზრები, თავისი ურწმუნოება მხატვრული სიკაშკაშით გამოხატა ივან კარამაზოვში. „ძმები კარამაზოვები“ დიდი მწერლის ბოლო და ყველაზე მომწიფებული ნაწარმოებია. შესაძლოა მისი ურწმუნოება დაეხმარა მას უფრო ღრმად ჩაეხედა ამ მსოფლმხედველობის პრობლემებში; მისი თვალი ღია იყო მის სისუსტეებზე, მის თეორიულ ხარვეზებზე. დოსტოევსკი უყურებდა სოციალიზმის მსოფლმხედველობას, ისევე როგორც ივანეს სულიერ მდგომარეობას, როგორც მორალურ დაავადებას, მაგრამ მზარდ ტკივილებს, როგორც გარდამავალ მსოფლმხედველობას, რომელიც წინ უსწრებს უფრო მაღალ სინთეზს, რომელიც, ჩვენ თვითონვე დავამატებთ, უნდა შედგებოდეს სოციალიზმის ეკონომიკური მოთხოვნების შერწყმაში ფილოსოფიური იდეალიზმის პრინციპებთან და პირველის გამართლებაში.
ფილოსოფიური მატერიალიზმისა თუ პოზიტივიზმის შეუთავსებლობა და ეთიკური ფარგლები, რომელსაც სოციალიზმი სჭირდება, რელიგიური ურწმუნოების დაავადება, რომელიც ასევე პარალიზებს სოციალურ იდეალიზმს - ეს არის დიაგნოზი, რომელიც დოსტოევსკიმ, ივან კარამაზოვის პიროვნებაში, დაუსვა ევროპულ მოწინავე საზოგადოებას. და გვეჩვენება, რომ ისტორია ადასტურებს ამ დიაგნოზის მართებულობას. შესაძლოა, დოსტოევსკიმ, სხვათა შორის, მე-19 საუკუნის მსოფლმხედველობას მიაწერა სახარების დიდი სიტყვები, რომელიც მან მიიღო რომანის ეპიგრაფად და გამოხატა ყოველგვარი ჯანსაღი განვითარების კანონი: „ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით: თუ ხორბლის მარცვალი მიწაზე არ დაეცემა და არ მოკვდება, ის მარტო რჩება, მაგრამ თუ ბევრი მოკვდება“1.
ასე რომ, ივან კარამაზოვი გამოხატავს მე-19 საუკუნის ტანჯვასა და ეჭვებს, ისევე როგორც ფაუსტი მე-18 საუკუნეში. თუ ეს უკანასკნელი ინდივიდუალიზმის მსოფლმხედველობის ეპოქის წარმომადგენელია, მაშინ ივან კარამაზოვი სოციალიზმის ეპოქის სკეპტიკურად განწყობილი შვილია. ეს არის კარამაზოვის იმიჯის გლობალური მნიშვნელობა.
მაგრამ ყველაფერი დიდი ნაციონალურ სამოსში ჩნდება და მოცემული გამოსახულების გლობალურ, არაეროვნულ თავისებურებებზე ხაზგასმით, ჩვენ ასევე უნდა აღვნიშნოთ ეროვნული. დაუყოვნებელი შთაბეჭდილება ნამდვილად მეტყველებს იმაზე, რომ ფაუსტი, მიუხედავად იმისა, რომ მსოფლიო იმიჯად რჩება, იმავდროულად, თავიდან ფეხებამდე გერმანელია, რომლისგანაც ზოგჯერ ფილისტინიზმიც კი სდის; ასევე ეჭვგარეშეა, რომ ივან კარამაზოვი სრულიად რუსი პიროვნებაა, რომელთანაც თითოეულ ჩვენგანს არ შეუძლია სისხლით ნათესაობა არ იგრძნოს. უფრო კონკრეტულად რომ ვთქვათ, ივანე რუსი ინტელექტუალია, თავიდან ფეხებამდე, მსოფლიო საკითხებისადმი გატაცებით, გაჭიანურებული საუბრებისკენ მიდრეკილებით, მუდმივი ინტროსპექტივით, ავადმყოფი, ტანჯული სინდისით. ბოლო ნიშანში ვხედავ რუსული ინტელიგენციის ყველაზე თვალსაჩინო და დამახასიათებელ თვისებას, ლიტერატურაში არაერთხელ აღნიშნულ თვისებას: გარკვეული გაგებით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მთელი ჩვენი მხატვრული ლიტერატურა და ჟურნალისტური ლიტერატურის დიდი ნაწილი პირდაპირ თუ ირიბად საუბრობს სინდისის ამ დაავადებაზე.
ვაღიარებ, რომ მიყვარს და ვაფასებ რუსი ინტელიგენციის ამ თვისებას, რომელიც, ჩემი აზრით, განასხვავებს მას დასავლეთ ევროპელებისგან. ის აძლევს ზნეობრივი მოწამეობისა და სიწმინდის აურას, გამორიცხავს თვითკმაყოფილებას და კულტურულ ბურჟუაზიზმს, სულიერებას ახდენს. ასე რომ, ხანდახან მძიმე ავადმყოფის სახე უფრო ლამაზი, უფრო ჭკვიანი, უფრო კეთილშობილი ჩანს, ვიდრე ჯანსაღი და ვარდისფერი სახე.
სინდისის დაავადება, ეს საოცარი დაავადება, განსაზღვრავს ჩვენი კულტურის მთელ ხასიათს და, ვფიქრობ, მთელ ჩვენს ფილოსოფიურ განვითარებას. მე უკვე ვახსენე რუსული ფილოსოფიური აზროვნების შედარებითი თეორიული უნაყოფობა; ამასობაში ჩვენ რუსებს მუდმივი და მძაფრი მეტაფიზიკური და რელიგიური წყურვილი გვტანჯავს; როგორც ივანე აღნიშნავს, ჩვენ მუდმივად ვიჩქარებთ ამა თუ იმ ფორმით მსოფლიო საკითხებით; მიუხედავად ამისა, ჩვენი ფილოსოფიური აზრის უძლურებას თავისი მიზეზი აქვს იმავე ავადმყოფ სინდისში. ყველა თეორიაში ჩვენ პირველ რიგში ვეძებთ პასუხებს სინდისის კითხვებზე, ვეძებთ პრაქტიკულ მითითებებს. ამრიგად, ჩვენ ვუახლოვდებით თეორიას პრაქტიკული დასასრულიდან, საიდანაც შეუძლებელია ღირებული თეორიული დასკვნების გაკეთება. აქედან მომდინარეობს სიმშვიდის ნაკლებობა, გადაჭარბებული ვნება, რომელიც უნებურად შემოდის თეორიაში და ბუნდოვდება მის სიცხადეს. ამავე მიზეზით, ფილოსოფიის ყველა დიდ პრობლემას შორის, ჩვენი საყვარელი პრობლემა ეთიკურია. ეთიკური პრობლემა, მაგალითად, წარმოადგენს გრ. ტოლსტოი, ეს ტიპიური რუსული ფილოსოფია.
ეს არის მისი სიცოცხლისუნარიანობა, ეს არის მისი სრული მეტაფიზიკური სისუსტე. ეთიკურ პრობლემაზე დაფუძნებული, განსაკუთრებით მისით შეზღუდვა, რთულია სრული და ღირებული ფილოსოფიური თუ მეტაფიზიკური მსოფლმხედველობის აგება. კანტი წმინდა მიზეზის კრიტიკიდან მოვიდა პრაქტიკული მიზეზის კრიტიკაზე და მორალის პოზიტიურ სწავლებამდე, ჩვენ პირიქით მივდივართ. ივან კარამაზოვი არის ნამდვილი რუსი ზუსტად იმით, რომ იგი მთლიანად დაკავებულია ეთიკური პრობლემით; საოცარია ამ ძლიერი ფილოსოფიური გონების გულგრილობა ფილოსოფიის ყველა სხვა პრობლემის მიმართ, მაგალითად, ცოდნის თეორიის მიმართ. და პირიქით, ფაუსტი, რომელიც ლაპარაკობს ეპისტემოლოგიური პრობლემით, ნამდვილი გერმანელია, თავისი საოცარი ფილოსოფიური აზროვნებით და თავისი ფილოსოფიური გრუბელეინით (ამ ცნების რუსულ სიტყვასაც კი ვერ იპოვით).
ამგვარად, ივან კარამაზოვში ვიგრძენით ჩვენი საკუთარი ავადმყოფობა, რომელიც წარმოადგენს ჩვენს ეროვნულ განსხვავებას, სინდისის ავადმყოფობას და მასში დავინახეთ მისი მთავარი ფსიქოლოგიური თვისება.
რატომ არის სინდისის ავადმყოფობა ჩვენი ასეთი ეროვნული თვისება? ამ კითხვაზე პასუხი ყველასთვის ნათელია. იმის გამო, რომ იდეალსა და რეალობას შორის დიდი უფსკრულია, სინდისის მოთხოვნებსა და გონიერებასა და სიცოცხლეს შორის, საშინელი უთანხმოებაა და ამ უთანხმოებიდან ჩვენ ავად ვხდებით. იდეალი თავისი კონცეფციით არ შეესაბამება რეალობას, ის უარყოფს მას; მაგრამ ამ შეუსაბამობის ხარისხი შეიძლება იყოს განსხვავებული და რუსეთში ეს შეუსაბამობა იზომება რამდენიმე საუკუნის სხვაობით, რადგან, სანამ ინტელიგენცია თავის იდეალებში აგრძელებს ტემპს ყველაზე მოწინავე ევროპულ აზროვნებასთან, ჩვენი რეალობა სხვა მხრივ მრავალი საუკუნით ჩამორჩება ევროპას. ამიტომ არსად ევროპაში ცხოვრება ასე ღრმად შეურაცხყოფს ყოველ ნაბიჯზე, არ ტანჯავს, არ აბრკოლებს, როგორც რუსეთში. და მთელი ეს მორალური მწუხარება ამ შეუსაბამობისგან ინტელიგენციის ცნობიერებაში გამოიხატება ხალხისადმი მორალური პასუხისმგებლობის გრძნობით, რომელთანაც სრული და ნაყოფიერი კავშირი ხელს უშლის სულელურ, მაგრამ ჯერ კიდევ არ დამარცხებულ ძალებს.
დოსტოევსკიმ გამოხატა რუსული გონიერი გულის ეს მწუხარება ბრწყინვალე სიმარტივით და განსაცვიფრებელი ძალით იმავე რომანში ერთ სურათში. სასამართლო გამომძიებლის დაკითხვით და სიგარეტს უბრალო მკერდზე ანთებული მიტია კარამაზოვი სიზმარი ხედავს.
„თითქოს ის სადღაც სტეპში მიდის, სადაც დიდი ხნის წინ მსახურობდა, მანამდეც კი, და ურმით ურმით ჩასვეს ჭურჭელში. უბრალოდ ცივა, თითქოს მიტიაში, ნოემბრის დასაწყისში, და თოვლი ცვივა დიდ სველ ფანტელებში, და როცა ის ცვივა, მაშინვე ეცემა მიწაზე. კარგია, მას აქვს ქერათმიანი, გრძელი წვერი და ის არ ჰგავს მოხუცს, მაგრამ ის 50 წლის იქნება, მასზე ნაცრისფერი მამაკაცის ქურთუკი აქვს და აქ არის სოფელი, შეგიძლიათ ნახოთ შავი ქოხები, ხოლო ქოხების ნახევარი დამწვარია, და როდესაც ჩვენ მივდიოდით მთელი, ქალების რიგებში. გარეთ, მათი სახეები რატომღაც ყავისფერია, ისეთი ძვლოვანი, მაღალი, როგორც ჩანს, ორმოცი წლისაა, ან შეიძლება მხოლოდ ოცი წლის, მისი სახე გრძელია, გამხდარი, და მის მკლავებში ბავშვი ტირის, და არც ერთი წვეთი რძე უნდა იყოს მათში გაშლილი, გაცივებული, ტირის.
-რატომ ტირიან? რატომ ტირიან? – ეკითხება მიტია მათ გვერდის ავლით.
”ბავშვი”, - პასუხობს მძღოლი, ”ბავშვი ტირის”.
და მიტია გაოცებულია იმით, რომ მან თქვა თავისებურად, გლეხის სახით: "ბავშვი" და არა ბავშვი. და მას მოსწონს, რომ კაცმა თქვა "ბავშვი": როგორც ჩანს, მეტი სამწუხაროა. რატომ ტირის? - მიტია სულელივით ეშლება. - ხელები შიშველი რატომ აქვს, რატომ არ ახვევენ? მაგრამ ბავშვი ცივია, მისი ტანსაცმელი გაყინულია და ისინი არ ათბობენ მას.
- რატომ არის ასე? რატომ? - სულელი მიტია მაინც არ ჩამორჩება.
"და ღარიბები, დამწვარი, პური არ არის, ისინი ითხოვენ დამწვარ ადგილს."
- არა, არა, - როგორც ჩანს, მიტიას არ ესმის ყველაფერი, - შენ მეუბნები: რატომ დგანან ეს დამწვარი დედები, რატომ არიან ხალხი ღარიბი, რატომ არიან ბავშვები ღარიბები, რატომ არის შიშველი სტეპი, რატომ არ ეხუტებიან, არ კოცნიან, რატომ არ მღერიან მხიარულ სიმღერებს, რატომ შავობენ შავი უბედურებისგან?
ეს ოცნება გამუდმებით ოცნებობდა რუსი ინტელიგენციის მიერ მთელი XIX საუკუნის განმავლობაში. ახლაც, 1901 წელს, ის ოცნებობს, რომ ბევრ პროვინციაში, ათასობით კილომეტრზე და მილიონობით ადამიანს შორის, ბავშვები შიმშილობენ და ტირიან. მაგრამ მისი ძახილი ჩვენამდე ჩუმად აღწევს და ჩვენ თვითონაც ვერ დავეხმარებით მას ჩვენი ინიციატივით. მოდი ვიოცნებოთ ეს ოცნება და სინდისი გვტკივა მანამ, სანამ არ გვექნება ძალა, ვასწავლოთ „ბავშვს“, ვერ ვაჭმევთ მას, სანამ ის „ღარიბი და შავი უბედურებით გაშავდება“, სანამ „ჩაეხუტებიან, არ კოცნიან, არ იმღერებენ მხიარულ სიმღერებს!
ბოლო წლებში დოსტოევსკიმ სულ უფრო მეტი ყურადღება მიიპყრო.
ოთხ. ამონარიდი დოსტოევსკის რვეულიდან: ”ინკვიზიტორი და თავი ბავშვების შესახებ. ამ თავების გათვალისწინებით, თქვენ (როგორც ჩანს, კაველინი) შეგეძლოთ მომექცეთ, მართალია მეცნიერულად, მაგრამ არც ისე ამპარტავნულად ფილოსოფიის თვალსაზრისით, თუმცა ფილოსოფია არ არის ჩემი სპეციალობა. და ევროპაში არ არსებობს ისეთი ძალა, როგორიც არის ქრისტეს გამონათქვამები და არ მჯერა. მას, მაგრამ ეჭვების დიდი ჭურჭლის მეშვეობით ჩემი ჰოსანა გაიარა“. 1870 წლის ერთ წერილში დოსტოევსკი ამბობს, რომ „კითხვა, რომლითაც მთელი ჩემი ცხოვრება ცნობიერად და გაუცნობიერებლად მტანჯავდა, არის ღმერთის არსებობა“.
უნებურად ითხოვს შედარებას იმავე განწყობით შთაგონებულ სურათთან, რომელიც ეკუთვნის თანამედროვე საფრანგეთის ერთ-ერთ ყველაზე მოაზროვნე და კეთილშობილ ფილოსოფოსს, კერძოდ უდროოდ გარდაცვლილ გიოს: „ერთ ღამეს რომელიმე ანგელოზმა ან სერაფიმმა ფრთებზე წამიყვანა სახარების სამოთხეში „შემოქმედის“კენ, და მე ვიგრძენი, რომ ის თავს ვგრძნობდი დედამიწაზე. გაწელილი და სევდიანი ხმაური, რომელიც მიწიდან მომვარდა, მწვერვალების სიჩუმეში ისმოდა მთებიდან, მაგრამ ამჯერად მე შემიძლია გამოვყო ადამიანური ხმები, რომელიც შერეული იყო ქება-დიდებით, ეს იყო სასოწარკვეთილი ვედრება, კვნესა და კვნესა ისეთი ხმაურიანი სიმფონიით, რომ გული გამისკდა და აღარც მზე დავინახე და არც სამყაროს სიხარული, „არ გესმის?“ – ვუთხარი მას.
ანგელოზმა მშვიდი და ნათელი სახით შემომხედა: „ესენი, - თქვა მან, - ეს არის იმ ადამიანების ლოცვები, რომლებიც მივარდნილნი არიან მიწიდან ღმერთთან. და როცა ამას ამბობდა, მისი თეთრი ფრთა მზეზე ბრწყინავდა; მაგრამ შავი და საშინელებით სავსე მეჩვენებოდა. "მე რომ ეს ღმერთი ვიყო, ცრემლებს ვიღებდი", - წამოვიძახე და მართლა ვიგრძენი, რომ ბავშვივით ვტიროდი. ანგელოზის ხელი გავუშვი და მიწაზე დავეცი, მჯერა, რომ ჯერ კიდევ ძალიან ბევრი ადამიანობა დამრჩა სამოთხეში საცხოვრებლად“ (M. Guyau. Esquisse d'une morale sana obligation, ni sanction. 5-me ed, Paris, 1900, p. 12).
პირადად ჩემთვის ეს კარამაზოვის კითხვა არსებობდა მარქსიზმისადმი უდიდესი ენთუზიაზმის დროს. ოთხ. წინა სტატია „მიზეზობრიობის კანონი და ადამიანის ქმედების თავისუფლება“, გვ. 48.
ოთხ. ქვემოთ მისი გადაწყვეტის შესახებ სოლოვიოვის ფილოსოფიაში (სტატია „რას აძლევს ვლადიმერ სოლოვიოვის ფილოსოფია თანამედროვე ცნობიერებას?“).
მე ვიცი, რომ ინკვიზიტორის გამოსახულებაში მათ სურთ დაინახონ კათოლიკური ეკლესიის მახასიათებელი. მაგრამ ეს ისტორიული ინტერპრეტაციები, არსებითად საკამათო, მხოლოდ ხელს უშლის ლეგენდის ფილოსოფიური შინაარსის მკაფიო გაგებას.
ამ იდეების უფრო დეტალური განვითარებისთვის იხილეთ ქვემოთ სტატიაში „სოციალური იდეალის შესახებ“.