Иван Карамазов как философский тип (в романе Достоевского «Братья Карамазовы»)

Chitana in Kiew, 21. November 1901 Sehr geehrte Damen und Herren! Iwan Karamasow, der in einer hässlichen Taverne sitzt, sagt zu seinem Bruder Aljoscha: „Wie geht es den russischen Jungs immer noch? Andere also? Zum Beispiel gibt es hier eine stinkende Taverne, also kommen sie zusammen und setzen sich in die Ecke. Ihr ganzes Leben lang kannten sie sich vorher nicht, aber wenn sie die Taverne verlassen, werden sie sich vierzig Jahre lang nicht wieder kennen. Worüber werden sie also reden, während sie einen Moment in der Taverne verbringen?“ Über Weltfragen, nicht weniger: Gibt es einen Gott, gibt es Unsterblichkeit? Und diejenigen, die nicht an Gott glauben, reden über Sozialismus und Anarchismus, über die Neugestaltung der gesamten Menschheit, aber es sind immer noch die gleichen Fragen, nur von der anderen Seite. Und viele, viele der originellsten russischen Jungen reden nur über ewige Fragen in unserer Zeit. „Ja, das sind russische Fragen über: Gibt es einen Gott?“ und gibt es Unsterblichkeit, oder, wie Sie sagen, Fragen vom anderen Ende, natürlich die ersten Fragen und vor allem, und so soll es sein“, antwortete ihm Aljoscha. Auch ich sehe in dem unermüdlichen Interesse an diesen Fragen das charakteristischste Merkmal unserer Jugend und unserer Intelligenz, ein zutiefst feindseliges Merkmal gegenüber allem, was den Stempel des Kulturbürgertums trägt, und ich sehe in diesem Zug auch den Stempel eines tiefen Idealismus, der Erhabenheit der Stimmung, die von der Innenwelt in die Außenwelt übergeht, von der Stimmung zur Tat wird. Wie in Ivans Worten erwähnt, geht unsere Gesellschaft diese Themen aus unterschiedlichen Richtungen an, manchmal aus der Soziologie, manchmal aus der Metaphysik. Natürlich schließen sich beide Seiten nicht gegenseitig aus bzw. werden immer auf die eine oder andere Weise kombiniert, aber meist wird eine Seite stärker hervorgehoben. In jüngerer Zeit erlebten wir eine Phase der Faszination für die soziologische Seite der Weltanschauung; Wenn ich mich nicht täusche, beginnt jetzt die Hinwendung zur Metaphysik. In jedem Fall kann es als unbestreitbar angesehen werden, dass unsere Intelligenz vielleicht die philosophischste ist, aber gleichzeitig völlig unzureichend philosophisch gebildet ist. Das Niveau der philosophischen Bildung in unserem Land ist äußerst niedrig, nicht nur beim lesenden Publikum, sondern auch beim schreibenden Publikum. Bisher haben wir Russen wenig zur philosophischen Weltliteratur beigetragen, und Vlad bleibt unser einziger Originalphilosoph. Solowjew. Wenn wir jedoch keine umfangreiche und originelle wissenschaftliche Literatur zur Philosophie haben, dann haben wir die philosophisch eleganteste Literatur; Diese Denkkraft unseres Volkes, die nicht in wissenschaftlichen Abhandlungen zum Ausdruck kam, fand ihren Ausdruck in künstlerischen Bildern, und in dieser Hinsicht sind wir im 19. Jahrhundert, zumindest in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, in der Person von Dostojewski und Tolstoi, sogar Turgenjew und in geringerem Maße Tschechow der europäischen Literatur voraus und ein Vorbild für sie. In unserer Literatur sind große Schätze des Geistes angesammelt, die man zu schätzen wissen muss. Leider kann ich nicht sagen, dass wir dieser natürlichen und im besten Sinne des Wortes patriotischen Pflicht treu nachkommen. Vielleicht ist dies in Bezug auf Turgenjew, Tolstoi und unsere modernen Schriftsteller geschehen, in Bezug auf den großen Leidtragenden unserer Literatur, Dostojewski, ist dies jedoch noch nicht in ausreichendem Maße geschehen. Er bleibt in unserer fortgeschrittenen Literatur sozusagen vergessen, um seinen heiligen Namen häufen sich 58 beleidigende Missverständnisse, weshalb er fast als eines der Reptilien der Literatur gilt und der größte Teil der Gesellschaft seine Blutsverwandtschaft mit ihm nicht spürt. Natürlich kann der Grund dafür bis zu einem gewissen Grad Dostojewskis besondere politische Überzeugungen sein, aber wer würde es wagen, ihn mit denen zu verwechseln, die die offiziellen Vertreter und Hüter dieser Ansichten sind? In Dostojewski haben wir nicht nur einen unbestreitbar brillanten Künstler, einen großen Humanisten und Menschenliebhaber, sondern auch ein herausragendes philosophisches Talent. Von allen unseren Schriftstellern gehört der Ehrentitel eines Künstler-Philosophen zu Recht Dostojewski; selbst Tolstoi, der neben ihm steht, verliert in dieser Hinsicht seine kolossale Dimension. Und diese Seite ist – zur Schande unserer Literatur – von unserer Kritik am wenigsten erklärt und gewürdigt worden. Vor diesem Hintergrund verspüre ich trotz der enormen Schwierigkeit, Dostojewski als Philosophen einzuschätzen, das unwiderstehliche Bedürfnis, auf dieser besonderen Seite von ihm zu verweilen. Und in diesem Fall ist es am natürlichsten, sich mit dem Werk zu befassen, das sowohl philosophisch als auch künstlerisch das brillanteste von Dostojewski ist, „Die Brüder Karamasow“, und in diesem Roman den philosophisch auffälligsten Punkt zu wählen – das Bild von Iwan Karamasow. Von der gesamten Typengalerie dieses Romans ist dieses Bild uns, der russischen Intelligenz, am nächsten und am liebsten; Wir selbst ertragen sein Leid, wir verstehen seine Bitten. Gleichzeitig hebt uns dieses Bild auf eine so schwindelerregende Höhe, zu der das philosophische Denken nur in der Person seiner mutigsten Diener gelangt ist. Aber wenden wir uns dem Roman selbst zu. Iwan Karamasow stellt eine der zentralen Figuren in diesem grandiosen Epos des russischen Lebens dar, in dem sich dieses von seinen höchsten bis zu seinen tiefsten Erscheinungsformen widerspiegelt. Er ist einer der drei Karamasow-Brüder, die in den Augen Dostojewskis vielleicht symbolisch die gesamte russische Gesellschaft, das gesamte russische Leben darstellten. Aber gleichzeitig ist Ivan eine episodische Figur im Roman; er hat keine Aktion darin. Iwans Haltung gegenüber der Tragödie, die sich innerhalb der Mauern von Karamasows Haus ereignete, kann höchstens als Duldung bezeichnet werden. Auch wenn Ivan später selbst von dem Gedanken gequält wird, dass er der moralische Schuldige des Mordes ist, handelt es sich hierbei um das Delirium seiner kranken Seele, das eher für den Zustand der letzteren charakteristisch ist als für die Bestimmung von Ivans tatsächlicher Beteiligung an dem Mord. „Du hast nicht getötet“, sagt ihm Aljoscha, durch dessen Mund der Autor selbst am häufigsten spricht. Tatsächlich ist es nicht schwer zu erkennen, dass das blutige Ereignis im Roman mit tödlicher Wucht herannaht, dass die Tragödie unvermeidlich ist und sich ohne die Beteiligung von Ivan sowieso abgespielt hätte. Objektiv betrachtet kann man Aljoscha als ebenso hinterhältig wie Iwan bezeichnen. Vielleicht erscheint es aus Sicht der Architektur des Romans bedauerlich, dass eine der zentralen Figuren gleichzeitig episodisch und überflüssig für die Entwicklung der Handlung ist. Es ist unbestreitbar, dass fast alle Romane Dostojewskis unter erheblichen Mängeln leiden, ja sogar unter Schlamperei in Architektur und Ausführung, und Formfanatiker haben allen Grund, zu Recht empört zu sein. Aber es ist irgendwie seltsam und unangemessen, über formale Mängel zu sprechen, wenn es um so kolossale Werke wie „Die Brüder Karamasow“ geht. Sie sind ein Gesetz für sich, und vernünftige Kritik sollte sich darauf beschränken, nur die Fakten darzulegen und möglicherweise die künstlerische Absicht vollständig offenzulegen. Nach dem, was über Iwans Platz im Roman gesagt wurde, ist es leicht zu verstehen, dass Iwans geistige Welt im Roman am wenigsten durch seine Taten geprägt ist. Die wichtigste Quelle für das Verständnis seiner Seele sind seine eigenen Worte über sich selbst. Die Rezensionen der Charaktere über ihn sind vergleichsweise zweitrangig, erhalten aber erst im Zusammenhang mit Ivans Worten Bedeutung. Die Charakterisierung von Ivan erfolgt in dramatischer Form, meist in Form eines Monologs, seltener eines Dialogs. Das ist wie eine dramatische Episode in einem Roman; Obwohl Dostojewski selbst die Form des Dramas vermied, entwickeln sich viele Seiten seiner Romane zu einem wahrhaft Shakespeareschen dramatischen Pathos. Von der dramatischen Form her sind viele Dialoge und Monologe Iwans wohl mit den ersten, philosophischen Szenen des Faust zu vergleichen. Als meisterhafte Technik, die in unserer und in der gesamten Weltliteratur verfügbar ist, verdient allein Dostojewski besondere Erwähnung: die Charakterisierung von Iwans Seele durch sein Delirium. Wir meinen das erstaunliche Kapitel – „Verdammt. Albtraum von Ivan Fedorovich.“ Dank des Deliriums, begleitet von Halluzinationen und schmerzhafter Bewusstseinsspaltung, haben wir hier sozusagen einen Monolog in dialogischer Form. Der Teufel von Ivan Fedorovich ist kein metaphysischer Mephistopheles, der das abstrakte Prinzip des Bösen und der Ironie darstellt, er ist ein Produkt von Ivans eigener kranker Seele, ein Teil seines eigenen Selbst. Alles, was Ivan quält, was er an sich selbst verachtet und hasst, nicht nur in der Gegenwart, sondern auch in der Vergangenheit, all dies erhält in einem Charakterzug gleichsam eine Personifizierung. Wir überlassen es den Psychiatern, diese Episode aus psychiatrischer Sicht zu analysieren, was von geringem Interesse ist; Für uns ist es ein wertvolles Merkmal von Ivans Gemütszustand. Dies ist der höchste Punkt nervöser und geistiger Irritation, in dem Ivan sich befindet – der Moment, in dem seine Kräfte nachlassen und die Krankheit ihn schließlich befällt. Sein Auftritt vor Gericht auf den letzten Seiten des Romans trägt wenig zu seinem emotionalen Drama bei. Die Liebesaffäre, seine Affäre mit Jekaterina Iwanowna, die Dostojewski höchstwahrscheinlich aus Gründen äußerer Verbindungen und vielleicht aus Schwäche, die Handlung des Romans zu verkomplizieren, hinzufügte, trägt wenig zur Charakterisierung von Iwan bei. Die Affäre mit Jekaterina Iwanowna ist eine völlig äußere Episode in Iwans Leben; es spielt in seiner geistigen Welt absolut keine Rolle und ist daher überflüssig, entspricht nicht den künstlerischen Zielen des Autors, im Wesentlichen als überflüssig, fügen wir hinzu, als überflüssige Episode für die Tragödie „Faust“ handelt es sich um Fausts Affäre mit Margarita, die perfekt einer der Nebenfiguren hätte zugeordnet werden können und die Faust überhaupt nicht charakterisiert. Ivan führt, in den Worten unseres Herzens, eine logische, ich würde sogar sagen, metaphysische Romanze, die für ihn alles andere verdeckt. In Ivans spirituellem Leben haben alle Figuren des Romans, sein Vater, Aljoscha, Mitja und insbesondere Smerdjakow, ihre eigene Bedeutung, und nur Jekaterina Iwanowna und Gruschenka haben sie nicht. Wir werden daher nicht weiter auf diese Episode eingehen. Ich füge hinzu, dass Dostojewski sozusagen nur eine Momentaufnahme von Iwans Seele gibt. Er spricht sehr kurz und knapp über seine Vergangenheit, über seine Kindheit und Jugend – im Roman ist Ivan 23 Jahre alt – und sagt nichts über seine Zukunft. Die Geschichte endet abrupt. Der äußere Grund dafür war der Tod des Autors, der so viele unausgesprochene Worte mit ins Grab nahm. Aber es ist unwahrscheinlich, dass Ivan in Zukunft einen herausragenden Platz im Roman eingenommen hätte – im Vorwort spricht Dostojewski zumindest nur von Aljoscha als dem Helden des zukünftigen Romans, der nach dem Plan des Autors eine Fortsetzung von „Die Brüder Karamasow“ sein sollte. Es ist charakteristisch, dass im Roman nirgends eine Beschreibung von Ivans Aussehen enthalten ist, obwohl das Aussehen aller Hauptfiguren beschrieben wird. Es scheint mir, dass dies kein Zufall, keine Schlamperei, sondern ein innerer künstlerischer Instinkt ist. Ivan – Geist; er ist ein abstraktes Problem, er hat keine Erscheinung. Wer würde eigentlich auf die Idee kommen, eine Beschreibung von Fausts Erscheinung zu fordern, zu der es in der Tragödie auch keine Bemerkung gibt? Daher ist das ganze Talent des Autors darauf ausgerichtet, den gegenwärtigen Zustand von Ivans Seele zu enthüllen und zu beleuchten; es steht sozusagen im Brennpunkt der elektrischen Sonne von Dostojewskis Talent. Ivan gehört zu jenen höheren Naturen, für die die letzten Probleme des Daseins, die sogenannten metaphysischen Fragen nach Gott, nach der Seele, nach Gut und Böse, nach der Weltordnung, nach dem Sinn des Lebens, keine müßigen Fragen einer grauen Theorie zu sein scheinen, sondern die lebendigste, unmittelbarste Realität haben. Solche Naturen können nicht leben, ohne diese Fragen aufzuwerfen und zu lösen. Aus psychologischer Sicht spielt es keine Rolle, welche Schlussfolgerungen oder Antworten die eine oder andere Person auf diese Fragen erhält. Wichtig ist, dass sie nicht umhin können, gestellt und beantwortet zu werden. Ein charakteristisches Merkmal des Zustands, in dem sich Ivan im Roman befindet, ist Misstrauen, der Verlust des Glaubens an das Alte, das noch nicht durch das Neue ersetzt wurde. Dieser Übergangszustand ist äußerst schmerzhaft; Wachstumsschmerzen sind manchmal tödlich. Ich möchte Sie an die Stelle in der Beichte erinnern, an dieses kostbarste psychologische Denkmal, wo Tolstoi erzählt, wie er auf dem Höhepunkt seines persönlichen Glücks das Instrument des Selbstmords vor sich selbst verbarg, so sehr fühlte er sich davon angezogen. Ein ähnlicher Zustand wird in Mills Autobiografie beschrieben, die die Krankheit des Unglaubens beschreibt, die moralische Krise, die ihn beim Übergang von der Jugend zum reiferen Alter befiel. Stellen Sie sich im Moment eines solchen Übergangs, eines so schmerzhaften Rückzugs, einen Mann von enormer Intelligenz, logischer Furchtlosigkeit, leidenschaftlicher Aufrichtigkeit, einen Mann vor, der absolut unfähig ist, mit sich selbst Geschäfte zu machen, und Sie werden Iwan Fjodorowitsch Karamasow bekommen. Dieser intelligente und talentierte Mann in der Blüte seines Lebens und seiner Kräfte spricht ziemlich ernsthaft über Selbstmord, allerdings nicht jetzt, sondern im Alter von 30 Jahren, wenn der „unanständigste“ Lebenshunger abgekühlt ist. Und Ivan liebt das Leben und weiß es zu schätzen. „Auch wenn ich nicht an die Ordnung der Dinge glaube, aber lieb sind mir die klebrigen Blätter, die im Frühling blühen, lieb dem blauen Himmel, lieb ist mir ein anderer Mensch, den man manchmal, ob man es glaubt oder nicht, man weiß nicht, wofür man ihn liebt; lieb ist mir eine weitere menschliche Leistung, an die du vielleicht schon lange nicht mehr geglaubt hast, aber dennoch ehrst du ihn aus alter Erinnerung mit deinem Herzen.“ Die Seele dieses Menschen ist offen für alles Große und Schöne. Er sagt, dass er nach Europa gehen wird, das für ihn ein teurer Friedhof ist, „der teuerste Friedhof“: „Liebe tote Menschen liegen dort; jeder Stein über ihnen spricht von einem so leidenschaftlichen vergangenen Leben, von einem so leidenschaftlichen Glauben an die eigene Leistung, an die eigene Wahrheit, an den eigenen Kampf und an die eigene Wissenschaft, dass ich im Voraus weiß, dass ich zu Boden fallen und diese Steine ​​küssen und darüber weinen werde.“ So erscheint ihm die gesamte europäische Kultur, die er so zu schätzen und zu ehren weiß, in der Gegenwart wie ein lieber toter Mann. Für ihn ist alles Leben geschmacklos. Der Zustand der moralischen Erstarrung, in dem Ivan sich befindet, macht ihn zu einem kalten und gleichgültigen Egoisten, bei dem das Leben um ihn herum nur widerliche Verärgerung hervorruft. Wir bekommen Gänsehaut, als er über die Möglichkeit, dass Dmitri seinen Vater töten könnte, sagt, dass „ein Bastard einen anderen verschlingen wird“. Wir sind schockiert, ja sogar empört über seine herrschaftliche, arrogante, unhöfliche Haltung gegenüber Smerdjakow, der zufällig zum wahren Helden seines metaphysischen Romans werden musste; Vieles in Iwans Handlungsweise und vor allem in seinen Gefühlen erscheint uns hart und abstoßend. Aber gleichzeitig kann ich nicht glauben, dass dies alles die wahre Essenz der Natur dieses Mannes widerspiegelt, der es versteht, sich von klebrigen Frühlingsblättern so bewegen zu lassen und die Steine ​​der europäischen Kultur zu küssen und sie mit Tränen zu benetzen. Ivan selbst kann es nicht glauben, als er zu Aljoscha sagt: „Ich konnte nie verstehen, wie man seine Nächsten lieben kann.“ Der Iwan, den wir im Roman sehen, ist nicht das, was er wirklich ist, so wie Raskolnikow, der sich darauf vorbereitet, die alte Frau zu töten, kaum Ähnlichkeit mit dem echten Raskolnikow hat. Ständiges Leiden, der brennende Schmerz ungelöster Zweifel zwingen Ivan, nur auf seine innere Welt zu achten; er hat nicht genug Kraft, um am äußeren Leben teilzunehmen. Ivan ist nicht nur am Ende des Romans krank, als er bereits ein echtes Nervenfieber hat, sondern er ist von Anfang an krank, krank von dem Zeitpunkt an, als ihm die Fragen, die ihn quälten, klar wurden, die er lösen oder moralisch sterben muss. Der Sophist und Dialektiker in Ivan verdunkelt manchmal die Ideen des Märtyrers, aber letztere sind für den durchdringenden Blick von Elder Zosima sichtbar, der mit prophetischer Einsicht nach einem denkwürdigen Gespräch über den Kirchenhof zu Ivan sagt: „Diese Idee (über die Unsterblichkeit der Seele) hat sich noch nicht in deinem Herzen gelöst und quält ihn. Aber der Märtyrer vergnügt sich manchmal gerne mit seiner Verzweiflung, als wäre er auch aus Verzweiflung. Während, aus.“ Verzweiflung, du amüsierst dich sowohl mit Zeitschriftenartikeln als auch mit weltlichen Auseinandersetzungen, glaubst deiner eigenen Dialektik nicht und lächelst mit Schmerz im Herzen vor dich hin ... Dieses Problem wurde in dir nicht gelöst, und das ist dein großer Kummer, denn es bedarf dringend einer Lösung ...“ Diese prophetischen Worte enthalten den wahren Schlüssel zu Ivans Seele. Welche Frage, oder besser gesagt, welche Fragen sind für Ivan nicht gelöst und ihre ungelösten Ursachen verursachen seinen großen Kummer? Pjotr ​​Alexandrovich Miusov erzählt in derselben Szene im Kloster Folgendes über Ivan: „Vor nicht mehr als fünf Tagen erklärte er in einer lokalen, überwiegend weiblichen Gesellschaft in einem Streit feierlich, dass es auf der ganzen Erde absolut nichts gibt, was die Menschen zwingen würde, ihresgleichen zu lieben, dass ein solches Naturgesetz für einen Menschen, die Menschheit zu lieben, überhaupt nicht existiert, und dass, wenn es Liebe auf Erden gibt und bisher gegeben hat, diese nicht aus dem Naturgesetz stammt, sondern einzig und allein deshalb.“ Die Menschen glaubten an ihre Unsterblichkeit und fügten in Klammern hinzu, dass das gesamte Naturgesetz darin besteht. Wenn Sie also den Glauben an die Menschheit an Ihre Unsterblichkeit zerstören, wird darin nicht nur die Liebe versiegen, sondern auch die gesamte Lebenskraft, um das Leben der Welt fortzusetzen. Doch damit nicht genug, schloss er mit der Feststellung, dass sich für jeden Privatmenschen, der weder an Gott noch an seine eigene Unsterblichkeit glaubt, das moralische Naturgesetz in völligem Gegensatz zum bisherigen Religionsgesetz sofort ändern muss und dass Selbstsucht bis hin zur Schurkerei einem Menschen nicht nur erlaubt, sondern sogar als notwendiger, vernünftigster und fast edelster Ausgang seiner Stellung anerkannt werden sollte. Ivan bestätigt voll und ganz die Richtigkeit der Übermittlung seines Gedankens: „Es gibt keine Tugend, wenn es keine Unsterblichkeit gibt.“ Aber Ivan glaubt im Roman nicht oder noch nicht an die Unsterblichkeit der Seele. Sein schrecklicher Doppelgänger, der Teufel, wiederholt ihm denselben Gedanken. Er spricht vom zukünftigen Reich der Freiheit und der Wissenschaft, in dem der Mensch, nachdem er den Glauben an Gott endgültig abgeschafft hat, zu einem Gottmenschen wird. Aber „die Frage ist jetzt“, dachte mein junger Denker (der Teufel macht sich über Ivan lustig): Ist es möglich, dass eine solche Zeit jemals kommt oder nicht? Wenn es dazu kommt, dann ist alles entschieden und die Menschheit wird vollständig besiedelt sein. Da sich dies aber angesichts der eingefleischten Dummheit des Menschen vielleicht auch in tausend Jahren nicht regeln wird, darf sich jeder, der die Wahrheit bereits kennt, ganz nach Belieben auf neue Grundsätze festlegen. In diesem Sinne ist ihm „alles erlaubt“. Mehr noch: Auch wenn diese Zeit nie kommt, dann ist es, da Gott und Unsterblichkeit immer noch nicht existieren, einem neuen Menschen erlaubt, ein Gottmensch zu werden, zumindest einer auf der ganzen Welt, und sicherlich in einem neuen Rang, mit leichtem Herzen, um gegebenenfalls jede frühere moralische Barriere des ehemaligen Menschensklaven zu überwinden. Es gibt kein Gesetz für Gott! Wo immer Gott wird, da ist Gottes Platz! Wo ich auch stehe, da ist sofort der erste Platz... „Alles ist erlaubt“ und der Sabbat! Dass „alles erlaubt ist“, ist im Allgemeinen eine Lieblingsidee, oder besser gesagt, ein Lieblingsthema von Iwan Karamasow: Er entwickelt diese Idee gegenüber Aljoscha, Mitja im Gefängnis und Smerdjakow, und Sie wissen, welche fatale Richtung diese Ansicht Smerdjakows Gedanken gibt. Aber wenn wir die Episode mit Smerdjakow beiseite lassen und uns ausschließlich auf die philosophische Seite der Sache konzentrieren, sehen wir, dass hier mit unbedingter Entschlossenheit eines der wichtigsten, eines der zentralsten Probleme der Philosophie aller Zeiten und Völker gestellt wird, ein Problem, das bereits Sokrates und sogar seine antagonistischen Vorgänger, die Sophisten, gestellt haben, nämlich das ethische Problem, die Frage nach den Kriterien von Gut und Böse, nach der ethischen Sanktion. Es scheint, dass in unserer Zeit von allen philosophischen Problemen das ethische Problem in den Vordergrund tritt und einen entscheidenden Einfluss auf die gesamte Entwicklung des philosophischen Denkens hat. Aber dieses Problem ist natürlich nie völlig beseitigt und kann auch nicht aus der Philosophie beseitigt werden und stellt meiner Meinung nach die wichtigste, ja sogar die wichtigste Frage der Philosophie dar. Ivan zieht mit ehrlicher Furchtlosigkeit und grausamer Konsequenz ethische Schlussfolgerungen aus der Philosophie des Atheismus oder, wenn wir den philosophischen Begriff unserer Tage verwenden dürfen, des Positivismus, er kommt zu dem düsteren Schluss, dass das Kriterium von Gut und Böse und damit die Moral nicht ohne metaphysische oder religiöse Sanktion erreicht werden kann. Er hat keinen religiösen Glauben, aber mit dessen Verlust verliert er auf schreckliche Weise seine Moral. Ich verzichte hier bewusst auf eine theoretische Einschätzung von Ivans Ansichten; Daher werden Menschen unterschiedlicher Weltanschauung die Frage, ob es richtig oder falsch ist, das Kriterium von Gut und Böse mit der Religion zu verbinden, unterschiedlich beantworten. Ich betone nur den universellen menschlichen Inhalt dieser Frage, die sich jeder Mensch stellt, der beginnt, ein bewusstes Leben zu führen und vom traditionellen Glauben der Kindheit zum bewussten Glauben oder Unglauben übergeht. Die Tragödie von Ivan besteht nicht darin, dass er zu Schlussfolgerungen kommt, die die Moral leugnen; Man weiß nie, dass es Menschen gibt, für die das theoretische „Alles ist erlaubt“ nur ein bequemes Zeichen praktischer Unmoral ist; es liegt in der Tatsache, dass sein „höheres Herz, das solche Qualen ertragen kann“ sich mit einer solchen Schlussfolgerung, wie der Älteste es beschrieb, nicht abfinden kann. Es genügt, sich an die Qual von Ivan zu erinnern, der sich für schuldig hielt, seinen Vater getötet zu haben. Die theoretische Vernunft gerät hier in Konflikt mit dem Praktischen, was die Logik leugnet, erhebt ihre Stimme im Herzen, existiert trotz aller Leugnungen als eine Tatsache des unmittelbaren moralischen Bewusstseins, als die Stimme des Gewissens. Die Natur ist sehr ethisch und gezwungen, die Ethik zu leugnen – das ist dieser monströse Konflikt. Schließlich ist es dasselbe, als ob jemand gezwungen wäre, das Licht der Welt, das er mit eigenen Augen sieht, zu verleugnen, mit dem Unterschied, dass diese Uneinigkeit über eine einzelne Erkenntnistatsache in ihrer Bedeutung nicht mit einer Frage verglichen werden kann, die das gesamte moralische Leben eines Menschen betrifft. Atheistischer Amoralismus, wie Ivans ethische Ansichten definiert werden können, gleicht unwillkürlich ähnlichen Suchen eines ruhelosen Geistes, der nach Lust und Laune der Mode dazu bestimmt ist, zum Idol der Gegenwart zu werden, so Pater Dr. Nietzsche. Jeder, der mit Nietzsches Moralphilosophie auch nur oberflächlich vertraut ist, wird leicht die Identität der Hauptmotive und Grundideen bei Nietzsche und Ivan erkennen, was aus der Ähnlichkeit ihres Hauptproblems nach der Vereinbarkeit der absoluten Moral mit dem Positivismus durchaus verständlich ist. (Natürlich lassen wir die Einzelheiten von Nietzsches Philosophie beiseite und halten alles andere für zweitrangig gegenüber dem ethischen Problem.) Wir haben gesehen, dass für beide nicht nur die allgemeine Ansicht charakteristisch ist, die den „Übermenschen“ Nietzsche oder den „Menschengott“ Iwan „diesseits von Gut und Böse“ stellt und ihnen „alles erlaubt“ macht, sondern dass sich hier auch das Prinzip des Egoismus, die Verleugnung des Altruismus wiederholt, das an die Stelle der abgeschafften Moral tritt und da. Die egoistische Größe des Übermenschen, die Moral der Herren und die Moral der Sklaven – das sind die unvermeidlichen „Früchte der Leere des Herzens“, die nach der Zerstörung der Moral der Pflicht und der Liebe übrig bleiben. Gefühlvolles Drama aus Frankreich. Nietzsche und Ivan Karamasov vertreten ein und dieselbe Theorie der Unmoral, die mit den moralischen Bedürfnissen des Einzelnen nicht vereinbar ist. Die Größe von Nietzsches Geist kommt meiner Meinung nach gerade in der Leidenschaft und Aufrichtigkeit der Erfahrung dieses Dramas zum Ausdruck, das tragisch endete – in Nietzsches Wahnsinn. Es gibt keinen anderen Weg von Nietzsches Philosophie und kann es auch nicht geben; Wäre er, nachdem er geschrieben hatte, was er schrieb, ein wohlhabender Philister geblieben, wie zum Beispiel Voltaire, nachdem er Candide geschrieben hatte, dieses Ding voller Verzweiflung und Unglauben, dann wäre Nietzsche einfach ein Belletristikautor gewesen, der sich in exquisiter Prosa und Poesie zu verschiedenen philosophischen Themen übte. Mit seinem Wahnsinn zeigte er mehr als mit seinen Schriften die wahre Bedeutung und wahre Bedeutung der darin behandelten Probleme. Nietzsches Leben ist ein notwendiger Kommentar, in dem seine Schriften mit tragischem Glanz erleuchtet werden und das wahre Leiden Zarathustras deutlich wird. Mit prophetischer Einsicht formulierte Dostojewski Nietzsches Problem, das Problem des atheistischen Amoralismus, aber im Gegensatz zu Nietzsche, bei dem es nur darum ging, diesen Widerspruch zu beseitigen, erhebt sich Dostojewski, nachdem er ihn verstanden hat, darüber; Es stellt sich heraus, dass der Geist unseres Romanautors neben der Seele von Nietzsche - Ivan, in der Lage ist, die Seele von Aljoscha und den prophetischen Geist des älteren Zosima unterzubringen. Über Dostojewski selbst kann man mit den Worten des Teufels über die Asketen sagen, die dieser in Versuchung führen musste und deren Seele „eine ganze Konstellation wert ist“: „Man kann solche Abgründe des Glaubens und des Unglaubens gleichzeitig betrachten, dass es wirklich manchmal so aussieht, als ob nur noch ein Haar und ein Mensch „auf den Kopf“ fliegen würden ... 59 Die Notwendigkeit, unsere Darstellung einzugrenzen, zwingt uns, hier auf die schwierige Aufgabe der Analyse und kritischen Bewertung von Dostojewskis allgemeiner Weltanschauung zu verzichten, eine Schuld der Liebe und Aufmerksamkeit, die unsere Gesellschaft dem großen Schriftsteller noch nicht vollständig entgegengebracht hat. Zur Moral äußert sich Ivan zögerlich und bedingt: Er sagt: Wenn es keinen Gott und keine Unsterblichkeit der Seele gibt, dann ist alles erlaubt. Aber wenn er gefragt wird: Gibt es einen Gott, antwortet er manchmal entschieden: Es gibt keinen Gott, manchmal gibt er fast die gegenteilige Antwort. Das ist die Qual von Ivans Situation, dass er zu keinem endgültigen Schluss kommen kann. Ivan sucht gierig nach Glauben, er hat die Zweifel satt. Schließlich sagt sein spöttischer Doppelgänger, der Teufel, über ihn: „Mein Traum ist es, „in der Seele einer sieben Pfund schweren Kaufmannsfrau verkörpert zu werden und eine Kerze für Gott anzuzünden.“ Aber es genügt, einen genaueren Blick in Ivans Seele zu werfen, um zu verstehen, wie weit er vom Frieden des Glaubens entfernt ist, wie unzugänglich dieser für ihn ist, wie tief und weitreichend seine Zweifel sind. Unfreiwillige Verlegenheit überkommt mich, wenn sich meine Darstellung den Kapiteln des Romans nähert, in denen das Gespräch zwischen den Brüdern Iwan und Aljoscha in der Taverne beschrieben wird. Dostojewski erreicht hier wahrlich gigantische Kraft und Mut. Diese Kapitel sind mit Blut geschrieben, die einzigen ihrer Art in der gesamten Weltliteratur. Und was für ein einzigartiger Plan liegt selbst in diesem Rahmen, wo die Brüder zum ersten Mal zusammenkommen, um zu reden, um über Gott und seine Welt zu reden. Iwan, von dem es heißt, dass er weder Trunkenheit noch Ausschweifungen mochte und „keine Tavernen mag“, und der Novize Alexej sitzen in einer schmutzigen Taverne, ganz in der Art, wie Raskolnikow Marmeladovs Geschichte hörte. Sie sitzen hinter Paravents im Eingangsraum, „mit einem Buffet an der Seitenwand. Die Geschlechter huschten ständig darüber. Von den Besuchern war nur ein alter Mann, ein pensionierter Militär, der in einer Ecke Tee trank. Aber in den anderen Räumen des Wirtshauses herrschte der übliche Wirtshaustrubel, Einladungsrufe waren zu hören, Bierflaschen wurden entkorkt, Billardkugeln klopften und die Orgel summte.“ Und hinter den Bildschirmen, in der Ecke, werden die schöpferischen Pläne Gottes einer harten Würdigung unterzogen, die weltgeschichtliche Ferne und Tiefe von Jahrhunderten tut sich auf, die bodenlosen Tiefen der Legende um den großen Inquisitor tun sich auf, der Weihrauch des menschlichen Denkens steigt in den Himmel ... Diese Einfachheit und das Fehlen jeglicher äußerer Umwelteinflüsse, mit denen hier großartige Ideen zum Ausdruck gebracht werden, hat etwas wahrhaft Russisches. In dieser oder jener Umgebung treffen sich die Brüder zum ersten Mal. Ivan gibt die Antwort auf Aljoschas stille Frage: „Woran glaubt sein geliebter Bruder und wie lebt er?“ Erstens sagt Ivan im Geiste des Positivismus: Wo kann mein „euklidischer, irdischer“ Geist „Gott verstehen“ und entscheiden, ob er existiert? Aber dann fährt er fort: „Ich akzeptiere Gott, und zwar nicht nur freiwillig, sondern darüber hinaus akzeptiere ich seine Weisheit und seine Absicht, die uns bereits völlig unbekannt sind, ich glaube an die Ordnung, an den Sinn des Lebens, ich glaube an die ewige Harmonie, in der wir alle zu verschmelzen scheinen, ich glaube an das Wort, nach dem das Universum strebt und das „nicht nach Gott geht“ und das Gott selbst ist, nun ja, und so weiter, und so weiter, usw. bis in die Unendlichkeit. Darüber wurden viele Worte gesagt. Sieht so aus, als wäre ich auf einem guten Weg, nicht wahr? Nun, stellen Sie sich vor, dass ich diese Welt Gottes letztendlich nicht akzeptiere, und obwohl ich weiß, dass sie existiert, akzeptiere ich sie überhaupt nicht. Verstehe das, ich akzeptiere die Welt, die er geschaffen hat, die Welt Gottes, und ich kann nicht zustimmen, sie zu akzeptieren. Ich mache einen Vorbehalt: Ich bin wie ein Baby davon überzeugt, dass das Leiden heilen und sich glätten wird, dass die ganze beleidigende Komödie menschlicher Widersprüche verschwinden wird, wie eine erbärmliche Fata Morgana, wie eine abscheuliche Erfindung der Schwachen und Kleinen wie ein Atom des menschlichen euklidischen Geistes, dass schließlich im Weltfinale, im Moment der ewigen Harmonie, etwas so Kostbares geschehen und erscheinen wird, dass es für alle Herzen, für die Befriedigung aller Empörungen, für die Erlösung aller ausreichen wird Die Gräueltaten der Menschen, all das Blut, das sie vergossen haben, reichen nicht nur aus, um Vergebung zu ermöglichen, sondern auch, um alles zu rechtfertigen, was den Menschen widerfahren ist. Lass alles geschehen und erscheinen, aber ich akzeptiere es nicht und will es nicht akzeptieren!“ Ivan will mit seinem „euklidischen“ Geist die Zweckmäßigkeit und Rationalität menschlichen Leidens nicht akzeptieren. Ich sage kein Wort über all die „Menschentränen, die die ganze Erde von der Erdkruste bis zur Mitte durchdringen... Ich bin ein Käfer und gebe in aller Demütigung zu, dass ich nichts verstehen kann, warum alles so arrangiert ist. Schuld sind also die Menschen selbst: Ihnen wurde das Paradies geschenkt, sie wollten Freiheit und stahlen das Feuer vom Himmel, wohlwissend, dass sie unglücklich werden würden, was bedeutet, dass es keinen Sinn hat, sie zu bemitleiden.“ Aber die Kinder sind unschuldig, sie haben „den Apfel nicht gegessen“. und ihr Leiden verdeutlicht daher die Nutzlosigkeit, die Sinnlosigkeit des Leidens im Allgemeinen. Und hier kommen die schrecklichen Seiten über erstochene Kinder, erschossen in dem Moment, als das Kind spielerisch nach einer Pistole griff, an einem schrecklichen Ort schmachtend, gefoltert, von Hunden vor den Augen der Mutter gejagt – eine lange, blutige Galerie. „Es ist völlig unklar“, donnert Ivan, „warum mussten sie leiden und warum sollten sie Harmonie mit Leiden erkaufen? Warum sind sie auch in das Materielle eingestiegen und haben die zukünftige Harmonie für jemanden gedüngt?“ Ivan lehnt Harmonie zu einem solchen Preis ab. „Es ist die Träne eines einzigen gequälten Kindes nicht wert, das sich mit der Faust auf die Brust schlug und in seinem stinkenden Zwinger mit seinen unerlösten Tränen zu „Gott“ betete! Es ist es nicht wert, denn die Tränen blieben unerlöst. Sie müssen erlöst werden, sonst kann es keine Harmonie geben. Aber wie, wie soll man sie büßen? Ist das möglich? Ist es wirklich so, dass sie gerächt werden? Aber warum brauche ich ihre Rache, warum brauche ich.“ Ich brauche die Hölle für die Peiniger. Was kann die Hölle tun, um sie zu korrigieren, wenn sie bereits gefoltert werden?“ „Sie schätzten die Harmonie zu sehr“, schließt Ivan, „wir können es uns nicht leisten, so viel für den Eintritt zu bezahlen. Deshalb habe ich es eilig, meine Eintrittskarte zurückzugeben. Und wenn ich nur ein ehrlicher Mensch bin, bin ich verpflichtet, sie so früh wie möglich zurückzugeben. Das ist es, was ich tue. Ich akzeptiere Gott nicht, Aljoscha, aber ich gebe ihm die Eintrittskarte mit größtem Respekt zurück.“ „Das ist ein Aufruhr“, sagte Aljoscha leise und mit gesenktem Blick. 60 Ja, das ist eine Rebellion, eine Rebellion des Menschen gegen Gott, oder, um denselben Gedanken atheistisch auszudrücken, eine Rebellion einer machtlosen menschlichen Persönlichkeit gegen die objektive Ordnung der Dinge. Der feurige Geist von Byrons Kain, der Geist des Weltleids ist in Ivan aufgestiegen! Ivan antwortet Aljoscha: „Ein Aufruhr. So ein Wort möchte ich nicht von dir. Ist es möglich, durch Rebellion zu leben, aber ich möchte leben.“ Ja, man kann nicht durch Rebellion leben, und diese Stimmung oder diese Weltanschauung muss irgendwie überwunden oder überlebt werden, sonst gibt es kein Ergebnis. Der schiefe Spiegel von Ivans Seele, sein Teufel, entwickelt mit vulgärem Spott die gleiche Vorstellung von der Notwendigkeit des Bösen in der Weltdisharmonie. Er kontrastiert sich mit Mephistopheles, der immer das Böse will. „Ich bin vielleicht der einzige Mensch in der Natur, der die Wahrheit liebt und das Gute will.“ Der Teufel erzählt, wie er „Hosanna“ rufen wollte, aber „was würde aus meinem Hosanna werden? Alles auf der Welt wäre sofort ausgestorben und es hätte keine Zwischenfälle mehr gegeben. Und so war ich allein aufgrund meiner Pflicht und meiner sozialen Stellung gezwungen, den guten Moment in mir zu unterdrücken und bei den schmutzigen Tricks zu bleiben. Jemand nimmt alle Ehre des Guten für sich, aber für mich bleiben nur schmutzige Tricks übrig.“ „Ich weiß“, klagt der Teufel, „hier gibt es ein Geheimnis, das werden sie mir nie verraten, denn dann werde ich vielleicht, nachdem ich erraten habe, worum es geht, „Hosianna“ bellen, und das notwendige Minus wird sofort verschwinden und der Wohlstand wird auf der ganzen Welt beginnen.“ „Ich wache auf und erfülle widerstrebend mein Ziel: Tausende zu zerstören, damit einer gerettet werden kann. Wie viele Seelen mussten zum Beispiel zerstört und ehrliche Rufe in Ungnade gefallen sein, um nur Hiob zu bekommen, über den ich dabei so bösartig getäuscht wurde! Nein, bis das Geheimnis gelüftet wird, gibt es für mich zwei Wahrheiten: eine da, ihre, mir völlig unbekannt, und die andere gehört mir.“ Ivan stöhnt, weil dieser Teufel seine Ideen verspottet. Die Frage, die Ivan hier mit solch tragischer Kraft und wahnsinnigem Mut stellt, die Frage nach dem Ursprung und der Bedeutung des Bösen in der Welt und der Rationalität der Weltordnung, ist eine ewige Frage der Metaphysik, so alt wie die Welt, eine Frage, die seit der Zeit von Leibniz als Problem der Theodizee bezeichnet wird. Diese Frage wurde sowohl von Theologen beantwortet, für die sie das Problem der Vorsehung Gottes formuliert, als auch von Philosophen – sowohl Optimisten wie Leibniz als auch Pessimisten wie sein böser Kritiker Voltaire oder Schopenhauer und Ed. Hartmann und Spiritualisten und Materialisten und Deisten und Atheisten. Man sollte nicht denken, dass diese Frage nur aus religiöser Sicht gestellt wurde; es bleibt auch für den Atheisten bestehen und betont mit noch größerer Kraft die Harmonie der Zukunft, die jedoch durch die Disharmonie der Gegenwart erkauft wird. Ein Beispiel für eine solche Weltanschauung kann das moderne materialistische Geschichtsverständnis und die darauf aufbauende Sozialismuslehre sein: Die künftige Harmonie des Sozialismus wird hier durch das unvermeidliche Opfer der Leiden des Kapitalismus erkauft: Die „Geburtswehen“ der neuen Gesellschaft, so Marx‘ berühmter Vergleich, seien unüberwindbar. 61 Folglich kann auch hier mit vollem Recht und mit voller Kraft die Frage Iwans nach dem Preis dieser zukünftigen Harmonie gestellt werden, und natürlich stellt sie sich jeder bewusste Mensch unweigerlich. Es gibt und kann kein universelles philosophisches System geben, das dieser Frage nicht in vollem Umfang Rechnung trägt. Dies ist im wahrsten Sinne des Wortes eine Weltfrage; Ihre Besonderheit als solche liegt nicht nur in ihrer Beharrlichkeit, sondern auch in ihrer Unlösbarkeit in dem Sinne, dass kein Fortschritt der Wissenschaft, keine Denkkraft ihr eine Lösung geben kann, die die Frage selbst zerstören würde. Ganz im Gegenteil: Egal wie perfekt es von einem Philosophen gelöst zu sein scheint, es muss notwendigerweise von einem anderen wieder aufgegriffen werden. Jeder Philosoph, oder vielmehr jeder denkende und daher philosophierende Mensch, muss diese Frage auf eigene Gefahr und Kosten lösen, nicht aus Vernunft, nicht nur aus Logik, sondern aus seinem ganzen Wesen heraus. Auch wenn die Entscheidung nicht unabhängig ist, muss der Gedanke eines anderen das Allerheiligste eines jeden Menschen passieren und so zum Bluteigentum der Person werden, die ihn aufgenommen hat. Das ist die Eigenschaft aller Weltfragen, die zugleich die Hauptprobleme der Metaphysik darstellen, und das ist übrigens die Eigenschaft aller Fragen, die Iwan Karamasow quälen. Wir persönlich sind der Meinung, dass das Problem der Theodizee, wie es von Ivan gestellt wurde, aus der Sicht des eudaimonischen Fortschrittsverständnisses, das in letzterem eine Steigerung des Glücks der meisten Menschen sieht, unlösbar ist. Dieses Problem kann nur durch eine metaphysische und religiöse Synthese gelöst oder beseitigt werden. 62 Aber wir haben einen der schmerzlichsten Zweifel, die Iwans Herz beunruhigten, nicht angesprochen: die Weltfrage, deren Antwort den Glauben und die Hoffnung unserer Tage ausmacht; Wir meinen das Problem der weltgeschichtlichen Entwicklung der Menschheit oder, was dasselbe ist, das Problem der Demokratie und des Sozialismus. Für uns Kinder des 19. Jahrhunderts ist es nicht schwer, den Kern dieses Problems zu verstehen. Das 19. Jahrhundert hat in den Köpfen vieler die alten Überzeugungen und die alte Vorstellung dieses irdischen Lebens als Vorbereitung auf das zukünftige, himmlische Leben zerstört oder zumindest zerstört. Er vertrat die Ansicht, dass unser Leben zwar eine Vorbereitung auf die Zukunft sei, aber kein himmlisches, sondern ein irdisches Leben. An die Stelle der Religion trat vorübergehend die Fortschrittstheorie, oder, um es mit dem alten comteischen Ausdruck zu sagen, die Religion der Menschheit. Es wurde berechnet und wissenschaftlich bewiesen, dass die zukünftige Menschheit zu einem Reich freier und strahlender Entwicklung bestimmt ist, in dem die freudigen Prinzipien der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit verwirklicht werden. Alles, was in unserem gegenwärtigen Leben schwer und bedrückend ist, alle Formen der Ausbeutung und Versklavung des Menschen durch den Menschen, wird eines natürlichen Todes sterben, und ein neuer, freier Mensch, wissenschaftlicher Herr der Natur, ein Menschengott, in den Worten Dostojewskis, wird der Welt erscheinen. Unabhängig davon, ob die Seele zu den neuen Göttern betet oder nicht, muss beachtet werden, dass die Grundlage des neuen Verständnisses des Lebens trotz seines wissenschaftlichen Gewandes und manchmal sogar der darin enthaltenen wirklich wissenschaftlichen Formulierung einzelner Fragen immer noch der Glaube ist, der der Kürze halber als Glaube an den Menschen-Gott charakterisiert werden kann, der den vorherigen Glauben an den Gott-Menschen ersetzte. Sie sollen nicht denken, dass ich dies als Vorwurf für die neue Weltanschauung sage. Nein, aber im Allgemeinen denke ich, dass auf der Grundlage jeder Weltanschauung, die so umfassend und effektiv ist, dass sie sich direkt in eine Religion verwandelt (sogar eine atheistische), der Glaube steht; Im Kern jeder religiösen Weltanschauung liegt etwas, das unbeweisbar ist und sogar über den Beweis hinausragt. Glauben Sie, was Ihr Herz sagt Um also in der Hoffnung auf eine strahlende und wunderbare Zukunft für die Menschheit zu leben und für diese ferne Zukunft zu arbeiten, müssen Sie an die Menschheit glauben; zu glauben, dass ein Mensch wirklich in der Lage ist, ein Mensch-Gott zu sein, dass die Menschheit als Ganzes wirklich zu beispiellosen Höhen aufsteigen kann und nicht in moralischem Elend versinkt, selbst wenn sie tierisches Glück erreicht hat. Man muss daran glauben und man muss nicht daran glauben. Folglich liegt hier ein Problem in dem Sinne vor, dass hier die Möglichkeit unterschiedlicher Verständnisse besteht, hier Zweifel möglich sind, kurz gesagt, hier haben wir auch eine Weltfrage, also eine Frage, die letztlich unlösbar ist, aber dennoch notwendigerweise von jedem bewussten Wesen gestellt wird. Und diese Frage wird gestellt, und dieser Zweifel kommt in der „Legende vom Großinquisitor“ zum Ausdruck. „Die Legende vom Großinquisitor“ ist eine der wertvollsten Perlen der russischen Literatur. Diese bizarr geniale Schöpfung verbindet die Größe des Evangeliumsbildes mit einem völlig modernen Inhalt und drückt die bangen Suchen unserer Tage aus, so wie die majestätische Geschichte des Buches Hiob, übersetzt in die Begriffssprache der Neuzeit, einst bereits als Rahmen für eine der größten Schöpfungen der europäischen Literatur diente, den wundersamen Prolog zu „Faust“ im Himmel. „Die Legende vom Großinquisitor“ stellt einen episodischen Einschub in den Roman dar: Obwohl es das wichtigste Dokument zur Charakterisierung von Iwans Seele ist, kann es isoliert und als eigenständiges Werk betrachtet werden. Bei der Legende handelt es sich um eine „grenzenlose Fantasie“, ein philosophisches Gedicht eines jungen Studenten, der in seinem Leben nie zwei Gedichte geschrieben hat. Dies ist, wenn ich einen gewagten Vergleich erlauben darf, ein religiöses Gemälde von Wasnezow, das den Realismus der Materie zugunsten des Realismus der Idee bewusst vernachlässigt. Es bringt Christus ein zweites Mal auf die Erde, inmitten religiöser Gewalt und der Inquisition, im fanatischsten und dunkelsten Land – in Spanien. Das Erscheinen Christi wird in wundersamen Worten beschrieben: „Er erschien still und unbemerkt, und jetzt erkennt ihn jeder – das ist seltsam –. Dies könnte – fügt Ivan hinzu – eine der besten Stellen im Gedicht sein, das heißt, warum genau sie ihn erkennen. Die Menschen streben mit unbesiegbarer Kraft nach ihm, umgeben ihn, wachsen um ihn herum, folgen ihm. Er geht schweigend unter ihnen mit einem ruhigen Lächeln unendlichen Mitgefühls. Die Sonne der Liebe brennt in seinem Herzen, Lichtstrahlen, Erleuchtung und Kraft strömen aus seinen Augen und strömen über die Menschen und erschüttern ihre Herzen mit gegenseitiger Liebe.“ Dies ist eine rein russische Art der künstlerischen Interpretation des Christusbildes und vereint in jeder Hinsicht so unterschiedliche und im Geiste weit entfernte Schriftsteller wie Turgenjew und Dostojewski. Denken Sie daran, ist es nicht die gleiche Art und Weise, das fesselnde Bild des Menschenliebenden in einem von Turgenjews schönsten „Prosagedichten“, „Christus“, zu zeichnen? Christus vollbringt Wunder, erweckt die Toten. Der Großinquisitor, der offizielle Diener seiner Lehre, sieht und erkennt ihn und befiehlt seine Verhaftung. Die Menge teilt sich und Christus wird ins Gefängnis gebracht. Und nachts, in einer stickigen Nacht in Sevilla, kommt ein Inquisitor, ein 90-jähriger Mann, im Gefängnis zu Christus, und hier findet ein Gespräch voller philosophischer Erhabenheit und heiliger Mystik statt. Der Großinquisitor sagt jedoch ständig; Christus spricht im Stillen, obwohl Sie diese stille Antwort ständig hören, die Rede der Liebe und Vergebung. Achten Sie bei den Reden des Inquisitors nicht auf historische Treue. Sie werden bald davon überzeugt sein, dass Sie in dem fantastischen Bild des mittelalterlichen Inquisitors die traurige und unruhige Seele von Ivan erkennen werden; Während sich herausstellt, dass der Sohn des 16. Jahrhunderts in der Lage ist, die schmerzhaftesten Zweifel unserer Tage zu bewältigen, stellt der souveräne Despot mit ungezügeltem Mut, mit Karamasow-artiger Kühnheit das Problem von Demokratie und Sozialismus. Der Inquisitor bekennt seinen Glauben, oder genauer gesagt, seinen Unglauben an die Menschheit, die seiner Meinung nach nicht mit ihrem eigenen Verstand und Gewissen leben kann. Er wirft Christus vor, dass er ihm aufgrund eines idealen Verständnisses der Menschheit und ihrer Aufgaben eine unerträgliche Last auferlegt habe. Die Evangeliumsgeschichte über die Versuchung Christi in der Wüste und die drei Versuchungen, die der Teufel ihm bereitete, dient ihm als Symbol für das gesamte historische Problem. „In diesen drei Fragen wird sozusagen die gesamte zukünftige Geschichte der Menschheit zu einem Ganzen zusammengefasst und vorhergesagt, und es werden drei Bilder offenbart, in denen alle unlösbaren historischen Widersprüche der menschlichen Natur auf der gesamten Erde zusammenlaufen werden.“ „Verwandle diese Steine ​​in Brot, und die Menschheit wird dir nachlaufen wie eine Herde, dankbar und gehorsam, obwohl sie für immer zittern wird, dass du deine Hand zurückziehst und dein Brot für sie aufhört. Aber du wolltest einem Menschen die Freiheit nicht nehmen und lehnte das Angebot ab, für welche Art von Freiheit, überlegtest du, wenn Gehorsam mit Brot erkauft wird?“ Aber die Leute können das nicht tun. Nach schwierigen Prüfungen werden die Menschen „endlich selbst begreifen, dass Freiheit und genug irdisches Brot für alle zusammen undenkbar sind, denn sie werden niemals, niemals in der Lage sein, sich untereinander aufzuteilen!“ Sie werden auch davon überzeugt sein, dass sie niemals frei sein können, weil sie schwach, bösartig, unbedeutend und rebellisch sind.“ So schildert der Inquisitor das wirtschaftliche Problem des Sozialismus, der freien demokratischen Organisation der Produktion, ein Problem, das der „schreckliche und böse Geist“ in seinen prophetischen Versuchungen seit Ewigkeit stellt. „Nachdem Du das „Brot“ angenommen hast, würdest Du auf die universelle und ewige Sehnsucht des Menschen, sowohl eines einzelnen Wesens als auch der gesamten Menschheit insgesamt, antworten: „Vor wem soll ich mich verneigen?“ Es gibt keine unaufhörlichere und schmerzlichere Sorge für einen Menschen, als wie er, nachdem er frei geblieben ist, schnell jemanden finden kann, vor dem er sich beugen kann.“ Der Inquisitor wirft Christus vor, dass er das zweite Angebot des Teufels abgelehnt hat, sich von einer Klippe zu stürzen und ein Wunder zu vollbringen. „Aber Du wusstest nicht, dass, sobald ein Mensch ein Wunder ablehnt, er sofort Gott ablehnen wird, denn der Mensch sucht nicht so sehr nach Gott, sondern nach Wundern.“ Der gekreuzigte Christus wollte nicht vom Kreuz herabsteigen. „Du bist nicht heruntergekommen, weil du wiederum keinen Menschen durch ein Wunder versklaven wolltest und du nach einem freien Glauben dürstetest und nicht nach einem wundersamen. Er dürstete nach freier Liebe und nicht nach der sklavischen Freude eines Sklaven vor der Macht, die ihn ein für alle Mal in Schrecken versetzt hatte. Aber auch hier hast Du die Menschen zu hoch beurteilt, denn natürlich sind sie Sklaven, obwohl sie als Rebellen geschaffen wurden.“ „Wir haben Ihre Leistung korrigiert und sie auf Wunder, Mysterium und Autorität gestützt. Und die Menschen freuten sich, dass sie wieder wie eine Herde geführt wurden und dass eine so schreckliche Gabe, die ihnen so viel Qual bereitet hatte, endlich aus ihren Herzen entfernt wurde.“ Die Rede des Inquisitors atmet Hitze. Was für ein kindisches Geschwätz erscheinen im Vergleich dazu die Reden einiger mittlerweile modischer und berühmter „Doktor Shtokman“ usw. zu diesem und ähnlichen Themen? Der Inquisitor wirft Christus zum dritten Mal vor, dass er dem großen Geist die Macht, das Königreich der Erde, das er ihm anbot, nicht nehmen wollte, das Schwert ablehnte und nur auf das Wort der freien Überzeugung hoffte. Wir haben Deine Tat korrigiert, sagt der Inquisitor, wir haben das Schwert genommen, um dem Kreuz zu helfen, die Gewalt, um der freien Überzeugung zu helfen, „wir sind nicht bei Dir, sondern bei ihm.“ Einige wenige Auserwählte haben die Kontrolle über die Menschheit übernommen und sie auf sanfte Täuschung gestützt. „Und alle werden glücklich sein, alle Millionen von Wesen, außer den Hunderttausenden, die sie kontrollieren. Denn nur wir, wir, die das Geheimnis bewahren, nur wir werden unglücklich sein. Es wird Tausende Millionen glücklicher Babys und hunderttausend Leidende geben, die den Fluch der Erkenntnis von Gut und Böse auf sich genommen haben.“ Auf die Frage, ob die Menschheit in der Lage sei, aus ihrem gegenwärtigen, gedemütigten Zustand herauszukommen, den Beginn eines neuen, freien, autonomen moralischen Lebens in sich aufzunehmen und die ihr gestellte Aufgabe in der Zukunft zu erfüllen, antwortet der Inquisitor mit einem wütenden und leidenschaftlichen Nein. Dostojewski scheint einen Hinweis zu geben, in welche Richtung man nach einem Ausweg aus der Verzweiflung der Ansichten des Inquisitors suchen sollte; er gibt es in den Reden seines stillen Gesprächspartners – Christus. Mit welcher unnachahmlichen Kunstfertigkeit lässt der Künstler die Anwesenheit dieses stillen Gesprächspartners spüren. „Und warum schaust du mich still und gefühlvoll mit deinen sanften Augen an? – Der Inquisitor wird plötzlich mitten in seiner gotteslästerlichen Rede gereizt, – werde wütend, ich will deine Liebe nicht, weil ich dich selbst nicht liebe... Was ich dir zu sagen habe, du weißt schon alles, ich lese es in deinen Augen.“ Sie spüren, wie gehemmt und vertrauenslos dieser stille, liebevolle Blick des Erlösers ist. Und mit was für einem wundersamen Akkord endet die Legende: „Als der Inquisitor schwieg, wartete er einige Zeit darauf, dass sein Gefangener ihm antwortete. Sein Schweigen ist hart für ihn. Er sah, wie der Gefangene ihm die ganze Zeit zuhörte, ihm gefühlvoll und ruhig in die Augen blickte und offenbar gegen nichts Einwände erheben wollte. Der alte Mann möchte, dass er ihm etwas sagt, auch wenn es bitter und schrecklich ist. Doch plötzlich nähert er sich lautlos dem alten Mann und küsst ihn leise auf seine blutleeren neunzigjährigen Lippen.“ Das ist die ganze Antwort. Der Inquisitor lässt den Gefangenen frei, den er erst kürzlich verbrennen wollte. Obwohl der alte Mann bei den gleichen Ideen bleibt, „brennt ein Kuss auf seinem Herzen.“ Hier, sage ich, wird ein Hinweis auf eine mögliche Lösung giftiger Fragen gegeben, die vielleicht darin besteht, sie nicht mehr aufzuwerfen, und sie können nicht durch die Logik, die sie aufgeworfen hat, entfernt werden, sondern durch die wirksame Kraft der Liebe, einen Kuss, der auf das Herz des Inquisitors brennt. Dies ist der Gedanke, der in Vlads wunderbaren Gedichten so feierlich zum Ausdruck kommt. Solovyova. Tod und Zeit herrschen auf Erden, Alles wirbelt und verschwindet in der Dunkelheit, Nur die Sonne der Liebe ist bewegungslos. Es war nicht umsonst, dass der Inquisitor Christus verbrennen wollte, denn seine Ideen sind eine direkte Negation der Ideen des Christentums, nicht weil er gotteslästerliche Reden spricht, sondern aufgrund ihres Wesens. Der Grundgedanke des Christentums ist die ethische Gleichheit aller Menschen, eine Idee, die als Gleichheit aller vor Gott formuliert wird. Wir sprechen nicht von einer mechanischen Angleichung von Rechten und Pflichten, nicht von der imaginären Gleichheit von Menschen, die ihren natürlichen Gegebenheiten nach notwendigerweise unterschiedlich und ungleich untereinander sind, sondern von der Anerkennung einer vollwertigen moralischen Persönlichkeit in jedem Menschen, in jedem Wesen, die bestimmte Rechte hat und daher bestimmte Pflichten auferlegt. Keine Persönlichkeit – derselbe Gedanke wurde später in Kants Ethik wiederholt – sollte niemals ein Mittel sein, sie ist ein Selbstzweck. Die Idee der ethischen Gleichheit bildete die Grundlage unserer europäischen Kultur; Das antike Leben verneinte diese Idee; es basierte auf dem Gegensatz zwischen der Moral der Herren und der Moral der Sklaven. Die christliche Idee der ethischen Gleichheit und moralischen Autonomie erfordert für ihre Umsetzung im Leben der Menschen die Beseitigung äußerer Hindernisse, also solcher menschlicher Institutionen, die dieser Gleichheit widersprechen; Es erfordert daher die Beseitigung solcher Lebensformen, in denen der Mensch ein Mittel für den Menschen und nicht ein Zweck ist, Formen der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen. In diesem Sinne ist die neueste europäische Kultur eine christliche Kultur, und die Grundpostulate der Ethik des Christentums verschmelzen mit den Grundpostulaten der Lehren der modernen wirtschaftlichen und politischen Demokratie bis zur völligen Identifizierung. Deshalb ist der Großinquisitor, der im Namen der Versklavung des Einzelnen Demokratie und Freiheit leugnet, „bei ihm und nicht bei Dir“ und in Nietzsches stolzem Ausdruck der Antichrist. Nicht weil er an der Machbarkeit bestimmter Formen politischer oder sozialer Ordnung zweifelt – man kann daran zweifeln und es dennoch als moralisches Ideal betrachten, dessen Verfolgung moralisch verpflichtend ist –, sondern weil er den Grundbund Christi über die gleiche Würde aller Menschen als moralische Personen und über die Liebe zu diesen Menschen als Trägern desselben göttlichen Prinzips leugnet. „Ihr Inquisitor glaubt nicht an Gott, das ist sein ganzes Geheimnis!“ - sagt Aljoscha und Ivan bestätigt dies voll und ganz. Dostojewski möchte auf die Widersprüchlichkeit der atheistischen (oder naturalistischen) Gleichheitslehre hinweisen, auf ihre Unnatürlichkeit im Sinne ihres Widerspruchs zu den rohen, tierischen Instinkten des Menschen. Die Menschen sind in Gott gleich, aber nicht gleich in der Natur, und diese natürliche Ungleichheit macht die ethische Idee ihrer Gleichheit zunichte, wenn diese Idee keiner religiösen Sanktion unterliegt. Die Idee der Gleichheit der Menschen ist ein moralisches Axiom, ein moralisches Postulat, formuliert im großen Gebot der Liebe; Gleichheit der Menschen in diesem Sinne ist ein übernatürliches, metaphysisches Prinzip, das in der Geschichte seine Erfüllung findet, aber gerade diese Geschichte zeugt von der ständigen Schändung dieser Idee, von der anhaltenden, chronischen, in diesem Sinne, Sündhaftigkeit von Menschen, die Gewalt gegeneinander ausüben. 64 Diese Gewalt erhebt der Großinquisitor, der christlichen Liebe fremd, die der Kuss Christi in seinem Herzen entzünden will, zum Ideal. Der Inquisitor will die Menschen in zwei Rassen, in zwei unterschiedliche Rassen spalten, zwischen denen sich ein unüberbrückbarer Abgrund auftut; Auf diese Weise werden zwei Moralvorstellungen etabliert – die Moral der Herren und die Moral der Sklaven, so Nietzsches berühmter Ausdruck. Wir haben Nietzsches Namen bereits mehrfach erwähnt, als wir über den Inquisitor sprachen. Dies ist kein Zufall, denn wir sehen eine bemerkenswerte Ähnlichkeit in den ursprünglichen Ideen des Antichristentums zwischen dem Inquisitor und dem Autor von Zarathustra. Das Hauptmotiv von Nietzsches Sozialphilosophie ist die gleiche Idee wie die des Großinquisitors – die Leugnung der ethischen Gleichheit der Menschen, die Anerkennung unterschiedlicher Moralvorstellungen von Sklaven und Herren. „Nur gegenüber Gleichen gibt es Pflichten; gegenüber Wesen niedrigerer Ordnung kann man nach eigenem Ermessen handeln.“ Dies ist die höchste Art von Menschen und das Ziel der Geschichte. Aus der Sicht dieser Idee kommt Nietzsche zu der ganzen pathologischen Hässlichkeit seiner Lehre – der Verleugnung der Liebe, des Mitgefühls, der Verherrlichung des Krieges, der völligen Verleugnung demokratischer Ideale usw. usw. Die brillante Einsicht von Dostojewski, der eine der charakteristischsten moralischen Krankheiten unseres Jahrhunderts durchschaute, ist erstaunlich. Das Bild des „Übermenschen“ störte Dostojewskis schöpferische Vorstellungskraft nachhaltig; In seinen beiden größten Werken: „Schuld und Sühne“ (Raskolnikow) und „Die Brüder Karamasow“, ganz zu schweigen von den Nebenwerken, kehrt er zu diesem Bild zurück. Alle Probleme, die Ivan aufwirft (und von denen wir nur die wichtigsten angesprochen haben), stehen, wie man leicht erkennen kann, in einem organischen Zusammenhang miteinander. Sie betreffen die wesentlichsten Aspekte der Weltanschauung des 19. Jahrhunderts. Der Grundglaube unseres Zeitalters ist der Glaube an den endlosen Fortschritt der Menschheit; In diesem Glauben stimmen alle Fortschrittstheorien überein, so unterschiedlich sie auch sein mögen. Dieser Fortschritt ist ein Ziel für sich; Es gibt keinen äußeren Imperativ, der dieses Ziel rechtfertigen oder in ein Mittel für ein anderes höheres Ziel verwandeln würde. Der Sinn dieses Fortschritts ist größtmögliches Glück für möglichst viele Menschen. Die Grundregel der Moral des 19. Jahrhunderts war der altruistische Dienst an diesem Fortschritt. Der auffälligste und entscheidendste Ausdruck dieser Weltanschauung ist die Theorie des sogenannten wissenschaftlichen Sozialismus oder Sozialismus im Allgemeinen. Ich mache einen Vorbehalt, dass die Doktrin des Sozialismus theoretisch nur ein Sonderfall der Fortschrittstheorie im Allgemeinen ist; Es gibt andere Möglichkeiten, sich die zukünftige Entwicklung der Menschheit vorzustellen, aber historisch gesehen ist dies die wichtigste, zumindest in unseren Tagen, fast die einzige weit verbreitete Fortschrittstheorie. In diesem Sinne können wir für die Gegenwart ein Gleichheitszeichen zwischen der Fortschrittstheorie im Allgemeinen und dem Sozialismus im Besonderen setzen. Daher richten sich alle Zweifel, die Iwan gegen die vorherrschende Fortschrittslehre richtet, gleichzeitig gegen die Theorie des Sozialismus, die nicht nur als Wirtschaftslehre, sondern als allgemeine Weltanschauung oder, allgemeiner, als Religion verstanden wird. Ivan äußert Zweifel an den drei Hauptüberzeugungen dieser Religion: an den verbindlichen moralischen Normen, die einem befehlen, sein persönliches Wohlergehen und seine Interessen diesem unpersönlichen Fortschritt oder dem Wohl anderer Menschen zu opfern, dann an dem, was man den Preis des Fortschritts nennen kann, bei dem das Glück zukünftiger Generationen auf Kosten des Unglücks der Gegenwart erkauft wird (eine rein eudaimonische Version der Fortschrittstheorie) und schließlich an der Zukunft dieser Menschheit, für die all diese Opfer gebracht werden. Aus dem Gesagten geht hervor, dass in der kleinen Stadt, in der die Karamasows leben, der Puls des Weltdenkens schlägt. Iwan Karamasow ist ein Weltbild (wenn auch noch lange nicht ausreichend verstanden und gewürdigt). Dostojewski ist in diesem Roman der Allmensch, den er in seiner Rede über Puschkin so leidenschaftlich und eloquent beschrieb. Die globale Bedeutung des Bildes von Karamasow wird uns klarer, wenn wir es mit einem anderen Weltbild – Faust – vergleichen. Vielleicht findet jemand diesen Vergleich der unsterblichen Schöpfung Goethes, dieser, wie Heine es ausdrückte, säkularen Bibel der Deutschen und der gesamten Kulturwelt und unseres Iwan Karamasow gewagt – wir sind es so nicht gewohnt, unser nationales Erbe im Vergleich zum Westen voll zu bewerten. Aber ich ziehe diesen Vergleich bewusst an und halte ihn für durchaus legitim. Der Vergleich betrifft natürlich nicht die Form beider Werke, die unvergleichlich ist, sondern ihren ideologischen Inhalt. Und aus der Sicht des letzteren stehen Faust und Karamasow zweifellos in einer genetischen Verbindung, der eine drückt die Zweifel des 18. Jahrhunderts aus, der andere des 19. Jahrhunderts, der eine kritisiert die theoretische, der andere die praktische Vernunft. Was steht im Mittelpunkt des Pathos der Tragödie Faust? Dies ist ein Drama über die Grenzen des menschlichen Wissens, ein Drama, wenn ich hier einen philosophischen Begriff verwenden darf, einen erkenntnistheoretischen. Die ersten Szenen des ersten Teils von „Faust“, diesem zweifellos brillantesten Teil der Tragödie, drücken die Skepsis von Hume und Kant aus. Auf Kants Frage: Ist Wissen (Erfahrung) möglich und welchen Preis hat dieses Wissen, antwortet Faust am Ende seines der Suche nach Wahrheit gewidmeten Lebens: „und sehe, dass wir nichts wissen können. Das will mir schier das Herz verbrennen“. Das ist – Kritik der reinen Vernunft, skeptisch verstanden. Faust gibt sich der Magie hin, um auf magische Weise vollständiges Wissen zu erlangen. Mit dem Zauber der Magie beschwört er den Geist der Erde – ein Symbol der universellen Kosmologie – und versucht ihn zu verstehen und sich näher zu bringen, erhält jedoch von ihm eine vernichtende Antwort, die ihn in Verzweiflung stürzt: „Du gleichst, den du begreifst, nicht mir“, verkörpert Zweifel und Ironie – sowohl über sich selbst als auch über alles in der Welt. - steht neben Faust in der Person des Mephistopheles. Faust symbolisiert das europäische Denken, das auf die Vormundschaft der Theologie verzichtet, versucht, auf eigenen Beinen zu gehen und zum ersten Mal seine eigenen Kräfte erkennt. Der erste Teil von Faust ist, ich wiederhole es, eine Tragödie des Zweifels, ja der Verzweiflung am Wissen. Dieses Motiv, das spezifisch für eine bestimmte historische Epoche oder genauer gesagt Epochen charakteristisch ist, verliert gleichzeitig nie seine Bedeutung für die Menschheit. Fausts Zweifel muss jeder bewusst lebende Mensch erleben; Das menschliche Denken kehrt ständig zum Problem des Wissens zurück – das ist das ewige Problem der Philosophie. Zusammen mit anderen Weltfragen lässt diese Frage keine Lösung zu, die die Frage selbst zerstören würde. Fausts Fragen werden gestellt, solange die Menschheit lebt und denkt; Deshalb ist sein Drama auch heute, 100 Jahre nach der Entstehung des Faust, für uns etwas Vertrautes, Nahes und völlig Verständliches. Das liegt in der Natur der Weltprobleme. Der historische Faust, die Menschheit des 18. Jahrhunderts, tritt aus seinem Amt in die Arena des sozialen Kampfes; er strebt danach, seinen Zweifeln zu entfliehen und sich selbst in gesellschaftlichen Aktivitäten zu vergessen. Der Schwerpunkt des Lebens wird von innen nach außen verlagert, der Sinn des Lebens wird als Handeln zum Wohle der Menschen verkündet. Sie sehen, dass Faust aus dem zweiten Teil bereits ein Sohn des 19. Jahrhunderts ist, ein Prediger sozialer Aktivität, öffentlicher Moral. Kurz gesagt, der altersschwache und sterbende Faust wird zum Propheten des Sozialismus des 19. Jahrhunderts. Seine Weltanschauung ist fast die Weltanschauung von O. Comte und die Religion der Menschheit, endloser Fortschritt, der ein Selbstzweck ist. Nach drüben ist die Aussicht uns verrannt, Thor, wohin die Augen blinzelten, Sich über Wolken seinesgleichen dichtet! Er stehe fest und sehe hier sich um. Dem Tüchtigen ist diese Welt nicht stumm, Was braucht er in der Ewigkeit zu schweifen! Was er erkennt, lässt sich ergreifen. Er wandle so den Erdentag entlang; Wenn Geister spucken, geh'er seine Gang: Im Weiterschreiten finde ich Qual und Glück, Ähm, jeden Augenblick unbefriedigt! Und Fausts letztes Gebot ist das Motto des modernen Sozialismus, das von seinen Vertretern ständig wiederholt wird! Das ist der Weisheit letzter Schluss: Nur der verdiente sich Freiheit wie das Leben, Der täglich sie erobern muss. Faust endet also mit der Fortschrittstheorie. Dies ist der letzte theoretische Schritt, den er vor seinem Tod unternehmen konnte, was oft auf die mangelnde innere Einheit zwischen dem ersten und zweiten Teil des Faust hinweist. Dieser Hinweis ist in dem Sinne richtig, dass der zweite Teil keine Antwort oder Lösung der im ersten Teil gestellten Fragen darstellt. Faust löst das von ihm gestellte erkenntnistheoretische Problem nicht, aber er vermeidet es und beschäftigt sich nicht mehr damit. Er findet die Harmonie des Geistes im Gleichgewicht seiner verschiedenen Fähigkeiten, die Stimme des Herzens gibt auch eine Antwort auf die Wünsche des Geistes. Somit ist soziale Aktivität für Faust ein theoretisches pis aller, eine praktische und nicht theoretische Lösung des Problems. Soziale Aktivität ist für ihn nur eine Tatsache und kein theoretisches Postulat. Aber wenn eine Generation endet, beginnt eine andere. Und was für eine Generation ein mit Blut erzieltes Ergebnis darstellt, stellt für eine andere ab diesem Zeitpunkt ein Problem dar; Daher ist Fausts Testament für Karamasow ein Problem. Wie oben dargelegt, bilden alle Zweifel von Ivan in ihrer Gesamtheit das Problem des Sozialismus, nicht im ökonomischen Sinne, wie es kürzlich beispielsweise von Bernstein und der gesamten Wirtschaftsliteratur gestellt wurde, sondern im Sinne einer moralischen Weltanschauung, wie sie die moderne Philosophie, insbesondere Nietzsche, stellt, also nicht seine Theorie, sondern seine Religion. Ivan ist kein Sozialist, zumindest gibt es keinen Grund, ihn für einen aktiven Sozialisten zu halten, aber er ist von dieser Weltanschauung völlig überzeugt, er ist ein Kind des Sozialismus, aber ein Kind des Kleingläubigen, des Zweifels. Man muss die Ideen des Jahrhunderts nicht bewusst teilen, um dennoch dessen Sohn zu sein; Manchmal deutet die Verleugnung auf eine viel leidenschaftlichere Haltung gegenüber der verweigerten Lehre hin als auf deren gleichgültige Akzeptanz. In diesem Sinne können wir übrigens sagen, dass Nietzsche mit seiner Feindseligkeit gegenüber dem Sozialismus vollständig ein Produkt der Weltanschauung des Sozialismus, seines illegitimen geistigen Sohnes, ist. Der große Geist Dostojewskis erfasste alle Hauptmerkmale der neuen Weltanschauung; Ohne es zu teilen, dachte er ständig darüber nach, und Spuren dieses intensiven und leidenschaftlichen Denkens blieben in vielen seiner Kunstwerke (zum Beispiel „Dämonen“) und in journalistischer Form im Tagebuch eines Schriftstellers erhalten. Und er drückte diese Gedanken, seinen Unglauben mit künstlerischer Helligkeit gegenüber Iwan Karamasow aus. „Die Brüder Karamasow“ ist das letzte und reifste Werk des großen Schriftstellers. Vielleicht half ihm sein Unglaube, tiefer in die Probleme dieser Weltanschauung zu blicken; sein Auge war offen für seine Schwächen, seine theoretischen Lücken. Dostojewski betrachtete die Weltanschauung des Sozialismus sowie den geistigen Zustand Iwans als eine Art moralische Krankheit, aber als Wachstumsschmerz, als eine Übergangsweltanschauung, die einer höheren Synthese vorausgeht, die, wie wir hinzufügen, allein darin bestehen sollte, die wirtschaftlichen Anforderungen des Sozialismus mit den Prinzipien des philosophischen Idealismus zu verschmelzen und erstere mit letzteren zu rechtfertigen. Die Unvereinbarkeit des philosophischen Materialismus oder Positivismus und der ethischen Reichweite, die der Sozialismus erfordert, die Krankheit des religiösen Unglaubens, die auch den sozialen Idealismus lähmt – das ist die Diagnose, die Dostojewski in der Person von Iwan Karamasow der europäischen fortgeschrittenen Gesellschaft stellte. Und es scheint uns, dass die Geschichte die Gültigkeit dieser Diagnose bestätigt. Vielleicht hat Dostojewski übrigens der Weltanschauung des 19. Jahrhunderts die großen Worte des Evangeliums zugeschrieben, die er als Epigraph des Romans nahm und das Gesetz aller gesunden Entwicklung zum Ausdruck brachte: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn ein Weizenkorn nicht auf die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein, wenn es aber stirbt, bringt es viel Frucht“ (Johannes 12,24). So drückt Iwan Karamasow die Qualen und Zweifel des 19. Jahrhunderts aus, so wie Faust es im 18. Jahrhundert tut. Wenn letzterer ein Vertreter der Ära der Weltanschauung des Individualismus ist, dann ist Ivan Karamasov der skeptische Sohn der Ära des Sozialismus. Darin besteht die globale Bedeutung von Karamasows Bild. Aber alles Große erscheint in einem nationalen Gewand, und während wir auf die globalen, nicht-nationalen Merkmale eines bestimmten Bildes hinweisen, müssen wir auch die nationalen beachten. Der unmittelbare Eindruck spricht ganz eindeutig dafür, dass Faust zwar ein Weltbild bleibt, aber gleichzeitig von Kopf bis Fuß ein Deutscher ist, der zuweilen sogar den Beigeschmack von Spießertum hat; Es besteht auch kein Zweifel daran, dass Ivan Karamazov ein rein russischer Mensch ist, mit dem jeder von uns eine Blutsverwandtschaft empfinden muss. Genauer gesagt ist Ivan ein russischer Intellektueller von Kopf bis Fuß, mit seiner Leidenschaft für Weltthemen, mit seinem Hang zu langwierigen Gesprächen, mit ständiger Selbstbeobachtung, mit seinem kranken, gequälten Gewissen. Im letzten Zeichen sehe ich das auffälligste und charakteristischste Merkmal der russischen Intelligenz, ein Merkmal, das in der Literatur oft erwähnt wird: In gewissem Sinne können wir sagen, dass alle unsere Belletristik und ein großer Teil der journalistischen Literatur direkt oder indirekt von dieser Gewissenskrankheit sprechen. Ich gestehe, dass ich diese Eigenschaft der russischen Intelligenz liebe und schätze, die sie meiner Meinung nach von den Westeuropäern unterscheidet. Es verleiht eine Aura des moralischen Martyriums und der Reinheit, es schließt Selbstgefälligkeit und kulturelles Bürgertum aus, es vergeistigt. So erscheint das Gesicht eines schwerkranken Menschen manchmal schöner, intelligenter, edler als ein gesundes und rosiges Gesicht. Die Gewissenskrankheit, diese erstaunliche Krankheit, bestimmt den gesamten Charakter unserer Kultur und, glaube ich, unsere gesamte philosophische Entwicklung. Ich habe bereits die vergleichsweise theoretische Sterilität des russischen philosophischen Denkens erwähnt; Unterdessen werden wir Russen von einem ständigen und intensiven metaphysischen und religiösen Durst geplagt; Wie Ivan bemerkt, beschäftigen wir uns ständig in der einen oder anderen Form mit Weltproblemen. Die Ohnmacht unseres philosophischen Denkens hat dennoch ihren Grund im gleichen kranken Gewissen. In jeder Theorie suchen wir zunächst nach Antworten auf die Fragen des Gewissens, wir suchen nach praktischen Anleitungen. Wir nähern uns der Theorie also von der praktischen Seite, aus der es unmöglich ist, wertvolle theoretische Schlussfolgerungen zu ziehen. Daher der Mangel an ruhiger, übermäßiger Leidenschaft, die sich unfreiwillig in die Theorie einfügt und ihre Klarheit trübt. Aus dem gleichen Grund ist von allen großen Problemen der Philosophie unser Lieblingsproblem das ethische. Das ethische Problem zum Beispiel macht den gesamten Inhalt der Philosophie von GR aus. Tolstoi, diese typisch russische Philosophie. Das ist seine Vitalität, das ist seine völlige metaphysische Schwäche. Ausgehend von einem ethischen Problem, insbesondere wenn man sich darauf beschränkt, ist es schwierig, eine vollständige und wertvolle philosophische oder metaphysische Weltanschauung aufzubauen. Kant von der Kritik der reinen Vernunft zur Kritik der praktischen Vernunft und zur positiven Lehre der Moral kam, gehen wir genau das Gegenteil. Iwan Karamasow ist gerade deshalb ein wahrer Russe, weil er sich ausschließlich mit dem ethischen Problem beschäftigt; Die Gleichgültigkeit dieses starken philosophischen Geistes gegenüber allen anderen Problemen der Philosophie, beispielsweise der Erkenntnistheorie, ist erstaunlich. Und umgekehrt ist Faust, der mit einem erkenntnistheoretischen Problem spricht, ein echter Deutscher, mit seiner erstaunlichen Kraft des philosophischen Denkens und mit seinem philosophischen Grübelein (für diesen Begriff wird man nicht einmal ein russisches Wort finden). So spürten wir in Iwan Karamasow unsere eigene Krankheit, die unseren nationalen Unterschied ausmacht, eine Gewissenskrankheit, und sahen darin sein psychologisches Hauptmerkmal. Warum ist Gewissenskrankheit ein so nationales Merkmal von uns? Die Antwort auf diese Frage ist jedem klar. Da zwischen Ideal und Realität, zwischen den Anforderungen des Gewissens, der Vernunft und dem Leben eine große Kluft besteht, herrscht eine schreckliche Zwietracht, und durch diese Zwietracht werden wir krank. Das Ideal entspricht seinem Konzept nach nicht der Realität, es leugnet sie; aber das Ausmaß dieser Diskrepanz kann unterschiedlich sein, und in Russland wird diese Diskrepanz an der Differenz von mehreren Jahrhunderten gemessen, denn während die Intelligenz in ihren Idealen mit dem fortschrittlichsten europäischen Denken Schritt hält, liegt unsere Realität in anderer Hinsicht viele Jahrhunderte hinter Europa zurück. Deshalb ist das Leben nirgendwo in Europa auf Schritt und Tritt so zutiefst beleidigend, nicht quälend, nicht lähmend wie in Russland. Und all dieser moralische Kummer über diese Diskrepanz im Bewusstsein der Intelligenz drückt sich in einem Gefühl der moralischen Verantwortung gegenüber dem Volk aus, einer vollständigen und fruchtbaren Vereinigung, mit der dumme, aber noch nicht besiegte Kräfte verhindert werden. Dostojewski drückte diesen Kummer des russischen intelligenten Herzens mit brillanter Einfachheit und atemberaubender Kraft in einem Bild im selben Roman aus. Mitya Karamazov, erschöpft vom Verhör des forensischen Ermittlers und das Anzünden einer Zigarette an einer einfachen Truhe, hat einen Traum. „Es ist, als würde er irgendwo in der Steppe reiten, wo er schon vor langer Zeit gedient hat, und er wird auf einem Karren, der von ein paar Männern gelenkt wird, in den Matsch gefahren. Es ist einfach kalt, wie in Mitya, Anfang November, und der Schnee fällt in großen nassen Flocken, und wenn er zu Boden fällt, schmilzt er sofort. Und sein Mann fährt ihn zügig, er winkt schön, er hat einen blonden, langen Bart, Und er ist nicht wie ein alter Mann, aber er wird 50 Jahre alt sein, mit einem grauen Männermantel an ihm, und da ist ein Dorf, in dem man schwarze Hütten sieht, und die Hälfte der Hütten ist verbrannt, nur verkohlte Baumstämme ragen heraus Sie ist vierzig Jahre alt, oder vielleicht erst zwanzig, ihr Gesicht ist lang, dünn, und in ihren Armen weint ein Baby, und ihre Brüste müssen so verdorrt sein, und kein Tropfen Milch darin. Und das Kind weint, weint und streckt seine Arme aus, nackt mit kleinen Fäusten, völlig bläulich vor Kälte. -Warum weinen sie? Warum weinen sie? – fragt Mitya und rennt an ihnen vorbei. „Kind“, antwortet ihm der Fahrer, „das Kind weint.“ Und Mitya ist erstaunt über die Tatsache, dass er auf seine Art, auf bäuerliche Art, sagte: „Kind“ und nicht „Kind“. Und es gefällt ihm, dass der Mann „Kind“ gesagt hat: Es scheint mehr Mitleid zu geben. Warum weint es? - Mitya belästigt wie ein Idiot. - Warum sind seine Arme nackt, warum wickeln sie ihn nicht ein? Aber dem Kind ist kalt, seine Kleidung ist gefroren und sie wärmt es nicht. - Warum ist das so? Warum? - Der dumme Mitya bleibt immer noch nicht zurück. „Und die Armen, die Verbrannten, es gibt kein Brot, sie bitten um einen verbrannten Ort.“ „Nein, nein“, scheint Mitya nicht alles zu verstehen, „du sagst mir: Warum stehen diese verbrannten Mütter, warum sind die Menschen arm, warum sind die Kinder arm, warum ist die kahle Steppe, warum umarmen sie sich nicht, küssen sie nicht, warum singen sie nicht fröhliche Lieder, warum sind sie so schwarz vor schwarzem Unglück, warum füttern sie das „Kind“ nicht? Dieser Traum wurde während des gesamten 19. Jahrhunderts von der russischen Intelligenz ständig geträumt. Noch heute, im Jahr 1901, träumt sie davon, dass in vielen Provinzen, über viele tausend Kilometer und unter vielen Millionen Menschen Kinder hungern und weinen. Doch sein Schrei erreicht uns stumm und wir können ihm nicht einmal aus eigener Initiative helfen. Lasst uns diesen Traum träumen und unser Gewissen verletzen, bis wir die Macht haben, das „Kind“ zu lehren, wir können es nicht ernähren, bis es „arm und geschwärzt vom schwarzen Unglück“ ist, bis „sie sich umarmen, küssen, fröhliche Lieder singen!“ Dostojewski hat in den letzten Jahren zunehmend Aufmerksamkeit erregt. Heiraten. Auszug aus Dostojewskis Notizbuch: „Der Inquisitor und das Kapitel über Kinder. Angesichts dieser Kapitel könnten Sie (anscheinend Kavelin) mich zwar wissenschaftlich, aber philosophisch nicht so arrogant behandeln, obwohl Philosophie nicht mein Fachgebiet ist. Und in Europa gibt es keine solche Macht atheistischer Äußerungen und gab es auch nie. Deshalb glaube ich nicht wie ein Junge an Christus und bekenne ihn, sondern durch einen großen Schmelztiegel der Zweifel Hosianna ist vergangen.“ In einem Brief aus dem Jahr 1870 sagt Dostojewski: „Die Frage, die mich mein ganzes Leben lang bewusst und unbewusst quälte, ist die nach der Existenz Gottes.“ Man schreit unwillkürlich nach einem Vergleich mit einem Bild, das von derselben Stimmung inspiriert ist und einem der nachdenklichsten und edelsten Philosophen des modernen Frankreichs gehört, nämlich dem viel zu früh verstorbenen Guyot: „Eines Nachts nahm mich ein Engel oder Seraphim auf seinen Flügeln, um mich in das Paradies des Evangeliums zum „Schöpfer“ zu tragen, und ich fühlte mich in den Himmeln fliegen, über der Erde. Als ich aufstand, hörte ich ein langgezogenes und trauriges Geräusch, das vom Boden auf mich zuströmte, ähnlich dem monotones Lied der Bäche, das aus der Stille der Gipfel zu hören war, aber dieses Mal waren es Schluchzer, gemischt mit Bitten um Gnade, es waren verzweifelte Bitten, Seufzer einer sterbenden Brust, die zusammen mit Lob ausbrachen; und das alles vermischte sich zu einer mächtigen Stimme, zu einer so reißenden Symphonie, dass mir das Herz überströmte, und ich sah weder die Sonne noch das Freude des Universums. Ich wandte mich an denjenigen, der mich begleitete. „Hörst du nicht?“ – Ich habe es ihm gesagt. Der Engel sah mich mit ruhigem und klarem Gesicht an: „Dies“, sagte er, „sind die Gebete der Menschen, die von der Erde zu Gott eilen.“ Und als er das sagte, funkelte sein weißer Flügel in der Sonne; aber es kam mir schwarz und voller Grauen vor. „Ich würde in Tränen ausbrechen, wenn ich dieser Gott wäre“, rief ich aus und hatte wirklich das Gefühl, dass ich wie ein Kind weinte. Ich ließ die Hand des Engels los und fiel zu Boden, weil ich glaubte, dass ich noch zu viel Menschlichkeit hatte, als dass ich im Himmel leben könnte“ (M. Guyau. Esquisse d'une morale sana verpflichtend, ni sanction. 5-me ed, Paris, 1900, S. 12). Für mich persönlich existierte diese Karamasow-Frage zur Zeit der größten Begeisterung für den Marxismus. Mi. vorheriger Artikel „Das Gesetz der Kausalität und der Freiheit menschlichen Handelns“, S. 48. Mi. weiter unten über seine Auflösung in Solovyovs Philosophie (Artikel „Was gibt die Philosophie von Vladimir Solovyov dem modernen Bewusstsein?“). Ich weiß, dass sie im Bild des Inquisitors ein Merkmal der katholischen Kirche sehen wollen. Doch diese im Wesentlichen umstrittenen historischen Interpretationen beeinträchtigen nur ein klares Verständnis des philosophischen Inhalts der Legende. Eine detailliertere Entwicklung dieser Ideen finden Sie weiter unten im Artikel „Über das soziale Ideal“.