Иван Карамазов как философский тип (в романе Достоевского «Братья Карамазовы»)
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
شيتانا في كييف في 21 نوفمبر 1901
السيدات والسادة الأعزاء!
يقول إيفان كارامازوف، الذي يجلس في حانة سيئة، لأخيه أليوشا: "كيف لا يزال الأولاد الروس يعملون؟ آخرون، أي؟ على سبيل المثال، هناك حانة كريهة الرائحة هنا، لذلك يجتمعون ويجلسون في الزاوية. طوال حياتهم لم يعرفوا بعضهم البعض من قبل، ولكن عندما يغادرون الحانة، لن يعرفوا بعضهم البعض مرة أخرى لمدة أربعين عامًا، فماذا سيتحدثون بينما يقضون لحظة في الحانة؟ حول أسئلة العالم، "ليس أقل من ذلك: هل هناك إله، هل هناك خلود؟ وأولئك الذين لا يؤمنون بالله، حسنًا، سيتحدثون عن الاشتراكية والفوضوية، وعن إعادة تشكيل البشرية جمعاء وفقًا لدولة جديدة، ولكن نفس الشيء اللعين، كل نفس الأسئلة، فقط من الطرف الآخر. والعديد من الأولاد الروس الأكثر أصالة لا يفعلون شيئًا سوى التحدث عن الأسئلة الأبدية في عصرنا. "أليس هذا صحيحًا؟ الخلود، أو كما تقول، أسئلة من الطرف الآخر، بالطبع الأسئلة الأولى وقبل كل شيء، وهكذا ينبغي أن يكون الأمر، أجابه اليوشا.
أنا أيضًا أرى في الاهتمام الذي لا يكل بهذه الأسئلة السمة الأكثر تميزًا لشبابنا والمثقفين لدينا، وهي سمة معادية بشدة لكل ما يحمل طابع البرجوازية الثقافية، كما أرى في هذه السمة طابع المثالية العميقة، وسمو المزاج، الذي ينتقل من العالم الداخلي إلى الخارج، ومن المزاج يصبح فعلًا. وكما لاحظ إيفان، فإن مجتمعنا يتعامل مع هذه القضايا من نهايات مختلفة، أحيانًا من علم الاجتماع، وأحيانًا من الميتافيزيقا. وبطبيعة الحال، لا يستبعد الطرفان بعضهما البعض، أو بالأحرى، يتم دمجهما دائمًا بطريقة أو بأخرى، ولكن عادة ما يتم طرح جانب واحد بتركيز أكبر. في الآونة الأخيرة، شهدنا فترة من الانبهار بالجانب الاجتماعي للنظرة العالمية؛ إذا لم أخدع، فإن التحول نحو الميتافيزيقا يبدأ الآن. على أي حال، يمكن اعتباره بلا شك أن المثقفين لدينا ربما يكونون الأكثر ميلا فلسفيا، ولكن في الوقت نفسه غير متعلمين فلسفيا بشكل كاف.
مستوى التعليم الفلسفي في بلادنا منخفض للغاية، ليس فقط بين جمهور القراء، ولكن أيضًا بين جمهور الكتابة. حتى الآن، لم نساهم نحن الروس إلا قليلاً في الأدب الفلسفي العالمي، ويظل فلاد فيلسوفنا الأصلي الوحيد. سولوفييف. ومع ذلك، إذا لم يكن لدينا مؤلفات علمية واسعة النطاق وأصيلة حول الفلسفة، فلدينا الأدب الأكثر أناقة فلسفية؛ تلك القوة الفكرية لشعبنا، التي لم يتم التعبير عنها في الأطروحات العلمية، وجدت نتائجها في الصور الفنية، وفي هذا الصدد، خلال القرن التاسع عشر، على الأقل النصف الثاني منه، نحن، في شخص دوستويفسكي وتولستوي، وحتى تورجنيف، وبدرجة أقل تشيخوف، نتقدم على الأدب الأوروبي، كوننا نموذجًا له. إن كنوز الروح العظيمة متراكمة في أدبنا، ويجب على المرء أن يكون قادرًا على تقديرها.
ولسوء الحظ، لا أستطيع أن أقول إننا نقوم بأمانة بهذا الواجب الطبيعي، وبالمعنى الأفضل للكلمة، الواجب الوطني. ربما تم ذلك فيما يتعلق بتورجنيف وتولستوي وكتابنا المعاصرين، لكن هذا لم يتم بعد بدرجة كافية فيما يتعلق بالمتألم الكبير لأدبنا دوستويفسكي. يبقى، كما كان، منسيًا في أدبنا المتقدم، 58 سوء فهم مسيئًا يتراكم حول اسمه المقدس، والذي بفضله يعتبر تقريبًا أحد زواحف الأدب، وأفضل جزء من المجتمع لا يشعر بصلة الدم به. بالطبع، إلى حد ما، قد يكون السبب في ذلك هو معتقدات دوستويفسكي السياسية الغريبة، ولكن من يجرؤ على الخلط بينه وبين أولئك الذين هم الممثلين الرسميين والأوصياء على هذه الآراء؟ في دوستويفسكي ليس لدينا فقط فنان لامع لا يمكن إنكاره، وإنساني عظيم ومحب للشعب، ولكن لدينا أيضًا موهبة فلسفية متميزة.
من بين جميع كتابنا، فإن اللقب الفخري للفنان الفيلسوف ينتمي بحق إلى دوستويفسكي؛ حتى تولستوي، الذي وُضع بجانبه، يفقد في هذا الصدد أبعاده الهائلة. وهذا الجانب - مما يخجل أدبنا - ظل الأقل تفسيرا وتقديرا من قبل نقدنا. في ضوء ذلك، وعلى الرغم من الصعوبة الهائلة في تقييم دستويفسكي كفيلسوف، إلا أنني أشعر بحاجة لا تقاوم إلى الخوض في هذا الجانب الخاص منه. وفي هذه الحالة، من الطبيعي أن نتوقف عند العمل الذي هو أروع أعمال دوستويفسكي، سواء من الناحية الفلسفية أو الفنية، "الأخوة كارامازوف"، وفي هذه الرواية نختار النقطة الأكثر لفتا للانتباه فلسفيا - صورة إيفان كارامازوف. من بين مجموعة الأنواع بأكملها في هذه الرواية، هذه الصورة هي الأقرب والأعز إلينا من المثقفين الروس؛ نحن أنفسنا سئمنا من معاناته ونتفهم طلباته.
وفي الوقت نفسه، ترفعنا هذه الصورة إلى هذا الارتفاع المذهل الذي لم يرتقي إليه الفكر الفلسفي إلا في شخص أشجع خدامه. لكن دعنا ننتقل إلى الرواية نفسها.
ويمثل إيفان كارامازوف إحدى الشخصيات المحورية في هذه الملحمة العظيمة للحياة الروسية، التي انعكست فيها الأخيرة من أعلى تجلياتها إلى أدنى تجلياتها. إنه أحد إخوة كارامازوف الثلاثة، الذين ربما، في عيون دوستويفسكي، يصورون رمزيا المجتمع الروسي بأكمله، الحياة الروسية بأكملها. لكن في الوقت نفسه، إيفان شخصية عرضية في الرواية؛ وليس له فيه عمل. يمكن وصف موقف إيفان تجاه المأساة التي وقعت داخل أسوار منزل كارامازوف بأنه تواطؤ على الأكثر. على الرغم من أن إيفان نفسه يتعذب لاحقًا بسبب فكرة أنه الجاني الأخلاقي لجريمة القتل، إلا أن هذا هو هذيان روحه المريضة، وهو على الأرجح سمة لحالة الأخير أكثر من تحديد مشاركة إيفان الفعلية في القتل. قال له اليوشا: "أنت لم تقتل"، ومن خلال فمه يتحدث المؤلف نفسه في أغلب الأحيان. في الواقع، ليس من الصعب أن نرى أن الحدث الدموي في الرواية يقترب بقوة قاتلة، وأن المأساة لا مفر منها وستستمر على أي حال دون أي مشاركة من إيفان.
بالنظر إلى الأمر بموضوعية، يمكن اعتبار أليوشا متآمرًا تمامًا مثل إيفان.
ربما، من وجهة نظر بنية الرواية، سيبدو من المؤسف أن تكون إحدى الشخصيات المركزية في نفس الوقت عرضية وغير ضرورية لتطور العمل. مما لا شك فيه أن جميع روايات دوستويفسكي تقريبًا تعاني من عيوب كبيرة، حتى الإهمال في الهندسة المعمارية والتنفيذ، والمتعصبون لهذا الشكل لديهم سبب للسخط بحق. ولكن من الغريب وغير المناسب إلى حد ما الحديث عن أوجه القصور في الشكل عندما نتحدث عن أعمال ضخمة مثل The Brothers Karamazov. إنها قانون في حد ذاتها، وينبغي للنقد المعقول أن يقتصر على ذكر الحقائق فقط، وربما يكشف بشكل كامل عن القصد الفني.
بعد ما قيل عن مكانة إيفان في الرواية، من السهل أن نفهم أن العالم الروحي لإيفان يتميز في الرواية على الأقل بأفعاله. المصدر الرئيسي والرئيسي لفهم روحه هو كلماته عن نفسه. تعتبر مراجعات الشخصيات عنه ذات أهمية ثانوية نسبيًا، لكنها تحظى بأهمية فقط فيما يتعلق بكلمات إيفان. يتم توصيف إيفان بشكل درامي، في الغالب في شكل مونولوج، وفي كثير من الأحيان حوار. هذه بمثابة حلقة درامية في رواية؛ على الرغم من أن دوستويفسكي نفسه تجنب شكل الدراما، إلا أن العديد من صفحات رواياته ترقى إلى مستوى الشفقة الدرامية الشكسبيرية حقًا. من حيث الشكل الدرامي، من المرجح أن تتم مقارنة العديد من الحوارات والمونولوجات إيفان مع المشاهد الفلسفية الأولى من فاوست. يستحق إشارة خاصة باعتباره أسلوبًا بارعًا، متاحًا في أدبنا، وفي كل الأدب العالمي، لدوستويفسكي وحده، هذا هو توصيف روح إيفان بهذيانه. نعني الفصل المذهل - "اللعنة. كابوس إيفان فيدوروفيتش."
بفضل الهذيان المصحوب بالهلوسة وانقسام الوعي المؤلم، لدينا هنا مونولوج في شكل حواري. إن شيطان إيفان فيدوروفيتش ليس مفستوفيل ميتافيزيقيًا، يصور المبدأ المجرد للشر والسخرية، بل هو نتاج روح إيفان المريضة، وهو جسيم من نفسه. كل ما يعذب إيفان، والذي يحتقره ويكرهه في نفسه، ليس فقط في الوقت الحاضر، ولكن أيضًا في الماضي، كل هذا يتلقى تجسيدًا في سمة ما. ونترك الأمر للأطباء النفسيين لتحليل هذه الحلقة من وجهة نظر نفسية، وهي قليلة الاهتمام؛ إنها ثمينة بالنسبة لنا باعتبارها سمة من سمات الحالة الذهنية لإيفان. هذه هي أعلى نقطة من التهيج العصبي والعقلي التي يجد إيفان نفسه فيها - اللحظة التي تنهار فيها قوته ويسيطر عليه المرض أخيرًا. إن ظهوره أمام المحكمة في الصفحات الأخيرة من الرواية لا يضيف سوى القليل إلى دراماته العاطفية.
علاقة الحب، علاقته مع إيكاترينا إيفانوفنا، والتي أضافها دوستويفسكي، على الأرجح من أجل الروابط الخارجية، وربما الضعف في تعقيد حبكة الرواية، لا تضيف سوى القليل إلى سمة إيفان. العلاقة مع إيكاترينا إيفانوفنا هي حلقة خارجية تمامًا في حياة إيفان؛ إنه لا يلعب أي دور على الإطلاق في عالمه الروحي، وبالتالي فهو غير ضروري، ولا يفي بالأهداف الفنية للمؤلف، في جوهره، باعتباره غير ضروري، نضيف كحلقة غير ضرورية لمأساة فاوست هي علاقة فاوست مع مارجريتا، والتي كان من الممكن التنازل عنها تمامًا لأي من الشخصيات الثانوية والتي لا تميز فاوست على الإطلاق. يقود إيفان، على حد تعبير هيرزن، منطقيا، بل أود أن أقول، الرومانسية الميتافيزيقية، التي تحجب كل شيء آخر بالنسبة له. في الحياة الروحية لإيفان، كل الشخصيات في الرواية، والده، أليوشا، وميتيا، وخاصة سميردياكوف، لها أهميتها الخاصة، ولا يملكها سوى إيكاترينا إيفانوفنا وغروشينكا. لذلك لن نتناول هذه الحلقة أكثر.
سأضيف إلى ذلك أن دوستويفسكي لا يقدم سوى، إذا جاز التعبير، لمحة سريعة عن روح إيفان. يتحدث بإيجاز شديد وبشكل حاد عن ماضيه وعن طفولته وشبابه - في الرواية يبلغ إيفان 23 عامًا - ولا يقول شيئًا عن مستقبله. تنتهي القصة فجأة. وكان السبب الخارجي لذلك هو وفاة المؤلف، الذي أخذ معه إلى القبر الكثير من الكلمات غير المنطوقة. لكن من غير المرجح أن يحتل إيفان مكانًا بارزًا في الرواية في المستقبل - في المقدمة يتحدث دوستويفسكي، على الأقل، فقط عن أليوشا باعتباره بطل الرواية المستقبلية، والتي، وفقًا لخطة المؤلف، كان من المفترض أن تكون استمرارًا لرواية "الإخوة كارامازوف". ومن المميزات أنه لا يوجد في الرواية وصف لمظهر إيفان، على الرغم من وصف مظهر جميع الشخصيات الرئيسية. يبدو لي أن هذا ليس من قبيل الصدفة، وليس الإهمال، ولكن غريزة فنية داخلية. إيفان - روح؛ فهو مشكلة مجردة، ليس له مظهر. من، في الواقع، قد يفكر في المطالبة بوصف لمظهر فاوست، والذي لا توجد أيضًا ملاحظة عنه في المأساة.
وبالتالي، تهدف كل موهبة المؤلف إلى الكشف عن حالة روح إيفان وإلقاء الضوء عليها في الوقت الحالي؛ إنه كما لو كان في بؤرة الشمس الكهربائية لموهبة دوستويفسكي.
ينتمي إيفان إلى تلك الطبائع العليا التي لا تبدو بالنسبة لها أن آخر مشاكل الوجود، أو ما يسمى بالأسئلة الميتافيزيقية حول الله، وعن الروح، وعن الخير والشر، وعن النظام العالمي، وعن معنى الحياة، أسئلة خاملة من نظرية رمادية، ولكنها تحتوي على الواقع المباشر الأكثر حيوية. لا يمكن لمثل هذه الطبائع أن تعيش دون إثارة هذه الأسئلة وحلها. من وجهة نظر نفسية، لا يهم ما هي الاستنتاجات أو الإجابات التي يتلقاها شخص أو آخر على هذه الأسئلة. الشيء المهم هو أنه لا يمكن إلا أن يتم طرحها والإجابة عليها. من السمات المميزة للحالة التي وجد إيفان نفسه فيها في الرواية عدم الثقة وفقدان الإيمان بالقديم الذي لم يتم استبداله بالجديد بعد. هذه الحالة الانتقالية مؤلمة للغاية؛ آلام النمو تكون قاتلة في بعض الأحيان. سأذكرك بهذا المكان في الاعتراف، هذا النصب النفسي الأكثر قيمة، حيث يروي تولستوي كيف أخفى أداة الانتحار عن نفسه، في ذروة سعادته الشخصية، وانجذب إليها بشدة.
تم وصف حالة مماثلة في السيرة الذاتية لميل، والتي تصف مرض الكفر، والأزمة الأخلاقية التي حلت به أثناء الانتقال من الشباب إلى سن أكثر نضجا.
تخيل، في لحظة مثل هذا التحول، مثل هذا الانسحاب المؤلم، رجلاً يتمتع بذكاء هائل، وشجاعة منطقية، وصدق عاطفي، رجل غير قادر تمامًا على عقد صفقات مع نفسه، وسوف تحصل على إيفان فيدوروفيتش كارامازوف. يتحدث هذا الرجل الذكي والموهوب، في مقتبل العمر والقوة، بجدية تامة عن الانتحار، ولكن ليس الآن، ولكن بحلول سن الثلاثين، عندما يبرد التعطش "غير اللائق" للحياة. وإيفان يحب الحياة ويعرف كيف يقدرها. "على الرغم من أنني لا أؤمن بترتيب الأشياء، لكن عزيزة بالنسبة لي هي الأوراق اللزجة التي تزهر في الربيع، عزيزة على السماء الزرقاء، عزيزة بالنسبة لي هي شخص آخر، سواء كنت تصدق ذلك أم لا، لا تعرفه في بعض الأحيان، لماذا تحبه؛ عزيز بالنسبة لي هو إنجاز إنساني آخر، ربما تكون قد توقفت عن الإيمان به منذ فترة طويلة، ولكنك لا تزال، من الذاكرة القديمة، تكرمه بقلبك." روح هذا الشخص منفتحة على كل شيء عظيم وجميل.
يقول إنه سيذهب إلى أوروبا، التي يعتبرها مقبرة باهظة الثمن، "أغلى وأغلى مقبرة": "أعزائي الموتى يرقدون هناك؛ كل حجر فوقهم يتحدث عن مثل هذه الحياة الماضية العاطفية، عن مثل هذا الإيمان العاطفي في إنجاز المرء، في حقيقة المرء، في كفاحه وفي علمه، وأنا أعلم مقدمًا أنني سأسقط على الأرض وأقبل هذه الحجارة وأبكي عليها". وهكذا، فإن الثقافة الأوروبية بأكملها، التي يعرف كيف يقدرها ويكرمها، تبدو له في الوقت الحاضر وكأنها رجل ميت عزيز. الحياة كلها لا طعم لها بالنسبة له. إن حالة الموت الأخلاقي التي يجد إيفان نفسه فيها تجعله أنانيًا باردًا وغير مبالٍ، ولا تثير له الحياة من حوله سوى الانزعاج المقزز.
نشعر بالقشعريرة عندما يقول عن احتمال قتل ديمتري لوالده أن "لقيطًا سوف يلتهم آخر". لقد صُدمنا، بل وغاضبين من موقفه الوقح المتغطرس تجاه سميردياكوف، الذي كان عليه أن يصبح بالصدفة البطل الحقيقي لروايته الميتافيزيقية؛ يبدو لنا الكثير في أسلوب عمل إيفان، وخاصة في مشاعره، قاسيًا ومثيرًا للاشمئزاز. لكن في الوقت نفسه، لا أستطيع أن أصدق أن كل هذا يعكس الجوهر الحقيقي لطبيعة هذا الرجل، الذي يعرف كيف تتأثر أوراق الربيع اللزجة ويقبل حجارة الثقافة الأوروبية ويسقيها بالدموع. لا يستطيع إيفان نفسه أن يصدق ذلك عندما يقول لأليوشا لنفسه: "لا أستطيع أن أفهم أبدًا كيف يمكنك أن تحب جيرانك". إن إيفان الذي نراه في الرواية ليس هو ما هو عليه حقًا، تمامًا مثل راسكولنيكوف، الذي يستعد لقتل المرأة العجوز، ولا يحمل سوى القليل من التشابه مع راسكولنيكوف الحقيقي.
المعاناة المستمرة والألم الحارق للشكوك التي لم يتم حلها تجبر إيفان على الاهتمام فقط بعالمه الداخلي ؛ ليس لديه القوة الكافية للمشاركة في الحياة الخارجية. إيفان مريض ليس فقط في نهاية الرواية، عندما يكون لديه بالفعل حمى عصبية حقيقية، لكنه مريض منذ البداية، مريض منذ أن أصبحت الأسئلة المعذبة واضحة له، والتي يحتاج إلى حلها أو يموت أخلاقيا. يحجب السفسطائي والديالكتيكي في إيفان أحيانًا أفكار الشهيد، لكن الأخير مرئي من خلال النظرة الثاقبة للشيخ زوسيما، الذي يقول لإيفان ببصيرة نبوية، بعد محادثة لا تُنسى حول بلاط الكنيسة: "هذه الفكرة (حول خلود الروح) لم يتم حلها بعد في قلبك وتعذبه. لكن الشهيد أحيانًا يحب أن يسلي نفسه بيأسه، كما لو كان أيضًا من اليأس. بينما أنت، من اليأس، تسلية نفسك بمقالات المجلات والنزاعات العلمانية، وعدم تصديق ديالكتيك الخاص بك، والابتسام لنفسك بألم في قلبك...
إن هذه القضية لم تُحل فيك، وهذا هو حزنك العظيم، لأنها تتطلب حلاً عاجلاً..." تحتوي هذه الكلمات النبوية على المفتاح الحقيقي لروح إيفان. ما هو السؤال، أو بالأصح، ما هي الأسئلة التي لم يتم حلها بالنسبة لإيفان والتي تسبب عدم حلها حزنه الكبير؟
يروي بيوتر ألكساندروفيتش ميوسوف، في نفس المشهد في الدير، الشيء التالي عن إيفان: "قبل ما لا يزيد عن خمسة أيام، في مجتمع محلي واحد، معظمه من النساء، أعلن رسميًا في نزاع أنه لا يوجد شيء على الإطلاق على وجه الأرض يمكن أن يجبر الناس على حب جنسهم، وأن مثل هذا القانون الطبيعي الذي يقضي بأن يحب الشخص الإنسانية لا يوجد على الإطلاق، وأنه إذا كان هناك حب على الأرض وكان موجودًا حتى الآن، فهذا ليس من القانون الطبيعي، ولكن فقط لأنه أضاف إيفان فيدوروفيتش بين قوسين أن هذا هو ما يتكون منه القانون الطبيعي بأكمله، لذلك إذا دمرت الإيمان بالإنسانية في خلودك، فلن يجف الحب على الفور فحسب، بل أيضًا كل القوة الحية لمواصلة حياة العالم. علاوة على ذلك، لن يكون هناك شيء غير أخلاقي، سيتم السماح بكل شيء، حتى الأنثروبوفاجي.
لكن هذا لا يكفي، فقد انتهى ببيان أنه بالنسبة لكل شخص عادي لا يؤمن بالله ولا بخلوده، يجب أن يتغير قانون الطبيعة الأخلاقي على الفور على النقيض تمامًا من القانون الديني السابق وأن الأنانية، حتى إلى حد النذالة، لا ينبغي السماح بها للشخص فحسب، بل يجب أيضًا الاعتراف بها كنتيجة ضرورية وأكثر عقلانية وأنبل تقريبًا في منصبه. يؤكد إيفان تمامًا صحة نقل فكره: "لا فضيلة إذا لم يكن هناك خلود". لكن إيفان في الرواية لا يؤمن أو لا يؤمن بعد بخلود الروح. نظيره الرهيب، الشيطان، يكرر له نفس الفكرة. إنه يتحدث عن مملكة الحرية والعلم المستقبلية، عندما يصبح الإنسان، بعد أن ألغى الإيمان بالله أخيرًا، إلهًا بشريًا. لكن "السؤال الآن هو"، فكر مفكرتي الشابة (الشيطان يسخر من إيفان): هل من الممكن أن تأتي مثل هذه الفترة أم لا؟ إذا حدث ذلك، فسيتقرر كل شيء، وستستقر البشرية تمامًا.
ولكن بما أنه، في ضوء غباء الإنسان المتأصل، ربما لن تتم تسوية هذا الأمر خلال ألف عام، فيمكن لأي شخص يدرك الحقيقة بالفعل أن يستقر تمامًا كما يشاء، على مبادئ جديدة. وبهذا المعنى "كل شيء مباح" له. علاوة على ذلك: حتى لو لم تأتي هذه الفترة أبدًا، فبما أن الله والخلود لا يزالان غير موجودين، يُسمح لشخص جديد بأن يصبح إلهًا بشريًا، حتى لو كان واحدًا على الأقل في العالم كله، وبالتأكيد في رتبة جديدة، بقلب خفيف، للقفز فوق أي حاجز أخلاقي سابق للعبد البشري السابق، إذا لزم الأمر. لا يوجد قانون لله! حيثما يصبح الله، هناك مكان الله! أينما أقف، سيكون هناك على الفور المكان الأول... "كل شيء مباح" والسبت! إن فكرة "كل شيء مسموح به" هي عمومًا فكرة مفضلة، أو بالأحرى، موضوع مفضل لمحادثة إيفان كارامازوف: لقد طور هذه الفكرة لأليوشا، وميتيا في السجن، ولسميردياكوف، وأنت تعرف ما هو الاتجاه القاتل الذي يعطيه هذا الرأي لأفكار سميردياكوف.
لكن إذا تركنا جانبًا حادثة سميردياكوف والتركيز حصريًا على الجانب الفلسفي للمسألة، نرى هنا، بحسم غير مشروط، واحدة من أهم المشاكل المركزية للفلسفة في كل العصور والشعوب، وهي مشكلة طرحها بالفعل سقراط وحتى أسلافه الخصوم، السفسطائيون، وهي المشكلة الأخلاقية، ومسألة معايير الخير والشر، والعقوبة الأخلاقية. يبدو أنه في أيامنا هذه، من بين جميع المشاكل الفلسفية، تأتي المشكلة الأخلاقية في المقدمة ولها تأثير حاسم على تطور الفكر الفلسفي بأكمله. لكن، بالطبع، لم يتم القضاء على هذه المشكلة بشكل كامل ولا يمكن إزالتها من الفلسفة، وأعتقد أنها تشكل أهم سؤال في الفلسفة، بل أول أهم سؤال.
يستخلص إيفان، بشجاعة صادقة وثبات قاس، استنتاجات أخلاقية من فلسفة الإلحاد، أو، إذا سمح لنا باستخدام المصطلح الفلسفي في أيامنا هذه، الوضعية، فقد توصل إلى نتيجة قاتمة مفادها أن معيار الخير والشر، وبالتالي الأخلاق، لا يمكن الحصول عليه دون موافقة ميتافيزيقية أو دينية. ليس لديه عقيدة دينية، ولكن مع خسارتها، يفقد أخلاقه بشكل فظيع. إنني أتعمد هنا أن أضع جانبًا التقييم النظري لآراء إيفان؛ لذلك، فإن مسألة ما إذا كان على حق أم على خطأ في ربط معيار الخير والشر بالدين، فإن الأشخاص من مختلف وجهات النظر العالمية سوف يجيبون على هذا السؤال بشكل مختلف. أؤكد فقط على المحتوى الإنساني العالمي لهذا السؤال، الذي يطرحه على نفسه كل شخص يبدأ في عيش حياة واعية وينتقل من الإيمان التقليدي في مرحلة الطفولة إلى الإيمان الواعي أو الكفر.
إن مأساة إيفان لا تكمن في أنه توصل إلى استنتاجات تنكر الأخلاق؛ أنت لا تعرف أبدًا أن هناك أشخاصًا يعتبرون أن "كل شيء مباح" هو مجرد علامة مريحة على الفجور العملي؛ إنه يكمن في حقيقة أن "قلبه الأعلى القادر على تحمل مثل هذا العذاب" لا يستطيع أن يتصالح مع مثل هذا الاستنتاج كما وصفه الشيخ. ويكفي أن نتذكر عذاب إيفان الذي اعتبر نفسه مذنباً بقتل والده. هنا يتعارض العقل النظري مع العملي، فما ينكره المنطق، ويرفع صوته في القلب، موجود، رغم كل إنكار، كحقيقة للوعي الأخلاقي المباشر، كصوت الضمير. الطبيعة أخلاقية للغاية، مجبرة على إنكار الأخلاق - هذا هو الصراع الوحشي. ففي النهاية، يبدو الأمر كما لو أن شخصًا ما أُجبر على إنكار ضوء النهار الذي يراه بعينيه، مع الفارق أن هذا الخلاف حول حقيقة واحدة من المعرفة لا يمكن مقارنته من حيث الأهمية بسؤال يؤثر على الحياة الأخلاقية الكاملة للإنسان.
إن اللاأخلاقية الإلحادية، كما يمكن تعريف وجهات نظر إيفان الأخلاقية، تشبه بشكل لا إرادي مساعي مماثلة لروح مضطربة، والتي، حسب نزوة الموضة، من المقرر أن تصبح المعبود في يومنا هذا، الأب. نيتشه. أي شخص مطلع ولو بشكل سطحي على فلسفة نيتشه الأخلاقية، سوف يرى بسهولة هوية الدوافع الرئيسية والأفكار الأساسية عند نيتشه وإيفان، وهو أمر مفهوم تمامًا من تشابه مشكلتهما الرئيسية حول توافق الأخلاق المطلقة مع الوضعية. (نترك جانبا، بطبيعة الحال، تفاصيل فلسفة نيتشه، معتبرين أن كل شيء آخر ثانوي مقارنة بالمشكلة الأخلاقية.) لقد رأينا أنه ليس فقط النظرة العامة التي تضع "الإنسان الأعلى" نيتشه أو "الإله الإنسان" إيفان "على هذا الجانب من الخير والشر" ويجعل "كل شيء مباحا" لهما هي سمة كليهما، ولكن أيضا مبدأ الأنانية، وإنكار الإيثار، الذي يحل محل الأخلاق الملغاة. يتكرر هنا وهناك.
العظمة الأنانية للرجل الخارق، وأخلاق السادة وأخلاق العبيد - هذه هي "ثمار فراغ القلب" الحتمية المتبقية بعد تدمير أخلاق الواجب والحب. دراما عاطفية من فرنسا. لدى نيتشه وإيفان كارامازوف نفس نظرية الفجور، والتي لا تتوافق مع الاحتياجات الأخلاقية للفرد. إن عظمة روح نيتشه، في رأيي، يتم التعبير عنها على وجه التحديد في شغف وصدق تجربة هذه الدراما، التي انتهت بشكل مأساوي - في جنون نيتشه. لا يوجد طريق آخر من فلسفة نيتشه ولا يمكن أن يكون هناك؛ لو أنه، بعد أن كتب ما كتبه، ظل صغيرًا مزدهرًا، كما بقي فولتير، على سبيل المثال، بعد أن كتب كانديد، هذا الشيء المليء باليأس من عدم التصديق، لكان نيتشه مجرد كاتب روائي يمارس النثر والشعر الرائع في مواضيع فلسفية مختلفة. لقد أظهر بجنونه، أكثر من كتاباته، الأهمية الحقيقية والمعنى الحقيقي للمشاكل التي تعالجها.
إن حياة نيتشه عبارة عن تعليق ضروري، تضيء فيه كتاباته بوهج تراجيدي، وتتجلى معاناة زرادشت الحقيقية. وببصيرة نبوية، صاغ دوستويفسكي مشكلة نيتشه، مشكلة اللاأخلاقية الإلحادية، ولكن على النقيض من نيتشه، الذي كان كل شيء يدور حول إزالة هذا التناقض، فإن دوستويفسكي، بفهمه، يسمو فوقه؛ تبين أن روح روائينا، بجانب روح نيتشه - إيفان، قادرة على استيعاب روح أليوشا والروح النبوية للشيخ زوسيما. يمكن للمرء أن يقول عن دوستويفسكي نفسه بكلمات الشيطان عن الزاهدين الذين اضطر الأخير إلى إغوائهم والذين "تستحق روحهم كوكبة كاملة": "يمكن التفكير في مثل هذه الهاوية من الإيمان وعدم الإيمان في نفس اللحظة التي يبدو فيها أحيانًا أن شعرة واحدة فقط وشخصًا سوف يطير "رأسًا على عقب" ...
59. إن الحاجة إلى تضييق عرضنا تجبرنا على التراجع هنا عن المهمة الصعبة المتمثلة في التحليل والتقييم النقدي لرؤية دوستويفسكي العامة للعالم، وهي دين الحب والاهتمام الذي لم يدفعه مجتمعنا بالكامل بعد للكاتب العظيم.
يعبر إيفان عن نفسه بشكل متردد ومشروط فيما يتعلق بالأخلاق: فيقول: إذا لم يكن هناك إله وخلود للروح، فكل شيء مباح. ولكن عندما يُسأل: هل يوجد إله، يجيب أحيانًا بشكل حاسم: لا يوجد إله، وأحيانًا يعطي إجابة معاكسة تقريبًا. هذا هو عذاب وضع إيفان، لأنه لا يستطيع التوصل إلى أي نتيجة نهائية. يسعى إيفان بجشع إلى الإيمان، لقد سئم من الشكوك. ففي نهاية المطاف، هذا ما يقوله عنه نظيره الشيطاني الساخر: حلمي هو "أن أتجسد في روح زوجة تاجر يبلغ وزنها سبعة جنيهات وأشعل شمعة في سبيل الله". لكن يكفي إلقاء نظرة فاحصة على روح إيفان لفهم مدى بعده عن سلام الإيمان، ومدى صعوبة الوصول إليه، ومدى عمق واتساع شكوكه. يغمرني إحراج لا إرادي عندما يقترب عرضي من تلك الفصول من الرواية، حيث يتم وصف المحادثة بين الأخوين إيفان وأليوشا في الحانة. يحقق دوستويفسكي هنا قوة وشجاعة هائلة حقًا. هذه الفصول مكتوبة بالدم، وهي الوحيدة من نوعها في كل الأدب العالمي.
ويا لها من خطة فريدة تكمن حتى في هذا المكان، حيث يجتمع الإخوة لأول مرة للحديث عن الله وعالمه. إيفان، الذي يقال عنه أنه لا يحب السكر أو الفجور و"لا يحب الحانات على الإطلاق"، والمبتدئ أليكسي يجلس في حانة قذرة، على طريقة تلك التي استمع فيها راسكولنيكوف إلى قصة مارميلادوف. يجلسون خلف حواجز في غرفة المدخل، "مع بوفيه على الجدار الجانبي. كان الجنسين يركضان عبره باستمرار. لم يكن هناك سوى رجل عجوز واحد، وهو رجل عسكري متقاعد، يشرب الشاي في الزاوية. ولكن في الغرف الأخرى من الحانة، كانت كل ضجة الحانة المعتادة تدور، وكانت صيحات الدعوة تُسمع، وكانت زجاجات البيرة غير مسدودة، وكانت كرات البلياردو تطرق، وكان الأرغن يطن." وخلف الشاشات، في الزاوية، تخضع خطط الله الإبداعية لتقييم قاسٍ، وتنفتح المسافة التاريخية العالمية وعمق القرون، وتنفتح الأعماق اللامحدودة لأسطورة المحقق العظيم، ويصعد بخور الفكر الإنساني إلى السماء...
هناك شيء روسي حقيقي في هذه البساطة وغياب أي تأثيرات بيئية خارجية يتم من خلالها التعبير عن الأفكار العظيمة هنا.
في بيئة كذا وكذا يلتقي الإخوة ببعضهم البعض لأول مرة. يعطي إيفان إجابة لسؤال أليوشا الصامت: "ما الذي يؤمن به أخوه الحبيب وكيف يعيش؟" أولاً، يقول إيفان، بروح الوضعية، أين يمكن لعقلي "الإقليدي الأرضي" أن "يفهم عن الله" ويقرر ما إذا كان موجودًا أم لا. ولكن بعد ذلك يتابع: "أنا أقبل الله، وليس فقط عن طيب خاطر، ولكن علاوة على ذلك، أقبل حكمته وهدفه، غير المعروفين تمامًا لنا بالفعل، وأؤمن بالترتيب، بمعنى الحياة، وأؤمن بالوئام الأبدي، الذي يبدو أننا جميعًا نندمج فيه، وأؤمن بالكلمة التي يسعى الكون لتحقيقها والتي "ليست تجاه الله" والتي هي الله نفسه، حسنًا، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك، إلى ما لا نهاية. لقد قيل الكثير من الكلمات حول هذا ". يبدو أنني أسير على طريق جيد، هاه؟ حسنًا، تخيل أنني في النتيجة النهائية لا أقبل عالم الله هذا، ورغم أنني أعلم بوجوده، إلا أنني لا أسمح به على الإطلاق، أنا لا أقبل الله، افهم هذا، أنا لا أقبل العالم الذي خلقه، عالم الله، ولا أستطيع أن أوافق على قبوله.
سأبدي تحفظًا: أنا مقتنع، مثل طفل، أن المعاناة ستشفى وتهدأ، وأن كل الكوميديا الهجومية للتناقضات البشرية ستختفي، مثل سراب مثير للشفقة، مثل اختراع حقير للضعفاء والصغيرين كذرة من العقل الإقليدي البشري، أنه، أخيرًا، في خاتمة العالم، في لحظة الانسجام الأبدي، سيحدث شيء ثمين للغاية وسيظهر أنه سيكون كافيًا لجميع القلوب، لإرضاء كل الاستياءات، لخلاص كل شيء. إن الفظائع التي يرتكبها الناس، وكل الدماء التي يسفكونها، تكفي ليس فقط لجعل من الممكن أن يغفر، ولكن أيضًا لتبرير كل ما حدث للناس؛ دع كل شيء يحدث ويظهر، لكنني لا أقبله ولا أريد أن أقبله!
لا يريد إيفان أن يقبل بعقله "الإقليدي" جدوى وعقلانية المعاناة الإنسانية. لا أقول كلمة واحدة عن كل "الدموع البشرية التي تتخلل الأرض بأكملها من القشرة إلى المركز ... أنا حشرة وأعترف بكل إذلال أنني لا أستطيع أن أفهم أي شيء، لماذا يتم ترتيب كل شيء بهذه الطريقة. وبالتالي، يقع اللوم على الناس أنفسهم: لقد حصلوا على الجنة، لقد أرادوا الحرية وسرقوا النار من السماء، وهم يعلمون أنهم سيصبحون غير سعداء، مما يعني أنه لا يوجد أي معنى للشفقة عليهم،" لكن الأطفال أبرياء، ولم "يأكلوا التفاحة"، ومعاناتهم تجعلهم يشعرون بالحزن. ومن ثم يصبح من الواضح عدم جدوى المعاناة بشكل عام. وهنا تأتي الصفحات الرهيبة عن الأطفال الذين طعنوا حتى الموت، وأطلقوا النار في اللحظة التي كان فيها الطفل يمد يده إلى مسدس، ويقبع في مكان سيء، ويتعرض للتعذيب، وتطارده الكلاب أمام والدته - معرض دموي طويل. "من غير الواضح تمامًا،" يرعد إيفان، "لماذا كان عليهم أن يعانوا ولماذا يجب عليهم شراء الانسجام مع المعاناة؟ لماذا دخلوا أيضًا في المادة وصنعوا الانسجام المستقبلي لشخص ما؟" إيفان يرفض الانسجام لمثل هذا السعر.
"لا تستحق دمعة حتى طفل واحد معذب ضرب بقبضته على صدره وصلى في بيته النتن بدموعه غير المفتداة إلى "الله"! لا يستحق ذلك، لأن الدموع ظلت غير قابلة للتكفير. يجب استبدالها، وإلا لن يكون هناك انسجام. ولكن كيف وكيف ستكفر عنهم؟ هل هذا ممكن؟ هل حقا سيتم الانتقام منهم؟ لكن لماذا أحتاج إلى الانتقام منهم، لماذا أحتاج إلى الجحيم من أجلهم". أيها المعذبون، ما الذي يمكن أن يفعله الجحيم لتصحيحهم عندما يتعرضون للتعذيب بالفعل؟ ويخلص إيفان إلى القول: "لقد كانوا يقدرون الانسجام كثيرًا، ولا نستطيع أن ندفع هذا القدر من المال مقابل الدخول. ولهذا السبب أنا في عجلة من أمري لإعادة تذكرة الدخول الخاصة بي. وإذا كنت مجرد شخص أمين، فأنا مجبر على إعادتها في أقرب وقت ممكن. وهذا ما أفعله. أنا لا أقبل الله يا أليوشا، لكنني بكل احترام أعيد التذكرة إليه". قال اليوشا بهدوء وأعينه حزينة: "هذه أعمال شغب". 60 نعم، هذا تمرد، تمرد الإنسان على الله، أو، للتعبير عن نفس الفكر بطريقة إلحادية، تمرد شخصية بشرية عاجزة ضد النظام الموضوعي للأشياء.
الروح النارية لقايين بايرون، روح الحزن العالمي ارتفعت في إيفان! يجيب إيفان على أليوشا: "أعمال شغب. لا أريد منك مثل هذه الكلمة. هل من الممكن أن أعيش بالتمرد، لكني أريد أن أعيش". نعم، لا يمكنك العيش بالتمرد، ويجب التغلب على هذا المزاج أو هذه النظرة العالمية بطريقة أو بأخرى، وإلا فلن تكون هناك نتيجة.
المرآة الملتوية لروح إيفان، شيطانه، بسخرية مبتذلة، يطور نفس الفكرة عن الحاجة إلى الشر في التنافر العالمي. إنه يقارن نفسه بمفيستوفيليس، الذي يريد الشر دائمًا. "ربما أكون الشخص الوحيد في الطبيعة الذي يحب الحقيقة ويريد الخير." يروي الشيطان كيف أراد أن يصرخ "أوصنا"، ولكن "ماذا سيحدث من أوصنا؟ كل شيء في العالم سيموت على الفور ولن تقع أي حوادث. وهكذا، بسبب واجبي ووضعي الاجتماعي فقط، اضطررت إلى قمع اللحظة الجيدة في نفسي والبقاء مع الحيل القذرة. شخص ما يأخذ كل شرف الخير لنفسه، ولكن لم يبق لي سوى الحيل القذرة". "أعلم،" يشكو الشيطان، "هناك سر هنا، لن يخبروني به أبدًا، لأنه بعد ذلك، ربما، بعد أن خمنت ما هو الأمر، سأصرخ "أوصنا"، وسيختفي الطرح الضروري على الفور وسيبدأ الرخاء في جميع أنحاء العالم." "استيقظت وأحقق هدفي على مضض: تدمير الآلاف حتى يمكن إنقاذ شخص واحد.
كم من النفوس، على سبيل المثال، كان لا بد من تدميرها وتشويه سمعتها الصادقة من أجل الحصول على أيوب فقط، الذي خدعت فيه بشراسة أثناء ذلك! لا، حتى ينكشف السر، هناك حقيقتان بالنسبة لي: واحدة هناك، مجهولة تمامًا بالنسبة لي، والأخرى لي. يئن إيفان من استهزاء هذا الشيطان بأفكاره.
إن السؤال الذي يطرحه إيفان هنا بهذه القوة المأساوية والشجاعة المجنونة، سؤال أصل ومعنى الشر في العالم وعقلانية النظام العالمي، هو سؤال ميتافيزيقي أبدي، قديم قدم العالم، سؤال أصبح يسمى منذ زمن لايبنتز مشكلة الثيوديسيا. تمت الإجابة على هذا السؤال من قبل اللاهوتيين، الذين صيغوا بالنسبة لهم في مشكلة العناية الإلهية، والفلاسفة - المتفائلون، مثل لايبنتز، والمتشائمين، مثل ناقده الشرير فولتير أو شوبنهاور وإد. هارتمان والروحانيون والماديون والربوبيون والملحدون. ولا ينبغي أن يظن المرء أن هذا السؤال طرح فقط من وجهة النظر الدينية؛ ويبقى أيضًا بالنسبة للملحد، مع التركيز بقوة أكبر على انسجام المستقبل، والذي، مع ذلك، يشتريه تنافر الحاضر. مثال على مثل هذه النظرة العالمية يمكن أن يكون الفهم المادي الحديث للتاريخ وتعاليم الاشتراكية المبنية عليه: إن الانسجام المستقبلي للاشتراكية يتم شراؤه هنا من قبل الضحية الحتمية لمعاناة الرأسمالية: "آلام الولادة" للمجتمع الجديد، وفقًا لمقارنة ماركس الشهيرة، لا يمكن إزالتها.
61 وبالتالي، بكل حق وبكل قوة، يمكن هنا أيضًا إثارة سؤال إيفان حول ثمن هذا الانسجام المستقبلي، وبطبيعة الحال، فإن كل شخص واعٍ يطرحه على نفسه حتماً. لا يوجد ولا يمكن أن يكون هناك نظام فلسفي عالمي لا يأخذ هذه القضية في الاعتبار بالكامل. هذه، بالمعنى الكامل للكلمة، مسألة عالمية؛ خصوصيتها على هذا النحو لا تكمن فقط في استمرارها، ولكن أيضًا في استعصائها على الحل، بمعنى أنه لا يوجد تقدم في العلم ولا قوة فكرية يمكن أن تعطيها حلاً من شأنه أن يدمر السؤال نفسه. على العكس من ذلك، بغض النظر عن مدى اكتمال حل المشكلة من قبل فيلسوف واحد، فلا بد بالضرورة من إثارتها مرة أخرى من قبل آخر. ويجب على كل فيلسوف، أو بالأحرى كل مفكر وبالتالي متفلسف، أن يجيب على هذه المسألة على مسؤوليته وعلى نفقته، ليس من العقل، وليس من المنطق فقط، بل من كيانه كله. حتى لو لم يكن القرار مستقلاً، فإن فكر شخص آخر يجب أن يمر عبر قدس الأقداس لكل شخص، وبالتالي يصبح ملكًا للدم للشخص الذي استوعبه.
هذه ملك لجميع الأسئلة العالمية، والتي تشكل في الوقت نفسه المشاكل الرئيسية للميتافيزيقيا، وهذا، بالمناسبة، ملك لجميع الأسئلة التي تعذب إيفان كارامازوف. نحن شخصيا نعتقد أن مشكلة الثيوديسيا، كما طرحها إيفان، غير قابلة للحل من وجهة نظر الفهم اليودايموني للتقدم، الذي يرى في الأخير زيادة في سعادة أكبر عدد من الناس. لا يمكن حل هذه المشكلة أو القضاء عليها إلا من خلال التوليف الميتافيزيقي والديني. 62
لكننا لم نتطرق إلى واحدة من أكثر الشكوك إيلامًا التي تزعج قلب إيفان، وهي مسألة العالم، التي تشكل إجابتها الإيمان والأمل في أيامنا هذه؛ إننا نعني مشكلة التطور التاريخي العالمي للبشرية، أو، بمعنى آخر، مشكلة الديمقراطية والاشتراكية. ليس من الصعب علينا نحن أطفال القرن التاسع عشر أن نفهم جوهر هذه المشكلة. لقد دمر القرن التاسع عشر في أذهان الكثيرين، أو على الأقل حطم، المعتقدات القديمة والفكرة القديمة عن هذه الحياة الأرضية كتحضير للمستقبل، السماوية. لقد طرح وجهة النظر القائلة بأن حياتنا هي بالفعل إعداد للمستقبل، ولكنها ليست حياة سماوية، بل حياة أرضية. وقد حلت محل الدين مؤقتًا نظرية التقدم، أو، حسب التعبير الكوميتي القديم، دين الإنسانية. لقد تم حسابه وإثباته علميا أن البشرية المستقبلية متجهة إلى مملكة من التطور الحر والمشرق، حيث تتحقق المبادئ المبهجة للحرية والمساواة والأخوة.
كل ما هو ثقيل ومميت في حياتنا الحالية، وكل أشكال استغلال الإنسان واستعباده من قبل الإنسان سوف تموت موتًا طبيعيًا، وسيظهر للعالم رجل جديد حر، سيد الطبيعة علميًا، إله إنسان، على حد تعبير دوستويفسكي.
بغض النظر عما إذا كانت الروح تصلي أو لا تصلي إلى الآلهة الجديدة، فمن الضروري ملاحظة أن أساس الفهم الجديد للحياة، على الرغم من زيه العلمي وحتى في بعض الأحيان الصياغة العلمية الحقيقية للأسئلة الفردية المتضمنة فيه، لا يزال الإيمان، والذي يمكن وصفه باختصار بأنه الإيمان بالله الإنسان، الذي حل محل الإيمان السابق بالله الإنسان. دعهم لا يعتقدون أنني أقول هذا باعتباره توبيخًا للنظرة العالمية الجديدة. لا، ولكن بشكل عام أعتقد أنه في الجزء السفلي من كل رؤية للعالم، واسعة جدًا وفعالة لدرجة أنها تتحول مباشرة إلى دين (حتى لو كانت إلحادية)، يوجد الإيمان؛ في قلب كل وجهة نظر دينية للعالم يكمن شيء غير قابل للإثبات، بل ويقف حتى فوق الدليل.
صدق ما يقوله قلبك
لذا، لكي تعيش على أمل مستقبل مشرق ورائع للبشرية وتعمل من أجل هذا الاحتمال البعيد، عليك أن تؤمن بالإنسانية؛ للاعتقاد بأن الشخص قادر حقًا على أن يكون إلهًا إنسانيًا، وأن الإنسانية ككل يمكن أن ترتفع حقًا إلى مستويات غير مسبوقة، ولا تتدهور إلى البؤس الأخلاقي، حتى بعد تحقيق السعادة الحيوانية. عليك أن تؤمن به وليس عليك أن تؤمن به. وبالتالي، هناك مشكلة هنا بمعنى أنه يوجد هنا إمكانية وجود فهم مختلف، وهنا الشكوك ممكنة، باختصار، هنا لدينا أيضًا سؤال عالمي، أي سؤال غير قابل للحل في النهاية، ولكنه مع ذلك يطرحه بالضرورة كل كائن واعٍ. وهذا السؤال مطروح، وهذا الشك معبر عنه في «أسطورة المحقق الكبير».
تعد "أسطورة المحقق الكبير" واحدة من أغلى اللآلئ التي ابتكرها الأدب الروسي. يجمع هذا الإبداع العبقري الغريب بين عظمة صورة الإنجيل ومحتوى حديث تمامًا، معبرًا عن المهام المقلقة في أيامنا هذه، تمامًا كما كانت القصة المهيبة لسفر أيوب، المترجمة إلى لغة مفاهيم العصر الحديث، بمثابة إطار لواحدة من أعظم إبداعات الأدب الأوروبي، المقدمة الرائعة لـ "فاوست" في السماء. تمثل "أسطورة المحقق الكبير" إدخالا عرضيا في الرواية: على الرغم من أنها الوثيقة الأكثر أهمية لتوصيف روح إيفان، إلا أنها يمكن عزلها واعتبارها عملا مستقلا. الأسطورة عبارة عن "خيال لا حدود له"، وهي قصيدة فلسفية كتبها طالب شاب لم يكتب قصيدتين في حياته. هذه، إذا جاز لي أن أسمح بإجراء مقارنة جريئة، هي لوحة دينية لفاسنيتسوف، يتعمد إهمال واقعية المادة من أجل واقعية الفكرة.
إنه يجلب المسيح إلى الأرض مرة ثانية، وسط العنف الديني ومحاكم التفتيش، في البلد الأكثر تعصبًا وظلامًا - إسبانيا. يوصف ظهور المسيح بعبارات معجزية: "لقد ظهر بهدوء، دون أن يلاحظه أحد، والآن يعرفه الجميع - وهذا غريب -. يمكن أن يكون هذا - يضيف إيفان - واحدًا من أفضل الأماكن في القصيدة، أي السبب وراء التعرف عليه بالضبط. يسعى الناس نحوه بقوة لا تقهر، ويحيطون به، وينموون حوله، ويتبعونه. يسير بينهم بصمت بابتسامة هادئة من الرحمة اللامتناهية. شمس الحب تحترق في قلبه، وأشعة النور، إن الاستنارة والقوة تتدفق من عينيه، وتنسكب على الناس، وتهز قلوبهم بالحب المتبادل. هذه طريقة روسية بحتة للتفسير الفني لصورة المسيح، وهي تجمع بين جميع النواحي كتابًا مختلفين وبعيدين في الروح مثل تورجنيف ودوستويفسكي. تذكر، أليست هذه هي نفس الطريقة التي يتم بها رسم الصورة الآسرة لمحب الإنسانية في واحدة من أجمل "قصائد النثر" لتورجنيف "المسيح".
المسيح يصنع المعجزات ويقيم الموتى. المحقق الأكبر، الخادم الرسمي لتعليمه، يراه ويتعرف عليه ويأمر بإلقاء القبض عليه. يتفرق الحشد ويؤخذ المسيح إلى السجن. وفي الليل، في إحدى ليالي إشبيلية الخانقة، يأتي محقق، وهو رجل عجوز يبلغ من العمر 90 عامًا، إلى المسيح في السجن، وهنا تجري محادثة مليئة بالعظمة الفلسفية والتصوف المقدس. ومع ذلك، يقول المحقق الكبير طوال الوقت؛ المسيح يتكلم بصمت، رغم أنك تسمع هذا الرد الصامت طوال الوقت، خطاب المحبة والغفران. لا تبحث عن الإخلاص التاريخي في خطب المحقق. سوف تقتنع قريبًا أنه في الصورة الرائعة لمحقق العصور الوسطى سوف تتعرف على روح إيفان الحزينة والمضطربة ؛ 63. يتبين أن ابن القرن السادس عشر قادر على استيعاب الشكوك الأكثر إيلامًا في أيامنا هذه، فالطاغية السيادي بشجاعة جامحة، بجرأة تشبه جرأة كارامازوف، يطرح مشكلة الديمقراطية والاشتراكية. يعترف المحقق بإيمانه، أو بشكل أدق، بعدم إيمانه بالإنسانية التي، في رأيه، لا تستطيع أن تعيش بعقلها وضميرها.
إنه يوبخ المسيح لأنه، بناء على الفهم المثالي للإنسانية ومهامها، وضع عبئا لا يطاق على كتفيه. إن قصة الإنجيل عن تجربة المسيح في الصحراء والإغراءات الثلاث التي قدمها له الشيطان هي بمثابة رمز للمشكلة التاريخية برمتها بالنسبة له. "في هذه الأسئلة الثلاثة، يبدو أن التاريخ المستقبلي بأكمله للبشرية يتم دمجه في كل واحد ويتم التنبؤ به، ويتم الكشف عن ثلاث صور تتلاقى فيها جميع التناقضات التاريخية غير القابلة للحل للطبيعة البشرية في جميع أنحاء الأرض بأكملها." "حول هذه الحجارة إلى خبز، وستركض البشرية خلفك مثل القطيع، ممتنة ومطيعة، على الرغم من أنها ترتجف إلى الأبد لأنك ستسحب يدك ويتوقف خبزك عنهم. لكنك لم ترغب في حرمان شخص من الحرية ورفضت العرض، لأي نوع من الحرية، فكرت، إذا تم شراء الطاعة بالخبز؟ " لكن الناس لا يستطيعون فعل هذا. بعد التجارب الصعبة، سوف يفهم الناس أخيرًا لأنفسهم أن الحرية والخبز الأرضي الكافي للجميع لا يمكن تصوره معًا، لأنهم لن يتمكنوا أبدًا من الانقسام فيما بينهم!
وسيكونون على قناعة أيضًا بأنهم لا يمكن أن يكونوا أحرارًا أبدًا، لأنهم ضعفاء وأشرار وتافهون ومتمردون. هكذا يصور المحقق المشكلة الاقتصادية للاشتراكية، التنظيم الديمقراطي الحر للإنتاج، مشكلة يطرحها منذ الأزل "الروح الرهيبة والشريرة" في إغراءاته النبوية. “بقبولك “الخبز”، سوف تجيب على شوق الإنسان الشامل والأبدي، سواء للكائن الفردي أو للبشرية جمعاء، بهذا: “أمام من ينبغي أن أنحني؟” ليس هناك اهتمام متواصل وأكثر إيلامًا للإنسان من كيفية العثور سريعًا، بعد أن ظل حرًا، على شخص ينحني أمامه. يوبخ المحقق المسيح لأنه رفض العرض الثاني للشيطان، وهو أن يرمي نفسه من أعلى الهاوية ويصنع معجزة. "لكنك لم تعلم أنه بمجرد أن يرفض الشخص معجزة، فإنه سيرفض الله على الفور، لأن الإنسان لا يطلب الله بقدر ما يطلب المعجزات." المسيح المصلوب لم يرد أن ينزل عن الصليب. "أنت لم تنزل لأنك، مرة أخرى، لم ترد أن تستعبد إنسانًا بمعجزة، وكنت متعطشًا إلى الإيمان الحر، وليس إلى الإيمان المعجزي.
لقد كان متعطشًا للحب الحر، وليس لمتعة العبيد أمام القوة التي أرعبته مرة واحدة وإلى الأبد. ولكن حتى هنا، لقد حكمت على الناس بشكل مبالغ فيه، لأنهم بالطبع عبيد، على الرغم من أنهم خلقوا متمردين. "لقد صححنا عملك وأبنيناه على المعجزة والغموض والسلطان. وابتهج الناس لأنهم قُيدوا مرة أخرى مثل القطيع، وأن هذه الهدية الرهيبة، التي جلبت لهم الكثير من العذاب، قد أزيلت أخيرًا من قلوبهم. خطاب المحقق ينفث الحرارة. ما هي الثرثرة الطفولية التي تبدو عليها الخطب حول هذا الموضوع والمواضيع المشابهة التي يلقيها بعض "الدكتور شتوكمان" المشهور والمشهور الآن وما إلى ذلك بالمقارنة؟
يوبخ المحقق المسيح للمرة الثالثة لأنه لا يريد أن يأخذ من الروح العظيمة القوة، فمملكة الأرض التي قدمها له، رفضت السيف، على أمل فقط كلمة الإدانة الحرة. لقد صححنا عملك، يقول المحقق، وأخذنا السيف لمساعدة الصليب، والعنف للمساعدة في تحرير القناعة، "لسنا معك بل معه". لقد تولت قلة مختارة السيطرة على الجنس البشري، مستندة في ذلك على الخداع اللطيف. "وسيكون الجميع سعداء، كل ملايين الكائنات، باستثناء مئات الآلاف الذين يسيطرون عليهم. لأننا فقط، نحن الذين نحفظ السر، نحن فقط سنكون تعساء. سيكون هناك آلاف الملايين من الأطفال السعداء، ومائة ألف من المتألمين الذين أخذوا على عاتقهم لعنة معرفة الخير والشر."
لذلك، بالنسبة للسؤال عما إذا كانت البشرية قادرة على الخروج من حالتها الحالية المهينة، وأن تدمج في داخلها بداية حياة أخلاقية جديدة وحرة ومستقلة، وتفي بالمهمة الموكلة إليها في المستقبل، يجيب المحقق بـ لا غاضب وعاطفي. يبدو أن دوستويفسكي يعطي تلميحًا في الاتجاه الذي يجب على المرء أن يبحث فيه عن طريقة للخروج من يأس آراء المحقق؛ يلقيها في خطب محاوره الصامت - المسيح. بأية مهارة لا تضاهى يجعل الفنان يشعر بوجود هذا المحاور الصامت. "ولماذا تنظر إلي بصمت وروح بعيونك اللطيفة؟ - يغضب المحقق فجأة في خضم خطابه التجديفي، - اغضب، لا أريد حبك، لأنني بنفسي لا أحبك ... ما يجب أن أخبرك به، أنت تعرف كل شيء بالفعل، قرأته في عينيك." تشعر بمدى شعورك بالخوف والحرمان من الثقة بهذه النظرة الصامتة المحبة للمخلص. وبأي وتر عجيب تنتهي الأسطورة: "لما سكت المحقق انتظر بعض الوقت حتى يجيبه سجينه. كان صمته قاسيا عليه".
لقد رأى كيف كان السجين يستمع إليه طوال الوقت، وهو ينظر في عينيه بعاطفة وهدوء، ويبدو أنه لا يريد الاعتراض على أي شيء. يود الرجل العجوز أن يقول له شيئًا، حتى لو كان مريرًا وفظيعًا. لكنه فجأة يقترب بصمت من الرجل العجوز ويقبله بهدوء على شفتيه الباردة البالغة من العمر تسعين عامًا. هذا هو الجواب كله. يطلق المحقق سراح السجين الذي أراد حرقه مؤخرًا فقط. وعلى الرغم من بقاء الرجل العجوز على نفس الأفكار، إلا أن "قبلة تحرق قلبه".
وهنا أقول إن هناك إشارة إلى حل ممكن للأسئلة السامة، ربما يتمثل في إزالتها من أن تثار، ويمكن إزالتها ليس بالمنطق الذي أثارها، بل بقوة الحب الفعالة، بقبلة مشتعلة على قلب المحقق. هذه هي الفكرة التي تم التعبير عنها بشكل رسمي في قصائد فلاد الرائعة. سولوفيوفا.
الموت والزمن يحكمان الأرض
كل شيء يدور ويختفي في الظلام،
فقط شمس الحب لا تتحرك.
ولم يكن عبثاً أن أراد المحقق حرق المسيح، لأن أفكاره هي نفي مباشر لأفكار المسيحية، ليس لأنه يتكلم بخطب تجديفية، بل بجوهرها. الفكرة الرئيسية في المسيحية هي المساواة الأخلاقية بين جميع الناس، وهي فكرة صيغت على أنها المساواة بين الجميع أمام الله. نحن لا نتحدث عن المساواة الميكانيكية في الحقوق والواجبات، وليس عن المساواة الخيالية للأشخاص الذين، وفقًا لبياناتهم الطبيعية، مختلفون وغير متساوين فيما بينهم بالضرورة، ولكن عن الاعتراف في كل شخص، في كل كائن، بشخصية أخلاقية كاملة، لها حقوق معينة، وبالتالي تفرض واجبات معينة. لا ينبغي لأي شخصية - وقد تكررت هذه الفكرة لاحقًا في أخلاقيات كانط - أن تكون وسيلة أبدًا، بل هي غاية في حد ذاتها. لقد شكلت فكرة المساواة الأخلاقية أساس ثقافتنا الأوروبية؛ أنكرت الحياة القديمة هذه الفكرة؛ لقد كان يقوم على التعارض بين أخلاق السادة وأخلاق العبيد.
إن الفكرة المسيحية للمساواة الأخلاقية والاستقلال الأخلاقي تتطلب، لتطبيقها في حياة الناس، إزالة العوائق الخارجية، أي تلك المؤسسات الإنسانية التي تتعارض مع هذه المساواة؛ ولذلك يتطلب القضاء على تلك الأشكال من الحياة التي يكون فيها الإنسان وسيلة للإنسان وليس غاية، وأشكال استغلال الإنسان للإنسان. وبهذا المعنى فإن الثقافة الأوروبية الأحدث هي ثقافة مسيحية، وتندمج المسلمات الأساسية للأخلاق المسيحية مع المسلمات الأساسية لتعاليم الديمقراطية الحديثة، الاقتصادية والسياسية، إلى درجة التطابق الكامل. ولهذا السبب فإن كبير المحققين، الذي ينكر الديمقراطية والحرية باسم استعباد الفرد، "معه، وليس معك"، هو، على حد تعبير نيتشه الفخور، المسيح الدجال.
ليس لأنه يشك في جدوى أشكال معينة من النظام السياسي أو الاجتماعي - يمكن للمرء أن يشك، ومع ذلك، يعتبر هذا مثالًا أخلاقيًا، والسعي إليه إلزاميًا أخلاقيًا - ولكن لأنه ينكر العهد الأساسي للمسيح بشأن الكرامة المتساوية لجميع الناس كأشخاص أخلاقيين وحب هؤلاء الناس كحاملين لنفس المبدأ الإلهي. "محققك لا يؤمن بالله، هذا هو سره كله!" - يقول اليوشا، ويؤكد إيفان ذلك تماما. يريد دوستويفسكي الإشارة إلى عدم اتساق عقيدة المساواة الإلحادية (أو الطبيعية)، وعدم طبيعتها، بمعنى تناقضها مع الغرائز الحيوانية الفظة للإنسان. الناس متساوون عند الله، ولكنهم غير متساوين في الطبيعة، وهذا التفاوت الطبيعي يهزم الفكرة الأخلاقية المتمثلة في مساواتهم حيث تُحرم هذه الفكرة من الشرع الديني.
فكرة المساواة بين الناس هي بديهية أخلاقية، مسلمة أخلاقية، صيغت في وصية الحب الكبرى؛ المساواة بين الناس بهذا المعنى هي مبدأ ميتافيزيقي فوق طبيعي يجد تحقيقه في التاريخ، لكن هذا التاريخ بالتحديد هو الذي يشهد على التدنيس المستمر لهذه الفكرة، على الخطيئة المستمرة والمزمنة، بهذا المعنى، للأشخاص الذين يمارسون العنف ضد بعضهم البعض. 64. هذا العنف هو ما يرتقي به رئيس التفتيش، الغريب عن المحبة المسيحية، الذي تريد قبلة المسيح أن تشعله في قلبه، إلى المثل الأعلى. يريد المحقق تقسيم الناس إلى عرقين، إلى سلالتين مختلفتين، تنفتح بينهما هاوية لا يمكن ملؤها؛ وبهذه الطريقة تتأسس أخلاقيتان: أخلاق السادة وأخلاق العبيد، بحسب عبارة نيتشه الشهيرة.
لقد سبق أن ذكرنا اسم نيتشه أكثر من مرة عندما تحدثنا عن المحقق. وهذا ليس من قبيل الصدفة، لأننا نرى تشابهًا مذهلاً في الأفكار الأصلية حول معاداة المسيحية بين المحقق ومؤلف زرادشت. الدافع الرئيسي لفلسفة نيتشه الاجتماعية هو نفس فكرة المحقق العظيم - إنكار المساواة الأخلاقية للناس، والاعتراف بالأخلاق المختلفة للعبيد والسادة. "فقط فيما يتعلق بالمتساويين توجد واجبات، أما فيما يتعلق بالكائنات ذات الرتبة الأدنى فيمكن للمرء أن يتصرف حسب تقديره." هذا هو أعلى سلالة من الناس وهو هدف التاريخ. من وجهة نظر هذه الفكرة، يأتي نيتشه إلى كل القبح المرضي لتعاليمه - إنكار الحب، والرحمة، وتمجيد الحرب، والإنكار الكامل للمثل الديمقراطية، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك. إن البصيرة الرائعة لدوستويفسكي، الذي شهد أحد أكثر الأمراض الأخلاقية المميزة في قرننا، مذهلة.
لقد أزعجت صورة "الرجل الخارق" باستمرار خيال دوستويفسكي الإبداعي. في أعظم إبداعاته: الجريمة والعقاب (راسكولنيكوف)، والأخوة كارامازوف، ناهيك عن الأعمال الثانوية، يعود إلى هذه الصورة.
كل المشاكل التي يطرحها إيفان (والتي تطرقنا فقط إلى أهمها)، كما هو واضح، هي في اتصال عضوي مع بعضها البعض. إنها تتعلق بالجوانب الأكثر أهمية للنظرة العالمية للقرن التاسع عشر. الإيمان الأساسي في هذا العصر هو الإيمان بالتقدم اللامتناهي للبشرية؛ وفي هذا الاعتقاد تتفق جميع نظريات التقدم، مهما اختلفت. وهذا التقدم هو هدف في حد ذاته؛ ولا توجد ضرورة خارجية تبرر هذا الهدف أو تحوله إلى وسيلة لهدف أسمى آخر. ومعنى هذا التقدم هو تحقيق أكبر قدر ممكن من السعادة لأكبر عدد ممكن من الناس. كانت القاعدة الأخلاقية الأساسية في القرن التاسع عشر هي خدمة الإيثار لهذا التقدم. إن التعبير الأكثر وضوحا وحسما عن هذه النظرة للعالم هو نظرية ما يسمى بالاشتراكية العلمية أو الاشتراكية بشكل عام.
سأبدي تحفظًا بأن مذهب الاشتراكية ليس من الناحية النظرية سوى حالة خاصة من نظرية التقدم بشكل عام؛ هناك طرق أخرى لتخيل التطور المستقبلي للبشرية، ولكن من الناحية التاريخية، هذه هي الأهم، على الأقل في أيامنا هذه، وهي نظرية التقدم الوحيدة المنتشرة على نطاق واسع. وبهذا المعنى، بين نظرية التقدم بشكل عام والاشتراكية بشكل خاص، يمكننا أن نضع علامة المساواة في الوقت الحاضر. ولذلك فإن كل شكوك إيفان الموجهة ضد التعاليم السائدة حول التقدم هي في نفس الوقت موجهة ضد نظرية الاشتراكية، التي لا تُفهم على أنها تعليم اقتصادي فحسب، بل باعتبارها وجهة نظر عالمية عامة، أو على نطاق أوسع، كدين.
يعبر إيفان عن شكوكه حول المعتقدات الثلاثة الرئيسية لهذا الدين: حول المعايير الأخلاقية الإلزامية التي تأمر المرء بالتضحية برفاهيته ومصالحه الشخصية من أجل هذا التقدم غير الشخصي أو لصالح الآخرين، ثم حول ما يمكن أن نطلق عليه ثمن التقدم، حيث يتم شراء سعادة الأجيال القادمة على حساب مصائب الحاضر (نسخة محض من نظرية التقدم)، وأخيرا، حول مستقبل هذه الإنسانية، التي من أجلها تم تقديم كل هذه التضحيات.
مما قيل، ترى أنه في البلدة الصغيرة التي تعيش فيها عائلة كارامازوف، ينبض نبض الفكر العالمي. إيفان كارامازوف هي صورة عالمية (على الرغم من أنها لا تزال بعيدة عن الفهم والتقدير بشكل كافٍ). دوستويفسكي في هذه الرواية هو الرجل المتكامل الذي وصفه بشغف وبلاغة في خطابه عن بوشكين.
ستصبح الأهمية العالمية لصورة كارامازوف أكثر وضوحًا بالنسبة لنا عندما نقارنها بصورة عالمية أخرى - فاوست. ربما يجد شخص ما هذه المقارنة بين إبداع جوته الخالد، كما قال هاينه، الكتاب المقدس العلماني للألمان، والعالم الثقافي بأكمله، وإيفان كارامازوف، جريئة - نحن لسنا معتادين على تقدير تراثنا الوطني بشكل كامل مقارنة بالغرب. لكنني أجري هذه المقارنة عمدا وأعتبرها مشروعة تماما. المقارنة لا تتعلق، بالطبع، بشكل العملين، الذي لا يمكن مقارنته، بل بمضمونهما الأيديولوجي. ومن وجهة نظر الأخير، فإن فاوست وكارامازوف في علاقة وراثية لا شك فيها، يعبر أحدهما عن شكوك القرن الثامن عشر، والآخر عن القرن التاسع عشر، وينتقد أحدهما النظري، والسبب العملي الآخر.
ما هو محور شفقة مأساة فاوست؟ هذه دراما عن محدودية المعرفة الإنسانية، دراما، إذا جاز لي استخدام مصطلح فلسفي هنا، دراما معرفية. المشاهد الأولى من الجزء الأول من "فاوست"، وهذا، بلا شك، الجزء الأكثر روعة من المأساة، تعبر عن شكوك هيوم وكانط. بالنسبة لسؤال كانط: هل المعرفة (الخبرة) ممكنة وما هو ثمن هذه المعرفة، يجيب فاوست، في نهاية حياته المنوطة بالبحث عن الحقيقة: "und sehe، dass wir nichts wissen können. Das will mir schier das Herz Verrennen". هذا هو - نقد العقل الخالص، مفهوم بشكل متشكك. يستسلم فاوست للسحر ليحصل بطريقة سحرية على المعرفة الكاملة. بتعويذة سحرية، يستدعي روح الأرض - رمز علم الكونيات العالمي - محاولًا فهمها وتقريبها من نفسه، لكنه يتلقى منه إجابة مدمرة تغرقه في اليأس: "Du gleichst، den du begreifst، nicht mir"، يجسد الشك والسخرية - سواء على نفسه أو على كل شيء في العالم. - يقف بجانب فاوست في شخص مفيستوفيليس.
يرمز فاوست إلى الفكر الأوروبي، الذي يتخلى عن وصاية اللاهوت، ويحاول المشي على قدميه، ويدرك للمرة الأولى قواه. وأكرر أن الجزء الأول من فاوست هو مأساة الشك، بل وحتى اليأس في المعرفة. هذا الشكل، المميز على وجه التحديد لعصر تاريخي معين، أو، على وجه التحديد، العصور، في نفس الوقت لا يفقد أهميته للإنسانية. يجب أن يختبر شك فاوست كل شخص حي بوعي؛ يعود الفكر الإنساني باستمرار إلى مشكلة المعرفة - وهذه هي المشكلة الأبدية للفلسفة. جنبا إلى جنب مع قضايا العالم الأخرى، لا يسمح هذا السؤال بحل من شأنه أن يدمر السؤال نفسه. سيتم طرح أسئلة فاوست ما دامت البشرية تعيش وتفكر؛ لهذا السبب، حتى الآن، بعد مرور 100 عام على كتابة فاوست، ما زالت دراماه مألوفة وقريبة ومفهومة تمامًا بالنسبة لنا. هذه هي طبيعة مشاكل العالم.
فاوست التاريخي، إنسانية القرن الثامن عشر، يخرج من مكتبه إلى ساحة النضال الاجتماعي؛ فهو يسعى للهروب من شكوكه ونسيان نفسه في النشاط الاجتماعي. يتم نقل مركز ثقل الحياة من الداخل إلى الخارج، ويُعلن أن الغرض من الحياة هو الأنشطة لصالح الناس. ترى أن فاوست الجزء الثاني هو بالفعل ابن القرن التاسع عشر، واعظ النشاط الاجتماعي، والأخلاق العامة. باختصار، أصبح فاوست المنهك والمحتضر نبي اشتراكية القرن التاسع عشر. إن نظرته للعالم تكاد تكون وجهة نظر O. Comte ودين الإنسانية، التقدم الذي لا نهاية له، وهو غاية في حد ذاته.
Nach drüben ist die Aussicht uns verrannt,
ثور، دورثين يموت أوجين بلينزيلند ريشتيت،
Sich über Wolken seinesgleichen dichtet!
إنه مهرجان وسيكون هنا.
Dem Tüchtigen ist diese Welt nicht stumm،
كان braucht er in die Ewigkeit zu schweifen!
لقد كان الأمر كذلك، آخر ما حدث.
إنه يتجول في Erdentag entlang;
Wenn Geister spucken، geh'er seinen Gang:
Im Weiterschreiten find'er Qual und Glück،
حسنًا، لا تخافوا من أوجينبليك!
ووصية فاوست المحتضرة هي شعار الاشتراكية الحديثة، الذي يكرره ممثلوها باستمرار!
Das ist der Weisheit Letzter Schluss:
Nur der verdient sich Freiheit wie das Leben,
Der täglich sie erobern muss.
لذلك، ينتهي فاوست بنظرية التقدم. هذه هي الخطوة النظرية الأخيرة التي تمكن من اتخاذها قبل وفاته، مما يشير في كثير من الأحيان إلى عدم وجود وحدة داخلية بين الجزأين الأول والثاني من فاوست. وهذه الإشارة صحيحة بمعنى أن الشق الثاني ليس جواباً أو حلاً للأسئلة التي طرحها الأول. فاوست لا يحل المشكلة المعرفية التي طرحها، لكنه يتجنبها ويتوقف عن التعامل معها. ويجد انسجام الروح في توازن قدراته المتنوعة، كما أن صوت القلب يعطي إجابة لطلبات العقل. وبالتالي، فإن النشاط الاجتماعي بالنسبة لفاوست هو حل نظري، وهو حل عملي وليس نظريًا للمسألة. النشاط الاجتماعي بالنسبة له مجرد حقيقة وليس افتراضًا نظريًا. ولكن مع انتهاء جيل، يبدأ جيل آخر. وما يمثل بالنسبة لجيل ما نتيجة تم الحصول عليها بالدم، بالنسبة لجيل آخر، بدءًا من هذه النقطة، يشكل مشكلة؛ وبالتالي، فإن وصية فاوست هي مشكلة كارامازوف.
وكما ذكرنا أعلاه، فإن كل شكوك إيفان تشكل في مجملها مشكلة الاشتراكية، ليس بالمعنى الاقتصادي، كما طرحها مؤخرًا، على سبيل المثال، برنشتاين وجميع الأدبيات الاقتصادية، ولكن بمعنى النظرة الأخلاقية للعالم، كما تطرحها الفلسفة الحديثة، وخاصة نيتشه، ليس نظريته، بل دينه. إيفان ليس اشتراكيًا، على الأقل لا شيء يعطي سببًا لاعتباره اشتراكيًا نشطًا، لكن هذه النظرة العالمية تحتضنه تمامًا، فهو طفل الاشتراكية، ولكنه طفل قليل الإيمان، متشكك. لا يحتاج المرء إلى مشاركة أفكار القرن بوعي لكي يكون مع ذلك ابنًا له؛ في بعض الأحيان يشير الإنكار إلى موقف أكثر عاطفية تجاه التعاليم المرفوضة من قبولها اللامبالي. وبهذا المعنى، يمكننا بالمناسبة أن نقول إن نيتشه، بعدائه للاشتراكية، هو نتاج كامل للنظرة العالمية للاشتراكية، ابنها الروحي غير الشرعي.
استوعبت روح دوستويفسكي العظيمة جميع السمات الرئيسية للنظرة العالمية الجديدة؛ دون تقسيمها، كان يفكر فيها باستمرار، وتم الحفاظ على آثار هذا الفكر المكثف والعاطفي في العديد من أعماله الفنية (على سبيل المثال، "الشياطين")، وفي شكل صحفي، في يوميات الكاتب. وعبر عن هذه الأفكار وعدم إيمانه بالسطوع الفني لإيفان كارامازوف. "الأخوة كارامازوف" هو آخر أعمال الكاتب العظيم وأكثرها نضجًا. وربما ساعده عدم تصديقه على التعمق في مشاكل هذه النظرة للعالم؛ وكانت عينه مفتوحة على نقاط ضعفه، وعلى فجواته النظرية. نظر دوستويفسكي إلى النظرة العالمية للاشتراكية، وكذلك إلى الحالة الروحية لإيفان، باعتبارها شيئًا من المرض الأخلاقي، ولكنها آلام متنامية، باعتبارها رؤية عالمية انتقالية تسبق تركيبًا أعلى، والذي، نضيفه بمفرده، يجب أن يتكون من دمج المطالب الاقتصادية للاشتراكية مع مبادئ المثالية الفلسفية وتبرير الأولى مع الأخيرة.
إن عدم التوافق بين المادية الفلسفية أو الوضعية والنطاق الأخلاقي الذي تتطلبه الاشتراكية، ومرض الكفر الديني، الذي يشل أيضًا المثالية الاجتماعية - هذا هو التشخيص الذي أعطاه دوستويفسكي، في شخص إيفان كارامازوف، للمجتمع الأوروبي المتقدم. ويبدو لنا أن التاريخ يؤكد صحة هذا التشخيص. ربما، بالمناسبة، نسب دوستويفسكي إلى النظرة العالمية للقرن التاسع عشر الكلمات العظيمة للإنجيل، والتي اعتبرها بمثابة نقش في الرواية ومعبر عن قانون كل التطور الصحي: "الحق الحق أقول لكم: إن لم تقع حبة الحنطة على الأرض وتمت فهي تبقى وحدها، ولكن إذا ماتت تأتي بثمر كثير" (يوحنا 12: 24).
لذا فإن إيفان كارامازوف يعبر عن عذابات وشكوك القرن التاسع عشر، مثلما يفعل فاوست في القرن الثامن عشر. إذا كان الأخير ممثلا لعصر النظرة العالمية للفردية، فإن إيفان كارامازوف هو الابن المتشكك لعصر الاشتراكية. هذه هي الأهمية العالمية لصورة كارامازوف.
لكن كل شيء عظيم يظهر في ثوب وطني، وبينما نشير إلى السمات العالمية وغير الوطنية لصورة معينة، يجب علينا أيضًا أن نشير إلى السمات الوطنية. يتحدث الانطباع المباشر بشكل مؤكد تمامًا عن أن فاوست، مع بقائه صورة عالمية، هو في نفس الوقت ألماني من الرأس إلى أخمص القدمين، والذي تنبعث منه في بعض الأحيان رائحة التافهة؛ ليس هناك شك أيضًا في أن إيفان كارامازوف هو شخص روسي تمامًا، ولا يستطيع كل واحد منا إلا أن يشعر بعلاقة دم. ولكي نكون أكثر تحديدا، فإن إيفان مثقف روسي، من رأسه إلى أخمص قدميه، مع شغفه بقضايا العالم، مع ميله إلى المحادثات المطولة، مع الاستبطان المستمر، مع ضميره المريض والمعذب. في العلامة الأخيرة، أرى السمة الأكثر لفتًا للانتباه والمميزة لدى المثقفين الروس، وهي سمة تمت ملاحظتها مرات عديدة في الأدب: بمعنى معين، يمكننا القول أن كل خيالنا وجزء كبير من الأدب الصحفي يتحدث بشكل مباشر أو غير مباشر عن مرض الضمير هذا.
أعترف أنني أحب وأقدر هذه الميزة التي يتمتع بها المثقفون الروس والتي في رأيي تميزهم عن الأوروبيين الغربيين. إنه يمنح هالة من الاستشهاد الأخلاقي والنقاء، ويستبعد الرضا عن النفس والبرجوازية الثقافية، ويضفي الروحانية. لذلك في بعض الأحيان يبدو وجه الشخص المصاب بمرض خطير أكثر جمالا وأكثر ذكاء ونبلا من الوجه الصحي والوردي.
إن مرض الضمير، هذا المرض المذهل، يحدد طبيعة ثقافتنا بأكملها، وأعتقد، تطورنا الفلسفي بأكمله. لقد ذكرت بالفعل العقم النظري المقارن للفكر الفلسفي الروسي؛ وفي الوقت نفسه، نحن الروس نعاني من العطش الميتافيزيقي والديني المستمر والمكثف؛ كما يلاحظ إيفان، نحن نندفع باستمرار بشكل أو بآخر مع القضايا العالمية؛ إن عجز فكرنا الفلسفي، رغم ذلك، له سببه في نفس الضمير المريض. في كل نظرية، نبحث أولاً عن إجابات لأسئلة الضمير، ونبحث عن التعليمات العملية. نحن إذن نقترب من النظرية من الناحية العملية، التي من المستحيل أن نصل منها إلى استنتاجات نظرية قيمة. ومن هنا الافتقار إلى الهدوء والعاطفة المفرطة التي تدخل النظرية قسراً وتحجب وضوحها. وللسبب نفسه، من بين جميع المشاكل الكبرى للفلسفة، فإن مشكلتنا المفضلة هي المشكلة الأخلاقية. المشكلة الأخلاقية، على سبيل المثال، تشكل المحتوى الكامل لفلسفة غرام. تولستوي، هذه الفلسفة الروسية النموذجية.
هذه هي حيويتها، وهذا هو ضعفها الميتافيزيقي الكامل. استنادا إلى مشكلة أخلاقية، وخاصة يقتصر عليها، فمن الصعب بناء نظرة عالمية فلسفية أو ميتافيزيقية كاملة وقيمة. لقد جاء كانط من نقد العقل الخالص إلى نقد العقل العملي وإلى التعاليم الإيجابية للأخلاق، ونحن نسير على العكس تمامًا. إن إيفان كارامازوف روسي حقيقي على وجه التحديد لأنه منشغل تمامًا بالمشكلة الأخلاقية؛ إن لامبالاة هذا العقل الفلسفي القوي تجاه جميع مشاكل الفلسفة الأخرى، على سبيل المثال، نظرية المعرفة، أمر مدهش. وعلى العكس من ذلك، فإن فاوست، الذي يتحدث بمشكلة معرفية، هو ألماني حقيقي، بقوته المذهلة في التفكير الفلسفي ومع Grübelein الفلسفي (لن تجد حتى كلمة روسية لهذا المفهوم).
وهكذا شعرنا في إيفان كارامازوف بمرضنا الذي يشكل اختلافنا الوطني، وهو مرض الضمير، ورأينا فيه سمته النفسية الرئيسية.
لماذا يعتبر مرض الضمير سمة وطنية لنا؟ الجواب على هذا السؤال واضح للجميع. لأن هناك فجوة كبيرة بين المثل الأعلى والواقع، بين متطلبات الضمير والعقل والحياة، هناك خلاف رهيب، ومن هذا الخلاف نمرض. إن المثل الأعلى، بمفهومه ذاته، لا يتوافق مع الواقع، بل ينفيه؛ لكن درجة هذا التناقض يمكن أن تكون مختلفة، وفي روسيا يُقاس هذا التناقض بفارق عدة قرون، لأنه بينما يواكب المثقفون الفكر الأوروبي الأكثر تقدمًا في مُثُلهم، فإن واقعنا في نواحٍ أخرى يتخلف عن أوروبا بقرون عديدة. هذا هو السبب في أنه لا يوجد مكان في أوروبا تسيء فيه الحياة بشدة في كل خطوة، ولا تعذب، ولا تشل، كما هو الحال في روسيا. وكل هذا الحزن الأخلاقي الناجم عن هذا التناقض في وعي المثقفين يتم التعبير عنه بإحساس بالمسؤولية الأخلاقية تجاه الشعب، وهو اتحاد كامل ومثمر تمنعه قوى غبية ولكنها لم تهزم بعد.
وقد عبر دوستويفسكي عن حزن القلب الروسي الذكي هذا ببساطة رائعة وقوة مذهلة في صورة واحدة في نفس الرواية. ميتيا كارامازوف، المنهك من استجواب محقق الطب الشرعي وإشعال سيجارة على صدر بسيط، لديه حلم.
"يبدو الأمر كما لو أنه يركب في مكان ما في السهوب، حيث خدم منذ فترة طويلة، حتى من قبل، ويتم دفعه إلى الطين على عربة يقودها رجلان. الجو بارد فقط، كما لو كان في ميتيا، في بداية نوفمبر، والثلوج تتساقط في رقائق كبيرة مبللة، وعندما تسقط على الأرض، تذوب على الفور. ورجله يقوده بخفة، وهو يلوح بلطف، وله شعر أشقر وطويل. لحية، وهو ليس مثل رجل عجوز، لكنه سيبلغ من العمر 50 عامًا، ويرتدي معطفًا رماديًا. وهنا قرية قريبة، يمكنك رؤية أكواخ سوداء، ونصف الأكواخ محترقة، ولم يتبق منها سوى جذوع الأشجار المتفحمة، وبينما كنا نغادر، اصطفت النساء على الطريق، صف كامل منهن، كلهن نحيفات، ووجوههن بنية إلى حد ما نحيلة، طويلة، يبدو أنها في الأربعين من عمرها، أو ربما في العشرين فقط، وجهها طويل، نحيف، وبين ذراعيها طفل يبكي، ولا بد أن ثدييها ذابلان للغاية، وليس فيهما قطرة حليب واحدة، والطفلة تبكي، تبكي، وتمد ذراعيها، عارية بقبضتيها، مزرقتين تمامًا من البرد.
-لماذا يبكون؟ لماذا يبكون؟ - يسأل ميتيا، متجاوزاهم.
فيجيبه السائق: "يا طفل، الطفل يبكي".
وميتيا مندهش من أنه قال بطريقته الخاصة، بطريقة الفلاحين: "طفل"، وليس طفلاً. ويعجبه أن يقول الرجل "يا طفل": يبدو أن هناك المزيد من الشفقة. لماذا يبكي؟ - ميتيا يضايق مثل الأحمق. - لماذا ذراعيه عارية، لماذا لا يلفونه؟ لكن الطفل بارد وملابسه متجمدة ولا يدفئونه.
- لماذا هذا الأمر؟ لماذا؟ - ميتيا الغبي لا يزال لا يتخلف عن الركب.
"والفقراء المحروقون ليس لديهم خبز، يطلبون مكانًا محروقًا".
"لا، لا،" يبدو أن ميتيا لا تفهم كل شيء، "تقول لي: لماذا تقف هذه الأمهات المحترقة، لماذا الناس فقراء، لماذا الأطفال فقراء، لماذا السهوب العارية، لماذا لا يعانقون، لا يقبلون، لماذا لا يغنون أغاني بهيجة، لماذا هم أسود جدا من سوء الحظ الأسود، لماذا لا يطعمون "الطفل"؟
كان هذا الحلم يحلم به المثقفون الروس باستمرار طوال القرن التاسع عشر بأكمله. وحتى الآن، في عام 1901، تحلم بأن الأطفال يتضورون جوعًا ويبكون في العديد من المقاطعات، على مدى عدة آلاف من الأميال وبين ملايين عديدة من الناس. لكن صرخته تصل إلينا صامتة، ولا نستطيع حتى أن نساعده بمبادرة منا. دعونا نحلم بهذا الحلم، وندع ضميرنا يتألم حتى تكون لدينا القدرة على تعليم "الطفل"، ولا نستطيع إطعامه، حتى يصبح "فقيرًا ومسودًا بسبب سوء الحظ الأسود"، حتى "يعانقون ويقبلون ويغنون أغاني مبهجة!"
في السنوات الأخيرة، اجتذب دوستويفسكي اهتماما متزايدا.
تزوج. مقتطف من دفتر دوستويفسكي: "المحقق والفصل الخاص بالأطفال. في ضوء هذه الفصول، يمكنك (كافلين على ما يبدو) معاملتي، على الرغم من أنها علمية، ولكن ليس بغطرسة من حيث الفلسفة، على الرغم من أن الفلسفة ليست تخصصي. وفي أوروبا لا توجد مثل هذه القوة للتعبيرات الإلحادية ولم تكن موجودة أبدًا. لذلك، ليس مثل الصبي الذي أؤمن بالمسيح وأعترف به، ولكن من خلال بوتقة كبيرة من الشكوك لقد مرت أوصنا." في إحدى رسائله من عام 1870، يقول دوستويفسكي إن “السؤال الذي عذبني به، بوعي ودون وعي، طوال حياتي هو وجود الله”.
يتوسل المرء قسريًا للمقارنة بصورة مستوحاة من نفس المزاج وتنتمي إلى أحد أكثر الفلاسفة فكرًا ونبلًا في فرنسا الحديثة، وهو غيو المتوفى قبل أوانه: "في إحدى الليالي أخذني ملاك أو سيرافيم على جناحيه ليحملني إلى جنة الإنجيل إلى "الخالق"، وشعرت بنفسي أطير في السماء، فوق الأرض. وبينما كنت أرتفع، سمعت ضجيجًا طويلًا وحزينًا يندفع من الأرض نحوي، على غرار أغنية رتيبة سمعت تيارات من الجبال في صمت القمم، لكن هذه المرة أستطيع تمييز الأصوات البشرية؛ كانت هذه تنهدات ممزوجة بطلبات الرحمة، وآهات يقطعها التسبيح، وكانت هذه توسلات يائسة، وتنهدات صدر محتضر، تنفجر مع التسبيح؛ وكل هذا اختلط في صوت واحد قوي، في سيمفونية ممزقة لدرجة أن قلبي فاض بالشفقة، ولم أعد أرى الشمس ولا فرحة الكون والتفت إلى من رافقني: ألا تسمع؟ - قلت له.
نظر إليّ الملاك بوجه هادئ وواضح: قال: "هذه هي صلوات الناس الذين يندفعون من الأرض إلى الله". وبينما قال هذا، تألق جناحه الأبيض في الشمس؛ لكنه بدا لي أسودًا ومليئًا بالرعب. صرخت قائلة: "كنت سأنفجر بالبكاء لو كنت مكان هذا الإله"، وشعرت حقًا أنني كنت أبكي مثل طفل. لقد تركت يد الملاك وسقطت على الأرض، معتقدًا أنه لا يزال لدي الكثير من الإنسانية التي يمكنني العيش فيها في الجنة.
بالنسبة لي شخصيا، كانت مسألة كارامازوف هذه موجودة في وقت كان فيه الحماس الأكبر للماركسية. الأربعاء. المقالة السابقة “قانون السببية وحرية الفعل الإنساني”، ص. 48.
الأربعاء. أدناه حول حلها في فلسفة سولوفيوف (مقالة "ماذا تعطي فلسفة فلاديمير سولوفيوف للوعي الحديث؟").
أعلم أنهم يريدون أن يروا في صورة المحقق سمة من سمات الكنيسة الكاثوليكية. لكن هذه التفسيرات التاريخية، المثيرة للجدل في الأساس، لا تتعارض إلا مع الفهم الواضح للمحتوى الفلسفي للأسطورة.
لمزيد من التطوير التفصيلي لهذه الأفكار، انظر أدناه في مقالة "حول المثل الاجتماعية".