О закономерности социальных явлений 1

(Prof. Rudolf Stammler. Wirtschaft und Recht nach dor materialistischen Geschichtsauffassung. Eine socialphilosophische Untersuchung. Leipzig. 1896. VIII 608). Nach dem Gesetz, wonach du angetreten, So musst du sein, dir kannst du nicht entfliehen So sagten schon Sybillen, so Propheten Und keine Zeit und keine Macht zerstückelt Geprägte Form, die lebend sich entwickelt. At the beginning of this year (1896), a book by Rudolf Stammler, professor of Roman law in Halle, “Economy and Law from the Point of View of a Materialistic Understanding of History” was published. This book is perhaps the most remarkable study in the field of sociology in recent times and will undoubtedly take pride of place in all sociological literature. As its title shows, it is devoted to the study of the so-called “materialist understanding of history,” in other words, the historical theory of K. Marx and F. Engels. Representing such an outstanding phenomenon in sociological literature in general, Stammler's book already undoubtedly occupies first place in the extensive critical literature devoted to the theory of social materialism. 2 Prof. Stammler kommt zu dem Schluss, dass der soziale Materialismus von allen im Umlauf befindlichen sozialen und philosophischen Lehren, oder besser gesagt, in deren völligem Fehlen, die einzige Theorie ist, die eine ernsthafte philosophische Bedeutung hat; dass es zwar noch nicht abgeschlossen, in manchen Teilen noch nicht einmal ausgearbeitet ist und in seiner Gesamtheit nicht als richtig anerkannt werden kann, dennoch bietet es – und zwar nur es – den besten Anreiz, wahre gesellschaftliche und philosophische Konzepte zu etablieren. Dieser Kritik nachzuspüren und die Gründlichkeit ihrer Argumentation zu analysieren, ist eine lohnende Aufgabe für einen Anhänger der historischen Theorie von Marx, zumal Stammlers Forschung meiner Meinung nach im Allgemeinen großen Nutzen für die weitere Entwicklung der historischen Philosophie des Materialismus bringen wird. Auf jeden Fall liefert es – wenn man Stammlers Urteil auf sein eigenes Werk wendet – einen guten Grund für die Selbstkritik der Lehre, diese äußerst nützliche und kraftvolle Art der Kritik. In diesem Artikel möchten wir der Öffentlichkeit einige Aspekte der Stammler-Kritik näherbringen und sie anschließend einer tragfähigen Bewertung unterziehen. Die unvermeidliche Kürze eines Zeitschriftenaufsatzes und ebenso das Spezialgebiet einer philosophischen Zeitschrift ermutigen uns, nur auf eine, wenn auch grundlegende, von Stammler aufgeworfene Frage, eine Frage philosophischer Natur, einzugehen und die Fülle an wertvoller wirtschaftlicher und juristischer Forschung, die dem größten Teil dieser umfangreichen Studie gewidmet ist, schweigend zu ignorieren. Stammlers Buch beginnt mit einer Einleitung, in der er Gegenstand und Aufgaben der Sozialphilosophie umreißt. Die Sozialwissenschaft befindet sich heute in einer prekären Lage. Die Zahl ihrer Beobachtungen wächst ständig. Aber jede Einzelbeobachtung hat nur im Zusammenhang mit der Aufstellung eines allgemeinen Gesetzes Wert, und jede Subsumierung einer Einzelbeobachtung unter dieses Gesetz geht über das hinaus, was die Beobachtung als solche leistet. So wie die Anerkennung der universellen Anwendbarkeit des Gesetzes der Kausalität und der universellen Regelmäßigkeit die Voraussetzung für unser Wissen über die Natur darstellt, so setzt die rechtmäßige Kenntnis des gesellschaftlichen Lebens im Voraus einige Wissensbedingungen voraus, nämlich die Annahme der Existenz eines Musters sozialer Phänomene im Voraus. Was ist dieses Muster? Ist es identisch mit dem Muster natürlicher Phänomene oder unterscheidet es sich deutlich davon? Diese Frage wurde in den Sozialwissenschaften nie gestellt und gelöst. And it is not surprising: every researcher of social life is so overwhelmed with material from his special study that he does not have time to develop this problem; Bestenfalls entwickelt er bestimmte Ansichten für den häuslichen Gebrauch, ohne sie zu vertiefen, um ihre allgemeine Anwendbarkeit verteidigen zu können. 3 Mittlerweile ist dies nicht nur eine akademische Frage. Heutzutage werden die Bestrebungen der kämpfenden Parteien durch eine bestimmte Sicht auf das gesellschaftliche Leben, ein bestimmtes Verständnis seiner Gesetze gerechtfertigt; Nur unter dieser Voraussetzung ist ein prinzipieller, ehrlicher Kampf zur Verteidigung der verteidigten Ideen möglich. “The struggle for a natural transformation of social life is evident; it can neither be hidden nor ignored - it is called a social question” (6). Aus all diesen Überlegungen wird die Notwendigkeit einer Sozialphilosophie oder einer wissenschaftlichen Forschung darüber deutlich, „welches grundlegende formale Recht dem sozialen Leben der Menschen unterliegt“ (7). „Sie fragt danach, was für das gesellschaftliche Dasein der Menschen eine notwendige und universelle Anwendbarkeit hat. Ihr Ziel ist daher die Kenntnis von Begriffen und Regeln, die für das gesamte gesellschaftliche Leben einheitlich anwendbar sind. In ihrer Lehre muss sie von jedem besonderen Inhalt eines historisch gegebenen gesellschaftlichen Daseins abstrahieren und ein systematisches Verständnis des Musters anstreben, das für das gesellschaftliche Dasein der Menschen allgemein charakteristisch ist“ (7). Diese Forderung wird weder von der Rechtsphilosophie noch von der politischen Ökonomie erfüllt. Die erste versucht, den Begriff des Rechts zu etablieren (die Gesetze von Platon und φύσει δίκαιον von Aristoteles, das ius naturale sive divinum der katholischen Kirche, das ius naturale ac gentium von Hugo Grotius, das Gesetz der Vernunft gemäß dem „contrat social“ und die „allgemeine Überzeugung des Volkes“ gemäß der historischen Schule) und untersucht das Recht weiter von der Seite seiner Unterschiede und seines Einflusses auf andere Faktoren des historischen Prozesses. Dies ist dasselbe, als ob der letzte Ausgangspunkt für das natürliche Studium der Natur der Begriff der Schwerkraft wäre (7). (Ein einfacheres Beispiel: Um Zucker zu untersuchen, nehmen Sie seinen Weißgrad als Ausgangspunkt.) Ökonomen machen es nicht besser, wenn sie den Begriff der Ökonomie als Ausgangspunkt nehmen und dessen Wechselwirkung mit anderen Faktoren des gesellschaftlichen Lebens weiter bestimmen. (In unserem Beispiel: Nehmen Sie die Süße als Ausgangspunkt für die Untersuchung von Zucker und definieren Sie Zucker durch das Zusammenspiel von Süße und Weißgrad.) Stattdessen müssen wir mit dem Konzept des gesellschaftlichen Lebens im Allgemeinen als letztem für uns problematischen Gegenstand beginnen und bereits in seiner Hauptanalyse dem Recht und der Ökonomie einen Platz im gesellschaftlichen Leben als Ganzes einräumen. Es muss aber ein allgemeingültiges Muster für das gesamte gesellschaftliche Leben definiert und kritisch begründet werden“ (8). 4 Wie lässt sich dieses Konzept des universellen Rechts etablieren? The usual answer to this question, through a generalization of individual facts, is insufficient. Jede solche Verallgemeinerung, sei es in Form praktischer Regeln (bei Montesquieu, bei Machiavelli) oder theoretischer Sätze, wirft eine andere Frage auf; In what sense should this generalization be understood and by what right is it made? After all, you can’t generalize in’s Blaue hinein. Jede Verallgemeinerung setzt also bereits eine bestimmte allgemeine Sicht auf das gesellschaftliche Leben voraus. Wie wird diese Synthese individuellen Wissens erreicht, um den höchsten einheitlichen Standpunkt zu etablieren? Eine einfache Induktion einer großen Anzahl von Fakten kann keine grundlegenden Konzepte liefern und das Grundmuster der beobachteten Phänomene bestimmen. The fundamental conditions of social-scientific knowledge need to be studied separately (1H). Es besteht kein Zweifel, dass die Festlegung allgemeingültiger Regeln zur Reduzierung einzelner Beobachtungen auf einen einheitlichen Gesichtspunkt eine Frage des menschlichen Bewusstseins ist. Das vereinende Verständnis getrennter und sich verändernder Phänomene, auf das wir den Namen Gesetz anwenden, gilt nicht automatisch für uns; Es muss installiert werden. Und es wird durch das menschliche Bewusstsein etabliert. Wir müssen die Konzepte und Regeln, die in der Sozialwissenschaft angewendet werden, nach Inhalt und Gegenstand einer objektiv-logischen Analyse zerlegen, um ihre Merkmale als Wissenschaft mit einem besonderen Thema und besonderen Inhalten zu klären. Deshalb „muss jeder, der die Gesetze des sozialen Lebens der Menschen aufstellen will, zunächst die allgemeinen Bedingungen des Wissens verstehen, unter denen jede Sozialwissenschaft mit ihren eigenen Merkmalen notwendigerweise steht.“ Wenn „das Problem der gesellschaftlichen Regelmäßigkeit auf die Aufgabe reduziert wird, Einheit in den sich ändernden Inhalten des gesellschaftlichen Lebens herzustellen“ (17), dann sollte das Studium jener unveränderlichen universellen Bedingungen, dank derer die Idee des gesellschaftlichen Lebens als Grundlage für das Studium des gesellschaftlichen Lebens die Idee davon als Einheit ist, die Aufgabe der Sozialphilosophie darstellen. Obviously, this task is critical-cognitive, and not psychological. The solution to this problem is not accomplished arbitrarily, by the effort of pure reason; it is given by the very content of social life, although at the same time any special content of it is abstracted. Any knowledge begins with individual observations, and only with the accumulation of the latter is it possible to bring them under general laws. Daher geht die Sozialphilosophie der Sozialwissenschaft zeitlich nicht voraus, sondern erscheint vielmehr erst auf einem bestimmten Höhepunkt in deren Entwicklung; nevertheless, logically it constitutes the prius of any special social knowledge, as if its a priori form. „Daher hat der Vorwurf, dass das Grundgesetz des gesellschaftlichen Lebens als methodisches Prinzip jedes wissenschaftlichen Verständnisses völlig apriorisch und ohne Bezug zur tatsächlichen Geschichte des gesellschaftlichen Lebens gefunden werden kann, keinen Sinn. Unsere Methode setzt die Vertrautheit mit dem historischen gesellschaftlichen Leben voraus.“ Aber innerhalb der Grenzen dieses Wissens unterscheiden wir zwischen der Kenntnis individueller Daten und dem Verständnis dessen, was eine universelle und notwendige Anwendbarkeit auf alles gesellschaftliche Wissen hat.“ 5 Wer die hier entwickelte Perspektive der Sozialphilosophie als besondere wissenschaftliche Disziplin inspiriert hat, wird bei einem sachkundigen Menschen nicht im Zweifel bleiben: Der starke Einfluss von Kant und der kritischen Philosophie im Allgemeinen ist hier offensichtlich. Diese meisterhafte Anwendung der Prinzipien der kritischen Philosophie auf die Sozialwissenschaft macht Stammlers ernstes Verdienst aus, das ihm an sich schon das Recht auf die Dankbarkeit der Wissenschaft einräumt 2). Von allen existierenden Lehren wird die sogenannte materialistische Geschichtsauffassung dieser Forderung am meisten gerecht. Indem das materialistische Geschichtsverständnis alle gesellschaftlichen Phänomene in eine kausale Abhängigkeit von Veränderungen in der Sozialwirtschaft stellt, bringt es Einheit und Regelmäßigkeit in das Chaos sich ständig verändernder Phänomene der Sozialgeschichte. Zum ersten Mal geht es nicht nur um ihre Regelmäßigkeit, sondern es wird auch wirklich versucht, ein klares Konzept dieser Regelmäßigkeit zu vermitteln. „Ihm liegt die richtige Vorstellung zugrunde, dass die Geschichte des gesellschaftlichen Lebens der Menschen nur dann eine Wissenschaft wird, wenn sie einzelne Tatsachen unter dem allgemeingültigen Gesichtspunkt der Grundlegendeinheit erfasst, ordnet und bewertet; es ist nicht die exakte Sammlung isolierter Tatsachen, die einen guten Historiker ausmacht, sondern deren korrekte Synthese zu einem allgemeingültigen Muster“ (23). Die materialistische Geschichtsphilosophie versteht die gesamte gesellschaftliche Entwicklung als einen Naturprozess, der Naturgesetzen unterliegt, und es gilt, einzelne Ausprägungen dieser Gesetze (z. B. das der kapitalistischen Gesellschaft immanente Entwicklungsgesetz in seinem Gegenteil) vom allgemeinen Gesetz, der allgemeingültigen Einheit – der Abhängigkeit des gesellschaftlichen Lebens von der Sozialwirtschaft – zu unterscheiden. Mit der Forderung nach der Einheit des Rechts, die der Einheit des Subjekts entspricht, wiederum bedingt durch die Einheit von Raum und Zeit, steht es in voller Übereinstimmung mit Kants Erkenntniskritik, der diese Einheiten als Postulate unserer Vernunft etablierte. 6 Was die Theorie des sozialen Materialismus als solche kennzeichnet, ist die Idee, dass dieses einzelne Muster das Muster ökonomischer Phänomene ist. Das Prinzip des Sozialmaterialismus lautet also: Das gesamte gesellschaftliche Leben ist eine Einheit, die auf der Grundlage der Gesetze der Weltmechanik, also unter der Kategorie der Kausalität, erkannt wird; die Regelmäßigkeit des gesellschaftlichen Lebens ist die Regelmäßigkeit wirtschaftlicher Phänomene; Die Kenntnis dieses Musters ist die Kenntnis der kausalen Entstehung wirtschaftlicher Phänomene. Im Sinne der vollständigen Herrschaft des Kausalitätsgesetzes ist die gesellschaftliche Entwicklung ein natürlicher Prozess, wie alle anderen Prozesse der Natur. Die bisher gegen die betrachtete Theorie vorgebrachten Einwände sind unbedeutend. Sie haben den Charakter von Guerillakämpfen, die teilweise Schaden anrichten können, aber absolut nicht in der Lage sind, über das Schicksal der Schlacht zu entscheiden. Es wurde in der Regel nachgewiesen, dass diese oder jene Tatsachen nicht auf der Grundlage von Produktionsverhältnissen entstanden waren, sondern beispielsweise auf der Grundlage politischer und rechtlicher. Das alles kann der Sozialmaterialist seinen Kritikern gerne zugestehen: Mögen sie sich, wenn sie können, mit einem leichten Sieg begnügen. According to the teachings of social materialism, relations of production do not directly determine each individual historical fact, but only in the final analysis. Opponents of social materialism should object to its main epistemological principle - the knowledge of social phenomena under the category of causality, according to the principles of world mechanics, meanwhile this principle is partly consciously, partly unconsciously accepted by them. Und wenn wir die Regelmäßigkeit sozialer Phänomene mit dem Konzept ihres kausalen Auftretens gleichsetzen, wie können wir dann die Schlussfolgerung vermeiden, dass am Ende alle natürlich bekannten Phänomene von der Sozialökonomie abhängen? „Die Existenz eines Hauses hängt von den materiellen Bedürfnissen des Menschen ab; sie bilden die letzte Grundlage für die Architektur. Auch wenn bei der Wahl der Fassade eines im Bau befindlichen Hauses in der verwickelten Sachlage das eine oder andere besondere Motiv im Spiel sein mag, wer aber den Entwicklungsgang der Architektur als Ganzes nachzeichnet und sie von der Seite der sie bestimmenden Kausalmomente her mit wissenschaftlicher Vollständigkeit und erschöpfender Klarheit darstellt, wird kaum umhin zu erkennen, dass letztlich die wirtschaftlichen Verhältnisse die entscheidenden Faktoren waren.“ (77). Es ist daher kein Widerspruch, wenn der Sozialmaterialist zugibt, dass es Tatsachen gibt, die nicht direkt aus wirtschaftlichen Beziehungen resultieren; aber für seine Kritiker, die mit ihm ein mechanisches Verständnis sozialer Fakten teilen, ist es nur widersprüchlich, den sozialen Materialismus nicht anzuerkennen – eine Position, der man nur schwer widersprechen kann. Die Vorwürfe, die Stammler gegen das materialistische Geschichtsverständnis erhebt, lauten wie folgt. Although social materialists talk about the dependence of social development on the development of economic phenomena, they never say what these phenomena are; what should be understood by the movements of the matter of social life, by economic relations, social economy, social mode of production, and finally, they do not answer what can be called social and what is the main feature of social science. Insofern ist diese Theorie noch lange nicht fertig. Die meisten dieser Vorwürfe erscheinen uns berechtigt. The materialist understanding of history needs further development in terms of its form, in the sense of critical development and objective-logical clarification of the concepts it uses. 7 Ein wesentlicher Teil von Stammlers Buch ist der Analyse dieser Konzepte gewidmet; Die Darstellung und kritische Würdigung dieser Analyse wird nicht Gegenstand unseres Artikels sein. 8 Stammlers zweiter Vorwurf ist anderer Art. Er findet, dass das materialistische Geschichtsverständnis nicht ausgedacht sei. Es ist nämlich nicht bewiesen, dass soziale Regelmäßigkeit und kausales Verständnis sozialer Phänomene ein und dasselbe sind. Dies führt zu einigen weiteren Vorwürfen, auf die wir weiter unten eingehen werden. Es ist zulässig anzumerken, dass der Begriff der sozialen Regelmäßigkeit zwar, wie bereits erwähnt, nicht Gegenstand spezieller sozialphilosophischer Forschung war, dennoch spricht für die Annahme einer kausalen Regelmäßigkeit für soziale Phänomene eine praesumptio juris, nämlich die durch die Einheit von Raum und Zeit bedingte Einheit der Weltordnung und damit die universelle Anwendung des Kausalitätsgesetzes. Kant hat mit seiner Erkenntniskritik am meisten zur Etablierung dieser Annahme beigetragen. Stammler muss diese Vermutung nun anfechten. Erinnern wir uns daran, dass Stammler der Bedingung zufolge seinen wissenschaftlichen Kampf mit dem materialistischen Geschichtsverständnis verlieren wird, wenn die Vermutung in Kraft bleibt. Wir müssen diese Lehre daher auf apagogische Weise verteidigen, ohne unseren Standpunkt zu beweisen, sondern nur die Unmöglichkeit eines anderen aufzuzeigen. Nun wollen wir sehen, ob es Stammler gelingt, die Annahme der Einheit der Weltordnung für den Bereich der sozialen Phänomene in Frage zu stellen. But before turning to the very question of regularity, we have to dwell on Stammler’s definition of the concept of “social” and, hence, the subject of social science. Diese Definition spielt in seiner eigenen Theorie eine große Rolle. Stammler poses the question: “What is the constant feature that defines the concept of the social life of people as a special subject of scientific consideration? It is necessary to establish a solid criterion, in the presence of which the term: the social life of people - denotes a clear concept that would seem suitable to become the subject of special scientific research. Under what necessary condition, I ask, does the concept of social life, what is social life, have any meaning and significance at all? (83). Wir reden natürlich von einer kritischen Etablierung des Begriffs des gesellschaftlichen Lebens, von der Suche nach einem solchen, in der Sprache Kants, konstitutiven Merkmal, ohne das der Begriff der Sozialität selbst verschwindet. Es lohnt sich kaum, sich mit den bestehenden Versuchen einer Gesellschaftsdefinition (Spencer und Rümelin) zu befassen. Im angedeuteten erkenntnistheoretischen Sinne wurde die Frage erstmals von Stammler gestellt und gelöst. Offenbar gibt es für die Bestimmung des gesellschaftlichen Lebens kein anderes Zeichen als das physische Zusammenleben der Menschen. Doch damit nicht genug: Irgendetwas unterscheidet das soziale Zusammenleben vom physischen Zusammenleben allein (obwohl dieser Gegensatz natürlich nur abstrakt gemacht werden kann, weil historisch gesehen jedes physische Zusammenleben von Menschen immer zugleich auch sozial war). Der Punkt, der das soziale Zusammenleben vom physischen Zusammenleben unterscheidet, ist die äußere Regulierung menschlicher Beziehungen („sozial äusserlichgeregelt“). Somit stellt die äußere Regulierung ein Zeichen der Sozialität dar, also den Moment, durch den ein besonderer Gegenstand der Soziologie geschaffen wird. Externe Regulierung (bestehend aus rechtlichen und konventionellen Normen und gekennzeichnet durch das Zeichen der zwingenden Umsetzung) stellt eine Form des gesellschaftlichen Lebens dar; Gegenstand des gesellschaftlichen Lebens ist die auf die Befriedigung ihrer Bedürfnisse gerichtete gemeinsame Tätigkeit von Menschen, auf die sich der Lebensinhalt spurlos reduziert. Stammler bezeichnet das gemeinsame Handeln von Menschen zur Bedürfnisbefriedigung als Sozialökonomie. Etwa ein Drittel von Stammlers Buch ist der detaillierten Entwicklung und praktischen Anwendung der hier kaum skizzierten Standpunkte gewidmet. Gemäß unserer Aufgabe müssen wir davon absehen, diese Argumente vorzustellen und kritisch zu bewerten, sondern gehen wir direkt zur Hauptfrage über – nach dem Grundmuster sozialer Phänomene. 9 „Regelmäßigkeit ist die grundlegende Einheit.“ Wir lernten das Thema erst kennen, als wir eine Einheit in der Vielfalt der Wahrnehmungen erreichten. Wir nennen die korrekten Wiederholungen bestimmter, auf eine bestimmte Einheit reduzierter Phänomene Gesetze. Alle Einzelgesetze sind nur auf der Grundlage der Annahme eines universellen Naturgesetzes möglich, ohne das jedes Einzelgesetz keinen Erkenntniswert hätte und nicht bewiesen werden könnte. Aber die Identifizierung des Begriffs der Regelmäßigkeit mit dem Begriff des Kausalitätsgesetzes ist eine Freiheit (Unart) des modernen Wortgebrauchs. Kausalität ist nur eine der Bedingungen der Erfahrung, weshalb es falsch ist, sie als erschöpfend für alle diese Bedingungen zu betrachten. Insbesondere für den Bereich der Sozialwissenschaften, der sich mit menschlichem Handeln beschäftigt, hat dieser Methodentransfer aus den Naturwissenschaften großen Schaden angerichtet. Die Frage muss konkret gestellt und gelöst werden: Ist ein kausaler Standpunkt in den Sozialwissenschaften angemessen, und wenn nicht, welches andere Muster kann neben der Kausalität vorgeschlagen werden? Stammler analysiert zunächst die Regelmäßigkeit menschlichen Handelns im Allgemeinen, um die hier entwickelten Standpunkte dann auf die Regelmäßigkeit sozialer Phänomene anzuwenden. Wenn Regelmäßigkeit die Einheit unserer Ideen ist, dann wäre die Aussage, dass diese Einheit die Einheit eines Kausalzusammenhangs ist, zuverlässig, wenn alle Ideen über menschliches Handeln ausschließlich unter dieser Einheit stünden. In Wirklichkeit ist dies nicht der Fall. Ich kann mir meine Handlungen auf zwei Arten vorstellen: als ein kausal bowirktes Ereignis in der Außenwelt oder als etwas, das von mir zu bewirkendes hervorgebracht werden muss. Die erste Idee fällt unter die kausale Gesetzmäßigkeit der Außenwelt; im zweiten Fall besteht kein Vertrauen in die kausale Notwendigkeit dieser besonderen Handlung; Es kann nur dann wirklich passieren, wenn ich es produziere. Der Inhalt dieser beiden Ideenklassen ist unter jedem einheitlichen Gesichtspunkt unvereinbar. „So wie dies in Bezug auf die zukünftigen Handlungen des Repräsentanten selbst möglich ist, so kann natürlich jede zukünftige Handlung eines Dritten von ihm auf zwei Arten dargestellt werden“ (332) – entweder als ein Ereignis der Außenwelt, das einer kausalen Abhängigkeit unterliegt, oder als Ergebnis seiner eigenen Handlung. Das kausale Verständnis ist auf diese zweite Klasse unserer Ideen völlig unanwendbar; daher muss es neben der Einheit der Kausalität eine besondere Einheit der Ziele geben, die sich ein Mensch setzt und danach strebt, diese oder jene Handlung herbeizuführen. „Ein Ziel ist ein Objekt, das ein zu bewirkendes Objekt hervorbringen muss. Die Idee eines solchen Objekts heißt Wille.“ Der Wille ist daher keine mystische dunkle Kraft, sondern nur eine Richtung des Bewusstseins. Sie wird gegeben, sobald eine Vorstellung vom Ziel im angegebenen Sinne vorliegt. Neben dem kausalen Verständnis von Ereignissen gibt es also ein teleologisches Verständnis davon, und der Unterschied zwischen diesen Arten des Verständnisses beruht auf dem unterschiedlichen Inhalt der entsprechenden Ideen. Dieser Unterschied hat erkenntnistheoretische Bedeutung. Was in den Zielbegriff eingeführt wird, ist keine besondere Art der Kausalität – psychologische, denn „sobald ein Ziel mit psychologischer Kausalität gleichgesetzt wird (Sichtweise Ihering), gilt ausschließlich das Gesetz der Kausalität“ (355) – es handelt sich um eine besondere Art der Betrachtung menschlichen Handelns. Im einen Fall werden sie als kausal bedingte Ereignisse der Außenwelt dargestellt, im anderen Fall als unser Handeln, als Produkt unserer Willenstätigkeit. Ein Standpunkt schließt den anderen aus; ihre Kombination stellt einen inneren Widerspruch dar; jedes existiert für sich, in Abstraktion vom anderen. Aber ist die Vorstellung eines Objekts, die wir erzeugen müssen, nicht eine falsche Vorstellung, wie Träume, Illusionen, Halluzinationen usw., damit sie neben dem Gesetz der Kausalität nicht stattfinden kann? Dieser Zweifel ist formal möglich. Aber es ist das einzige, das gegen teleologische Überlegungen vorgebracht werden kann. Die Unmöglichkeit des Letzteren wäre nur dann bewiesen, wenn festgestellt werden könnte, dass das Gesetz der Kausalität notwendigerweise alle Erfahrung umfasst und jede andere Überlegung dadurch zur Außenerfahrung würde. Dieser Sachverhalt lässt sich nicht beweisen. Erfahrung kann niemals enden und daher nicht alle (Totalität) möglichen Kenntnisse umfassen. Da Erfahrung als Wissen darüber, was nach dem Gesetz der Kausalität geschieht, die Gesamtheit der Ereignisse nicht vollständig abdecken kann, bleibt es immer möglich, sich zukünftige Ereignisse als von uns produziert vorzustellen. Die moderne Naturwissenschaft hat kein einziges Gesetz aufgestellt, durch das zukünftige menschliche Handlungen erkannt werden könnten, durch das sie mit kausaler Notwendigkeit dargestellt werden könnten und somit die Möglichkeit ihrer teleologischen Berücksichtigung ausgeschlossen wäre. Aber obwohl solche Gesetze nicht aufgestellt wurden, hat das Kausalitätsgesetz vielleicht eine unbedingte, absolute Bedeutung und duldet keine Konkurrenz? Diese für viele Naturwissenschaftler charakteristische unkritische Vorstellung ist völlig unwahr. Das Gesetz der Kausalität ist eine Bedingung für die Möglichkeit unserer Erfahrung und nichts weiter. „Ursache ist nichts anderes als eine allgemein anwendbare formale Methode (Art und Weise), durch die die uns gegebenen Phänomene zu einem einheitlichen Verständnis koordiniert werden“ (362). „Ein Kausalzusammenhang ist nicht ein Zusammenhang zwischen Dingen, der ihnen an und für sich gehört und dadurch völlig außerhalb möglicher Erfahrung gerät – es ist ein Zusammenhang zwischen unseren Vorstellungen.“ Das Gesetz von Ursache und Wirkung bezeichnet nur einen formal einheitlichen Weg, die Vielfalt bestehender Phänomene zu koordinieren. Wenn wir diese letzteren außer Acht lassen, verliert der Begriff der Kausalität jede Bedeutung. Damit das Gesetz der Kausalität wirksam werden kann, ist es notwendig, dass empirisches Material vorhanden ist, dass Phänomene gegeben sind, die zum Zwecke des wissenschaftlichen Verständnisses nach diesem Gesetz der notwendigen Kausalität lokalisiert werden müssen. Daraus folgt offensichtlich, dass dieses Gesetz nicht für die Idee zukünftiger, nur möglicher Handlungen und für den Gedanken der Wahl zwischen ihnen gilt. Der Inhalt dieser soeben genannten Darstellungen bedeutet das genaue Gegenteil des Inhalts derjenigen, die wir als „Phänomene“ verstehen können (363). „Menschliche Handlungen werden nur dann nach dem Gesetz der Kausalität berücksichtigt, wenn sie zu Phänomenen der Sinneswelt geworden sind, wenn sie inhärent als Material für die wissenschaftliche Verarbeitung dargestellt werden oder wenn ihre Notwendigkeit aufgrund eines für einen anderen Erfahrungsbereich festgelegten Gesetzes vorhersehbar ist.“ Das mag sein, aber es ist nur eine Möglichkeit und darüber hinaus eine von zwei. Warum kann durch eine Regel, die nur für die objektive Erkenntnis von Phänomenen gilt, die Möglichkeit ausgeschlossen werden, zukünftige menschliche Handlungen nicht als erscheinend, sondern als zu bewirkend darzustellen? (ebd.). Nun stellen sich zwei Fragen: Was könnte dieses Willensgesetz sein? Und wie hängt dieses Muster mit der konkreten Zielerfüllung zusammen? Die erste dieser Fragen muss nicht so formuliert werden: Gibt es keine rechtmäßige Erkenntnis von Objekten außerhalb der Erfahrung? Diese Möglichkeit ist völlig ausgeschlossen. Eine wissenschaftliche Erkenntnis von Gegenständen, wie sie in der experimentellen Wissenschaft vollzogen wird, kann jedoch bei der Zielsetzung naturgemäß nicht erfolgen. Stammler behauptet, dass für Letzteres eine zweite und besondere Art von Gesetz gilt, dass in der Reihe seiner Darstellungen eine besondere Form des Bewusstseins zum Ausdruck kommt (364). „Die Regelmäßigkeit in der Setzung des Ganzen muss der höchste verbindende Gesichtspunkt sein, unter dem alle einzelnen Akte der Zielsetzung stehen und in ihrer teleologischen Besonderheit (Eigenart) verständlich gemacht werden.“ So wie jede einzelne wissenschaftliche Erfahrung, die wahr sein will, auf dem allgemeinen Gesetz der möglichen Erfahrung beruht, so muss nicht jede berechtigte Einzelzielsetzung durch das höchste Zielgesetz bestimmt und verstanden werden, das für jede Zielsetzung die endgültige und allgemeingültige Einheit bedeutet“ (365). Jedes einzelne Ziel erwächst aus empirisch gegebenem Material, aus den besonderen Bedingungen, unter denen es erreicht wird; In diesem Sinne muss der Zielsetzer an der Realität festhalten. Aber zwischen diesen Zielen unterscheiden wir zwischen legal und illegal, genauso wie wir zwischen wahren und falschen Ideen, Lehren usw. unterscheiden. „Die legitime Zielsetzung und die richtige (gerechtfertigte) Wahl ist eine solche, die im Einzelfall dem allgemeingültigen Gesetz des Ziels entspricht. Zum Beweis der Rechtmäßigkeit bedarf es hier einer allgemeinen Prämisse, die in formaler Allgemeinheit die Bedingungen für die natürliche Zielsetzung festlegt und einem einzelnen Ziel die Eigenschaft objektiver Richtigkeit verleiht. Es muss sich also um ein Ziel handeln, das nicht die Merkmale eines besonderen, zufällig bestimmten konkreten Ziels trägt, also ein Ziel mit absoluter Bedeutung, einem Unbedingten.“ Ziel“ (366). Das Wollen als Idee eines zu bewirkenden Erfolges setzt seinen Gegenstand außerhalb der bereits bekannten Erfahrung, außerhalb des Ablaufs kausal notwendiger Ereignisse; daher hat es das Recht und die Pflicht, dem Gedanken eines absoluten Endziels in der Frage der Rechtmäßigkeit entscheidende Bedeutung beizumessen.“ „Legitim ist also das Ziel, dessen Richtung dem zentralen Zielpunkt entspricht, das für alle Einzelziele verbindlich ist und das dem einheitlichen Gesichtspunkt im Bereich der Einzelziele entspricht.“ Wie gesagt, ein solches Ziel ist ein absolutes, empirisch unbestimmtes Ziel. Dieses unbedingte Ziel ist in der Erfahrungswelt nicht realisierbar; andernfalls wäre es nicht auf einen bestimmten Zweck anwendbar. Aber hier geht es nicht um die experimentelle Umsetzung; Gemeint ist hier der Standpunkt der grundsätzlichen Einheit, der für bestimmte subjektive Zwecke aufgestellt werden muss. „Diese Einheit liegt im Gedanken an ein Ziel, bei dessen Erreichung sich der Mensch nicht von einem subjektiven Privatziel, nicht von einem zufälligen Streben oder einem bestimmten persönlichen Wunsch leiten lässt.“ Dieses Gesetz der Zielsetzung ist nur eine Idee, die nicht vollständig mit der Erfahrung übereinstimmen kann, die aber dennoch regulierende Bedeutung für menschliche Wellen hat. Frei von jeder empirischen Konditionierung seine Ziele so wählen zu wollen, dass sie auf das absolute Ziel ausgerichtet sind, das ist ein Zweckmäßigkeitsmuster,10 das wir in unserer Sprache als Sollen (Sollen) bezeichnen (368). „Freiheit kann hier nicht bedeuten: Freiheit vom Gesetz der Kausalität unter empirisch gegebenen Bedingungen, denn eine solche angeblich freie Ursache wäre innerhalb der Grenzen wissenschaftlicher Phänomenerkenntnis unverständlich; sie bedeutet Freiheit von Subjektivität in der Zielsetzung, freier Wille, also objektivgültige Zielsetzung“ (368). Ein solcher freier Wille ist guter (guter) Wille. Es gibt also zwei höchste Einheiten für das menschliche Verständnis: das wissende Bewusstsein und den zielsetzenden Willen (371–72). Beide stehen gleichberechtigt nebeneinander, denn jeder von ihnen bezeichnet die wichtigste einheitliche Art der Ideenkoordination. Es versteht sich von selbst, dass das Gesetz der Zweckmäßigkeit nicht nur nicht immer, sondern auch in relativ seltenen Fällen zur Anwendung kommt. Darüber hinaus liegt das absolute Ziel im Einzelfall nicht in seiner ganzen Reinheit vor, sondern in Form einer ethischen Lehre. Die Lehren der Ethik sind zu verschiedenen Zeiten und bei verschiedenen Völkern ebenso wandelbar wie die Lehren der Naturwissenschaften. Aber so wie letztere nach objektiver Wahrheit streben, indem sie Regelmäßigkeit und Einheit in den Wahrnehmungen herstellen, die sie erhalten, so wird in einzelnen ethischen Lehren das allgemeine Gesetz der Ziele erfüllt – die Freiheit des Willens von subjektiven Wünschen und seine Ausrichtung entlang einer bestimmten objektiven Skala und dadurch der Wunsch nach einem absoluten Ziel. Wie lässt sich das Gesetz der Zweckmäßigkeit auf die Realität anwenden? Wird es nicht durch das unerbittliche Gesetz der Kausalität zerstört, das die ganze Welt durchdringt? Natürlich: „Da menschliches Handeln als äußeres Ereignis betrachtet wird, stellt es ein Naturphänomen dar, dessen Bewegung ebenso notwendigerweise dem Gesetz der Kausalität unterliegt wie jede andere Veränderung in der Natur. Es gibt keinen anderen Weg zur wissenschaftlichen Kenntnis spezifischer Phänomene und Ereignisse als durch das notwendige Gesetz von Ursache und Wirkung“ (381). Daher gebe es „keine Ausführungsfreiheit (im Vollbringen).“ „Freier Wille bedeutet nicht eine unerklärliche Kraft, die außerhalb von Raum und Zeit steht und übernatürlich in den Kausalzusammenhang irdischer Dinge eingreift; Freiheit bedeutet hier nicht Unabhängigkeit vom Gesetz der Kausalität, sondern nur vom subjektiven Inhalt der Zielsetzung“ (ebd.). „Man muss so denken, als ob man es könnte – das ist die erste praktische Anwendung, die man aus der Idee der Freiheit machen kann“ (ebd.). Welche unmittelbare praktische Bedeutung hat diese Idee? „Die ganze Frage der Zielsetzung ergibt sich fast immer erst aus diesem empirischen Sachverhalt. Konkret handelt es sich immer um empirisch gegebene Möglichkeiten, zwischen denen man wählen muss. Hier gilt es, eine Wahl vom richtigen Gesichtspunkt aus zu treffen, letztlich nach dem allgemeinen Gesetz des Willens, nach dem ausschließlich die objektive Rechtfertigung des Ziels erfolgt. Es bleibt daher außer Zweifel, dass die Wahl der Willensentscheidung davon abhängt, ob der bestimmende Gesichtspunkt in der Richtung des Guten liegt, und ob die „Wahl ist logisch oder nicht“ (381–2). Stammler erklärt diese Idee mit einer Parallele zwischen der Natureinstellung eines wissenschaftlich gebildeten Menschen und eines Ignoranten. Obwohl die Handlungen beider durch die empirisch gegebenen Bedingungen bestimmt werden, unter denen sie ausgeführt werden, werden sie unterschiedlich sein, da beim ersten die Eindrücke der Außenwelt nach den Grundbegriffen und Regeln der Wissenschaft verarbeitet werden, beim zweiten Aberglaube an die Stelle dieser Begriffe tritt. Auch bei der Wahl: Wir stehen vor einem Kampf subjektiver Motive, die empirisch gegeben sind, aber das Ziel wird entsprechend dem Vorhandensein oder Fehlen des Gesichtspunkts der Zweckmäßigkeit gewählt. Somit „wird nicht das empirische Ereignis als solches, nicht die äußere Wirkung an sich einer kritischen Bewertung auf der Skala von Gut und Böse unterzogen, sondern die Art und Weise, Ziele im Willen zu setzen“ (385). Die Idee des Guten wird offensichtlich empirisch und daher nach dem Gesetz der Kausalität erworben. Dies ändert jedoch nichts an der Willensfreiheit in ihrer systematischen Bedeutung als allgemeingültiges Gesetz der Ziele, nach dem sie ihre objektive Rechtfertigung erhalten können. Schließlich hat die Gewinnung einer neuen wissenschaftlichen Wahrheit zweifellos ihre eigenen Gründe; aber das hat offensichtlich nichts mit der Frage nach der Wahrheit oder Falschheit des Systems zu tun. Fragen des Systems haben einen unbestreitbaren logischen Vorteil gegenüber Fragen der Genese. Diese Beziehung zwischen dem Gesichtspunkt der Genese und des Systems muss überall strikt durchgeführt werden: Jede menschliche Idee, ob wahnhaft oder wahr, kann vom Gesichtspunkt ihres kausalen Ursprungs aus erklärt werden; aber welche dieser Ideen wahr ist, entscheidet nicht die Entstehung beider; Die entscheidende Frage hierbei ist, ob sie aufgrund der Gesetze möglicher Erfahrung mit anderen Vorstellungen vereinbar ist. Ebenso muss in der Frage der Zwecke ein ähnliches oberstes Gesetz der Einheit gelten, das in jedem Einzelfall darüber entscheidet, ob es natürlich ist, ob es gut oder böse ist. Somit stellt das Muster ein notwendiges logisches Prinzip im Bereich wissenschaftlicher Erkenntnis und Zielsetzung dar. „Es selbst, dieses Muster, erscheint natürlich innerhalb spezifischer Phänomene nicht als das Phänomen selbst; daher kann es logischerweise nicht die Folge und Wirkung einzelner Phänomene sein, sondern widersetzt sich unabhängig und unabhängig dem, was in der Realität geschieht. Die unbedingte Möglichkeit der Differenz zwischen dem objektiv begründeten Inhalt unserer Ideen, die Eigenschaft der objektiven Richtigkeit in Erkenntnis und Willen, ist eine Eigenschaft eines bestimmten Teils des Inhalts unserer Urteile, die selbst nicht kausal entstanden ist und nicht in den Begriff der gesonderten konkreten Erkenntnis passt.“ Da das Gesetz des Seins und Wollens unabhängig von den tatsächlichen Ereignissen ist und diesen sogar selbst die richtige Richtung gibt, ist es für seine Geltung und Bedeutung gleichgültig: wie vielen Menschen es tatsächlich bekannt ist (in ihrer Erkenntnis haben); wie sie es erlangt haben und insbesondere, ob sie in der Lage wären, das Gesetz und die Möglichkeit seiner korrekten Anwendung zu verstehen“ (889). „Für die Wahrheit der Bestimmungen der kosmischen Physik ist es völlig gleichgültig, seit wann sie Eigentum des menschlichen Wissens waren und wie viele Menschen dieses Wissen besitzen.“ Und wenn jemand aus Unwissenheit behauptet, dass sich die Sonne um die Erde dreht, dann läuft unser wissenschaftliches Urteil darauf hinaus, dass diese Idee nicht wahr ist, und dies ist eine andere und für unser objektives Urteil völlig gleichgültige Frage, ob er dies besser hätte wissen können und welche Umstände ihn in die Irre geführt haben. Ebenso ist unser Leiturteil über menschliche Bestrebungen und Willen objektiv nur unter dem Gesichtspunkt der allgemeingültigen Einheit eines subjektiv unbedingten Ziels möglich. Aber ob die Handelnden im Allgemeinen bei der Diskussion ihrer Wünsche vom richtigen Standpunkt ausgehen können, ist eine völlig andere Frage. Dass Kannibalismus schlecht und illegal ist, ist ein objektives Urteil, dessen Richtigkeit völlig unabhängig von der Überlegung ist, ob die Karibiken die Möglichkeit haben, dieses Urteil zu verstehen oder nicht“ (390). Dies ist das Muster des Ziels. Nun wendet sich Stammler erneut der Sozialphilosophie, insbesondere dem materialistischen Geschichtsverständnis, zu und analysiert einige ihrer Bestimmungen kritisch. Nach dieser Lehre vollzieht sich der Prozess der historischen Entwicklung durch Widersprüche, soziale Konflikte, und das ist die dialektische Natur der Geschichte. Sozialer Konflikt bedeutet keinen brutalen Kampf um Macht und Reichtum, sondern einen inneren Widerspruch, der im sozialen Organismus existiert und im Kampf der Klassen nur äußerlichen Ausdruck findet. Dieser innere Widerspruch entsteht meist zwischen den Produktivkräften einer bestimmten Epoche und der überholten Rechtsordnung, zwischen Materie und der Form des gesellschaftlichen Lebens. Aber Form, Gesetz, hängt von der Materie, der Sozialökonomie ab; daher muss das erste notwendigerweise dem zweiten weichen, der Konflikt erhält seine Lösung. Es stellen sich zwei Fragen: In welchem ​​Sinne hängt das Recht von der Wirtschaft ab und was kommt dieser Abhängigkeit näher? Und dann: In welchem ​​Sinne wird hier die Notwendigkeit einer bestimmten Lösung dieses gesellschaftlichen Konflikts behauptet? Zur Beantwortung der ersten Frage muss vorab festgestellt werden, dass zwischen Recht und Ökonomie kein unmittelbarer mechanischer Kausalzusammenhang besteht – andernfalls könnte von einem Konflikt nicht die Rede sein, zwar lässt sich zwar die kausale Entstehung einer gesonderten gesetzlichen Regelung nachvollziehen, dies bringt uns der Lösung des Problems jedoch nicht näher. Wenn jemand die Ausbildung von Rekruten, Manövern usw. beobachtet, wird er dann sagen, dass der Grund für all dies die Verteidigung des Vaterlandes ist? Natürlich hat die Erfahrung die weise Regel gelehrt: Vis Pacem, Para Bellum. Dennoch wird das letzte Wort darüber, wie Militärübungen von der Verteidigung des Vaterlandes abhängen, nicht das Verhältnis von Ursache und Wirkung, sondern von Mitteln und Zwecken sein. Die gleiche Überlegung gilt für das Recht. Das Recht muss eine bestimmte Form des gesellschaftlichen Zusammenlebens herstellen; es ist ein Mittel zur Erreichung menschlicher Ziele. Wer sich also mit einer rein kausalen Betrachtung der Entstehung bestimmter Rechtsnormen begnügen wollte, würde den Begriff des Rechts selbst aus den Augen verlieren, denn „dieser Begriff, so variabel sein Inhalt auch sein mag, beinhaltet die Vorstellung, dass ein bestimmter Zustand des menschlichen Zusammenlebens erreicht werden muss“ (901). Dass sich das materialistische Geschichtsverständnis die Abhängigkeit von Wirtschaft und Recht gerade als Mittel und Zweck vorstellt, geht unter anderem aus folgender Überlegung hervor: Wenn wir von einer kausalen Abhängigkeit sprechen würden, dann ließe sich der Zusammenhang zwischen einer gegebenen Wirtschaft, der das überholte Recht nicht mehr entspricht, und dem neuen, zukünftigen Recht bejahen; Mittlerweile wird diese Abhängigkeit in Bezug auf das bestehende, überholte Recht und die gegebene Wirtschaft geltend gemacht. Diese Abhängigkeit kann nur in Form einer Mittel-Zweck-Beziehung gedacht werden; nämlich das alte Gesetz, ein von Menschen erfundenes Instrument, erfüllt seinen Zweck nicht gut, es muss als wertlos verworfen werden. In diesem Sinne interpretiert Stammler den Leitgedanken des Sozialmaterialismus; Die Formel, mit der er dieses Verständnis des sozialen Materialismus zum Ausdruck bringt, lautet: „Die Rechtsordnung ist ein Mittel zur Stärkung der Produktion und hat darin ihr letztes Ziel“ (403). Was ist dann ein sozialer Konflikt? Sie kann nur in der Inkongruenz zwischen Form und Materie eines gegebenen gesellschaftlichen Wesens, im Widerspruch zwischen Ökonomie und Recht bestehen. Der Maßstab, anhand dessen das Vorliegen eines Konflikts festgestellt werden kann, stellt den Zweck des Rechts dar, der bereits bekannt ist. Interne soziale Konflikte liegen vor, wenn soziale Phänomene, die in einer bestimmten menschlichen Gesellschaft entstanden sind, dem Endziel des ihnen entsprechenden Gesetzes widersprechen (411). Aus Platzgründen unterbrechen wir an dieser Stelle die Darstellung von Stammlers Ausführungen zum materialistischen Geschichtsverständnis, um am Ende des Artikels auf einige davon zurückzukommen. Kehren wir nun zu seiner eigenen Schlussfolgerung zurück und skizzieren kurz die Hauptpunkte der weiteren Entwicklung seines Denkens. Stammler hält aufgrund der bisherigen Überlegungen zwei Regelungen für zu treffen. „Erstens ein klares Verständnis dafür, dass das Grundmuster des gesellschaftlichen Lebens unter einem einheitlichen Gesichtspunkt gesucht werden muss, nach dem die Form der gesellschaftlichen Existenz der Menschen bestimmt wird“ (449). Wenn der Begriff der Sozialität selbst durch das Zeichen der äußeren Regulierung bestimmt wird, dann „liegt das einheitliche Verständnis, das das Gesetz des gesellschaftlichen Lebens bestimmen soll, in der Einheit dieser Regulierungsform“ (ebd.). Dies ist laut Stammler auch der Standpunkt des materialistischen Geschichtsverständnisses. Zweitens „kann die Regelmäßigkeit des gesellschaftlichen Lebens, die in einem einheitlichen Gesichtspunkt für jede mögliche Form desselben besteht, nur in der Idee der Zweckmäßigkeit gefunden werden“ (450). „Das besondere Wesen der gesellschaftlichen Lebensform der Menschen liegt in ihrer Regulierungseigenschaft. Die soziale Regulierung trägt die inhärente Idee in sich, dass sie ein bestimmtes Zusammenleben der Menschen bewirken muss; dass eine gewisse Sozialwirtschaft geschaffen werden muss, die ohne das Vorhandensein dieser sozialen Regulierung nicht so sein könnte, wie sie ist. Wer also nach allgemeinen Gesetzen des gesellschaftlichen Lebens strebt, muss zum Zweck der formellen Regelung eine Einheit herstellen. „Das Prinzip der gesellschaftlichen Regelmäßigkeit ist der höchste einheitliche Gesichtspunkt, der auf alle denkbaren Ziele der gesellschaftlichen Ordnung anwendbar ist“ (451). Die Lösung dieses Problems ist das Endziel der Sozialphilosophie. Es muss eine Disziplin geben, die klärt, was eigentlich unter einer allgemein verbindlichen gesellschaftlichen Wahrheit zu verstehen ist, worin die Eigenschaft der gesellschaftlichen Regelmäßigkeit besteht und unter welchen Bedingungen diese Qualität auf den gesellschaftlichen Anspruch anwendbar ist. In diesem Sinne lässt sich die philosophische Einsicht des gesellschaftlichen Lebens nennen soziale Nomologie. Was könnte ein allgemein verbindliches, höchstes Ziel für das gesellschaftliche Leben sein? Zu welchem ​​allgemein verpflichtenden Endzweck nutzen Menschen das Instrument der sozialen Regulierung? „Das Erreichen bestimmter spezifischer Ziele kann für sich genommen niemals ein allgemeingültiges Gesetz für die menschliche Gesellschaft darstellen. Denn jedes Ziel, das von einer sozialen Gemeinschaft verfolgt wird und erfüllt werden muss, existiert immer durch Menschen und für Menschen. Ein Ziel, als ein eigenes Ding genommen, ist nur eine Abstraktion, existiert nicht für sich selbständig: Es gibt immer nur die Ziele der Menschen, die von ihnen gesetzt und von ihnen verfolgt werden. Daher kann das einheitliche höchste Ziel des gesellschaftlichen Zusammenlebens nur in der allgemeingültigen Methode (Kunst) des Zusammenlebens liegen Regelung selbst, aber nicht im besonderen Inhalt dieses oder jenes Ziels“ (456). 11 Der Staat hat kein apriorisches Ziel eines bestimmten Inhalts (kein inhaltliches a priori). Wenn also kein Ziel eines bestimmten Inhalts ein absolutes Ziel an sich sein kann, dann kann es nur ein formales Ziel sein. Das absolute Gesetz des Willens lautete: Frei handeln, also frei von subjektiven, egoistischen Motiven handeln, wenn man sich Ziele setzt; Die gleiche Regel gilt für das gesellschaftliche Leben. „Eine Gesellschaft frei Wollender ist das absolute Endziel des gesellschaftlichen Lebens“ (525). Dies ist die Idee einer Gesellschaft, in der die Ziele jedes ihrer Mitglieder mit den objektiv korrekten Zielen des anderen übereinstimmen; eine solche Regelung des gemeinsamen Daseins und Arbeitens, der jeder gesetzlich Untergebene zustimmen muss, sofern er frei aus subjektiven Wünschen entscheidet. 12 Die Idee einer Gesellschaft freiwilliger Menschen ist das einzige Regulierungsprinzip, das eine objektive Rechtfertigung für gesellschaftliche Bemühungen oder Regulierungen gibt und dem Gesetzgeber verlässliche Orientierung gibt. Stammler widmet der Entwicklung dieser Idee viele leuchtende Seiten, deren Pathos mancherorts mit dem Pathos der Morallehre Kants verglichen werden kann. Es ist offensichtlich, dass das von Stammler vertretene Ideal und das Gesetz des gesellschaftlichen Lebens unerreichbar sind; Sobald es erreicht ist, ist es kein Ideal mehr. Folglich ist auch die soziale Frage unlösbar. 13 Seine Lösung würde bedeuten, dass „das absolute, empirisch nicht bestimmte Ziel, die Idee einer Gesellschaft frei wollender Menschen, im Rahmen begrenzter und bedingter Erfahrung enthalten ist. Es geht aber nicht um die Erreichung eines bedingungslos idealen Zustands, sondern um die Erreichung eines objektiv richtigen sozialen Lebens, einer sozialen Existenz, die unter ihren besonderen spezifischen Bedingungen die formale Eigenschaft der Regelmäßigkeit hätte. Und diese Möglichkeit ist da, sie kann Wirklichkeit werden, wenn wir es nur wollen: Gute Gedanken bringen gute Taten!“ (640). Die Aufgabe des Theoretikers ist beendet, und Stammler übergibt seine Arbeit an den praktischen Sozialpolitiker. Die Stärke eines Gebäudes, auch wenn es mit so viel Fleiß, Liebe und Kunst errichtet wurde wie Stammlers Bau des Sozialidealismus, wird durch die Stärke seines Fundaments bestimmt. Diese Grundlage ist erkenntnistheoretischer Natur, die Lehre vom Zweck, von der zweckmäßigen Gesetzmäßigkeit des Willens, daher muss sich die Kritik auf diese Grundlage konzentrieren und sich aufgrund der Kraft der Dinge an das Gebiet der Erkenntnistheorie halten. Der Kern von Stammlers Lehre besteht darin, dass es zwei „Richtungen“ des Bewusstseins gibt – Wissen und Wille, und dementsprechend zwei Einheiten von Ideen – Kausalität und Zweckmäßigkeit. Beide Einheiten sind jedoch in einem einzigen Bewusstsein vereint und bilden Arten des Verstehens, der „Einsicht“. Kant begründete die Einheit des transzendentalen Bewusstseins als unabdingbare Bedingung für die Möglichkeit der Erfahrung. Darauf beruht die Einheit von Raum und Zeit, daher die Einheit des Subjekts, die Einheit des Gesetzes, die Einheit der Weltordnung. Wenn Sie die Einheit des Bewusstseins und die Identität des wissenden Selbst zerstören, wird keine Erfahrung möglich. „Das permanente und bleibende Selbst (der reinen Apperzeption) ist das Korrelat aller unserer Ideen“ (Kr. d. reinen Vern., Hrsg. Kehrbach, S. 133). 14 Diese Position der Erkenntniskritik, die wesentlichste und von niemandem bestrittene, wird von Kantian Stammler zweifellos anerkannt. Doch wie funktioniert das in der Praxis? Was bedeutet der Ausdruck „Bewusstseinsrichtungen“? Schließlich zeichnen sich diese Richtungen durch Exklusivität und Unnachgiebigkeit aus. Wie Stammler mehr als einmal wiederholt, stellen Kausalität und Zweckmäßigkeit zwei widersprüchliche Standpunkte dar, die nicht gleichzeitig im selben Bewusstsein koexistieren können. Die Identität des Bewusstseins schließt einen solchen Widerspruch jedoch aus – es handelt sich also entweder um zwei unterschiedliche Bewusstseine, wenn beide Standpunkte gleich sind, wie Stammler behauptet, oder ein Standpunkt dem anderen untergeordnet ist – dann ist an dem gesamten Konzept nichts Neues. Dies sind die Bestimmungen, die ich für die gesamte Theorie Stammlers als entscheidend halte. Die Einheit des transzendentalen Bewusstseins kann zwei unversöhnliche und zugleich gleichberechtigte Standpunkte nicht tolerieren. Die Anerkennung einer solchen Möglichkeit stellt Stammlers πρῶτον φεῦδος dar und ist erkenntnistheoretischer Unsinn. Mit diesen Worten wird die questio juris von Stammlers Theorie gelöst; Betrachten wir nun die questio facti, die Einzelheiten seiner Argumentation. Zweifellos haben wir neben anderen Vorstellungen auch eine Vorstellung vom Gegenstand unseres Handelns; Es geht mit einer charakteristischen Idee der Wahl und einem Gefühl der Freiheit von kausaler Abhängigkeit einher. Aber die bloße Tatsache der Existenz einer bekannten Idee reicht nicht aus, um ihr erkenntnistheoretische Bedeutung zu verleihen. Der Bereich des Seelenlebens ist reich an Erfahrungen aller Art (ein riesiger Bereich von Emotionen) und den ihnen entsprechenden Vorstellungen. Aber um eine Idee auf die Ebene eines Wissenszustandes zu heben, ihr also den Sinn nicht nur subjektiver Erfahrung zu verleihen, ist ein Zeichen der Objektivität notwendig. Objektivität ist für jedes menschliche Bewusstsein obligatorisch – eine Eigenschaft, die offensichtlich völlig sozialen Ursprungs ist. Kann die Eigenschaft der Objektivität der Idee des Gegenstands unseres Handelns und unserer Wahl zugeschrieben werden? Wir waren uns einig, dass wir diese Ideen zu jedem Zeitpunkt im Kopf haben. Aber können wir uns unsere vergangenen Handlungen genauso vorstellen? Ohne unser Bewusstsein zu zwingen, müssen wir diese Frage verneinen. Wir können uns unser vergangenes Leben nur als eine Reihe von Ursachen und Folgen vorstellen, die mit einer fatalen, unaufhaltsamen Notwendigkeit aufeinander folgen. Wir können die Fehler, die wir gemacht haben, beklagen und bereuen (denn alle diese Handlungen sind, wie Schopenhauer treffend feststellte, immer noch unsere Handlungen – Bewusstsein, auf dem das moralische Verantwortungsgefühl, die Gewissensbisse usw. basieren), aber das ändert nichts an ihrer kausalen Bedingtheit. Das Bewusstsein der Wahlfreiheit, die Vorstellung eines Objekts als Objekt unseres Handelns, existiert nur für die Gegenwart, jeder Moment, jede Sekunde verschwindet unwiderruflich in den Abgrund der Vergangenheit. Ich schreibe diese Zeilen mit dem Ziel, die öffentliche Meinung zu beeinflussen; Ich habe die Idee, dass ich sie vielleicht nicht schreiben werde. Aber sie sind geschrieben, und ich habe nur die Möglichkeit zu verstehen, warum ich sie geschrieben habe, aber die Idee der Wahlfreiheit ist verschwunden. All dies gilt für die vergangenen Handlungen der Menschen. Aber wenn ein lebender Mensch ein subjektives Gefühl der Verbindung zu seinen vergangenen Handlungen behält, welche Bedeutung hat dann die Kategorie des Zwecks für tote Menschen? Schließlich reden wir nicht über die Gegenwart, die nur ein kurzer, vergänglicher Moment des menschlichen Lebens ist, sondern über die Geschichte, über Ereignisse, die in ihrer Gesamtheit vor uns liegen. Der menschliche Geist kann sich diesen Ereignissen nur mit der Kategorie der Kausalität nähern. Aber können auch wir lebenden Menschen einander mit der Kategorie der Zweckmäßigkeit begegnen? Wenden wir eine andere Kategorie als die Kausalität auf die Handlungen anderer Menschen an? (Ich erinnere Sie noch einmal daran: Ethische Beurteilung ist etwas ganz Besonderes; davon kann hier erkenntnistheoretisch keine Rede sein). Beruhigt sich unser Geist, bis er die Gründe für die zunächst unverständliche Tat unseres Nächsten findet? Beruhen unsere Vorstellungen von guten und bösen Menschen nicht auf der Vorstellung eines strengen Kausalzusammenhangs zwischen ihnen und ihren Handlungen, und liegt hier nicht die Wurzel unserer Vorlieben und Abneigungen? Es besteht keine Notwendigkeit, dass wir es hier mit einer besonderen Art von Kausalität zu tun haben – der psychologischen; Für uns ist es wichtig festzustellen, dass es sich um Kausalität handelt: Ihr Konzept ist einheitlich. Die Kategorie der Kausalität durchdringt alle unsere Vorstellungen über andere Menschen und alle unsere Beziehungen zu ihnen. Nicht nur das. Für einen Menschen, der es gewohnt ist, genau auf sein Innenleben zu achten und seine Geisteszustände zu analysieren, gibt es keinen besorgniserregenderen Zustand als einen, für den er die Gründe nicht erklären kann. Auch in seinem eigenen Innenleben strebt der Mensch danach, das Gefühl der Freiheit von der kausalen Abhängigkeit abzuschütteln und sich von der entsprechenden Idee der Wahl zu befreien: Er strebt danach, sein Innenleben als eine Reihe von Motiven und Handlungen zu ordnen, 15 und fühlt sich nur dann ruhig, wenn er weiß, wie er im Einzelfall handeln wird, ohne zu zögern, also ohne Wahl. Fassen wir zusammen. Wir stellten die Frage, ob die Vorstellung vom Subjekt unseres Handelns und unserer Wahl als objektiv anerkannt werden kann. Es stellte sich heraus, dass es nur auf das wirkliche Leben des Subjekts selbst anwendbar ist; aber auch hier tendiert die Motivation dazu, sie zu verdrängen. Es ist überhaupt nicht anwendbar auf die vergangenen Handlungen des Subjekts selbst, auf die vergangenen und gegenwärtigen Handlungen anderer Menschen, auf alle Handlungen unbelebter Menschen, also auf die gesamte Menschheitsgeschichte. Und wenn eine bestimmte Idee nur für ein individuelles Bewusstsein charakteristisch ist und vom Bewusstsein anderer Menschen überhaupt nicht geteilt wird, bedeutet dies, dass diese Idee subjektiv ist und keine objektive Bedeutung hat. Es hat nicht nur keine erkenntnistheoretische Bedeutung, sondern kann zusammen mit allen anderen subjektiven Erfahrungen, wie Gefühlen von Schmerz, Angst, Freude, Liebe usw., Gegenstand einer besonderen Wissenschaft sein, nicht der Erkenntnistheorie, sondern der Psychologie. P. Natorp bringt das wunderbar zum Ausdruck: „Die objektive Wissenschaft kümmert sich überhaupt nicht um Streben und Thätigkeit, sie kennt nur Geschehen und die Abhängigkeit von Ereignissen, abstrakte Zusammenhänge von Gesetzen.“ Bestrebungen und Aktivitäten sind völlig „subjektiv“, also psychologische Konzepte; Wer sie in die objektive Wissenschaft überführt, macht sie zur Mythologie. 16 An sich mag eine solche Mythologie wahre und ernsthafte wissenschaftliche Grundlagen haben; So interessant ist es für die Psychologie und findet darin seine Berechtigung.“ (Paul Natorp. Einleitung in die Psychologie nach der kritischen Methode. Freiburg im B. 1888, S. 28). Der Verweis auf die Unvollständigkeit der Erfahrung als Beweis für die Möglichkeit, einen neuen einheitlichen Standpunkt, einen neuen Wissenszustand zu etablieren, ist ein sehr erfolgloses Argument. Die Unvollständigkeit, ja die Unendlichkeit der Erfahrung wird gerade auf der Grundlage der bereits festgestellten Erkenntnisbedingungen und insbesondere des Kausalitätsgesetzes bewiesen. Wenn die Reihe der Ursachen ihrem eigentlichen Konzept nach sowohl in der einen als auch in der anderen Richtung unendlich ist, sowohl am Anfang als auch am Ende, dann kann die Erfahrung offensichtlich niemals enden; Der Fortschritt der Wissenschaft besteht in einem breiteren Eindringen in die Zusammenhänge der Dinge, in einer harmonischeren und einfacheren Systematisierung wissenschaftlicher Konzepte, wie es die „architektonische“ Natur unseres Geistes erfordert, in dem Wunsch, seinem unerreichbaren „Ideal“ näher zu kommen. Aber alle diese Bestimmungen werden gerade durch die Eigenschaften jener Bedingungen bewiesen, unter denen die Möglichkeit allen Wissens steht. Und aus der Tatsache, dass die Erfahrung unter den gegebenen Bedingungen des Erkennens nie enden kann, ist es keineswegs möglich, Rückschlüsse auf die Möglichkeit neuer Bedingungen des Erkennens zu ziehen, ebenso wenig wie aus der Tatsache, dass unser Gesichtsfeld begrenzt ist, der Schluss gezogen werden kann, dass es möglich ist, über die Augen hinaus zu sehen. 17 Obwohl also zweifellos alles wahr ist, was Stammler über Kausalität sagt, beweist er nicht die Möglichkeit eines neuen Wissenszustands. Wie soll man sich den Gegenstand des Willensgesetzes in seinem Verhältnis zur Erfahrung vorstellen? Stammler verliert sich in dieser Frage in endlosen Widersprüchen, die sich aus dem Kern der Sache ergeben. 18 Er sagt, dass die Idee des Zwecks und die Möglichkeit der Wahl innerhalb der Grenzen der Erfahrung liegen; gleichzeitig wird es nicht durch ein Phänomen beantwortet, das in Zeit und Raum existiert, „das Phänomen der Sinneswelt“. Aber alle Erfahrung besteht ohne Rest aus Phänomenen, die durch Raum und Zeit konstituiert werden; Was jenseits von Zeit und Raum liegt, ist jenseits der Erfahrung. Dies ist zumindest der philosophische Erfahrungsbegriff, und Stammler gibt keinen neuen Begriff. Damit kommt er vom richtigen Weg der Kritik an Kants Wissen ab; Der Gegenstand des Willensgesetzes ist entgegen seinen Versicherungen ein übererlebter, übersinnlicher, seusu stricto (et malo!) metaphysischer Begriff. Die Situation ist nicht besser mit der Parallele, die unser Autor zwischen den Gesetzen des Wissens und des Willens zieht. Er konstruiert den Begriff des Willensgesetzes nach dem Bild und Gleichnis des Kausalgesetzes und zieht diese Parallele bis ins kleinste Detail. Diese Konstruktion macht zweifellos seiner wissenschaftlichen Vorstellungskraft alle Ehre, ihre Bedeutung hängt jedoch ganz von der Lösung der Grundfrage nach der Möglichkeit eines besonderen Zweckmäßigkeitsgesetzes ab. Es gibt auch einige besondere Schwierigkeiten. So spricht beispielsweise die Parallele zwischen Wahrheit und Irrtum einerseits und legalen und illegalen Zielen andererseits, zwischen fehlerhaftem und richtigem Verständnis der Naturgesetze und Einhaltung bzw. Nichteinhaltung des Zielgesetzes nicht für Letzteres. Tatsächlich bleibt im ersten Fall ein objektives Kriterium übrig – jener objektive Zusammenhang der Dinge, in Bezug auf den sich ein Muster feststellt, und mit diesem Kriterium kann man an das Bewusstsein anderer Menschen appellieren und so zu einem objektiven Urteil gelangen; Währenddessen beschränkt sich bei der Zielsetzung alles auf die innere Welt des Subjekts, das sich das Ziel setzt. Das hier nicht erfüllte Gesetz des allgemeinen Ziels wird nirgendwo erfüllt, und das Gesetz selbst wird daher zu einer leeren Abstraktion, einer imaginären Größe. Auf dieses Merkmal des Zweckmäßigkeitsgesetzes wurde bereits in der zitierten Rezension von Simmel hingewiesen. Auf diese Parallele gehen wir nicht näher ein, da die Grundsatzdiskussion ausschlaggebend ist. Aber bevor wir das Gesetz des Zwecks ganz verlassen, wollen wir noch zwei Bemerkungen machen. Selbst wenn wir gemeinsam mit Stammler die Möglichkeit zweier Bewusstseinsrichtungen und dementsprechend zwei Arten des Verstehens der eigenen Handlungen zugeben, kann nichts die Bevorzugung einer Art des Verstehens gegenüber einer anderen beweisen. Schließlich sagt er selbst, dass kausales Verständnis eine von zwei Möglichkeiten sei. Was könnte mich dazu zwingen, eine dieser Möglichkeiten überhaupt nicht zu nutzen oder mich daran hindern, sie beide willkürlich abzuwechseln? Das ist das Erste. Die zweite Bemerkung betrifft die wahre Natur des Zweckmäßigkeitsgesetzes. Was ist eigentlich diese Lehre im Wesentlichen? Ethik ni plus, ni moins. Es versteht sich von selbst, dass Ethik nicht neben Erkenntnistheorie gestellt werden kann. Soweit es seine Grundlagen betrifft (ich verwende Schopenhauers Terminologie), ist es Teil der Psychologie (persönlich und kollektiv). Ihr normativer Teil oder Prinzip muss vollständig auf dieser Grundlage basieren, da Ethik nur formal ist, wie Kants Lehre von der christlichen Moral, und auf der umgebenden sozialen Situation, da bestimmte spezifische Inhalte in sie eingebettet werden können. Mit anderen Worten: Hier muss die Unterscheidung zwischen der genetischen und der systematischen Sichtweise, wie sie Stammler treffend bemerkt hat, tatsächlich gelten. 19 Aber sowohl die Rechtfertigung der Ethik vollbringt der menschliche Geist gerade durch seine kognitive „Eigenschaft“, ebenso genau wie die Kenntnis der Außenwelt, also durch das Denken nach dem Prinzip der Identität, also dem Gesetz der hinreichenden Vernunft. Beachten wir übrigens, dass Stammlers gesamte Argumentation bis hin zum Gesetz der Zweckmäßigkeit auf denselben Prinzipien beruht. Hier verabschieden wir uns mit „gutem Willen“ und kehren in den Bereich der Sozialwissenschaften zurück. Die Brücke von der Ethik zur Soziologie bildet Stammlers Lehre von der Teleologie im Recht, die er auch im materialistischen Geschichtsverständnis sieht. Wir müssen zeigen, dass das teleologische Rechtsverständnis nicht aus dem materialistischen Geschichtsverständnis abgeleitet werden kann und dass der Zusammenhang zwischen Recht und Wirtschaft nicht in der Kategorie der Zweckmäßigkeit, sondern in der Kategorie der Kausalität gedacht werden sollte. Stammler hat Unrecht, wenn er sagt, dass soziale Konflikte aus Sicht des Marxismus ein Widerspruch zwischen veraltetem Recht und der neuen Ökonomie seien. Der Widerspruch liegt tiefer, in der Wirtschaft selbst. Widersprüchliche Elemente machen das Wesen der modernen Ökonomie aus. Was die Produktion anregt, ist das Privateigentum, die freie Konkurrenz, andererseits bremst es sie auch (Überproduktion, Krisen). Allerdings beweist allein die Tatsache der Existenz des Privateigentums, dass die positiven Aspekte seines Wirkens (im Sinne der Entwicklung der Produktivkräfte) immer noch die negativen überwiegen. Davon kann sich jeder überzeugen, der auch nur einen kurzen Blick auf das ungeheure Wachstum des Volksvermögens in den kapitalistischen Ländern im 19. Jahrhundert wirft. Und gleichzeitig traten seit Beginn des Jahrhunderts unheilvolle Symptome der negativen Auswirkungen der kapitalistischen Produktionsform auf – Krisen. In den fortgeschrittenen Ländern des Kapitalismus ist das Wachstum des Volksvermögens relativ langsamer geworden (England); Wenn es ganz oder fast ganz aufhört, dann kann man nur sagen, dass das Gesetz völlig überholt ist und die Entwicklung der Wirtschaft bremst, und dann wird es von selbst fallen. Mit einem Wort: „Keine einzige Gesellschaftsformation geht zugrunde, bevor sich die Produktivkräfte entwickelt haben, für die sie genügend Spielraum bietet, und neue, höhere Produktionsverhältnisse entstehen nie, bevor die materiellen Bedingungen ihrer Existenz im Schoß der alten Gesellschaft ausgereift sind“ (Marx, „Cr. Some Positive Pos. Ec.“, Prev. XI). Somit ist der Widerspruch in der modernen Wirtschaft unauflösbar und kann nicht beseitigt werden, bis sich die Wirtschaft selbst so weit entwickelt, dass die negative Seite des gegenwärtigen Wirtschaftssystems beginnt, die positive zu überwiegen; dann wird die moderne Ordnung in ihre Negation umschlagen. Gesetzesänderungen folgen hier also der kausalen Abfolge wirtschaftlicher Veränderungen. Die Abhängigkeit des Rechts von der Wirtschaft sollte unter dem Gesichtspunkt der Kausalität betrachtet werden: Änderungen in der Wirtschaft gehen mit Änderungen im Recht einher. Den Kausalzusammenhang zwischen Recht und Ökonomie muss man sich analog vorstellen wie den Zusammenhang zwischen der Existenz einer Art und den ihr nützlichen Organen; Das Gesetz entstand, weil ohne es die Sozialwirtschaft nicht existieren könnte, daher wäre die soziale Existenz des Menschen und damit die allgemeine Existenz oder das Überleben der Art Homo Sapiens unmöglich. Und nur ein bestimmtes Recht kann einer bestimmten Wirtschaftslage entsprechen. Dies ist die gleiche funktionelle Anpassung wie bei der natürlichen Selektion. Die moderne Naturwissenschaft riss in der Lehre Darwins die Trugbilder der Teleologie auf, in die die frühere Lehre vom Ursprung der Arten gekleidet war, und erklärte diese nach dem Prinzip der Kausalität, nach den Prinzipien der Weltmechanik. 20 Das materialistische Geschichtsverständnis setzte dieses Werk Darwins (wenn nicht chronologisch, dann logisch) fort und weitete das Prinzip der kausalen Interpretation auf die Menschheitsgeschichte und auf die Beziehung zwischen Recht und Ökonomie aus. Dieser Interpretation kann man sich nur entziehen, wenn man im Darwinismus auch ein teleologisches Prinzip sieht. 21 Wir lehnen es also ab, die Beziehung zwischen Ökonomie und Recht nach dem Zweckprinzip zu betrachten – sie passt vollständig in die Kategorie der Kausalität. Damit entfernen wir die Brücke, die Stammler von der Gesetzmäßigkeitslehre des Willens zur Lehre des Sozialidealismus schlägt. Diese erste Prämisse der Lehre wurde oben ausreichend besprochen und es besteht keine Notwendigkeit, hier näher darauf einzugehen. Es ist offensichtlich, dass die Schlussfolgerung ungültig ist, wenn beide Prämissen ungültig sind. Darüber hinaus können wir, ebenso wie in der Lehre von der Gesetzmäßigkeit des Willens und in der Lehre des sozialen Idealismus, die Notwendigkeit einer einzigen teleologischen Überlegung nicht verstehen; Daneben kann auch das Kausale bestehen. Daher ist es aus Stammlers Sicht möglich, gleichzeitig am sozialen Materialismus und am Idealismus festzuhalten. Zwei Seelen wohnen – ach! in meiner Brust! Unsere Einstellung zu Stammlers Theorie ist hinreichend geklärt. Ausgehend von der Position, dass die Einheit des transzendentalen Bewusstseins die Hauptbedingung für die Möglichkeit jeglicher Erfahrung ist, dass mit der Anerkennung der Möglichkeit „zweier Richtungen“ des Bewusstseins beim Verständnis sozialer Phänomene diese Einheit radikal verletzt wird, müssen wir zugeben, dass die Existenz zweier vereinender Gesichtspunkte – der Gesetze des Begriffs und des Willens – erkenntnistheoretisch unmöglich ist. Und wenn wir die Einheit des Bewusstseins anerkennen, beweisen wir damit die Einheit des Kosmos, die universelle Bedeutung des Kausalitätsgesetzes, die Einheit der Gesetze der sozialen Phänomene und der Phänomene der Außenwelt, mit einem Wort, wir erkennen in voller Kraft die Vermutung an, die Stammler in Frage stellen wollte und zu deren Wahrung nach eigener Aussage nur ein materialistisches Geschichtsverständnis möglich und notwendig ist. 22 Von den vielen kritischen Bemerkungen von untergeordneter Bedeutung, die Stammler zum Sozialmaterialismus macht, werde ich mich nur auf eine konzentrieren, nicht wegen ihrer Bedeutung, sondern weil Variationen dieses Themas in unserer Literatur ein weit verbreitetes Phänomen sind. „Der charakteristische Fehler des materialistischen Geschichtsverständnisses und seiner praktischen Anwendung“, sagt Stammler, „besteht darin, dass es sich der unerbittlichen Alternative entzieht, sich entweder ausschließlich auf das kausal verstehende Wissen oder auf den Zielsetzungswillen zu konzentrieren, einen natürlich notwendigen Verlauf der gesellschaftlichen Entwicklung zu postulieren, ihn aber gleichzeitig für möglich zu halten, ihn zu fördern, zu erleichtern und seine Katastrophen zu reduzieren. Das ist eine grausame Gegenleistung! Wer weiß (erkennt), dass ein bestimmtes Ergebnis mit unvermeidlicher Naturnotwendigkeit eintreten wird, der kann es.“ Nicht mehr zum Zustandekommen dieses Ergebnisses beitragen In der Idee der Hilfe und Ermutigung liegt die Idee, dass die Art und Weise, wie sie mit Intervention geschehen kann, das Ereignis nicht als natürlich notwendig anerkennt. Dieser Widerspruch lässt sich nicht vermeiden: Sobald wissenschaftlich bekannt ist, dass ein bestimmtes Ereignis notwendigerweise auf ganz bestimmte Weise eintreten wird, macht es immer noch keinen Sinn, genau diese bestimmte Art und Weise seines Auftretens fördern zu wollen. Es ist unmöglich, eine Partei zu gründen, die sich bewusst für eine genau berechnete Mondfinsternis einsetzt (433). In diesem Fall bleibt nur die fatalistische Erwartung“ (435). Zuerst müssen Sie den Vorwurf an die Adresse richten. Im Sinne der Stammlerschen Lehre verbleibt eine fatalistische Erwartung für jeden, der soziale Phänomene unter dem Gesichtspunkt der Kausalität betrachtet. Und da sie aus einem anderen Gesichtspunkt – der Zweckmäßigkeit – nur von Stammler (und seinen wahrscheinlichen Anhängern) betrachtet werden, kann der Vorwurf gleichermaßen auf Eklektiker und auf subjektive Soziologen und auf Marxisten (obwohl in unserer Literatur aus irgendeinem Grund der Fatalismus aus irgendeinem Grund zum Privileg des Marxismus gemacht wird) und – fügen wir von uns selbst hinzu – auf Stammler selbst angewendet werden, da er ein Subjekt der Erkenntniss ist und in dieser Eigenschaft im Widerspruch zum „freien“ Subjekt des steht Willen. Dies ist ein alter Vorwurf an die Anhänger der Lehre von der Unfreiheit des menschlichen Willens und der Determiniertheit menschlichen Handelns. Diese Frage wurde so oft diskutiert, dass es hier eine ganze Reihe von Kommentaren gibt. Es besteht kein Zweifel: „Alles, was geschieht, vom Großen bis zum Kleinen, geschieht mit gleicher Notwendigkeit. Nichts kann anders geschehen als das, was tatsächlich geschieht. Vergangene und gegenwärtige Handlungen sind determiniert, zukünftige Handlungen sind vorbestimmt“ (Riehl, I. S., S. 241). Was aber bedeutet diese Notwendigkeit, dieses Gesetz menschlichen Handelns, „geprägte Form, die lebend sich entwickelt“? Das sind wir selbst, unsere Gedanken, Gefühle, Sehnsüchte, Leidenschaften – kurz gesagt, unser gesamtes subjektives Leben. Der menschliche Geist erkennt in der Abstraktion vom lebenden und fühlenden Menschen selbst alle diese Phänomene als vorewig bestimmt an. Aber schränkt diese Regelmäßigkeit die Freiheit menschlichen Handelns im Sinne seiner Abhängigkeit von etwas anderem als seiner eigenen menschlichen Natur ein? In dieser Hinsicht kann es kein unglücklicheres Beispiel geben als den Vergleich des Musters menschlichen Handelns mit dem Muster von Mondfinsternissen. Das Gesetz der Mondfinsternis ist etwas Äußeres, Fremdes, Fremdes, auf das sich das menschliche Bewusstsein als Objekt beziehen muss, während unser eigenes Selbst ein Subjekt ist, das sich in seinem unmittelbaren Bewusstsein als Grundursache postuliert und aktiv in die Außenwelt eingreift. Und in diesem Bewusstsein hat der Mensch Recht, denn er ist wahrlich eine selbständige, ursprüngliche Ursache unter den Ursachen der Außenwelt. Die Idee der Regelmäßigkeit menschlichen Handelns wurde zunächst der Regelmäßigkeit der Phänomene in der Außenwelt entlehnt und erst von hier aus auf „spontane“ menschliche Handlungen ausgedehnt. Doch bis heute trägt die Idee dieses Musters Spuren seines historischen Ursprungs, als etwas Äußeres, das unsere Freiheit einschränkt. Tatsächlich ermöglicht nur die Idee der Gesetze menschlichen Handelns ein wirklich freies, also vernünftiges, zielgerichtetes Handeln und schließt den Indifferentismus aus, diese Mutter des Chaos und der Dunkelheit, wie Kant es ausdrückt. Das Gesetz der gesellschaftlichen Entwicklung sagt nicht, was ohne unser Handeln herauskommt, sondern was durch unser Handeln entsteht. Und jeder vernünftige Mensch wird zustimmen, dass man häufiger energisch handeln kann, wenn man weiß, dass die Sache von Erfolg gekrönt sein wird, als wenn man willkürlich handelt. Dies sind alles Binsenweisheiten, und es besteht kein Grund, weiter darauf einzugehen. Wenn wir uns der Idee eines materialistischen Geschichtsverständnisses über die Möglichkeit eines zweckmäßigen Eingriffs in den „natürlichen“ Ablauf der Ereignisse zuwenden, müssen wir, wenn wir auf dem gleichen Standpunkt bleiben, die folgende Frage stellen: Deckt das Gesetz der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft diesen Eingriff ab, oder fungiert er als deus ex machina, um die natürliche Ordnung der Dinge zu stören? Vielleicht. Auch einige Vertreter des Sozialmaterialismus stoßen auf einige Ungenauigkeiten in der Ausdrucksweise, die Anlass zu Missverständnissen geben können. Die wesentlichen Merkmale dieser Lehre sind jedoch folgende. In der Welt und im menschlichen Leben herrscht die Notwendigkeit, und diese Notwendigkeit, die sich in der Tierwelt im Kampf ums Dasein ausdrückt, im Leben der menschlichen Gesellschaften findet ihren Ausdruck in der Abhängigkeit aller gesellschaftlichen Existenz von der Sozialwirtschaft. Diese Abhängigkeit ist sub specie aeternitatis bekannt, wie Spinoza es ausdrückt: Sie gilt für alle Zeiten der Existenz der menschlichen Gesellschaft. Aber verschiedene Epochen der Entwicklung der Gesellschaft zeichnen sich durch ein besonderes Gesetz dieser Abhängigkeit aus: Wenn in bestimmten Epochen die Gesetze der wirtschaftlichen Entwicklung wirkten, die für den Menschen unverständlich waren, und daher sein Handeln entgegen seinem Wissen und Willen richteten, dann führt die gleiche wirtschaftliche Entwicklung auf einem bestimmten Entwicklungsstadium dazu, dass die Menschen beginnen, die Natur dieser Kräfte zu verstehen und ihr Handeln intelligent an sie anzupassen. Die Entwicklung des Bewusstseins in den sozialen Beziehungen der Menschen wird entscheidend von der Entwicklung der Sozialwirtschaft bestimmt; Daher ist es das Gesetz der sozialen Entwicklung und ein notwendiges Korrelat der wirtschaftlichen Entwicklung. Die organisch aus der Gegenwart erwachsende kollektive Produktionsform setzt als unabdingbare Voraussetzung das bewusste Handeln der Menschen voraus. Der Eingriff in den natürlichen Verlauf der Entwicklung, von dem Marxisten sprechen, ist also kein Verstoß gegen das Gesetz, sondern seine Umsetzung. Die Formel eines materialistischen Geschichtsverständnisses umfasst diesen Eingriff. Aber das materialistische Geschichtsverständnis verspricht nur solchen bewussten menschlichen Handlungen Erfolg, die mit dem Entwicklungsgesetz einer bestimmten Gesellschaft vereinbar sind. Folglich ist die unmittelbare praktische Schlussfolgerung, die daraus gezogen werden kann, die Verpflichtung, die soziale Struktur und soziale Entwicklung einer bestimmten Gesellschaft zu untersuchen. Es geht also nicht um passive Bewunderung für den unvermeidlichen und unaufhaltsamen Lauf der Dinge, sondern um dessen rationales Verständnis. Im Lichte dieses Verständnisses kann ein Mensch seine Handlungen sinnvoll und intelligent lenken und seine Kraft in einem wahnsinnigen Kampf mit der Geschichte verschwenden und versuchen, sie in die andere Richtung zu lenken, weil fata volentcm ducunt. nolentem trahunt. Veröffentlicht in „Questions of Philosophy and Psychology“, 1896, Buch. V (35). Ich behalte diesen Begriff, den Stammler zur Bezeichnung des „materialistischen Geschichtsverständnisses“ verwendet, immer bei, da er das Wesen dieser Lehre besser zum Ausdruck bringt als der in unserer Literatur vorherrschende Begriff „ökonomischer Materialismus“. Die Worte „allgemein anwendbar“ vermitteln hier und in der folgenden Darstellung die Worte: Allgemeingültigkeit, allgemeingültig. In einer allgemeinen logischen Form drückt Wundt diesen Standpunkt mit folgenden Worten aus: „Dinge werden uns als Komplexe von Eigenschaften und Zuständen gegeben. Daher hält jene Sichtweise, die den Begriff eines Objekts auf seinen tatsächlichen Inhalt reduzieren möchte, ihre Aufgabe für erfüllt, indem sie erklärt, dass in Wirklichkeit nur vergängliche Eigenschaften existieren, während der Begriff der Dinge durch unser Denken verbunden ist. Tatsächlich besteht hier das genau entgegengesetzte Verhältnis. Uns werden nur diejenigen Komplexe von Eigenschaften und Zuständen gegeben, die wir Dinge nennen. Eigenschaften und Zustände an sich, Außerhalb dieses Zusammenhangs betrachtet, existieren sie nicht in der Realität, sondern sind Produkte unserer Abstraktion. Es liegt natürlich nicht in unserem Willen, diese Abstraktion durchzuführen oder nicht durchzuführen; Aber auch wenn die Legitimität dieser Denkweise nicht bestritten werden kann, ändert dies nichts an der Tatsache, dass uns die Dinge zunächst und unmittelbar gegeben sind und dann an den einzelnen Merkmalen, die wir in ihnen unterscheiden (Die Logik., 419-420). Das von den meisten Gegnern des Sozialmaterialismus vertretene Konzept der Interaktion verschiedener historischer Faktoren erfordert zu seiner Klarheit eine kritische Klärung des philosophischen Konzepts der Interaktion. Dieses Konzept hat seit Hume und Kant eine Debatte in der philosophischen Literatur entfacht, die bis heute nicht als abgeschlossen gelten kann. Ein starker Kritiker dieses Konzepts ist Schopenhauer (siehe in seinem Ueb. vierfachen Wurzel des Satzes vomzureichenden Grundt (58 qm), auch Kritik der Kantischen Philosophie (585–6), Ueb. Freiheit des Willeus, Kap. 3 Zitiert, aber Hrsg. Werbung). Den versöhnenden Standpunkt vertritt Wundt: Die Logik, Absch. VI, K. 2. Unter den Gegnern des Sozialmaterialismus finden wir mittlerweile kein Wort über den Begriff der Interaktion. Bisher hat der Berliner Prof. Dr. Stammler versucht, die Prinzipien der kritischen Philosophie, wenn auch mit weniger Erfolg als Stammler, auf die Sozialwissenschaften anzuwenden. Simmel. Prof. scheint denselben Standpunkt zu vertreten. Sombart. – Die Überarbeitung der Grundkonzepte der Soziologie sowie privater soziologischer Disziplinen: Rechtswissenschaft, politische Ökonomie, ist derzeit eine der grundlegendsten Aufgaben der Sozialwissenschaften. Die Anwendung der Prinzipien der kritischen Philosophie auf die Probleme der Soziologie verspricht viele Vorteile im Sinne einer korrekteren Formulierung, einer präziseren Formulierung und damit einer erfolgreicheren Lösung vieler soziologischer Probleme. Basierend auf diesen Postulaten unserer Vernunft können wir sagen, dass die Einheit des Gesetzes, ein einziges und kontinuierliches Muster, das alle Zustände und alle Änderungen der Eigenschaften und Zustände eines Objekts – in diesem Fall der menschlichen Gesellschaft – durchdringt, a priori von der Vernunft postuliert werden muss. In diesem Sinne, im Sinne der Einheit der Gesetzmäßigkeit, muss jede Theorie der gesellschaftlichen Entwicklung Monismus sein oder danach streben, Monismus zu werden (es ist dabei völlig gleichgültig, was genau diesem Monismus zugrunde liegen wird). Befürworter der Interaktion, die die Existenz mehrerer unabhängiger Faktoren der historischen Entwicklung behaupten, erkennen damit mehrere Reihen von Kausalbeziehungen an, die im selben Subjekt wirken. Dieser Standpunkt kann nur aufrechterhalten werden, wenn die besondere Einheit unserer Beobachtungen – die Gesellschaft – geleugnet wird. Dann wird die Soziologie selbst abgeschafft, und wir sprechen nur noch über die gleichzeitige Wirkung der Gesetze der Biologie, Psychologie usw. Der Gesichtspunkt der Interaktion kann nur als Übergangszustand unseres Wissens über die Gesellschaft auf dem Weg zum Wissen eines höheren und einheitlichen Rechts gerechtfertigt werden; Aber der menschliche Geist kann sich aufgrund seiner Organisation keineswegs darauf ausruhen, wie es die Anhänger der Interaktionstheorie gerne hätten. Der Referent erkennt die unentwickelte Natur des sozialen Materialismus auf Seiten der Form und ist keineswegs der Einzige unter den Befürwortern dieser Lehre. Ja, Prof. Sombart sagt: „Wenn ich recht sehe, so wird... von der eigenthümlichen Form des Systems (des Marxismus) wenig oder gar nichts ubrig bleiben. Sombart, F. Engels). Struve spricht von der „philosophischen Grundlosigkeit“ des Sozialmaterialismus. Man könnte sich leicht fragen, wie man an einer bekannten Theorie festhalten und gleichzeitig ihre Unvollkommenheiten erkennen kann. Darauf kann man antworten: auf die allgemeine Unvollkommenheit unseres Wissens verweisen und darum bitten, eine andere, fundiertere oder einfach eine andere Theorie anzugeben: Anstelle dieser Theorie kann man, in Stammlers Worten, nur ein „bedenkliches Vakuum“ finden. Diejenigen, die auf dieser Grundlage empfehlen, vorerst völlig auf eine wissenschaftliche Betrachtung gesellschaftlicher Phänomene zu verzichten, haben Recht. Diese Argumente Stammlers haben viel Wert (z. B. die Definition der gesellschaftlichen Produktionsweise, wie Simmmel bereits in seiner Rezension: Schmollers Jahrbuch, 1896, II) feststellte, viele kontroverse, aber auf jeden Fall sind sie alle von der Art, dass kein denkender Jurist oder Ökonom schweigend darüber hinweggehen wird. Ich muss hier noch einmal betonen, dass Stammlers Zeichen der Fremdregulierung zumindest in diesem Forschungsstadium eine ausschließlich erkenntnistheoretische Bedeutung hat: Ohne es gibt es keinen objektiv-logischen Begriff von Sozialität, einem besonderen Gegenstand der Sozialwissenschaft, ebenso wie mit der Abstraktion von Raum und Zeit die Möglichkeit jeglicher Erfahrung verschwindet. Diese Bedeutung dieses Attributs blieb offenbar selbst einem so einsichtigen und sympathischen Schriftsteller wie Simmel unklar, der diesem formalen Attribut eine materielle Bedeutung verlieh. In der oben genannten Rezension nennt er eine Reihe von Beispielen für soziale Phänomene, bei denen das Zeichen der Regulierung keine wesentliche Rolle spielt (1. S. 232–233), und zwar im materiellen Sinne. Wenn wir darauf verzichten, das Thema im Wesentlichen zu diskutieren, stellen wir nur fest, dass das Zeichen der Regulierung nicht schwer auf die Phänomene der sozialen Existenz anzuwenden ist, aber viel schwieriger ist es, es auf die Phänomene des sozialen Bewusstseins anzuwenden, die zweifellos unter einem bestimmten Gesichtspunkt der Jurisdiktion der Soziologie unterliegen, von dort aber offenbar von Stammler ausgeschlossen werden. Mit dem Wort „Zweckmäßigkeit“ transportieren wir überall Stammlers Begriff Telos. Stammler widmet der Klärung, wie diese formale Einheit mit der Vielfalt historisch entstandener Gesellschaftsformen und Bestrebungen zusammenhängt, viel Raum. Im Allgemeinen wiederholt sich hier der gleiche Zusammenhang, der zwischen der Regelmäßigkeit eines allgemeinen Ziels und empirisch auftretenden privaten Zielen besteht – der oben erläuterte Zusammenhang. Diese Formel deckt sich in ihrer Bedeutung mit der Grundposition der christlichen Moral und stellt eine fast wörtliche Wiederholung von Kants „Grundgesetz der reinen praktischen Vernunft“ dar: Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit gleichzeitig als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könnte! (Kr. d. pract. Vernunft, Hrsg. Werbung, 36). Stammlers System ist im Allgemeinen eine Miniaturkopie von Kants System, da beide zwei Schwerpunkte haben. Aber um die Kausalität anzuregen und die moralische Freiheit zu retten, war Kant gezwungen, Zuflucht beim „Ding an sich“ und dem intelligiblen freien Willen zu suchen und schließlich Gott zu postulieren. Für ihn endet die Sache mit „dem Vorrang der praktischen Vernunft vor der theoretischen“; Für Stammler sind beide gleichberechtigt, nicht zum Wohle der Harmonie seines Systems. Bezeichnend ist, dass ein anderer kantischer Soziologe, Simmel, die soziale Frage (die er nur im psychologischen Sinne versteht) ebenfalls als unlösbar anerkennt (siehe Ueber die sociale Differenzierung. In Schmollers Forschungen). Heiraten. auch: „Wir sind a priori der durchgängigen Identität unseres Selbst in Ansehung aller Vorstellungen, die zu unserer Erkenntnis jemals gehören können, als einer nothwendigen Bedingung der Möglichkeit aller Vorstellungen (weil diese in mir doch dadurch etwas vorstellen, dass sie mit allen Andern zu einem Bewusstsein gehören, mithin darin nur wenig verknüpft werden können). Dieses Prinzip steht a priori fest und kann das transzendentale Prinzip der Einheit alles Mannigfaltigen unserer Vorstellungen (mithin auch in der Anschauung) heissen (Kritik der reinen Vernunft, S. 127–8). Und es ist bereits bekannt, dass „Motivation Causalität des Willens“ (Schopenhauer) ist. Der Leser sieht, wie hart der deutsche Wissenschaftler mit wissenschaftlichen Methoden umgeht, die in unserem Land unter dem Namen „subjektive Methode“ bekannt sind. Stammler verwendet ein sehr seltsames Argument, wenn er sagt, dass eine zukünftige Handlung unter den Bedingungen der Kenntnis von Phänomenen nicht erkannt werden kann, solange sie nicht stattgefunden hat und zu einem Phänomen geworden ist. Diese Worte leugnen die Möglichkeit jedes Denkens, das sich nicht mit Phänomenen, sondern mit Konzepten befasst. „Denken istdurch Begriffe erkennen“ (Kant); Die Möglichkeit einer wissenschaftlichen Vorhersage wird verneint, was den Beweisen widerspricht. Stammler widerspricht sich selbst, indem er ein paar Zeilen weiter unten von zwei Möglichkeiten spricht, sich ein zukünftiges Ereignis vorzustellen. Um uns von jeglicher Verantwortung zu entbinden, haben wir versucht, diesen Teil von Stammlers Theorie mit seinen eigenen Worten darzustellen (siehe oben). Die Beziehung zwischen der Grundlage und dem Prinzip der Moral, dem psychologischen und normativen Teil der Ethik, ähnelt der Beziehung zwischen der Erkenntnistheorie und der normativen Wissenschaft der Logik. Wundt definiert diese Haltung wie folgt: „die Logik bedarf der Erkenntnistheorie zu ihrer Begründung“ (Logik, I, 2). Sehen Sie sich dazu Prof. Timiryazev: „Die Bedeutung der von Darwin in der modernen Naturwissenschaft geschaffenen Revolution“, einleitender Artikel zur neuen Ausgabe von Darwins Werk (O. N. Popova). Wundt lehrt über das „objektive Ziel“ (objektiver Zweck) und stellt fest, dass dieses Prinzip die Grundlage des Darwinismus ist. Der Begriff des „objektiven Ziels“ ist an sich schon eine „contractio in adjecto“, denn der Begriff der Handlung ist relativ zum Begriff des Subjekts, das die Ziele setzt (Logik, I, 580 fgg. II, 439–449). Ausgezeichnete Diskussionen zu diesem Thema finden Sie unter Rpl: op. cit., I, 2. Tsap. V. V (Analyse der Lehren Kants). Dennoch ist jedem klar, wie überlegen Stammlers theologische Lehre allen unkritischen „subjektiven“ Konstruktionen unserer und ausländischen Literatur ist. Jedenfalls ist derzeit nur eine subjektive Soziologie möglich – die von Stammler (natürlich für jemanden, der es schafft, beide Einheiten – die Gesetze des Willens und des Wissens) zu vereinen. Sie bezieht sich auf die vorangegangenen subjektiven Konstruktionen in der gleichen Weise, wie sich Kants kritische Philosophie auf die ihm vorausgehende deutsche dogmatische Philosophie bezieht.