Pamięci Fiodora Dmitriewicza Samarina

Spis treści Kilka listów od F.D. Samarina do St. PA Floreński I • II • III • IV • V • VI Nieżyjący już Fiodor Dmitriewicz wolał ciche, przyjazne rozmowy od bardziej uroczystych, a przez to mniej intymnych dyskusji publicznych. Wspominając go nie powinniśmy odbiegać od tonu rozmowy, choć jest nas więcej niż w zaprzyjaźnionym gronie. Naszkicowanie kilku wrażeń z Fiodora Dmitriewicza to wszystko, na co odważę się zrobić podczas naszego spotkania. Co więcej, ani umysł, ani język nie zwrócą się ku systematycznemu myśleniu i mówieniu o osobie, która dopiero dzisiaj przestała być „nowo zmarłą” – jako o osobie odległej i potrzebującej naukowego przywrócenia swego duchowego wyglądu. Zwracając się przecież do przyjaciół zmarłego, nie trzeba chyba tłumaczyć, jaki niespodziewany ból wywołała jego śmierć w sercach wszystkich, którzy go znali, a którzy – nie powiem słowem szczęście – mieli na tyle odwagi, by zajrzeć w jego życie wewnętrzne. Wiadomość prasowa o jego śmierci początkowo go nie zmartwiła, ale oszołomiła i dopiero wiele godzin później, gdy szok minął, w duszy zaczął boleć żal po stracie. A jeśli coś wymaga wyjaśnienia, to raczej jest dokładnie odwrotnie: dlaczego powstało to wrażenie zdziwienia i bólu, jaka szczególna nić została przerwana w duszach otaczających go osób, wraz z nićmi życia Fiodora Dmitriewicza. Rzeczywiście. Przecież jeśli wykluczymy krewnych i najbliższych przyjaciół zmarłego, wówczas postawione pytanie będzie miało pełną moc. Chory, na wpół ślepy, przedwcześnie stary, przygnębiony smutkami Fiodor Dmitriewicz stał daleko od tego, co powszechnie nazywa się życiem. A jeśli do tego dodamy brak oficjalnych relacji, osobistą izolację, powściągliwość Fiodora Dmitriewicza w wyrażaniu swoich uczuć i myśli, a wreszcie jego rzadką skromność, to zupełnie nie jest jasne, co właściwie mogło tak mocno wiązać Fiodora Dmitriewicza z nielicznymi osobami, które miały z nim kontakt. Przecież zarówno osobiste spotkania z nim, jak i korespondencja, w świetle tego, co właśnie powiedziano, były trudne i bardzo ograniczone ilościowo. I na pierwszy rzut oka, podczas tych stosunkowo rzadkich spotkań, które się z nim odbywały, wydawał się zimny, zbyt powściągliwy, aby ujawnić pełne zaufanie do niego. A jednak coś w nim mogło, pomimo dystansu i rzadkości bezpośrednich relacji z nim, wytworzyć z nim silną więź, choć w jego twierdzy ujawniło się dopiero po śmierci. Śmierć jest najbardziej bezstronnym Sędzią, gdyż często zdarza się, że śmierć jest prawie niezauważona, co według wszelkich danych powinno było złamać serce! Tutaj jest zupełnie odwrotnie: można było się spodziewać jedynie prawdziwego żalu, a okazało się... tak, jakby ktoś poniósł własną śmierć w czymś ważnym i istotnym. Mówię o sobie i od siebie; ale wiem też, że moje słowa nie dotyczą tylko mnie i wiem, że znajdą się inni, którzy podpiszą się pod tym, co tu powiedziano. W stosunkach i do jednego wyrażał się Fiodorze Dmitriewiczowi; Dlatego musimy, przełamując naturalne zakłopotanie, porozmawiać o sobie – aby móc porozmawiać o Tym, dla którego się tu dzisiaj zebraliśmy. Powtarzam, pierwsza warstwa wrażeń podczas spotkania z Fiodorem Dmitriewiczem odsunęła mnie od niego. Wydawało się, że Fiodor Dmitriewicz kładzie kres wielu rzeczom, bez których wyrazu nie byłoby spontaniczności. Wrażenia te ułatwiała także pewna cecha jego twarzy, rodzaj fałdy po lewej stronie, która nadawała mu albo gorzki, albo sceptyczny uśmiech. Ta cecha była czysto fizyczna, ale mogła odstraszyć tych, którzy nie byli do niej przyzwyczajeni. Ale za tą pierwszą warstwą odsłoniła się kolejna, która zmusiła nas do innego myślenia nie tylko o samym Fiodorze Dmitriewiczu, ale także o tym, co go ostatnio dezorientowało... Wyjaśnię moją myśl na jednym przykładzie. Jak wiemy, współczesna literatura pełna jest plagiatów, udawania czegoś innego jako własnego. Jednak w starożytnym piśmiennictwie powszechne było zjawisko odwrotne – pseudepigrafa, gdy własne było udawane jako cudze. Wydaje mi się, że jeśli rozszerzymy rozumienie plagiatu i pseudepigrafii i pojmiemy je nie jako dzieła ukończone, ale jako działanie i dążenia, to każde dzieło literackie można zaliczyć do jednego z tych dwóch typów: wszystko, co nie jest pseudepigrafą, jest plagiatem. I przechodząc od dzieł do ich twórców i dalej do ludzi w ogóle, można powiedzieć, że w sensie aspiracji są ludzie, którzy są plagiatami i są ludzie, którzy są pseudo-epigrafami. Tam, gdzie uwaga skupia się na „ja”, prawda nieuchronnie staje się jednym ze środków dobrobytu „ja”, jednej z jego dekoracji. Nie liczy się to, że coś jest prawdą, ale to, że jest to moja prawda. Jeśli nacisk zostanie położony na moją, wówczas nieunikniona będzie chęć podania jakiejkolwiek prawdy jako własnej. Zupełnie odwrotnie dzieje się, gdy skupiasz się na prawdzie. Jeśli nacisk zostanie położony właśnie na to, mniej interesujące będzie, czyja jest prawda; a następnie, wraz z pogłębiającą się świadomością, że prawda nie może należeć do kogoś innego i że jest znana świadomości zbiorowej, wycisza się poczucie własności w stosunku do prawdy. Tak powstaje pseudepigraf, czyli warunkowe przypisanie wiedzy dowolnej osobie, ale nie sobie; Tak powstaje moralny towarzysz pseudepigrafu – skromność. Przepraszam za tę dygresję, ale inaczej trudno byłoby mi wyjaśnić moje rozumienie osobowości Fiodora Dmitriewicza. Wydaje mi się, że należał on do drugiej kategorii ludzi, a mianowicie do tych, dla których sama prawda jest najcenniejsza; To wyjaśnia jego obawę, być może przesadną, przed okazaniem więcej uczuć i zrozumienia, niż ma w rzeczywistości, a tym bardziej przed przypisywaniem sobie i ozdabianiem tego, po co powinniśmy żyć. Wszyscy znacie jego niezwykłą skromność, nawet w sądzie w sprawach, nad którymi bardzo głęboko się zastanawiał, których literaturę doskonale przestudiował i krytycznie wyważył. Wszyscy znacie jego wyjątkową skrupulatność zarówno w pracy naukowej, jak i w ocenie zjawisk życiowych. Nie mniej znana wszystkim jest jego prawdomówność, która konkurowała z ostrożnością. Myślę, że wszystkie te cechy ks. Dm-ch można sprowadzić do jednego – wyjątkowego w ogóle, a w naszych czasach – w szczególności, szczerości myślenia. Fiodor Dmitriewicz przypominał kupca tak uczciwego, że w obawie przed pokazaniem towaru prawie nie otwierał okien i tylko przez przypadek ujawniła się jego prawdziwa wiedza o wielu rzeczach i krytyczne myślenie. Powiedziałem „pomyślałem”. Jednak właściwsze byłoby rozwinięcie mojego stwierdzenia i uwzględnienie zarówno woli, jak i uczucia. A jego wola i uczucia również zostały sprawdzone i zważone. Dlatego ostrożność jego myśli sprawiała wrażenie nie słabości, lecz powściągliwej siły; dlatego też w jeszcze większym stopniu w jego chłodnym wyglądzie odczuwano nie zwiotczenie jego życia wewnętrznego, ale wręcz przeciwnie, wielkie ciśnienie, ale wprowadzone w kanał świadomego opętania. Za drobnymi zewnętrznymi przejawami nietrudno było dostrzec w nim duże, niezamanifestowane ruchy. To właśnie skłoniło nas do docenienia go i do bycia do niego nastawionym nie według zakresu tego, co się objawiło, ale według tego, co jaśniało w objawieniu. Nie mogę zapomnieć jednego zdarzenia, które kiedyś zdeterminowało moje wewnętrzne nastawienie do niego. W jeden z czwartków u Michaiła Aleksandrowicza Nowosiołowa, kiedy część gości już wyszła, rozmowa nabrała szczególnie ożywionego przebiegu. Ale on mówił o jakichś kwestiach społecznych lub politycznych, nudziłem się i siedząc obok Fiodora Dmitriewicza, zacząłem zaglądać mu w twarz. Zajęty rozmową Fiodor Dmitriewicz nie zauważył mojej uwagi i, że tak powiem, był zaskoczony tymi myślami i przeżyciami, których nie uważał za możliwe do ukazania na swojej twarzy. Szpiegowałem Fiodora Dmitriewicza - i nie żałuję: widziałem w nim tylko dobro. Była to wielka i głęboka myśl o jakimś cierpieniu i smutku, o jakimś – powiedziałbym – niemal stłumieniu przez los, gdyby nie zostało oczyszczone poddaniem się Opatrzności i nie uświęcone poczuciem obiektywnej Prawdy. Ostra litość dla cierpiącego oraz cierpienie i cześć dla wizji sługi Bożego, oddanego swemu Panu, stały się tak silne, że zaczęłam się bać, że niestosowne słowo wymknie mi się i, zdaje się, pójdzie do innego pokoju. Dalsze wrażenia Teodora Dmitriewicza były zawsze zabarwione mieszanym uczuciem litości i szacunku opisanym powyżej: raz widziany duchowy wygląd Teodora Dmitriewicza był ogrzewany przez jego twarz nawet w mniej sprzyjających warunkach widzenia. Wynika z tego jasno, jak ważne były dla przyjaciół Fiodora Dmitriewicza jego sądy, opinie o ludziach, a zwłaszcza o nich samych. Jasne jest, jak bardzo cenili jego aprobatę i co o niej myśleli – nie powiem, dezaprobatę, bo on przez skromność prawie nigdy jej nie wyrażał – ale jego ostrzeżenie, jego pytanie, jego wątpliwości. Jego słowa nie mogły zostać w duszy zignorowane. Ile osób każdy z nas może wymienić, na czyje słowa naprawdę się liczy? A jeśli orzeczenia Fiodora Dmitriewicza były ważne we wszystkich obszarach, to w obszarach moralnych i społecznych mógłby być szczególnie wiarygodnym sędzią. Każdy, kto go znał, wiedział również, że nie kłamie i rozwiąże sprawę zgodnie ze swoim sumieniem. I na nim polegali. Do tego zaufania do niego przyczyniły się także zewnętrzne warunki jego życia. Oderwani od tętniącego życiem społeczeństwa, a przez to niemal niezależni od nacisków społecznych domagających się naszej wolności; nie doświadczanie wpływów zewnętrznych - ani finansowych, ani oficjalnych; nie związany dumą literacką ani jakąkolwiek inną dumą zawodową; oczyszczony przez swoje choroby i smutki oraz od wielu nałogów wikłających innych ludzi - ten na wpół ślepy starzec zdawał się otrzymał od samego losu prawo do autorytetu moralnego. Ale dla nas autorytet ten został dodatkowo wzmocniony i wzmocniony przez historyczne miejsce Fiodora Dmitriewicza - właśnie jego miejsce w historii słowianofilizmu. Niegdyś najmłodszy ze starszych, później stał się najstarszym z młodych. To zadecydowało o jego szczególnym dla nas znaczeniu. Soborowość świadomości, ten najważniejszy element wyznania słowianofilskiego, z biegiem czasu objawia się jako ciągłość. I jeśli ciągłość myśli i kultury w ogóle jest dla słowianofilstwa jednym z głównych przejawów autentycznej myśli i autentycznej kultury, to sama ciągłość słowianofilstwa nie może nie być nieodzownym wymogiem w tym rozumieniu życia, wręcz kryterium prawdy. Żywa tradycja słowianofilizmu objawiła się nam w osobie Fiodora Dmitriewicza. Z jego ręki my, wnuki, otrzymaliśmy nić łączącą nas z dziadkami słowianofilskimi, ze słowianofilstwem Złotego Wieku. To nie jest tak, że Fiodor Dmitriewicz powiedział nam jakieś tajemnice, które były niedostępne dla innych, nie zapisane w prasie. Nie chodzi o nich, ale o poczucie pewności i rzetelności, kiedy na własne oczy sprawdza się to, co znało się wcześniej z książek, w sensie realności, która jest silna w każdej żywej tradycji – w ciągłości tradycji. Tą żywą tradycją słowianofilizmu, ogniwem łączącym tę tradycję, był dla nas Fiodor Dmitriewicz. Ze względu na swój wiek, dawne relacje z ludźmi, którzy dawno zmarli i wreszcie ideologiczne tradycje swojej rodziny, Fiodor Dmitriewicz posiadał dokładnie to, czego nam brakowało - żywy kontakt ze zmarłymi i drogie nam nauki, i od niego mogliśmy się tymi wrażeniami karmić. W tym sensie wiele aspektów jego osobowości nabrało dla nas szczególnego znaczenia, ponieważ stały się symboliczne. Dzięki Fiodorowi Dmitriewiczowi zobaczyliśmy wiele z przeszłości, a nawet wiele z przeszłości. Na początek wymienię cechę, która może nie jest bardzo rzadka, ale u Fiodora Dmitriewicza miała ogromne znaczenie. Ta cecha to życzliwość, uważność wobec przyjaciół. Pierwotny słowianofilizm, opierając się na rdzeniu przyjacielskim i pokrewnym, słusznie podkreślał wagę przyjaźni – poznawczej i niemal dogmatycznej. W późniejszym słowianofilstwie więzi przyjacielskie osłabły, a czasem nawet przerodziły się we wrogość; Oczywiste jest, że równolegle z tym osłabła myśl słowianofilów, która podkreślała istotę przyjaźni. Ale Fiodor Dmitriewicz pozostał wierny temu pierwotnemu elementowi słowianofilizmu. Szukał przyjaznej komunikacji, pragnął przyjacielskiej dyskusji na interesujące go kwestie teologiczne, filozoficzne i kościelno-społeczne, nie ufając samotnej myśli i nie zdając się na komunikację drukowaną, w której nie ma komunikacji osobistej. Ale jego zainteresowania nie ograniczały się do obszaru mentalnego. Mimo swojej powściągliwości zagłębiał się w osobiste sprawy swoich przyjaciół, wnikając w nawet najdrobniejsze szczegóły, zwłaszcza gdy ktoś zachorował lub doznał kłopotów i nieszczęść. Oto jeden z przykładów jego współczucia: W 1913 r. Michaił Aleksandrowicz Nowosełow zachorował na chorobę serca. Oto, co pisze do niego Fiodor Dmitriewicz: „Drogi Michaił Aleksandrowiczu, Dotarła do mnie wiadomość o Twoim złym stanie zdrowia, a następnie Włodzimierz Aleksandrowicz, odpowiadając na moją prośbę, przekazał telegramem nieco bardziej szczegółowe informacje i jednocześnie zapewnił, że czujesz się już znacznie lepiej. Nie chciałem do Ciebie pisać, dopóki nie otrzymam listu ze szczegółami obiecanymi w telegramie Włodzimierza Aleksandrowicza, ale listu nadal nie ma, ale chcę Ci powiedzieć, że bardzo się martwiłem o Ciebie i o Kapitolinę Michajłownę i dziękuję Bogu, że Twoja choroba powróciła do zdrowia. Jednocześnie jednak gorąco proszę, abyście nie spieszyli się z uważaniem się za całkowicie zdrowe i uczynili wszystko, co konieczne do całkowitego, radykalnego wyleczenia. Nie wiem, co ci doradzą lekarze, ale sądząc po tym, co powiedział mi Władimir Aleksandrowicz, myślę, że przez długi czas będziesz musiał leżeć zupełnie nieruchomo. Jeśli tak jest, to błagam, nie buntuj się, zachowuj się pedantycznie i jak najdłużej. Tylko pod tym warunkiem Twoja choroba może minąć bez pozostawienia śladu i będziesz mógł prowadzić dotychczasowy tryb życia. Wiem to z przykładów, które widziałem przed oczami. Jednak aby to osiągnąć potrzeba dużo cierpliwości, zajmuje to dużo czasu i trzeba na pewien czas zdecydować się na całkowite porzucenie wszystkiego, co w dotychczasowych nawykach mogło być szkodliwe dla zdrowia. To jest decyzja, którą teraz musicie podjąć dla dobra wszystkich, którzy Was kochają, a przede wszystkim dla Kapitoliny Michajłowej. Rozumiem, jak to wszystko jest dla Ciebie trudne, ale to wyrzeczenie się nawyków niespokojnej, kapryśnej czynności jest potrzebne tylko na chwilę, nawet jeśli będzie to długa chwila, a potem, jeśli Bóg pozwoli, znowu zaczniesz biegać po schodach, rozmawiać przez telefon i robić zamieszanie na wszelkie możliwe sposoby. Potraktuj to jako tymczasowy test, rodzaj wyczynu lub szybkości. Swoją drogą, teraz jest właściwy moment. Napisałem już szczegółowo o tym wszystkim Władimirowi Aleksandrowiczowi i przedstawiłem mu środki, które moim zdaniem należy podjąć, aby ułatwić przejście na nowy sposób życia. Być może się mylę, nie mając wystarczająco szczegółowych informacji o stanie Twojego zdrowia, ale wydaje mi się, że trzeba działać zdecydowanie i gwałtownie. Wszelkiego rodzaju półśrodki są bezużyteczne, a nawet mogą zaszkodzić czynnościom, które tak bardzo Cię pochłonęły i ostatecznie dręczyły. Powinieneś przejść do studiów stacjonarnych i przyjąć za swoje motto: umiar i dokładność. Wiem, że łatwiej jest głosić niż praktykować, ale kto zgrzeszył przeciwko tej zasadzie, tym bardziej ma obowiązek ostrzegać innych przed jej łamaniem. Jego własne gorzkie doświadczenie powinno nadać jego radom niezbędną wagę. Więc żegnaj, wracaj do zdrowia, ale nie spiesz się, na litość boską, aby skorzystać ze swojego zdrowia. Ściskam Was serdecznie i serdecznie pozdrawiam Kapitolinę Michajłownę. Niech Pan Cię błogosławi. „Później” – powiedział M.A. Nowosełow – nadal cierpiałem na to samo – powiększenie i osłabienie serca. Fedora Dmitriewicz wyjechała w tym czasie za granicę, towarzysząc pacjentowi. Ale sam chory, w trudnych warunkach rodzinnych, znowu mnie uważnie pamięta i chcąc mnie przestrzec przed pochopnym i nieostrożnym krokiem, którego zresztą na próżno się obawiał, ale w przyjacielski sposób, pisze list do lekarza, który mnie wykorzystał, naszego wspólnego przyjaciela. W liście do tego ostatniego załącza kolejny list, do mnie, ale jednocześnie prosi o przekazanie listu przeznaczonego dla mnie, stosownie do stanu mojego zdrowia: Fiodor Dmitriewicz obawiał się, że jego list będzie mnie niepokoił i zaszkodził mi w mojej chorobie. To, co było dla mnie przeznaczone, zostało mi przekazane i było dla mnie nowym dowodem ciepłej przyjaźni Fiodora Dmitriewicza dla mnie i jego troskliwej miłości. Obawiając się, że mnie zaniepokoję, podszedł do pytania niezwykle łagodnie i delikatnie, co wówczas bardzo mnie zaniepokoiło. I powtarzam, okazuje taką troskę i uwagę, gdy przebywa w obcych krajach, sam pośród chorób i osobistych smutków. „Nie mogę też zapomnieć, jak w przyjazny i troskliwy sposób pytał o stan mojego zdrowia, aby nie zawracać mi głowy rozmowami telefonicznymi, a nawet osobistymi wizytami. „Pamiętam też, jak nie raz za moim pośrednictwem z taką samą troską dowiadywał się o stanie zdrowia naszych wspólnych znajomych, czy ktoś z nich lub w ich rodzinie zachorował. Oszczędzając skromność charakterystyczną dla Fiodora Dmitriewicza, choć już nie żyje, nie będę mówić o konkretnych przypadkach, które świadczą o tej samej cesze odpowiadania na smutki sąsiadów. – Podałem tutaj tylko jeden dowód; ale liczbę takich można łatwo zwiększyć. Życzliwość Fiodora Dmitriewicza nawiązała z nim rozmowę wygodne i owocne. Pomimo różnicy wieku, on pozwolił sobie na spór sam ze sobą i choć w każdym sporze, zwłaszcza gdy jest młody, można powiedzieć wiele niepotrzebnych rzeczy, to Fiodor Dmitriewicz w niewystarczająco powściągliwym tonie nigdy nie obraził się porywczością swojego rozmówcy i swoimi subtelnymi i ostro postawionymi sądami doprowadzał spór, jeśli nie do porozumienia, to przynajmniej do całkowitej jasności, jakie są faktyczne źródła różnic. Jeśli wypada tu mówić samolubnie, biorąc pod uwagę nasze interesy, to nie można nie zauważyć w naszych rozmowach niezbędności Fiodora Dmitriewicza. A zwłaszcza, jak byłaby ona potrzebna teraz i w przyszłości, gdy liczne kwestie teologiczne, filozoficzne i społeczne coraz częściej wymagają rozwiązania... Mam nadzieję, że kiedyś w przyszłości, jeśli Bóg pozwoli, przybliżę treść naszych rozmów z Fiodorem Dmitriewiczem; W najbliższej przyszłości myślę o opublikowaniu kilku jego listów, aby pokazać jego wrażliwość na pojawiające się problemy życia Kościoła i kościelne rozumienie życia. Ale teraz nie ośmielę się zawracać ci głowy ich czytaniem. Zakończę mój szybki szkic jedną myślą, która dotyczy każdego z nas. Obecnie wiele mówi się o udziale świeckich w sprawie budowy kościołów; i wygląda na to, że z tych renowacyjnych rozmów niewiele dobrego wynika. Gdyby jednak wielu świeckich miało choćby niewielki udział w tym nabożeństwie do św. Kościół, w którym mieszkał zmarły Fiodor Dmitriewicz; gdyby podeszli do udziału w życiu Kościoła z chociaż częścią jego świadomości, bezinteresowności i pokory, to, jak sądzę, nie doszłoby do samej rozmowy na temat dopuszczalności ich udziału, ponieważ tacy świeccy weszliby w życie kościoła jako aktywni synowie Kościoła, a nie jako przeciwnicy pragnący wydzierać z majątku kościelnego. Niech czysty obraz niezapomnianego Teodora Dmitriewicza będzie dla nas, żyjących, przypomnieniem o konieczności jednomyślnej, przyjaznej i zjednoczonej pracy na rzecz zrozumienia kościelnego rozumienia życia i świata. Niech pamięć o nim zachęca nas, abyśmy od czasu do czasu z większą stanowczością porzucili sprawy próżności i nie odkładali przyjaznej komunikacji w myśli i działalności kościelnej zawsze na jutro, aby nie wyszło, jak napisał mi kiedyś Teodor w smutnych przeczuciach Dmitriewicza, - żeby nie wyszło zgodnie z łacińskim przysłowiem: cras, cras et semper cras, et sic consumitur aetas. 1 Ksiądz Paweł Florenski. Kilka listów od F.D. Samarina do St. PA Floreński Nie rozwodząc się teraz nad historią znajomości Fiodora Dmitriewicza Samarina, zamierzam w tych notatkach, przygotowujących do kilku jego listów, podać jedynie krótkie wyjaśnienia, bez których treść listów mogłaby być niezrozumiała. Okoliczności powstania pierwszego listu są następujące: W jednej z rozmów z Michaiłem Aleksandrowiczem Nowosełowem, która odbyła się na początku czerwca 1912 r., Fiodor Dmitriewicz przychylnie wyraził się o obu moich artykułach, których teraz nie pamiętam, i jednocześnie zapytał Michaiła Aleksandrowicza o coś na temat opublikowanej przeze mnie „Nabożeństwa Zofii Mądrości Bożej” 2. Pytanie Fiodora Dmitriewicza zrozumiałem jako chęć otrzymania tej „Nabożeństwa” i oczywiście: spieszył się z jego wypełnieniem. Książka została wysłana z napisem, w którym wyraziłem Fiodorowi Dmitriewiczowi przyjemność z jego aprobaty. Powtarzam to, co już wcześniej powiedziano, że aprobata Fiodora Dmitriewicza trwa aż do teraz i mam nadzieję, że do końca moich dni będzie jedną z moich najdroższych zachęt w mojej pracy, zwłaszcza że w niektórych kwestiach teoretycznych, i to istotnych, nie ukrywałem różnic zdań lub być może różnic w wyrazie z Fiodorem Dmitriewiczem, a nawet podkreślałem linie naszych różnic. Oczywiście nie spodziewałem się odpowiedzi na te kilka słów napisanych i to w dodatku w książce, wierząc, że jeśli Fiodor Dmitriewicz zacznie mówić o „Służbie Sofii”, to dopiero podczas osobistego spotkania, jesienią; Tak, nawet nie myślałem, że kwestie teologiczne i filozoficzne naszych czasów, wszystkie, można rzec, wypływające z podstawowej idei Zofii i ponownie prowadzące do tej idei, leżą w duchowych zainteresowaniach Fiodora Dmitriewicza, więc byłem przekonany, że „Służba Zofii” nie zostanie przez niego wewnętrznie zauważona. Ku mojemu zdziwieniu wkrótce otrzymałem następujący list: Wielką i nieoczekiwaną radością było dla mnie otrzymanie wydanej przez Państwa książki z życzliwym napisem, na który nie zasługiwałem; Z całego serca dziękuję za ten wspaniały prezent. Pewnego razu w wyniku rozmowy ze zmarłym V.S. Sołowjowa próbowałem zebrać informacje o rękopiśmiennych nabożeństwach Zofii Mądrości Bożej zachowanych w naszych kościołach i dowiedziałem się, że taki rękopis istnieje, nawiasem mówiąc, w Moskwie w kościele św. Zofii na Łubiance. Niestety, moje poszukiwania zatrzymały się na tym, ponieważ byłem rozproszony w innym kierunku. Teraz otrzymuję od Was tę właśnie usługę w formie drukowanej. Lektura tej książki na wiele sposobów wyjaśniła mi tajemnicze nauczanie o Sofii i utwierdziła mnie w przekonaniu, że nauczanie to nie jest wytworem filozoficznych spekulacji, ale owocem żywej świadomości kościelnej. Jeszcze bardziej niż wcześniej żałuję, że kiedyś nie usłyszałem tego, co kiedyś przeczytałeś na jednym ze spotkań naszego koła w domu Korniłowa 3 . O Twoich artykułach na ten temat opublikowanych w „Teologicznym Zainteresowanie Fiodora Dmitriewicza ideą Zofii Mądrości Bożej, gdyż moim zdaniem idea ta definiuje rosyjską świadomość religijną u samych jej początków i właśnie w niej leży najgłębsza podstawa jej oryginalności. W życzliwym stosunku Fiodora Dmitriewicza do mnie, pisałem, chciałbym widzieć miły przejaw związku moich przekonań ze słowianofilstwem; Ideologiczne wykorzenienie i kulturowa arbitralność wydają mi się najbardziej niepożądane, gdyż konieczne jest połączenie teraźniejszości z przeszłością nieprzerwaną nicią ciągłości. „Taki był sens mojego listu”. Potem korespondencja w naturalny sposób ustała. Ale nieoczekiwanie udało mi się odpowiedzieć. Oto ona: Czuję się wobec Ciebie bardzo winny, kochany Ojcze Pawle, że tak opieszale odpowiedziałem na list, którym sprawiłeś mi wielką radość. Bardzo doceniam Państwa uwagę i serdecznie dziękuję, że wśród pośpiesznej i żmudnej pracy znaleźli Państwo czas na rozmowę ze mną. Chciałem jak najdokładniej odpowiedzieć Ci, dlatego dzień po dniu odkładam list do Ciebie, aby zająć się nim w wolnej chwili; ale wyszło zgodnie z przysłowiem: Cras, cras et semper cras, et sic consumitur aetas; w tym przypadku okres mojego pobytu w Sestroretsku dobiegł końca lub dobiega końca. Jutro jadę do Moskwy i nie chcąc dalej odkładać listu do Ciebie, w obawie, że w Moskwie i na wsi nie będę mógł od początku prowadzić korespondencji, kieruję do Ciebie te słowa tylko po to, aby Ci powiedzieć: wybacz mój błąd i nie bierz go, na litość boską, dla obojętności. Cieszę się, że nawiązałem z Wami nieco bliższy kontakt i jeśli stało się to częściowo dzięki łasce Michaiła Aleksandrowicza 5, to bardzo mu za to dziękuję. Ale najwyraźniej najmilszy Michaił Aleksandrowicz nadal nie do końca przekazał ci to, co mu powiedziałem o twojej książce. Jak pisałem Ci wcześniej, nie uważam się za uprawnionego do oceniania takich dzieł jak Twoje, gdyż w dziedzinie filozofii jestem kompletnym ignorantem i niezdolnym do zrozumienia zagadnień abstrakcyjnych. Powiedziałem tylko Michaiłowi Aleksandrowiczowi, że Twoja praca (a raczej te jej fragmenty, które udało mi się przeczytać), ponieważ jest dla mnie przystępna, wywarła na mnie najgłębsze i najkorzystniejsze wrażenie o charakterze moralnym i że już dawno nie doświadczyłem tego, czego doświadczyłem czytając Twoją książkę. Nie potrafię wyrazić, jak bardzo się cieszę, że piszesz o słowianofilstwie i swoim stosunku do niego. Wydaje mi się, że masz całkowitą rację, określając znaczenie słowianofilstwa w życiu psychicznym naszego społeczeństwa. Jego siła polega oczywiście na tym, że był to pierwszy żywy przejaw rosyjskiej samoświadomości narodowej. Dopiero teraz zaczynają to rozumieć i dlatego dopiero teraz przychodzi czas na właściwą ocenę tego, co słowianofile mówili i robili. Jednak nawet teraz, niestety, wciąż niewielu jest ludzi, którzy są w stanie na przykład w pełni przyzwyczaić się do myśli Chomyakowa i samodzielnie ją ocenić. Z tym też nie poradził sobie Bierdiajew 6, mimo że najwyraźniej darzył Chomiakowa sympatią i poświęcił wiele pracy swoim studiom, a Gershenzon 7, przy całym swoim talencie literackim i całym zainteresowaniu słowianofilstwem, w ogóle nie chce znać twórcy tego nurtu, a nawet gdyby wiedział, to najwyraźniej nie byłby w stanie nic o nim zrozumieć. Nie muszę chyba mówić, że głęboko współczuję Twoim przemyśleniom na temat znaczenia tradycji w życiu psychicznym i Twojemu negatywnemu podejściu do „arbitralności” w kulturze. Oderwana od tradycji działalność pojedynczego człowieka, nawet wybitnie utalentowanego, jest w większości bezowocna; Takie jest moje głębokie przekonanie. W tym widzę przyczynę często obserwowanego u nas zjawiska, że ​​ludzie utalentowani, wykształceni i zdolni do pracy nie pozostawiają głębokiego śladu w swoim życiu psychicznym. Nasze tradycje kulturowe, jeśli nie nieobecne, są niezwykle słabe, a poza tym nasza indywidualna osoba nieustannie dąży do całkowitej niezależności od nich i tym samym rujnuje swoją pracę. Moim zdaniem typowym przykładem jest K.D. Kawelin. Uznając swoje duchowe pokrewieństwo z Chomyakowem i jego najbliższymi przyjaciółmi, oczywiście, nie rezygnując w najmniejszym stopniu ze swojej niezależności, przyłączasz się do tego nurtu mentalnego, który okazał się najzdrowszym i najbardziej realnym ze wszystkich naszych tak zwanych kierunków. Jeszcze niedawno wydawało się (i wielu było o tym szczerze przekonanych), że słowianofilstwo już dawno umarło, zostało pogrzebane i nie zmartwychwstanie. Teraz nawet ludzie o zupełnie innym sposobie myślenia nie mają odwagi tego twierdzić; wręcz przeciwnie, u tych samych „zatwardziałych” słowianofilów szukają i znajdują wiele tego, co okazuje się odpowiednie dla odrodzenia życia duchowego w naszych czasach, pełnych wszelkiego rodzaju rozczarowań. Ten potężny prąd, który się w ten sposób usprawiedliwił, pewnego dnia wyprowadzi nas – jestem głęboko przekonany – z kręgu, w którym jesteśmy schwytani i który grozi nam duchową zagładą. Chciałem też zwrócić się do Ciebie o wyjaśnienie tego, co piszesz o znaczeniu „Zofii” dla rosyjskiego życia, ale mój list już się rozrósł: skończyła się strona i zostało niewiele czasu. Pozwólcie, że poruszę ten ważny temat innym razem. Rozstając się z Wami, jeszcze raz dziękuję i proszę, abyście nie mieli mi za złe długiego milczenia. Głęboko cię szanuję i szczerze jestem ci oddany Oto list Fiodora Dmitriewicza. Ale wyobraźcie sobie moje zdziwienie, gdy cztery dni później ponownie otrzymałem list podpisany przez Fiodora Dmitriewicza. Treść tego listu jest niewielka, ale dla Fiodora Dmitriewicza jest na tyle wyrazista, że ​​uznaję za pouczające przytoczenie go również: Jeszcze raz nie wiem, jak Cię przeprosić, drogi ks. Paweł! Przed opuszczeniem Sestroretska napisałem do Ciebie list w odpowiedzi na Twój list, który otrzymałem dawno temu; ale wkładając kopertę do skrzynki wraz z całą stertą innych listów, nie zauważyłem, że część z nich (w tym ten zaadresowany do Ciebie) była bez znaczków. Prawdopodobnie jeszcze dotrze, ale zostaniesz obciążony podwójną opłatą za przesyłkę. To mnie bardzo złości i zawstydza! Coraz bardziej zapominam o małych rzeczach w życiu. Wybacz mi hojnie. Głęboko cię szanuję i szczerze jestem ci oddany Potem nasze rozmowy odbywały się ustnie. Szkoda, że ​​treść ówczesnych rozmów, tych najbardziej gorących i znaczących, a dotyczących przede wszystkim kwestii dogmatycznych i kanonicznych, nie została terminowo utrwalona. – Zimą 1918 roku Fiodor Dmitriewicz został wybrany członkiem honorowym Moskiewskiej Akademii Teologicznej, jak głosi oficjalne brzmienie, „ze względu na działalność na rzecz Kościoła Świętego, zarówno poprzez literacki, jak i bezpośredni udział w dziełach Obecności Przedsoborowej”. W kwietniu tego samego roku, gdy tylko pogoda i zdrowie pozwoliły, Fiodor Dmitriewicz przybył do Posadu, aby osobiście podziękować Jego Eminencji Teodorowi, Rektorowi Moskiewskiej Akademii Teologicznej i złożyć wizyty członkom korporacji. "Nie zastał mnie w domu, zostawił kartki i na wszelki wypadek kazał mi powiedzieć o swoim przyjeździe. Pamiętam, że była to niedziela Fomino, czyli 21 kwietnia. Wracając do domu z kościoła, dowiedziałem się od taksówkarza, który go do mnie wiózł, że jest w hotelu New Lavra i tam jedzie. Od pierwszych słów spotkania rozpoczęła się ożywiona rozmowa na temat sakramentów – kontynuacja rozmowy, która kiedyś rozpoczęła się w Moskwie. Wyjaśniając moją myśl, odwołałem się do św. Artosa. Tutaj Teodor Dmitriewicz z szacunkiem bierze ze stołu paczkę: „Właśnie dzisiaj otrzymałem artos od najprzewielebniejszego Teodora, ale ku mojemu wstydowi nie wiem, co to jest”. Myślę, że to „nie wiem” należy rozumieć nie w sensie liturgicznym, ale dogmatycznym i metafizycznym. Kontynuowaliśmy dyskusję na różne tematy liturgiczne i metafizyczne, a Fiodor Dmitriewicz najwyraźniej dał się ponieść emocjom. W tym czasie hotelowy boy hotelowy pukając do drzwi, przypomina Fiodorowi Dmitriewiczowi, że obiecał zjeść kolację z A.A. Neidgardta i że jedzenie zostało podane. Fiodor Dmitriewicz prosi, aby mu powiedzieć, że teraz przyjdzie, i znów daje się ponieść rozmowie. Goniec pojawia się ponownie, tym razem wyrażając irytację urażonego towarzysza. Fiodor Dmitriewicz znowu mówi coś w rodzaju „okej”, żałując, że nie wiedząc o możliwości randki, związał się obietnicą i znowu zamierza kontynuować rozmowę, co z jakiegoś powodu dotknęło go do głębi; ale pospieszyłem się pożegnać i wyjść. – Kilka dni po tej rozmowie przyszedł następujący list: Składam Państwu najserdeczniejsze podziękowania za przysłanie mi Biuletynu Teologicznego, choć prawdę mówiąc, ogromnie wstydzę się korzystać z dobrodziejstw związanych z tytułem członka honorowego Akademii. Mam pełną świadomość, że nie mam żadnych praw do tego zaszczytnego tytułu, a swój wybór zawdzięczam jedynie imieniu, które noszę i przychylności Jego Eminencji Teodora do mnie, a być może także mojemu skromnemu udziałowi w Kręgu Nowosielowskiego, na który chcieli zwrócić uwagę. Zawsze zajmowałem się kwestiami teologicznymi z przerwami i wiele istotnych w tej dziedzinie jest mi nieznanych. Szczególnie odczuwam swoją nieznajomość Pisma Świętego Ojców. Przy okazji bardzo chciałbym uzupełnić jedną istotną lukę w moich informacjach i decyduję się skorzystać z okazji i jeszcze raz zwrócić się do Państwa z prośbą o udzielenie mi pomocy w tym zakresie. Byłbym bardzo wdzięczny, gdyby zechciał pan wskazać mi, zgodnie z obietnicą, książki, dzięki którym mógłbym zapoznać się z historią sporów o światło Tabor, z działalnością Grzegorza Palamasa, z naukami Varlaama i dekretami Soboru w tej sprawie. Nie mogę sobie wybaczyć, że nie przenocowałam w Trinity i nie wykorzystałam okazji do szczegółowej rozmowy z Państwem. Nie wiem, czy podobny przypadek wkrótce się powtórzy, a przecież bez Waszych wyjaśnień raczej nie będę w stanie zrozumieć tych trudnych dla mnie pytań, jakie stawiają księgi Hilariona 8 i Bułatowicza 9 . Spędzenie z Tobą wieczoru byłoby jeszcze rozsądniejsze niż wyjazd w przepełnionym pasażerami pociągu, na który ledwo udało mi się zdobyć bilet. Przez większą część drogi musiałem stać, a duszność była taka, że ​​niemal nieuniknione było przeziębienie przy wyjściu z wagonu. Mimo to cieszę się, że chociaż spotkałem Cię po drodze i zamieniłem z Tobą kilka słów. Pożegnanie. Zachowaj zdrowie. Niech Bóg pomoże Ci w Twoich trudach. Potem mieliśmy osobiste randki w Moskwie. Poniższy list Fiodora Dmitriewicza, w porządku chronologicznym, nie jest przedmiotem ogólnego zainteresowania, ale ponownie ukazuje jego uważność i szczerość. Został on wysłany w związku z naradą mojego mistrza, która odbyła się 19 maja 1914 roku. Oto list: Dowiedziałem się od M. A. Nowosełowa, że wasza debata miała się odbyć 19 maja. Miałem zamiar w tym dniu przyjechać do Ławry, żeby was wysłuchać i być świadkiem, a w pewnym stopniu także uczestnikiem tej uroczystości. Niestety moja sytuacja była taka, że ​​nie udało mi się tego zamiaru zrealizować i teraz pozostaje mi jedynie pozdrowić Państwa pisemnie. Mam nadzieję, że uzyskanie dyplomu nie napotka żadnych przeszkód ze strony Świętego Synodu, a wybitne znaczenie Twojej pracy zostanie docenione nie tylko przez społeczeństwo i Radę Akademii Moskiewskiej, ale także przez władze kościelne. Proszę przyjąć moje serdeczne gratulacje i najszczersze życzenia. Głęboko cię szanuję i jestem ci oddany Na koniec pozostaje jeszcze jeden list otrzymany z tej okazji: pewnego razu, po wielu zastrzeżeniach, jesienią 1914 r. Fiodor Dmitriewicz wręczył mi zeszyt M.A. Nowosełowa z rękopisami jego syna Dmitrija Fiodorowicza, który zawierał kilka studiów filozoficznych krytykujących szkołę marburską. Fiodor Dmitriewicz chciał poznać moją szczerą opinię na temat tych przeżyć swojego syna, a następnie opublikować je, „jeśli okażą się godne”. Obawiał się, że może się mylić w swojej pozytywnej ocenie tych skondensowanych i abstrakcyjnych traktatów. Z zainteresowaniem przeczytałem to, co mi wręczono w następny wolny dzień, ale chcąc je dokładniej przeczytać ponownie, długo odkładałem relację o nich Fiodorowi Dmitriewiczowi. Wiosną 1915 roku, po egzaminach w Akademii, szkice te zwróciłem mu podczas osobistej wizyty w Moskwie. Rozmawialiśmy o nich dość długo, a Fiodor Dmitriewicz, wyraźnie zainteresowany sukcesami swojego syna, był szczególnie uważny. Wzruszająca była wewnętrzna walka skromności z radością z sukcesu syna; Zwykła powściągliwość Fiodora Dmitriewicza ledwo wytrzymywała presję ojcowskiej miłości. W rozmowie wyraziłem aprobatę dla przeczytanych przeze mnie szkiców, a także radość, że kohenizm, bardzo silny i trujący system myślenia, zostaje tu przezwyciężony od wewnątrz – przez dialektykę, stojąc na własnym gruncie tego systemu – co jest jedyną rzeczą, która może być przekonująca – i poradziłem Dmitrijowi Fiodorowiczowi opublikowanie tych eksperymentów. Dalej rozmowa nasza zeszła ponownie na zagadnienia metafizyki liturgicznej i w związku z tym na niektóre stanowiska dawnego słowianofilizmu. Punktem wyjścia i podporą naszych dyskusji była koncepcja przeistoczenia Świętych Tajemnic. Fiodor Dmitriewicz wyraził charakterystyczny sprzeciw wobec tej koncepcji, choć z wielkimi zastrzeżeniami, mianowicie, że byłoby rzeczą straszną, w poczuciu poczucia odpowiedzialności, myśleć o okruszku Najświętszego Ciała, który przypadkowo spadł z Tronu lub o cząstkach Świętej Krwi wypłukanych wodą z ust – jako takie nadal takie. Wierzyłem, że to nie jest bardziej straszne niż największa święta bojaźń wiary – Zstąpienie Boga i Wcielenie Boga. To, że Święte Tajemnice mogą być, dobrowolnie lub niechętnie, zdeptane i zbezczeszczone, pozostając jednocześnie Świętymi Tajemnicami, nie jest bardziej straszne niż cały wyczyn życia, a w szczególności cierpienie i śmierć Pana Jezusa Chrystusa. Co więcej, możliwość upokorzenia Pana obejmuje możliwość zdeptania Jego Najświętszego Ciała i Krwi. Jest to możliwe poprzez obcowanie ze św. Tain, pocałuj „jak Judasz”; Dlaczego nie jest możliwe, mając wiedzę lub niewiedzę, chcąc nie chcąc, porzucić Święte Ciało lub przelać Świętą Krew? W rozmowie z Fiodorem Dmitriewiczem jasno zrozumiałem jego obawę przed możliwością „procesu i skazania”. Ta obawa jest charakterystyczna dla każdego wierzącego, który staje przed obliczem Pana – każdego, kto nie ma na myśli koncepcji Pana, ale widzi Go przed sobą oczami wiary. Ale uciekanie na tej podstawie od pojęcia i pojęcia przeistoczenia – czyż nie jest to spójne, jak gdyby ktoś przeniesiony w czas ziemskiego życia Jezusa Chrystusa zaczął wypierać się Jego Synostwa Bożego w obawie, że jakby przez przypadek, na przykład podczas kołysania statku, nie popchnie Syna Bożego. Nie mogłem zgodzić się z Fiodorem Dmitriewiczem, niezależnie od tego, jak umiarkowany i ostrożny był w swoich ocenach. W tych i podobnych rozmowach pewne linie naszej rozbieżności, o których przy poprzednich okazjach nie mówiliśmy, wyszły na jaw z większą pewnością, tak wyraźnie, że nawet po przyjeździe do Posadu poruszane tematy nie dawały mi spokoju. Wydawało mi się, że przełom wszystkich tego rodzaju nieporozumień wyznacza następujące pytanie: „Czy konieczna jest, czy niemożliwa, pozaliturgiczna cześć Świętych Darów?” – Jeżeli uznajemy przeistoczenie, to jasne jest, że nie tylko możemy, ale i powinniśmy wchodząc np. do ołtarza, nie według wymogu liturgicznego, czcić Święte Tajemnice leżące na Tronie, jak samemu Bogu. Dla kogoś, kto nie uznaje przeistoczenia, taki kult jest w najlepszym przypadku niepotrzebny, a raczej, biorąc pod uwagę jasność myśli dogmatycznej, nie powinien być, gdyż jest to bałwochwalstwo. Jest to, jak sądzę, wystarczające kryterium odróżnienia kościelnego rozumienia Sakramentu Najświętszego Ciała i Krwi od protestanckiego. Reszta to albo szczegóły, albo nieprzemyślane. Kryterium kultu Najświętszych Tajemnic poza kultem stanowi filar graniczny pomiędzy kościelną a antykościelną interpretacją Sakramentu. Stało się dla mnie jasne, że rozmowa o kohenizmie i rozmowa o sakramentach - nie dwie różne rozmowy, ale jedną, gdyż nasze nieporozumienia z Fiodorem Dmitriewiczem w kwestiach liturgiczno-metafizycznych wynikają z ukrytego i niewypowiedzianego kohenizmu, czyli odchylenia od niego samego Fiodora Dmitriewicza. W tym sensie, wiedziony tymi i podobnymi myślami, napisałem do niego list. „Dlatego – napisałam mniej więcej – „uważam za szczególnie na czasie opublikowanie eksperymentów Pani syna, doprowadzenie do końca i podjęcie wysiłku wewnętrznego przezwyciężenia tej choroby, która jest znacznie bardziej rozpowszechniona, niż się zwykle uważa, a przez swoją nieświadomość jest szczególnie niebezpieczna”. - W odpowiedzi na mój list Fiodor Dmitriewicz powiedział, co następuje: Serdecznie przepraszam za ogromne opóźnienie w mojej odpowiedzi. Twój list również wpłynął dziewięć dni temu, zawsze starałem się odpowiedzieć, nawet zacząłem pisać; ale dla mnie teraz napisanie małej notki to całe wydarzenie i niemały wysiłek, a nie chciałem dyktować tego listu. Następnym razem będzie łatwiej, mam nadzieję. Przede wszystkim serdecznie dziękuję za życzliwą uwagę podjętej przez mojego syna próby uzasadnienia jego różnicy zdań z marburską szkołą filozoficzną. Syn niestety jest teraz w złym humorze i zdaje się, że nie chce drukować swoich „szkiców”, zapewne zdając sobie sprawę, że są niedokończone. Myślę jednak, że nie należy na tym poprzestać: nastrój może się zmienić, a w formie drukowanej to małe przeżycie zostanie bardziej przychylnie przyjęte przez samego autora. Jeśli dobrze Cię rozumiem, to drobne dzieło mojego syna jest w pewnym stopniu interesujące, jako próba zwalczania choroby, która czai się nawet u ludzi, którzy najwyraźniej nie mają nic wspólnego z kohenizmem. Wydaje się, że tłumaczysz niektóre myśli, które wyraziłem, taką chorobą, której sam nie jestem świadomy. Oczywiście nie odważę się powiedzieć, że nie masz racji. Wręcz przeciwnie, gotów jestem przyznać, że przy mojej skrajnie powierzchownej znajomości nauk filozoficznych łatwo mogę zgrzeszyć właśnie to nieświadome filozofowanie, o którym mówisz, i dlatego mogę bezwiednie przyjąć nauki wrogie wierze jako coś danego przez bezpośrednią świadomość religijną. Mogę tylko powiedzieć: niech Bóg z tego wybawi! Z radością i wdzięcznością przyjmę oczywiście pomoc osób, które mają większą wiedzę i są bardziej dojrzałe duchowo. W szczególności byłbym szczęśliwy, gdybym otrzymał od Państwa jednoznaczne i rozsądne wskazówki dotyczące moich mimowolnych i być może nieświadomych błędów i urojeń. Wydaje mi się jednak, że przy tym wszystkim istotę i zakres moich urojeń można będzie poznać jedynie poprzez mniej lub bardziej długą wymianę myśli. Tymczasem ty i ja rozmawialiśmy tylko trzy lub cztery razy, a nasze rozmowy były stale przerywane przez różne przypadkowe, zewnętrzne okoliczności. Czy nie jest to, nawiasem mówiąc, odpowiedź na Twoje pytanie: „Dlaczego nie możemy się porozumieć?” – Tak, może po prostu dlatego, że źle to zinterpretowali? – Chętnie podzielam Twoją nadzieję, że niezgoda nie wynika z różnicy wiary lub braku miłości. Myślę, że wynika to z różnego rozumienia tych samych lub różnych sposobów wyrażania tych samych pojęć. Czy muszę mówić, że takie różnice zdań, nawet drobne, najwyraźniej należy eliminować wszelkimi możliwymi sposobami? Prosimy o „jedność wiary” jako dar łaski z góry, ale oczywiście sami musimy pracować najlepiej, jak potrafimy, aby osiągnąć ten wielki i święty cel; inaczej nasza modlitwa będzie daremna. W takich przypadkach powiem razem z tobą: „nie powinno być złego świata”. Mnie osobiście taka powściągliwość i dwuznaczność pomiędzy bliskimi osobami zawsze mnie niepokoiła i to był główny powód, dla którego wydało mi się przydatne założenie kręgu skupiającego się wokół Michaiła. A. Nowosełowa. Niestety, zaplanowane przeze mnie zadanie zostało wkrótce zastąpione innymi, może nie mniej ważnymi i godnymi szacunku, ale nie odpowiadającymi moim potrzebom duchowym. Będzie mi miło, jeśli nadacie impuls do ożywienia działalności koła w pierwotnie zaplanowanym kierunku. Do widzenia i wybacz, że tak wolno odpowiadam i być może w pewnym sensie Cię nie zrozumiałem. Powierzam się Waszym modlitwom i kłaniam się gorąco. Orędzie na spotkaniu Bractwa Świętych Moskiewskich 1 grudnia 1916 r., w czterdziestym dniu śmierci F.D. Samarina (23 października 1916). „Biuletyn Teologiczny”, 1912, luty. Oddzielny nadruk, – Św Mówimy o spotkaniu „Kręgu Poszukiwaczy Chrześcijańskiego Oświecenia”, zwanego po prostu „Samarinskim” lub „Nowoselowskim”, podczas którego ja, w domu Al-Dr Al-drovicha Korniłowa, przeczytałem sprawozdanie na temat idei Sofii, Mądrości Bożej. Pomiń stronę zeskanowanego oryginału. Oczywiście monografia N. A. Berdiajewa „Chomiakow”, M., 1912, wydana przez wydawnictwo „Put” w serii „Myśliciele rosyjscy”. Michaił Osipowicz Gershenzon. Archimandryta Hilarion. W górach Kaukazu. 2. wydanie. – Batalpaszynsk, Kub. region, 1910, wyd. 3. – Kijów. Hieromonk Antoni (Bułatowicz), Apologia wiary w Imię Boga i Imię Jezusa. – M., 1913.