Zum Gedenken an Fjodor Dmitrijewitsch Samarin

Inhalt Mehrere Briefe von F.D. Samarina nach St. P.A. Florenski I • II • III • IV • V • VI Der verstorbene Fjodor Dmitrijewitsch zog ruhige, freundschaftliche Gespräche den feierlicheren und daher weniger intimen öffentlichen Diskussionen vor. Wenn wir uns an ihn erinnern, sollten wir nicht vom Ton des Gesprächs abweichen, obwohl wir mehr sind als in einem freundschaftlichen Kreis. Ein paar Eindrücke von Fjodor Dmitrijewitsch zu skizzieren, ist alles, was ich in unserem Treffen zu tun wage. Darüber hinaus würden weder der Verstand noch die Zunge systematisch über einen Menschen nachdenken und sprechen, der erst heute aufgehört hat, „frisch verstorben“ zu sein – als jemanden, der weit entfernt ist und einer wissenschaftlichen Wiederherstellung seines spirituellen Aussehens bedarf. Wenn wir uns schließlich an die Freunde des Verstorbenen wenden, ist es nicht nötig zu erklären, welchen unerwarteten Schmerz sein Tod in den Herzen aller hervorrief, die ihn kannten, die – ich möchte nichts Unausgesprochenes mit dem Wort Glück sagen – die große Erbauung hatten, in sein Innenleben zu blicken. Die Zeitungsnachricht von seinem Tod erschütterte ihn zunächst nicht, sondern machte ihn fassungslos, und erst viele Stunden später, als der Schock nachließ, begann die Trauer über den Verlust in seiner Seele zu schmerzen. Und wenn überhaupt etwas geklärt werden muss, dann eher das genaue Gegenteil: Warum dieser Eindruck von Überraschung und Schmerz entstand, welcher besondere Faden in den Seelen seiner Mitmenschen zusammen mit dem Lebensfaden von Fjodor Dmitrijewitsch zerrissen wurde. In der Tat. Denn wenn wir die Angehörigen und engsten Freunde des Verstorbenen ausschließen, wird die gestellte Frage ihre volle Gültigkeit entfalten. Krank, halbblind, vorzeitig gealtert, niedergeschlagen von Kummer – Feodor Dmitrijewitsch war weit entfernt von dem, was man gemeinhin Leben nennt. Und wenn wir hier noch das Fehlen offizieller Beziehungen, die persönliche Isolation, die Zurückhaltung Feodor Dmitrijewitschs beim Ausdruck seiner Gefühle und Gedanken und schließlich seine seltene Bescheidenheit hinzufügen, dann wird völlig unklar, was genau die wenigen Menschen, die mit ihm in Kontakt kamen, so eng mit Feodor Dmitrijewitsch verbunden haben könnte. Schließlich waren sowohl die persönlichen Treffen mit ihm als auch die Korrespondenz angesichts dessen, was gerade gesagt wurde, schwierig und von sehr begrenztem Umfang. Und auf den ersten Blick wirkte er bei diesen relativ seltenen Begegnungen mit ihm kalt und zu zurückhaltend, als dass man sein volles Vertrauen in ihn erkennen ließe. Und doch konnte etwas in ihm trotz der Distanz und Seltenheit direkter Beziehungen zu ihm eine starke Verbindung zu ihm aufbauen, obwohl es in seiner Festung erst nach dem Tod zum Vorschein kam. Der Tod ist der unparteiischste Richter, da es oft vorkommt, dass Todesfälle fast unbemerkt bleiben, was allen Daten zufolge das Herz hätte brechen sollen! Hier ist es genau das Gegenteil: Man konnte nur mit richtiger Trauer rechnen, aber es stellte sich heraus... als hätte man seinen eigenen Tod in etwas Wichtigem und Lebenswichtigem erlitten. Ich spreche über mich und von mir selbst; Aber ich weiß auch, dass meine Worte nicht nur mich betreffen, und ich weiß, dass es andere geben wird, die dem hier Gesagten zustimmen würden. In Beziehungen und zu einem äußerte er sich zu Feodora Dmitrievich; Deshalb müssen wir, die natürliche Verlegenheit überwindend, über uns selbst sprechen – um über denjenigen zu sprechen, für den wir uns heute hier versammelt haben. Ich wiederhole, die ersten Eindrücke bei der Begegnung mit Fjodor Dmitrijewitsch haben mich von ihm entfremdet. Es schien, als würde Fjodor Dmitrijewitsch vielen Dingen ein Ende setzen, ohne deren Ausdruck es keine Spontaneität geben könnte. Begünstigt wurden diese Eindrücke auch durch ein Merkmal seines Gesichts, eine Art Falte auf der linken Seite, die ihm entweder ein bitteres oder ein skeptisches Lächeln bescherte. Diese Eigenschaft war rein körperlich, konnte aber diejenigen abschrecken, die damit nicht vertraut waren. Aber hinter dieser ersten Schicht offenbarte sich eine weitere Schicht, die uns dazu zwang, nicht nur über Fjodor Dmitrijewitsch selbst, sondern auch über das, was ihn in letzter Zeit verwirrt hatte, anders zu denken ... Lassen Sie mich meine Gedanken anhand eines Beispiels erläutern. Wie wir wissen, ist die moderne Literatur voller Plagiate, die etwas anderes als etwas Eigenes ausgeben. Aber in der antiken Schrift war das gegenteilige Phänomen weit verbreitet – Pseudepigrapha, bei der das Eigene als das eines anderen ausgegeben wurde. Es scheint mir, dass, wenn das Verständnis von Plagiaten und Pseudepigrapha erweitert wird und wir sie als keineswegs abgeschlossene Werke, sondern als Aktivität und als Bestrebungen verstehen, jedes literarische Werk einem dieser beiden Typen zugeordnet werden kann: Alles, was nicht Pseudepigrapha ist, ist Plagiat. Und wenn wir von den Werken zu ihren Schöpfern und weiter zu den Menschen im Allgemeinen übergehen, können wir sagen, dass es im Sinne der Bestrebungen Menschen gibt, die Plagiatoren sind, und es Menschen, die Pseudo-Epigraphen sind. Wo der Fokus der Aufmerksamkeit auf dem „Ich“ liegt, wird die Wahrheit unweigerlich zu einem Mittel zum Gedeihen des „Ich“, zu einer seiner Dekorationen. Was zählt, ist nicht, dass etwas wahr ist, sondern dass es meine Wahrheit ist. Wenn die Betonung auf meiner liegt, ist der Wunsch unvermeidlich, jede Wahrheit als die eigene auszugeben. Das Gegenteil passiert, wenn man sich auf die Wahrheit konzentriert. Legt man den Schwerpunkt gerade darauf, dann wird es weniger interessant, um wessen Wahrheit es sich handelt; und dann, mit dem sich vertiefenden Bewusstsein, dass die Wahrheit nicht jemand anderem gehören kann und dass sie dem kollektiven Bewusstsein bekannt ist, verstummt das Gefühl der Eigenverantwortung in Bezug auf die Wahrheit. So entsteht das Pseudepigraph, d.h. bedingte Zuschreibung von Wissen an eine Person, nicht aber an sich selbst; So entsteht der moralische Begleiter des Pseudepigraphen – Bescheidenheit. Ich entschuldige mich für diesen Exkurs, aber sonst wäre es für mich schwierig, mein Verständnis der Persönlichkeit von Feodor Dmitrievich zu erklären. Es scheint mir, dass er zur zweiten Kategorie von Menschen gehörte, nämlich zu denen, für die die Wahrheit selbst am wertvollsten ist; Das erklärt seine Angst, vielleicht eine übertriebene Angst, mehr Gefühl und Verständnis zu zeigen, als er tatsächlich hat, und noch mehr, sich selbst das zuzuschreiben und zu schmücken, wofür wir leben sollten. Sie alle kennen seine außergewöhnliche Bescheidenheit, selbst in seinem Urteil über die Themen, über die er sehr gründlich nachdachte, deren Literatur er perfekt studierte und kritisch abwägte. Sie alle kennen seine außergewöhnliche Sorgfalt sowohl bei der wissenschaftlichen Arbeit als auch bei der Beurteilung von Lebensphänomenen. Nicht weniger bekannt ist seine Ehrlichkeit, die mit seiner Vorsicht konkurrierte. Ich denke, dass all diese Eigenschaften von Fr. Dm-ch kann auf eine Sache reduziert werden – außergewöhnlich im Allgemeinen und in unserer Zeit – im Besonderen: Ehrlichkeit im Denken. Feodor Dmitrievich ähnelte einem Kaufmann, der so ehrlich war, dass er aus Angst, seine Waren zu zeigen, fast seine Fenster nicht öffnete und nur durch Zufall sein wahres Wissen über viele Dinge und sein kritisches Denken offenbarte. Ich sagte „dachte“. Aber es wäre richtiger, meine Aussage zu erweitern und sowohl den Willen als auch das Gefühl einzubeziehen. Und auch sein Wille und sein Gefühl wurden überprüft und gewogen. Deshalb erweckte die Vorsicht seiner Gedanken nicht den Eindruck von Schwäche, sondern von verhaltener Stärke; Deshalb spürte man in seiner kalten Erscheinung nicht die Schlaffheit seines Innenlebens, sondern im Gegenteil einen großen Druck, der jedoch in den Kanal der bewussten Besessenheit eingeleitet wurde. Hinter den kleinen äußeren Erscheinungen war es nicht schwer, große, unmanifestierte Bewegungen in ihm zu erkennen. Das ist es, was uns dazu veranlasste, ihn zu schätzen und ihm gegenüber eingestellt zu sein, nicht im Ausmaß dessen, was sich manifestierte, sondern im Ausmaß dessen, was in der Manifestation glänzte. Ich kann einen Vorfall nicht vergessen, der einst meine innere Haltung ihm gegenüber bestimmt hat. An einem der Donnerstage bei Michail Alexandrowitsch Nowoselow, als einige der Besucher bereits gegangen waren, verlief das Gespräch besonders lebhaft. Aber er sprach über irgendwelche sozialen oder politischen Themen, ich war gelangweilt und ich, der an der Seite von Fjodor Dmitrijewitsch saß, begann, ihm ins Gesicht zu blicken. Feodor Dmitrievich, der mit dem Gespräch beschäftigt war, bemerkte meine Aufmerksamkeit nicht und wurde sozusagen von den Gedanken und Erlebnissen überrascht, die er nicht für möglich hielt, auf seinem Gesicht zu zeigen. Ich habe Feodor Dmitrievich ausspioniert – und ich bereue es nicht: Ich habe nur Gutes in ihm gesehen. Es war ein großer und tiefer Gedanke über eine Art Leid und Kummer, eine Art – ich würde sagen – fast Unterdrückung durch das Schicksal, wenn es nicht durch die Unterwerfung unter die Vorsehung gereinigt und nicht durch einen Sinn für objektive Wahrheit geheiligt worden wäre. Das scharfe Mitleid mit dem Leidenden und das Leiden und die Ehrfurcht vor der Vision des Dieners Gottes, der sich seinem Meister widmete, wurden so stark, dass ich zu befürchten begann, dass mir ein unangemessenes Wort entgehen würde, und anscheinend in einen anderen Raum ging. Weitere Eindrücke von Theodore Dmitrievich waren immer von dem oben beschriebenen gemischten Gefühl von Mitleid und Ehrfurcht geprägt: Einmal gesehen, erwärmte sich die spirituelle Erscheinung von Theodore Dmitrievich durch sein Gesicht, selbst unter ungünstigeren Sehbedingungen. Daraus wird deutlich, wie bedeutsam seine Urteile, seine Kritiken über Menschen und insbesondere über sich selbst für die Freunde von Feodor Dmitrievich waren. Es ist klar, wie sehr sie seine Zustimmung schätzten und wie sie über seine – ich würde nicht sagen Missbilligung – dachten, denn aus Bescheidenheit äußerte er fast nie etwas – außer seiner Warnung, seiner Frage, seinem Zweifel. Sein Wort konnte in der Seele nicht ignoriert werden. Wie viele Menschen kann jeder von uns nennen, deren Worte er wirklich zählt? Und wenn Feodor Dmitrievichs Urteile in allen Bereichen gewichtig waren, dann könnte er vor allem im moralischen und sozialen Bereich ein verlässlicher Richter sein. Jeder, der ihn kannte, wusste auch, dass er nicht log und die Angelegenheit nach seinem Gewissen lösen würde. Und sie verließen sich auf ihn. Auch die äußeren Umstände seines Lebens trugen zu diesem Vertrauen in ihn bei. Losgelöst von der geschäftigen Öffentlichkeit und daher nahezu unabhängig von öffentlichen Zwängen, die unsere Freiheit einfordern; keine äußeren Einflüsse erfahren – weder finanzielle noch behördliche; nicht an literarischen oder sonstigen beruflichen Stolz gebunden; gereinigt von seinen Krankheiten und Leiden und von vielen Süchten, die andere Menschen verwickeln, schien dieser halbblinde alte Mann vom Schicksal selbst das Recht auf moralische Autorität erhalten zu haben. Aber für uns wurde diese Autorität durch den historischen Platz von Feodor Dmitrievich – genau seinen Platz in der Geschichte des Slawophilismus – noch weiter gestärkt und gestärkt. Einst der Jüngste der Alten, wurde er später der Älteste der Jungen. Daraus ergab sich für uns seine besondere Bedeutung. Die Konziliarität des Bewusstseins, dieses wichtigste Element der slawophilen Konfession, manifestiert sich im Laufe der Zeit als Kontinuität. Und wenn die Kontinuität des Denkens und der Kultur im Allgemeinen für den Slawophilismus eines der Hauptmerkmale echten Denkens und echter Kultur ist, dann kann die Kontinuität des Slawophilismus selbst eine unabdingbare Voraussetzung für dieses Verständnis des Lebens sein, fast ein Kriterium der Wahrheit. Die lebendige Tradition des Slawophilismus erschien uns in der Person von Feodor Dmitrievich. Von seiner Hand erhielten wir Enkel einen Faden, der uns mit den slawophilen Großvätern, mit dem Slawophilismus des Goldenen Zeitalters verband. Es ist nicht so, dass Fjodor Dmitrijewitsch uns einige Geheimnisse verraten hätte, die für andere unzugänglich und nicht in der Presse verankert wären. Es geht nicht um sie, sondern um das Gefühl von Zuversicht und Verlässlichkeit, wenn man mit eigenen Augen prüft, was man bisher aus Büchern kannte, im Sinne der Realität, die in jeder lebendigen Tradition stark ausgeprägt ist – in der Kontinuität der Tradition. Diese lebendige Tradition des Slawophilismus, das verbindende Glied, das die Tradition fortsetzt, war für uns Feodor Dmitrievich. Aufgrund seines Alters, aufgrund seiner früheren Beziehungen zu Menschen, die vor langer Zeit gestorben sind, und schließlich aufgrund der ideologischen Traditionen seiner Familie besaß Feodor Dmitrievich genau das, was uns fehlte – lebendigen Kontakt mit den Toten und Lehren, die uns lieb waren, und von ihm konnten wir uns von diesen Eindrücken ernähren. In diesem Sinne erhielten viele Aspekte seiner Persönlichkeit für uns eine besondere Bedeutung, weil sie symbolisch wurden. Durch Feodor Dmitrievich haben wir viel von der Vergangenheit gesehen, sogar viele von der Vergangenheit. An erster Stelle möchte ich hier einen Charakterzug nennen, der vielleicht nicht sehr selten vorkommt, aber bei Feodor Dmitrijewitsch von großer Bedeutung war. Dieses Merkmal ist Freundlichkeit und Aufmerksamkeit gegenüber Freunden. Der ursprüngliche Slawophilismus, der sich auf einen freundschaftlichen und verwandten Kern stützte, betonte zu Recht die Bedeutung der Freundschaft – kognitiv und fast dogmatisch. Im späteren Slawophilismus schwächten sich die freundschaftlichen Bindungen ab und verwandelten sich manchmal sogar in Feindseligkeit; Es ist klar, dass parallel dazu der Gedanke der Slawophilen, der den wesentlichen Charakter der Freundschaft betonte, schwächer wurde. Doch Feodor Dmitrijewitsch blieb diesem ursprünglichen Element des Slawophilismus treu. Er suchte eine freundschaftliche Kommunikation, er wollte eine freundschaftliche Diskussion der theologischen, philosophischen und kirchensozialen Fragen, die ihn interessierten, ohne einem einsamen Gedanken zu trauen und sich nicht auf gedruckte Kommunikation zu verlassen, in der es keine persönliche Kommunikation gibt. Doch sein Interesse beschränkte sich nicht nur auf den mentalen Bereich. Trotz seiner Zurückhaltung vertiefte er sich in die persönlichen Angelegenheiten seiner Freunde und ging bis ins kleinste Detail vor, insbesondere wenn jemand krank wurde oder Probleme und Unglück erlitt. Hier ist ein Beispiel seines Mitgefühls: Im Jahr 1913 erkrankte Michail Alexandrowitsch Nowoselow an einer Herzerkrankung. Das schreibt ihm Feodor Dmitrijewitsch: „Lieber Michail Alexandrowitsch, Mich erreichten Nachrichten über Ihren schlechten Gesundheitszustand, und dann übermittelte Wladimir Alexandrowitsch auf meine Bitte hin telegrafisch etwas detailliertere Informationen und versicherte mir gleichzeitig, dass es Ihnen jetzt viel besser ginge. Ich wollte Ihnen nicht schreiben, bis ich den Brief mit den im Telegramm von Wladimir Alexandrowitsch versprochenen Einzelheiten erhalten habe, aber es liegt noch kein Brief vor, aber ich möchte Ihnen sagen, dass ich mir große Sorgen um Sie und um Kapitolina Michailowna gemacht habe und Gott sei Dank dafür, dass sich Ihre Krankheit erholt hat. Gleichzeitig möchte ich Sie jedoch eindringlich bitten, sich nicht voreilig für völlig gesund zu halten und alles Notwendige für eine vollständige, radikale Heilung zu tun. Ich weiß nicht, was die Ärzte Ihnen raten werden, aber nach dem, was Wladimir Alexandrowitsch mir erzählt hat, denke ich, dass Sie noch lange Zeit völlig still liegen müssen. Wenn das so ist, dann bitte ich Sie, rebellieren Sie nicht, bleiben Sie pedantisch und so lange wie möglich. Nur unter dieser Voraussetzung kann Ihre Krankheit spurlos vorübergehen und Sie können Ihren bisherigen Lebensstil weiterführen. Ich weiß das aus den Beispielen, die ich vor meinen Augen sah. Aber um das zu erreichen, braucht man viel Geduld, es dauert lange und man muss sich für eine gewisse Zeit dazu entschließen, alles, was in seinen bisherigen Gewohnheiten gesundheitsschädlich sein könnte, komplett aufzugeben. Dies ist die Entscheidung, die Sie jetzt im Interesse aller, die Sie lieben, und vor allem im Interesse von Kapitolina Michailowna treffen müssen. Ich verstehe, wie schwierig das alles für Sie ist, aber dieser Verzicht auf Ihre Gewohnheiten ruheloser, wählerischer Aktivität ist nur für eine Weile erforderlich, auch wenn es eine lange Zeit ist, und dann, so Gott will, werden Sie wieder anfangen, die Treppe hinaufzulaufen, zu telefonieren und auf jede erdenkliche Weise Aufhebens zu machen. Betrachten Sie dies als einen vorübergehenden Test, als eine Art Leistung oder Fasten. Übrigens ist es jetzt an der Zeit. Darüber habe ich Wladimir Alexandrowitsch bereits ausführlich geschrieben und ihm die Maßnahmen dargelegt, die meiner Meinung nach ergriffen werden müssen, um Ihnen den Übergang in eine neue Lebensweise zu erleichtern. Vielleicht irre ich mich, weil ich nicht über genügend detaillierte Informationen über Ihren Gesundheitszustand verfüge, aber es scheint mir, dass wir entschlossen und abrupt handeln müssen. Alle möglichen Halbheiten sind nutzlos und können durch die Aktivität, die Sie so sehr in Anspruch genommen und letztendlich gequält hat, sogar schädlich sein. Sie sollten zum Schreibtischstudium übergehen und Ihr Motto wählen: Mäßigung und Genauigkeit. Ich weiß, dass es einfacher ist, zu predigen als zu praktizieren, aber wer gegen diese Regel verstoßen hat, ist umso mehr verpflichtet, andere davor zu warnen, sie zu übertreten. Seine eigene bittere Erfahrung sollte seinem Rat das nötige Gewicht verleihen. Also leben Sie wohl, gute Besserung, aber beeilen Sie sich um Himmels willen nicht, Ihre Gesundheit auszunutzen. Ich umarme Sie freundlich und sende meine herzlichsten Grüße an Kapitolina Michailowna. Möge der Herr Sie segnen. „Später“, sagte M.A. Novoselov, „litt ich weiterhin unter dem Gleichen – Vergrößerung und Schwäche des Herzens.“ Fedora Dmitrievich reiste damals in Begleitung des Patienten ins Ausland. Aber selbst erkrankt, unter schwierigen familiären Umständen, erinnert er sich wieder sorgfältig an mich und schreibt einen Brief an den Arzt, der mich behandelt hat, unseren gemeinsamen Freund, um mich vor einem überstürzten und unvorsichtigen Schritt zu warnen, den er übrigens vergeblich, aber auf freundliche Weise befürchtete. Dem Brief an diesen fügt er einen weiteren Brief an mich bei, bittet aber gleichzeitig darum, den für mich bestimmten Brief entsprechend meinem Gesundheitszustand zu übermitteln: Feodor Dmitrievich befürchtete, dass sein Brief mich beunruhigen und mir in meiner Krankheit schaden würde. Was für mich bestimmt war, wurde mir übergeben und war für mich ein neuer Beweis der herzlichen Freundschaft Fjodor Dmitrijewitschs zu mir und seiner fürsorglichen Liebe. Aus Angst, mich zu beunruhigen, ging er ungewöhnlich sanft und feinfühlig auf die Frage ein, was mich dann sehr beunruhigte. Und ich wiederhole, er zeigt solche Fürsorge und Aufmerksamkeit, wenn er in fremden Ländern ist, selbst inmitten von Krankheiten und persönlichen Sorgen. „Ich kann auch nicht vergessen, wie freundlich und fürsorglich er sich nach meinem Gesundheitszustand erkundigte, um mich nicht mit Telefonanrufen oder gar persönlichen Besuchen zu belästigen. „Ich erinnere mich auch daran, wie er mehr als einmal durch mich mit der gleichen Sorgfalt über den Gesundheitszustand unserer gemeinsamen Freunde erfuhr, ob einer von ihnen oder in ihrer Familie krank war. Abgesehen von der Bescheidenheit, die für Fjodor Dmitrijewitsch charakteristisch ist, werde ich, obwohl er nicht mehr lebt, nicht auf konkrete Fälle eingehen, die von seiner Eigenschaft zeugen, auf die Sorgen seiner Nachbarn zu reagieren.“ – Ich habe hier nur ein Beweisstück angeführt; aber ihre Zahl könnte leicht erhöht werden. Die Freundlichkeit von Feodor Dmitrievich machte das Gespräch mit ihm bequem und fruchtbar. Trotz des Altersunterschieds ist er ließ einen Streit mit sich selbst zu, und obwohl in jedem Streit, insbesondere wenn er jung ist, in einem nicht ausreichend zurückhaltenden Ton viele unnötige Dinge gesagt werden können, war Feodor Dmitrievich nie von der Ungestümheit seines Gesprächspartners beleidigt und brachte den Streit mit seinen subtilen und scharf formulierten Urteilen, wenn nicht zu einer Einigung, so doch zu völliger Klarheit darüber, wo die eigentlichen Ursachen der Differenzen lagen. Wenn es angebracht ist, hier unter Berücksichtigung unserer Interessen egoistisch zu sprechen, dann kann man die Unentbehrlichkeit von Fjodor Dmitrijewitsch in unseren Gesprächen nicht übersehen. Und vor allem, wie es jetzt und in Zukunft nötig wäre, wenn zahlreiche theologische, philosophische und gesellschaftliche Fragen zunehmend einer Lösung bedürfen ... Wenn Gott will, hoffe ich, eines Tages in der Zukunft den Inhalt unserer Gespräche mit Feodor Dmitrievich darlegen zu können. In naher Zukunft denke ich darüber nach, mehrere seiner Briefe zu veröffentlichen, um seine Reaktionsfähigkeit auf neu auftretende Fragen des kirchlichen Lebens und des Lebensverständnisses der Kirche zu zeigen. Aber jetzt wage ich es nicht, Sie damit zu belästigen, sie zu lesen. Lassen Sie mich meine kurze Skizze mit einem Gedanken beenden, der für uns alle gilt. Derzeit wird viel über die Beteiligung der Laien am Kirchenbau gesprochen; und es scheint, dass aus diesen Renovierungsgesprächen wenig Gutes herauskommt. Aber wenn viele Laien auch nur einen kleinen Anteil an dieser Hingabe an St. Die Kirche, in der der verstorbene Feodor Dmitrievich lebte; Wenn sie zumindest mit einem Teil seines Bewusstseins, seiner Selbstlosigkeit und seiner Demut an die Teilnahme am kirchlichen Leben herangegangen wären, dann wäre meiner Meinung nach die eigentliche Diskussion über die Zulässigkeit ihrer Teilnahme nicht entstanden, denn solche Laien wären als aktive Söhne der Kirche in das kirchliche Leben eingetreten und nicht als Gegner, die Kircheneigentum entreißen wollten. Möge das reine Bild des unvergesslichen Theodor Dmitrievich uns, die wir am Leben bleiben, an die Notwendigkeit einer einmütigen, freundschaftlichen und vereinten Arbeit erinnern, um das Verständnis der Kirche vom Leben und der Welt zu verstehen. Möge die Erinnerung an ihn uns ermutigen, von Zeit zu Zeit mit größerer Festigkeit aus den Angelegenheiten der Eitelkeit herauszutreten und die freundschaftliche Kommunikation im kirchlichen Denken und im kirchlichen Handeln nicht immer auf morgen zu verschieben, damit es nicht klappt, wie Theodore mir einmal in einer traurigen Vorahnung schrieb Dmitrievich, - damit es nicht nach dem lateinischen Sprichwort kommt: cras, cras et sempre cras, et sic consumitur aetas. 1 Priester Pavel Florensky. Mehrere Briefe von F.D. Samarina nach St. P.A. Florenski Ohne jetzt auf die Geschichte der Bekanntschaft von Fjodor Dmitrijewitsch Samarin einzugehen, beabsichtige ich, in diesen Notizen, die mehrere seiner Briefe vorbereiten, nur kurze Erläuterungen zu geben, ohne die der Inhalt der Briefe unverständlich wäre. Die Umstände, unter denen der erste Brief geschrieben wurde, sind wie folgt: In einem der Gespräche mit Michail Alexandrowitsch Nowoselow, das Anfang Juni 1912 stattfand, äußerte Feodor Dmitrijewitsch positiv meine beiden Artikel, an die ich mich jetzt nicht erinnern kann, und fragte Michail Alexandrowitsch gleichzeitig etwas über den von mir veröffentlichten „Dienst der Sophia von der Weisheit Gottes“ 2. Ich verstand die Frage von Feodor Dmitrijewitsch als den Wunsch, diesen „Dienst“ zu erhalten, und beeilte mich natürlich, ihn zu erfüllen. Das Buch wurde mit einer Inschrift verschickt, in der ich Fjodor Dmitrijewitsch meine Freude über seine Zustimmung zum Ausdruck brachte. Ich wiederhole, was bereits zuvor gesagt wurde, dass die Zustimmung von Fjodor Dmitrijewitsch bis heute und, wie ich hoffe, bis ans Ende meiner Tage eine meiner liebsten Ermutigungen in meiner Arbeit sein wird, zumal ich in einigen theoretischen und noch dazu wichtigen Fragen meine Meinungsverschiedenheiten oder vielleicht Meinungsverschiedenheiten mit Fjodor Dmitrijewitsch nicht verheimlichte und sogar die Linien unserer Differenzen betont habe. Natürlich erwartete ich keine Antwort auf die wenigen geschriebenen Worte und noch dazu in einem Buch und glaubte, wenn Fjodor Dmitrijewitsch anfangen würde, über „Sofias Dienst“ zu sprechen, dann nur bei einem persönlichen Treffen im Herbst; Ja, ich glaubte nicht einmal, dass die theologischen und philosophischen Fragen unserer Zeit, die alle, so könnte man sagen, von der Grundidee über Sophia ausgehen und wiederum zu dieser Idee führen, im spirituellen Interesse von Feodor Dmitrievich liegen, also war ich überzeugt, dass der „Dienst der Sophia“ von ihm intern nicht wahrgenommen werden würde. Zu meiner Überraschung erhielt ich bald folgenden Brief: Es war für mich eine große und unerwartete Freude, ein von Ihnen herausgegebenes Buch mit einer freundlichen Widmung zu erhalten, die ich nicht verdient hatte; Ich danke dir von ganzem Herzen für dieses wundervolle Geschenk. Es war einmal, als Ergebnis eines Gesprächs mit dem verstorbenen V.S. Solovyov, ich habe versucht, Informationen über die handschriftlichen Gottesdienste der Sophia von der Weisheit Gottes zu sammeln, die in unseren Kirchen aufbewahrt werden, und habe erfahren, dass ein solches Manuskript übrigens in Moskau in der Sophienkirche auf der Lubjanka existiert. Leider brach meine Suche dort ab, da ich in eine andere Richtung abgelenkt wurde. Nun erhalte ich genau diesen Service von Ihnen in gedruckter Form. Die Lektüre verdeutlichte mir in vielerlei Hinsicht die mysteriöse Lehre über Sophia und bestärkte mich in der Vorstellung, dass diese Lehre nicht die Schöpfung philosophischer Spekulation, sondern die Frucht eines lebendigen Kirchenbewusstseins ist. Noch mehr als zuvor bedauere ich jetzt, dass ich einmal nicht gehört habe, was Sie einmal bei einem der Treffen unseres Kreises in Kornilows Haus gelesen haben 3 . Über Ihre zum gleichen Thema veröffentlichten Artikel in „Theological Feodor Dmitrievichs Interesse an der Idee von Sophia von der Weisheit Gottes, denn diese Idee definiert meiner Meinung nach das russische religiöse Bewusstsein in seinen Ursprüngen, und gerade darin liegt die tiefste Grundlage seiner Originalität. In Feodor Dmitrievichs freundlicher Haltung mir gegenüber, schrieb ich, würde ich gerne einen deutlichen Hinweis auf den Zusammenhang zwischen meinem Glauben und dem Slawophilismus sehen; Ideologische Entwurzelung und kulturelle Willkür scheinen mir am unerwünschtsten zu sein, weil es notwendig ist, die Gegenwart durch einen ununterbrochenen Kontinuitätsfaden mit der Vergangenheit zu verbinden. „Das war die Bedeutung meines Briefes.“ Danach wurde die Korrespondenz natürlich eingestellt. Aber unerwartet gelang es mir zu antworten. Hier ist es: Ich bin vor Ihnen sehr schuldig, lieber Pater Pavel, weil ich so langsam auf den Brief geantwortet habe, mit dem Sie mir große Freude bereitet haben. Ich weiß Ihre Aufmerksamkeit sehr zu schätzen und danke Ihnen aufrichtig, dass Sie trotz Ihrer hastigen und mühsamen Arbeit Zeit für ein Gespräch mit mir gefunden haben. Ich wollte Ihnen so ausführlich wie möglich antworten und habe daher den Brief an Sie Tag für Tag verschoben, um ihn in Ruhe zu bearbeiten. aber es kam nach dem Sprichwort heraus: Cras, cras et sempre cras, et sic consumitur aetas; In diesem Fall ist der Zeitraum meines Aufenthalts in Sestrorezk abgelaufen oder endet. Ich fahre morgen nach Moskau und da ich den Brief an Sie nicht weiter hinauszögern möchte, aus Angst, dass ich in Moskau und auf dem Land nicht in der Lage sein werde, die Korrespondenz von Anfang an fortzusetzen, sende ich Ihnen diese Zeilen nur, um Ihnen zu sagen: Verzeihen Sie meinen Fehler und halten Sie ihn nicht für Gleichgültigkeit, um Gottes willen. Ich freue mich, dass ich mit Ihnen in eine etwas engere Kommunikation getreten bin, und wenn dies teilweise durch die Gnade von Michail Alexandrowitsch 5 geschehen ist, dann danke ich ihm dafür sehr. Aber der netteste Michail Alexandrowitsch hat Ihnen offenbar immer noch nicht ganz genau vermittelt, was ich ihm über Ihr Buch erzählt habe. Wie ich Ihnen bereits geschrieben habe, halte ich es nicht für berechtigt, solche Werke wie Ihres zu bewerten, da ich auf dem Gebiet der Philosophie ein völliger Ignorant bin und nicht in der Lage bin, abstrakte Sachverhalte zu verstehen. Ich habe Michail Alexandrowitsch nur gesagt, dass Ihr Werk (oder besser gesagt die Teile davon, die ich lesen konnte) auf mich, da es für mein Verständnis zugänglich ist, den tiefsten und wohltuendsten Eindruck moralischer Natur gemacht hat und dass ich schon lange nicht mehr erlebt habe, was ich beim Lesen Ihres Buches erlebt habe. Ich kann Ihnen gar nicht sagen, wie erfreut ich bin, dass Sie über den Slawophilismus und Ihre Einstellung dazu schreiben. Sie haben meines Erachtens völlig Recht, wenn Sie die Bedeutung des Slawophilismus im Geistesleben unserer Gesellschaft definieren. Seine Stärke liegt natürlich darin, dass es die erste lebendige Manifestation des russischen nationalen Selbstbewusstseins war. Erst jetzt beginnen sie dies zu begreifen, und daher ist erst jetzt die Zeit gekommen, das, was die Slawophilen gesagt und getan haben, richtig einzuschätzen. Allerdings gibt es leider auch heute noch wenige Menschen, die beispielsweise in der Lage sind, sich vollständig mit den Gedanken Chomjakows vertraut zu machen und sie unabhängig zu beurteilen. Auch Berdyaev 6 kam damit nicht zurecht, obwohl er offenbar Sympathie für Khomyakov hegt und viel Arbeit in sein Studium investiert, und Gershenzon 7 will bei all seinem literarischen Talent und bei all dem Interesse, das er am Slawophilismus zeigte, den Begründer dieser Strömung überhaupt nicht kennen, und selbst wenn er es wüsste, würde er offenbar nichts über ihn verstehen können. Es ist nicht nötig, Ihnen zu sagen, dass ich zutiefst mit Ihren Gedanken über die Bedeutung der Tradition im Seelenleben und Ihrer negativen Einstellung gegenüber „Willkür“ in der Kultur sympathisiere. Die von der Tradition isolierte Tätigkeit eines einzelnen Menschen, selbst wenn er über eine herausragende Begabung verfügt, ist größtenteils fruchtlos; Das ist meine tiefe Überzeugung. Darin sehe ich den Grund für das bei uns oft zu beobachtende Phänomen, dass begabte, gebildete und arbeitsfähige Menschen keine tiefen Spuren in ihrem Seelenleben hinterlassen. Unsere kulturellen Traditionen sind, wenn sie nicht fehlen, äußerst schwach, und außerdem strebt unser einzelner Mensch ständig nach völliger Unabhängigkeit von ihnen und ruiniert dadurch seine Arbeit. Ein typisches Beispiel ist meiner Meinung nach K.D. Kavelin. Indem Sie Ihre spirituelle Verwandtschaft mit Khomyakov und seinen engsten Freunden erkennen, schließen Sie sich natürlich, ohne Ihre Unabhängigkeit auch nur im Geringsten zu opfern, jener mentalen Strömung an, die sich als die gesündeste und lebensfähigste aller unserer sogenannten Richtungen herausgestellt hat. Noch vor Kurzem schien es (und davon waren viele aufrichtig überzeugt), dass der Slawophilismus längst gestorben, begraben und nicht wiederauferstanden sei. Nun trauen sich selbst Menschen mit einer völlig anderen Denkweise nicht, dies zu behaupten; im Gegenteil, von denselben „eingefleischten“ Slawophilen suchen und finden sie vieles, was sich als geeignet für die Wiederbelebung des spirituellen Lebens in unserer mit allerlei Enttäuschungen gefüllten Zeit erweist. Diese mächtige Strömung, die sich damit gerechtfertigt hat, wird uns, davon bin ich fest überzeugt, eines Tages aus dem Kreislauf herausführen, in dem wir gefangen sind und der uns mit geistiger Zerstörung droht. Ich wollte mich auch an Sie wenden, um zu klären, was Sie über die Bedeutung von „Sophia“ für das russische Leben schreiben, aber mein Brief ist bereits zu lang geworden: Die Seite ist aufgebraucht und es bleibt nur noch wenig Zeit. Lassen Sie mich ein anderes Mal über dieses wichtige Thema sprechen. Da ich mich vorerst von Ihnen verabschiede, möchte ich Ihnen noch einmal danken und Sie bitten, mir mein langes Schweigen nicht zum Vorwurf zu machen. Ich respektiere Sie zutiefst und bin Ihnen aufrichtig ergeben Dies ist der Brief von Feodor Dmitrievich. Aber stellen Sie sich meine Überraschung vor, als ich vier Tage später erneut einen von Feodor Dmitrievich unterzeichneten Brief erhielt. Dieser Brief ist inhaltlich unbedeutend, aber für Feodor Dmitrievich so ausdrucksstark, dass ich es für aufschlussreich halte, ihn auch zu zitieren: Auch hier weiß ich nicht, wie ich mich bei Ihnen entschuldigen soll, lieber Pater. Paul! Bevor ich Sestrorezk verließ, schrieb ich Ihnen als Antwort auf Ihren Brief, den ich vor langer Zeit erhalten hatte; Aber als ich den Umschlag zusammen mit einem ganzen Stapel anderer Briefe in den Briefkasten legte, bemerkte ich nicht, dass einige von ihnen (einschließlich des an Sie adressierten) ohne Briefmarken waren. Es wird wahrscheinlich trotzdem ankommen, allerdings wird Ihnen das doppelte Porto in Rechnung gestellt. Das macht mich sehr wütend und beschämt! Ich vergesse immer mehr all die kleinen Dinge im Leben. Vergib mir großzügig. Ich respektiere Sie zutiefst und bin Ihnen aufrichtig ergeben Danach fanden unsere Gespräche mündlich statt. Es ist bedauerlich, dass der Inhalt der damals hitzigsten und bedeutendsten Gespräche, bei denen es vor allem um dogmatische und kanonische Fragen ging, nicht zeitnah aufgezeichnet wurde. – Im Winter 1918 wurde Feodor Dmitrievich zum Ehrenmitglied der Moskauer Theologischen Akademie gewählt, wie es im offiziellen Wortlaut heißt, „in Anbetracht der Aktivitäten zum Wohle der Heiligen Kirche, sowohl durch literarische als auch durch direkte Beteiligung an den Werken der vorkonziliaren Präsenz“. Im April desselben Jahres kam Feodor Dmitrievich, sobald es das Wetter und die Gesundheit erlaubten, nach Posad, um Seiner Eminenz Theodore, dem Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, persönlich zu danken und Mitglieder der Korporation zu besuchen. „Er fand mich nicht zu Hause, hinterließ Karten und wies mich für alle Fälle an, mir von seiner Ankunft zu erzählen. Ich erinnere mich, dass es am Fomino-Sonntag war, also am 21. April. Als ich von der Kirche nach Hause kam, erfuhr ich von dem Taxifahrer, der ihn zu mir brachte, dass er im New Lavra Hotel war und fuhr dorthin. Schon mit den ersten Worten des Treffens begann ein lebhaftes Gespräch über die Sakramente – eine Fortsetzung des Gesprächs, das einst in Moskau begonnen hatte. Als ich meinen Gedanken darlegte, bezog ich mich auf St. Artos. Hier nimmt Theodore Dmitrievich ehrfurchtsvoll ein Paket vom Tisch: „Gerade heute habe ich ein Artos vom Hochwürdigsten Theodore erhalten, aber zu meiner Schande weiß ich nicht, was es ist.“ Ich denke, sein „Ich weiß nicht“ sollte nicht im liturgischen, sondern im dogmatischen und metaphysischen Sinne verstanden werden. Wir diskutierten weiterhin über verschiedene liturgische und metaphysische Fragen, wobei Feodor Dmitrievich sich offenbar hinreißen ließ. Zu diesem Zeitpunkt klopft der Hotelpage an die Tür und erinnert Feodor Dmitrievich daran, dass er versprochen hat, mit A.A. zu Abend zu essen. Neidgardt und dass das Essen serviert wird. Feodor Dmitrievich bittet ihn, ihm mitzuteilen, dass er jetzt kommen wird, und lässt sich erneut von dem Gespräch mitreißen. Der Hotelpage erscheint erneut und bringt dieses Mal den Ärger seines beleidigten Begleiters zum Ausdruck. Feodor Dmitrievich sagt erneut so etwas wie „okay“ und bedauert, dass er sich, da er nichts von der Möglichkeit eines Dates wusste, ein Versprechen gegeben hatte und das Gespräch wieder fortsetzen wollte, was ihn aus irgendeinem Grund zutiefst berührte; aber ich beeilte mich, mich zu verabschieden und zu gehen. – Wenige Tage nach diesem Gespräch traf folgender Brief ein: Für die Übersendung des Theologischen Bulletins möchte ich Ihnen meinen tiefsten Dank aussprechen, auch wenn es mir ehrlich gesagt äußerst peinlich ist, die mit dem Titel eines Ehrenmitglieds der Akademie verbundenen Vorteile in Anspruch zu nehmen. Ich bin mir völlig bewusst, dass ich keinen Anspruch auf diesen Ehrentitel habe und meine Wahl nur dem Namen, den ich trage, und der wohlwollenden Haltung Seiner Eminenz Theodore mir gegenüber zu verdanken habe, und vielleicht auch meiner bescheidenen Teilnahme am Novoselovsky-Kreis, auf den sie aufmerksam machen wollten. Mit theologischen Fragestellungen habe ich mich schon immer in Schüben auseinandergesetzt, und vieles, was auf diesem Gebiet von Bedeutung ist, ist mir unbekannt. Ich spüre vor allem meine Unwissenheit in den Schriften der Heiligen Väter. Im Übrigen möchte ich eine wichtige Lücke in meinen Informationen schließen und möchte diese Gelegenheit nutzen, um Sie noch einmal um Ihre Hilfe zu bitten. Ich wäre Ihnen sehr dankbar, wenn Sie mir, wie versprochen, Bücher zeigen könnten, durch die ich mich mit der Geschichte der Streitigkeiten um das Tabor-Licht, mit den Aktivitäten von Gregory Palamas, mit den Lehren von Varlaam und mit den Konzilsbeschlüssen zu diesem Thema vertraut machen könnte. Ich kann es mir nicht verzeihen, dass ich nicht im Trinity übernachtet habe und diese Gelegenheit für ein ausführliches Gespräch mit Ihnen nicht genutzt habe. Ich weiß nicht, ob sich ein ähnlicher Vorfall bald wiederholen wird, und doch werde ich ohne Ihre Erklärungen kaum in der Lage sein, die für mich schwierigen Fragen zu verstehen, die die Bücher Hilarion 8 und Bulatovich 9 aufwerfen. Den Abend mit Ihnen zu verbringen, wäre noch klüger, als mit einem überfüllten Zug aufzubrechen, für den ich kaum eine Fahrkarte bekommen konnte. Die meiste Zeit musste ich stehen, und die Stickigkeit war so groß, dass es fast unvermeidlich war, dass ich mir beim Verlassen des Wagens eine Erkältung einfing. Dennoch bin ich froh, dass ich dich zumindest unterwegs gesehen und ein paar Worte mit dir gewechselt habe. Lebewohl. Gesund bleiben. Möge Gott Ihnen bei Ihrer Arbeit helfen. Dann hatten wir persönliche Termine in Moskau. Der folgende Brief in chronologischer Reihenfolge von Feodor Dmitrievich ist nicht von allgemeinem Interesse, bringt aber erneut seine Aufmerksamkeit und Aufrichtigkeit zum Ausdruck. Es wurde im Zusammenhang mit meiner Masterdebatte verschickt, die am 19. Mai 1914 stattfand. Dies ist der Brief: Ich habe von M. A. Novoselov gehört, dass Ihre Debatte am 19. Mai stattfinden sollte. Ich wollte an diesem Tag in die Lawra kommen, um Ihnen zuzuhören und Zeuge und in gewissem Maße Teilnehmer dieser Feier zu sein. Leider war es mir aufgrund meiner Umstände nicht möglich, diese Absicht zu verwirklichen, und jetzt bleibt mir nur noch, Sie schriftlich zu begrüßen. Ich hoffe, dass die Heilige Synode Ihnen bei der Erlangung Ihres Abschlusses keine Hindernisse in den Weg stellt und dass die herausragende Bedeutung Ihrer Arbeit nicht nur von der Öffentlichkeit und dem Rat der Moskauer Akademie, sondern auch von den kirchlichen Autoritäten anerkannt wird. Ich bitte Sie, meine herzlichsten Glückwünsche und aufrichtigsten Wünsche entgegenzunehmen. Ich respektiere dich zutiefst und bin dir ergeben Abschließend bleibt noch ein Brief übrig, den ich bei dieser Gelegenheit erhielt: Einmal, nach mehreren Vorbehalten, im Herbst 1914, überreichte mir Feodor Dmitrievich M. A. Nowoselovs Notizbuch mit den Manuskripten seines Sohnes Dmitri Feodorovich, das mehrere philosophische Studien enthielt, die die Marburger Schule kritisierten. Feodor Dmitrievich wollte meine offene Meinung zu diesen Erfahrungen seines Sohnes erfahren und sie dann veröffentlichen, „wenn sie sich als würdig erweisen“. Er befürchtete, dass er sich in seiner positiven Beurteilung dieser komprimierten und abstrakten Abhandlungen irren könnte. Ich las mit Interesse, was mir am nächsten freien Tag ausgehändigt wurde, aber da ich sie noch einmal sorgfältiger lesen wollte, schob ich meinen Bericht darüber an Fjodor Dmitrijewitsch lange auf. Im Frühjahr 1915, nach den Prüfungen an der Akademie, wurden diese Skizzen von mir bei einem persönlichen Besuch bei ihm in Moskau zurückgegeben. Wir haben lange darüber gesprochen, und Feodor Dmitrievich, der offensichtlich an den Erfolgen seines Sohnes interessiert war, war besonders aufmerksam. Der innere Kampf zwischen Bescheidenheit und dem Gefühl der Freude über den Erfolg seines Sohnes war rührend; Die übliche Zurückhaltung von Feodor Dmitrievich konnte dem Druck der väterlichen Liebe kaum standhalten. In unserem Gespräch äußerte ich meine Zustimmung zu den Skizzen, die ich gelesen hatte, sowie meine Freude darüber, dass der Cohenianismus, ein sehr starkes und giftiges Denksystem, hier von innen heraus überwunden wird – durch die Dialektik, die auf dem eigenen Boden dieses Systems steht – was das Einzige ist, was überzeugend sein kann – und riet Dmitri Fjodorowitsch, diese Experimente zu veröffentlichen. Darüber hinaus wandte sich unser Gespräch erneut Fragen der liturgischen Metaphysik und in diesem Zusammenhang einigen Positionen des alten Slawophilismus zu. Ausgangspunkt und Stützpunkt unserer Diskussionen war das Konzept der Transsubstantiation der Heiligen Mysterien. Feodor Dmitrievich äußerte eine charakteristische Abwägung gegen dieses Konzept, wenn auch mit großen Vorbehalten, nämlich dass es im Sinne eines Verantwortungsbewusstseins furchtbar wäre, an einen Krümel des Heiligen Leibes zu denken, der versehentlich vom Thron gefallen ist, oder an Partikel des Heiligen Blutes, die mit Wasser von den Lippen abgewaschen wurden – als solche, die weiterhin so seien. Ich glaubte, dass dies nicht schrecklicher war als die größte heilige Angst des Glaubens – die Herabkunft Gottes und die Menschwerdung Gottes. Dass die Heiligen Mysterien freiwillig oder unfreiwillig mit Füßen getreten und entweiht werden können, während sie dennoch Heilige Mysterien bleiben, ist nicht schrecklicher als die gesamte Lebensleistung und insbesondere das Leiden und Sterben des Herrn Jesus Christus. Darüber hinaus beinhaltet die Möglichkeit, den Herrn zu demütigen, die Möglichkeit, Seinen Heiligen Leib und Sein Blut mit Füßen zu treten. Es ist möglich, durch die Kommunikation mit St. Tain, gib einen Kuss „wie Judas“; Warum ist es unmöglich, mit Wissen oder Unwissenheit, willentlich oder unfreiwillig, den Heiligen Leib fallen zu lassen oder das Heilige Blut zu vergießen? In unserem Gespräch mit Feodor Dmitrievich verstand ich deutlich seine Angst vor der Möglichkeit eines „Prozesses und einer Verurteilung“. Diese Angst ist charakteristisch für jeden Gläubigen, der sich vor das Angesicht des Herrn stellt – jeden Menschen, der nicht die Vorstellung vom Herrn im Sinn hat, sondern sich selbst mit den Augen des Glaubens vor sich sieht. Aber auf dieser Grundlage vor dem Begriff und dem Konzept der Transsubstantiation davonzulaufen – ist das nicht konsequent, als ob jemand, der in die Zeit des irdischen Lebens Jesu Christi versetzt wurde, begann, seine Sohnschaft Gottes zu leugnen, aus Angst, dass er, wie zufällig, zum Beispiel während des Schaukelns des Schiffes, den Sohn Gottes nicht stoßen würde? Ich konnte Feodor Dmitrievich nicht zustimmen, egal wie gemäßigt und vorsichtig er in seinen Urteilen war. In diesen und ähnlichen Gesprächen kamen einige Linien unserer Meinungsverschiedenheit, die bei früheren Gelegenheiten unausgesprochen waren, mit größerer Sicherheit und so deutlich zum Vorschein, dass mir die angesprochenen Themen sogar nach meiner Ankunft in Posad im Gedächtnis blieben. Der Wendepunkt all dieser Meinungsverschiedenheiten schien mir in der folgenden Frage zu liegen: „Ist es notwendig oder unmöglich, die Heiligen Gaben außerliturgisch zu verehren?“ – Wenn wir die Transsubstantiation anerkennen, dann ist es klar, dass wir nicht nur können, sondern auch müssen, wenn wir beispielsweise den Altar betreten, nicht gemäß einer liturgischen Anforderung, die auf dem Thron liegenden Heiligen Mysterien als Gott selbst anzubeten. Für jemanden, der die Transsubstantiation nicht anerkennt, ist eine solche Anbetung bestenfalls unnötig, oder besser gesagt, angesichts der Klarheit des dogmatischen Denkens sollte sie es nicht sein, denn es ist Götzendienst. Dies ist meines Erachtens ein ausreichendes Kriterium, um das kirchliche Verständnis des Sakraments des Heiligen Leibes und Blutes vom protestantischen zu unterscheiden. Der Rest sind entweder Einzelheiten oder schlecht durchdacht. Das Kriterium der Verehrung der Heiligen Mysterien außerhalb des Kultes gilt als Grenzpfeiler zwischen kirchlicher und antikirchlicher Interpretation des Sakraments. Mir wurde klar, dass das Gespräch über den Cohenianismus und das Gespräch über die Sakramente - nicht zwei verschiedene Gespräche, sondern eins, denn unsere Meinungsverschiedenheiten mit Feodor Dmitrievich über liturgisch-metaphysische Fragen haben ihren Ursprung im verborgenen und unausgesprochenen Kohenianismus oder einer Abweichung davon seitens Feodor Dmitrievich selbst. In diesem Sinne schrieb ich ihm, angetrieben von diesen und ähnlichen Gedanken, einen Brief. „Deshalb“, schrieb ich ungefähr, „halte ich es für besonders an der Zeit, die Experimente Ihres Sohnes zu veröffentlichen, um diese Krankheit, die viel weiter verbreitet ist, als man gemeinhin glaubt, und aufgrund ihrer Unbewusstheit besonders gefährlich ist, zu Ende zu bringen und innerlich zu überwinden.“ - Als Antwort auf meinen Brief sagte Feodor Dmitrievich Folgendes: Ich entschuldige mich aufrichtig bei Ihnen für die extreme Verspätung meiner Antwort. Dein Brief ist auch vor neun Tagen eingegangen, ich habe immer versucht, dir zu antworten, ich habe sogar angefangen zu schreiben; Aber für mich ist das Schreiben einer kleinen Notiz jetzt ein ganzes Ereignis und kein geringer Aufwand, und ich wollte diesen Brief nicht diktieren. Beim nächsten Mal wird es einfacher, hoffe ich. Zunächst möchte ich mich herzlich für Ihre freundliche Aufmerksamkeit für den Versuch meines Sohnes bedanken, seine Meinungsverschiedenheiten mit der Marburger Schule der Philosophie zu rechtfertigen. Leider ist mein Sohn jetzt schlecht gelaunt und möchte seine „Skizzen“ anscheinend nicht drucken, da er wahrscheinlich merkt, dass sie unvollendet sind. Ich denke jedoch, dass man dabei nicht stehen bleiben sollte: Die Stimmung kann sich ändern, und in gedruckter Form wird dieses kleine Erlebnis vom Autor selbst wohlwollender aufgenommen. Wenn ich Sie richtig verstehe, dann ist das kleine Werk meines Sohnes von einigem Interesse, als Versuch, eine Krankheit zu bekämpfen, die selbst bei Menschen lauert, die scheinbar nichts mit dem Cohenianismus gemein haben. Es scheint, dass Sie einige meiner Gedanken mit einer solchen Krankheit erklären, die mir selbst nicht bewusst ist. Natürlich wage ich nicht zu behaupten, dass Sie Unrecht haben. Im Gegenteil, ich bin bereit zuzugeben, dass ich aufgrund meiner äußerst oberflächlichen Kenntnis der philosophischen Lehren genau das unbewusste Philosophieren, von dem Sie sprechen, leicht sündigen und daher unwissentlich glaubensfeindliche Lehren als etwas akzeptieren kann, das durch das unmittelbare religiöse Bewusstsein gegeben ist. Ich kann nur sagen: Möge Gott das erlösen! Selbstverständlich werde ich die Hilfe von Menschen mit mehr Wissen und spiritueller Reife mit Freude und Dankbarkeit annehmen. Insbesondere würde ich mich freuen, von Ihnen eindeutige und begründete Hinweise auf meine unfreiwilligen und möglicherweise unbewussten Fehler und Wahnvorstellungen zu erhalten. Bei alledem scheint es mir jedoch, dass es nur durch einen mehr oder weniger langen Gedankenaustausch möglich wäre, das Wesen und Ausmaß meiner Wahnvorstellungen herauszufinden. Mittlerweile haben Sie und ich uns nur etwa drei- oder viermal unterhalten, und unsere Gespräche wurden ständig durch verschiedene zufällige, belanglose Umstände unterbrochen. Ist das nicht übrigens die Antwort auf Ihre Frage: „Warum können wir uns nicht einigen?“ – Ja, vielleicht einfach weil sie es nicht richtig interpretiert haben? – Ich teile gerne Ihre Hoffnung, dass Meinungsverschiedenheiten nicht auf Glaubensunterschiede oder mangelnde Liebe zurückzuführen sind. Ich denke, dass es auf unterschiedlichen Verständnissen derselben oder unterschiedlichen Arten, dieselben Konzepte auszudrücken, zurückzuführen ist. Muss ich sagen, dass solche Meinungsverschiedenheiten, auch wenn sie noch so geringfügig sind, offenbar auf jede erdenkliche Weise beseitigt werden sollten? Wir bitten um die „Vereinigung des Glaubens“ als Gnadengabe von oben, aber natürlich müssen wir selbst unser Bestes geben, um dieses große und heilige Ziel zu erreichen; sonst wird unser Gebet vergebens sein. Ich werde in solchen Fällen mit Ihnen sagen: „Es sollte keine schlechte Welt geben.“ Persönlich haben mich solche Zurückhaltung und Unklarheiten zwischen nahestehenden Menschen immer gestört, und dies war der Hauptgrund, warum es mir sinnvoll erschien, einen Kreis zu gründen, der sich um Mikhail schart. A. Novoselova. Leider wurde die von mir geplante Aufgabe bald durch andere ersetzt, die vielleicht nicht weniger wichtig und respektabel waren, aber meinen spirituellen Bedürfnissen nicht so sehr entsprachen. Ich würde mich freuen, wenn Sie der Wiederbelebung der Kreisaktivitäten in der ursprünglich geplanten Richtung Impulse geben würden. Auf Wiedersehen und verzeihen Sie mir, dass ich so langsam antworte und Sie vielleicht in mancher Hinsicht missverstanden habe. Ich vertraue mich Ihren Gebeten an und verneige mich ernsthaft. Botschaft bei einem Treffen der Bruderschaft der Moskauer Heiligen am 1. Dezember 1916, dem vierzigsten Todestag von F.D. Samarina (23. Oktober 1916). „Theologisches Bulletin“, 1912, Februar. Separater Aufdruck, – Heilig Wir sprechen über das Treffen des „Kreises der Sucher der christlichen Aufklärung“, der einfach entweder „Samarinsky“ oder „Novoselovsky“ genannt wird und bei dem ich im Haus von Al-Dr Al-drovich Kornilov gelesen habe Bericht über die Idee von Sophia, der Weisheit Gottes. Überspringen Sie eine Seite im gescannten Original. Natürlich die Monographie von N. A. Berdyaev „Khomyakov“, M., 1912, herausgegeben vom Verlag „Put“ in der Reihe „Russische Denker“. Michail Osipowitsch Gershenzon. Archimandrit Hilarion. Auf dem Kaukasus. 2. Auflage. – Batalpaschinsk, Kub. Region, 1910, 3. Aufl. – Kiew. Hieromonk Antonius (Bulatovich), Apologie des Glaubens im Namen Gottes und im Namen Jesu. – M., 1913.