Na památku Fjodora Dmitrieviče Samarina
Памяти Федора Дмитриевича Самарина
Volné dílo — celý text je zde.
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
Obsah Několik dopisů od F.D. Samarina do St. P.A. Florenský
I • II • III • IV • V • VI
Zesnulý Feodor Dmitrijevič dával přednost tichým přátelským rozhovorům před slavnostnějšími, a tedy méně intimními veřejnými diskusemi. Při vzpomínce na něj bychom neměli vybočit z tónu rozhovoru, ačkoliv je nás více, než je v přátelském kruhu. Načrtnout pár dojmů od Fjodora Dmitrieviče je vše, na co se při našem setkání odvažuji. Navíc se ani mysl, ani jazyk neobrátí k systematickému přemýšlení a mluvení o člověku, který teprve dnes přestal být „čerstvě zesnulým“ – jako o někom vzdáleném, který potřebuje vědeckou obnovu svého duchovního vzhledu. Ostatně, obracíme-li se na přátele zesnulého, není třeba vysvětlovat, jaká nečekaná bolest rezonovala jeho smrt v srdcích všech, kdo ho znali, kteří měli - neřeknu nic nevyřčeného slovem štěstí - kteří měli velké vzdělání nahlédnout do jeho vnitřního života. Novinové zprávy o jeho smrti ho nejprve nerozrušily, ale ohromily, a až o mnoho hodin později, když šok opadl, ho v duši začal bolet smutek ze ztráty.
A pokud něco potřebuje objasnění, je to spíše pravý opak: proč vznikl tento dojem překvapení a bolesti, jaké konkrétní vlákno se přetrhlo v duších lidí kolem něj spolu s nití života Feodora Dmitrieviče. Opravdu. Pokud totiž vyloučíme příbuzné a nejbližší přátele zesnulého, pak bude položená otázka v plné síle. Nemocný, poloslepý, předčasně starý, sklíčený smutkem, Feodor Dmitrijevič stál daleko od toho, čemu se běžně říká život. A přidáme-li sem nedostatek oficiálních vztahů, osobní izolaci, zdrženlivost Feodora Dmitrieviče ve vyjadřování svých pocitů a myšlenek a nakonec i jeho vzácnou skromnost, pak je zcela nejasné, co přesně mohlo Feodora Dmitrieviče tak úzce vázat na těch pár lidí, kteří s ním přišli do styku. Ostatně jak osobní schůzky s ním, tak korespondence, vzhledem k právě řečenému, byly obtížné a co do množství velmi omezené.
A na první pohled při těch relativně vzácných setkáních, která se s ním stala, působil chladně, příliš rezervovaně na to, aby byla odhalena úplná důvěra v něj. A přece něco v něm mohlo, i při vzdálenosti a vzácnosti přímých vztahů s ním, vytvořit s ním silné spojení, ačkoli se to ve své pevnosti ukázalo až po smrti. Smrt je nejnestrannější Soudce, protože se často stává, že úmrtí jsou téměř nepovšimnuta, což podle všech údajů mělo zlomit srdce! Tady je to přesně naopak: člověk mohl očekávat jen pořádný zármutek, ale dopadlo to... jako by člověk utrpěl vlastní smrt v něčem důležitém a životně důležitém.
Mluvím o sobě a ze sebe; ale také vím, že se má slova netýkají jen mě, a vím, že se najdou i další, kteří by se pod to, co zde zaznělo, podepsali. Ve vztazích a k jednomu se vyjádřil k Feodora Dmitrievich; Proto musíme, překonávající přirozené rozpaky, mluvit o sobě – abychom mohli mluvit o tom, pro koho jsme se tu dnes sešli.
Opakuji, první vrstva dojmů při setkání s Feodorem Dmitrievichem mě od něj odcizila. Zdálo se, že Feodor Dmitrijevič dělá přítrž mnoha věcem, bez jejichž vyjádření by nemohla existovat spontánnost. Tyto dojmy také usnadňoval jeden rys jeho tváře, jakýsi záhyb na levé straně, který mu dodával buď hořký, nebo skeptický úsměv. Tato vlastnost byla čistě fyzická, ale mohla odstrašit ty, kteří na ni nebyli zvyklí.
Ale za touto první vrstvou se odkryla další vrstva a ta nás donutila přemýšlet jinak nejen o Feodoru Dmitrieviči samotném, ale také o tom, co ho tak nedávno zmátlo... Dovolte mi vysvětlit svou myšlenku na jednom příkladu.
Moderní literatura, jak víme, je plná plagiátů a vydává něco jiného za své. Ale ve starověkém písmu byl rozšířený opačný jev – pseudepigrapha, kdy se vlastní vydávalo za cizí. Zdá se mi, že pokud se rozšíří chápání plagiátů a pseudepigrapha a chápeme je jako nikterak dokončená díla, ale jako činnost a jako aspirace, pak lze každé literární dílo zařadit do jednoho z těchto dvou typů: vše, co není pseudepigrapha, je plagiát. A když přejdeme od děl k jejich tvůrcům a dále k lidem obecně, můžeme říci, že ve smyslu aspirací existují lidé, kteří jsou plagiátoři, a lidé, kteří jsou pseudoepigrafové.
Kde je středem pozornosti „já“, pravda se nevyhnutelně stává jedním z prostředků prosperity „já“, jednou z jeho ozdob. Není důležité, že něco je pravda, ale že je to moje pravda. Pokud je kladen důraz na moji, pak je nevyhnutelná touha vydávat jakoukoli pravdu za svou vlastní.
Když se zaměříte na pravdu, stane se pravý opak. Je-li důraz kladen přesně na to, pak se stává méně zajímavým, čí je to pravda; a pak s prohlubujícím se vědomím, že pravda nemůže patřit někomu jinému a že ji zná kolektivní vědomí, utichne pocit vlastnictví ve vztahu k pravdě. Tak vzniká pseudepigraf, t. j. podmíněné připisování vědění libovolné osobě, nikoli však sobě samému; Tak vzniká mravní souputník pseudepigrafa – skromnost.
Omlouvám se za tuto odbočku, ale jinak bych těžko vysvětloval své chápání osobnosti Fjodora Dmitrieviče. Zdá se mi, že patřil do druhé kategorie lidí, totiž těch, pro které je pravda sama nejcennější; To vysvětluje jeho strach, možná přehnaný strach, projevit více citu a porozumění, než ve skutečnosti má, a ještě více si připsat a ozdobit se tím, pro co bychom měli žít. Všichni znáte jeho mimořádnou skromnost, dokonce i v jeho úsudku o otázkách, o nichž velmi důkladně přemýšlel a jejichž literaturu dokonale prostudoval a kriticky zvážil. Všichni znáte jeho výjimečnou úzkostlivost jak ve vědecké práci, tak při posuzování životních jevů.
Neméně všem známá je jeho pravdomluvnost, která konkurovala jeho opatrnosti. Myslím, že všechny tyto vlastnosti Fr. Dm-ch lze redukovat na jednu věc - výjimečnou obecně a v naší době - zejména na poctivost myšlení. Feodor Dmitrijevič připomínal obchodníka tak poctivého, že ze strachu předvést své zboží téměř neotvíral okna a jen náhodou byla odhalena jeho pravá znalost mnoha věcí a jeho kritické myšlení. Řekl jsem "myslel". Ale bylo by správnější rozšířit své tvrzení a zahrnout do něj jak vůli, tak cit. A jeho vůle a cit byly také ověřeny a zváženy.
Proto opatrnost jeho myšlenek nevytvářela dojem slabosti, ale zdrženlivé síly; proto a v ještě větší míře v jeho chladném vzhledu člověk necítil ochablost jeho vnitřního života, ale naopak velký tlak, ale vvedený do kanálu vědomého posednutí. Za drobnými vnějšími projevy u něj nebylo těžké zaznamenat velké neprojevené pohyby. To je to, co nás vedlo k tomu, abychom si ho vážili a byli k němu nakloněni ne podle rozsahu toho, co se projevilo, ale podle toho, co zářilo v projevu.
Nemohu zapomenout na jednu příhodu, která kdysi určila mé vnitřní rozpoložení k němu. Jeden ze čtvrtků u Michaila Aleksandroviče Novoselova, když už někteří návštěvníci odešli, nabral rozhovor obzvlášť živý průběh. Ale on mluvil o nějakých sociálních nebo politických otázkách, já se nudil a já, sedíc na straně Fjodora Dmitrijeviče, jsem mu začal hledět do tváře. Fjodor Dmitrijevič, zaneprázdněný rozhovorem, si mé pozornosti nevšiml a takříkajíc byl zaskočen těmi myšlenkami a zkušenostmi, které nepovažoval za možné projevit na své tváři. Špehoval jsem Feodora Dmitrieviče - a nelituji toho: neviděl jsem v něm nic jiného než dobré. Byla to velká a hluboká myšlenka o jakémsi utrpení a smutku, jakémsi - řekl bych - téměř potlačení osudem, kdyby nebylo očištěno podřízením se Prozřetelnosti a nebylo posvěceno smyslem pro objektivní Pravdu.
Ostrá lítost nad trpícím a utrpení a úcta k vidění služebníka Božího, oddaného Jeho Pánu, zesílily natolik, že jsem se začal obávat, že ze mě unikne nevhodné slovo, a jak se zdá, odešel jsem do jiné místnosti. Další dojmy z Theodora Dmitrieviče byly vždy podbarveny výše popsaným smíšeným pocitem lítosti a úcty: jakmile byl Theodore Dmitrievich viděn, jeho duchovní vzhled byl zahřátý na jeho tváři i za méně příznivých podmínek pro vidění.
Z toho je zřejmé, jak významné byly jeho úsudky, jeho recenze o lidech a zejména o nich samých pro přátele Fjodora Dmitrieviče. Je jasné, jak moc si vážili jeho souhlasu a jak smýšleli o jeho – nebudu říkat nesouhlas, protože ze skromnosti téměř nikdy nic nevyjádřil – ale o jeho varování, jeho otázce, jeho pochybách. Jeho slovo nebylo možné v duši ignorovat. Kolik lidí dokáže každý z nás vyjmenovat, jejichž slova skutečně počítá? A pokud byly rozsudky Feodora Dmitrieviče závažné ve všech oblastech, pak v morální a sociální oblasti by mohl být obzvláště spolehlivým soudcem. Každý, kdo ho znal, také věděl, že nelže a věc vyřeší podle svého svědomí. A spoléhali na něj. K této důvěře v něj přispěly i vnější podmínky jeho života.
Odtrženi od rušné veřejnosti, a proto téměř nezávislí na nátlaku veřejnosti, který si nárokuje naši svobodu; nepociťování vnějších vlivů – ani finančních, ani oficiálních; není vázán literární ani jinou profesní hrdostí; očištěný od svých nemocí a smutku a od mnoha závislostí, které zaplétají ostatní lidi - zdálo se, že tento poloslepý stařec dostal od samotného osudu právo na mravní autoritu.
Ale pro nás byla tato autorita ještě posílena a posílena historickým místem Fjodora Dmitrijeviče - přesně jeho místem v dějinách slavjanofilství. Kdysi nejmladší ze starých, později se stal nejstarším z mladých. To určilo jeho zvláštní význam pro nás. Koncilita vědomí, tento nejvýznamnější člen slavjanofilské konfese, se postupem času projevuje jako kontinuita. A jestliže kontinuita myšlení a kultury obecně je pro slavjanofilství jedním z hlavních znaků pravého myšlení a skutečné kultury, pak kontinuita slavjanofilství sama o sobě nemůže být v tomto chápání života nepostradatelným požadavkem, téměř kritériem pravdy. Živá tradice slavjanofilství se nám zjevila v osobě Fjodora Dmitrijeviče. Z jeho ruky jsme my, vnuci, dostali nit spojující nás se slavjanofilskými dědy, se slavjanofilstvím zlatého věku.
Není to tak, že by nám Feodor Dmitrievich řekl nějaká tajemství, která byla ostatním nepřístupná a nebyla zakotvena v tisku. Nejde o ně, ale o pocit jistoty a spolehlivosti, když na vlastní oči prozkoumáte to, co jste dříve znali z knih, ve smyslu reality, která je silná v každé živé tradici – v kontinuitě tradice. Touto živoucí tradicí slavjanofilství, spojovacím článkem, který činí tradici nepřetržitou, byl pro nás Feodor Dmitrijevič. Svým věkem, bývalými vztahy s lidmi, kteří již dávno zemřeli, a nakonec i ideologickými tradicemi své rodiny vlastnil Feodor Dmitrijevič přesně to, co nám chybělo - živý kontakt s mrtvými a učení, které nám bylo drahé, a od něj jsme se mohli těmito dojmy živit.
V tomto smyslu pro nás mnohé aspekty jeho osobnosti získaly zvláštní význam, protože se staly symbolickými. Prostřednictvím Fjodora Dmitrijeviče jsme viděli mnoho z minulosti, dokonce i mnohé z minulosti. Na prvním místě zde dám vlastnost, která nemusí být příliš vzácná, ale u Feodora Dmitrieviče měla velký význam. Touto vlastností je přátelskost, pozornost k přátelům. Původní slavjanofilství, opírající se o přátelské a příbuzné jádro, správně zdůrazňovalo význam přátelství – poznávací a téměř dogmatický. V pozdějším slavjanofilství přátelské vazby slábly a někdy přecházely i v nepřátelství; Je zřejmé, že paralelně s tím sláblo myšlení slavjanofilů, které zdůrazňovalo podstatu přátelství. Ale Feodor Dmitrievich zůstal věrný tomuto původnímu prvku slavjanofilství. Hledal přátelskou komunikaci, chtěl přátelskou diskusi o teologických, filozofických a církevně-sociálních otázkách, které ho zajímaly, nedůvěřovat osamělé myšlence a nespoléhat se na tištěnou komunikaci, ve které není osobní komunikace.
Jeho zájem se ale neomezoval jen na mentální oblast. Navzdory své zdrženlivosti se nořil do osobních záležitostí svých přátel, zacházel i do nejmenších detailů, zvláště když někdo onemocněl nebo měl potíže a neštěstí. Zde je jeden příklad jeho soucitu:
V roce 1913 Michail Alexandrovič Novoselov onemocněl srdeční chorobou. Toto mu píše Feodor Dmitrievich:
„Milý Michaile Alexandroviči,
dostaly se ke mně zprávy o vašem špatném zdravotním stavu a poté Vladimir Alexandrovič v reakci na mou žádost telegramem poskytl poněkud podrobnější informace a zároveň mě ujistil, že už je vám mnohem lépe. Nechtěl jsem vám psát, dokud jsem neobdržel dopis s podrobnostmi přislíbenými v telegramu Vladimíra Alexandroviče, ale stále tam není žádný dopis, ale chci vám říci, že jsem se o vás a o Kapitolinu Michajlovnu nesmírně bál a děkuji Bohu, že se vaše nemoc uzdravila. Zároveň bych vás však chtěl srdečně požádat, abyste se neunáhlili k tomu, abyste se považovali za zcela zdravého a udělali vše potřebné pro úplné, radikální vyléčení. Nevím, co vám doktoři poradí, ale soudě podle toho, co mi řekl Vladimír Aleksandrovič, si myslím, že budete muset dlouho ležet úplně v klidu. Pokud je to tak, pak vás prosím, nevzbouřte se, udržujte se pedantně a co nejdéle. Pouze za této podmínky může vaše nemoc projít bez zanechání stopy a budete moci vést svůj předchozí životní styl.
Vím to z příkladů, které jsem viděl před očima. K tomu je ale potřeba hodně trpělivosti, trvá to dlouho a je potřeba se na určitou dobu rozhodnout úplně opustit vše, co by ve vašich dosavadních zvycích mohlo být zdraví škodlivé. Toto je rozhodnutí, které nyní musíte učinit kvůli všem, kteří vás milují, a především kvůli Kapitolině Michajlovně. Chápu, jak je to pro tebe všechno těžké, ale toto zřeknutí se svých návyků neklidné, nervózní činnosti je potřeba jen na chvíli, i když je to dlouhé, a pak, dá-li Bůh, zase začneš běhat po schodech, telefonovat a všemožně se rozčilovat. Podívejte se na to jako na dočasný test, jako na druh výkonu nebo půstu. Mimochodem, teď je ten správný čas. O tom všem jsem již podrobně psal Vladimíru Alexandrovičovi a nastínil jsem mu opatření, která je podle mého názoru třeba přijmout, aby se vám usnadnil přechod na nový způsob života.
Možná se mýlím, nemám dost podrobných informací o vašem zdravotním stavu, ale zdá se mi, že musíme jednat rozhodně a náhle. Nejrůznější polovičatá opatření jsou k ničemu a mohou být i škodlivá z činnosti, která vás tolik pohltila a nakonec i potrápila. Měli byste přejít k deskovým studiím a vzít si jako své motto: umírněnost a přesnost. Vím, že je snazší kázat než praktikovat, ale kdo se provinil proti tomuto pravidlu, je o to více povinen varovat ostatní před jeho porušováním. Jeho vlastní hořká zkušenost by jeho radám měla dodat potřebnou váhu. Takže sbohem, uzdrav se, ale nespěchej proboha, abys využil svého zdraví. Přátelsky vás objímám a posílám srdečné pozdravy Kapitolině Michajlovně. Ať vám Pán žehná.
"Později," řekl M.A. Novoselov, - nadále jsem trpěl stejnou věcí - zvětšením a slabostí srdce. Fedora Dmitrievich v té době odešel do zahraničí a doprovázel pacienta. Ale sám nemocný, za těžkých rodinných poměrů, na mne opět pečlivě vzpomíná a chce mě varovat před ukvapeným a neopatrným krokem, kterého se mimochodem marně, ale přátelsky obával, píše dopis lékaři, který mě, našeho společného přítele, využíval. V dopise tomuto posledně jmenovanému připojuje ještě jeden dopis mně, ale zároveň žádá o předání dopisu určeného mně v souladu s mým zdravotním stavem: Fjodor Dmitrijevič se obával, že mě jeho dopis znepokojí a ublíží mi v mé nemoci. To, co bylo určeno pro mě, mi bylo předáno a bylo to pro mě novým důkazem vřelého přátelství Fjodora Dmitrijeviče ke mně a jeho starostlivé lásce. Ve strachu, že mě vyděsí, zaujal k otázce neobvykle měkký a jemný přístup, což mě pak velmi znepokojilo.
A opakuji, takovou péči a pozornost projevuje, když je v cizích zemích, sám uprostřed nemocí a osobních smutků.
„Nemohu také zapomenout, jak se přátelsky a starostlivě ptal na můj zdravotní stav, aby mě neobtěžoval telefonáty nebo dokonce osobními návštěvami.
„Vzpomínám si také, jak se nejednou mým prostřednictvím dověděl se stejnou péčí o zdravotním stavu našich společných přátel, byl-li některý z nich nebo v jejich rodině nemocný. Ušetřím skromnost, která je charakteristická pro Fjodora Dmitrijeviče, ačkoli už nežije, nebudu hovořit o konkrétních případech, které svědčí o jeho stejné vlastnosti reagovat na smutky svých sousedů. – Zde jsem uvedl pouze jeden důkaz; ale počet takových lze snadno zvýšit.
Vstřícnost Feodora Dmitrieviče s ním vedla rozhovor
pohodlné a plodné. Navzdory věkovému rozdílu on
dovolil si spor se sebou samým, a přestože v každém sporu, zvláště když je mladý, lze říci spoustu zbytečných věcí, nedostatečně zdrženlivým tónem se Fjodor Dmitrijevič nikdy neurazil zbrklostí svého partnera a svými rafinovanými a ostře vyslovenými úsudky spor dovedl, ne-li k dohodě, tak alespoň k úplnému vyjasnění rozdílů, jaké byly skutečné kořeny. Je-li vhodné zde mluvit sobecky s přihlédnutím k našim zájmům, pak si nelze nevšimnout nepostradatelnosti Fjodora Dmitrijeviče v našich rozhovorech. A zejména, jak by to bylo potřeba nyní i v budoucnu, kdy četné teologické, filozofické a sociální otázky stále více vyžadují řešení...
Doufám, že někdy v budoucnu, pokud Bůh dá, nastíním obsah našich rozhovorů s Feodorem Dmitrievičem; V blízké budoucnosti uvažuji o zveřejnění několika jeho dopisů, abych ukázal jeho schopnost reagovat na vznikající problémy církevního života a církevní chápání života. Ale teď se neodvažuji obtěžovat vás jejich čtením. Dovolte mi zakončit můj rychlý náčrt jednou myšlenkou, která platí pro nás všechny.
V současnosti se hodně mluví o účasti laiků ve věci stavby kostela; a zdá se, že z těchto renovačních rozhovorů nevychází nic dobrého. Ale kdyby mnoho laiků mělo byť jen malý podíl na této oddanosti sv. Kostel, kde žil zesnulý Feodor Dmitrijevič; kdyby k účasti na církevním životě přistupovali alespoň s částí jeho vědomí, jeho nesobeckosti a jeho pokory, pak by, myslím, nevznikl samotný rozhovor o přípustnosti jejich účasti, neboť takoví laici by vstoupili do církevního života jako aktivní synové církve, a ne jako odpůrci, kteří se snaží vyrvat z církevního majetku.
Kéž je čistý obraz nezapomenutelného Theodora Dmitrieviče připomínkou nám, kteří zůstáváme naživu, že potřebujeme jednomyslnou, přátelskou a jednotnou práci, abychom pochopili, jak církev chápe život a svět. Nechť nás vzpomínka na něj povzbudí, abychom čas od času s větší pevností vykročili ze záležitostí ješitnosti a neodkládali přátelskou komunikaci v církevním myšlení a církevní činnosti vždy na zítřek, aby to nevyšlo, jak mi kdysi ve smutné předtuše napsal Theodor
Dmitrijevič, - aby to nedopadlo podle latinského přísloví: cras, cras et sempre cras, et sic consumitur aetas. 1
Kněz Pavel Florenský.
Několik dopisů od F.D. Samarina do St. P.A. Florenský
Aniž bych se nyní zabýval příběhem známého Feodora Dmitrieviče Samarina, hodlám v těchto poznámkách, přípravných na několik jeho dopisů, uvést pouze stručná vysvětlení, bez nichž by obsah dopisů mohl být nesrozumitelný.
Okolnosti týkající se psaní prvního dopisu jsou následující:
V jednom z rozhovorů s Michailem Aleksandrovičem Novoselovem, který se uskutečnil na začátku června 1912, vyjádřil Feodor Dmitrievich příznivě oba mé články, na které si nyní nevzpomínám, a zároveň se zeptal Michaila Alexandroviče na něco o mnou publikované „Službě Sofie Boží moudrosti“ 2. Rozuměl jsem této „službě“ Feodorovi D. samozřejmě, spěchal to splnit. Kniha byla zaslána s nápisem, ve kterém jsem Feodoru Dmitrievičovi vyjádřil radost z jeho schválení. Opakuji, co již bylo řečeno dříve, že souhlas Fjodora Dmitrijeviče byl až dosud a doufám, že až do konce mých dnů bude jedním z mých drahých povzbuzení v mé práci, zvláště když jsem v některých teoretických otázkách, a to významných, neskrýval své názorové rozdíly nebo možná rozdíly ve výrazu s Feodorem Dmitrievichem, a dokonce jsem zdůraznil linie našich rozdílů.
Na těch pár slov napsaných a navíc v knize jsem samozřejmě nečekal odpověď a věřil, že pokud Feodor Dmitrijevič začne mluvit o „Sofiině službě“, bude to až při osobním setkání, na podzim; Ano, ani jsem si nemyslel, že teologické a filozofické otázky naší doby, všechny vyvěrající, dalo by se říci, ze základní myšlenky o Sofii a opět k této myšlence směřující, leží v duchovních zájmech Fjodora Dmitrijeviče, takže jsem byl přesvědčen, že „Služby Sofii“ si vnitřně nevšimne. K mému překvapení jsem brzy obdržel následující dopis:
Bylo pro mě velkou a nečekanou radostí, když jsem dostal od Vás vydanou knihu s laskavým nápisem, který jsem si nezasloužil; Z celého srdce děkuji za tento nádherný dar. Kdysi dávno, v důsledku rozhovoru se zesnulým V.S. Solovjove, pokusil jsem se shromáždit informace o ručně psaných službách Sofie z Moudrosti Boží zachovaných v našich kostelech a dozvěděl jsem se, že takový rukopis mimochodem existuje v Moskvě v kostele sv. Sofie na Lubjance. Bohužel se tam moje hledání zastavilo, protože jsem byl rozptýlen jiným směrem. Nyní od Vás dostávám právě tuto službu v tištěné podobě. Jeho četba mi v mnohém objasnila tajemné učení o Sofii a utvrdila mě v myšlence, že toto učení není výtvorem filozofických spekulací, ale plodem živého církevního vědomí.
Ještě více než dříve lituji, že jsem svého času neslyšel, co jste kdysi četli na jednom ze setkání našeho kroužku v Kornilově domě 3 . O vašich článcích publikovaných na stejné téma v „Teologickém
Zájem Feodora Dmitrieviče o myšlenku Sofie Boží moudrosti, neboť tato myšlenka podle mého názoru definuje ruské náboženské vědomí v jeho samém počátku a právě v něm spočívá nejhlubší základ jeho originality. V laskavém postoji Feodora Dmitrieviče ke mně, napsal jsem, bych rád viděl drahou známku spojení mezi mým přesvědčením a slavjanofilstvím; ideologická nevykořeněnost a kulturní svévole mi připadají nanejvýš nežádoucí, protože je třeba spojit přítomnost s minulostí nepřerušenou nití kontinuity. "To byl smysl mého dopisu." Poté korespondence přirozeně ustala. Ale nečekaně se mi podařilo odpovědět. Tady to je:
Jsem před vámi velmi vinen, milý otče Pavle, že jsem tak pomalu odpověděl na dopis, kterým jste mi udělal velkou radost. Nesmírně si vážím vaší pozornosti a upřímně vám děkuji, že jste si uprostřed své uspěchané a únavné práce našli čas si se mnou promluvit. Chtěl jsem vám co nejdůkladněji odpovědět, a proto jsem vám dopis den za dnem odkládal, abych si ho vyřídil ve svém volném čase; ale vyšlo to podle přísloví: Cras, cras et sempre cras, et sic consumitur aetas; v tomto případě doba mého pobytu v Sestroretsku skončila nebo končí. Zítra jedu do Moskvy a nechci vám dopis dále odkládat, ze strachu, že v Moskvě a na venkově nebudu moci od začátku vést korespondenci, posílám vám tyto řádky jen proto, abych vám řekl: odpusťte mi mou chybu a neberte ji, proboha, pro lhostejnost. Jsem rád, že jsem s vámi navázal poněkud užší komunikaci, a pokud se tak stalo částečně z milosti Michaila Alexandroviče 5, pak mu za to velmi děkuji.
Ale nejlaskavější Michail Alexandrovič vám zjevně stále nesdělil zcela přesně to, co jsem mu řekl o vaší knize. Jak jsem Vám již dříve psal, nepovažuji se za oprávněného hodnotit taková díla, jako je Vaše, neboť v oblasti filozofie jsem naprostý ignorant a neschopný porozumět abstraktním otázkám. Řekl jsem Michailu Alexandrovičovi pouze to, že vaše dílo (nebo spíše ty jeho části, které se mi podařilo přečíst), protože je přístupné mému chápání, na mě udělalo nejhlubší a nejpřínosnější dojem mravní povahy a že jsem už dlouho nezažil to, co jsem prožil při čtení vaší knihy.
Nemohu říci, jak mě těší, že píšete o slavjanofilství a vašem postoji k němu. Zdá se mi, že máte naprostou pravdu, když definujete význam slovanofilství v duševním životě naší společnosti. Jeho síla samozřejmě spočívá v tom, že to byl první živý projev ruského národního sebeuvědomění. Teprve nyní to začínají chápat, a proto teprve nyní nastává čas na správné posouzení toho, co slavjanofilové řekli a udělali. Avšak i nyní je bohužel stále málo lidí, kteří jsou schopni se například plně vžít do Khomyakovovy myšlenky a samostatně ji posoudit. Berďajev 6 se s tím také nevyrovnal, přestože je zjevně plný sympatií k Chomjakovovi a věnoval hodně práce svému studiu a Gershenzon 7 se vším svým literárním talentem a se vším zájmem, který projevil o slavjanofilství, nechce zakladatele tohoto směru vůbec nic znát, a i kdyby věděl, pak by o něm zřejmě nemohl rozumět.
Není třeba říkat, že hluboce sympatizuji s vašimi myšlenkami na důležitost tradice v duševním životě a s vaším negativním postojem ke „svévoli“ v kultuře. Izolovaná od tradice je činnost jednotlivce, byť s vynikajícím talentem, z větší části neplodná; To je mé hluboké přesvědčení. V tom vidím příčinu jevu, který je mezi námi často pozorován, že lidé talentovaní, vzdělaní a práce schopní nezanechávají hlubokou stopu na svém duševním životě. Naše kulturní tradice, ne-li nepřítomné, jsou extrémně slabé a kromě toho se náš jednotlivec neustále snaží o úplnou nezávislost na nich a tím ničí své dílo. Typickým příkladem je podle mě K.D. Kavelin.
Uvědomujíce si své duchovní spříznění s Chomjakovem a jeho nejbližšími přáteli, samozřejmě, aniž byste v nejmenším obětovali svou nezávislost, se připojujete k tomu duševnímu proudu, který se ukázal jako nejzdravější a nejschůdnější ze všech našich takzvaných směrů. Ještě nedávno se zdálo (a mnozí o tom byli upřímně přesvědčeni), že slavjanofilství dávno zemřelo, bylo pohřbeno a již nebude vzkříšeno. To se nyní neodvažují tvrdit ani lidé zcela jiného smýšlení; naopak, od těch samých „zarytých“ slavjanofilů hledají a nalézají mnoho toho, co se ukazuje jako vhodné pro obrodu duchovního života v naší době plné nejrůznějších zklamání. Tento mocný proud, který se takto ospravedlnil, nás jednoho dne, pevně věřím, vyvede z koloběhu, ve kterém jsme zajati a který nám hrozí duchovní zkázou.
Chtěl jsem se na vás také obrátit s prosbou o vysvětlení toho, co píšete o významu „Sophie“ pro ruský život, ale můj dopis je již příliš dlouhý: stránka došla a zbývá málo času. Dovolte mi tedy mluvit o tomto důležitém tématu jindy. Protože se s vámi prozatím loučím, ještě jednou vám děkuji a žádám vás, abyste mě neobviňovali z mého dlouhého mlčení.
Hluboce si vás vážím a upřímně se vám oddávám
Toto je dopis od Feodora Dmitrieviče. Ale představte si mé překvapení, když jsem o čtyři dny později znovu obdržel dopis podepsaný Feodorem Dmitrievichem. Tento dopis je obsahově bezvýznamný, ale pro Feodora Dmitrieviče je natolik výrazný, že považuji za poučné jej také citovat:
Znovu, nevím, jak se vám omluvit, drahý otče. Paule! Před odjezdem ze Sestroretska jsem ti napsal dopis jako odpověď na tvůj dopis, který jsem dostal už dávno; ale vložení obálky do schránky spolu s celou hromadou dalších dopisů jsem si nevšiml, že některé z nich (včetně toho adresovaného vám) byly bez známek. Pravděpodobně ještě dorazí, ale bude vám účtováno dvojnásobek poštovného. To mě velmi zlobí a stydí! Stále více a více zapomínám na všechny maličkosti v životě. Odpusťte mi velkoryse.
Hluboce si vás vážím a upřímně se vám oddávám
Poté naše rozhovory probíhaly ústně. Škoda, že nebyl včas zaznamenán obsah tehdejších rozhovorů, těch nejvyhrocenějších a nejvýznamnějších, které se týkaly především dogmatických a kanonických otázek. – V zimě roku 1918 byl Fjodor Dmitrijevič zvolen čestným členem Moskevské teologické akademie, jak říká oficiální znění, „s ohledem na aktivity ve prospěch svaté církve, a to jak prostřednictvím literární, tak přímé účasti na dílech předkoncilní přítomnosti“. V dubnu téhož roku, jakmile to počasí a zdraví dovolily, přijel Fjodor Dmitrijevič do Posadu, aby osobně poděkoval Jeho Eminenci Theodorovi, rektorovi Moskevské teologické akademie, a navštívil členy korporace. "Nenašel mě doma, nechal karty a pro každý případ mi dal pokyn, abych mi řekl o svém příjezdu. Pamatuji si, že to bylo v neděli Fomino, tedy 21. dubna. Když jsem se vrátil domů z kostela, dozvěděl jsem se od taxikáře, který ho ke mně vezl, že je v hotelu New Lavra a zamířil tam."
Hned od prvních slov setkání začal živý rozhovor o svátostech - pokračování rozhovoru, který kdysi začal v Moskvě. Při vysvětlování své myšlenky jsem odkazoval na sv. artose. Zde Theodore Dmitrievich s úctou bere ze stolu balíček: „Zrovna dnes jsem dostal artos od nejctihodnějšího Theodora, ale ke své hanbě nevím, co to je. Myslím, že jeho „nevím“ by nemělo být chápáno v liturgickém, ale v dogmatickém a metafyzickém smyslu. Pokračovali jsme v diskusi o různých liturgických a metafyzických otázkách, Feodor Dmitrievich se zjevně nechal unést. V tuto chvíli hotelový poslíček, klepající na dveře, připomene Feodoru Dmitrieviči, že slíbil večeři s A.A. Neidgardt a že se jídlo podává. Feodor Dmitrievich žádá, aby mu řekl, že teď přijde, a znovu se nechá unést konverzací. Poslíček se znovu objeví, tentokrát vyjadřující podrážděnost svého uraženého společníka.
Feodor Dmitrijevič znovu říká něco jako „dobře“, lituje, že se s tím, že nevěděl o možnosti schůzky, zavázal slibem a znovu se chystal pokračovat v rozhovoru, který se ho z nějakého důvodu dotkl; ale rychle jsem se rozloučil a odešel. – Několik dní po tomto rozhovoru přišel následující dopis:
Nabízím vám nejhlubší vděčnost za zaslání Teologického bulletinu, i když se, abych řekl pravdu, nesmírně stydím využívat výhod spojených s titulem čestného člena akademie. Jsem si plně vědom toho, že na tento čestný titul nemám žádná práva a za své zvolení vděčím pouze jménu, které nosím, a příznivému postoji Jeho Eminence Theodora ke mně a také snad mé skromné účasti v Novoselovském kruhu, které chtěli věnovat pozornost. Vždy jsem se zabýval teologickými otázkami v záchvatech a začátcích a mnohé podstatné v této oblasti mi nejsou známé. Svou neznalost pociťuji zejména v Písmu svatých otců. Mimochodem, velmi rád bych doplnil jednu důležitou mezeru ve svých informacích a rozhodl jsem se využít této příležitosti a znovu vás požádat, abyste mi v tomto ohledu poskytli nějakou pomoc.
Byl bych vám velmi vděčný, kdybyste mi našel možnost upozornit mě, jak jste slíbil, na knihy, prostřednictvím kterých bych se mohl seznámit s historií sporů o táborské světlo, s činností Řehoře Palamy, s učením Varlaama a s koncilními dekrety v této věci.
Nemohu si odpustit, že jsem nezůstal přes noc v Trinity a nevyužil této příležitosti k podrobnému rozhovoru s vámi. Nevím, zda se podobný incident bude brzy opakovat, a přesto bez vašich vysvětlení budu stěží schopen porozumět těm pro mě těžkým otázkám, které nastolují knihy Hilarion 8 a Bulatovič 9. Strávit večer s vámi by bylo ještě prozíravější, než odjet vlakem přecpaným cestujícími, na který jsem sotva sehnal lístek. Většinu cesty jsem byl nucen stát a dusno bylo takové, že bylo téměř nevyhnutelné, že se při vystupování z kočáru nachladím. Přesto jsem rád, že jsem tě alespoň cestou viděl a prohodil s tebou pár slov.
Rozloučení. Zůstaňte zdraví. Kéž vám Bůh pomáhá ve vaší práci.
Pak jsme měli osobní schůzky v Moskvě. Následující dopis v chronologickém pořadí od Feodora Dmitrieviče není obecně zajímavý, ale znovu nastiňuje jeho pozornost a upřímnost. Byl zaslán ohledně mé magisterské debaty, která se konala 19. května 1914. Toto je dopis:
Slyšel jsem od M. A. Novoselova, že vaše debata se měla konat 19. května. V tento den jsem se chystal přijet do Lávry, abych si vás poslechl a byl svědkem a do jisté míry i účastníkem této slavnosti. Bohužel mé poměry byly takové, že jsem tento záměr nemohl uskutečnit a nyní nezbývá než Vás písemně pozdravit. Doufám, že získání vašeho titulu nenarazí na žádné překážky ze strany Svatého synodu a že mimořádný význam vaší práce bude uznán nejen veřejností a Radou Moskevské akademie, ale také církevními úřady.
Žádám vás, abyste přijali mé srdečné blahopřání a nejupřímnější přání.
Hluboce si vás vážím a oddávám se vám
Nakonec zbývá ještě jeden dopis obdržený při této příležitosti: jednou, po řadě výhrad, na podzim roku 1914 mi Feodor Dmitrievich předal zápisník M. A. Novoselova s rukopisy jeho syna Dmitrije Feodoroviče, který obsahoval několik filozofických studií kritizujících marburskou školu. Feodor Dmitrievich chtěl znát můj upřímný názor na tyto zážitky svého syna a poté je zveřejnit, „pokud se ukážou jako hodné“. Obával se, že by se mohl ve svém kladném hodnocení těchto zhuštěných a abstraktních pojednání mýlit. Následujícího volného dne jsem se zájmem přečetl, co mi bylo předáno, ale protože jsem si je chtěl znovu pečlivěji přečíst, dlouho jsem svou zprávu o nich Feodoru Dmitrieviči odkládal. Na jaře 1915, po zkouškách na Akademii, jsem tyto skici vrátil při osobní návštěvě u něj v Moskvě. Hovořili jsme o nich poměrně dlouho a Feodor Dmitrievich, který se zjevně zajímal o úspěchy svého syna, byl obzvláště pozorný.
Vnitřní boj mezi skromností a pocitem radosti z úspěchu jeho syna byl dojemný; Obvyklá zdrženlivost Feodora Dmitrieviče jen stěží odolala tlaku otcovské lásky. V našem rozhovoru jsem vyjádřil souhlas s náčrtky, které jsem četl, i potěšení, že cohenianismus, velmi silný a jedovatý systém myšlení, je zde překonán zevnitř - dialektikou, stojíc na vlastní půdě tohoto systému - což je jediná věc, která může být přesvědčivá - a poradil Dmitriji Feodorovičovi, aby tyto experimenty zveřejnil.
Dále se náš rozhovor opět stočil k otázkám liturgické metafyziky a v souvislosti s tím k některým pozicím starého slavjanofilství. Výchozím a nosným bodem našich diskusí byl koncept transsubstanciace svatých tajemství. Feodor Dmitrijevič vyjádřil proti tomuto konceptu charakteristickou úvahu, i když s velkými výhradami, totiž že by bylo hrozné ve smyslu pocitu odpovědnosti uvažovat o drobku Svatého Těla, který náhodou spadl z Trůnu, nebo o částečkách Svaté krve smytých ze rtů vodou - jako by tomu tak bylo i nadále. Věřil jsem, že to není o nic hroznější než největší posvátný strach z víry – Sestup Boha a Vtělení Boha. To, že Svatá tajemství mohou být chtě nechtě pošlapána a znesvěcena, a přitom zůstat Svatými tajemstvími, není o nic strašnější než celý život a zvláště utrpení a smrt Pána Ježíše Krista. Navíc možnost ponížení Pána zahrnuje možnost pošlapat Jeho Svaté Tělo a Krev. Je možné, při komunikaci se sv.
Taine, dej polibek „jako Jidáš“; Proč je nemožné, s vědomím nebo nevědomostí, chtě nechtě nebo nechtěně, upustit Svaté tělo nebo prolít svatou krev? V našem rozhovoru s Feodorem Dmitrievichem jsem jasně pochopil jeho strach z možnosti „soudu a odsouzení“. Tento strach je charakteristický pro každého věřícího, který se staví před tvář Páně – každého člověka, který nemá na mysli představu Pána, ale který se před sebou vidí očima víry. Ale utéct od termínu a konceptu transsubstanciace na tomto základě – není to konzistentní, jako by někdo, přenesený do doby pozemského života Ježíše Krista, začal popírat Jeho Synovství Boží ze strachu, že jakoby náhodou, například při houpání lodi, nepotlačí Syna Božího. Nemohl jsem souhlasit s Feodorem Dmitrijevičem, bez ohledu na to, jak umírněný a opatrný byl ve svých úsudcích.
V těchto a podobných rozhovorech se některé linie naší divergence, které byly dříve nevyřčeny, vynořily s větší jistotou, tak živě, že i po mém příjezdu do Posadu jsem měl nastolená témata v hlavě. Zdálo se mi, že předěl všech takových neshod je určen následující otázkou: „Je nutné, nebo nemožné, mít mimoliturgickou úctu ke Svatým Darům? – Uznáme-li transsubstanciaci, pak je jasné, že nejen můžeme, ale také musíme při vstupu např. k oltáři, nikoli podle liturgického požadavku, uctívat svatá tajemství ležící na trůnu jako samotnému Bohu. Pro někoho, kdo neuznává transsubstanciaci, je takové uctívání přinejlepším zbytečné, nebo spíše, vzhledem k jasnosti dogmatického myšlení, by nemělo být, protože je to modlářství. Domnívám se, že toto je dostatečné kritérium pro odlišení církevního chápání svátosti svatého těla a krve od protestantského. Zbytek jsou buď detaily, nebo nedomyšlenost. Kritérium uctívání svatých tajemství mimo kult stojí jako hraniční pilíř mezi církví a proticírkevním výkladem svátosti.
Bylo mi jasné, že rozhovor o cohenianismu a rozhovor
o svátostech - ne dva různé rozhovory, ale jeden, protože naše neshody s Feodorem Dmitrijevičem v liturgicko-metafyzických otázkách pramení ze skrytého a nevysloveného kohenianismu nebo odklonu k němu ze strany samotného Fjodora Dmitrijeviče. V tomto smyslu, poháněn těmito a podobnými myšlenkami, jsem mu napsal dopis. "Proto," napsal jsem přibližně, "považoval bych za zvláště vhodné zveřejnit experimenty vašeho syna, dovést do konce a pokusit se vnitřně překonat tuto nemoc, která je mnohem rozšířenější, než se obvykle věří, a vzhledem k jejímu nevědomí je zvláště nebezpečná." - V reakci na můj dopis řekl Feodor Dmitrievich následující:
Upřímně se vám omlouvám za extrémní zpoždění mé odpovědi. Tvůj dopis dostal před devíti dny příliš, vždy jsem se ti snažil odpovědět, dokonce jsem začal psát; ale pro mě je nyní psaní malé poznámky celá událost a nemalé úsilí a nechtěl jsem tento dopis diktovat. Příště to bude snadnější, doufám.
Nejprve vám srdečně děkuji za vaši laskavou pozornost věnovanou pokusu mého syna ospravedlnit své názorové rozdíly s filozofickou školou v Marburgu. Můj syn je teď bohužel ve špatné náladě a zdá se, že nechce tisknout své „náčrty“, pravděpodobně si uvědomuje, že jsou nedokončené. Myslím si však, že by se u toho nemělo zastavit: nálada se může změnit a v tištěné podobě tento malý zážitek přijme sám autor příznivěji.
Pokud vám dobře rozumím, pak je drobná práce mého syna zajímavá, jako pokus bojovat s nemocí, která číhá i na lidi, kteří zjevně nemají nic společného s cohenianismem. Zdá se, že některé myšlenky, které jsem vyjádřil, vysvětlujete takovou nemocí, které si sám nejsem vědom.
Samozřejmě se neodvažuji tvrdit, že se mýlíte. Naopak jsem připraven přiznat, že při své krajně povrchní známosti filozofického učení mohu snadno hřešit právě tím nevědomým filozofováním, o kterém mluvíte, a proto mohu bezděčně přijmout učení nepřátelské víře jako něco, co je dáno bezprostředním náboženským vědomím. Mohu jen říci: Bůh z toho vysvobodí! Pomoc lidí znalejších a duchovně zralejších samozřejmě přijmu s radostí a vděčností. Zejména bych byl rád, kdybych od vás obdržel jednoznačné a rozumné náznaky mých nedobrovolných a možná nevědomých chyb a bludů.
Při tom všem se mi ale zdá, že podstatu a rozsah mých bludů by bylo možné zjistit jen více či méně zdlouhavou výměnou myšlenek. Mezitím jsme spolu mluvili jen třikrát nebo čtyřikrát a naše rozhovory byly neustále přerušovány různými náhodnými, cizími okolnostmi. Není to mimochodem odpověď na vaši otázku: "Proč se nemůžeme domluvit?" – Ano, možná jednoduše proto, že to správně nevyložili? – Rád sdílím vaši naději, že neshody nejsou způsobeny rozdíly ve víře nebo nedostatkem lásky. Myslím, že pochází z různého chápání stejných nebo různých způsobů vyjádření stejných pojmů.
Musím říci, že takové rozdíly v názorech, i ty drobné, by zřejmě měly být všemi možnými způsoby odstraněny? Žádáme o „spojení víry“ jako dar milosti shůry, ale samozřejmě i my sami musíme pracovat podle svých nejlepších schopností, abychom dosáhli tohoto velkého a svatého cíle; jinak bude naše modlitba marná. V takových případech s vámi řeknu: "Neměl by existovat špatný svět." Mně osobně taková uzavřenost a nejednoznačnost mezi blízkými lidmi vždy vadila, a to byl hlavní důvod, proč se mi zdálo užitečné založit kruh, který se kolem Michaila shromažďuje. A. Novoselová. Bohužel úkol, který jsem si naplánoval, byl brzy nahrazen jinými, možná neméně důležitými a úctyhodnými, ale ne tolik vyhovujícími mým duchovním potřebám. Byl bych rád, kdybyste dali podnět k oživení činnosti kroužku v původně plánovaném směru.
Sbohem a odpusťte mi, že jsem tak pomalý v odpovídání a možná jsem vás v některých ohledech nepochopil.
Svěřuji se vašim modlitbám a upřímně se klaním.
Poselství na setkání Bratrstva moskevských svatých 1. prosince 1916, čtyřicátého dne smrti F.D. Samarina (23. října 1916).
"Teologický bulletin", 1912, únor. Samostatný otisk, – Svatý
Hovoříme o setkání „Kruhu hledačů křesťanského osvícení“, jednoduše nazývaného buď „Samarinskij“ nebo „Novoselovský“, na kterém jsem v domě Al-Dr. Al-droviče Kornilova četl
referovat o myšlence Sofie, Boží moudrosti.
Přeskočte stránku v naskenované předloze.
Samozřejmě monografie N. A. Berdyaeva „Khomyakov“, M., 1912, vydaná nakladatelstvím „Put“ v sérii „Russian Thinkers“.
Michail Osipovič Gershenzon.
Archimandrite Hilarion. Na kavkazských horách. 2. vydání. – Batalpashinsk, Kub. kraj, 1910, 3. vyd. – Kyjev.
Hieromonk Anthony (Bulatovič), Apologie víry ve jménu Boha a ve jménu Ježíše. – M., 1913.