В памет на Фьодор Дмитриевич Самарин

Съдържание Няколко писма от F.D. Самарина към св. П.А. Флоренски I • II • III • IV • V • VI Покойният Феодор Дмитриевич предпочиташе тихите, приятелски разговори пред по-тържествените и следователно по-малко интимни публични дискусии. Спомняйки си за него, не трябва да се отклоняваме от тона на разговора, въпреки че сме повече, отколкото сме в приятелски кръг. Всичко, което се осмелявам да направя на нашата среща, е да нахвърля няколко впечатления от Феодор Дмитриевич. Нещо повече, нито умът, нито езикът биха се обърнали да мислят и говорят системно за човек, който едва днес е престанал да бъде „новопокойник” – като за далечен и нуждаещ се от научно възстановяване на духовния си облик. В края на краищата, обръщайки се към приятелите на починалия, няма нужда да обяснявам с каква неочаквана болка е отекнала смъртта му в сърцата на всички, които са го познавали, които са имали - няма да кажа нищо неизказано с думата щастие - които са имали голямото назидание да надникнат в неговия вътрешен живот. Вестникарската новина за смъртта му отначало не го разстрои, а го зашемети и едва много часове по-късно, когато шокът отшумя, скръбта по загубата започна да боли душата му. И ако нещо има нужда от пояснение, то е точно обратното: защо е възникнало това впечатление на изненада и болка, каква нишка се е прекъснала в душите на околните заедно с нишката на живота на Феодор Дмитриевич. Наистина. В крайна сметка, ако изключим роднините и най-близките приятели на починалия, тогава поставеният въпрос ще бъде в пълна сила. Болен, полусляп, преждевременно остарял, унил от скърби, Феодор Дмитриевич стоеше далеч от това, което обикновено се нарича живот. И ако добавим тук липсата на официални отношения, личната изолация, сдържаността на Фьодор Дмитриевич в изразяването на чувствата и мислите си и накрая неговата рядка скромност, тогава става напълно неясно какво точно може да свърже толкова тясно с Феодор Дмитриевич малкото хора, които са влезли в контакт с него. В крайна сметка както личните срещи с него, така и кореспонденцията, с оглед на току-що казаното, бяха трудни и много ограничени като количество. И на пръв поглед, при онези сравнително редки срещи, които се случваха с него, той изглеждаше студен, твърде сдържан, за да може да се разкрие пълно доверие в него. И все пак, нещо в него можеше, дори с дистанцията и рядкост на преки взаимоотношения с него, да създаде силна връзка с него, въпреки че се появи в своята крепост едва след смъртта. Смъртта е най-безпристрастният съдник, тъй като често се случва почти незабелязани смъртни случаи, които по всички данни трябваше да разбият сърцето! Тук е точно обратното: човек може само да очаква подобаваща скръб, но се оказва... сякаш е претърпял собствената си смърт в нещо важно и жизненоважно. говоря за себе си и от себе си; но също така знам, че думите ми не се отнасят само до мен и знам, че ще има и други, които биха се присъединили към казаното тук. В отношенията и към един той се изрази на Феодора Дмитриевич; Ето защо ние трябва, преодолявайки естественото смущение, да говорим за себе си - за да говорим за този, заради когото сме се събрали тук днес. Повтарям, първият слой впечатления при срещата с Феодор Дмитриевич ме отчужди от него. Изглеждаше, че Фьодор Дмитриевич слага край на много неща, без израза на които не може да има спонтанност. Тези впечатления бяха улеснени и от една черта на лицето му, някаква гънка от лявата страна, която му даваше горчива или скептична усмивка. Тази черта беше чисто физическа, но можеше да изплаши онези, които не са свикнали с нея. Но зад този първи слой се разкри друг слой, който ни накара да мислим по различен начин не само за самия Феодор Дмитриевич, но и за това, което го беше обърквало толкова скоро... Нека обясня мисълта си с един пример. Съвременната литература, както знаем, е пълна с плагиатство, представяйки нещо друго за свое. Но в древната писменост беше широко разпространено обратното явление - псевдоепиграфа, когато собственото се предаваше за чуждо. Струва ми се, че ако разбирането за плагиатство и псевдоепиграфа се разшири и ние ги разбираме като незавършени произведения, а като дейност и като стремежи, тогава всяко литературно произведение може да се класифицира като един от тези два вида: всичко, което не е псевдоепиграф, е плагиат. И преминавайки от произведения към техните създатели и по-нататък към хората като цяло, можем да кажем, че в смисъл на стремежи има хора, които са плагиати, и има хора, които са псевдоепиграфи. Там, където фокусът на вниманието е „аз“, истината неизбежно става едно от средствата за просперитет на „аз“, една от неговите украси. Важното е не че нещо е истина, а че е моята истина. Ако ударението е поставено върху моето, тогава желанието да се предаде всяка истина за своя е неизбежно. Точно обратното се случва, когато се фокусирате върху истината. Ако акцентът е поставен точно върху него, тогава става по-малко интересно чия е истината; и тогава, със задълбочаващото се съзнание, че истината не може да бъде чужда и че тя е известна от колективното съзнание, чувството за собственост по отношение на истината замлъква. Така възниква псевдоепиграфът, т.е. условно приписване на знания на всеки човек, но не и на себе си; Така възниква моралният спътник на псевдоепиграфа - скромността. Извинявам се за това отклонение, но иначе би ми било трудно да обясня разбирането си за личността на Феодор Дмитриевич. Струва ми се, че той принадлежеше към втората категория хора, а именно тези, за които самата истина е най-ценна; Това обяснява неговия страх, може би преувеличен страх, да прояви повече чувство и разбиране, отколкото всъщност има, и още повече да си припише и да се украси с това, за което трябва да живеем. Всички вие познавате неговата изключителна скромност, дори в преценката му по онези въпроси, върху които е размишлявал много задълбочено, чиято литература той е изучавал съвършено и критично претеглял. Всички познавате неговата изключителна скрупульозност както в научната работа, така и в оценката на житейските явления. Не по-малко известна на всички е неговата правдивост, която се съревноваваше с предпазливостта му. Мисля, че всички тези качества на о. Dm-ch може да се сведе до едно - изключителна като цяло, а в наше време - в частност, честност на мисълта. Фьодор Дмитриевич приличаше на толкова честен търговец, че от страх да не покаже стоките си почти не отваряше прозорците си и само случайно се разкри истинското му знание за много неща и критичната му мисъл. Казах "мисъл". Но би било по-правилно да разширя твърдението си и да включа както воля, така и чувство. И неговата воля и чувство също бяха проверени и претеглени. Ето защо предпазливостта на мислите му създаваше впечатление не за слабост, а за сдържана сила; затова и в още по-голяма степен в студения му вид се усещаше не отпуснатостта на неговия вътрешен живот, а, напротив, голям натиск, но въведен в канала на съзнателното обладаване. Зад малките външни прояви не беше трудно да се забележат големи, непроявени движения в него. Това е, което ни подтикна да го ценим и да бъдем настроени към него не според степента на проявеното, а според степента на това, което блести в проявата. Не мога да забравя една случка, която някога определи вътрешното ми отношение към него. В един от четвъртъците у Михаил Александрович Новоселов, когато някои от посетителите вече бяха напуснали, разговорът премина в особено оживен ход. Но той говореше за някакви социални или политически въпроси, на мен ми беше скучно и аз, седнал от страната на Феодор Дмитриевич, започнах да се взирам в лицето му. Зает с разговора, Феодор Дмитриевич не забеляза моето внимание и, така да се каже, беше изненадан от онези мисли и преживявания, които не смяташе за възможни да изобрази на лицето си. Шпионирах Феодор Дмитриевич - и не съжалявам: не видях нищо друго освен добро в него. Беше голяма и дълбока мисъл за някакво страдание и скръб, някакво - бих казал - почти потиснато от съдбата, ако не беше пречистено от подчинение на Провидението и не беше осветено от чувството за обективна Истина. Острата жалост към страдащия и страданието и благоговението пред видението на Божия слуга, предан на Неговия Господар, станаха толкова силни, че започнах да се страхувам да не би да ми избяга неуместна дума и, изглежда, отидох в друга стая. По-нататъшните впечатления от Теодор Дмитриевич винаги са били оцветени от смесеното чувство на жалост и благоговение, описано по-горе: веднъж видян, духовният облик на Теодор Дмитриевич се стоплял от лицето му дори при по-малко благоприятни условия за зрение. От това става ясно колко значими са били неговите преценки, неговите отзиви за хората и по-специално за себе си за приятелите на Феодор Дмитриевич. Ясно е колко ценят одобрението му и как се отнасят към неговото - няма да кажа неодобрение, защото той, от скромност, почти никога не изразяваше такова - освен неговото предупреждение, неговия въпрос, неговото съмнение. Думата му не можеше да бъде пренебрегната в душата. Колко хора може да назове всеки от нас, чиито думи наистина има значение? И ако преценките на Феодор Дмитриевич бяха тежки във всички области, тогава в моралната и социалната област той можеше да бъде особено надежден съдия. Всички, които го познаваха, също знаеха, че той не лъже и ще реши въпроса според съвестта си. И разчитаха на него. За тази увереност в него допринасяха и външните условия на живота му. Отделени от оживената публика и следователно почти независими от обществения натиск, претендиращ за нашата свобода; не изпитва външни влияния - нито финансови, нито официални; необвързани с литературна или друга професионална гордост; пречистен от своите болести и скърби и от много зависимости, които оплитат други хора - този полусляп старец сякаш е получил от самата съдба правото на морален авторитет. Но за нас този авторитет беше допълнително укрепен и укрепен от историческото място на Феодор Дмитриевич - именно неговото място в историята на славянофилството. Някога най-младият от старите, той по-късно стана най-старият от младите. Това определи особеното му значение за нас. Съборността на съзнанието, този най-важен член на славянофилското изповедание, се проявява във времето като приемственост. И ако приемствеността на мисълта и културата изобщо е за славянофилството един от основните признаци на истинската мисъл и истинската култура, то приемствеността на самото славянофилство не може да не бъде задължително изискване в това разбиране на живота, почти критерий за истината. Живата традиция на славянофилството ни се яви в лицето на Феодор Дмитриевич. От неговата ръка ние, внуците, получихме нишка, свързваща ни с дедите славянофили, със славянофилството на Златния век. Не че Фьодор Дмитриевич ни каза някакви тайни, които бяха недостъпни за другите, които не бяха закрепени в пресата. Не става дума за тях, а за усещането за увереност и надеждност, когато изследваш със собствените си очи това, което преди си знаел от книгите, в смисъла на реалността, който е силен във всяка жива традиция - в приемствеността на традицията. Тази жива традиция на славянофилството, свързващото звено, което прави традицията непрекъсната, беше за нас Феодор Дмитриевич. По своята възраст, по предишните си отношения с отдавна починали хора и накрая по идеологическите традиции на семейството си, Феодор Дмитриевич притежаваше точно това, което ни липсваше - жив контакт с мъртвите и скъпи за нас учения, и от него можехме да се храним с тези впечатления. В този смисъл много от аспектите на неговата личност получиха особено значение за нас, защото станаха символични. Чрез Феодор Дмитриевич видяхме много от миналото, дори много от миналото. На първо място ще поставя тук една черта, която може би не е много рядка, но у Феодор Дмитриевич имаше голямо значение. Тази черта е дружелюбност, внимание към приятелите. Първоначалното славянофилство, опирайки се на приятелско и родствено ядро, правилно подчертава значението на приятелството - познавателно и почти догматично. При по-късното славянофилство приятелските връзки отслабват и понякога дори се превръщат във враждебност; Ясно е, че успоредно с това отслабва мисълта на славянофилите, която подчертава същността на приятелството. Но Феодор Дмитриевич остава верен на този оригинален елемент на славянофилството. Той търсеше приятелско общуване, искаше приятелско обсъждане на интересуващите го богословски, философски и църковно-обществени въпроси, без да се доверява на самотна мисъл и да не разчита на печатно съобщение, в което няма лично общуване. Но интересът му не се ограничаваше до умствената област. Въпреки резервираността си, той се задълбочаваше в личните дела на приятелите си, навлизаше и в най-малките подробности, особено когато някой се разболееше или претърпяше беди и нещастия. Ето един пример за неговото състрадание: През 1913 г. Михаил Александрович Новоселов се разболява от сърдечно заболяване. Ето какво му пише Феодор Дмитриевич: „Уважаеми Михаил Александрович, до мен стигнаха новини за вашето лошо здраве и тогава Владимир Александрович в отговор на молбата ми предостави малко по-подробна информация с телеграма и в същото време ме увери, че вече сте много по-добре. Не исках да ви пиша, докато не получа писмото с подробности, обещани в телеграмата на Владимир Александрович, но все още няма писмо, но искам да ви кажа, че бях много притеснен за вас и за Капитолина Михайловна и благодаря на Бога, че болестта ви се излекува. В същото време обаче искам да Ви помоля искрено да не бързате да се смятате за напълно здрави и да направите всичко необходимо за пълно, радикално излекуване. Не знам какво ще ви посъветват лекарите, но съдейки по това, което ми каза Владимир Александрович, мисля, че ще трябва да лежите напълно неподвижно дълго време. Ако това е така, тогава ви моля, не се бунтувайте, поддържайте се педантично и колкото е възможно по-дълго. Само при това условие болестта ви може да премине без следа и вие ще можете да водите предишния си начин на живот. Знам това от примерите, които видях пред очите си. Но за да постигнете това, трябва много търпение, отнема много време и трябва да решите за определен период от време напълно да се откажете от всичко, което в предишните ви навици може да бъде вредно за вашето здраве. Това е решението, което сега трябва да вземете в името на всички, които ви обичат, и най-вече в името на Капитолина Михайловна. Разбирам колко трудно е всичко това за вас, но този отказ от вашите навици на неспокойна, суетлива дейност е необходим само за известно време, дори и дълго, и след това, ако Бог е пожелал, вие отново ще започнете да тичате по стълбите, да говорите по телефона и да се суете по всякакъв начин. Гледайте на това като на временно изпитание, като на вид подвиг или пост. Между другото, моментът е подходящ. Вече писах подробно на Владимир Александрович за всичко това и му набелязах мерките, които според мен трябва да бъдат взети, за да улесните преминаването ви към нов начин на живот. Може би греша, че нямам достатъчно подробна информация за състоянието на вашето здраве, но ми се струва, че трябва да действаме решително и рязко. Всякакви полумерки са безполезни и дори могат да бъдат вредни от дейността, която ви е погълнала толкова много и в крайна сметка ви е измъчила. Трябва да преминете към настолни изследвания и да приемете за свое мото: умереност и точност. Знам, че е по-лесно да се проповядва, отколкото да се практикува, но който е прегрешил срещу това правило, е още по-задължен да предупреди другите да не го нарушават. Собственият му горчив опит би трябвало да придаде необходимата тежест на съветите му. Така че сбогом, оправяйте се, но не бързайте, за бога, да се възползвате от здравето си. Прегръщам ви приятелски и изпращам сърдечни поздрави на Капитолина Михайловна. Господ да ви благослови. "По-късно", каза М. А. Новоселов, - продължих да страдам от същото - уголемяване и слабост на сърцето. По това време Федора Дмитриевич отиде в чужбина, придружавайки пациента. Но самият болен, при трудни семейни обстоятелства, той отново внимателно си спомня за мен и, като искаше да ме предупреди срещу прибързана и небрежна стъпка, от която, между другото, напразно се страхуваше, но приятелски, пише писмо до лекаря, който ме е използвал, нашия общ приятел. В писмото до последния той прилага друго писмо до мен, но в същото време моли да предаде писмото, предназначено за мен, в съответствие със здравословното ми състояние: Феодор Дмитриевич се тревожеше, че писмото му ще ме разтревожи и ще ми навреди в моята болест. Това, което беше предназначено за мен, ми беше предадено и беше за мен ново доказателство за топлото приятелство на Фьодор Дмитриевич към мен и неговата грижовна любов. Страхувайки се да не ме тревожи, той подходи необичайно меко и деликатно към въпроса, който тогава много ме разтревожи. И, повтарям, той проявява такава грижа и внимание, когато е в чужди земи, сам сред болести и лични скърби. „Не мога да забравя и как по приятелски и грижовен начин ме попита за здравословното ми състояние, за да не ме безпокои с телефонни обаждания или дори лични посещения. „Спомням си също как неведнъж чрез мен той научаваше със същата грижа за здравословното състояние на нашите общи приятели, ако някой от тях или в семейството им е болен. Като спестявам скромността, характерна за Фьодор Дмитриевич, въпреки че той вече не е между живите, няма да говоря за конкретни случаи, които свидетелстват за същата негова черта да откликва на тъгата на своите съседи. – Тук съм дал само едно доказателство; но броят им лесно може да се увеличи. Дружелюбието на Феодор Дмитриевич предизвика разговор с него удобно и плодотворно. Въпреки разликата във възрастта, той допускаше спор със себе си и въпреки че във всеки спор, особено когато беше млад, можеха да се кажат много ненужни неща, с недостатъчно сдържан тон, Феодор Дмитриевич никога не се обиждаше от напрегнатостта на събеседника си и с тънките си и остро поставени преценки довеждаше спора ако не до съгласие, то поне до пълна яснота какви са действителните корени на различията. бяха. Ако тук е уместно да говорим егоистично, като се вземат предвид нашите интереси, тогава не може да не се отбележи незаменимостта на Феодор Дмитриевич в нашите разговори. И особено как би било необходимо сега и в бъдеще, когато множество богословски, философски и социални въпроси все повече изискват разрешение... Някой ден в бъдещето, ако Бог пожелае, се надявам да очертая съдържанието на нашите разговори с Феодор Дмитриевич; В близко бъдеще смятам да публикувам няколко от неговите писма, за да покажа неговата отзивчивост към възникващите въпроси от църковния живот и разбирането на църквата за живота. Но сега не смея да ви притеснявам да ги четете. Нека завърша бързата си скица с една мисъл, която се отнася за всички нас. В момента много се говори за участието на миряните в църковното строителство; и изглежда, че малко добро излиза от тези разговори за обновяване. Но ако много миряни имаха дори малък дял от тази преданост към Св. Църквата, в която живееше покойният Феодор Дмитриевич; ако те бяха подходили към участието си в църковния живот поне с част от неговото съзнание, неговата безкористност и неговото смирение, тогава, мисля, самият разговор за допустимостта на тяхното участие не би възникнал, тъй като такива миряни биха влезли в църковния живот като активни синове на Църквата, а не като противници, които искат да заграбят църковната собственост. Нека пречистият образ на незабравимия Теодор Дмитриевич напомня за нас, които оставаме живи, за необходимостта от единодушна, приятелска, единна работа за разбиране на разбирането на Църквата за живота и света. Нека споменът за него ни насърчава да излизаме от време на време с по-голяма твърдост от делата на суетата и да не отлагаме приятелското общуване в църковната мисъл и църковната дейност винаги за утре, за да не се получи, както веднъж ми писа Теодор в тъжно предчувствие Дмитриевич, - за да не се окаже според латинската поговорка: cras, cras et semper cras, et sic consumitur aetas. 1 Свещеник Павел Флоренски. Няколко писма от F.D. Самарина към св. П.А. Флоренски Без да се спирам сега на историята на запознанството на Феодор Дмитриевич Самарин, възнамерявам в тези бележки, подготвителни към няколко негови писма, да дам само кратки обяснения, без които съдържанието на писмата би било неразбираемо. Обстоятелствата около написването на първото писмо са следните: В един от разговорите с Михаил Александрович Новоселов, състоял се в началото на юни 1912 г., Феодор Дмитриевич се изрази благосклонно и на двете ми статии, за която сега не мога да си спомня, и в същото време попита Михаил Александрович нещо за публикуваната от мен „Служба на София на Премъдростта Божия“ 2. Разбрах въпроса на Феодор Дмитриевич като желание да получа тази „Служба“ и, разбира се, побърза да го изпълни. Книгата беше изпратена с надпис, в който изразих на Феодор Дмитриевич радостта си от неговото одобрение. Повтарям вече казаното по-рано, че одобрението на Феодор Дмитриевич беше досега и, надявам се, до края на дните ми ще бъде едно от скъпите ми стимули в моята работа, особено след като в някои теоретични въпроси, при това значими, аз не скрих различията си в мненията или, може би, различията в израза с Феодор Дмитриевич и дори подчертах линиите на нашите различия. Разбира се, не очаквах отговор на няколкото думи, написани и освен това в книга, и вярвах, че ако Фьодор Дмитриевич започне да говори за „Софийската служба“, то ще бъде само по време на лична среща, през есента; Да, дори не предполагах, че богословските и философски въпроси на нашето време, всички произтичащи, може да се каже, от основната идея за София и отново водещи до тази идея, лежат в духовните интереси на Феодор Дмитриевич, така че бях убеден, че „Службата на София“ няма да бъде вътрешно забелязана от него. За моя изненада скоро получих следното писмо: За мен беше голяма и неочаквана радост да получа издадена от вас книга с любезен надпис, който не заслужавах; Благодаря ти от сърце за този прекрасен подарък. Някога, в резултат на разговор с покойния В.С. Соловьов, аз се опитах да събера информация за ръкописните служби на София на Премъдростта Божия, съхранявани в нашите църкви, и научих, че такъв ръкопис съществува, между другото, в Москва в църквата Света София на Лубянка. За съжаление търсенето ми спря дотук, тъй като бях разсеян в друга посока. Сега получавам тази услуга от вас в разпечатан вид. Четенето му в много отношения изясни за мен тайнственото учение за София и ме укрепи в идеята, че това учение не е творение на философски спекулации, а плод на живо църковно съзнание. Дори повече от преди сега съжалявам, че някога не чух това, което веднъж прочетохте на едно от събранията на нашия кръг в къщата на Корнилов 3 . За Вашите статии, публикувани на същата тема в „Богословски Интересът на Феодор Дмитриевич към идеята за София на Премъдростта Божия, тъй като тази идея, според мен, определя руското религиозно съзнание в самото му начало и именно в него се крие най-дълбоката основа на неговата оригиналност. В любезното отношение на Феодор Дмитриевич към мен, писах аз, бих искал да видя скъпо указание за връзката между моите вярвания и славянофилството; идеологическата безкореност и културният произвол ми се струват най-нежелателни, защото е необходимо да се свърже настоящето с миналото чрез непрекъсната нишка на приемственост. — Това беше смисълът на писмото ми. След това кореспонденцията естествено спря. Но неочаквано успях да отговоря. Ето го: Много съм виновен пред вас, скъпи отец Павел, че се забавихте с отговора на писмото, с което ми доставихте голяма радост. Изключително ценя вашето внимание и искрено ви благодаря, че сред забързаната и досадна работа намерихте време да поговорите с мен. Исках да ви отговоря възможно най-подробно и затова отлагах писмото до вас ден след ден, за да се занимавам с него в свободното си време; но излезе според поговорката: Cras, cras et semper cras, et sic consumitur aetas; в този случай периодът на престоя ми в Сестрорецк приключи или приключва. Утре заминавам за Москва и, като не искам да отлагам повече писмото до вас, поради страх, че в Москва и в провинцията няма да мога да продължа кореспонденцията отначало, изпращам ви тези редове само за да ви кажа: простете грешката ми и не я приемайте, за бога, за безразличие. Щастлив съм, че влязох в малко по-тясно общуване с вас и ако това се случи отчасти по милостта на Михаил Александрович 5, тогава много му благодаря за това. Но най-добрият Михаил Александрович, очевидно, все още не ви е предал съвсем точно това, което му казах за вашата книга. Както ви писах по-рано, не се считам за право да оценявам такива произведения като вашите, тъй като в областта на философията съм пълен невежа и неспособен да разбирам абстрактни въпроси. Казах само на Михаил Александрович, че вашето произведение (или по-скоро тези части от него, които успях да прочета), тъй като е достъпно за моето разбиране, ми направи най-дълбоко и благотворно впечатление от морално естество и че отдавна не съм изпитвал това, което преживях, когато прочетох вашата книга. Не мога да ви опиша колко се радвам, че пишете за славянофилството и вашето отношение към него. Вие, струва ми се, сте напълно прави, когато определяте значението на славянофилството в душевния живот на нашето общество. Неговата сила, разбира се, се крие във факта, че това е първата ярка проява на руското национално самосъзнание. Те едва сега започват да разбират това и следователно едва сега идва времето за правилна оценка на казаното и направеното от славянофилите. Но дори и сега, за съжаление, все още има малко хора, които са способни, например, напълно да свикнат с мисълта на Хомяков и да я преценят самостоятелно. Бердяев 6 също не успя да се справи с това, въпреки факта, че той, очевидно, е изпълнен със симпатия към Хомяков и е посветил много работа на неговото изучаване, а Гершензон 7, с целия си литературен талант и с целия си интерес, който показа към славянофилството, изобщо не иска да знае основоположника на това течение, а дори и да знаеше, тогава, очевидно, нямаше да разбере нищо за него. Няма нужда да ви казвам, че дълбоко симпатизирам на мислите ви за значението на традицията в душевния живот и негативното ви отношение към „произвола“ в културата. Изолирана от традицията, дейността на отделна личност, дори и с изключителен талант, в по-голямата си част е безплодна; Това е моето дълбоко убеждение. В това виждам причината за често срещаното у нас явление, че талантливите, образовани и работоспособни хора не оставят дълбока следа в душевния си живот. Нашите културни традиции, ако не отсъстват, са изключително слаби, а освен това нашият индивид непрекъснато се стреми към пълна независимост от тях и по този начин съсипва работата си. Типичен пример според мен е К.Д. Кавелин. Признавайки вашето духовно родство с Хомяков и неговите най-близки приятели, вие, разбира се, без ни най-малко да жертвате независимостта си, се присъединявате към онова умствено течение, което се оказа най-здраво и жизнеспособно от всички наши така наречени направления. Едва наскоро изглеждаше (и мнозина бяха искрено убедени в това), че славянофилството отдавна е умряло, погребано и няма да възкръсне. Сега дори хора с напълно различно мислене не смеят да твърдят това; напротив, от същите тези „закоравели“ славянофили те търсят и намират много, което се оказва подходящо за възраждането на духовния живот в нашето време, изпълнено с всякакви разочарования. Това мощно течение, което така се оправда, един ден ще ни извади, твърдо вярвам, от цикъла, в който сме пленени и който ни заплашва с духовно унищожение. Исках също да се обърна към вас за някои разяснения на това, което пишете за значението на „София“ за руския живот, но писмото ми вече стана твърде дълго: страницата се изчерпа и остава малко време. Така че позволете ми да говоря за тази важна тема друг път. Като се разделям засега с вас, още веднъж ви благодаря и ви моля да не ме вините за дългото ми мълчание. Дълбоко те уважавам и искрено ти се отдавам Това е писмото от Феодор Дмитриевич. Но представете си изненадата ми, когато четири дни по-късно отново получих писмо, подписано от Феодор Дмитриевич. Това писмо е незначително по съдържание, но е толкова изразително за Феодор Дмитриевич, че смятам за поучително да го цитирам и него: Отново, не знам как да ви се извиня, скъпи о. Пол! Преди да напусна Сестрорецк, аз ви написах писмо в отговор на вашето, което получих отдавна; но поставяйки плика в пощенската кутия заедно с цяла купчина други писма, не забелязах, че някои от тях (включително и адресираното до вас) са без марки. Вероятно все пак ще пристигне, но ще бъдете таксувани двойни пощенски разходи. Това много ме ядосва и срамува! Все повече забравям за всички малки неща в живота. Прости ми щедро. Дълбоко ви уважавам и искрено ви предам След това разговорите ни се водеха устно. Жалко е, че съдържанието на разговорите от онова време, най-разгорещените и значими, които засягат предимно догматични и канонични въпроси, не е записано своевременно. – През зимата на 1918 г. Феодор Дмитриевич е избран за почетен член на Московската духовна академия, както гласи официалната формулировка, „заради дейност в полза на св. Църква, както чрез литературно, така и чрез пряко участие в делата на Предсъборното присъствие“. През април същата година, веднага щом времето и здравето позволиха, Феодор Дмитриевич дойде в Посад, за да благодари лично на Негово Високопреосвещенство Теодор, ректор на Московската духовна академия, и да посети членовете на корпорацията. "Той не ме намери вкъщи, остави картички и за всеки случай ме инструктира да ми кажа за пристигането му. Спомням си, че беше в неделя Фомино, т.е. 21 април. Връщайки се от църквата, научих от таксиметровия шофьор, който го караше при мен, че той е в хотел "Нова лавра" и се запъти натам. Още с първите думи на срещата започна оживен разговор за тайнствата - продължение на разговора, започнал някога в Москва. Обяснявайки мисълта си, се позовах на св. Артос. Тук Теодор Дмитриевич благоговейно взема пакет от масата: „Точно днес получих артос от високопреосвещения Теодор, но за мой срам не знам какво е то“. Мисля, че неговото „не знам“ трябва да се разбира не в литургичен, а в догматичен и метафизичен смисъл. Продължихме да обсъждаме различни литургични и метафизични въпроси, Феодор Дмитриевич явно се увлече. По това време пиколото на хотела, чукайки на вратата, напомня на Феодор Дмитриевич, че е обещал да вечеря с А.А. Neidgardt и че храната е сервирана. Феодор Дмитриевич моли да му кажат, че ще дойде сега, и отново се увлича от разговора. Пиколото се появява отново, този път предавайки раздразнението на обидения си спътник. Феодор Дмитриевич отново казва нещо като „добре“, съжалявайки, че не знаейки за възможността за среща, той се е обвързал с обещание и отново щеше да продължи разговора, който по някаква причина го трогна бързо; но побързах да се сбогувам и да си тръгна. – Няколко дни след този разговор пристигна следното писмо: Изказвам най-голямата си благодарност, че ми изпратихте Богословския бюлетин, въпреки че, честно казано, изключително ме е срам да се възползвам от предимствата, свързани със званието почетен член на академията. Напълно съзнавам, че нямам никакви права върху тази почетна титла и дължа избора си само на името, което нося, и на благосклонното отношение към мен на Негово Високопреосвещенство Теодор, а може би и на моето скромно участие в Новоселовския кръг, на което искаха да обърнат внимание. Винаги съм се занимавал с богословски въпроси на пристъпи и много важни неща в тази област са ми непознати. Особено усещам своето невежество в Писанията на светите отци. Между другото, много бих искал да запълня една важна празнина в моята информация и решавам да използвам тази възможност още веднъж да ви помоля да ми помогнете в това отношение. Ще Ви бъда много благодарен, ако намерите за възможно да ми посочите, както обещахте, книги, чрез които да се запозная с историята на споровете за Таворската светлина, с дейността на Григорий Палама, с учението на Варлаам и със съборните постановления по този въпрос. Не мога да си простя, че не останах да нощувам в Тринити и не се възползвах от тази възможност за подробен разговор с вас. Не знам дали скоро ще се повтори подобен инцидент, но без вашите обяснения едва ли ще мога да разбера онези трудни за мен въпроси, които повдигат книгите на Иларион 8 и Булатович 9 . Да прекарам вечерта с вас би било дори по-разумно, отколкото да тръгвам с влак, претъпкан с пътници, за който едва успях да взема билет. Бях принуден да стоя прав по-голямата част от пътя, а задухът беше такъв, че беше почти неизбежно да настина, когато излизам от вагона. Все пак се радвам, че поне те видях по пътя и разменихме няколко думи с теб. Сбогом. Бъдете здрави. May God help you in your labors. След това имахме лични срещи в Москва. Следното писмо в хронологичен ред от Феодор Дмитриевич не представлява общ интерес, но отново очертава неговата внимателност и искреност. Беше изпратено във връзка с магистърския ми дебат, който се проведе на 19 май 1914 г. Това е писмото: Чух от М. А. Новоселов, че вашият диспут е трябвало да се проведе на 19 май. Смятах да дойда в Лаврата в този ден, за да ви изслушам и да бъда свидетел и до известна степен участник в това тържество. За съжаление обстоятелствата ми бяха такива, че не успях да осъществя това намерение и сега остава само да ви поздравя писмено. Надявам се, че получаването на дипломата Ви няма да срещне никакви пречки от страна на Светия Синод и изключителната значимост на Вашия труд ще бъде призната не само от обществеността и Съвета на Московската академия, но и от църковните власти. Моля ви да приемете моите сърдечни поздравления и най-искрени пожелания. Дълбоко ви уважавам и съм ви отдаден И накрая, остава още едно писмо, получено по този повод: веднъж, след редица резерви, през есента на 1914 г. Феодор Дмитриевич ми предаде тефтера на М. А. Новоселов с ръкописи на сина му Дмитрий Феодорович, който съдържаше няколко философски изследвания, критикуващи Марбургската школа. Феодор Дмитриевич искаше да знае моето откровено мнение за тези преживявания на сина му и след това да ги публикува, „ако се окажат достойни“. Той се притесняваше, че може да сгреши в положителната си оценка на тези съкратени и абстрактни трактати. Прочетох това, което ми беше връчено, с интерес на следващия свободен ден, но, като исках да ги препрочета по-внимателно, дълго отлагах доклада си за тях на Феодор Дмитриевич. През пролетта на 1915 г., след изпитите в Академията, тези скици бяха върнати от мен по време на лично посещение при него в Москва. Говорихме за тях доста дълго време и Фьодор Дмитриевич, явно заинтересован от успехите на сина си, беше особено внимателен. Вътрешната борба между скромността и чувството на радост от успеха на сина му беше трогателна; Обичайната сдържаност на Феодор Дмитриевич едва издържа на натиска на бащинската любов. В нашия разговор аз изразих одобрение за скиците, които бях прочел, както и удоволствие, че Кохенианството, една много силна и отровна мисловна система, е преодоляна тук отвътре - чрез диалектика, стояща на собствената почва на тази система - което е единственото, което може да бъде убедително - и посъветвах Дмитрий Фьодорович да публикува тези опити. По-нататък нашият разговор отново се насочи към въпросите на литургичната метафизика и във връзка с това към някои положения на старото славянофилство. Отправната и опорна точка на нашите дискусии беше концепцията за пресъществяването на Светите Тайни. Феодор Дмитриевич изрази характерно съображение срещу това понятие, макар и с големи уговорки, а именно, че би било ужасно, в смисъл на отговорност, да се мисли за случайно паднала от престола троха от Светото Тяло или за частици от Светата Кръв, измити от устните с вода - като продължаващи да бъдат такива. Вярвах, че това не е по-страшно от най-големия свещен страх на вярата – Слизането на Бога и Въплъщението на Бога. Това, че Светите Тайни могат волно или неволно да бъдат потъпкани и осквернени, оставайки си Свети Тайни, не е по-страшно от целия житейски подвиг и в частност от страданията и смъртта на Господ Иисус Христос. Нещо повече, възможността за унижаване на Господ включва възможността за потъпкване с краката на Неговото Свето Тяло и Кръв. Възможно е, приобщавайки се със Св. Тейн, дай целувка „като Юда“; Защо е невъзможно, със знание или невежество, волно или неволно, да изпуснем Святото Тяло или да пролеем Светата Кръв? В разговора ни с Феодор Дмитриевич ясно разбрах неговия страх от възможността за „съд и осъждане“. Този страх е характерен за всеки вярващ, който се поставя пред лицето на Господа - всеки човек, който няма в ума понятието за Господ, но който вижда Него Самия пред себе си с очите на вярата. Но да бягаме от термина и концепцията за транссубстанциация на тази основа - не е ли това последователно, сякаш някой, пренесен във времето на земния живот на Исус Христос, започва да отрича Неговото Божие синовство от страх да не би, уж случайно, по време на люлеенето на кораба, например, да не бутне Божия Син. Не можех да се съглася с Феодор Дмитриевич, колкото и умерен и предпазлив да беше той в преценките си. В тези и подобни разговори някои линии на нашето разминаване, които не бяха казани в предишни случаи, се появиха с по-голяма сигурност, толкова ярко, че дори след пристигането ми в Посад, повдигнатите теми бяха в съзнанието ми. Вододелът на всички подобни разногласия ми се стори, че се определя от следния въпрос: „Необходимо ли е или невъзможно да има извънлитургично почитане на Светите Дарове?“ – Ако признаем транссубстанциацията, то е ясно, че ние не само можем, но и трябва, когато влизаме например в олтара, не по богослужебно изискване, да се покланяме на Светите Тайни, лежащи на Престола, като на самия Бог. За някой, който не признава транссубстанциацията, такова поклонение е в най-добрия случай ненужно, или по-скоро, като се има предвид яснотата на догматичната мисъл, не трябва да бъде, защото е идолопоклонство. Това според мен е достатъчен критерий за разграничаване на църковното разбиране за Тайнството Свети Тяло и Кръв от протестантското. Останалото е или подробности, или недомислено. Критерият за почитане на Светите Тайни извън култа стои като граничен стълб между църковното и антицърковното тълкуване на Тайнството. Стана ми ясно, че разговорът за кохенизма и разговорът за тайнствата - не два различни разговора, а един, тъй като нашите разногласия с Феодор Дмитриевич по литургико-метафизически въпроси произтичат от скритото и негласно коенианство или отклонение към него от страна на самия Феодор Дмитриевич. В този смисъл, воден от тези и подобни мисли, му написах писмо. „Затова – писах аз приблизително – бих счел за особено навременно да публикувам опитите на вашия син, като доведа докрай и положа усилия за вътрешно преодоляване на тази болест, която е много по-разпространена, отколкото обикновено се смята, и поради безсъзнанието си е особено опасна. - В отговор на моето писмо Феодор Дмитриевич каза следното: Искрено Ви се извинявам за голямото закъснение на моя отговор. Вашето писмо също беше получено преди девет дни, винаги се опитвах да ви отговоря, дори започнах да пиша; но за мен сега писането на малка бележка е цяло събитие и не малко усилие и не исках да диктувам това писмо. Следващия път ще е по-лесно, надявам се. Преди всичко, сърдечно ви благодаря за вашето любезно внимание към опита на моя син да оправдае различията си във мненията с Марбургската философска школа. Синът ми, за съжаление, сега е в лошо настроение и изглежда не иска да отпечата своите „скици“, вероятно осъзнавайки, че са недовършени. Мисля обаче, че не трябва да се спира на това: настроението може да се промени и в печатна форма това малко преживяване ще бъде прието по-благосклонно от самия автор. Ако ви разбирам правилно, тогава малката работа на сина ми представлява известен интерес, като опит за борба с болест, която дебне дори в хора, които очевидно нямат нищо общо с Кохенизма. Изглежда, че обяснявате някои от мислите, които изразих, с такова заболяване, което аз самият не знам. Разбира се, няма да посмея да кажа, че грешите. Напротив, готов съм да призная, че с моето крайно повърхностно запознаване с философските учения лесно мога да съгреша точно с това несъзнателно философстване, за което говорите, и следователно мога несъзнателно да приема враждебните на вярата учения като нещо, дадено от непосредственото религиозно съзнание. Мога само да кажа: Бог да избави от това! Разбира се, с радост и благодарност ще приема помощта на хора, които са по-знаещи и по-зрели духовно. По-специално бих се радвал да получа от вас категорични и разумни указания за моите неволни и може би несъзнателни грешки и заблуди. При всичко това обаче ми се струва, че би било възможно да разбера същността и степента на моите заблуди само чрез повече или по-малко дълъг обмен на мисли. Междувременно ти и аз разговаряхме само около три или четири пъти и разговорите ни постоянно бяха прекъсвани от различни случайни, странични обстоятелства. Между другото, това не е ли отговорът на въпроса ви: „Защо не можем да се разберем?“ – Да, може би просто защото не са го изтълкували правилно? – С радост споделям надеждата ви, че несъгласието не се дължи на различия във вярата или липса на любов. Мисля, че идва от различни разбирания за едни и същи или различни начини за изразяване на едни и същи понятия. Трябва ли да казвам, че подобни различия в мненията, дори и незначителни, очевидно трябва да бъдат премахнати по всякакъв възможен начин? Ние молим за „съединението на вярата” като дар на благодат отгоре, но, разбира се, ние самите трябва да работим по най-добрия начин, за да постигнем тази велика и свята цел; иначе молитвата ни ще бъде напразна. Ще кажа с вас в такива случаи: „не трябва да има лош свят“. Лично мен такава резервираност и неяснота между близки хора винаги ме е притеснявала и това беше основната причина, поради която ми се струваше полезно да създам кръг, който да се сплоти около Михаил. А. Новоселова. За съжаление задачата, която бях планирал, скоро беше заменена от други, може би не по-малко важни и почтени, но не толкова отговарящи на духовните ми нужди. Ще се радвам, ако дадете тласък за възраждане на дейността на кръжока в първоначално планираната посока. Довиждане и ми простете, че бях толкова бавен в отговора и може би погрешно ви разбрах по някакъв начин. Поверявам се на вашите молитви и се покланям искрено. Съобщение на събрание на Братството на московските светии на 1 декември 1916 г., на четиридесетия ден от смъртта на Ф. Самарина (23 октомври 1916 г.). "Богословски бюлетин", 1912 г., февруари. Отделен отпечатък, – св Говорим за срещата на „Кръга на търсачите на християнското просветление“, наричан просто „Самарински“ или „Новоселовски“, на който аз, в къщата на Ал-д-р Ал-дрович Корнилов, прочетох доклад за идеята за София, Божията мъдрост. Пропуснете страница в сканирания оригинал. Разбира се, монографията на Н. А. Бердяев „Хомяков”, М., 1912 г., издадена от издателство „Път” в поредицата „Руски мислители”. Михаил Осипович Гершензон. Архимандрит Иларион. В планините на Кавказ. 2-ро издание. – Баталпашинск, куб. обл., 1910, 3 изд. – Киев. Йеромонах Антоний (Булатович), Апология на вярата в името на Бога и в името на Исус. – М., 1913.