О святителе Григории Нисском

У святих отець наш Григорій, єп. Ніси Каппадокійської, рідний брат Василя Великого, спочатку був читцем, потім, залишивши свій чин, весь віддався вивченню ораторського мистецтва, проте докори та вмовляння Григорія Богослова 226 змусили його повернутися. До єпископства він одружився з Феосевією, смерть якої переніс мужньо 227 , і близько 372 р. став єпископом Нісси 228 . Трохи пізніше через свою ревнощі за вірою він був позбавлений єпископської честі за наказом Валента і блукав по різних місцях, бідуючи від підступів аріан 229 . У 378 р., після смерті Валента, він був покликаний на свою кафедру Граціаном 230 . Св. Григорій брав участь в Антіохійському соборі і був ним посланий в Аравію разом з іншими єпископами відвідати Церкви, що там знаходилися 231 . Прийшовши в Єрусалим і вклонившись святим місцям, він відчув огиду до побачених там пороків 232 , тому навіть написав з цього приводу листа до друга з описом тих, хто відвідував Єрусалим. Присутній у 381 р. на святому II Вселенському соборі, він доповнив Нікейський Символ богослов'ям Святого Духа та ще чотирма останніми членами 233 . Йому довелося бути і на Константинопольському Помісному соборі, що зібрався у 394 р. у справі Агапія та Вагадія 234 . Крім інших своїх наймудріших творів, св. Григорій написав і такі правила, необхідні для церковного благочиння та устрою; вони опосередковано затверджуються правилами IV Всел. 1 і VII Сел. 1, а прямо - правилом VI Все. 2 і через це твердження певним чином набувають чинності правил Вселенських соборів. Знаходяться правила св. Григорія у 2-му т. «Пандект» та 1-му т. «Синодикона» на с. 349 235 . У святих отця нашого Григорія, єпископа Ніського. Канонічне послання до Літою, єпископа Мелітинського Однією зі сторін святого свята є й те, щоб ми зрозуміли правильний і канонічний образ дій по відношенню до тих, хто згрішив, з метою вилікувати будь-яку душевну неміч, що походить від гріха. Адже оскільки це загальне свято творіння, яке в певний період річного кола щорічно відбувається у всьому світі, святкується на честь воскресіння занепалого (падіння ж – це гріх, а воскресіння – повстання від падіння 236 ), було б чудово в цей день не тільки приводити до Бога тих, хто перетворюється, але перетворюється рятівної надії, якої вони були позбавлені гріхом, тих, хто покаянням і зверненням від мертвих справ (Євр.9:14) знову повертається на дорогу життя. Але важлива справа – мова про них витримати в дусі правильної і перевіреної міркування, по настанові пророка, яке наказує влаштовувати слова на суді, щоб, як каже цей вислів, не похитнутися навіки і на вічну пам'ять бути праведником (див. Пс.111:5–6 ). Адже як при тілесному лікуванні мета лікарського мистецтва – зцілити стражденного, а образ піклування про нього різний (оскільки через розмаїтість немічних до кожної з хвороб відповідним чином застосовується і метод лікування), – так, оскільки і в душевній хворобі велике розмаїття пристрастей, тому що пристрасті. А щоб виявився деякий майстерний метод у запропонованій справі, збудуємо мова в такий спосіб. У нашій душі, при початковому розподілі, вбачаються три частини: розумна, бажана і дратівлива. За допомогою них відбуваються і добрі діяння тих, хто живе чеснотно, і падіння впадають у порок. Тому належить тому, хто має намір доставити хворій частині душі відповідне лікування, перш розглянути, в якій частині виникла пристрасть, а потім відповідно застосовувати лікування до стражденної частини, щоб через недосвідченість у лікарських методах не виявилося, що страждає одна частина, а лікування отримує інша, як ми бачимо на ділі: багато з лікарів лікувальними засобами посилюють хворобу. Наприклад, хвороба часто виникає від надлишку спека, а лікарі, оскільки хворим від переохолодження корисно тепло і зігрівання, що природно приносить їм користь, це необачно призначали тим, кого лихоманило від безмірного жару, і таким чином робили хворобу важковиліковною. Отже, як для лікарів необхідним вважається розуміння особливостей природних стихій 237 , щоб кожну з них, у хорошому вона стані або засмучена, можна було виправити, якщо вона опинилася в стані протиприродному, - так і ми, повернувшись до цього поділу частин, що вбачаються в душі, і загальний їх огляд зробимо. Отже, властивості душевних рухів діляться, як ми сказали, на три частини: розумну, бажану і дратівливу. Добрі справи розумової (λογιστικοῦ) 238 душі такі: благочестиве поняття про Божественне і мистецтво розрізняти добро і зло, яке має ясне і чітке судження про природу 239 предметів – що серед існуючого має обирати і чого відвертатися і уникати. А від противного, у свою чергу, неодмінно можна побачити і порок у цій частині душі: нечестя по відношенню до Божественного, невміння розсудити про справжнє благо, хибну і помилкову думку про природу речей, так що світло приймається за темряву і темрява за світло, як говорить Писання (див. Іс.5:2). Доброчесний рух пожадливої частини полягає в тому, щоб бажання прямувало (ἐνάγεσθαι) 240 до справді омріяного і воістину прекрасного і вся, скільки її є в нас, сила любові і прихильність до неї були цим поглинені, в переконанні, що немає нічого бажаного по самій, що не має нічого бажаного по самій, чеснота. Збочення ж і гріх цієї частини полягає в тому, що прагнення прагне неіснуючого марнославства або до зовнішньої краси тіл, звідки походять сріблолюбство, славолюбство, сластолюбство і всі подібні до них пристрасті, які пов'язані з цим родом зла. Нарешті, добрі справи дратівливої частини - це ненависть до зла, боротьба зі пристрастями, прагнення озброїти душу мужністю з тим, щоб не боятися перед речами, які у багатьох вважаються жахливими, але противитися гріху навіть до крові, зневажати загрозу смерті, болючі покарання і позбавлення самого того, що багатьох прив'язує до насолоди за допомогою звички та гріховної навички. А падіння цієї частини очевидні для всіх: заздрість, ненависть, гнів, закиди, сварки, схильність до розбратів та суперництва, яка надовго утримує злом пам'яті і для багатьох закінчується вбивствами та кровопролиттями. Адже не знайшовши, де б з користю застосувати зброю, ненавчений помисел спрямовує вістря заліза на себе, і зброя, дарована нам Богом як засіб захисту, приносить загибель тому, хто погано ним користується. Імовірно, святий відправив це послання під час свята Великодня, тому він і починає вступ із вказівки часу. Він каже: одна зі сторін цього свята – наш роздум про те, як нам законно і канонічно вилікувати всяку душевну недугу грішників. Оскільки це всесвітнє свято Великодня звершується на честь тілесного воскресіння Адама, що впав у тління, падінням же для душі є гріх, а воскресінням душі – повстання від гріха, то через цю подобу природно в це свято не тільки призводити до Бога духовно нетлінними тих, які відродилися через святе хрещення; Лаодик. 45), але й керувати спасінням тих, хто через покаяння і залишення мертвих справ гріха звертається до живого шляху чесноти, як говорить апостол 242 . Проте чималу труднощі становить з правильним і безпомилковим міркуванням витримати про виправлення грішників і показати підстави цього виправлення. Адже Давид каже, що праведник повинен керувати своїми намірами з багатьма міркуваннями, щоб не похитнутись повік, але залишити по собі вічну пам'ять. І тому як мистецтво лікування тіл має одну мету – вилікувати хворого, а поводження з хворим і піклування про нього не однакові, але дуже різноманітні та різні, як різні та різноманітні види хвороб, – так і мистецтво лікування душ, відповідно різним і різноманітним недугам душі, користується різними та різноманітними лікарськими засобами. І щоб наше вчення про це було послідовним та впорядкованим, почнемо так. У душі три частини: розумова (або розумна), бажана і дратівлива 243 . Ними трьома відбуваються як чесноти, і пороки. Тому той духовний лікар, який хоче лікувати грамотно і майстерно, перш за все повинен розпізнавати, в якій із цих трьох частин діє той чи інший гріх, і відповідно до цього лікувати стражденну і немічна частина, щоб не вийшло, що недугує одна частина, а він лікує іншу; як ми бачимо, багато недосвідчених лікарів, оскільки не знають, яка частина страждає, замість того, щоб лікувати, ще більше посилюють хворобу. Наприклад, хвороба часто виникає від надмірного жару, а вони тим, що дають хворому, що перебуває в спеку, не прохолодні і освіжаючі лікування (як того вимагає лікарське мистецтво), а гарячі і зігрівають, корисні страждають від переохолодження 244 роблять хворобу важковилікувати. Отже, як для лікарів вважається абсолютно необхідним вивчення особливостей чотирьох стихій, а саме: тепла, холоду, сухості та вологості, щоб за допомогою цього знання бути здатними виправляти їхній протиприродний і безладний рух, таким же чином духовним лікарям необхідно всебічне і ґрунтовне вивчення названих трьох частин душі, щоб належним чином. Отже, чесноти розумної частини душі є благочестя і благочестива віра в Бога, розрізнення добра і зла, чітке, певне знання і судження про природу сущих. Воно ясно і точно розповідає, що з існуючого має істинно любити, а що має ненавидіти і від чого відвертатися. І навпаки, пороки цієї частини душі є нечестю по відношенню до Бога і зневірою в Нього, нерозрізнення добра і зла і хибне про них знання. Таке знання світ вважає темрявою, а темряву - світлом, тобто чеснота - пороком і порок - чеснотою, на що нарікає Ісая. Чеснота жаданої частини – спрямовувати потяг до воістину жаданого добра і займати їм всю силу любові в тому переконанні, що немає нічого іншого жаданого за природою, крім чесноти та причини будь-якої чесноти – Бога. Пороки цієї частини душі – спрямовувати бажання до славолюбства, тілесної краси, сріблолюбства, хтивості тощо. Чесноти дратівливої частини – ненависть до гріха, боротьба з пристрастями, душевна мужність, яка не боїться того, що страшно для інших, але чинить опір гріху до крові, зневага всіх мук і тягарів під час битви за віру та чесноту. Порок її - заздрість, ненависть до ближнього, чвари, образи, злопам'ятність, мстиве розташування, яке багатьох призвело навіть до гріха вбивства і кровопролиття. Таким чином гнів, який Бог дав людині як оборонну зброю, стає зброєю згубною для того, хто користується нею погано. Отже, згідно з раніше зазначеним способом поділу гріхів ті з них, які відносяться до розумної частини душі, визнані батьками більш тяжкими і заслуговують на покарання більшого, тривалішого і суворішого. Наприклад, якщо хтось зрікся віри в Христа, звернувшись чи до юдейства, чи до ідолослужіння, чи до маніхейства, чи іншого подібного зло, але потім засудив себе самого, то часом покаяння для нього є весь час його життя. А саме, його ніколи не удостоюють поклонитися Богу разом з народом під час здійснення таємничої молитви, але нехай молиться наодинці, а від причастя Святих Дарів нехай буде повністю відлучений; і тільки за годину свого виходу він буде удостоєний частини святині. Якщо ж трапиться йому всупереч сподіванню залишитися в живих, він знову житиме в тому ж осуді, залишаючись без причастя таємничих Святих Дарів до смерті. А на тих, що зазнали тортур і тяжких мук, епітімія накладається на певний час. Таким чином святі отці надали їм людинолюбство, оскільки не душа їхня впала, а тілесна неміч не витримала катувань. Тому насильницький і викликаний стражданнями відступ при визначенні покарання вимірюється мірою блуд, що згрішили. Святий, назвавши в попередній правилі вади кожної частини душі, тепер, у цьому правилі, визначає і єпітимію за ці вади. Він каже, що батьки вважають гріхи розумної частини більш тяжкими, ніж гріхи інших частин душі, і, відповідно, заслуговують на більш тривале і суворе покаяння і задоволення. Наприклад, хтось зрікся Христа і став іудеєм, ідолопоклонником, маніхеєм або подібним. Якщо він зробив це за своєю волею, без примусу і насильства, то після того, як знову звернеться до благочестя, все своє життя перебуватиме у покаянні. Він ніколи не буде молитися в церкві разом з вірними, але поза церквою разом із оголошеними і не удостоїться причастя Божественних Таїн, хіба тільки наприкінці свого життя. Якщо навіть він, будучи біля смерті, причаститься, то після одужання знову перебуває під тим самим покаранням, не причащаючись до кінця свого життя 245 . А тих, які зреклися Христа через катування і муки, батьки покарали нарівні з блудниками, тобто відлученням від причастя на дев'ять років. Батьки надали їм людинолюбство, тому що вони зреклися не з власної волі, а через неміч плоті, яка не винесла мук. А тих, хто ходить до чаклунів, віщунів або обіцяючих за сприяння демонів здійснити якісь очищення і запобігти нещастям, таких ретельно розпитують і відчувають: чи були вони, залишаючись у вірі в Христа, якоюсь потребою втягнуті в такий гріх, тому що до цього лихого не було. незважаючи на свідчення, яке ми їм довірили, вдалися до союзу з демонами? Адже якщо вони зробили це, відступивши від віри і через те, що не вірують у буття Бога, Якому поклоняються християни, то, безсумнівно, вони будуть засуджені як відступники. Якщо ж якісь нестерпні обставини, здобувши гору над їхньою малодушністю, змусили до цього їх, ошуканих хибною надією, – то й до них має бути виявлено людинолюбство, подібно до тих, які під час сповідання не змогли витримати мук. Цим правилом святий карає чаклунство і віщування, які є гріхами розумної частини душі. Він каже, що потрібно розпитувати тих, хто ходить до чаклунів і віщунів або обіцяє позбавити бісівської силою від недуг, нещасть, пристріту чи іншого зла, від якого ці люди страждають. І якщо, залишаючись у Христовій вірі, через хворобу або велику втрату вони виявили малодушність і вчинили так у хибному переконанні, що позбудуться цього за допомогою прорікань, то таких карають, як тих, що зреклися Христа внаслідок тортур, тобто на дев'ять років. Якщо ж вони вдалися до допомоги демонів тому, що відкинули віру Христову і знехтували допомогу Бога, Якому поклоняються християни, нехай їх карають, як добровільно відреклися від Христа. Дивись також VI Все. 61. Поділ гріхів, що походять від бажання і сластолюбства, такий: один називається перелюбом, інший - розпустою. А деяким із суворіших було і гріх розпусти вважати перелюбом, бо законний союз дружини з чоловіком і чоловіка з дружиною – один. Отже, все незаконне у будь-якому разі протизаконно, і той, хто володіє не своїм, очевидно, володіє чужим. Адже чоловікові Богом дана одна помічниця (див. Бут.2:20), і над жінкою поставлено один розділ. Таким чином, якщо хтось придбав для себе свій власний посуд, як виявляється божественний Павло (див. 1Фес.4: 4), тому закон єства дозволяє правильне його вживання. Якщо ж хтось звернеться не до свого, то неодмінно візьме чуже, а чуже для кожного все, що не своє, навіть якщо власник цього не відомий. Тому для тих, хто більш ретельно досліджує суть справи, і розпуста недалеко від гріха перелюбства, тому що і Божественне Писання говорить: Не будь довго з чужою (Прип.5:20). Однак оскільки більш немічні батьки виявили певну поблажливість, то для цього гріха встановлено такий спільний поділ: розпустою називається задоволення хтивості, зроблене без образу іншого, а перелюбом – зроблене зі злим наміром і образою для чужого. Вважається, що до останнього відноситься також скотоложство і мужоложство, тому що і це перелюб проти єства: образа наноситься чужому і до того ж всупереч природі. Отже, хоча зроблено такий поділ і в цьому виді гріха, але загальне лікування – щоб через каяття людина стала чистою від пристрасного шаленства в подібних насолодах. Оскільки ж у тих, хто осквернився блудом до цього гріха, не приєднується жодна образа, то для тих, хто осквернився перелюбом та іншими забороненими пороками, скотоложством і неприборканою пристрастю до чоловічої статі, був визначений час покарання вдвічі більший, тому що, як я сказав, гріх: а другий – у нанесенні образи іншому. В образі покаяння існує відмінність і для гріхів хтивості. Воно полягає у наступному. Добровільно вдавшись до визнання в гріхах, оскільки за власним спонуканням став для себе самого викривачем таємних справ, що вже приступив до лікування пристрасті і показав ознаки зміни на краще, підлягає більш людинолюбним епітіміям. А викритий у злі або мимоволі викритий через підозру або за звинуваченням піддається більш тривалому виправленню, так що його допускають до причастя Святих Таїн після того, як він ретельно очиститься. Отже, існує правило, щоб опоганені блудами три роки [взагалі не допускалися до молитви, три роки брали участь лише у слуханні, решта трьох років] 246 молилися разом з тими, хто припадає на покаяння, і після цього долучалися Святих Таїн. А тим, хто ревніше взявся за виправлення і своїм життям свідчить про повернення до добра, з користю керуючий церковною ікономією може скоротити час слухання і швидше привести до звернення, а також, у свою чергу, скоротити і цей час і швидше допустити до причастя, залежно від того, яким він після свого випробування вважатиме стан. Адже як заборонено кидати перли перед свинями (див. Мф.7: 6), так і позбавляти чесної Перлини того, хто через звільнення від пристрастей і очищення став уже людиною, є справа неналежна. А злочин закону, що чиниться через перелюб чи інші види розпусти, як сказано вище, нехай у всьому лікується тим самим покаранням, що й злочин розпусти, але за часом удвічі більший. Нехай при цьому спостерігають за розташуванням лікаря так само, як це роблять у випадку з блудом, що впали в скверну, щоб вони стали причасниками Блага через більш-менш тривалий час. У цьому правилі святий виносить ухвалу щодо гріхів бажаної частини душі, і насамперед розпусти. Він каже, що більш суворі та розважливі стверджують, що блуд вважається перелюбом, а доводиться це так. Оскільки перелюб - це гріх з чужою дружиною, то на цій підставі і розпуста, як скоєний з жінкою чужою, вважається перелюбом. Адже законний союз – один, і законне злягання жінки з чоловіком та чоловіка з жінкою, яке відбувається з власним 247 тілом, – одне. Будь-яке інше злягання, крім цього, протизаконно і, отже, відбувається не зі своїм тілом, а з чужим, оскільки Бог спочатку дав чоловікові одну дружину та дружину одного чоловіка. Отже, якщо хтось має свій посуд (за словами ап. Павла), тобто дружину, йому дозволено вступати з нею у зв'язок. Якщо ж він, крім своєї судини зазіхає на інший, тоді неодмінно злягається з чужим тілом, навіть якщо в цього тіла немає певного і відомого господаря. А все це, справді, притаманне блуді, так що блуд, згідно з цим доказом, недалеко відстоїть від перелюбу, тим більше що і Соломон каже: Не будь довго з чужою, що означає «не пристракайся до чужої дружини», тобто блудниці. Незважаючи на все це, батьки з поблажливості розпустою називають гріх, який відбувається з жінкою без нанесення образи іншій особі, іншими словами – з жінкою, яка не має чоловіка. Тому вони й покарали його поблажливіше, ніж перелюб, а саме на дев'ять років, визначивши блудникам три роки плакати поза притвором, три роки слухати та інші три роки припадати, а потім причащатися (див. також Василя Великий. 22). Духовний лікар, однак, має право скорочувати час слухання тим блудникам, які каються з більшою ревнощами. Він також може скорочувати і час припадання і швидше допускати їх до причастя Святих Таїн, дивлячись по тому, яким знайде прихильність того, хто кається. Адже як кидати перли, Святі Таємниці, свиням, тобто нечистим і грішникам, що каються нещиро, недоречно, так недоречно і позбавляти чесних Перлів, Тіла Христового, того, хто через віддалення від зла і покаяння очистився і перетворився з свиней. Ось те, що стосується розпусти. За перелюб же, мужоложство і скотоложство батьки призначили покарання вдвічі більше, ніж блуд, тобто. Так, перелюб, крім того що завдає грішникам беззаконну насолоду, завдає також образу чоловікові жінки, що впала в перелюб, тому що член його власного тіла, тобто його дружину, беззаконно привласнюють. А мужоложство і скотоложство подібним чином, крім беззаконного насолоди, яке доставляють, суть ще й образу чужого і неприємні природі, т. е. ображають закони єства, бо це гріхи протиприродні. Час покарання за кожен із цих гріхів розподіляється так само, як і час покарання за блуд, лише у подвійний розмірі: перелюбники, мужеложцы і скотоложці повинні шість років плакати поза церквою, шість років слухати, шість років – припадаючими, та був причащатися. Однак духівник повинен розглядати їхнє розташування, як і у блудників, так що якщо вони каються ревніше, він повинен дозволити їм причаститися швидше; якщо ж вони дуже недбайливі в покаянні, то і через 18 років він не повинен допускати їх до причастя. Загальне ж лікування як блудників, і перелюбників, мужеложцев і скотоложцев – досконале віддалення від подібних насолод і покаяння. Існує відмінність і в образі сповідування таких грішників: того, хто сам прийшов на сповідь, карають більш людинолюбно та м'яко, тому що він добровільно захотів звинуватити себе і показав ознаки зміни на краще. А той, хто спочатку не зізнавався, а потім був викритий у тому, що згрішив, чи за підозрою, чи з обвинуваченням, карається суворіше і на більш тривалий термін. Дивись Анкір. 16 та 20, Василя Великий. 7 і правило I ВСІЛ. 12, яке визначає, що відповідно до покаяння грішника потрібно надавати і поблажливість. Після сказаного залишається подати на розгляд дратівливу частину душі: коли вона, ухилившись від благого вживання гніву, впадає у гріх? Тоді як від гніву буває багато гріха і всіляких лих, нашим батькам було завгодно не розглядати все це занадто докладно і не вважати, що лікування всіх падінь, що походять від гніву, заслуговує на особливу турботу. Хоча Писання забороняє не тільки простий удар, але й будь-яку лайку чи ганьбу і т. п., що буває викликано гнівом (див. Кл.3:8; Еф.4:31), отці єпітіміями застерегли тільки від одного злочину - вбивства. На вигляд ця зла справа ділиться на навмисне і ненавмисне. Навмисне вбивство – це, по-перше, таке, на яке вбивця наважився обдумано, приготувавшись саме до того, щоб скоїти злодіяння. Потім зараховується до навмисного вбивства той випадок, коли людина під час бійки, завдаючи і отримуючи удари, вдарить рукою по якомусь життєво важливому місцю. Адже одного разу перемігшись люттю і віддавшись пориву гніву, під час дії пристрасті він не може сприйняти розумом нічого, здатного припинити це зло, і тому вбивство в бійці приписується справі волі, а не нещасному випадку. А ознаки ненавмисних вбивств очевидні – коли людина, намагаючись зробити інше, внаслідок нещасного випадку зробить щось непоправне. Отже, на підставі цього покарання за навмисне вбивство триває потрійний термін для тих, хто навмисний злочин лікує покаянням. А саме: їм призначено три рази по дев'ять років, причому дев'ять років визначено проводити на кожній мірі, так що дев'ять років той, хто кається, проводить у повному відлученні, будучи відсторонений від Церкви, стільки ж років перебуває в слуханні, удостоюючись тільки слухання вчителів і Писань, а протягом третього дев'ятиліття після приходу при молитві разом з кожним разом з молитвою молиться разом Таїн. Зрозуміло, і за ним нехай спостерігає управитель Церкви, і за покаянням час епітимії для нього скорочуватиметься, так що на кожній мірі замість дев'яти років він перебуватиме вісім, сім, шість або тільки п'ять років, якщо, звичайно, сила його покаяння переможе час і старанністю до виправлення він перевершить менш ревно. Ненавмисний злочин визнаний гідним поблажливості, але не похвальним. Я сказав це заради того, щоб стало ясно, що навіть якщо хтось оскверниться вбивством мимоволі, його, як уже нечистого через злочин, правило оголосило негідним священицької благодаті. Який час очищення вважається відповідним у разі простого розпусти, такий - і для мимовільних убивць. Звичайно, і при цьому випробовується довільність того, хто кається, так що якщо звернення виявиться істинним, то кількість років не дотримуються, але приводять того, хто кається до возз'єднання з Церквою і до причастя Блага через більш короткий термін. Якщо ж хтось, до закінчення визначеного правилами часу, йде з життя, то людинолюбство батьків велить йому відходити в цей останній і довгий шлях після причастя Святих Таїн, а не позбавленим побажання. Але якщо, причастившись Святих Таїн, він повернеться до життя, нехай чекає кінця призначеного терміну, перебуваючи на тій мірі, на якій був до прилучення, викладеного йому вимушено. Справжнє правило виносить визначення про епітіміях за гріхи третьої, тобто дратівливої ​​частини душі. Воно свідчить, що інші гріхи, які походять від дратівливої частини душі, батьки не вважали за необхідне досліджувати докладно і, відповідно, не надто поспішали лікувати їх епітиміями (незважаючи навіть на те, що Святе Письмо забороняє не тільки легкий удар, але й всяку лайку, але всяку лайку, але не всяку лайку, але не всяку лайку). покарання лише за вбивство. А вбивство ділиться на два види: одне довільне і навмисне, а інше ненавмисне і мимовільне. Довільне вбивство – це вбивство, коли хтось уб'є обдумано і заздалегідь підготувавшись. Також добровільне вбивство – те, коли хтось у бійці, завдаючи та отримуючи удари, завдасть смертельного удару в якесь життєво важливе, небезпечне місце. Адже той, ким одного разу опанував гнів, уже не замислюється – небезпечне місце чи безпечне; тому вбивство, що сталося внаслідок такої бійки, є довільним та навмисним, а не ненавмисним. Ознакою ненавмисного вбивства є те, що хтось вчинить вбивство мимоволі, випадково, намагаючись зробити щось інше. Наприклад, хтось кине камінь у дерево, щоб збити плід, а повз випадково проходитиме людина, в яку цей камінь потрапить. Отже, вільний убивця карається на три дев'ятиліття, тобто на 27 років: дев'ять років він стоїть з притворами, що плачуть за воротами, дев'ять років зі слухаючими Божественні Писання і дев'ять років з припадаючими і після цього причащається. Однак духовний лікар відповідно до ревнощів вбивці до покаяння повинен зменшувати термін цієї епітімії – так, щоб дев'ять років кожного ступеня покаяння, тобто плачу, слухання та припадання, скорочувати до восьми, семи, шести або навіть п'яти років, якщо, звичайно, вбивця силою свого покаяння перевершиться на тривалість принесе більше плодів покаяння, ніж той, хто покараний більш тривалий термін. А мимовільний вбивця заслуговує на поблажливість, але не схвалення. Однак такий не вартий священства (тобто навіть мимоволі і ненавмисно вбив, якщо він мирянин, не може стати єреєм, а якщо він єрей – позбавляється сану), і його карають на дев'ять років як блудника. Якщо ж його покаяння буде щирим і ревним, то духовник скоротить термін його покарання і дозволить йому причаститися швидше. Однак зверни увагу на те, що якщо комусь із тих, хто кається, загрожує небезпека померти до закінчення терміну покарання, то людинолюбство батьків дозволяє йому причащатися, щоб не залишити його позбавленим напуття Святих Таїн, яке дуже допомагає в далекій подорожі за порогом смерті. Якщо ж він одужає, нехай залишається відлученим, продовжуючи дотримуватись часу епітімії з того моменту, на якому залишив її перед причастям. Див також Апост. 66,1 Все. 12 і 13 та зображення храму. Не знаю, яким чином наші отці залишили без лікування інший вид ідолослужіння (бо так божественний апостол називає любообтяження (див. Кол.3:5)), хоча здається, що це зло є хворобою трьох складових душі. Адже і розум, погрішаючи в судженні про благо, уявляє, ніби благо полягає в речовині, і дивиться не на нематеріальну красу; і бажання прямує до нижчого, віддаляючись від істинно жаданого; і суперечливий, гнівливий характер отримує з цього джерела багато приводів для себе. Загалом кажучи, ця недуга відповідає апостольському визначенню любові: божественний апостол оголосив її не тільки ідолослужінням, а й коренем усіх лих (див. 1Тим.6:10). Проте цей вид хвороби залишений поза увагою та опікою, а тому в Церквах ця недуга посилюється і ніхто не відчуває тих, кого приймають у клір, чи не осквернені вони цим видом ідолослужіння. Однак оскільки батьки залишили це поза увагою, ми вважаємо достатнім, наскільки можливо, лікувати це всенародним словом вчення, очищаючи за допомогою слова недуги захвату, як деякі хвороби, що походять від надмірності (πληθωρικά). Пристрастю ми вважаємо лише злодійство, розтин гробниць і святотатство, оскільки таке у нас наступне батьківське переказ про це, хоча Божественним Письмом заборонені лихва, відсотки та придбання чужого у свою власність завдяки будь-якій владі, хай навіть це відбувається під виглядом угоди. Отже, оскільки наша думка не така гідна віри, щоб мати силу правил, то тепер до сказаного ми додамо канонічне рішення про безперечно заборонене. Крадіжка ділиться на грабіж та на крадіжку; мета обох злочинів одна - викрадення чужого, але вони сильно відрізняються за душевним розташуванням злочинців. Грабіжник для досягнення мети вдається навіть до вбивства людини, для цього саме готуючи собі зброю, підбираючи безліч помічників і користуючись зручними місцями, і тому, якщо він, покаявшись, повернеться до Церкви Божої, підлягає такому ж покаранню, як і вбивці людини. А той, хто привласнює собі чуже через таємне викрадення, якщо потім оголосить ієрею на сповіді свою провину, нехай лікує недугу старанністю в тому, що протилежно пристрасті, а саме в роздачі майна бідним, щоб, розточивши те, що має, стати йому чистим від недуги любові. Якщо ж у нього нічого немає, крім тіла, то апостол велить зцілювати цю пристрасть тілесною працею. А слово його говорить: Хто крав, вперед не кради, а краще працюй, роблячи своїми руками корисне, щоб було з чого приділяти нужденному (Еф.4: 28). Після того, як святий сказав про епімімію за гріхи кожної частини душі окремо, тепер він говорить про залюбство, яке Павло називає навіть ідолослужінням і яке можна побачити одночасно в трьох частинах душі. У розумній частині - оскільки розум, не розрізняючи, що є справжнє благо, і не спрямовуючи погляду на красу нематеріальну, вважає справжнім благом речовину золота та срібла. У бажаній частині – оскільки бажання прямує до земної вигоди і залишає воістину жадане, тобто. Бога. І в дратівливій частині - оскільки від захвату відбувається великий гнів і безліч чвар. Одним словом, апостол, визначивши любостяжіння як корінь усіх лих, дав йому визначення відповідне і відповідне дійсності. Однак я не знаю, чому така велика вада залишена батьками без покуту 248 . Через це він росте в служителях Церкви і нікого з тих, хто готується до висвячення, не відчувають, чи він осквернений цим видом ідолопоклонства. Але оскільки отці залишили залюбки, як ми сказали, без епітімій, то і ми задовольняємося словами, проголошуваними в Церкві, для очищення цієї недуги, подібної до багатьох хвороб від надмірностей (πληθωρικά) («надмірністю», πληθώρα, у лікарів називається - у лікарів називається - у лікарів називається тобто жовта жовч, слиз, кров і чорна жовч, так що недугами від надмірностей (πληθωρικά) називаються хвороби, спричинені таким надлишком соків). Епітимію ж ми призначаємо тільки за крадіжку, розтин гробниць та святотатство, бо й отці призначили за них єпітимію. І це при тому, що і лихва, тобто коли хтось бере більше, ніж дав у якомусь вигляді, але не грошима, і стягнення відсотків з грошей, і викрадення чужого майна із застосуванням влади, навіть якщо це викрадення відбувається під виглядом угоди, – все це, говорю, заборонено Божественним Писанням. І ми призначили б за них єпітимію в правилі, якби тільки мали владу видати правило (адже це справа Собору; див. також у передмові про священні правила взагалі), тому ми згадуємо лише про канонічну епітимію, призначену отцями за три названі гріхи. Отже, крадіжка ділиться на грабіж, т. е. крадіжка явна, і таємна крадіжка. Обидва мають одну мету – взяти чуже. Відрізняються вони тим, що явні злодії готові вчинити навіть вбивство, вони заготовляють зброю, приваблюють безліч людей і чекають у вузьких і небезпечних місцях. Тому коли вони покаються, то одержують те саме покарання, що й убивці. А таємний злодій, якщо сам сповідається у крадіжці, у покарання має віддати своє майно, якщо воно в нього є, бідним і таким чином зцілитися 250 . Якщо ж майна в нього немає, то він повинен працювати власними руками і подавати нужденним, як каже Павло: «Нехай злодій більше не краде, але краще працює, щоб мати, що подавати нужденним» 251 . Дивись також Неокесар. 3. Розтин гробниць теж поділяється на заслуговує і не заслуговує на поблажливість. А саме: якщо хтось, дотримуючись неписаного природного закону і залишивши поховане тіло недоторканим, щоб не явити на світ неподобство єства, скористається камінням, покладеним на могилі, для спорудження певної споруди, то це нехвально, але звичай зробив це гідним поблажливості і якщо по-справжньому буде поблажливого, якщо матеріал. А досліджувати порох плоті, що перетворилася на землю, і турбувати кістки, сподіваючись знайти якусь прикрасу серед того, що закопано разом із померлим, – це піддається такому ж покаранню, що й простий блуд, як роз'яснено в попередньому слові. Причому, звичайно, управитель душ, дивлячись на життя лікаря, спостерігає за його зціленням, тож може скоротити певний правил термін епітімії. Згідно з цим правилом, розтин гробниць так само, як крадіжка, поділяється на два види: заслуговує і не заслуговує на поблажливість. Якщо розкриваючий гробниці, надаючи покійним відповідну честь (бо це і є неписаний природний закон), не роздягає небіжчика, але бере тільки камені, що знаходяться в гробниці, щоб, наприклад, використовувати їх в іншому місці для більш цінної і загальнокорисної споруди, то і це нехвально, проте звичай2. Якщо ж хтось потурбує порох і кістки покійника, щоб узяти якусь прикрасу чи одяг, виготовлені із золота чи срібла і поховані разом із небіжчиком, то такого карають як блудника, тобто на дев'ять років. Але духовний лікар має право, відповідно до способу життя і покаяння того, хто грішив у цьому, скоротити термін такої епітимії. Дивись також Василя Великий. 66. Святотатство ж Старозавітним Писанням визнано гідним анітрохи не меншого засудження, ніж убивство. І засуджений за вбивство, і той, хто викрав присвячене Богу, однаково зазнавали побиття камінням (Нав. 7). Але в церковний звичай, не знаю яким чином, увійшло деяке поблажливість і послаблення, так що для очищення цієї хвороби застосовується засіб більш м'який: передання отців призначило хворим нею меншу епітимію за часом, ніж за перелюб. Однак у будь-якому вигляді гріха передусім слід спостерігати, яке душевне розташування лікаря, і зцілення вважати достатнім не час (адже яке зцілення відбувалося від часу?), але увільнення того, хто лікує покаянням. Ось що, чоловік Божий, ми поспішно відправили тобі, з багатьма стараннями зібравши з того, що було під рукою, оскільки має коритися братським наказам. Ти ж не припиняй приносити Богові звичайні молитви за нас, бо ти зобов'язаний як вдячний син своїми молитвами живити в старості того, хто породив тебе за Богом, згідно з заповіддю, яка наказує шанувати батьків, щоб було тобі добре і щоб продовжилися дні твої на землі (Вих.20:12). Очевидно ж, що ти приймеш це послання як заставу і не зневажиш дару, хоча б він був нижчим за шляхетність твоєї душі. Справжнє правило визначає, що святотатство, т. е. крадіжка речей, присвячених Богу, у Старозавітному Писанні каралося так само, як і вбивство: і вбивцю, і святотатця - обох одно побивали камінням, як це видно з історії Ахара, який викрав частину здобичі з Єриха, сім'єю (Нав. 7; див. також тлумачення 4-го правила Григорія Чудотворця). А церковний звичай з поблажливості покарав цей гріх м'якше, ніж перелюб, як встановило переказ батьків. До цих слів святий додає, що при кожному виді гріха духовний лікар повинен брати до уваги розташування того, хто кається і не думати, що для зцілення достатньо лише часу і тривалості епітимій (яке зцілення може походити від однієї тривалості епітимій, якщо покараний грішник у цей час живе недбало і виправитися не хоче? грішника, який лікує себе покаянням. Завершуючи це послання, святий просить Літоя, щоб той молився за нього Господу, як його духовний син, і прийняв це послання немов якийсь дружній дар – не мирський, який у багатьох прийнято посилати на свято Великодня, але божественний і гідний єреям. Дивись 43 лист Григорія Богослова ( Greg. Nazianz. Єр. 11 (43) // PG 37, 41В-44В.). Дивись його ж 95 лист ( Greg. Nazianz. Єр. 197 (95) // PG 37, 321А-324В.). Фабриціус, 8. С. 141. Дивись також 225 (385) послання Василя Великого (Basil. Маgп. Єр. 225 (385) // PG 32, 840А-841В.). Кейв. Т. 10. С. 244. Дивись також 237 (264) послання Василя Великого (Idem. Єр. 237 (264) // PG 32, 885В-888С.). Ймовірно, це був Собор, який відбувся в Антіохії при Мелетії, в 379 або 380 р. Він затвердив боготворний Нікейський Символ і анафематствував Маркелла, Фотіна та Аполлінарія. Дивись також покажчик у 2-му т. «Синодікон». Greg. Nyss. Єр. 2//PG 46, 1009В-1016А. Нікіфор Каліст. Кн. 12, гол. 13 (Niceph. Callist. Hist. eccl. XII, 13 // PG 146, 784В.). Фабриціус та Кейв, там же. Про цей Собор дивись після Сардикійського. У слові «Про істинну і належну відплату» Германа Константинопольського (Йдеться про твор, що не зберігся до наших днів, св. Германа «Ἀνταποδοτικὸς ἢ ἀνόθευτος», резюме якого міститься в «Бібліотеці».). Bibl. 233 // PG103, 1105B-1108D).) говориться, що сліди вчення про апокатастасисе, розсіяні за творами Григорія Ніського, - це посіви єретиків. Однак великому серед отців Варсануфію було відкрито, що вони належать самому Григорію Ніському, який, тим не менш, не обстоював це вчення з завзятістю, як властиво єретикам, - не буде цього! - Але прийняв його без дослідження так, як виклали йому вчителя. Насамперед так сталося тому, що це питання ще не піддавалося соборному розгляду. З думкою Варсануфія погоджується і св. Максим, який тлумачить ці місця про апокатастасис у правильному розумінні. Очевидно, що з ними згоден і Геннадій Схоларій у словах проти латинян про сходження Святого Духа (розд. 3, гл. 18). Про особливості мови св. Григорія Ніського Фотій говорить (читання 6): «За мовою він блискучіший за будь-якого іншого оратора, насолоджує слух ... його мова рясніє міркуваннями і прикладами ...» (Phot. Віbl. 6 // PG 103, 52ВС.). VII Вселенський собор (діяння 6) називає св. Григорія батьком батьків, а Агафон – великим єпископом Ніським. В інших джерелах: від гріховного падіння. Йдеться про теорію, що склалася в античний час, про те, що здоров'я і благополуччя людського тіла підтримується гармонійним поєднанням у ньому чотирьох природних стихій: землі, води, повітря і вогню. Кожна зі стихій має тепло або холод у поєднанні з вологістю або сухістю. При порушенні гармонійного поєднання стихій та їх якостей людина хворіє. В інших джерелах: "словесний" (λογικοῦ). В інших джерелах: «поняття про природу та судження про предмети». Так само можливо «зводилося» (ἀνάγεσθαι). Зонари, Аристина, анонімного тлумача немає тлумачення цих правил. Воно є лише у Вальсамон. Ймовірно, св. Григорій запозичив цей поділ у Платона. Останній у «Державі» говорить так: «Як держава поділяється на три стани, так і в душі кожної окремої людини, на мою думку, можна розрізнити три початки. Оскільки в душі є три початку, їм, на мій погляд, відповідають три види задоволень, кожному початку свій. Так само поділяються побажання і влада з них... Одне початок – те, з якого людина пізнає, інше – з якого він дратується, третьому ж, через його різноманіття, ми змогли дати якогось одного, властивого йому, іменування і тому назвали його за ознакою, що у ньому виражений найсильніше і різко: ми назвали його желатель. 0059/030. Те саме говорить і Діоген Лаертський у життєписі Платона (Diog. Laert. Vitae philos. // TLG 0004/001. 3. 67. 4–7 та ін.). Втім, єп. Немесій каже: «Тіло з підвищеною температурою лікарям слід не охолодити, як думають деякі, а привести в нормальний стан» (Nemes. Emes. De natura homin. 1 // PG 40, 520B.) (У Анастасія Сінаїта с. 105). Про це дивись також I Всел. 13. Частина фрази, укладена у квадратні дужки, випущена у грецькому тексті «Підаліона» і відновлена ​​за виданням: Рάλλης, Пοτλής. Т. 4. Σ. 310. Т. е. тілом чоловіка, що належить другому чоловікові через законний шлюб. Чому св. Григорій Ніський каже, ніби батьки залишили залюбки без епітімії, тоді як 3-те правило Григорія Чудотворця призначає за нього покарання? Дивись вирішення цього питання там. Зверніть також увагу на те, що на початку цього правила святий назвав любообтяження іншим видом ідолослужіння не тому, що вище говорив ще про якийсь його вид, а тому, що цим він показує, що є два види ідолослужіння: один – безпосереднє явне поклоніння ідолам, а інший – любообтяження, яке, через пристрасть до золота і сірки. Лихву Господь забороняє в Євангелії словами: Дивіться бережіться любощання, бо життя людини не залежить від достатку його маєтку (Лк.12: 15). А відсотки, т. е. зростання, забороняє Повторення Закону словами: Не віддавай на зріст брату твоєму (Втор.23: 19.). Неправедне ж викрадення чужої речі під виглядом угоди викривається, як мені здається, відомим псаломським висловом: Брехливі сини людські в неправильних терезах, вони через суєту з'єднуються разом. Не покладайтеся на неправду і не бажайте хижацтва (Пс.61:10–11). Коротше про ці три гріхи Бог повідомляє Єзекіїлю, говорячи про праведну людину: Срібла свого на зріст не віддає, і прибутку не бере, і від неправди відхиляє руку свою (Єз.18:8), а далі йдеться про розбещену і неправедну людину, що він цього не дотримується. Як за природними законами, так і за лікарськими правилами, найвірніше і належне лікування – лікувати неприємне неприємним. Нехай викрадач чужого віддає своє і той, хто нажився на чужому, буде позбавлений власного. Однак якщо і він носить з собою зброю і готовий скористатися нею проти того, хто чинить опір, то її має карати як явного злодія та грабіжника, тому що їхні наміри подібні, як каже Вальсамон. Цивільний закон, у 7-й кн„ 23-му тит., Каже, що ті, які беруть з гробниць камені, мармур, колони або щось інше, повинні платити 20 монет золотом в громадську скарбницю і піддаватися покаранню за святотатство. тит. 28. С. 129) кажуть, що має відсікати руки тим, які роздягають небіжчиків у гробницях. Тут нам варто як примітку сказати і про покійників, які після смерті виявляються пов'язаними і не розкладаються. Ми вкажемо дві загальні причини їх зв'язку: одна – природна, а друга – надприродна. Природною причиною їх зв'язків може служити статура, бо Василь Великий говорить, що між статурами буває така ж велика різниця, як між залізом і хмизом (Basil. Маgп. Const, monast. 4.1 // PG 31, 1348А.). Тому, отже, тілам сильного і міцного додавання, щоб розкластися, потрібно перебувати в труні багато років: одним п'ять, іншим навіть сім, і не слід поспішно переносити такі останки. Причиною може бути також пора року: ті, які вмирають узимку, коли йде сніг і стоїть мороз, розкладаються повільніше, ніж ті, що вмирають улітку в спеку. Причиною уз може також стати місцевість і грунт: як один грунт виробляє боби, що легко розварюються, а інша - важко розварюються, так і в одному грунті тіла розкладаються швидше, а в іншій - повільніше. А надприродна причина того, що тіло пов'язане і не розкладається, полягає або в законному, справедливому й канонічному відлученні померлого архієреєм, наприклад єпископом, або митрополитом, або патріархом, або ж ієреєм, або в якомусь несправедливому вчинку, або померлого вчинила по відношенню до одного, або померла до одного, або померла по відношенню до одного, або померла до одного області, чи місту. Тому, якщо хтось виявиться пов'язаним, родичі та спадкоємці покійного повинні перенести його в інше місце, інший ґрунт, і після того, як побачать, що тіло не розкладається не від природної причини, вони повинні попросити архієрея, митрополита чи патріарха, який відлучив покійного, або, якщо вони померли, то їх. Якщо ж покійний щось несправедливо забрав, родичі, якщо в них є можливість, повинні повернути це назад або, якщо можливості немає, благати скривджених простити кривдника, і таким чином зв'язки дозволяться. Дивись також полемічний твір Нектарія Єрусалимського «Про чільність папи», с. 206, щоб прочитати там, що тіла відлучених людей мають такі ознаки: 1) вони не розкладаються; Я ж додам і п'яте: вони вселяють страх і страх у тих, хто дивиться на них. Відповідно, святі мощі мають протилежні ознаки: вони нетлінні, красиві, пахнуть, сухі, благообразні та приємні, – ніби це тіла сплячих людей. До того ж вони удосталь виточують різні дива.