О святителе Григории Нисском

Në shenjtorë, ati ynë Grigori, peshkop. Nissa i Kapadokisë, vëllai i Vasilit të Madh, në fillim ishte lexues, më pas, duke lënë gradën e tij, iu përkushtua tërësisht studimit të oratorisë, por qortimet dhe bindja e Gregori Teologut 226 e detyruan të kthehej. Para episkopatës së tij u martua me Teosevinë, vdekjen e së cilës e duroi me guxim 227 dhe rreth vitit 372 u bë peshkop i Nyssa 228. Pak më vonë, për shkak të zellit për besimin, me urdhër të Valensit iu hoq nderimi ipeshkvnor dhe u end nëpër vende të ndryshme, duke vuajtur nga machinations29. Në vitin 378, pas vdekjes së Valensit, ai u thirr në selinë e tij nga Gratiani 230. Shën Gregori mori pjesë në Koncilin e Antiokisë dhe u dërgua prej tij në Arabi së bashku me peshkopët e tjerë për të vizituar kishat që ndodheshin atje 231. Duke mbërritur në Jerusalem dhe duke adhuruar vendet e shenjta, ai u ndje i neveritur aq shumë nga veset, madje një miku i shkroi aq shumë23. kjo, duke përshkruar ata që vizituan Jerusalemin. I pranishëm në vitin 381 në Koncilin e Shenjtë të Dytë Ekumenik, ai plotësoi Kredon e Nicesë me teologjinë e Shpirtit të Shenjtë dhe katër anëtarët e fundit 233. Ai ndodhi gjithashtu në Këshillin Lokal të Kostandinopojës, i cili u mblodh në vitin 394 për rastin e Agapius dhe Vagadia 234. Përveç shkrimeve të tjera më të mençura, Shën Gregori shkroi edhe rregullat e mëposhtme të nevojshme për dekanatin dhe organizimin e kishës; ato miratohen indirekt nga rregullat e IV Omni. 1 dhe VII Omni. 1, dhe drejtpërdrejt - sipas rregullit VI Omni. 2 dhe nëpërmjet kësaj deklarate ata marrin në një farë mënyre fuqinë e rregullave të Këshillave Ekumenike. Rregullat e Shën Grigorit në vëllimin e dytë të “Pandect” dhe në vëllimin e parë të “Sinodikon” në f. 349 235. Në shenjtorët e atit tonë Grigorit, peshkopit të Nyssa. Letra kanonike drejtuar Litoius, peshkop i Melitene Një nga aspektet e festës së shenjtë është që ne të kuptojmë sjelljen e drejtë dhe kanonike ndaj atyre që kanë mëkatuar, për të shëruar të gjitha dobësitë shpirtërore që vijnë nga mëkati. Në fund të fundit, meqenëse kjo festë universale e krijimit, e cila në një periudhë të caktuar të ciklit vjetor festohet çdo vit në të gjithë botën, festohet për nder të ringjalljes së të rënëve (rënia është mëkat dhe ringjallja është rebelimi nga rënia 236), do të ishte e mrekullueshme në këtë ditë jo vetëm t'i sillnim Perëndisë ata që janë transformuar nga hiri i larjes, por edhe nga ringjallja që u çuan në rilindje. mëkati, ata që me pendim dhe kthim nga veprat e vdekura (Heb.9:14) kthehen përsëri në shtegun e jetës. Por një çështje e rëndësishme është të flasësh për to me frymën e arsyetimit të saktë dhe të verifikuar, sipas udhëzimeve të profetit, i cili urdhëron të rregullohen fjalët në gjykim, në mënyrë që, siç thotë kjo thënie, të mos tronditesh përgjithmonë dhe të jesh i drejtë për kujtesën e përjetshme (shih Ps. 111:5-6). Në fund të fundit, ashtu si në shërimin fizik qëllimi i artit mjekësor është të shërojë të sëmurin, dhe mënyra e kujdesit ndaj tij është e ndryshme (pasi për shkak të shumëllojshmërisë së dobësive, metoda e shërimit zbatohet në mënyrë të përshtatshme për secilën nga sëmundjet), kështu, duke qenë se në sëmundjet mendore ka një larmi të madhe pasionesh, kujdesi mjekësor do të jetë domosdoshmërisht i larmishëm, sepse shkaku i pasionit shërohet sipas tij. Dhe për të zbuluar një metodë të aftë në çështjen e propozuar, le ta strukturojmë fjalimin si më poshtë. Në shpirtin tonë, në ndarjen fillestare, shihen tre pjesë: racionale, epshore dhe nervoze. Nëpërmjet tyre realizohen si veprat e mira të atyre që jetojnë me virtyt, ashtu edhe rënia e atyre që bien në vese. Prandaj, i takon atij që synon t'i japë shërimin e duhur një pjese të sëmurë të shpirtit, fillimisht të mendojë se në cilën pjesë lindi pasioni dhe pastaj të zbatojë shërimin në përputhje me pjesën e vuajtur, në mënyrë që, për shkak të mungesës së përvojës në metodat mjekësore, të mos rezultojë se një pjesë vuan dhe një tjetër merr trajtim, siç e shohim në praktikë: shumë nga mjekët, në fillim, nuk e dinin sëmundjen. do të thotë. Për shembull, sëmundja ndodh shpesh nga nxehtësia e tepërt, dhe mjekët, meqenëse ata që sëmuren nga hipotermia përfitojnë nga ngrohtësia dhe ngrohja, gjë që u sjell natyrshëm dobi, ua përshkruanin këtë në mënyrë të pamatur atyre që kishin ethet nga nxehtësia e madhe, dhe kështu e bënin sëmundjen të vështirë për t'u kuruar. Prandaj, ashtu si për mjekët konsiderohet thelbësore të kuptojnë karakteristikat e elementeve natyrore 237 në mënyrë që secili prej tyre, qoftë në gjendje të mirë apo të mërzitur, të korrigjohet nëse gjendet në një gjendje të panatyrshme, ashtu edhe ne, duke u kthyer në këtë ndarje të pjesëve që shihen në shpirt, do të bëjmë rishikimin e tyre të përgjithshëm fillimin dhe bazën e shërimit përkatës të pasioneve. Pra, vetitë e lëvizjeve mendore ndahen, siç thamë, në tri pjesë: racionale, epshore dhe nervoze. Veprat e mira të pjesës së shpirtit të të menduarit (λογιστικοῦ) 238 janë këto: një koncept i devotshëm i Hyjnores dhe arti i dallimit midis së mirës dhe së keqes, i cili ka një gjykim të qartë dhe të saktë për natyrën e 239 objekteve - çfarë nga gjërat ekzistuese duhet zgjedhur dhe çfarë të shmanget dhe shmanget. Dhe nga e kundërta, nga ana tjetër, sigurisht që mund të shihet vesi në këtë pjesë të shpirtit: ligësia në raport me Hyjnoren, pamundësia për të gjykuar të mirën e vërtetë, një mendim i çoroditur dhe i gabuar për natyrën e gjërave, kështu që drita ngatërrohet me errësirën dhe errësira me dritë, siç thotë Shkrimi (shih Is. 5:20). Lëvizja e virtytshme e pjesës apetitive konsiston në faktin se dëshira drejtohet (ἐνάγεσθαι) 240 drejt asaj që është me të vërtetë e dëshiruar dhe vërtet e bukur dhe e gjithë ajo, aq sa ka tek ne, fuqia e dashurisë dhe prirja ndaj saj përthithen nga kjo, në bindjen se nuk ka asgjë të dëshiruar nga vetë natyra, përveç virtytit dhe natyrës që nxjerr në pah virtytin dhe natyrën. Zvetënimi dhe mëkati i kësaj pjese qëndron në faktin se epshi nxiton drejt kotësisë së paqenë ose drejt bukurisë së jashtme të trupave, prej nga vjen dashuria për paranë, dashuria për famën, epshi dhe të gjitha pasionet e ngjashme që lidhen me këtë lloj të keqeje. Së fundi, veprat e mira të pjesës së irrituar janë urrejtja ndaj së keqes, lufta me pasionet, dëshira për të armatosur shpirtin me guxim, për të mos u ndrojtur përballë gjërave që shumëkush i konsideron të tmerrshme, por për t'i rezistuar mëkatit deri në gjakderdhje, për të përbuzur kërcënimin e vdekjes, për dënimet e dhimbshme dhe privimin nga gjithçka, për të luftuar më të këndshmen dhe për më shumë. përmes zakonit dhe zakonit mëkatar. Dhe rëniet e kësaj pjese janë të dukshme për të gjithë: zilia, urrejtja, zemërimi, qortimi, grindjet, prirja për mosmarrëveshje dhe rivalitet, që mban mëri për një kohë të gjatë dhe për shumë përfundon në vrasje e gjakderdhje. Në fund të fundit, duke mos gjetur se ku të përdorësh armën në mënyrë të dobishme, një mendim i patrajnuar e drejton skajin e hekurit drejt vetvetes dhe arma që na është dhënë nga Zoti si mjet mbrojtjeje sjell vdekjen për ata që e përdorin keq. Sipas të gjitha gjasave, shenjtori e dërgoi këtë mesazh gjatë festës së Pashkëve, prandaj ai e fillon hyrjen duke treguar kohën. Ai thotë: një nga anët e kësaj feste është reflektimi ynë se si mund të shërojmë ligjërisht dhe kanonikisht çdo sëmundje shpirtërore të mëkatarëve. Meqenëse kjo festë universale e Pashkëve festohet për nder të ringjalljes trupore të Adamit, i cili ra në korruptim, rënia e shpirtit është mëkat dhe ringjallja e shpirtit është rebelimi nga mëkati, atëherë, për shkak të kësaj ngjashmërie, është e natyrshme në këtë festë jo vetëm t'i sjellim Zotit shpirtërisht ata që u pagëzuan në Lindje; shih gjithashtu Laodicecus 45), por edhe për të çuar në shpëtimin e atyre që me anë të pendimit dhe duke lënë pas veprat e vdekura të mëkatit kthehen në rrugën e gjallë të virtytit, siç thotë apostulli 242. Megjithatë, nuk është e vështirë të mbahet një fjalim për korrigjimin e mëkatarëve me arsyetim të saktë dhe pa gabime dhe të tregosh arsyet për këtë korrigjim. Në fund të fundit, Davidi thotë se një person i drejtë duhet të kontrollojë qëllimet e tij me shumë konsideratë, në mënyrë që të mos lëkundet përgjithmonë, por të lërë pas vetes një kujtim të përjetshëm. Dhe për shkak se arti i shërimit të trupave ka një qëllim - shërimin e të sëmurit, dhe trajtimi i të sëmurit dhe kujdesi për të nuk janë të njëjta, por janë shumë të larmishme dhe të larmishme, ashtu si llojet e sëmundjeve janë të ndryshme dhe të ndryshme - kështu arti i shërimit të shpirtrave, sipas sëmundjeve të ndryshme dhe të ndryshme të shpirtit, përdor ilaçe të ndryshme dhe të ndryshme. Dhe në mënyrë që mësimi ynë për këtë të jetë i qëndrueshëm dhe i rregullt, le të fillojmë kështu. Shpirti ka tre pjesë: të menduarit (ose racional), epshore dhe nervoz 243. Të tre kryejnë edhe virtyte edhe vese. Prandaj, mjeku shpirtëror që dëshiron të trajtojë me kompetencë dhe mjeshtëri, para së gjithash duhet të njohë se në cilën nga këto tre pjesë vepron ky apo ai mëkat, dhe në përputhje me rrethanat të trajtojë pjesën e vuajtur dhe të dobët, në mënyrë që të mos rezultojë se një pjesë është e sëmurë, dhe ai trajton një tjetër; siç shohim, shumë mjekë të papërvojë, sepse nuk e dinë se cila pjesë është duke vuajtur, në vend që të mjekojnë, e intensifikojnë më tej sëmundjen. Për shembull, sëmundja shpesh lind nga nxehtësia e tepërt dhe ato, duke i dhënë pacientit në vapë trajtime jo të freskëta dhe freskuese (siç kërkon arti i mjekësisë), por të nxehta dhe ngrohëse, të dobishme për ata që vuajnë nga hipotermia 244, e bëjnë sëmundjen të vështirë për t'u kuruar. Prandaj, ashtu siç konsiderohet absolutisht e nevojshme që mjekët të studiojnë karakteristikat e katër elementëve, domethënë nxehtësinë, të ftohtin, thatësinë dhe lagështinë, në mënyrë që të mund të korrigjojnë lëvizjen e tyre të panatyrshme dhe të çrregullt me ​​ndihmën e kësaj njohurie, në të njëjtën mënyrë mjekët shpirtërorë kanë nevojë për një studim gjithëpërfshirës dhe të plotë të tre pjesëve të përmendura të shpirtit për të shëruar siç duhet pasionet e tij. Pra, virtytet e pjesës racionale të shpirtit janë devotshmëria dhe besimi i devotshëm në Zotin, dallimi në mes të së mirës dhe së keqes, njohja dhe gjykimi i qartë, i përcaktuar për natyrën e qenieve. Ai e di qartë dhe saktë se çfarë nga gjërat ekzistuese duhet të dojë me të vërtetë, çfarë duhet të urrejë dhe nga çfarë duhet të largohet. Dhe përkundrazi, veset e kësaj pjese të shpirtit janë ligësia ndaj Zotit dhe mosbesimi në Të, pamundësia për të dalluar të mirën nga e keqja dhe njohuritë e rreme për to. Drita e konsideron një njohuri të tillë si errësirë, dhe errësira është dritë, domethënë virtyti është ves dhe vesi është virtyt, siç ankohet Isaia. Virtyti i pjesës apetitive është të drejtosh tërheqjen drejt së mirës me të vërtetë të dëshiruar dhe ta përdorësh atë me gjithë fuqinë e dashurisë me bindjen se nuk ka asgjë tjetër të dëshiruar nga natyra përveç virtytit dhe shkakut të çdo virtyti - Zotit. Veset e kësaj pjese të shpirtit janë të drejtojë dëshirën drejt dashurisë për famën, bukurinë fizike, dashurinë për paranë, lakminë, etj. Virtytet e pjesës së irrituar janë urrejtja ndaj mëkatit, lufta me pasionet, guximi shpirtëror, i cili nuk ka frikë nga ajo që është e frikshme për të tjerët, por i reziston mëkatit deri në gjakderdhje, përbuzja për të gjitha mundimet dhe vështirësitë gjatë betejës për besim dhe virtyt. Vesi i tij është zilia, urrejtja ndaj të afërmit, grindjet, fyerjet, inati dhe një prirje hakmarrëse, që madje zhyti shumë në mëkatin e vrasjes dhe gjakderdhjes. Kështu, zemërimi, të cilin Zoti ia dha njeriut si një armë mbrojtëse, bëhet një armë shkatërruese për ata që e përdorin keq. Pra, sipas imazhit të treguar më parë të ndarjes së mëkateve, ato prej tyre që kanë të bëjnë me pjesën racionale të shpirtit njihen nga etërit si më të rënda dhe që meritojnë dënim më të madh, më të zgjatur dhe të ashpër. Për shembull, nëse dikush hoqi dorë nga besimi në Krishtin, duke u kthyer ose në judaizëm, ose në idhujtari, ose në manikeizëm, ose ndonjë të keqe tjetër të ngjashme, por më pas e dënoi veten, atëherë koha e pendimit për të është e gjithë koha e jetës së tij. Domethënë, ai kurrë nuk është i denjë të adhurojë Zotin së bashku me njerëzit gjatë kryerjes së lutjes së sakramentit, por le të lutet privatisht dhe le të shkishërohet plotësisht nga kungimi i Dhuratave të Shenjta; dhe vetëm në orën e nisjes do t'i jepet një pjesë e faltores. Nëse, në kundërshtim me aspiratat e tij, ndodh të mbetet i gjallë, ai do të jetojë përsëri në të njëjtin dënim, duke mbetur pa kungim të Dhuratave të Shenjta misterioze deri në vdekjen e tij. Dhe për ata që u janë nënshtruar torturave dhe torturave të rënda, shqiptohet pendimi për një kohë të caktuar. Kështu, etërit e shenjtë u treguan atyre dashurinë për njerëzimin, pasi nuk u ra shpirti, por dobësia e tyre trupore nuk mund t'i bënte ballë torturave. Prandaj, braktisja e dhunshme e shkaktuar nga vuajtja gjatë përcaktimit të dënimit matet me masën e atyre që mëkatuan kurvërinë. Shenjtori, duke emëruar në rregullin e mëparshëm veset e secilës pjesë të shpirtit, tani, në rregullin aktual, përcakton edhe pendimet për këto vese. Ai thotë se baballarët i konsideronin mëkatet e pjesës racionale si më të rënda se mëkatet e pjesëve të tjera të shpirtit dhe, në përputhje me rrethanat, meritonin pendim dhe kënaqësi më të gjatë dhe më të rëndë. Për shembull, dikush hoqi dorë nga Krishti dhe u bë çifut, idhujtar, manikean ose të ngjashme. Nëse këtë e ka bërë me vullnetin e tij të lirë, pa shtrëngim e dhunë, atëherë, pasi të kthehet sërish në devotshmëri, do të mbetet i penduar gjithë jetën. Ai kurrë nuk do të lutet në kishë me besimtarët, por jashtë kishës me katekumenët dhe nuk do të nderohet me kungimin e Mistereve Hyjnore, përveç nëse në fund të jetës së tij. Edhe nëse ai, duke qenë afër vdekjes, merr kungimin, atëherë pas shërimit ai përsëri mbetet nën të njëjtin dënim, duke mos marrë kungim për pjesën tjetër të jetës së tij 245. Dhe ata që hoqën dorë nga Krishti për shkak të torturave dhe mundimeve u ndëshkuan nga etërit në mënyrë të barabartë me kurvarët, domethënë me shkishërim nga kungimi për nëntë vjet. Etërit treguan mirësi, sepse ata hoqën dorë jo nga vullneti i tyre i lirë, por nga dobësia e mishit, e cila nuk mund të duronte mundimin. Dhe ata që shkojnë te magjistarët, falltarët ose që premtojnë, me ndihmën e demonëve, të kryejnë një lloj pastrimi dhe të parandalojnë fatkeqësitë, të tillët merren në pyetje dhe sprovohen me kujdes: a ishin ata, duke qëndruar në besim në Krishtin, nga ndonjë domosdoshmëri e përfshirë në një mëkat të tillë, sepse u shtynë në këtë nga një fatkeqësi ose një humbje e padurueshme për t'i rikthyer, përçmuar plotësisht ose për të sprovuar. për një aleancë me demonët? Në fund të fundit, nëse ata e bënë këtë me apostazi dhe për shkak se nuk besojnë në ekzistencën e Zotit, të Cilin e adhurojnë të krishterët, atëherë, pa dyshim, ata do të dënohen si femohues. Nëse disa rrethana të padurueshme, pasi mbizotëruan mbi frikacakët e tyre, i detyronin ata ta bënin këtë, të mashtruar nga shpresa e rreme, atëherë atyre duhet t'u tregohet filantropi, ashtu si ndaj atyre që nuk mund t'i rezistonin mundimit gjatë rrëfimit. Me këtë rregull shenjtori dënon magjinë dhe hamendjen, të cilat janë mëkate të pjesës racionale të shpirtit. Ai thotë se është e nevojshme të merren në pyetje ata që shkojnë te magjistarët dhe magjistarët ose që premtojnë se do të çlirojnë me fuqi djallëzore nga sëmundjet, fatkeqësitë, syri i keq ose të këqija të tjera nga të cilat vuajnë këta njerëz. Dhe nëse, duke qëndruar në besimin e Krishtit, për shkak të sëmundjes ose humbjes së madhe treguan frikacakë dhe vepronin me besimin e rremë se do ta shpëtonin atë me ndihmën e profecive, atëherë këta njerëz dënohen se kanë hequr dorë nga Krishti si pasojë e torturave, d.m.th për nëntë vjet. Nëse ata iu drejtuan ndihmës së demonëve sepse hodhën poshtë besimin e Krishtit dhe përçmuan ndihmën e Perëndisë, të Cilin adhurojnë të krishterët, le të dënohen se kanë hequr dorë vullnetarisht nga Krishti. Shihni gjithashtu VI Omni. 61. Ndarja e mëkateve që dalin nga epshi dhe lakmia është si vijon: njëri quhet zina, tjetri kurvëri. Dhe disa nga më të rreptat ishin të kënaqur ta konsideronin mëkatin e kurvërisë si tradhti bashkëshortore, sepse bashkimi ligjor i gruas me burrin e saj dhe i burrit me gruan e tij është një. Pra, çdo gjë e paligjshme është në çdo rast ilegale, dhe ai që zotëron diçka që nuk është e tija, padyshim që zotëron dikë tjetër. Në fund të fundit, Perëndia i dha burrit një shok ndihmës (shih Zanafilla 2:20) dhe një kokë u vendos mbi gruan. Kështu, nëse dikush ka fituar për vete enën e tij, siç thotë Pali hyjnor (shih 1 Thesalonikasve 4:4), ligji i natyrës e lejon atë ta përdorë atë në mënyrë korrekte. Nëse dikush i drejtohet diçkaje që nuk është e tija, atëherë ai me siguri do të marrë dikë tjetër, dhe e dikujt tjetër është për të gjithë - gjithçka që nuk është e tij, edhe nëse pronari i saj nuk dihet. Prandaj, për ata që shqyrtojnë më me kujdes thelbin e çështjes, kurvëria nuk është larg nga mëkati i tradhtisë bashkëshortore, sepse Shkrimi Hyjnor thotë gjithashtu: Mos u zgjat me një të huaj (Fjalët e Urta 5:20). Mirëpo, duke qenë se baballarët treguan njëfarë butësie ndaj më të dobëtit, për këtë mëkat u vendos ndarja e përgjithshme vijuese: kurvëria është kënaqësia e epshit, e bërë pa fyer tjetrin, dhe tradhtia bashkëshortore, e bërë me qëllim të keq dhe fyerje ndaj dikujt tjetër. Besohet se kjo e fundit përfshin edhe kafshërinë dhe sodominë, sepse edhe kjo është tradhti bashkëshortore ndaj natyrës: i bëhet një fyerje dikujt tjetër dhe, për më tepër, në kundërshtim me natyrën. Pra, edhe pse një ndarje e tillë është bërë në këtë lloj mëkati, shërimi është i zakonshëm - kështu që përmes pendimit njeriu pastrohet nga tërbimi i pasionuar në kënaqësitë e tilla. Meqenëse për ata që janë ndotur nga kurvëria nuk i bashkëngjitet asnjë fyerje këtij mëkati, atëherë për ata që janë ndotur nga tradhtia bashkëshortore dhe veset e tjera të ndaluara, nga kafshëria dhe pasioni i paepur për gjininë mashkullore, koha e dënimit është përcaktuar të jetë dyfish më e gjatë, sepse, siç thashë, mëkati i tyre është dyfish më i madh: njëri është në kënaqësi të paligjshme, dhe tjetri është në fyerje. Në formën e pendimit ka dallim për mëkatet e epshit. Është si më poshtë. Ai që është drejtuar vullnetarisht për të rrëfyer mëkatet e tij, sepse me vullnetin e tij është bërë zbulues i veprave të fshehta të vetvetes, pasi tashmë ka filluar të shërojë pasionet dhe ka shfaqur shenja ndryshimi për mirë, i nënshtrohet më shumë pendimeve filantropike. Dhe ai që kapet në të keqe ose ekspozohet në mënyrë të pavullnetshme si rezultat i dyshimit ose akuzës, i nënshtrohet një korrigjim më të gjatë, në mënyrë që të lejohet të marrë Misteret e Shenjta pasi të jetë pastruar plotësisht. Pra, ekziston një rregull që të ndoturit nga kurvëria për tre vjet [nuk u lejuan të faleshin fare, tre vjet morën pjesë vetëm në dëgjim, tre vitet e mbetura] 246 falen së bashku me ata që bien në pendim dhe pas kësaj marrin Misteret e Shenjta. Dhe për ata që e kanë marrë më me zell detyrën e korrigjimit dhe me jetën e tyre dëshmojnë për kthimin në mirësi, drejtori i ekonomisë së kishës mund të shkurtojë në mënyrë të dobishme kohën e dëgjimit dhe të çojë më shpejt në konvertim, dhe gjithashtu, nga ana tjetër, ta shkurtojë këtë kohë dhe t'i lejojë më shpejt të marrin kungimin, në varësi të asaj që, pas gjykimit të tij, ai e konsideron gjendjen e personit që trajtohet. Në fund të fundit, ashtu siç është e ndaluar të hedhësh perla para derrit (shih Mat. 7:6), po ashtu edhe privimi i një perle të ndershme nga dikush që, nëpërmjet çlirimit nga pasionet dhe pastrimit, tashmë është bërë burrë, është një gjë e padrejtë. Dhe krimi i ligjit, i kryer me tradhëti bashkëshortore ose me lloje të tjera shthurjeje, siç u tha më sipër, le të trajtohet në të gjitha aspektet me të njëjtin dënim si krimi i kurvërisë, por dyfish më i gjatë. Le të vëzhgojnë gjendjen e personit që shërohet në të njëjtën mënyrë siç veprohet në rastin e atyre që kanë rënë në pisllëkun e kurvërisë, në mënyrë që ata të bëhen pjesëmarrës të së Mirës pas një kohe pak a shumë të gjatë. Në këtë rregull, shenjtori vendos për mëkatet e pjesës së dëshiruar të shpirtit dhe mbi të gjitha kurvërinë. Ai thotë se ata që janë më të rreptë dhe të arsyeshëm argumentojnë se kurvëria konsiderohet zina, dhe kjo vërtetohet në këtë mënyrë. Duke qenë se tradhtia bashkëshortore është mëkat me gruan e dikujt tjetër, atëherë mbi këtë bazë kurvëria, siç kryhet me gruan e një të huaji, konsiderohet tradhti bashkëshortore. Në fund të fundit, bashkimi i ligjshëm është një, dhe bashkimi i ligjshëm i gruas me një burrë dhe një burri me një grua, i cili kryhet me trupin e vet, është një. Çdo bashkim tjetër përveç kësaj është i paligjshëm dhe, për rrjedhojë, nuk kryhet me trupin e dikujt, por me trupin e tjetrit, pasi Zoti fillimisht i dha burrit një grua dhe gruas një burrë. Pra, nëse dikush ka enën e tij (sipas Apostullit Pal), pra grua, i lejohet të ketë marrëdhënie me të. Nëse, përveç anijes së tij, ai cenon një tjetër, atëherë ai me siguri do të bashkohet me trupin e dikujt tjetër, edhe nëse ky trup nuk ka një pronar specifik dhe të njohur. Dhe e gjithë kjo, me të vërtetë, është e natyrshme në kurvërinë, kështu që kurvëria, sipas kësaj prove, nuk është shumë larg tradhtisë bashkëshortore, aq më tepër që Solomoni thotë: Mos rri me një të huaj për një kohë të gjatë, që do të thotë "mos u bë i varur nga gruaja e një burri tjetër", domethënë një prostitutë. Përkundër gjithë kësaj, baballarët, nga mospërfillja, kurvërinë e quajnë mëkat që bëhet me një grua pa i shkaktuar fyerje dikujt tjetër, me fjalë të tjera, me një grua që nuk ka burrë. Prandaj, ata e dënuan atë më butësisht se tradhtia bashkëshortore, domethënë për nëntë vjet, duke vendosur që kurvarët duhet të qajnë jashtë hajatit për tre vjet, të jenë dëgjues për tre vjet dhe të bien për tre vitet e mbetura dhe pastaj të marrin kungimin (shih gjithashtu Vasili i Madh 22). Mjeku shpirtëror, megjithatë, ka të drejtë të shkurtojë kohën e dëgjimit për ata kurvarë që pendohen me zell më të madh. Ai gjithashtu mund të shkurtojë kohën e rënies dhe t'i pranojë më shpejt në kungimin e Mistereve të Shenjta, në varësi të mënyrës se si e gjen disponimin e të penduarit. Në fund të fundit, ashtu siç është e papërshtatshme t'u hedhësh perla, Misteret e Shenjta, derrave, d.m.th., mëkatarëve të papastër dhe të penduar në mënyrë të pasinqertë, është gjithashtu e papërshtatshme t'i privosh Perlës së ndershme, Trupit të Krishtit, atij që, nëpërmjet largimit nga e keqja dhe pendimi, u pastrua dhe u kthye në njeri. Kjo është ajo që ka të bëjë me kurvërinë. Për tradhtinë bashkëshortore, sodominë dhe shtazrën, baballarët kanë caktuar një dënim dyfish më të madh se për kurvërinë, pra 18 vjet për secilën nga këto vepra, sepse në këtë rast mëkati i bërë është dyfish më i madh. Kështu, tradhtia bashkëshortore, përveç që u jep kënaqësi të paligjshme mëkatarëve, shkakton edhe fyerje ndaj burrit të gruas që ka rënë në zina, sepse një pjesë e trupit të tij, pra gruaja e tij, është përvetësuar në mënyrë të kundërligjshme. Dhe sodomia dhe kafshëria në të njëjtën mënyrë, përveç kënaqësisë së paligjshme që ofrojnë, janë edhe fyerje për dikë tjetër dhe janë në kundërshtim me natyrën, pra fyen ligjet e natyrës, sepse këto janë mëkate të panatyrshme. Koha e dënimit për secilin prej këtyre mëkateve shpërndahet saktësisht në të njëjtën mënyrë si koha e dënimit për kurvëri, vetëm në sasi të dyfishtë: kurorëshkelësit, homoseksualët dhe kafshët shtëpiake duhet të qajnë jashtë kishës për gjashtë vjet, të jenë dëgjues për gjashtë vjet, të rrëzohen për gjashtë vjet dhe pastaj të marrin kungim. Megjithatë, rrëfimtari duhet të marrë parasysh disponimin e tyre, si dhe atë të kurvarëve, në mënyrë që nëse ata pendohen më me zell, ai duhet t'i lejojë ata të marrin kungimin më shpejt; nëse janë shumë të pakujdesshëm në pendim, atëherë edhe pas 18 vjetësh nuk duhet t'i lejojë ata të marrin kungim. Trajtimi i përgjithshëm si për kurvarët ashtu edhe për kurorëshkelësit, homoseksualët dhe kafshët është largimi i plotë nga këto kënaqësi dhe pendim. Ka një ndryshim edhe në mënyrën se si rrëfehen këta mëkatarë: ai që erdhi vetë për të rrëfyer ndëshkohet në mënyrë më filantropike dhe butësisht, sepse vullnetarisht ka dashur të akuzojë veten dhe ka shfaqur shenja ndryshimi për të mirë. Dhe ai që në fillim nuk rrëfeu dhe më pas u dënua se kishte mëkatuar, qoftë me dyshim ose me akuzën e dikujt tjetër, dënohet më rëndë dhe për një kohë më të gjatë. Shih Ankir. 16 dhe 20, Vasily i Madh. 7 dhe rregulli I Omni. 12, i cili përcakton se, sipas pendimit të mëkatarit, duhet të sigurohet butësi. Pas asaj që u tha, mbetet të paraqesim për shqyrtim pjesën e irrituar të shpirtit: kur ai, pasi është shmangur nga përdorimi i mirë i zemërimit, bie në mëkat? Ndërsa zemërimi shkakton shumë mëkate dhe të gjitha llojet e të këqijave, etërit tanë ishin të kënaqur që të mos i konsideronin të gjitha këto në detaje dhe të mos mendonin se shërimi i të gjitha rënieve që ndodhin nga zemërimi meriton kujdes të veçantë. Edhe pse Shkrimi ndalon jo vetëm një goditje të thjeshtë, por edhe çdo abuzim apo qortim, etj., që shkaktohet nga zemërimi (shih Kol. 3:8; Efes. 4:31), etërit me pendesë paralajmëruan vetëm për një krim - vrasjen. Në pamje, kjo vepër e keqe ndahet në të qëllimshme dhe të paqëllimshme. Vrasja me paramendim është, së pari, ajo që vrasësi guxoi ta bënte me dashje, pasi ishte përgatitur pikërisht për të kryer një krim. Më pas, rasti kur një person gjatë një zënke, duke dhënë dhe marrë goditje, godet me dorë ndonjë vend jetësor, konsiderohet vrasje me paramendim. Në fund të fundit, pasi pushtohet nga inati dhe dorëzohet në një shpërthim zemërimi, gjatë veprimit të pasionit ai nuk mund të perceptojë me mendjen e tij asgjë që mund ta ndalojë këtë të keqe, dhe për këtë arsye vrasja në një luftë i atribuohet një çështjeje vullneti dhe jo një aksidenti. Dhe shenjat e vrasjeve të paqëllimshme janë të dukshme - kur një person, duke u përpjekur të bëjë diçka tjetër, si rezultat i një aksidenti, bën diçka të pariparueshme. Pra, në bazë të kësaj, dënimi për vrasje me paramendim vazhdon të jetë trefishi i afatit për ata që kurojnë një krim të paramenduar me pendim. Domethënë: ata caktohen tre herë për nëntë vjet dhe nëntë vjet caktohen të shpenzohen në çdo shkallë, kështu që i penduari kalon nëntë vjet në shkishërim të plotë, duke u larguar nga Kisha, mbetet në dëgjim për të njëjtin numër vitesh, duke u shpërblyer vetëm me dëgjimin e mësuesve dhe Shkrimeve, dhe gjatë nëntë viteve të treta, pas atij ripendimi, fillon të lutet së bashku me ata që bien. Misteret. Natyrisht, sundimtari i Kishës le ta ruajë atë dhe në përputhje me pendimin, do t'i shkurtohet koha e pendimit, në mënyrë që në çdo shkallë, në vend të nëntë vjetësh, ai të kalojë tetë, shtatë, gjashtë ose vetëm pesë vjet, nëse, sigurisht, fuqia e pendimit të tij e kapërcen kohën dhe në zellin e tij për korrigjim i tejkalon ata që janë më pak të pastër, më pak të pastër. Një krim i paqëllimshëm konsiderohet i denjë për butësi, por jo i lavdërueshëm. E thashë këtë që të bëhej e qartë se edhe nëse dikush ndotet nga vrasja në mënyrë të pavullnetshme, rregulli e shpalli atë tashmë të papastër për shkak të krimit, të padenjë për hirin priftëror. Cilado qoftë koha e pastrimit që konsiderohet e përshtatshme në rastin e kurvërisë së thjeshtë, e njëjta gjë vlen edhe për vrasësit padashur. Natyrisht, edhe në këtë rast vullneti i të penduarit vihet në provë, kështu që nëse konvertimi rezulton i vërtetë, atëherë nuk respektohet numri i viteve, por i penduari sillet në ribashkim me Kishën dhe në bashkimin e së Mirës në një periudhë më të shkurtër. Nëse dikush, para përfundimit të kohës së përcaktuar nga rregullat, vdes, atëherë filantropia e etërve e urdhëron atë të niset në këtë udhëtim të fundit dhe të gjatë pas kungimit të Mistereve të Shenjta dhe të mos privohet nga fjalët ndarëse. Por nëse, pasi ka marrë kungimin e Mistereve të Shenjta, kthehet në jetë, le të presë deri në fund të periudhës së caktuar, duke qenë në të njëjtin nivel me atë që ishte përpara kungimit, që i ishte detyruar. Ky rregull bën një përcaktim për pendimet për mëkatet e pjesës së tretë të shpirtit, d.m.th., të irrituar. Thotë se mëkatet e tjera që burojnë nga pjesa e irrituar e shpirtit, etërit nuk e konsideruan të nevojshme t'i studionin në detaje dhe, në përputhje me rrethanat, nuk nxitonin shumë për t'i shëruar me pendesë (pavarësisht se Shkrimi i Shenjtë ndalon jo vetëm një goditje të lehtë, por edhe çdo abuzim, qortim dhe produkte të ngjashme të zemërimit), por vetëm për urdhërimin e dënimit. Vrasja ndahet në dy lloje: njëra është arbitrare dhe e qëllimshme, dhe tjetra është e paqëllimshme dhe e pavullnetshme. Vrasja arbitrare është një vrasje kur dikush vret me dashje dhe me përgatitje paraprake. Gjithashtu, vrasja e vullnetshme është kur dikush në një përleshje, duke goditur dhe marrë goditje, i jep një goditje fatale një vendi jetik, të rrezikshëm. Në fund të fundit, dikush që dikur është pushtuar nga zemërimi nuk mendon më nëse vendi është i rrezikshëm apo i sigurt; prandaj, vrasja që rezulton nga një luftë e tillë është arbitrare dhe e qëllimshme, dhe jo e paqëllimshme. Një shenjë e vrasjes nga pakujdesia është kur dikush kryen vrasjen pa dashje, aksidentalisht, ndërsa përpiqet të bëjë diçka tjetër. Për shembull, dikush hedh një gur në një pemë për të rrëzuar një frut, dhe një person ndodh që kalon dhe goditet nga guri. Pra, një vrasës i lirë dënohet me tre nëntë vjet, domethënë 27 vjet: nëntë vjet qëndron me ata që qajnë jashtë portave të portikut, nëntë vjet me ata që dëgjojnë Shkrimet Hyjnore dhe nëntë vjet me ata që rrëzohen dhe pas kësaj ai merr kungimin. Megjithatë, mjeku shpirtëror, në përputhje me zellin e vrasësit për pendim, duhet të zvogëlojë kohëzgjatjen e këtij pendimi - në mënyrë që nëntë vjet nga çdo shkallë pendimi, d.m.th., të qarit, të dëgjuarit dhe të strukurit, të reduktohen në tetë, shtatë, gjashtë apo edhe pesë vjet, përveç nëse, sigurisht, vrasësi e tejkalon pendimin dhe pendimin e tij nga fuqia e pendesës së tij. një dënim më i shkurtër, do të sjellë më shumë fryte pendimi se ai që dënohet për një afat më të gjatë. Dhe një vrasës i padashur meriton butësi, por jo miratim. Mirëpo, një person i tillë nuk është i denjë për priftërinë (d.m.th., edhe ai që vret pa dashje dhe pa dashje, nëse është laik, nuk mund të bëhet prift, e nëse është prift, i hiqet grada) dhe dënohet nëntë vjet si kurvërues. Nëse pendimi i tij është i sinqertë dhe i zellshëm, atëherë rrëfimtari do të shkurtojë afatin e dënimit të tij dhe do ta lejojë atë të marrë kungimin më shpejt. Megjithatë, kushtojini vëmendje faktit se nëse njëri prej të penduarve rrezikon të vdesë para skadimit të dënimit, atëherë filantropia e etërve e lejon atë të marrë kungimin, për të mos e lënë të privuar nga drejtimi i Mistereve të Shenjta, gjë që është shumë e dobishme në udhëtimin e gjatë përtej pragut të vdekjes. Nëse shërohet, le të qëndrojë i shkishëruar, duke vazhduar të respektojë kohën e pendimit që nga momenti kur e la atë përpara kungimit. Shihni gjithashtu Apost. 66.1 Të gjitha. 12 dhe 13 dhe imazhin e kishës. Nuk e di se si etërit tanë lanë një lloj tjetër idhujtarie pa shërim (sepse këtë apostulli hyjnor e quan lakmi (shih Kol. 3:5)), megjithëse duket se kjo e keqe është një sëmundje e tre përbërësve të shpirtit. Në fund të fundit, mendja, duke gabuar në gjykimin për të mirën, imagjinon se e mira qëndron në materie dhe nuk shikon bukurinë jomateriale; dhe dëshira nxiton në fund, duke u larguar nga ajo që dëshirohet vërtet; dhe një prirje argumentuese, e zemëruar merr shumë arsye për vete nga ky burim. Në përgjithësi, kjo sëmundje korrespondon me përkufizimin apostolik të lakmisë: apostulli hyjnor e shpalli atë jo vetëm idhujtari, por edhe rrënjën e çdo të keqeje (shih 1 Tim. 6:10). E megjithatë, kjo lloj sëmundjeje mbetet pa vëmendje dhe kujdes, prandaj në kisha kjo sëmundje intensifikohet dhe askush nuk i vë në provë ata që pranohen në klerik për të parë nëse janë të ndotur nga kjo lloj idhujtarie. Mirëpo, duke qenë se baballarët e shpërfillën këtë, ne e konsiderojmë të mjaftueshme, për aq sa është e mundur, ta shërojmë këtë me fjalën universale të mësimit, duke pastruar përmes fjalës sëmundjet e lakmisë, si sëmundje të caktuara që lindin nga teprimi (πληθωρικά). Ne i konsiderojmë pasione vetëm vjedhjen, hapjen e varreve dhe sakrilegj, pasi kjo është tradita jonë e njëpasnjëshme atërore për këtë, megjithëse Shkrimet Hyjnore ndalojnë interesin, interesin dhe blerjen e pasurisë së dikujt tjetër përmes çdo autoriteti, edhe nëse kjo ndodh nën maskën e një transaksioni. Pra, duke qenë se mendimi ynë nuk është aq i denjë për besim sa të ketë forcën e rregullave, tani do t'i shtojmë asaj që u tha një vendim kanonik për atë që është e ndaluar padiskutim. Vjedhja ndahet në grabitje dhe vjedhje; Qëllimi i të dy krimeve është i njëjtë - rrëmbimi i dikujt tjetër, por ato ndryshojnë shumë në disponimin mendor të kriminelëve. Për të arritur qëllimin e tij, grabitësi madje i drejtohet vrasjes, për këtë qëllim ai përgatit armë për vete, zgjedh shumë ndihmës dhe përfiton nga vende të përshtatshme, dhe për këtë arsye, nëse ai, pasi është penduar, kthehet në Kishën e Zotit, ai i nënshtrohet të njëjtit dënim si vrasësit. Dhe ai që përvetëson pasurinë e tjetrit me vjedhje të fshehtë, nëse më vonë ia deklaron mëkatin priftit në rrëfim, le ta shërojë sëmundjen e tij me zell në atë që është e kundërt me pasionin, domethënë në ndarjen e pasurisë tek të varfërit, që, pasi ka shpërdoruar atë që ka, të pastrohet nga sëmundja e lakmisë. Nëse ai nuk ka asgjë përveç trupit të tij, atëherë apostulli urdhëron që ky pasion të shërohet me punë trupore. Dhe fjala e tij thotë: Nëse dikush ka vjedhur, mos vidh më parë, por puno, duke bërë me duart e tua atë që është e dobishme, që të kesh diçka për t'i dhënë nevojtarit (Efesianëve 4:28). Pasi shenjtori foli për pendimet për mëkatet e secilës pjesë të shpirtit veç e veç, tani ai flet për lakminë, të cilën Pali madje e quan idhujtari dhe që mund të shihet njëkohësisht në tre pjesë të shpirtit. Në pjesën racionale - sepse mendja, duke mos dalluar atë që është e mirë e vërtetë dhe duke mos e fiksuar shikimin në bukurinë jomateriale, e konsideron substancën e arit dhe argjendit si të mirë të vërtetë. Në pjesën e dëshirueshme - pasi dëshira nxiton drejt përfitimit tokësor dhe lë atë që është e dëshiruar me të vërtetë, d.m.th. Zotin. Dhe në pjesën e irrituar - sepse nga lakmia vjen zemërimi i madh dhe shumë grindje. Me një fjalë, apostulli, pasi e përcaktoi lakminë si rrënjën e çdo të keqeje, i dha asaj një përkufizim që është i përshtatshëm dhe i përgjigjet realitetit. Megjithatë, nuk e di pse etërit e lanë një ves kaq të madh pa pendim 248. Për shkak të kësaj, ai rritet në mesin e shërbëtorëve të Kishës dhe asnjë nga ata që përgatiten për shugurim nuk vihet në provë për të parë nëse është i ndotur nga ky lloj idhujtarie. Por meqenëse baballarët e lanë lakminë, siç thamë, pa pendim, atëherë mjaftohemi me fjalët e shpallura në Kishë, për pastrimin e kësaj sëmundjeje, të ngjashme me shumë sëmundje nga teprimet (πληθωρικά) (“tepricë”, πληθώρα, quhet mjekët kur ka një tepricë të ndonjë prej katër në lëngjet e trupit, dmth. teprica e lëngjeve quhen sëmundjet nga teprimet (πληθωρικά). Pendimin e caktojmë vetëm për vjedhje, hapje varresh dhe sakrilegj, sepse edhe baballarët e kanë parashkruar pendimin për to. Dhe kjo përkundër faktit se kamata, domethënë kur dikush merr më shumë se sa ka dhënë në çfarëdo forme, por jo në para, dhe mbledhja e kamatës në para, dhe vjedhja e pasurisë së dikujt tjetër me përdorimin e pushtetit, edhe nëse kjo vjedhje kryhet nën maskën e një transaksioni - e gjithë kjo, them unë, është e ndaluar nga Shkrimi Hyjnor 249. të gjitha, kjo është puna e Këshillit, shih edhe në parathënien për rregullat e shenjta në përgjithësi), prandaj përmendim vetëm pendimin kanunor të caktuar nga etërit për të tre mëkatet e përmendura; Pra, vjedhja ndahet në grabitje, pra në vjedhje të hapur dhe në vjedhje të fshehtë. Të dy ndjekin të njëjtin qëllim - të marrin dikë tjetër. Ata ndryshojnë në atë që hajdutët e dukshëm madje janë gati për të kryer vrasje, ata përgatisin armë, tërheqin shumë njerëz dhe presin në vende të ngushta dhe të rrezikshme. Prandaj, kur pendohen, marrin të njëjtin dënim si vrasësit. Dhe një hajdut i fshehtë, nëse ai vetë rrëfen vjedhjen, si ndëshkim duhet t'ua japë pasurinë e tij, nëse ka, të varfërve dhe kështu të shërohet 250. Nëse nuk ka pasuri, atëherë duhet të punojë me duart e veta dhe t'u japë atyre që kanë nevojë, siç thotë Pali: "Vjedhësi të mos vjedhë më, por le të punojë më mirë, që t'u japë atyre që kanë nevojë." Shihni gjithashtu Neokesar. 3. Hapja e varreve ndahet gjithashtu në ato që meritojnë dhe ato që nuk meritojnë butësi. Domethënë: nëse dikush, duke respektuar ligjin e pashkruar natyror dhe duke e lënë trupin e varrosur të paprekur, për të mos zbuluar shëmtinë e natyrës, përdor gurët e vendosur mbi varr për të ndërtuar ndonjë ndërtesë, atëherë kjo nuk është e lavdërueshme, por zakoni e ka bërë të denjë për butësi nëse materiali transferohet për hir të diçkaje më të vlefshme dhe përgjithësisht të dobishme. Por të ekzaminosh pluhurin e mishit që është shndërruar në tokë dhe të shqetësosh kockat me shpresën për të gjetur ndonjë stoli midis asaj që është varrosur me të vdekurin, i nënshtrohet të njëjtit dënim si kurvëria e thjeshtë, siç u shpjegua në fjalën e mëparshme. Për më tepër, sigurisht, sundimtari i shpirtrave, duke parë jetën e personit që shërohet, monitoron shërimin e tij, në mënyrë që të mund të shkurtojë periudhën e pendimit të përcaktuar nga rregullat. Sipas këtij rregulli, hapja e tyrbeve, sikurse vjedhja, ndahet në dy lloje: butësi meritore dhe jo meritore. Nëse ai që i hap varret, duke i treguar nderimin e duhur të ndjerit (sepse ky është një ligj natyror i pashkruar), nuk e zhvesh të vdekurin, por merr vetëm gurët që janë në varr, që p.sh., t'i përdorë në një vend tjetër për një ndërtesë më të vlefshme dhe përgjithësisht të dobishme, atëherë kjo nuk është e lavdërueshme, por zakoni e ka bërë atë të denjë për turp 252. i vdekuri për të marrë ndonjë bizhuteri ose veshje prej ari ose argjendi dhe varrosur me të vdekurin, atëherë personi i tillë do të dënohet si kurvërues, domethënë nëntë vjet. Por mjeku shpirtëror ka të drejtë, sipas mënyrës së jetesës dhe pendimit të mëkatarit, të shkurtojë periudhën e një pendimi të tillë. Shihni gjithashtu Vasily Velik. 66. Sakrilegji njihet nga Shkrimi i Dhiatës së Vjetër si i denjë për dënim jo më pak se vrasja. Si i dënuari për vrasje, ashtu edhe ai që vodhi atë që i ishte kushtuar Perëndisë, i nënshtroheshin njëlloj goditjes me gurë (Jozueu 7). Por zakoni i kishës, nuk e di se si, ka përfshirë njëfarë butësie dhe qetësimi, kështu që për të pastruar këtë sëmundje përdoret një ilaç më i butë: tradita e etërve u caktonte atyre që vuanin prej saj një pendim më të shkurtër në kohë sesa për tradhtinë bashkëshortore. Mirëpo, në çdo lloj mëkati, para së gjithash, duhet parë se cila është disponimi shpirtëror i personit që shërohet, dhe për shërim nuk konsiderohet koha e mjaftueshme (në fund të fundit, çfarë shërimi ka ndodhur me kalimin e kohës?), por vullneti i atij që shëron me pendim. Këtë, o njeri i Perëndisë, ne të dërguam me nxitim, duke mbledhur me shumë kujdes nga ajo që kishim në dorë, pasi duhet t'u bindemi urdhrave vëllazërore. Mos pusho së bërëi lutjet e zakonshme për ne, sepse je i detyruar, si bir mirënjohës, të ushqesh në pleqëri me lutjet e tua atë që të ka lindur sipas Zotit, sipas urdhrit që të urdhëron të nderosh prindërit, që të jetë e mirë për ty dhe të zgjaten ditët e tua në tokë (Eks. 20:12). Është e qartë se ju do ta pranoni këtë mesazh si një peng dhe nuk do ta përbuzni dhuratën, edhe nëse do të ishte nën fisnikërinë e shpirtit tuaj. Ky rregull përcakton se sakrilegji, domethënë vjedhja e gjërave kushtuar Perëndisë, në Shkrimin e Dhiatës së Vjetër dënohej në të njëjtën mënyrë si vrasja: edhe vrasësi edhe blasfemuesi u vranë me gurë në mënyrë të barabartë, siç mund të shihet nga tregimi i Akarit, i cili vodhi një pjesë të plaçkës nga Jeriko kushtuar Perëndisë. Rregullat e 4-të të Gregorit të Çudibërësit). Dhe zakoni i kishës, nga mospërfillja, e dënoi këtë mëkat më butësisht se tradhtia bashkëshortore, siç e vendosi tradita e etërve. Këtyre fjalëve shenjtori shton se për çdo lloj mëkati, mjeku shpirtëror duhet të marrë parasysh disponimin e të penduarit dhe të mos mendojë se për shërim mjafton vetëm koha dhe kohëzgjatja e pendesave (çfarë shërimi mund të ndodhë vetëm nga kohëzgjatja e pendesave, nëse mëkatari i ndëshkuar në këtë kohë jeton i shkujdesur dhe nuk dëshiron ta korrigjojë atë që ka vullnetin e vet?), shëron veten me pendim. Në përfundim të këtij mesazhi, shenjtori i kërkon Litoius që t'i lutet Zotit për të, si djalin e tij shpirtëror, dhe ta pranojë këtë mesazh sikur të ishte një lloj dhuratë miqësore - jo e kësaj bote, të cilën shumë njerëz janë mësuar ta dërgojnë në Pashkë, por hyjnore dhe e përshtatshme për priftërinjtë. Shih letrën e 43-të të Gregori Theologut (Greg. Nazianz. Ep. 11 (43) // PG 37, 41B-44B.). Shih letrën e tij të 95-të (Greg. Nazianz. Ep. 197 (95) // PG 37, 321A-324B.). Fabricius, 8. F. 141. Shih gjithashtu mesazhin e 225-të (385-të) të Vasilit të Madh (Basil. Magp. Ep. 225 (385) // PG 32, 840A-841B.). Shpella. T. 10. F. 244. Shih edhe mesazhin 237 (264) të Vasilit të Madh (Idem. Er. 237 (264) // PG 32, 885B-888C.). Sipas të gjitha gjasave, ky ishte Koncili, i cili u mbajt në Antioki nën Meletius, në vitin 379 ose 380. Ai miratoi simbolin hyjnor të Nikesë dhe anatemoi Marcellus, Fotinus dhe Apollinaris. Shih edhe indeksin në vëllimin 2 të Sinodikonit. Greg. Nyss. Er. 2 // PG 46, 1009B-1016A. Nikifor Kallist. Libri 12, kap. 13 (Niceph. Callist. Hist. eccl. XII, 13 // PG 146, 784B.). Fabricius dhe Cave, po aty. Për këtë Këshill, shih pas Këshillit Sardik. Në fjalën “Për shpërblimin e vërtetë dhe të duhur” të Hermanit të Kostandinopojës (Fjala është për veprën e Shën Hermanit, e cila nuk ka mbijetuar deri më sot, “Ἀνταποδοτικὸς ἢ ἀνόθευτος”, një përmbledhje e së cilës gjendet në “Bibliotekën” e Shën Fotit Konstandinopojës (PG213, Bibl. 1105B-1108D).) thuhet se gjurmët e doktrinës së apokatastazës, të shpërndara nëpër shkrimet e Gregorit të Nyssa, janë të korrat e heretikëve. Mirëpo, Barsanuphiut, të madhit ndër baballarët, iu zbulua se ato i përkisnin vetë Gregorit të Nysës, i cili, megjithatë, nuk e mbrojti këtë mësim me këmbëngulje, siç është tipike për heretikët - le të mos jetë! - por e pranoi pa kërkime, siç e mësuan mësuesit. Para së gjithash, kjo ndodhi për shkak se kjo çështje ende nuk i ishte nënshtruar shqyrtimit të përbashkët. Me mendimin e Barsanuphius pajtohet edhe St. Maximus, i cili i interpreton këto pasazhe rreth apokatastazës në kuptimin e tyre të saktë. Është e qartë se Genadi Scholarius gjithashtu pajtohet me ta në fjalët e tij kundër latinëve, rreth procesionit të Frymës së Shenjtë (seksioni 3, kapitulli 18). Për veçoritë e fjalimit të St. Gregori i Nyssa Fotius thotë (duke lexuar 6): “Në stil ai është më i shkëlqyer se çdo folës tjetër, ai kënaq veshin... fjalimi i tij është i mbushur me arsyetime dhe shembuj...” (Fot. Віbl. 6 // PG 103, 52ВС.). Koncili VII Ekumenik (Akti 6) e quan Shën Gregorin babanë e etërve dhe Agathonin peshkopin e madh të Nyssa-s. Në burime të tjera: "nga rënia e mëkatit". Bëhet fjalë për teorinë e shfaqur në kohët e lashta se shëndeti dhe mirëqenia e trupit të njeriut mbështetet nga kombinimi harmonik i katër elementëve natyrorë në të: toka, uji, ajri dhe zjarri. Secili prej elementeve ka nxehtësi ose të ftohtë të kombinuar me lagështi ose thatësi. Kur një kombinim harmonik i elementeve dhe cilësive të tyre prishet, një person sëmuret. Në burime të tjera: "verbal" (λογικοῦ). Në burime të tjera: "koncepti i natyrës dhe gjykimi i objekteve". Është po aq e mundur "i ngritur" (ἀνάγεσθαι). Ju lutemi vini re se as Zonara, as Aristin, as përkthyesi anonim nuk kanë një interpretim të këtyre rregullave. E ka vetëm Valsamon. Sipas të gjitha gjasave, Shën Gregori e huazoi këtë ndarje nga Platoni. Ky i fundit në “Shteti” thotë këtë: “Ashtu si shteti është i ndarë në tri klasa, ashtu edhe në shpirtin e secilit individ, sipas mendimit tim, mund të dallohen tre parime. Meqënëse në shpirt janë tre parime, për mendimin tim ato korrespondojnë me tre lloje kënaqësish, secila me të vetën. Në të njëjtën mënyrë, ndahen epshet dhe pushteti mbi to... Një parim është ai, me anë të cilit i njihet personi i tretë, me anë të të cilit i njihet personi i tretë. larminë e saj, ne nuk mund t'i jepnim asnjë emër të qenësishëm për të, dhe për këtë arsye e emërtuam sipas atributit që shprehet më fort dhe ashpër në të: e quajtëm të dëshirueshëm” (Plat. Respublica // TLG 0059/030. 580d3–580e3.). Diogenes Laertius thotë të njëjtën gjë në biografinë e tij të Platonit (Diog. Laert. Vitae philos. // TLG 0004/001. 3. 67. 4–7, etj.). Megjithatë, ep. Nemesius thotë: “Mjekët nuk duhet ta ftohin trupin me temperaturë të ngritur, siç mendojnë disa, por ta kthejnë në normalitet” (Nemes. Emes. De natura homin. 1 // PG 40, 520B.) (në Anastasius Sinaita f. 105). Për këtë shih edhe I Omni. 13. Pjesa e frazës e mbyllur në kllapa katrore është lëshuar në tekstin greqisht të Pidalionit dhe restaurohet sipas botimit: Ράλλης, Ποτλής. T. 4. Σ. 310. Domethënë trupi i bashkëshortit, i cili i takon bashkëshortit të dytë me anë të martesës ligjore. Pse Shën Grigori i Nisës thotë se etërit e braktisën lakminë pa pendim, ndërsa rregulli i 3-të i Gregori mrekullibërës parashikon dënimin për të? Shikoni zgjidhjen e kësaj çështjeje atje. Kushtojini vëmendje faktit që në fillim të këtij rregulli shenjtori e quajti lakminë një lloj tjetër idhujtarie, jo sepse foli më lart për ndonjë lloj tjetër idhujtarie, por sepse me këtë ai tregon se ka dy lloje idhujtarie: njëri është adhurimi i drejtpërdrejtë, i hapur i idhujve dhe tjetri është lakmia, e cila, në vend të një varësie ndaj arit, e drejton në mënyrë të fshehtë dhe në mënyrë të fshehtë arit. Krijuesi. Zoti e ndalon kamatën në Ungjill me fjalët: Kujdes nga lakmia, sepse jeta e njeriut nuk varet nga bollëku i pasurisë së tij (Luka 12:15). Dhe kamata, pra rritja, ndalohet nga Ligji i Përtërirë me fjalët: Mos i jep hua vëllait tënd me kamatë (Ligj. 23:19). Vjedhja e padrejtë e pasurisë së tjetrit nën petkun e një transaksioni denoncohet, siç më duket mua, nga thënia e njohur e psalmit: Bijtë e njerëzve janë mashtrues në peshoren e gabuar, janë bashkuar për shkak të kotësisë. Mos kini besim te padrejtësia dhe mos dëshironi grabitjen (Ps. 61:10-11). Zoti i tregon Ezekielit më shkurt për këto tre mëkate, duke folur për një njeri të drejtë: Ai nuk e jep argjendin e tij me kamatë dhe nuk përfiton dhe e largon dorën nga padrejtësia (Ezek. 18:8), dhe më pas thuhet për një person të korruptuar dhe të padrejtë se ai nuk e respekton këtë. Si sipas ligjeve natyrore ashtu edhe sipas rregullave mjekësore, trajtimi më i sigurt dhe më i përshtatshëm është të kurosh të kundërtën me të kundërtën. Hajduti i pasurisë së tjetrit le të heqë dorë nga pasuria e tij dhe atij që ka përfituar nga pasuria e tjetrit le të privohet nga pasuria e tij. Mirëpo, nëse ai mban edhe një armë me vete dhe është gati ta përdorë atë kundër dikujt që reziston, atëherë ai duhet të dënohet si hajdut dhe grabitës i dukshëm, sepse qëllimet e tyre janë të ngjashme, siç thotë Balsamon. E drejta civile, në librin e 7-të, titulli 23, thotë se ata që marrin nga varret gurë, mermer, kolona apo ndonjë gjë tjetër, duhet të paguajnë 20 monedha ari në thesarin publik dhe të dënohen për sakrilegj. Thonë se atyre që zhveshin të vdekurit në varre duhen prerë duart. Këtu, si shënim anësor, duhet folur edhe për të vdekurit, të cilët pas vdekjes janë të lidhur dhe nuk dekompozohen. Ne do të tregojmë dy arsye të zakonshme për lidhjen e tyre: njëra është e natyrshme dhe e dyta është e mbinatyrshme. Arsyeja e natyrshme e lidhjes së tyre mund të jetë fiziku i tyre, sepse Vasili i Madh thotë se ka një ndryshim po aq të madh midis fizikës sa midis hekurit dhe drurit të furçës (Basil. Magn. Const, monast. 4.1 // PG 31, 1348A.). Prandaj, trupat me strukturë të fortë dhe të fortë duhet të jenë në arkivol për shumë vite në mënyrë që të dekompozohen: disa janë pesë, të tjerët edhe shtatë, dhe mbetje të tilla nuk duhet të transferohen me nxitim. Arsyeja mund të jetë edhe koha e vitit: ato që vdesin në dimër, kur bie borë dhe është me ngrica, dekompozohen më ngadalë se ato që vdesin në vapë në verë. Arsyeja e lidhjeve mund të jetë edhe terreni dhe toka: ashtu si një tokë prodhon fasule që treten lehtë, dhe një tjetër prodhon fasule të vështira për t'u tretur, kështu në një tokë trupat dekompozohen më shpejt dhe në një tjetër më ngadalë. Dhe arsyeja e mbinatyrshme që trupi është i lidhur dhe nuk dekompozohet është ose shkishërimi ligjor, i drejtë dhe kanonik i të ndjerit nga një peshkop, për shembull një peshkop, ose një mitropolitan, ose një patriarku, ose një prift, ose në ndonjë veprim të padrejtë që i ndjeri ka kryer në lidhje ose me një person individualisht, ose me një qytet ose një fshat të tërë. Prandaj, nëse dikush rezulton i lidhur, të afërmit dhe trashëgimtarët e të vdekurit duhet ta transferojnë atë në një vend tjetër, në një tokë tjetër dhe pasi të shohin se trupi nuk dekompozohet ndryshe nga një shkak natyror, duhet të kërkojnë faljen e peshkopit, mitropolitit ose patriarkut që e ka shkishëruar të ndjerin ose, nëse janë të vdekur, pasardhësve të tyre. Nëse i vdekuri ka hequr diçka padrejtësisht, të afërmit, nëse kanë mundësi, duhet ta kthejnë atë ose, nëse nuk ka mundësi, t'i luten të ofenduarit që t'i falë fajtorin dhe kështu do të zgjidhen lidhjet. Shih gjithashtu veprën polemike të Nektariut të Jeruzalemit, “Mbi parësinë e Papës”, ​​f. 206 për të lexuar aty se trupat e të shkishëruarve kanë këto shenja: 1) nuk dekompozohen, 2) janë të shëmtuar dhe të shëmtuar, 3) janë me erë të neveritshme, 4) janë të fryrë si daulle. Unë do të shtoj një të pestën: ata ngjallin frikë dhe tmerr tek ata që i shikojnë. Prandaj, reliket e shenjta kanë shenja të kundërta: ato janë të pakorruptueshme, të bukura, aromatike, të thata, të bukura dhe të këndshme, sikur të ishin trupa të njerëzve të fjetur. Përveç kësaj, ato nxjerrin me bollëk mrekulli të ndryshme.