О святителе Григории Нисском

W świętych nasz ojciec Grzegorz, biskup. Nissa z Kapadocji, brat Bazylego Wielkiego, był początkowo czytelnikiem, następnie porzucając swój stopień, poświęcił się całkowicie studiom oratorskim, lecz wyrzuty i namowy Grzegorza Teologa zmusiły go do powrotu. Przed biskupstwem ożenił się z Teosewią, której śmierć odważnie zniósł 227, a około 372 roku został biskupem Nyssy 228. Nieco później z powodu gorliwości o wiarę został na mocy rozkazu Walensa pozbawiony godności biskupiej i błąkał się po różnych miejscach, cierpiąc z powodu machinacji arian 229 . W 378 r., po śmierci Walensa, został wezwany na swą stolicę przez Gracjana 230. Św. Grzegorz uczestniczył w Soborze w Antiochii i został przez niego wysłany wraz z innymi biskupami do Arabii, aby odwiedzić znajdujące się tam Kościoły 231. Przybywszy do Jerozolimy i oddając cześć świętym miejscom, poczuł się zniesmaczony występkami, które tam zobaczył, 232 do tego stopnia, że ​​napisał nawet w tej sprawie list do przyjaciela, opisując tych, którzy odwiedzali Jerozolimę. Obecny w 381 r. na świętym Soborze Powszechnym II, uzupełnił Credo Nicejskie o teologię Ducha Świętego i czterech ostatnich członków 233. Tak się złożyło, że był także na Radzie Lokalnej w Konstantynopolu, która zebrała się w 394 r. w sprawie Agapiusza i Wagadii 234. Oprócz innych swoich najmądrzejszych pism św. Grzegorz napisał także następujące zasady niezbędne dla dekanatu i organizacji kościoła; są one pośrednio zatwierdzone przez zasady IV Omni. 1 i VII Omni. 1, a bezpośrednio – według przepisu VI Omni. 2 i poprzez to oświadczenie otrzymują w jakiś sposób moc przepisów Soborów Ekumenicznych. Reguły św. Grzegorza w 2. tomie „Pandect” i w 1. tomie „Synodikonu” na s. 349 235. W świętych naszego ojca Grzegorza, biskupa Nyssy. List kanoniczny do Litoiusa, biskupa Melitene Jednym z aspektów święta jest to, że rozumiemy prawidłowy i kanoniczny sposób postępowania wobec tych, którzy zgrzeszyli, aby uzdrowić wszelką duchową słabość wynikającą z grzechu. Przecież skoro to powszechne święto stworzenia, które w pewnym okresie cyklu rocznego obchodzone jest corocznie na całym świecie, obchodzone jest na cześć zmartwychwstania upadłych (upadek jest grzechem, a zmartwychwstanie jest buntem z upadku 236), byłoby cudownie w tym dniu nie tylko przyprowadzić do Boga tych, którzy łaską obmycia się przez odrodzenie są przemienieni, ale także doprowadzić do zbawczej nadziei, której zostali pozbawieni przez grzech, tych, którzy przez pokutę i nawrócenie z martwych dzieła (Hbr 9:14) powraca ponownie na ścieżkę życia. Ale ważną rzeczą jest mówić o nich w duchu prawidłowego i sprawdzonego rozumowania, zgodnie ze wskazówkami proroka, który nakazuje układać słowa w sądzie, aby, jak mówi to powiedzenie, nie zachwiać się na wieki i być sprawiedliwym na wieczną pamięć (por. Ps. 111: 5-6). Przecież tak jak w leczeniu fizycznym celem sztuki medycznej jest uzdrowienie chorego i sposób opieki nad nim jest inny (bo ze względu na różnorodność schorzeń, do każdej choroby stosuje się odpowiednią metodę leczenia), tak też, skoro w chorobie psychicznej istnieje wielka różnorodność namiętności, tak opieka medyczna z konieczności będzie zróżnicowana, ponieważ leczy zgodnie z przyczyną namiętności. Aby ujawnić jakąś zręczną metodę w proponowanej sprawie, skonstruujmy przemówienie w następujący sposób. W naszej duszy, przy początkowym podziale, widać trzy części: racjonalną, pożądliwą i drażliwą. Dzięki nim dokonują się zarówno dobre uczynki tych, którzy żyją cnotliwie, jak i upadek tych, którzy popadają w występek. Dlatego wypada, aby ten, kto chce zapewnić odpowiednie uzdrowienie chorej części duszy, najpierw zastanowił się, w której części powstała namiętność, a następnie zastosował leczenie odpowiednio do części cierpiącej, aby przy braku doświadczenia w metodach medycznych nie okazało się, że jedna część cierpi, a druga została leczona, co widać w praktyce: wielu lekarzy, nie wiedząc, która część początkowo była chora, intensyfikuje chorobę środkami leczniczymi. Na przykład choroba często pojawia się z powodu nadmiernego upału, a lekarze, ponieważ ci, którzy zachorowali na hipotermię, korzystają z ciepła i ocieplenia, co w naturalny sposób jest dla nich korzystne, lekkomyślnie przepisywali to osobom, które miały gorączkę z powodu ogromnego upału, przez co choroba była trudna do wyleczenia. Dlatego też, podobnie jak w przypadku lekarzy, konieczne jest zrozumienie cech elementów naturalnych, aby każdy z nich, zarówno w dobrym stanie, jak i w złym stanie, mógł zostać skorygowany, jeśli znajdzie się w stanie nienaturalnym, tak i my, wracając do tego podziału części widzianych w duszy, uczynimy ich ogólny przegląd początkiem i podstawą odpowiedniego uzdrowienia namiętności. Zatem właściwości ruchów mentalnych dzielą się, jak powiedzieliśmy, na trzy części: racjonalną, pożądliwą i drażliwą. Do dobrych uczynków myślącej (λογιστικοῦ) 238 części duszy zaliczają się: pobożna koncepcja Boskości i sztuka odróżniania dobra od zła, która posiada jasny i precyzyjny osąd co do natury 239 przedmiotów – co z istniejących rzeczy należy wybierać, a czego unikać i unikać. I odwrotnie, z pewnością można dostrzec w tej części duszy występek: niegodziwość w stosunku do Boga, niemożność osądzenia prawdziwego dobra, przewrotne i błędne mniemanie o naturze rzeczy, tak że światło jest mylone z ciemnością, a ciemność ze światłem, jak mówi Pismo (por. Iz 5,20). Cnotliwy ruch części pożądawczej polega na tym, że pragnienie jest skierowane na to, co naprawdę pożądane i naprawdę piękne, i wszystko, ile tego w nas jest, zostaje przez to pochłonięte przez siłę miłości i skłonność do niej, w przekonaniu, że sama natura nie pragnie niczego poza cnotą i naturą emanującą cnotą. Wypaczenie i grzech tej części polega na tym, że pożądliwość pędzi w stronę nieistniejącej próżności lub zewnętrznego piękna ciał, skąd pochodzi umiłowanie pieniędzy, umiłowanie sławy, pożądanie i wszelkie podobne namiętności, które są związane z tego rodzaju złem. Wreszcie dobre uczynki części drażliwej to nienawiść do zła, walka z namiętnościami, chęć uzbrojenia duszy w odwagę, aby nie bać się tego, co przez wielu uważane jest za straszne, ale przeciwstawiać się grzechowi aż do krwi, gardzić groźbą śmierci, bolesnymi karami i pozbawieniem rzeczy najprzyjemniejszych oraz walcząc o wiarę i cnotę, aby od razu wznieść się ponad wszystko, co wielu wiąże z przyjemnością przez przyzwyczajenie i grzeszny nawyk. A upadki tej części są oczywiste dla wszystkich: zazdrość, nienawiść, złość, wyrzuty, kłótnie, skłonność do niezgody i rywalizacji, która długo chowa urazę i dla wielu kończy się morderstwami i rozlewem krwi. W końcu, nie znajdując miejsca, w którym można pożytecznie użyć broni, niewyszkolona myśl kieruje ostrze żelaza w stronę siebie, a broń dana nam przez Boga jako środek obrony przynosi śmierć tym, którzy jej źle używają. Najprawdopodobniej święty wysłał tę wiadomość w czasie Świąt Wielkanocnych, dlatego wprowadzenie rozpoczyna od wskazania godziny. Mówi: jednym ze stron tego święta jest nasza refleksja nad tym, jak możemy legalnie i kanonicznie uzdrowić każdą duchową chorobę grzeszników. Ponieważ to powszechne święto Wielkanocy obchodzone jest na cześć cielesnego zmartwychwstania Adama, który popadł w skażenie, upadek duszy jest grzechem, a zmartwychwstanie duszy buntem od grzechu, zatem na mocy tego podobieństwa naturalnym jest, że w to święto przyprowadza się do Boga nie tylko duchowo niezniszczalnych tych, którzy odrodzili się przez chrzest święty (wówczas katechumeni przyjmowali chrzest w Wielkanoc; por. także Laodicecus 45), ale także prowadzić do zbawienia tych, którzy przez pokutę i pozostawienie za sobą martwych uczynków grzechu zwracają się na żywą ścieżkę cnoty, jak mówi apostoł 242. Niemała trudność jednak wynika z prawidłowego i wolnego od błędów przemawiania o nakarmieniu grzeszników oraz wskazania podstaw tego nawrócenia. Przecież Dawid mówi, że sprawiedliwy musi bardzo uważnie kontrolować swoje zamiary, aby nie dać się zachwiać na zawsze, ale pozostawić po sobie wieczną pamięć. A ponieważ sztuka uzdrawiania ciał ma jeden cel - leczyć chorych, a leczenie chorego i opieka nad nim nie są takie same, ale są bardzo różnorodne i różnorodne, tak jak rodzaje chorób są różne i różnorodne - dlatego sztuka uzdrawiania dusz, stosownie do różnorodnych i różnorodnych dolegliwości duszy, wykorzystuje różne i różnorodne lekarstwa. Aby nasze nauczanie na ten temat było spójne i uporządkowane, zacznijmy w ten sposób. Dusza składa się z trzech części: myślącej (lub racjonalnej), pożądliwej i drażliwej 243. Wszystkie trzy popełniają zarówno cnoty, jak i wady. Dlatego lekarz duchowy, chcąc kompetentnie i umiejętnie leczyć, musi przede wszystkim rozpoznać, w której z tych trzech części działa ten czy inny grzech i odpowiednio leczyć część cierpiącą i słabą, tak aby nie okazało się, że jedna część jest chora, a on leczy drugą; jak widać wielu niedoświadczonych lekarzy, bo nie wiedzą, która część cierpi, zamiast leczyć, jeszcze bardziej zaostrzają chorobę. Na przykład choroba często wynika z nadmiernego ciepła, które, podając pacjentowi w upale nie zabiegi chłodzące i odświeżające (jak tego wymaga sztuka medycyny), ale gorące i rozgrzewające, przydatne osobom cierpiącym na hipotermię 244, czynią chorobę trudną do wyleczenia. Dlatego też, tak jak uważa się za absolutnie konieczne, aby lekarze badali cechy czterech żywiołów, mianowicie ciepło, zimno, suchość i wilgoć, aby za pomocą tej wiedzy móc skorygować ich nienaturalne i nieuporządkowane ruchy, tak samo lekarze duchowi potrzebują wszechstronnego i dokładnego zbadania wspomnianych trzech części duszy, aby właściwie wyleczyć jej namiętności. Zatem cnotami rozumnej części duszy są pobożność i pobożna wiara w Boga, rozróżnienie dobra i zła, jasna, określona wiedza i osąd o naturze bytów. Jasno i dokładnie wie, co z istniejących rzeczy powinno naprawdę kochać, a czego nienawidzić i od czego się odwracać. I odwrotnie, wadami tej części duszy są niegodziwość wobec Boga i niewiara w Niego, nieumiejętność odróżnienia dobra od zła i fałszywa wiedza na ich temat. Światło uważa taką wiedzę za ciemność, a ciemność za światło, to znaczy cnota jest występkiem, a występek cnotą, na co narzeka Izajasz. Cnota części pożądawczej polega na skierowaniu przyciągania ku rzeczywiście pożądanemu dobru i używaniu go z całą mocą miłości w przekonaniu, że nie ma nic innego pożądanego przez naturę poza cnotą i przyczyną wszelkiej cnoty – Bogiem. Wady tej części duszy polegają na kierowaniu pragnień w kierunku umiłowania sławy, piękna fizycznego, umiłowania pieniędzy, zmysłowości itp. Cnotami części drażliwej są nienawiść do grzechu, walka z namiętnościami, odwaga duchowa, która nie boi się tego, co przeraża innych, ale przeciwstawia się grzechowi aż do krwi, pogarda dla wszelkich udręk i trudów w walce o wiarę i cnotę. Jej wadą jest zazdrość, nienawiść do bliźniego, spory, obelgi, uraza i mściwe usposobienie, które wielu pogrążyło nawet w grzechu morderstwa i rozlewu krwi. W ten sposób gniew, który Bóg dał człowiekowi jako broń obronną, staje się bronią niszczycielską dla tych, którzy go źle używają. Zatem zgodnie z wcześniej wskazanym obrazem podziału grzechów, te z nich, które dotyczą rozumnej części duszy, są uznawane przez ojców za poważniejsze i zasługujące na większą, dłuższą i surowszą karę. Na przykład, jeśli ktoś wyrzekł się wiary w Chrystusa, zwracając się albo do judaizmu, albo do bałwochwalstwa, albo do manicheizmu, albo innego podobnego zła, ale potem potępił siebie, to czas pokuty jest dla niego całym okresem jego życia. Mianowicie, niech nigdy nie raczy oddawać Bogu czci wraz z ludem podczas odprawiania modlitwy sakramentalnej, lecz niech modli się na osobności i zostanie całkowicie ekskomunikowany od komunii Darów Świętych; i dopiero w godzinie swego odejścia otrzyma część sanktuarium. Jeżeli wbrew jego aspiracjom zdarzy się, że przeżyje, ponownie będzie żył w tym samym potępieniu, pozostając bez komunii tajemniczych Świętych Darów aż do swojej śmierci. A na tych, którzy byli poddawani torturom i ciężkim mękom, nakładana jest pokuta na określony czas. W ten sposób święci ojcowie okazali im miłość do ludzkości, gdyż to nie ich dusza upadła, ale ich cielesna słabość nie wytrzymywała męki. Dlatego też gwałtowne odstępstwo spowodowane cierpieniem przy ustalaniu kary mierzy się miarą tych, którzy zgrzeszyli rozpustą. Święty, wymieniwszy w poprzedniej regule wady poszczególnych części duszy, teraz w obecnej regule określa także pokutę za te wady. Mówi, że ojcowie uważali grzechy części rozumnej za poważniejsze od grzechów innych części duszy i dlatego zasługują na dłuższą i surowszą skruchę oraz zadośćuczynienie. For example, someone renounced Christ and became a Jew, an idolater, a Manichaean, or the like. Jeśli uczynił to z własnej woli, bez przymusu i przemocy, to po ponownym nawróceniu się na pobożność pozostanie w pokucie przez całe życie. Nigdy nie będzie się modlił w kościele z wiernymi, ale poza kościołem z katechumenami i nie będzie zaszczycony komunią Boskich Tajemnic, chyba że pod koniec życia. Nawet jeśli, będąc bliski śmierci, przyjmie komunię, to po wyzdrowieniu ponownie podlega tej samej karze, nie przyjmując komunii do końca życia. 245. A ci, którzy wyrzekli się Chrystusa z powodu tortur i męki, zostali ukarani przez ojców na równi z rozpustnikami, to znaczy ekskomuniką od komunii na dziewięć lat. Ojcowie okazali im dobroć, ponieważ wyrzekli się nie z własnej woli, ale ze względu na słabość ciała, które nie mogło znieść męki. A ci, którzy udają się do czarowników, wróżbitów lub którzy obiecują przy pomocy demonów dokonać pewnego rodzaju oczyszczenia i zapobiec nieszczęściom, są dokładnie przesłuchiwani i poddawani próbom: czy trwając w wierze w Chrystusa, z konieczności włączyli się w taki grzech, ponieważ skłoniła ich do tego katastrofa lub strata nie do zniesienia, czy też całkowicie gardząc świadectwem, które im powierzyliśmy, uciekli się do sojuszu z demonami? Przecież jeśli uczynili to poprzez apostazję i dlatego, że nie wierzą w istnienie Boga, którego czczą chrześcijanie, to niewątpliwie zostaną skazani jako apostaci. Jeżeli jakieś nieznośne okoliczności, które zwyciężyły nad tchórzostwem, zmusiły ich do tego, zwiedzionych fałszywą nadzieją, to należy im okazać filantropię, podobnie jak tym, którzy nie mogli znieść męki podczas spowiedzi. Tą regułą święty karze czary i wróżby, które są grzechami rozumnej części duszy. Mówi, że należy kwestionować tych, którzy udają się do czarowników i wróżbitów lub którzy obiecują wybawić mocą demoniczną od chorób, nieszczęść, złego oka i innego zła, na które cierpią ci ludzie. A jeśli trwając w wierze Chrystusa, z powodu choroby lub wielkiej straty okazali tchórzostwo i działali w fałszywym przekonaniu, że za pomocą proroctw się jej pozbędą, wówczas tacy ludzie są karani za wyrzeczenie się Chrystusa w wyniku tortur, czyli przez dziewięć lat. Jeśli uciekli się do pomocy demonów, ponieważ odrzucili wiarę w Chrystusa i pogardzili pomocą Boga, którego czczą chrześcijanie, niech zostaną ukarani za dobrowolne wyrzeczenie się Chrystusa. Zobacz także VI Omni. 61. Podział grzechów wynikających z pożądliwości i lubieżności jest następujący: jeden nazywa się cudzołóstwem, drugi rozpustą. A niektórzy z bardziej rygorystycznych z radością uznali grzech rozpusty za cudzołóstwo, ponieważ związek prawny żony z mężem i męża z żoną jest jednym. Zatem wszystko, co nielegalne, jest w każdym razie nielegalne, a kto posiada coś, co nie jest jego własnością, w oczywisty sposób jest właścicielem cudzego. Przecież Bóg dał mężczyźnie jedną pomoc (zob. Rdz 2,20), a jedna głowa została umieszczona nad kobietą. Jeśli więc ktoś nabył dla siebie własne naczynie, jak to ujął boski Paweł (por. 1 Tes 4,4), prawo natury pozwala mu właściwie z niego korzystać. Jeśli ktoś zwróci się w stronę czegoś, co nie jest jego, to z pewnością weźmie cudze, a cudze jest dla wszystkich - wszystko, co nie jest jego własne, nawet jeśli jego właściciel nie jest znany. Dlatego dla tych, którzy dokładniej zbadają istotę sprawy, rozpusta nie jest daleka od grzechu cudzołóstwa, ponieważ Pismo Święte mówi również: Nie zatrzymuj się długo z nieznajomym (Przysłów 5:20). Ponieważ jednak ojcowie okazywali pewną wyrozumiałość słabszym, ustalono następujący ogólny podział tego grzechu: rozpusta to zaspokojenie pożądliwości, dokonywane bez obrażania drugiej osoby, oraz cudzołóstwo, dokonywane w złym zamiarze i znieważaniu drugiej osoby. Uważa się, że to drugie obejmuje także bestialstwo i sodomię, ponieważ jest to także cudzołóstwo przeciwko naturze: zniewaga jest wyrządzana komuś innemu, a ponadto jest sprzeczna z naturą. Choć więc dokonano takiego podziału w tego rodzaju grzechach, uzdrowienie jest powszechne - tak, że przez pokutę człowiek zostaje oczyszczony z namiętnej wściekłości w takich przyjemnościach. Ponieważ dla skalanych cudzołóstwem grzech ten nie wiąże się z żadną zniewagą, to dla skalanych cudzołóstwem i innymi zakazanymi nałogami, bestialstwem i nieposkromioną namiętnością do płci męskiej czas kary był dwukrotnie dłuższy, ponieważ, jak powiedziałem, ich grzech jest dwukrotnie większy: jeden oddaje się bezprawnej przyjemności, a drugi polega na wyrządzaniu zniewagi drugiemu. Istnieje różnica w formie pokuty w przypadku grzechów lubieżności. Jest następująco. Ten, kto dobrowolnie zaczął wyznawać swoje grzechy, ponieważ z własnej woli stał się demaskatorem przed sobą tajemnych czynów, gdyż zaczął już leczyć namiętności i przejawiał oznaki zmiany na lepsze, podlega bardziej filantropijnym pokutom. A ten, kto zostaje złapany w zło lub mimowolnie zdemaskowany w wyniku podejrzeń lub oskarżenia, przechodzi dłuższą korektę, aby po całkowitym oczyszczeniu mógł otrzymać Święte Tajemnice. Obowiązuje więc zasada, że ​​skazani cudzołóstwem przez trzy lata [nie wolno było się w ogóle modlić, przez trzy lata uczestniczyli jedynie w słuchaniu, pozostałe trzy lata] 246 modlą się razem z tymi, którzy popadają w pokutę, a potem uczestniczą w Świętych Tajemnicach. A tym, którzy z większą gorliwością podjęli się zadania korekty i swoim życiem dają świadectwo powrotu do dobra, dyrektor ekonomii kościelnej może z pożytkiem skrócić czas przesłuchania i szybciej doprowadzić do nawrócenia, a także z kolei skrócić ten czas i szybciej pozwolić na przyjęcie Komunii, w zależności od tego, co po procesie uzna za stan leczonego. Przecież tak jak nie wolno rzucać pereł przed wieprze (por. Mt 7,6), tak niestosowne jest pozbawienie uczciwej Perły kogoś, kto przez wyzwolenie się z namiętności i oczyszczenia stał się już człowiekiem. A przestępstwo prawa popełnione przez cudzołóstwo lub inny rodzaj rozpusty, jak wspomniano powyżej, powinno być traktowane pod każdym względem z taką samą karą jak przestępstwo rozpusty, ale dwa razy dłuższe. Niech obserwują usposobienie osoby, która zostaje uzdrowiona, tak jak to się dzieje z tymi, którzy popadli w brud rozpusty, aby po mniej lub bardziej długim czasie stali się uczestnikami Dobra. W regule tej święty dokonuje ustalenia odnośnie grzechów upragnionej części duszy, a przede wszystkim rozpusty. Mówi, że ci, którzy są bardziej rygorystyczni i rozsądni, twierdzą, że rozpusta jest uważana za cudzołóstwo, co zostało udowodnione w następujący sposób. Skoro cudzołóstwo jest grzechem z cudzą żoną, to na tej podstawie cudzołóstwo popełnione z obcą kobietą uważane jest za cudzołóstwo. Przecież dozwolony związek jest jeden i legalna kopulacja kobiety z mężczyzną i mężczyzny z kobietą, dokonywana własnym ciałem, jest jedna. Jakakolwiek inna kopulacja jest nielegalna i dlatego nie jest wykonywana własnym ciałem, ale ciałem innej osoby, ponieważ pierwotnie Bóg dał mężowi jedną żonę, a żonie jednego męża. Jeśli więc ktoś ma swoje naczynie (według apostoła Pawła), czyli żonę, wolno mu z nią obcować. Jeśli oprócz własnego naczynia wkroczy na inne, to z pewnością będzie kopulował z czyimś ciałem, nawet jeśli ciało to nie ma konkretnego i znanego właściciela. A wszystko to istotnie jest nieodłącznie związane z rozpustą, zatem według tego dowodu rozpusta nie jest odległa od cudzołóstwa, zwłaszcza że Salomon mówi: Nie przebywaj długo z obcym, co oznacza „nie uzależniaj się od cudzej żony”, czyli nierządnicy. Mimo to ojcowie z protekcjonalności nazywają cudzołóstwo grzechem popełnionym z kobietą bez obrazy drugiej osoby, czyli z kobietą, która nie ma męża. Dlatego ukarali go łagodniej niż za cudzołóstwo, mianowicie na dziewięć lat, postanawiając, że rozpustnicy przez trzy lata płaczą przed przedsionkiem, przez trzy lata słuchają, a przez pozostałe trzy lata upadają, a następnie przyjmą komunię (por. także Bazyli Wielki 22). Lekarz duchowy ma jednak prawo skrócić czas przesłuchania cudzołożników, którzy z większą gorliwością pokutują. Może też skrócić czas upadania i szybciej dopuścić do komunii świętych tajemnic, w zależności od tego, jak znajdzie dyspozycję penitenta. Przecież tak jak nie wypada rzucać pereł, Świętych Tajemnic, świniom, czyli nieczystym i nieszczerze pokutującym grzesznikom, tak też niewłaściwe jest pozbawianie uczciwej Perły, Ciała Chrystusa, Tego, który poprzez odsunięcie od zła i pokuty został oczyszczony i przemieniony ze świni w człowieka. To właśnie dotyczy cudzołóstwa. Za cudzołóstwo, sodomię i zoofilię ojcowie przewidzieli karę dwukrotnie wyższą niż za cudzołóstwo, czyli po 18 lat za każdy z tych czynów, gdyż w tym przypadku popełniony grzech jest dwukrotnie większy. Zatem cudzołóstwo, oprócz sprawiania grzesznikom bezprawnej przyjemności, powoduje także zniewagę męża kobiety, która dopuściła się cudzołóstwa, ponieważ członek jego własnego ciała, czyli jego żona, został bezprawnie przywłaszczony. A sodomia i bestialstwo w ten sam sposób, oprócz bezprawnej przyjemności, jaką dają, są także obrazą kogoś innego i są sprzeczne z naturą, to znaczy obrażają prawa natury, ponieważ są to grzechy nienaturalne. Czas kary za każdy z tych grzechów rozkłada się dokładnie tak samo, jak czas kary za cudzołóstwo, tylko w podwójnej wysokości: cudzołożnicy, homoseksualiści i bestialiści muszą płakać poza kościołem przez sześć lat, przez sześć lat być słuchaczami, przez sześć lat upaść, a następnie przyjąć komunię. Jednakże spowiednik powinien wziąć pod uwagę ich usposobienie, a także usposobienie rozpustników, aby w przypadku większej pokuty pozwolił im wcześniej przyjąć komunię; jeśli są bardzo nieostrożni w pokucie, to nawet po 18 latach nie powinien pozwolić im przyjmować komunii. Ogólną metodą leczenia zarówno rozpustników, jak i cudzołożników, homoseksualistów i bestialstw jest całkowite odsunięcie się od takich przyjemności i pokuta. Różnica jest też w sposobie spowiedzi takich grzeszników: ten, który sam przystąpił do spowiedzi, jest karany bardziej filantropijnie i łagodniej, bo dobrowolnie chciał się oskarżyć i dał oznaki zmiany na lepsze. A ten, kto początkowo się nie przyznał, a potem został skazany za grzech, czy to na podstawie podejrzenia, czy na podstawie cudzego oskarżenia, podlega surowszej i dłuższej karze. Zobacz Ankira. 16 i 20, Wasilij Wielki. 7 i rządzę I Omni. 12, który stanowi, że w zależności od skruchy grzesznika należy zapewnić wyrozumiałość. Po tym, co zostało powiedziane, pozostaje rozważyć drażliwą część duszy: kiedy ona, odstępując od dobrego używania gniewu, popada w grzech? Chociaż gniew powoduje wiele grzechów i wszelkiego rodzaju zła, nasi ojcowie z radością nie rozważali tego wszystkiego zbyt szczegółowo i nie uważali, że uzdrowienie wszystkich upadków, które wynikają ze gniewu, zasługuje na szczególną uwagę. Choć Pismo zabrania nie tylko zwykłego ciosu, ale także wszelkich znieważeń, wyrzutów itp., które są spowodowane gniewem (por. Kol. 3:8; Ef. 4:31), ojcowie poprzez pokuty przestrzegali tylko przed jednym przestępstwem – morderstwem. Z wyglądu ten zły czyn dzieli się na zamierzony i niezamierzony. Morderstwo z premedytacją to po pierwsze takie, którego zabójca ośmielił się dokonać umyślnie, dokładnie przygotowując się do popełnienia przestępstwa. Za morderstwo z premedytacją uważa się wówczas przypadek, gdy osoba w czasie walki, zadając i otrzymując ciosy, uderza dłonią w jakieś istotne miejsce. Przecież raz ogarnięty wściekłością i poddany podmuchowi gniewu, w czasie działania namiętności nie jest w stanie dostrzec swoim umysłem niczego, co mogłoby powstrzymać to zło, dlatego zabijanie w walce przypisuje się kwestii woli, a nie przypadkowi. A oznaki nieumyślnych morderstw są oczywiste - gdy osoba próbująca zrobić coś innego, w wyniku wypadku, robi coś nieodwracalnego. Na tej podstawie można zatem stwierdzić, że kara za morderstwo z premedytacją jest w dalszym ciągu trzykrotna w przypadku tych, którzy leczą zbrodnię z premedytacją poprzez skruchę. Mianowicie: wyznacza się je trzy razy na dziewięć lat i ustala się, że na każdym stopniu spędzi się dziewięć lat, tak aby penitent spędził dziewięć lat w całkowitej ekskomunice, usunięty z Kościoła, pozostał w słuchaniu przez tę samą liczbę lat, nagradzając się jedynie słuchaniem nauczycieli i Pisma Świętego, a przez trzecie dziewięć lat modlił się razem z tymi, którzy ulegli pokucie, a potem zaczął uczestniczyć w Świętych Tajemnicach. Oczywiście niech władca Kościoła czuwa nad nim, a zgodnie z pokutą czas pokuty zostanie dla niego skrócony, tak że na każdym stopniu zamiast dziewięciu lat spędzi osiem, siedem, sześć, a może tylko pięć lat, jeśli oczywiście moc jego pokuty zwycięży czas i w swej gorliwości na rzecz poprawy przewyższy tych, którzy przez dłuższy czas mniej gorliwie oczyszczają się z brudów. Nieumyślne przestępstwo uważane jest za godne złagodzenia kary, ale nie jest godne pochwały. Powiedziałem to, żeby było jasne, że nawet jeśli ktoś został skalany morderstwem nieumyślnie, reguła uznawała go za już nieczystego z powodu przestępstwa, za niegodnego łaski kapłańskiej. Niezależnie od tego, jaki moment oczyszczenia uzna się za właściwy w przypadku zwykłej rozpusty, to samo odnosi się także do nieświadomych morderców. Oczywiście i w tym przypadku wola penitenta zostaje poddana próbie, aby w przypadku, gdy nawrócenie okaże się prawdziwe, wówczas nie dochowywano liczby lat, lecz penitenta doprowadzono do ponownego zjednoczenia z Kościołem i do komunii Dobra w krótszym czasie. Jeżeli ktoś przed upływem czasu określonego przepisami umrze, to filantropia ojców nakazuje mu wyruszyć w tę ostatnią i długą podróż po Komunii Świętych Tajemnic, nie pozbawiony słów pożegnalnych. Jeżeli jednak po przyjęciu Komunii Świętych Tajemnic powróci do życia, niech poczeka do końca wyznaczonego okresu, pozostając na tym samym poziomie, na jakim był przed komunią, która została mu narzucona. Reguła ta określa pokutę za grzechy trzeciej, czyli drażliwej części duszy. Mówi, że ojcowie nie uważali za konieczne szczegółowego studiowania innych grzechów, które pochodzą z drażliwej części duszy, i dlatego nie spieszyli się zbytnio z leczeniem ich pokutami (mimo że Pismo Święte zabrania nie tylko lekkiego ciosu, ale także wszelkich zniewag, wyrzutów i podobnych wytworów gniewu), ale przepisywał karę tylko za morderstwo. Morderstwo dzieli się na dwa typy: jedno jest arbitralne i umyślne, drugie zaś jest niezamierzone i mimowolne. Arbitralne morderstwo to morderstwo, gdy ktoś zabija umyślnie i po wcześniejszym przygotowaniu. Dobrowolne morderstwo ma także miejsce wtedy, gdy ktoś w walce, zadając i otrzymując ciosy, zadaje śmiertelny cios w ważne, niebezpieczne miejsce. Przecież ktoś, kogo kiedyś ogarnął gniew, nie zastanawia się już nad tym, czy dane miejsce jest niebezpieczne, czy bezpieczne; dlatego zabijanie wynikające z takiej walki jest arbitralne i zamierzone, a nie niezamierzone. Oznaką zabójstwa jest sytuacja, gdy ktoś nieświadomie i przypadkowo popełnia morderstwo, próbując zrobić coś innego. Na przykład ktoś rzuca kamieniem w drzewo, aby powalić owoc, a ktoś przechodzi obok i zostaje uderzony kamieniem. Tak więc wolny morderca podlega karze trzech dziewięciu lat, czyli 27 lat: przez dziewięć lat stoi z płaczącymi za bramami przedsionka, dziewięć lat z tymi, którzy słuchają Pisma Świętego i dziewięć lat z tymi, którzy upadają, a potem przyjmuje komunię. Jednak lekarz duchowy, zgodnie z gorliwością pokutną zabójcy, musi skrócić czas trwania tej pokuty – tak, aby dziewięć lat każdego stopnia pokuty, czyli płaczu, słuchania i przysiadu, skróciło się do ośmiu, siedmiu, sześciu lub nawet pięciu lat, chyba że morderca mocą swojej skruchy przekroczy czas trwania pokuty i choć poddany krótszej karze, wyda więcej owoców skruchy niż ten, który jest ukarany dłuższą karą. A nieświadomy morderca zasługuje na wyrozumiałość, ale nie na aprobatę. Jednakże taka osoba nie jest godna kapłaństwa (czyli nawet ten, kto nieumyślnie i nieumyślnie zabija, jeśli jest osobą świecką, nie może zostać księdzem, a jeśli jest księdzem, zostaje pozbawiony swego stopnia) i podlega karze dziewięciu lat jako cudzołożnik. Jeśli okaże szczerą i gorliwą skruchę, spowiednik skróci czas kary i pozwoli mu wcześniej przystąpić do komunii. Należy jednak zwrócić uwagę na to, że jeśli któremuś z penitentów grozi niebezpieczeństwo śmierci przed upływem wyroku, wówczas filantropia ojców pozwala mu przyjąć Komunię św., aby nie pozostawić go pozbawionym przewodnictwa Świętych Tajemnic, co jest bardzo pomocne na długiej drodze poza próg śmierci. Jeżeli wyzdrowieje, niech pozostanie ekskomunikowany, zachowując czas pokuty od chwili, w której go opuścił przed komunią. Zobacz także Apost. 66,1 Wszystkie. 12 i 13 oraz wizerunek cerkwi. Nie wiem, jak nasi ojcowie pozostawili bez uzdrowienia inny rodzaj bałwochwalstwa (bo to właśnie boski Apostoł nazywa pożądliwością (por. Kol 3,5)), chociaż wydaje się, że to zło jest chorobą trzech składników duszy. Przecież umysł błędnie oceniając dobro, wyobraża sobie, że dobro leży w materii, a nie patrzy na piękno niematerialne; a pragnienie schodzi na dół, oddalając się od tego, czego naprawdę pragniesz; a kłótliwe, gniewne usposobienie czerpie wiele powodów z tego źródła. Ogólnie rzecz biorąc, choroba ta odpowiada apostolskiej definicji pożądliwości: boski apostoł uznał ją nie tylko za bałwochwalstwo, ale także za przyczynę wszelkiego zła (por. 1 Tm 6,10). A jednak ten rodzaj choroby pozostaje bez uwagi i troski, dlatego w Kościołach choroba ta nasila się i nikt nie sprawdza tych, którzy są przyjmowani do duchowieństwa, czy nie są skalani tego rodzaju bałwochwalstwem. Ponieważ jednak ojcowie to ignorowali, uważamy za wystarczające, o ile to możliwe, uzdrowić to uniwersalnym słowem nauczania, oczyszczając słowem dolegliwości pożądliwości, jak niektóre choroby wynikające z nadmiaru (πληθωρικά). Za namiętności uważamy tylko kradzież, otwieranie grobów i świętokradztwo, ponieważ taka jest nasza kolejna ojcowska tradycja na ten temat, chociaż Pismo Święte zabrania odsetek, odsetek i nabywania cudzej własności za pośrednictwem jakiejkolwiek władzy, nawet jeśli dzieje się to pod pozorem transakcji. Ponieważ więc nasza opinia nie jest na tyle wiarygodna, aby miała moc zasad, dodamy teraz do tego, co zostało powiedziane, kanoniczną decyzję dotyczącą tego, co jest bezsprzecznie zabronione. Kradzież dzieli się na rabunek i kradzież; Cel obu przestępstw jest ten sam – porwanie kogoś innego, różnią się jednak znacznie mentalnością przestępców. Aby osiągnąć swój cel, bandyta ucieka się nawet do morderstwa, w tym celu przygotowuje dla siebie broń, wybiera wielu pomocników i korzysta z dogodnych miejsc, dlatego też, jeśli pokutując, wróci do Kościoła Bożego, podlega takiej samej karze jak mordercy. A kto przywłaszcza sobie cudzą własność przez potajemną kradzież, jeśli później wyzna swój grzech kapłanowi na spowiedzi, niech wyleczy swoją chorobę pilnie w tym, co jest przeciwne namiętności, czyli w rozdawaniu majątku ubogim, aby roztrwoniwszy to, co ma, uwolnił się od choroby chciwości. Jeśli nie ma nic poza ciałem, apostoł nakazuje uzdrowienie tej namiętności pracą cielesną. A jego słowa brzmią: Jeśli ktoś ukradł, najpierw nie kradnij, ale raczej pracuj, robiąc własnymi rękami to, co pożyteczne, abyś miał z czego dać potrzebującym (Efez. 4:28). Po tym jak święty mówił o pokutach za grzechy każdej części duszy z osobna, teraz mówi o pożądliwości, którą Paweł nazywa nawet bałwochwalstwem i którą można dostrzec jednocześnie w trzech częściach duszy. W części racjonalnej – gdyż umysł nie rozróżniając, co jest prawdziwym dobrem i nie zapatrując się na piękno niematerialne, za prawdziwe dobro uważa istotę złota i srebra. W części pożądanej – gdyż pragnienie pędzi w stronę ziemskiego zysku, a pozostawia to, czego naprawdę pragniemy, czyli Boga. A w części drażliwej – ponieważ z pożądliwości rodzi się wielki gniew i wiele konfliktów. Jednym słowem apostoł, zdefiniowawszy pożądliwość jako źródło wszelkiego zła, podał jej definicję odpowiednią i odpowiadającą rzeczywistości. Nie wiem jednak, dlaczego ojcowie pozostawili tak wielką wadę bez pokuty 248. Z tego powodu wrasta wśród sług Kościoła i nikt z osób przygotowujących się do święceń nie jest sprawdzany, czy nie jest skalany tego rodzaju bałwochwalstwem. Ale skoro ojcowie pozostawili pożądliwość, jak powiedzieliśmy, bez pokuty, zadowalamy się słowami głoszonymi w Kościele, aby oczyścić tę dolegliwość, podobną do wielu chorób z nadmiaru (πληθωρικά) („nadmiar”, πληθώρα, jak nazywają lekarze, gdy w organizmie występuje nadmiar któregokolwiek z czterech soków, czyli żółtej żółci, śluzu, krwi i czarnej żółci, tak że choroby wywołane takim nadmiarem soków nazywane są chorobami z nadmiaru (πληθωρικά). Wyznaczamy pokutę tylko za kradzieże, otwieranie grobowców i świętokradztwo, gdyż ojcowie również im przepisali pokutę. I to pomimo tego, że odsetki, czyli gdy ktoś bierze więcej, niż dał w jakiejkolwiek formie, ale nie w pieniądzu, oraz ściąganie odsetek od pieniędzy i kradzież cudzej własności przy użyciu siły, choćby ta kradzież dokonywała się pod pozorem transakcji – to wszystko, powiadam, jest zakazane przez Pismo Boże 249. I wyznaczylibyśmy za nich w regule pokuty, gdybyśmy tylko mieli władzę wydania reguły (wszak to jest dzieło Soboru; patrz także we wstępie o świętych regułach w ogóle), dlatego wspominamy jedynie o pokucie kanonicznej wyznaczonej przez ojców za trzy wymienione grzechy. Kradzież dzieli się więc na rabunek, czyli kradzież jawną i kradzież potajemną. Obaj dążą do tego samego celu – przejęcia cudzego. Różnią się tym, że oczywisti złodzieje są nawet gotowi popełnić morderstwo, przygotowują broń, przyciągają wielu ludzi i czekają w wąskich i niebezpiecznych miejscach. Dlatego też, gdy okażą skruchę, otrzymają taką samą karę jak mordercy. A ukryty złodziej, jeśli sam przyzna się do kradzieży, za karę powinien oddać swoją własność, jeśli ją posiada, biednym i w ten sposób zostać uzdrowiony 250. Jeśli nie ma majątku, musi własnymi rękami pracować i rozdawać potrzebującym, jak mówi Paweł: „Niech złodziej już nie kradnie, lecz niech raczej pracuje, aby mieć z czego dać potrzebującym”251. Zobacz także Neokesara. 3. Otwarcie grobowców dzieli się także na te, które na to zasługują i te, które nie zasługują na pobłażliwość. Mianowicie: jeśli ktoś, przestrzegając niepisanego prawa naturalnego i pozostawiając pochowane ciało w nienaruszonym stanie, aby nie ujawnić brzydoty natury, wykorzystuje położone na grobie kamienie do budowy jakiegoś budynku, to nie jest to chwalebne, ale zwyczaj nakazuje pobłażliwość, jeśli materiał zostanie przekazany w imię czegoś cenniejszego i ogólnie przydatnego. Jednakże badanie prochu ciała, który zamienił się w ziemię, i poruszanie kości w nadziei znalezienia jakiejś ozdoby wśród tego, co jest pochowane ze zmarłym, podlega tej samej karze, co zwykła rozpusta, jak wyjaśniono w poprzednim słowie. Co więcej, oczywiście władca dusz, patrząc na życie uzdrowionego, monitoruje jego uzdrowienie, aby móc skrócić okres pokuty określony przepisami. Zgodnie z tą zasadą otwieranie grobowców, podobnie jak kradzież, dzieli się na dwa rodzaje: zasługujące na pobłażliwość i nie zasługujące na pobłażliwość. Jeżeli ten, kto otwiera groby, okazując zmarłemu należną cześć (jest to bowiem niepisane prawo naturalne), nie rozbiera zmarłego, a jedynie zabiera kamienie, które są w grobowcu, aby np. wykorzystać je w innym miejscu na cenniejszy i ogólnie użyteczny budynek, to nie jest to chwalebne, ale zwyczaj nakazuje pobłażliwość 252. Jeśli ktoś porusza prochy i kości zmarłego, aby zabrać biżuterię lub ubrania ze złota lub srebra i pochowany ze zmarłym, wówczas taka osoba zostanie ukarana jako cudzołożnik, czyli przez dziewięć lat. Lekarz duchowy ma jednak prawo, stosownie do stylu życia i skruchy grzesznika, skrócić okres takiej pokuty. Zobacz także Wasilij Velik. 66. Świętokradztwo jest uznawane w Piśmie Starego Testamentu za godne nie mniejszego potępienia niż morderstwo. Zarówno ten skazany za morderstwo, jak i ten, który ukradł to, co było poświęcone Bogu, w równym stopniu podlegali ukamienowaniu (Jozuego 7). Ale zwyczaj kościelny, nie wiem jak, wprowadził pewną wyrozumiałość i odprężenie, tak że do oczyszczenia tej choroby stosuje się łagodniejsze lekarstwo: tradycja ojców przypisywała cierpiącym na nią pokutę krótszą w czasie niż za cudzołóstwo. Jednak w przypadku każdego rodzaju grzechu należy przede wszystkim zwrócić uwagę na duchowe usposobienie osoby uzdrawianej, a do uzdrowienia za wystarczający nie uważa się czasu (w końcu jakie uzdrowienie nastąpiło z biegiem czasu?), ale wolę uzdrawiającego poprzez pokutę. To, o mężu Boży, wysłaliśmy do ciebie pospiesznie, zebrawszy z wielką starannością to, co było pod ręką, ponieważ musimy przestrzegać braterskich przykazań. Nie przestawajcie zanosić do Boga zwykłych modlitw za nas, gdyż jako wdzięczny syn macie obowiązek karmić modlitwami na starość tę, która was urodziła według Boga, zgodnie z przykazaniem, które nakazuje wam czcić waszych rodziców, aby było wam dobrze i aby wasze dni na ziemi były dłuższe (Wj 20,12). Jest oczywiste, że przyjmiesz to przesłanie jako zadatek i nie pogardzisz tym darem, nawet jeśli byłby on poniżej szlachetności twojej duszy. Reguła ta stanowi, że świętokradztwo, czyli kradzież rzeczy poświęconych Bogu, w Piśmie Starego Testamentu było karane tak samo jak morderstwo: zarówno morderca, jak i bluźnierca zostali jednakowo ukamienowani, co widać w historii Achara, który wykradł część łupów z Jerycha poświęconych Bogu i za to został ukamienowany wraz z całą rodziną (Joz. 7; zob. także interpretację 4. zasady Grzegorza Cudotwórcy). A zwyczaj kościelny, kierując się protekcjonalnością, karcił ten grzech łagodniej niż cudzołóstwo, jak ustanowiła tradycja ojców. Do tych słów święty dodaje, że przy każdym rodzaju grzechu lekarz duchowy musi brać pod uwagę usposobienie penitenta i nie sądzić, że do uzdrowienia wystarczy tylko czas i czas trwania pokut (jakie uzdrowienie może nastąpić z samego trwania pokut, jeśli ukarany grzesznik w tym czasie żyje beztrosko i nie chce się poprawić?), ale uważa, że ​​uzdrowienie następuje z woli i gorliwości grzesznika, który uzdrawia się skruchą. Kończąc to przesłanie, święty prosi Litojusza, aby modlił się do Pana za niego, jako za swego duchowego syna, i przyjął to przesłanie tak, jakby było to jakiś dar przyjacielski – nie ziemski, jaki wielu ludzi ma w zwyczaju wysyłać na Wielkanoc, ale boski i godny kapłanów. Patrz 43. list Grzegorza Teologa (Greg. Nazianz. Ep. 11 (43) // PG 37, 41B-44B.). Zobacz jego 95. list (Greg. Nazianz. Ep. 197 (95) // PG 37, 321A-324B.). Fabricius, 8. s. 141. Zobacz także 225. (385.) przesłanie Bazylego Wielkiego (Basil. Magp. Ep. 225 (385) // PG 32, 840A-841B.). Jaskinia. T. 10. s. 244. Zobacz także 237. (264.) przesłanie Bazylego Wielkiego (Idem. Er. 237 (264) // PG 32, 885B-888C.). Najprawdopodobniej był to Sobór, który odbył się w Antiochii za Melecjusza w roku 379 lub 380. Zatwierdził on boski Symbol Nicejski i wyklął Marcellusa, Fotyna i Apolinarego. Zobacz także indeks w tomie 2 Synodikonu. Greg. Nyss. Er. 2 // PG 46, 1009B-1016A. Nikifora Kallista. Księga 12, rozdz. 13 (Niceph. Callist. Hist. Ecl. XII, 13 // PG 146, 784B.). Fabricius i Jaskinia, tamże. Informacje na temat tej Rady można znaleźć po Radzie Sardyckiej. W słowie „O prawdziwej i właściwej nagrodzie” Hermana z Konstantynopola (mówimy o dziele św. Hermana, które nie zachowało się do dziś, „Ἀνταποδοτικὸς ἢ ἀνόθευτος”, którego streszczenie znajduje się w „Bibliotece” św. Focjusza Konstantynopola (fot. Bibl. 233 // PG103, 1105B-1108D).) mówi się, że ślady doktryny apokatastazy, rozproszone po pismach Grzegorza z Nyssy, są plonem heretyków. Jednak Barsanufiuszowi, wielkiemu z ojców, zostało objawione, że należeli oni do samego Grzegorza z Nyssy, który jednak nie bronił tej nauki z uporem, jak jest to typowe dla heretyków – niech tak nie będzie! - ale przyjął to bez badań, jak go nauczyli nauczyciele. Stało się tak przede wszystkim dlatego, że kwestia ta nie była jeszcze przedmiotem soborowego rozpatrzenia. Św. także zgadza się z opinią Barsanufiusza. Maximusa, który interpretuje te fragmenty o apokatastazie w ich właściwym rozumieniu. Jest oczywiste, że zgadza się z nimi także Giennadij Scholarius w swoich słowach skierowanych przeciwko Latynosom, na temat procesji Ducha Świętego (pkt. 3, rozdz. 18). O osobliwościach przemówienia św. Grzegorz z Nyssy Focjusz pisze (czytanie 6): „Stylem jest najbłyskotliwszy ze wszystkich mówców, cieszy ucho... Jego mowa jest pełna uzasadnień i przykładów…” (Fot. Віbl. 6 // PG 103, 52ВС.). VII Sobór Ekumeniczny (Akt 6) nazywa św. Grzegorza ojcem ojców, a Agathona wielkim biskupem Nyssy. W innych źródłach: „od upadku grzechu”. Mówimy o teorii, która pojawiła się już w starożytności, że zdrowie i dobre samopoczucie organizmu ludzkiego wspierane jest przez harmonijne połączenie w nim czterech naturalnych elementów: ziemi, wody, powietrza i ognia. Każdy z elementów charakteryzuje się ciepłem lub zimnem połączonym z wilgocią lub suchością. Kiedy harmonijne połączenie elementów i ich właściwości zostaje zakłócone, człowiek zachoruje. W innych źródłach: „werbalny” (λογικοῦ). W innych źródłach: „pojęcie natury i sąd o przedmiotach”. Równie możliwe jest „wzniesienie” (ἀνάγεσθαι). Należy pamiętać, że ani Zonara, ani Aristin, ani anonimowy tłumacz nie mają interpretacji tych zasad. Ma go tylko Valsamon. Najprawdopodobniej św. Grzegorz zapożyczył ten podział od Platona. Ten ostatni w „Państwie” mówi tak: „Tak jak państwo dzieli się na trzy klasy, tak w duszy każdego pojedynczego człowieka, moim zdaniem, można wyróżnić trzy zasady. Ponieważ w duszy są trzy zasady, to moim zdaniem odpowiadają one trzem rodzajom przyjemności, każda z nich. W ten sam sposób dzielą się pożądliwości i władza nad nimi… Jedna zasada to ta, przez którą człowiek poznaje, druga, przez którą się irytuje, a trzeciej, ze względu na jej różnorodność, nie mogliśmy dać żadnej przynależną mu jedną nazwę i dlatego nazwaliśmy ją według atrybutu, który w niej najsilniej i najostrzej się wyraża: nazwaliśmy ją pożądaną” (Plat. Respublica // TLG 0059/030. 580d3–580e3.). To samo mówi Diogenes Laertius w swojej biografii Platona (Diog. Laert. Vitae philos. // TLG 0004/001. 3. 67. 4–7 itd.). Jednak odc. Nemesius twierdzi: „Lekarze nie powinni schładzać ciała z podwyższoną temperaturą, jak sądzą niektórzy, lecz przywracać go do normy” (Nemes. Emes. De natura homin. 1 // PG 40, 520B.) (w: Anastasius Sinaita s. 105). Na ten temat zobacz także I Omni. 13. Część frazy ujęta w nawiasy kwadratowe została opublikowana w greckim tekście Pidalionu i przywrócona według wydania: Рάλλης, Пοτλής. T. 4. Σ. 310. Oznacza to ciało małżonka, które należy do drugiego małżonka poprzez legalne małżeństwo. Dlaczego św. Grzegorz z Nyssy mówi, że ojcowie porzucili chciwość bez pokuty, podczas gdy 3. reguła Grzegorza Cudotwórcy przewiduje za nią karę? Zobacz tam rozwiązanie tego problemu. Zwróćcie też uwagę, że na początku tej reguły święty nazwał pożądliwość innym rodzajem bałwochwalstwa, nie dlatego, że mówił powyżej o jakimś innym rodzaju bałwochwalstwa, ale dlatego, że pokazuje w ten sposób, że istnieją dwa rodzaje bałwochwalstwa: jeden to bezpośredni, jawny kult bożków, i drugi to pożądliwość, która poprzez uzależnienie od złota i srebra pośrednio i skrycie służy stworzeniu zamiast Stwórcy. Pan zabrania lichwy w Ewangelii słowami: Strzeżcie się chciwości, bo życie człowieka nie zależy od obfitości jego mienia (Łk 12,15). A odsetki, czyli wzrost, są zakazane przez Powtórzonego Prawa słowami: Nie pożyczaj swojemu bratu na procent (Deut. 23:19). Nieprawą kradzież cudzej własności pod pozorem transakcji potępia, jak mi się wydaje, dobrze znany psalm mówiący: Synowie człowieczy są oszukani na niewłaściwą wagę, łączą się ze sobą przez próżność. Nie ufajcie nieprawości i nie pożądajcie drapieżnictwa (Ps. 61:10-11). O tych trzech grzechach Bóg opowiada Ezechielowi krócej, mówiąc o sprawiedliwym: srebra swego nie daje na procent, nie czerpie zysku i odwraca rękę od nieprawości (Ezech. 18:8), a następnie mówi się o człowieku zepsutym i nieprawym, że tego nie przestrzega. Zarówno zgodnie z prawami natury, jak i zasadami medycyny, najpewniejszą i najbardziej odpowiednią metodą leczenia jest leczenie przeciwieństwa za pomocą przeciwieństwa. Złodziej cudzej własności niech zrezygnuje ze swojej, a kto czerpał korzyści z cudzej własności, niech zostanie pozbawiony swojej. Jeżeli jednak nosi przy sobie także broń i jest gotowy jej użyć przeciwko stawiającemu opór, to powinien zostać ukarany jak oczywisty złodziej i rozbójnik, bo intencje są podobne, jak twierdzi Balsamon. Prawo cywilne w 7. księdze, 23. tyt. mówi, że ci, którzy zabierają z grobowców kamienie, marmur, kolumny lub cokolwiek innego, muszą wpłacić 20 sztuk złota do skarbnicy publicznej i zostać ukarani za świętokradztwo. Mówią, że należy odciąć ręce tym, którzy rozbierają zmarłych w grobowcach. Tutaj na marginesie warto wspomnieć także o zmarłych, którzy po śmierci są związani i nie ulegają rozkładowi. Wskażemy dwie wspólne przyczyny ich więzi: jedna jest naturalna, a druga nadprzyrodzona. Naturalnym powodem ich więzi może być budowa ciała, gdyż Bazyli Wielki twierdzi, że istnieje tak wielka różnica między budową ciała, jak między żelazem a chrustem (Basil. Magn. Const, monast. 4.1 // PG 31, 1348A.). Dlatego ciała mocnej i mocnej budowy muszą leżeć w trumnie wiele lat, aby się rozłożyły: niektóre mają pięć, inne nawet siedem i takich szczątków nie należy pochopnie przenosić. Przyczyną może być także pora roku: te, które giną zimą, gdy pada śnieg i jest mróz, rozkładają się wolniej niż te, które giną podczas upałów latem. Przyczyną wiązania może być także teren i gleba: tak jak jedna gleba produkuje fasolę łatwo strawną, a inna fasolę trudno strawną, tak w jednej glebie ciała rozkładają się szybciej, a w innej wolniej. A nadprzyrodzoną przyczyną, dla której ciało jest związane i nie ulega rozkładowi, jest albo legalna, sprawiedliwa i kanoniczna ekskomunika zmarłego przez biskupa, na przykład biskupa, metropolitę, patriarchę, lub księdza, albo jakiś niesprawiedliwy czyn, którego zmarły dopuścił się w stosunku albo do jednej osoby indywidualnie, albo do całej wsi, regionu, czy miasta. Jeżeli więc okaże się, że ktoś jest związany, krewni i spadkobiercy zmarłego muszą go przenieść w inne miejsce, na inną ziemię, a gdy zobaczą, że ciało nie ulega rozkładowi inaczej niż z przyczyn naturalnych, muszą poprosić biskupa, metropolitę lub patriarchę, który ekskomunikował zmarłego, a jeśli zmarły, to swoich następców, aby mu przebaczył. Jeżeli zmarły coś bezpodstawnie zabrał, bliscy, jeśli mają taką możliwość, powinni to zwrócić, a jeśli nie ma takiej możliwości, błagać obrażonego o przebaczenie sprawcy, a w ten sposób więzy zostaną rozwiązane. Zobacz także polemiczne dzieło Nectariusa z Jerozolimy, „O prymacie papieża”, s. 206 przeczytać tam, że ciała ekskomunikowanych mają następujące oznaki: 1) nie rozkładają się, 2) są brzydkie i brzydkie, 3) obrzydliwie śmierdzą, 4) są spuchnięte jak bębny. Dodam piąte: wzbudzają strach i przerażenie u tych, którzy na nie patrzą. W związku z tym święte relikwie mają przeciwne znaki: są niezniszczalne, piękne, pachnące, suche, piękne i przyjemne, jakby były ciałami śpiących ludzi. Ponadto emanują w obfitości różnymi cudami.