О святителе Григории Нисском

Εν αγίων ο πατήρ ημών Γρηγόριος επίσκοπος. Ο Νίσσα της Καππαδοκίας, ο αδελφός του Μεγάλου Βασιλείου, ήταν στην αρχή αναγνώστης, μετά, αφήνοντας τον βαθμό του, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στη μελέτη της ρητορικής, αλλά οι μομφές και η πειθώ του Γρηγορίου του Θεολόγου 226 τον ανάγκασαν να επιστρέψει. Πριν από την επισκοπή του παντρεύτηκε τη Θεοσεβία, τον θάνατο της οποίας υπέμεινε θαρραλέα το 227 και γύρω στο 372 έγινε επίσκοπος Νύσσης 228. Λίγο αργότερα, λόγω του ζήλου του για την πίστη, στερήθηκε την επισκοπική τιμή με διαταγή του Βαλένθ και περιπλανήθηκε σε διάφορα μέρη, υποφέροντας από τους μαχαιριές29.2 Το 378, μετά τον θάνατο του Βαλέν, τον κάλεσε ο Γρατιανός 230. Ο Άγιος Γρηγόριος συμμετείχε στη Σύνοδο της Αντιόχειας και τον έστειλε στην Αραβία μαζί με άλλους επισκόπους για να επισκεφτούν τις εκεί εκκλησίες 231. Φτάνοντας στην Ιερουσαλήμ και προσκυνώντας τους ιερούς τόπους, ένιωσε τόσο αηδιασμένος για τις κακίες. αυτό, περιγράφοντας όσους επισκέφτηκαν την Ιερουσαλήμ. Παρών το 381 στην ιερά Β' Οικουμενική Σύνοδο, συμπλήρωσε το Σύμβολο της Νίκαιας με τη θεολογία του Αγίου Πνεύματος και τα τελευταία τέσσερα μέλη 233. Έτυχε επίσης να είναι στο Τοπικό Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης, το οποίο συνεδρίασε το 394 για την περίπτωση του Αγάπιου και του Βαγαδίου 234. Εκτός από τα άλλα σοφότερα γραπτά του, ο Άγιος Γρηγόριος έγραψε επίσης τους ακόλουθους κανόνες που είναι απαραίτητοι για την κοσμητεία και τη δομή της εκκλησίας. εγκρίνονται έμμεσα από τους κανόνες του IV Omni. 1 και VII Όμνι. 1, και απευθείας - από τον κανόνα VI Omni. 2 και μέσω αυτής της δήλωσης λαμβάνουν κατά κάποιο τρόπο την ισχύ των κανόνων των Οικουμενικών Συνόδων. Οι κανόνες του αγίου Γρηγορίου στον Β' τόμο του «Πανδέκτη» και στον Α' τόμο του «Συνοδικού» στη σελ. 349 235. Εις τους αγίους του πατρός ημών Γρηγορίου Επισκόπου Νύσσης. Κανονική Επιστολή προς τον Επίσκοπο Μελιτηνής Λιτόιο Μία από τις όψεις της ιερής εορτής είναι ότι κατανοούμε τη σωστή και κανονική πορεία προς αυτούς που έχουν αμαρτήσει, προκειμένου να θεραπεύσουμε κάθε πνευματική αδυναμία που προκύπτει από την αμαρτία. Άλλωστε, αφού αυτή η παγκόσμια γιορτή της δημιουργίας, η οποία σε μια ορισμένη περίοδο του ετήσιου κύκλου γιορτάζεται ετησίως σε όλο τον κόσμο, γιορτάζεται προς τιμήν της ανάστασης των πεσόντων (η πτώση είναι αμαρτία, και η ανάσταση είναι η εξέγερση από την πτώση 236), θα ήταν υπέροχο αυτήν την ημέρα όχι μόνο να φέρουμε στον Θεό εκείνους που μεταμορφώθηκαν με τη χάρη της πλύσης, αλλά και που στερήθηκαν από την αναγέννηση. αμαρτία, εκείνοι που με μετάνοια και μεταστροφή από νεκρά έργα (Εβρ.9:14) επιστρέφουν ξανά στο μονοπάτι της ζωής. Αλλά ένα σημαντικό θέμα είναι να μιλήσουμε για αυτά με το πνεύμα της σωστής και επαληθευμένης λογικής, σύμφωνα με τις οδηγίες του προφήτη, που διατάζει να τακτοποιούνται οι λέξεις στην κρίση, ώστε, όπως λέει αυτό το ρητό, να μην κλονιστείτε για πάντα και να είστε δίκαιοι για την αιώνια μνήμη (βλ. Ψαλμ. 111: 5-6). Άλλωστε, όπως στη σωματική θεραπεία ο στόχος της ιατρικής τέχνης είναι να θεραπεύσει τον πάσχοντα, και ο τρόπος φροντίδας του είναι διαφορετικός (καθώς, λόγω της ποικιλίας των αναπηριών, η μέθοδος θεραπείας εφαρμόζεται κατάλληλα σε καθεμία από τις ασθένειες), έτσι, καθώς στην ψυχική ασθένεια υπάρχει μεγάλη ποικιλία παθών, η ιατρική περίθαλψη θα είναι αναγκαστικά διαφορετική, επειδή θεραπεύει το πάθος. Και για να αποκαλύψουμε κάποια επιδέξια μέθοδο στο προτεινόμενο θέμα, ας δομήσουμε την ομιλία ως εξής. Στην ψυχή μας, στην αρχική διαίρεση, φαίνονται τρία μέρη: το λογικό, το λάγνο και το οξύθυμο. Μέσω αυτών επιτελούνται και οι καλές πράξεις των ενάρετων ζουν και η πτώση αυτών που πέφτουν σε κακία. Επομένως, πρέπει κάποιος που σκοπεύει να προσφέρει κατάλληλη θεραπεία σε ένα άρρωστο μέρος της ψυχής, πρώτα να εξετάσει σε ποιο μέρος προέκυψε το πάθος και στη συνέχεια να εφαρμόσει θεραπεία ανάλογα στο μέρος που υποφέρει, έτσι ώστε, λόγω απειρίας στις ιατρικές μεθόδους, να μην αποδειχθεί ότι ένα μέρος υποφέρει και ένα άλλο λαμβάνει θεραπεία, όπως βλέπουμε στην πράξη: πολλοί από τους γιατρούς στην αρχή δεν γνώριζαν την ασθένεια. σημαίνει. Για παράδειγμα, η ασθένεια εμφανίζεται συχνά από υπερβολική ζέστη, και οι γιατροί, αφού όσοι αρρώστησαν από υποθερμία επωφελούνται από τη ζεστασιά και τη θέρμανση, που φυσικά τους ωφελούν, το συνταγογραφούσαν απερίσκεπτα σε εκείνους που είχαν πυρετό από την τεράστια ζέστη και έτσι έκαναν την ασθένεια δύσκολη να θεραπευθεί. Ως εκ τούτου, όπως για τους γιατρούς θεωρείται απαραίτητο να κατανοήσουν τα χαρακτηριστικά των φυσικών στοιχείων 237 ώστε καθένα από αυτά, είτε είναι σε καλή κατάσταση είτε αναστατωμένο, να διορθωθεί αν βρεθεί σε αφύσικη κατάσταση, έτσι κι εμείς, επιστρέφοντας σε αυτή τη διαίρεση των μερών που φαίνονται στην ψυχή, θα κάνουμε τη γενική τους ανασκόπηση την αρχή και τη βάση της αντίστοιχης θεραπείας των παθών. Έτσι, οι ιδιότητες των νοητικών κινήσεων χωρίζονται, όπως είπαμε, σε τρία μέρη: τις λογικές, τις λάγνες και τις ευερέθιστες. Οι καλές πράξεις του σκεπτόμενου (λογιστικοῦ) 238 μέρους της ψυχής είναι οι εξής: μια ευσεβής έννοια του Θείου και η τέχνη της διάκρισης του καλού από το κακό, που έχει σαφή και ακριβή κρίση για τη φύση 239 αντικειμένων - τι από τα υπάρχοντα πράγματα πρέπει να επιλεγεί και τι να αποτρέψει και να αποφύγει. Και από το αντίθετο, με τη σειρά του, σίγουρα μπορεί κανείς να δει το κακό σε αυτό το μέρος της ψυχής: κακία σε σχέση με το Θείο, ανικανότητα να κρίνει το αληθινό καλό, μια διεστραμμένη και εσφαλμένη γνώμη για τη φύση των πραγμάτων, έτσι ώστε το φως να μπερδεύεται με το σκοτάδι και το σκοτάδι με το φως, όπως λέει η Γραφή (βλ. Ησ. 5:20). Η ενάρετη κίνηση του ορεκτικού μέρους συνίσταται στο γεγονός ότι η επιθυμία κατευθύνεται (ἐνάγεσθαι) 240 σε ό,τι είναι πραγματικά επιθυμητό και αληθινά όμορφο, και όλη, όσο υπάρχει μέσα μας, η δύναμη της αγάπης και η διάθεση προς αυτήν απορροφάται από αυτό, με την πεποίθηση ότι δεν υπάρχει τίποτα επιθυμητό από την ίδια τη φύση, εκτός από την αρετή και τη φύση που αποπνέει. Η διαστροφή και η αμαρτία αυτού του μέρους έγκειται στο ότι ο πόθος ορμάει προς την ανύπαρκτη ματαιοδοξία ή προς την εξωτερική ομορφιά των σωμάτων, απ' όπου προέρχεται η αγάπη για το χρήμα, η αγάπη για τη φήμη, η λαγνεία και όλα τα παρόμοια πάθη που συνδέονται με αυτό το κακό. Τέλος, οι καλές πράξεις του ευερέθιστου μέρους είναι το μίσος του κακού, η πάλη με τα πάθη, η επιθυμία να οπλίσει την ψυχή με θάρρος για να μην δειλιάζει κανείς μπροστά σε πράγματα που θεωρούν τρομερά από πολλούς, αλλά να αντιστέκεται στην αμαρτία ακόμη και να αιμορραγεί, να περιφρονεί την απειλή του θανάτου, οδυνηρές τιμωρίες και στέρηση από τα πιο ευχάριστα πράγματα. μέσω της συνήθειας και της αμαρτωλής συνήθειας. Και οι καταστροφές αυτού του μέρους είναι φανερές σε όλους: φθόνος, μίσος, θυμός, μομφές, καβγάδες, τάση για διχόνοια και άμιλλα, που κρατά κακίες για πολύ καιρό και για πολλούς καταλήγει σε δολοφονίες και αιματοχυσίες. Άλλωστε, μη βρίσκοντας πού να χρησιμοποιήσουμε ωφέλιμα ένα όπλο, μια ανεκπαίδευτη σκέψη κατευθύνει την άκρη του σιδήρου προς τον εαυτό της, και το όπλο που μας έδωσε ο Θεός ως μέσο άμυνας φέρνει θάνατο σε όσους το χρησιμοποιούν άσχημα. Κατά πάσα πιθανότητα, ο άγιος έστειλε αυτό το μήνυμα κατά τη διάρκεια των εορτών του Πάσχα, γι' αυτό και ξεκινά την εισαγωγή υποδεικνύοντας την ώρα. Λέει: μία από τις πλευρές αυτής της γιορτής είναι ο προβληματισμός μας για το πώς μπορούμε να θεραπεύσουμε νομικά και κανονικά κάθε πνευματική ασθένεια των αμαρτωλών. Εφόσον αυτή η παγκόσμια γιορτή του Πάσχα γιορτάζεται προς τιμήν της σωματικής ανάστασης του Αδάμ, ο οποίος έπεσε στη φθορά, η πτώση της ψυχής είναι αμαρτία και η ανάσταση της ψυχής είναι η εξέγερση από την αμαρτία, τότε, λόγω αυτής της ομοιότητας, είναι φυσικό σε αυτήν την εορτή όχι μόνο να φέρουμε στον Θεό πνευματικά αδιάφθορους εκείνους που βαφτίστηκαν ξανά στην Ανατολή. βλέπε επίσης Laodicecus 45), αλλά και να οδηγήσει στη σωτηρία εκείνων που με τη μετάνοια και αφήνοντας πίσω τα νεκρά έργα της αμαρτίας στρέφονται στο ζωντανό μονοπάτι της αρετής, όπως λέει ο απόστολος 242. Ωστόσο, δεν είναι μικρή δυσκολία να υποστηρίξεις μια ομιλία για τη διόρθωση των αμαρτωλών με σωστή και χωρίς λάθη συλλογισμό και να δείξεις τους λόγους για αυτή τη διόρθωση. Άλλωστε, ο Δαβίδ λέει ότι ένας δίκαιος πρέπει να ελέγχει τις προθέσεις του με πολλή προσοχή, για να μην κλονιστεί για πάντα, αλλά να αφήσει πίσω του μια αιώνια ανάμνηση. Και επειδή η τέχνη της θεραπείας σωμάτων έχει έναν στόχο - να θεραπεύει τον άρρωστο, και η θεραπεία του αρρώστου και η φροντίδα του δεν είναι το ίδιο, αλλά είναι πολύ ποικίλα και ποικίλα, όπως τα είδη των ασθενειών είναι διαφορετικά και ποικίλα - έτσι και η τέχνη της θεραπείας ψυχών, σύμφωνα με τις διάφορες και ποικίλες παθήσεις της ψυχής, χρησιμοποιεί διαφορετικά και ποικίλα φάρμακα. Και για να είναι συνεπής και τακτική η διδασκαλία μας σχετικά με αυτό, ας ξεκινήσουμε έτσι. Η ψυχή έχει τρία μέρη: σκεπτόμενη (ή λογική), ποθητή και οξύθυμη 243. Οι τρεις τους διαπράττουν και αρετές και κακίες. Επομένως, ο πνευματικός γιατρός που θέλει να θεραπεύσει με ικανοποίηση και επιδεξιότητα πρέπει πρώτα απ' όλα να αναγνωρίσει σε ποιο από αυτά τα τρία μέρη λειτουργεί αυτή ή η άλλη αμαρτία και να θεραπεύσει ανάλογα το πάσχον και αδύναμο μέρος, ώστε να μην αποδειχθεί ότι το ένα μέρος είναι άρρωστο και το άλλο. όπως βλέπουμε, πολλοί άπειροι γιατροί, επειδή δεν ξέρουν ποιο μέρος υποφέρει, αντί να θεραπεύσουν, εντείνουν περαιτέρω τη νόσο. Για παράδειγμα, η ασθένεια προκαλείται συχνά από υπερβολική ζέστη και, δίνοντας στον ασθενή στη ζέστη όχι δροσερές και αναζωογονητικές θεραπείες (όπως απαιτεί η ιατρική τέχνη), αλλά ζεστές και θερμαντικές θεραπείες, χρήσιμες σε όσους πάσχουν από υποθερμία 244, καθιστούν την ασθένεια δύσκολη στη θεραπεία. Επομένως, όπως θεωρείται απολύτως απαραίτητο για τους γιατρούς να μελετήσουν τα χαρακτηριστικά των τεσσάρων στοιχείων, δηλαδή, ζέστη, κρύο, ξηρότητα και υγρασία, για να μπορέσουν να διορθώσουν την αφύσικη και άτακτη κίνησή τους με τη βοήθεια αυτής της γνώσης, με τον ίδιο τρόπο οι πνευματικοί γιατροί χρειάζονται μια ολοκληρωμένη και ενδελεχή μελέτη των εν λόγω τριών μερών της ψυχής για να θεραπεύσουν σωστά τα πάθη της. Άρα, οι αρετές του λογικού μέρους της ψυχής είναι η ευσέβεια και η ευσεβής πίστη στον Θεό, η διάκριση καλού και κακού, σαφής, οριστική γνώση και κρίση για τη φύση των όντων. Ξέρει ξεκάθαρα και με ακρίβεια τι από τα υπάρχοντα πράγματα πρέπει να αγαπά αληθινά, και τι πρέπει να μισεί και από τι πρέπει να απομακρύνεται. Και αντίθετα, οι κακίες αυτού του μέρους της ψυχής είναι η κακία προς τον Θεό και η απιστία σε Αυτόν, η αδυναμία διάκρισης του καλού από το κακό και η ψευδής γνώση γι' αυτά. Τέτοια γνώση το φως θεωρεί σκοτάδι, και το σκοτάδι φως, δηλαδή η αρετή είναι κακία και η κακία είναι αρετή, όπως παραπονείται ο Ησαΐας. Η αρετή του ορεκτικού μέρους είναι να κατευθύνει την έλξη προς το πραγματικά επιθυμητό καλό και να το χρησιμοποιεί με όλη τη δύναμη της αγάπης με την πεποίθηση ότι δεν υπάρχει τίποτα άλλο επιθυμητό από τη φύση εκτός από την αρετή και την αιτία κάθε αρετής - τον Θεό. Οι κακίες αυτού του μέρους της ψυχής είναι να κατευθύνει την επιθυμία στην αγάπη για τη φήμη, τη φυσική ομορφιά, την αγάπη για τα χρήματα, την ηδονία κ.λπ. Οι αρετές του ευερέθιστου μέρους είναι το μίσος της αμαρτίας, η πάλη με τα πάθη, το πνευματικό θάρρος, που δεν φοβάται ό,τι είναι τρομακτικό για τους άλλους, αλλά αντιστέκεται στην αμαρτία μέχρι αιμορραγίας, περιφρόνηση για όλα τα βασανιστήρια και τις κακουχίες στη μάχη για πίστη και αρετή. Το κακό του είναι ο φθόνος, το μίσος προς τον πλησίον, οι διαμάχες, οι προσβολές, η μνησικακία και η εκδικητική διάθεση, που βύθισε πολλούς ακόμη και στο αμάρτημα του φόνου και της αιματοχυσίας. Έτσι, ο θυμός, που ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο ως αμυντικό όπλο, γίνεται καταστροφικό όπλο για όσους τον χρησιμοποιούν κακώς. Έτσι, σύμφωνα με την προηγουμένως υποδεικνυόμενη εικόνα της διαίρεσης των αμαρτιών, εκείνα από αυτά που σχετίζονται με το λογικό μέρος της ψυχής αναγνωρίζονται από τους πατέρες ως πιο σοβαρά και άξια μεγαλύτερης, πιο παρατεταμένης και αυστηρής τιμωρίας. Για παράδειγμα, αν κάποιος απαρνήθηκε την πίστη στον Χριστό, στρεφόμενος είτε στον Ιουδαϊσμό, είτε στην ειδωλολατρία, είτε στον Μανιχαϊσμό, ή σε άλλο παρόμοιο κακό, αλλά μετά καταδίκασε τον εαυτό του, τότε ο χρόνος της μετάνοιας για αυτόν είναι ολόκληρος ο χρόνος της ζωής του. Δηλαδή, ποτέ δεν είναι ευπρεπής να λατρεύει τον Θεό μαζί με τους ανθρώπους κατά την εκτέλεση της μυστηριακής προσευχής, αλλά ας προσεύχεται κατ' ιδίαν και ας αφορίζεται εντελώς από την κοινωνία των Τιμίων Δώρων. και μόνο την ώρα της αναχώρησής του θα του απονεμηθεί μέρος του ιερού. Αν, σε αντίθεση με τις επιδιώξεις του, τύχει να παραμείνει ζωντανός, θα ζήσει πάλι στην ίδια καταδίκη, παραμένοντας χωρίς κοινωνία των μυστηριωδών Τιμίων Δώρων μέχρι τον θάνατό του. Και για εκείνους που έχουν υποστεί βασανιστήρια και σκληρά βασανιστήρια, επιβάλλεται μετάνοια για ορισμένο χρόνο. Έτσι, οι άγιοι πατέρες τους έδειξαν αγάπη για την ανθρωπότητα, αφού δεν έπεσε η ψυχή τους, αλλά η σωματική τους αδυναμία δεν άντεξε τα βασανιστήρια. Επομένως, η βίαιη αποστασία που προκαλείται από τα βάσανα κατά τον καθορισμό της τιμωρίας μετριέται με το μέτρο εκείνων που αμάρτησαν την πορνεία. Ο άγιος, αφού ονόμασε στον προηγούμενο κανόνα τις κακίες κάθε μέρους της ψυχής, τώρα, στον παρόντα κανόνα, ορίζει και τις μετάνοιες για αυτές τις κακίες. Λέει ότι οι πατέρες θεωρούσαν ότι οι αμαρτίες του λογικού μέρους ήταν πιο σοβαρές από τις αμαρτίες των άλλων μερών της ψυχής, και, κατά συνέπεια, άξιζαν μεγαλύτερης και σοβαρότερης μετάνοιας και ικανοποίησης. Για παράδειγμα, κάποιος απαρνήθηκε τον Χριστό και έγινε Εβραίος, ειδωλολάτρης, Μανιχαίος ή κάτι παρόμοιο. Αν το έκανε αυτό με τη θέλησή του, χωρίς εξαναγκασμό και βία, τότε, αφού ξαναστρέψει στην ευσέβεια, θα παραμείνει σε μετάνοια όλη του τη ζωή. Ποτέ δεν θα προσεύχεται στην εκκλησία με τους πιστούς, αλλά έξω από την εκκλησία με τους κατηχούμενους, και δεν θα τιμηθεί με την κοινωνία των Θείων Μυστηρίων, παρά μόνο στο τέλος της ζωής του. Ακόμη κι αν κοινωνήσει κοντά στο θάνατο, μετά την ανάρρωσή του παραμένει πάλι στην ίδια τιμωρία, μη κοινωνώντας για το υπόλοιπο της ζωής του 245. Και όσοι απαρνήθηκαν τον Χριστό λόγω βασανιστηρίων και βασανιστηρίων τιμωρήθηκαν από τους πατέρες ισότιμα ​​με τους πόρνους, δηλαδή με αφορισμό από την κοινωνία για εννέα χρόνια. Οι πατέρες τους έδειξαν καλοσύνη, γιατί απαρνήθηκαν όχι με τη θέλησή τους, αλλά από την αδυναμία της σάρκας, που δεν άντεχε το μαρτύριο. Και όσοι πηγαίνουν σε μάγους, μάντες ή υπόσχονται, με τη βοήθεια δαιμόνων, να κάνουν κάποιο είδος εξαγνισμού και να αποτρέψουν κακοτυχίες, ερωτώνται προσεκτικά και δοκιμάζονται: αν, ενώ έμειναν στην πίστη στον Χριστό, από κάποια ανάγκη ενέχονταν σε μια τέτοια αμαρτία, επειδή παρακινήθηκαν σε αυτό από μια καταστροφή ή μια αφόρητη καταδίκη τους. σε συμμαχία με δαίμονες; Άλλωστε, αν το έκαναν αυτό με αποστασία και επειδή δεν πιστεύουν στην ύπαρξη του Θεού, τον οποίο λατρεύουν οι Χριστιανοί, τότε, αναμφίβολα, θα καταδικαστούν ως αποστάτες. Αν κάποιες αφόρητες περιστάσεις, αφού υπερίσχυσαν τη δειλία τους, τους ανάγκασαν να το κάνουν, εξαπατημένοι από ψεύτικες ελπίδες, τότε θα έπρεπε να τους επιδεικνύεται φιλανθρωπία, όπως και σε εκείνους που δεν άντεξαν το μαρτύριο κατά την εξομολόγηση. Με αυτόν τον κανόνα ο άγιος τιμωρεί τη μαγεία και τη μαντεία, που είναι αμαρτήματα του λογικού μέρους της ψυχής. Λέει ότι είναι απαραίτητο να αμφισβητηθούν εκείνοι που πηγαίνουν σε μάγους και μάντες ή που υπόσχονται να ελευθερώσουν με δαιμονική δύναμη από ασθένειες, κακοτυχίες, το κακό μάτι ή άλλα κακά από τα οποία υποφέρουν αυτοί οι άνθρωποι. Και αν, ενώ παρέμεναν στην πίστη του Χριστού, λόγω ασθένειας ή μεγάλης απώλειας έδειξαν δειλία και ενήργησαν με την ψευδή πεποίθηση ότι θα απαλλαγούν από αυτήν με τη βοήθεια προφητειών, τότε αυτοί οι άνθρωποι τιμωρούνται ότι απαρνήθηκαν τον Χριστό ως αποτέλεσμα βασανιστηρίων, δηλ. για εννέα χρόνια. Αν κατέφευγαν στη βοήθεια των δαιμόνων επειδή απέρριψαν την πίστη του Χριστού και περιφρόνησαν τη βοήθεια του Θεού, τον οποίο λατρεύουν οι Χριστιανοί, ας τιμωρηθούν ότι απαρνήθηκαν οικειοθελώς τον Χριστό. Βλέπε επίσης VI Omni. 61. Ο διαχωρισμός των αμαρτιών που προκύπτουν από τη λαγνεία και την ηδονία έχει ως εξής: το ένα ονομάζεται μοιχεία, το άλλο είναι πορνεία. Και μερικοί από τους αυστηρότερους ευχαρίστως θεωρούσαν το αμάρτημα της πορνείας ως μοιχεία, γιατί η νόμιμη ένωση της γυναίκας με τον άντρα της και του συζύγου με τη γυναίκα του είναι μία. Άρα, οτιδήποτε παράνομο είναι σε κάθε περίπτωση παράνομο, και αυτός που κατέχει κάτι που δεν είναι δικό του προφανώς κατέχει και κάποιου άλλου. Άλλωστε, ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο έναν βοηθό (βλ. Γεν. 2:20), και ένα κεφάλι τοποθετήθηκε πάνω από τη γυναίκα. Έτσι, αν κάποιος έχει αποκτήσει για τον εαυτό του το δικό του σκεύος, όπως το θέτει ο θείος Παύλος (βλ. Α' Θεσ. 4:4), ο νόμος της φύσης του επιτρέπει να το χρησιμοποιεί σωστά. Αν κάποιος στραφεί σε κάτι που δεν είναι δικό του, τότε σίγουρα θα πάρει κάποιο άλλο, και κάποιου άλλου είναι για όλους - ό,τι δεν είναι δικό του, ακόμα κι αν δεν είναι γνωστός ο ιδιοκτήτης του. Επομένως, για όσους εξετάζουν πιο προσεκτικά την ουσία του θέματος, η πορνεία δεν απέχει πολύ από την αμαρτία της μοιχείας, γιατί η Θεία Γραφή λέει επίσης: Μη μακρηγορείτε με έναν ξένο (Παροιμίες 5:20). Ωστόσο, επειδή οι πατέρες έδειχναν κάποια επιείκεια προς τους ασθενέστερους, καθιερώθηκε ο ακόλουθος γενικός διαχωρισμός για αυτήν την αμαρτία: πορνεία είναι η ικανοποίηση της λαγνείας, που γίνεται χωρίς προσβολή άλλου, και μοιχεία, που γίνεται με κακόβουλη πρόθεση και προσβολή σε κάποιον άλλο. Πιστεύεται ότι το τελευταίο περιλαμβάνει επίσης την κτηνωδία και τον σοδομισμό, γιατί και αυτό είναι μοιχεία κατά της φύσης: προσβάλλεται σε κάποιον άλλον προσβολή και, επιπλέον, αντίθετη προς τη φύση. Έτσι, αν και έχει γίνει τέτοιος διαχωρισμός σε αυτό το είδος αμαρτίας, η θεραπεία είναι κοινή - ώστε μέσω της μετάνοιας ο άνθρωπος να καθαρίζεται από την παθιασμένη μανία σε τέτοιες απολαύσεις. Εφόσον για τους μολυσμένους από πορνεία δεν υπάρχει προσβολή σε αυτή την αμαρτία, τότε για όσους έχουν μολυνθεί από μοιχεία και άλλα απαγορευμένα κακά, κτηνωδία και αδάμαστο πάθος για το αρσενικό φύλο, ο χρόνος της τιμωρίας ορίστηκε να είναι διπλάσιος, γιατί, όπως είπα, η αμαρτία τους είναι διπλάσια: η μία είναι σε παράνομη ευχαρίστηση και η δεύτερη είναι ύβρις. Με τη μορφή της μετάνοιας υπάρχει διαφορά για τις αμαρτίες της ηδονίας. Είναι ως εξής. Αυτός που οικειοθελώς καταφεύγει στην εξομολόγηση των αμαρτιών του, επειδή με τη θέλησή του έχει γίνει εκθέτης μυστικών πράξεων για τον εαυτό του, καθώς έχει ήδη αρχίσει να θεραπεύει πάθη και έχει δείξει σημάδια αλλαγής προς το καλύτερο, υπόκειται σε περισσότερες φιλανθρωπικές μετάνοιες. Και αυτός που πιάνεται στο κακό ή εκτίθεται άθελά του ως αποτέλεσμα υποψίας ή κατηγορίας, υποβάλλεται σε μεγαλύτερη διόρθωση, ώστε να του επιτραπεί να λάβει τα Ιερά Μυστήρια αφού καθαριστεί πλήρως. Άρα, υπάρχει κανόνας ότι οι μολυσμένοι από πορνεία για τρία χρόνια [δεν επιτρεπόταν καθόλου να προσεύχονται, για τρία χρόνια συμμετείχαν μόνο στο άκουσμα, τα υπόλοιπα τρία χρόνια] 246 προσεύχονται μαζί με εκείνους που πέφτουν σε μετάνοια και μετά μεταλαμβάνουν τα Ιερά Μυστήρια. Και για όσους έχουν αναλάβει με μεγαλύτερο ζήλο το έργο της διόρθωσης και με τη ζωή τους μαρτυρούν την επιστροφή στην καλοσύνη, ο διευθυντής της εκκλησιαστικής οικονομίας μπορεί ωφέλιμα να συντομεύσει τον χρόνο της ακρόασης και να οδηγήσει πιο γρήγορα στη μεταστροφή, και επίσης, με τη σειρά του, να συντομεύσει αυτόν τον χρόνο και να τους επιτρέψει πιο γρήγορα να λάβουν κοινωνία, ανάλογα με το τι, μετά τη δίκη του, θεωρεί την κατάσταση του ατόμου που αντιμετωπίζεται. Άλλωστε, όπως απαγορεύεται να πετάμε μαργαριτάρια μπροστά στους χοίρους (βλέπε Ματθ. 7:6), έτσι και να στερούμε ένα τίμιο Μαργαριτάρι από κάποιον που, μέσω της απαλλαγής από τα πάθη και της κάθαρσης, έχει ήδη γίνει άντρας, είναι αδικαιολόγητο. Και το έγκλημα του νόμου, που διαπράχθηκε με μοιχεία ή άλλου είδους ασέβεια, όπως προαναφέρθηκε, ας αντιμετωπιστεί από κάθε άποψη με την ίδια ποινή όπως το έγκλημα της πορνείας, αλλά διπλάσια. Ας παρατηρήσουν τη διάθεση του ατόμου που θεραπεύεται με τον ίδιο τρόπο που γίνεται στην περίπτωση αυτών που έχουν πέσει στη βρωμιά της πορνείας, ώστε να γίνουν μέτοχοι του Αγαθού μετά από λίγο πολύ καιρό. Σε αυτόν τον κανόνα, ο άγιος αποφασίζει σχετικά με τις αμαρτίες του επιθυμητού μέρους της ψυχής, και κυρίως την πορνεία. Λέει ότι όσοι είναι πιο αυστηροί και λογικοί υποστηρίζουν ότι η μοιχεία θεωρείται μοιχεία και αυτό αποδεικνύεται με τον εξής τρόπο. Εφόσον η μοιχεία είναι αμαρτία με τη σύζυγο κάποιου άλλου, τότε σε αυτή τη βάση η μοιχεία, όπως διαπράττεται με τη γυναίκα ενός ξένου, θεωρείται μοιχεία. Άλλωστε, η νόμιμη ένωση είναι μία και η νόμιμη σύζευξη γυναίκας με άνδρα και άνδρα με γυναίκα, που γίνεται με το ίδιο του το σώμα, είναι μία. Οποιαδήποτε άλλη συναναστροφή εκτός από αυτήν είναι παράνομη και, επομένως, δεν γίνεται με το σώμα κάποιου, αλλά με το σώμα κάποιου άλλου, αφού ο Θεός έδωσε αρχικά στον σύζυγο μία γυναίκα και στη γυναίκα έναν σύζυγο. Αν λοιπόν κάποιος έχει δικό του σκεύος (κατά τον Απόστολο Παύλο), δηλαδή σύζυγο, επιτρέπεται να έχει σχέσεις μαζί της. Εάν, εκτός από το δικό του σκάφος, καταπατήσει και άλλο, τότε σίγουρα θα συναναστραφεί με το σώμα κάποιου άλλου, ακόμα κι αν αυτό το σώμα δεν έχει συγκεκριμένο και γνωστό ιδιοκτήτη. Και όλα αυτά, πράγματι, είναι εγγενή στην πορνεία, έτσι ώστε η πορνεία, σύμφωνα με αυτή την απόδειξη, δεν απέχει πολύ από τη μοιχεία, ειδικά αφού ο Σολομών λέει: Μην είσαι με έναν ξένο για πολύ καιρό, που σημαίνει «μην εθιστείς στη γυναίκα του άλλου», δηλαδή σε πόρνη. Παρ' όλα αυτά, οι πατέρες από συγκατάβαση αποκαλούν την πορνεία αμάρτημα που γίνεται με γυναίκα χωρίς να προσβάλλει άλλον, με άλλα λόγια με γυναίκα που δεν έχει σύζυγο. Ως εκ τούτου, τον τιμώρησαν πιο επιεικώς από τη μοιχεία, δηλαδή για εννέα χρόνια, αποφασίζοντας ότι οι πόρνοι έπρεπε να κλαίνε έξω από τον προθάλαμο για τρία χρόνια, να είναι ακροατές για τρία χρόνια και να πέφτουν για τα υπόλοιπα τρία χρόνια και μετά να κοινωνούν (βλ. επίσης Βασίλειος ο Μέγας 22). Ο πνευματικός γιατρός όμως έχει το δικαίωμα να συντομεύσει τον χρόνο της ακρόασης για όσους πόρνους μετανοούν με μεγαλύτερο ζήλο. Μπορεί επίσης να συντομεύσει τον χρόνο της πτώσης και να τα παραδεχτεί γρηγορότερα στην κοινωνία των Ιερών Μυστηρίων, ανάλογα με το πώς βρίσκει τη διάθεση του μετανοούντος. Άλλωστε, όπως είναι ακατάλληλο να πετάμε μαργαριτάρια, τα Ιερά Μυστήρια, σε γουρούνια, δηλαδή σε ακάθαρτους και ανειλικρινώς μετανοημένους αμαρτωλούς, είναι επίσης άτοπο να στερούμε το τίμιο Μαργαριτάρι, το Σώμα του Χριστού, από εκείνον που, με την απομάκρυνση από το κακό και τη μετάνοια, καθαρίστηκε και μετατράπηκε σε γουρούνι. Αυτό είναι που αφορά την πορνεία. Για τη μοιχεία, τη σοδομία και την κτηνωδία, οι πατέρες όριζαν τιμωρία διπλάσια από την πορνεία, δηλαδή 18 χρόνια για καθεμία από αυτές τις πράξεις, γιατί στην περίπτωση αυτή το αμάρτημα που διαπράχθηκε είναι διπλάσιο. Έτσι, η μοιχεία, εκτός από παράνομη ευχαρίστηση στους αμαρτωλούς, προκαλεί και προσβολή στον σύζυγο της γυναίκας που έχει πέσει σε μοιχεία, επειδή ένα μέλος του ίδιου του σώματος, δηλαδή η γυναίκα του, ιδιοποιείται παράνομα. Και ο σοδομισμός και η κτηνωδία με τον ίδιο τρόπο, εκτός από την άνομη ηδονή που παρέχουν, είναι και προσβολή για κάποιον άλλο και είναι αντίθετα με τη φύση, δηλαδή προσβάλλουν τους νόμους της φύσης, γιατί αυτά είναι αφύσικα αμαρτήματα. Ο χρόνος της τιμωρίας για καθεμία από αυτές τις αμαρτίες κατανέμεται ακριβώς με τον ίδιο τρόπο με τον χρόνο της τιμωρίας για πορνεία, μόνο σε διπλάσια ποσότητα: οι μοιχοί, οι ομοφυλόφιλοι και οι κτηνοβάτες πρέπει να κλαίνε έξω από την εκκλησία για έξι χρόνια, να είναι ακροατές για έξι χρόνια, να πέσουν κάτω για έξι χρόνια και μετά να κοινωνήσουν. Ωστόσο, ο εξομολογητής πρέπει να εξετάσει τη διάθεσή τους, καθώς και τη διάθεση των πόρνων, ώστε αν μετανοήσουν με περισσότερο ζήλο, να τους επιτρέψει να λάβουν κοινωνία νωρίτερα. αν είναι πολύ απρόσεκτοι στη μετάνοια, τότε και μετά από 18 χρόνια δεν πρέπει να τους επιτρέψει να κοινωνήσουν. Η γενική αντιμετώπιση τόσο των πόρνων όσο και των μοιχών, των ομοφυλόφιλων και των κτηνωδών είναι η πλήρης απομάκρυνση από τέτοιες απολαύσεις και μετάνοια. Υπάρχει επίσης μια διαφορά στον τρόπο που εξομολογούνται τέτοιοι αμαρτωλοί: αυτός που ήρθε ο ίδιος να εξομολογηθεί τιμωρείται πιο φιλανθρωπικά και ήπια, επειδή θέλησε οικειοθελώς να κατηγορήσει τον εαυτό του και έδειξε σημάδια αλλαγής προς το καλύτερο. Και αυτός που στην αρχή δεν ομολόγησε και μετά καταδικάστηκε ότι αμάρτησε, είτε με υποψία είτε με κατηγορία άλλου, τιμωρείται αυστηρότερα και για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα. Βλέπε Ankir. 16 και 20, Βασίλειος ο Μέγας. 7 και κανόνας I Omni. 12, που ορίζει ότι, σύμφωνα με τη μετάνοια του αμαρτωλού, πρέπει να παρέχεται επιείκεια. Μετά από όσα έχουν ειπωθεί, μένει να παρουσιαστεί το ευερέθιστο μέρος της ψυχής για εξέταση: πότε, έχοντας παρεκκλίνει από την καλή χρήση του θυμού, πέφτει στην αμαρτία; Ενώ ο θυμός προκαλεί πολλές αμαρτίες και κάθε είδους κακία, οι πατέρες μας ήταν στην ευχάριστη θέση να μην τα εξετάσουν όλα αυτά με πολλές λεπτομέρειες και να μην θεωρήσουν ότι η θεραπεία όλων των πτώσεων που συμβαίνουν από θυμό αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Αν και η Γραφή απαγορεύει όχι μόνο ένα απλό χτύπημα, αλλά και οποιαδήποτε κατάχρηση ή μομφή κ.λπ., που προκαλείται από θυμό (βλ. Κολ. 3:8· Εφεσ. 4:31), οι πατέρες με μετάνοιες προειδοποιούσαν για ένα μόνο έγκλημα - τον φόνο. Στην εμφάνιση, αυτή η κακή πράξη χωρίζεται σε εκούσια και ακούσια. Η δολοφονία εκ προμελέτης είναι, πρώτον, ένας φόνος που ο δολοφόνος τόλμησε να κάνει εσκεμμένα, έχοντας προετοιμαστεί ακριβώς να διαπράξει ένα έγκλημα. Έπειτα, η περίπτωση που κάποιος κατά τη διάρκεια ενός καβγά, φέρνοντας και δέχεται χτυπήματα, χτυπήσει με το χέρι του κάποιο ζωτικό σημείο, θεωρείται φόνος εκ προμελέτης. Άλλωστε, αφού κυριευτεί από οργή και παραδοθεί σε μια ριπή θυμού, κατά τη διάρκεια της δράσης του πάθους δεν μπορεί να αντιληφθεί με το μυαλό του τίποτα ικανό να σταματήσει αυτό το κακό, και επομένως ο φόνος σε έναν αγώνα αποδίδεται σε θέμα θέλησης και όχι σε ατύχημα. Και τα σημάδια των ακούσιων δολοφονιών είναι εμφανή - όταν ένα άτομο, προσπαθώντας να κάνει κάτι άλλο, ως αποτέλεσμα ατυχήματος, κάνει κάτι ανεπανόρθωτο. Άρα, βάσει αυτού, η ποινή για φόνο εκ προμελέτης συνεχίζει να είναι τριπλάσια για όσους θεραπεύουν ένα έγκλημα εκ προμελέτης με μετάνοια. Δηλαδή: ανατίθενται τρεις φορές για εννέα χρόνια, και εννέα χρόνια καθορίζεται να περάσουν σε κάθε βαθμό, έτσι ώστε ο μετανοημένος περνά εννέα χρόνια σε πλήρη αφορισμό, απομακρύνεται από την Εκκλησία, παραμένει στο άκουσμα για τα ίδια χρόνια, ανταμείβεται μόνο με ακρόαση δασκάλων και Γραφών, και κατά τη διάρκεια των τρίτων εννέα ετών προσεύχεται μετά από εκείνους που πέφτουν. Μυστήρια. Φυσικά, ας τον προσέχει ο αρχηγός της Εκκλησίας, και σύμφωνα με τη μετάνοια, θα του συντομευτεί ο χρόνος της μετάνοιας, ώστε σε κάθε βαθμό, αντί για εννέα χρόνια, να περάσει οκτώ, επτά, έξι ή μόνο πέντε χρόνια, αν φυσικά η δύναμη της μετάνοιάς του υπερνικήσει τον χρόνο και στο ζήλο για διόρθωση ξεπερνάει τους λιγότερο καθαρούς χρόνους. Ένα ακούσιο έγκλημα θεωρείται άξιο επιείκειας, αλλά όχι αξιέπαινο. Το είπα αυτό για να γίνει σαφές ότι ακόμη κι αν κάποιος μολυνθεί από φόνο ακούσια, ο κανόνας τον κήρυξε ως ήδη ακάθαρτο λόγω του εγκλήματος, ανάξιο της ιερατικής χάρης. Όποιος χρόνος εξαγνισμού θεωρείται κατάλληλος στην περίπτωση της απλής πορνείας, το ίδιο ισχύει και για τους αθέλητους δολοφόνους. Βεβαίως και σε αυτήν την περίπτωση δοκιμάζεται η βούληση του μετανοούντος, ώστε αν αποδειχθεί αληθινή η μεταστροφή, να μην τηρείται ο αριθμός των ετών, αλλά ο μετανοούμενος να έρχεται σε επανένωση με την Εκκλησία και στην κοινωνία του Αγαθού σε συντομότερο χρονικό διάστημα. Αν κάποιος, πριν από το τέλος του χρόνου που ορίζουν οι κανόνες, πεθάνει, τότε η φιλανθρωπία των πατέρων τον διατάζει να αναχωρήσει σε αυτό το τελευταίο και μακρύ ταξίδι μετά την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, και να μην στερηθεί αποχωριστικούς λόγους. Αν όμως, αφού λάβει την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, επιστρέψει στη ζωή, ας περιμένει μέχρι το τέλος της καθορισμένης περιόδου, όντας στο ίδιο επίπεδο με εκείνον πριν από την κοινωνία, που του επιβλήθηκε. Αυτός ο κανόνας καθορίζει τις μετάνοιες για τις αμαρτίες του τρίτου, δηλαδή του ευερέθιστου, μέρους της ψυχής. Λέει ότι άλλες αμαρτίες που προέρχονται από το ευερέθιστο μέρος της ψυχής, οι πατέρες δεν θεώρησαν απαραίτητο να τις μελετήσουν λεπτομερώς και, ως εκ τούτου, δεν βιάζονταν πολύ να τις θεραπεύσουν με μετάνοιες (παρά το γεγονός ότι η Αγία Γραφή απαγορεύει όχι μόνο ένα ελαφρύ χτύπημα, αλλά και κάθε κακοποίηση, μομφή και παρόμοια προϊόντα θυμού). Ο φόνος χωρίζεται σε δύο είδη: ο ένας είναι αυθαίρετος και εκ προθέσεως και ο άλλος ακούσιος και ακούσιος. Ο αυθαίρετος φόνος είναι ένας φόνος όταν κάποιος σκοτώνει εσκεμμένα και με προηγούμενη προετοιμασία. Επίσης, εκούσια δολοφονία είναι όταν κάποιος σε έναν καυγά, χτυπώντας και δεχόμενος χτυπήματα, δίνει ένα θανατηφόρο χτύπημα σε κάποιο ζωτικό, επικίνδυνο μέρος. Άλλωστε, κάποιος που κάποτε τον κυρίευσε ο θυμός δεν σκέφτεται πια αν το μέρος είναι επικίνδυνο ή ασφαλές. Επομένως, η δολοφονία που προκύπτει από έναν τέτοιο αγώνα είναι αυθαίρετη και σκόπιμη και όχι ακούσια. Σημάδι ανθρωποκτονίας είναι όταν κάποιος διαπράττει τον φόνο άθελά του, κατά λάθος, ενώ προσπαθεί να κάνει κάτι άλλο. Για παράδειγμα, κάποιος ρίχνει μια πέτρα σε ένα δέντρο για να γκρεμίσει ένα φρούτο, και κάποιος τυχαίνει να περνάει και να χτυπιέται από το κουκούτσι. Έτσι, ένας ελεύθερος δολοφόνος τιμωρείται για τρία εννέα χρόνια, δηλαδή 27 χρόνια: για εννέα χρόνια στέκεται με όσους κλαίνε έξω από τις πύλες της βεράντας, εννέα χρόνια με αυτούς που ακούν τις Θείες Γραφές και εννέα χρόνια με αυτούς που πέφτουν και μετά κοινωνεί. Ωστόσο, ο πνευματικός γιατρός, σύμφωνα με το ζήλο του φονιά για μετάνοια, πρέπει να μειώσει τη διάρκεια αυτής της μετάνοιας - έτσι ώστε τα εννέα χρόνια από κάθε βαθμό μετάνοιας, δηλ. κλάμα, ακρόαση και σκύψιμο, να μειωθούν σε οκτώ, επτά, έξι ή και πέντε χρόνια, εκτός εάν φυσικά ο δολοφόνος υπερβαίνει τη μετάνοια του υποκειμένου της μετάνοιάς του. μια μικρότερη τιμωρία, θα φέρει περισσότερους καρπούς μετάνοιας από εκείνον που τιμωρείται για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα. Και ένας ακούσιος δολοφόνος αξίζει επιείκεια, αλλά όχι έγκριση. Τέτοιος όμως δεν είναι άξιος της ιεροσύνης (δηλαδή και αυτός που σκοτώνει άθελά του και άθελά του, αν είναι λαϊκός, δεν μπορεί να γίνει ιερέας, και αν είναι ιερέας, του αφαιρείται ο βαθμός) και τιμωρείται για εννέα χρόνια ως πόρνος. Αν η μετάνοιά του είναι ειλικρινής και με ζήλο, τότε ο εξομολογητής θα συντομεύσει τη διάρκεια της τιμωρίας του και θα του επιτρέψει να κοινωνήσει νωρίτερα. Προσέξτε όμως ότι εάν κάποιος από τους μετανοούντες κινδυνεύει να πεθάνει πριν τη λήξη της ποινής, τότε η φιλανθρωπία των πατέρων του επιτρέπει να κοινωνήσει, για να μην τον αφήσει στερημένο την καθοδήγηση των Ιερών Μυστηρίων, κάτι που είναι πολύ χρήσιμο στο μακρύ ταξίδι πέρα ​​από το κατώφλι του θανάτου. Αν αναρρώσει, ας μείνει αφορισμένος, συνεχίζοντας να τηρεί τον χρόνο της μετάνοιας από τη στιγμή που τον άφησε πριν την κοινωνία. Βλέπε επίσης Αποστ. 66,1 Όλα. 12 και 13 και η εικόνα του ναού. Δεν ξέρω πώς οι πατέρες μας άφησαν άλλο είδος ειδωλολατρίας χωρίς θεραπεία (γιατί αυτό ονομάζει ο θείος Απόστολος φιλαρέσκεια (βλ. Κολ. 3:5)), αν και φαίνεται ότι αυτό το κακό είναι ασθένεια των τριών συστατικών της ψυχής. Άλλωστε, ο νους, λανθασμένος στην κρίση για το καλό, φαντάζεται ότι το καλό βρίσκεται στην ύλη, και δεν κοιτάζει την άυλη ομορφιά. και η επιθυμία ορμάει προς τα κάτω, απομακρύνοντας αυτό που είναι πραγματικά επιθυμητό. και μια επιχειρηματολογική, θυμωμένη διάθεση λαμβάνει πολλούς λόγους για τον εαυτό της από αυτήν την πηγή. Σε γενικές γραμμές, αυτή η ασθένεια αντιστοιχεί στον αποστολικό ορισμό της φιλαρέσκειας: ο θείος απόστολος την δήλωσε όχι μόνο ειδωλολατρία, αλλά και τη ρίζα κάθε κακού (βλ. Α' Τιμ. 6:10). Κι όμως, αυτός ο τύπος ασθένειας μένει χωρίς προσοχή και φροντίδα, και γι' αυτό στις Εκκλησίες αυτή η ασθένεια εντείνεται και κανείς δεν δοκιμάζει αυτούς που γίνονται δεκτοί στον κλήρο για να δει αν είναι μολυσμένοι από αυτού του είδους την ειδωλολατρία. Επειδή όμως οι πατέρες το αγνόησαν, θεωρούμε ότι αρκεί, στο μέτρο του δυνατού, να το θεραπεύσουμε με τον καθολικό λόγο της διδασκαλίας, εξαγνίζοντας μέσω του λόγου τις παθήσεις της φιλαρέσκειας, ως ορισμένες ασθένειες που προέρχονται από την υπερβολή (πληθωρικά). Θεωρούμε πάθη μόνο την κλοπή, το άνοιγμα τάφων και τη ιεροσυλία, αφού αυτή είναι η διαδοχική πατρική μας παράδοση για αυτό, αν και η Θεία Γραφή απαγορεύει τους τόκους, τους τόκους και την απόκτηση περιουσίας κάποιου άλλου μέσω οποιασδήποτε εξουσίας, ακόμα κι αν αυτό συμβαίνει με το πρόσχημα μιας συναλλαγής. Εφόσον λοιπόν η γνώμη μας δεν είναι τόσο άξια πίστης ώστε να έχει ισχύ κανόνων, θα προσθέσουμε τώρα στα λεχθέντα μια κανονική απόφαση για το αναμφισβήτητα απαγορευμένο. Η κλοπή χωρίζεται σε ληστεία και κλοπή. Ο στόχος και των δύο εγκλημάτων είναι ο ίδιος - η απαγωγή κάποιου άλλου, αλλά διαφέρουν πολύ στην ψυχική διάθεση των εγκληματιών. Για να επιτύχει τον στόχο του, ο ληστής καταφεύγει ακόμη και σε φόνο, γι 'αυτό προετοιμάζει όπλα για τον εαυτό του, επιλέγει πολλούς βοηθούς και εκμεταλλεύεται βολικά μέρη, και επομένως, εάν, έχοντας μετανοήσει, επιστρέψει στην Εκκλησία του Θεού, υπόκειται στην ίδια τιμωρία με τους δολοφόνους. Και αυτός που ιδιοποιείται την περιουσία κάποιου άλλου με μυστική κλοπή, αν αργότερα δηλώσει την αμαρτία του στον ιερέα εξομολόγηση, ας θεραπεύσει την ασθένειά του με επιμέλεια σε ό,τι είναι αντίθετο με το πάθος, δηλαδή στο να μοιράζει περιουσία στους φτωχούς, ώστε, έχοντας σπαταλήσει ό,τι έχει, να καθαριστεί από την ασθένεια της απληστίας. Αν δεν έχει τίποτα άλλο εκτός από το σώμα του, τότε ο απόστολος διατάζει να θεραπεύσει αυτό το πάθος με σωματική εργασία. Και ο λόγος του λέει: Αν κάποιος έκλεψε, μην κλέψεις πρώτα, αλλά εργάσου, κάνοντας με τα ίδια σου τα χέρια ό,τι είναι χρήσιμο, για να έχεις κάτι να δώσεις στους απόρους (Εφεσ. 4:28). Αφού ο άγιος μίλησε για μετάνοιες για τις αμαρτίες κάθε μέρους της ψυχής χωριστά, τώρα μιλά για πλεονεξία, την οποία ο Παύλος ονομάζει ακόμη και ειδωλολατρία και η οποία φαίνεται ταυτόχρονα σε τρία μέρη της ψυχής. Στο λογικό μέρος - γιατί ο νους, μη διακρίνοντας τι είναι αληθινό καλό, και δεν προσηλώνει το βλέμμα του στην άυλη ομορφιά, θεωρεί ότι η ουσία του χρυσού και του αργύρου είναι αληθινό καλό. Στο επιθυμητό μέρος - αφού η επιθυμία ορμάει προς το επίγειο κέρδος και αφήνει το αληθινά επιθυμητό, ​​δηλαδή τον Θεό. Και στο ευερέθιστο μέρος - γιατί από την απληστία προέρχεται μεγάλος θυμός και πολλές διαμάχες. Με μια λέξη, ο απόστολος, αφού όρισε την πλεονεξία ως τη ρίζα κάθε κακού, της έδωσε έναν ορισμό που ταιριάζει και ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα. Ωστόσο, δεν ξέρω γιατί ένα τόσο μεγάλο βίωμα έμεινε από τους πατέρες χωρίς μετάνοια 248. Εξαιτίας αυτού, μεγαλώνει μεταξύ των λειτουργών της Εκκλησίας και κανένας από αυτούς που προετοιμάζονται για χειροτονία δεν δοκιμάζεται για να δουν αν είναι μολυσμένος από αυτού του είδους την ειδωλολατρία. Εφόσον όμως οι πατέρες άφησαν την φιλαρέσκεια, όπως είπαμε, χωρίς μετάνοια, τότε αρκούμαστε στα λόγια που διακηρύσσονται στην Εκκλησία, για την κάθαρση αυτής της πάθησης, παρόμοια με πολλές ασθένειες από υπερβολές (πληθωρικά) («πλεόνασμα», πληθώρα, λένε οι γιατροί όταν υπάρχει περίσσεια οποιουδήποτε από τα τέσσερα στο σώμα, δηλ. περίσσεια χυμών λέγονται ασθένειες από υπερβολές (πληθωρικά). Εμείς ορίζουμε μετάνοια μόνο για κλοπή, άνοιγμα τάφων και ιεροσυλία, γιατί και οι πατέρες τους προέβλεπαν μετάνοια. Και αυτό παρά το γεγονός ότι οι τόκοι, δηλαδή όταν κάποιος παίρνει περισσότερα από όσα έδωσε σε οποιαδήποτε μορφή, αλλά όχι σε χρήματα, και η είσπραξη τόκων σε χρήματα, και η κλοπή της περιουσίας κάποιου άλλου με τη χρήση εξουσίας, ακόμα κι αν αυτή η κλοπή γίνεται υπό το πρόσχημα μιας συναλλαγής - όλα αυτά, λέω, απαγορεύονται από τη Θεία Γραφή 249. Όλα, αυτό είναι το έργο της Συνόδου, βλέπε επίσης στον πρόλογο για τους ιερούς κανόνες γενικά), επομένως αναφέρουμε μόνο την κανονική μετάνοια που έχουν ορίσει οι πατέρες για τα τρία κατονομαζόμενα αμαρτήματα. Άρα, η κλοπή διακρίνεται σε ληστεία, δηλαδή φανερή κλοπή και κρυφή. Και οι δύο επιδιώκουν τον ίδιο στόχο - να πάρουν κάποιον άλλον. Διαφέρουν στο ότι οι προφανείς κλέφτες είναι έτοιμοι ακόμη και να διαπράξουν φόνο, ετοιμάζουν όπλα, προσελκύουν πολλούς ανθρώπους και περιμένουν σε στενά και επικίνδυνα μέρη. Επομένως, όταν μετανοούν, τιμωρούνται με την ίδια τιμωρία με τους δολοφόνους. Και ένας κρυφός κλέφτης, αν ο ίδιος ομολογήσει κλοπή, ως τιμωρία πρέπει να δώσει την περιουσία του, αν έχει, στους φτωχούς και έτσι να γιατρευτεί 250. Αν δεν έχει περιουσία, τότε πρέπει να δουλέψει με τα χέρια του και να δώσει σε όσους έχουν ανάγκη, όπως λέει ο Παύλος: «Ο κλέφτης ας μην κλέβει πια, αλλά ας εργάζεται, για να έχει κάτι για να έχει ανάγκη». Δείτε επίσης Neokesar. 3. Το άνοιγμα των τάφων χωρίζεται επίσης σε αυτούς που αξίζουν και σε αυτούς που δεν αξίζουν επιείκεια. Δηλαδή: αν κάποιος, τηρώντας τον άγραφο φυσικό νόμο και αφήνοντας το θαμμένο σώμα ανέγγιχτο, για να μην αποκαλύψει την ασχήμια της φύσης, χρησιμοποιήσει τις πέτρες που έχουν τοποθετηθεί στον τάφο για να χτίσει κάποιο κτίριο, τότε αυτό δεν είναι αξιέπαινο, αλλά το έθιμο το έχει κάνει άξιο επιείκειας αν το υλικό μεταφέρεται για χάρη κάτι πιο πολύτιμο και γενικά χρήσιμο. Αλλά το να εξετάσεις τη σκόνη της σάρκας που έχει μετατραπεί σε χώμα και να ταράξεις τα οστά με την ελπίδα να βρεις κάποιο στολίδι ανάμεσα σε ό,τι είναι θαμμένο με τον νεκρό, υπόκειται στην ίδια τιμωρία με την απλή πορνεία, όπως εξηγήθηκε στην προηγούμενη λέξη. Επιπλέον, βέβαια, ο κυβερνήτης των ψυχών, κοιτάζοντας τη ζωή του θεραπευόμενου, παρακολουθεί τη θεραπεία του, ώστε να μπορεί να συντομεύσει την περίοδο της μετάνοιας που ορίζουν οι κανόνες. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, το άνοιγμα των τάφων, όπως και η κλοπή, χωρίζεται σε δύο είδη: άξια και μη επιείκεια. Εάν αυτός που ανοίγει τους τάφους, αποδεικνύοντας την δέουσα τιμή στον νεκρό (γιατί αυτό είναι άγραφος φυσικός νόμος), δεν γδύνει τον νεκρό, αλλά παίρνει μόνο τις πέτρες που υπάρχουν στον τάφο για να τις χρησιμοποιήσει, για παράδειγμα, σε άλλο μέρος για ένα πιο πολύτιμο και γενικά χρήσιμο κτίριο, τότε αυτό δεν είναι αξιέπαινο, αλλά το έθιμο το έχει κάνει άξιο το θράσος252. ο αποθανών για να πάρει κάποια κοσμήματα ή ρούχα από χρυσό ή ασήμι και να ταφεί μαζί με τον αποθανόντα, τότε αυτός θα τιμωρηθεί ως πόρνος, δηλαδή για εννέα χρόνια. Όμως ο πνευματικός γιατρός έχει το δικαίωμα, σύμφωνα με τον τρόπο ζωής και τη μετάνοια του αμαρτωλού, να συντομεύσει την περίοδο μιας τέτοιας μετάνοιας. Δείτε επίσης Vasily Velik. 66. Η ιεροσυλία αναγνωρίζεται από την Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης ως άξια όχι λιγότερης καταδίκης από τον φόνο. Τόσο αυτός που καταδικάστηκε για φόνο όσο και αυτός που έκλεψε ό,τι ήταν αφιερωμένο στον Θεό υπόκεινταν εξίσου σε λιθοβολισμό (Ιησούς του Ναυή 7). Αλλά το εκκλησιαστικό έθιμο, δεν ξέρω πώς, περιλάμβανε κάποια επιείκεια και χαλάρωση, έτσι ώστε για να καθαριστεί αυτή η ασθένεια χρησιμοποιείται ένα πιο ήπιο φάρμακο: η παράδοση των πατέρων όριζε σε όσους την έπασχαν μια μετάνοια μικρότερη χρονικά παρά για μοιχεία. Ωστόσο, σε κάθε είδους αμαρτία, πρώτα από όλα πρέπει να παρατηρήσει κανείς ποια είναι η πνευματική διάθεση του θεραπευόμενου και για τη θεραπεία δεν θεωρείται επαρκής ο χρόνος (άλλωστε τι είδους θεραπεία έγινε με τον καιρό;), αλλά η θέληση αυτού που θεραπεύει με τη μετάνοια. Αυτό, άνθρωπε του Θεού, σου το στείλαμε βιαστικά, αφού συλλέξαμε με μεγάλη προσοχή από ό,τι ήταν διαθέσιμο, αφού πρέπει να υπακούσουμε στις αδελφικές εντολές. Μη σταματάς να προσεύχεσαι στον Θεό τις συνήθεις προσευχές για μας, γιατί είσαι υποχρεωμένος, ως ευγνώμων υιός, να θρέψεις στα γεράματά σου με τις προσευχές σου αυτόν που σε γέννησε σύμφωνα με τον Θεό, σύμφωνα με την εντολή που σε διατάζει να τιμάς τους γονείς σου, ώστε να είναι καλό για σένα και να παραταθούν οι μέρες σου στη γη (Εξ. 20:12). Είναι προφανές ότι θα δεχτείς αυτό το μήνυμα ως υπόσχεση και δεν θα περιφρονήσεις το δώρο, ακόμα κι αν ήταν κάτω από την αρχοντιά της ψυχής σου. Αυτός ο κανόνας καθορίζει ότι η ιεροσυλία, δηλαδή η κλοπή πραγμάτων αφιερωμένων στον Θεό, στην Παλαιά Γραφή τιμωρούνταν με τον ίδιο τρόπο όπως ο φόνος: τόσο ο δολοφόνος όσο και ο βλάσφημος λιθοβολήθηκαν εξίσου, όπως φαίνεται από την ιστορία του Άχαρ, ο οποίος έκλεψε μέρος των λαφύρων από την Ιεριχώ, αφιερωμένη στον Θεό. 4ος κανόνες του Γρηγορίου του Θαυματουργού). Και το εκκλησιαστικό έθιμο, από συγκατάβαση, τιμώρησε αυτή την αμαρτία πιο ήπια από τη μοιχεία, όπως καθιέρωσε η παράδοση των πατέρων. Σε αυτά τα λόγια ο άγιος προσθέτει ότι για κάθε είδος αμαρτίας, ο πνευματικός γιατρός πρέπει να λαμβάνει υπόψη του τη διάθεση του μετανοούντος και να μην νομίζει ότι μόνο ο χρόνος και η διάρκεια των μετάνοιών αρκούν για θεραπεία (τι θεραπεία μπορεί να προκύψει από την απλή διάρκεια των μετανοιών, αν ο τιμωρημένος αμαρτωλός αυτή τη στιγμή ζει απρόσεκτα και δεν θέλει να διορθώσει τον αμαρτωλό που είναι αμαρτωλός;). θεραπεύει τον εαυτό του με μετάνοια. Ολοκληρώνοντας αυτό το μήνυμα, ο άγιος ζητά από τον Λιτόιο να προσευχηθεί στον Κύριο για αυτόν, ως πνευματικό του γιό, και να δεχτεί αυτό το μήνυμα σαν να ήταν κάποιο φιλικό δώρο - όχι εγκόσμιο, που πολλοί άνθρωποι συνηθίζουν να στέλνουν το Πάσχα, αλλά θεϊκό και αρμόζει στους ιερείς. Βλέπε την 43η επιστολή του Γρηγορίου του Θεολόγου (Greg. Nazianz. Ep. 11 (43) // PG 37, 41B-44B.). Βλέπε την 95η επιστολή του (Greg. Nazianz. Ep. 197 (95) // PG 37, 321A-324B.). Fabricius, 8. Σ. 141. Βλέπε επίσης το 225ο (385ο) μήνυμα του Μεγάλου Βασιλείου (Βασιλ. Magp. Επ. 225 (385) // PG 32, 840A-841B.). Σπήλαιο. Τ. 10. Σ. 244. Βλέπε και το 237ο (264ο) μήνυμα του Μεγάλου Βασιλείου (Idem. Er. 237 (264) // PG 32, 885B-888C.). Κατά πάσα πιθανότητα, αυτή ήταν η Σύνοδος, που έγινε στην Αντιόχεια υπό τον Μελέτιο, το 379 ή το 380. Ενέκρινε το θείο Σύμβολο της Νίκαιας και αναθεμάτισε τον Μάρκελλο, τον Φωτίνο και τον Απολλινάρη. Δείτε και το ευρετήριο στον τόμο 2 του Συνοδικού. Greg. Nyss. Ερ. 2 // PG 46, 1009B-1016A. Νικηφόρο Καλλίστ. Βιβλίο 12, κεφ. 13 (Niceph. Callist. Hist. eccl. XII, 13 // PG 146, 784B.). Fabricius and Cave, ό.π. Για αυτό το Συμβούλιο, βλέπε μετά το Συμβούλιο της Σαρδικίας. Στη λέξη «Περί της αληθινής και ορθής αμοιβής» του Ερμάν της Κωνσταντινούπολης (Μιλάμε για το έργο του αγίου Ερμάν, που δεν έχει σωθεί μέχρι σήμερα, «Ἀνταποδοτικὸς ἢ ἀνόθευτος», περίληψη του οποίου περιέχεται στη «Βιβλιοθήκη» του Αγίου Φωτίου Κωνσταντινουπόλεως (PG213, Bibl. 1105B-1108D).) λέγεται ότι τα ίχνη του δόγματος της αποκατάστασης, διάσπαρτα στα γραπτά του Γρηγορίου Νύσσης, είναι οι καλλιέργειες των αιρετικών. Αποκαλύφθηκε όμως στον Βαρσανούφιο, τον μεγάλο μεταξύ των πατέρων, ότι ανήκαν στον ίδιο τον Γρηγόριο Νύσσης, ο οποίος, ωστόσο, δεν υπερασπίστηκε αυτή τη διδασκαλία με επιμονή, όπως είναι χαρακτηριστικό των αιρετικών - ας μην είναι! - αλλά το δέχτηκε χωρίς έρευνα, όπως του δίδαξαν οι δάσκαλοι. Πρώτα απ 'όλα, αυτό συνέβη επειδή αυτό το θέμα δεν είχε ακόμη εξεταστεί από συνδιαλλαγή. Με την άποψη του Βαρσανούφιου συμφωνεί και ο Στ. Μάξιμου, που ερμηνεύει αυτά τα αποσπάσματα για την αποκατάσταση με τη σωστή τους κατανόηση. Είναι προφανές ότι μαζί τους συμφωνεί και ο Γεννάδιος Σχολάριος στα λόγια του κατά των Λατίνων, για την πομπή του Αγίου Πνεύματος (ενότητα 3, κεφάλαιο 18). Για τις ιδιαιτερότητες του λόγου του Στ. Ο Γρηγόριος Νύσσης Φώτιος λέει (διαβάζοντας 6): «Στο ύφος είναι πιο λαμπρός από κάθε άλλον ομιλητή, ευχαριστεί το αυτί... ο λόγος του είναι γεμάτος συλλογισμούς και παραδείγματα...» (Φωτ. Віbl. 6 // PG 103, 52ВС.). Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος (Πράξη 6) αποκαλεί τον Άγιο Γρηγόριο πατέρα των πατέρων και τον Αγάθωνα μέγα επίσκοπο Νύσσης. Σε άλλες πηγές: «από την πτώση της αμαρτίας». Μιλάμε για τη θεωρία που προέκυψε στην αρχαιότητα ότι η υγεία και η ευεξία του ανθρώπινου σώματος υποστηρίζεται από τον αρμονικό συνδυασμό τεσσάρων φυσικών στοιχείων σε αυτό: γη, νερό, αέρας και φωτιά. Κάθε ένα από τα στοιχεία έχει θερμότητα ή κρύο σε συνδυασμό με υγρασία ή ξηρότητα. Όταν ο αρμονικός συνδυασμός των στοιχείων και των ιδιοτήτων τους διαταράσσεται, ένα άτομο αρρωσταίνει. Σε άλλες πηγές: «λεκτικός» (λογικοῦ). Σε άλλες πηγές: «η έννοια της φύσης και η κρίση των αντικειμένων». Είναι εξίσου δυνατό να «ανεγείρεται» (ἀνάγεσθαι). Σημειώστε ότι ούτε ο Zonara, ούτε ο Aristin, ούτε ο ανώνυμος διερμηνέας έχουν ερμηνεία αυτών των κανόνων. Μόνο ο Valsamon το έχει. Κατά πάσα πιθανότητα ο άγιος Γρηγόριος δανείστηκε αυτή τη διαίρεση από τον Πλάτωνα. Ο τελευταίος στο "The State" λέει το εξής: "Όπως το κράτος χωρίζεται σε τρεις τάξεις, έτσι και στην ψυχή κάθε ατόμου, κατά τη γνώμη μου, μπορούν να διακριθούν τρεις αρχές. Εφόσον υπάρχουν τρεις αρχές στην ψυχή, κατά τη γνώμη μου αντιστοιχούν σε τρεις τύπους απολαύσεων, η καθεμία με τη δική της. Με τον ίδιο τρόπο, οι πόθοι και η εξουσία πάνω τους διαιρούνται... Μία αρχή είναι αυτή μέσω της οποίας γνωρίζει ο άλλος. την ποικιλομορφία του, δεν μπορούσαμε να δώσουμε κανένα όνομα εγγενές σε αυτό, και γι' αυτό το ονομάσαμε σύμφωνα με το χαρακτηριστικό που εκφράζεται πιο έντονα και έντονα σε αυτό: το ονομάσαμε επιθυμητό» (Plat. Respublica // TLG 0059/030. 580d3–580e3.). Το ίδιο λέει και ο Διογένης Λαέρτιος στη βιογραφία του για τον Πλάτωνα (Diog. Laert. Vitae philos. // TLG 0004/001. 3. 67. 4–7, κ.λπ.). Ωστόσο, επ. Ο Νεμέσιος λέει: «Οι γιατροί δεν πρέπει να ψύχουν ένα σώμα με αυξημένη θερμοκρασία, όπως νομίζουν ορισμένοι, αλλά να το επαναφέρουν στο φυσιολογικό» (Nemes. Emes. De natura homin. 1 // PG 40, 520B.) (στο Anastasius Sinaita σελ. 105). Για αυτό βλέπε επίσης I Omni. 13. Το τμήμα της φράσης που περικλείεται σε αγκύλες κυκλοφορεί στο ελληνικό κείμενο του Πηδαλίου και αποκαθίσταται σύμφωνα με την έκδοση: Ράλλης, Ποτλής. Τ. 4. Σ. 310. Το σώμα δηλαδή του συζύγου, το οποίο ανήκει στον δεύτερο σύζυγο με νόμιμο γάμο. Γιατί ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης λέει ότι οι πατέρες εγκατέλειψαν την φιλαρέσκεια χωρίς μετάνοια, ενώ ο 3ος κανόνας του Γρηγορίου του Θαυματουργού ορίζει τιμωρία γι' αυτήν; Δείτε τη λύση σε αυτό το θέμα εκεί. Δώστε επίσης προσοχή στο γεγονός ότι στην αρχή αυτού του κανόνα ο άγιος ονόμασε την πλεονεξία έναν άλλο τύπο ειδωλολατρίας, όχι επειδή μίλησε παραπάνω για κάποιο άλλο είδος ειδωλολατρίας, αλλά επειδή με αυτό δείχνει ότι υπάρχουν δύο είδη ειδωλολατρίας: ο ένας είναι άμεση, απροκάλυπτη λατρεία των ειδώλων και ο άλλος είναι η πλεονεξία, η οποία, αντ 'αυτού, μέσω του εθισμού στο χρυσάφι και την υπηρέτηση. Δημιουργός. Ο Κύριος απαγορεύει την τοκογλυφία στο Ευαγγέλιο με τα λόγια: Προσέχετε την απληστία, γιατί η ζωή του ανθρώπου δεν εξαρτάται από την αφθονία των υπαρχόντων του (Λουκάς 12:15). Και ο τόκος, δηλαδή η ανάπτυξη, απαγορεύεται από το Δευτερονόμιο με τα λόγια: Μη δανείζεις τον αδελφό σου με τόκο (Δευτ. 23:19). Την άδικη κλοπή της περιουσίας κάποιου άλλου με πρόσχημα συναλλαγής καταγγέλλει, όπως μου φαίνεται, η γνωστή ψαλτική ρήση: Οι υιοί των ανθρώπων είναι δόλιοι σε λάθος ζυγαριά, ενώνονται από τη ματαιότητα. Μην εμπιστεύεστε την αδικία και μην επιθυμείτε τη λεία (Ψαλμ. 61:10-11). Ο Θεός λέει στον Ιεζεκιήλ πιο συνοπτικά για αυτές τις τρεις αμαρτίες, μιλώντας για έναν δίκαιο άνθρωπο: Δεν δίνει το ασήμι του με τόκο και δεν έχει κέρδος, και απομακρύνει το χέρι του από την αδικία (Ιεζ. 18:8), και μετά λέγεται για έναν διεφθαρμένο και άδικο ότι δεν το τηρεί αυτό. Τόσο σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους όσο και τους ιατρικούς κανόνες, η πιο σίγουρη και ενδεδειγμένη θεραπεία είναι η θεραπεία του αντίθετου με το αντίθετο. Ο κλέφτης της περιουσίας κάποιου άλλου ας παραιτηθεί από τη δική του και αυτός που κέρδισε από την περιουσία του άλλου ας στερηθεί τη δική του. Αν όμως φέρει και όπλο μαζί του και είναι έτοιμος να το χρησιμοποιήσει εναντίον κάποιου που αντιστέκεται, τότε θα πρέπει να τιμωρηθεί ως προφανής κλέφτης και ληστής, γιατί οι προθέσεις τους είναι παρόμοιες, όπως λέει ο Balsamon. Ο αστικός νόμος, στο 7ο βιβλίο, 23ος τίτλος, λέει ότι όσοι παίρνουν από τους τάφους πέτρες, μάρμαρα, στήλες ή οτιδήποτε άλλο, πρέπει να πληρώσουν 20 χρυσά νομίσματα στο δημόσιο ταμείο και να τιμωρηθούν για ιεροσυλία. Λένε ότι πρέπει να κοπούν τα χέρια όσων γδύνουν τους νεκρούς στους τάφους. Εδώ, ως παράπλευρη σημείωση, θα πρέπει να μιλήσουμε και για τους νεκρούς, που μετά θάνατον δένονται και δεν αποσυντίθενται. Θα αναφέρουμε δύο κοινούς λόγους για τον δεσμό τους: ο ένας είναι φυσικός και ο δεύτερος είναι υπερφυσικός. Ο φυσικός λόγος για τον δεσμό τους μπορεί να είναι η σωματική τους διάπλαση, γιατί ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι υπάρχει τόσο μεγάλη διαφορά μεταξύ σωματικής διάπλασης όσο μεταξύ σιδήρου και ξυλόξυλου (Βασίλ. Magn. Const, monast. 4.1 // PG 31, 1348A.). Επομένως, τα σώματα ισχυρής και δυνατής κατασκευής πρέπει να βρίσκονται στο φέρετρο για πολλά χρόνια για να αποσυντεθούν: άλλα είναι πέντε, άλλα ακόμη και επτά, και τέτοια υπολείμματα δεν πρέπει να μεταφέρονται βιαστικά. Ο λόγος μπορεί επίσης να είναι η εποχή του χρόνου: αυτά που πεθαίνουν το χειμώνα, όταν χιονίζει και έχει παγωνιά, αποσυντίθενται πιο αργά από αυτά που πεθαίνουν στη ζέστη το καλοκαίρι. Ο λόγος για τους δεσμούς μπορεί επίσης να είναι το έδαφος και το έδαφος: όπως ένα έδαφος παράγει φασόλια που είναι εύπεπτα, και ένα άλλο παράγει φασόλια που είναι δύσκολα αφομοιώσιμα, έτσι σε ένα έδαφος, τα σώματα αποσυντίθενται πιο γρήγορα και σε άλλο, πιο αργά. Και ο υπερφυσικός λόγος που το σώμα είναι δεμένο και δεν αποσυντίθεται είναι είτε η νόμιμη, δίκαιη και κανονική αφορμή του αποθανόντος από έναν επίσκοπο, για παράδειγμα, επίσκοπο, ή μητροπολίτη, ή πατριάρχη, ή ιερέα, είτε σε κάποια άδικη πράξη που διέπραξε ο αποθανών σε σχέση είτε με ένα άτομο μεμονωμένα, είτε με μια περιοχή, μια πόλη ή ένα ολόκληρο χωριό. Επομένως, αν κάποιος αποδειχθεί δεσμευμένος, οι συγγενείς και οι κληρονόμοι του θανόντος πρέπει να τον μεταφέρουν σε άλλο μέρος, σε άλλο έδαφος και αφού δουν ότι το σώμα δεν αποσυντίθεται εκτός από φυσικό αίτιο, να ζητήσουν από τον επίσκοπο, τον μητροπολίτη ή τον πατριάρχη που εξόρισε τον νεκρό ή, αν είναι νεκροί, τους διαδόχους τους, να τον συγχωρήσουν. Αν ο αποθανών έχει αφαιρέσει άδικα κάτι, οι συγγενείς, αν έχουν τη δυνατότητα, να το επιστρέψουν πίσω ή, αν δεν υπάρχει ευκαιρία, να παρακαλέσουν τον προσβεβλημένο να συγχωρήσει τον παραβάτη και έτσι θα λυθούν οι δεσμοί. Βλέπε επίσης το πολεμικό έργο του Νεκταρίου Ιεροσολύμων, «On the Primacy of the Pope», σελ. 206 για να διαβάσετε εκεί ότι τα σώματα των εξοστρακισμένων έχουν τα εξής σημάδια: 1) δεν αποσυντίθενται, 2) είναι άσχημα και άσχημα, 3) είναι αποκρουστικά μυρωδάτα, 4) είναι πρησμένα σαν τύμπανα. Θα προσθέσω και ένα πέμπτο: ενσταλάζουν φόβο και φρίκη σε όσους τα κοιτούν. Αντίστοιχα, τα ιερά λείψανα έχουν αντίθετα σημάδια: είναι άφθαρτα, όμορφα, ευωδιαστά, ξερά, όμορφα και ευχάριστα, σαν να ήταν σώματα ανθρώπων που κοιμούνται. Επιπλέον, αποπνέουν σε αφθονία διάφορα θαύματα.