О святителе Григории Нисском

Ve svatých, náš otec Řehoř, biskup. Nissa z Kappadokie, bratr Basila Velikého, byl nejprve čtenářem, poté, opouštěje svou hodnost, se zcela věnoval studiu oratoře, ale výčitky a přesvědčování Řehoře Teologa 226 ho donutily vrátit se. Před svým episkopátem se oženil s Theosevií, jejíž smrt statečně snášel 227, a kolem roku 372 se stal biskupem v Nysse 228. O něco později byl kvůli své horlivosti pro víru na příkaz Valens zbaven biskupské cti a toulal se po různých místech, trpěl machinacemi ariánů 229. V roce 378, po smrti Valensa, byl povolán na svůj stolec Gratianem 230. Svatý Řehoř se zúčastnil antiochijského koncilu a byl jím poslán do Arábie spolu s dalšími biskupy, aby navštívili kostely, které se tam nacházely. Jeruzalém. Přítomen v roce 381 na svatém druhém ekumenickém koncilu, doplnil Nicejské vyznání víry teologií Ducha svatého a posledními čtyřmi členy 233. Náhodou byl také v Konstantinopolské místní radě, která se sešla v roce 394 k případu Agapius a Vagadiy 234. Kromě svých dalších nejmoudřejších spisů sepsal svatý Řehoř také následující pravidla nezbytná pro církevní děkanství a organizaci; jsou nepřímo schváleny pravidly IV Omni. 1 a VII Omni. 1, a přímo - podle pravidla VI Omni. 2 a prostřednictvím tohoto prohlášení nějakým způsobem získávají platnost pravidel ekumenických rad. Řehoře ve 2. díle „Pandectu“ a v 1. díle „Synodikonu“ na str. 349 235. Ve svatých našeho otce Řehoře, biskupa z Nyssy. Kanonický list Litoiovi, biskupu z Melitene Jedním z aspektů svatého svátku je, že rozumíme správnému a kanonickému postupu vůči těm, kteří zhřešili, abychom uzdravili všechny duchovní slabosti vyplývající z hříchu. Koneckonců, protože tento univerzální svátek stvoření, který se v určitém období ročního cyklu slaví každoročně po celém světě, se slaví na počest vzkříšení padlých (pád je hřích a vzkříšení je vzpoura z pádu 236), bylo by úžasné v tento den přivést k Bohu nejen ty, kteří jsou proměněni milostí pokání, zbavení se olova ke znovuzrození, ale také ty, kteří byli zbaveni olova ke znovuzrození. a obrácení z mrtvých skutků (Žd 9:14) se opět vrací na cestu života. Ale důležité je mluvit o nich v duchu správného a ověřeného uvažování, podle pokynů proroka, který přikazuje uspořádat slova v soudu, abyste, jak toto úsloví říká, nebyli otřeseni navěky a byli spravedliví pro věčnou památku (viz Ž 111, 5-6). Koneckonců, stejně jako ve fyzickém léčení je cílem lékařského umění uzdravit postiženého a způsob péče o něj je jiný (protože způsob léčení se kvůli rozmanitosti neduhů vhodně aplikuje na každou z nemocí), tak, protože u duševních nemocí existuje velká rozmanitost vášní, lékařská péče bude nutně různorodá, protože léčí podle příčiny vášně. A abychom v navrhované věci odhalili nějakou zručnou metodu, strukturujme řeč následovně. V naší duši jsou při počátečním rozdělení vidět tři části: racionální, chlípná a popudlivá. Jejich prostřednictvím se uskutečňují jak dobré skutky těch, kteří žijí ctnostně, tak pád těch, kteří upadají do neřesti. Proto se sluší tomu, kdo má v úmyslu poskytnout vhodné uzdravení nemocné části duše, nejprve zvážit, ve které části vznikla vášeň, a pak podle toho aplikovat léčení na trpící část, aby se díky nezkušenosti v lékařských metodách neukázalo, že jedna část trpí a druhá dostává léčbu, jak vidíme v praxi: mnozí z lékařů, kteří nevědí, která část byla původně nemocná, zesilují nemoc, intenzifikují nemoc. Například často dochází k nemoci z přebytku horka a lékaři, protože těm, kdo onemocněli podchlazením, prospívá teplo a oteplení, které jim přirozeně prospívá, to bezohledně předepisovali těm, kteří měli horečku z nesmírného horka, a tak znesnadňovali léčbu nemoci. Proto, stejně jako pro lékaře je považováno za nezbytné porozumět vlastnostem přírodních živlů 237, aby každý z nich, ať už je v dobrém stavu nebo rozrušený, mohl být napraven, pokud se ocitne v nepřirozeném stavu, tak i my, vrátíme-li se k tomuto rozdělení částí viděných v duši, učiníme jejich obecný přehled počátkem a základem odpovídajícího léčení vášní. Takže vlastnosti mentálních pohybů jsou rozděleny, jak jsme řekli, do tří částí: racionální, žádostivé a podrážděné. Dobré skutky myslící (λογιστικοῦ) 238 části duše jsou následující: zbožné pojetí Božství a umění rozlišovat mezi dobrem a zlem, které má jasný a přesný úsudek o povaze 239 předmětů – co z existujících věcí si vybrat a čemu se vyhnout a čemu se vyhnout. A naopak lze v této části duše jistě vidět neřest: špatnost ve vztahu k Božství, neschopnost posoudit pravé dobro, zvrácený a mylný názor na povahu věcí, takže světlo je zaměňováno za tmu a tma za světlo, jak říká Písmo (viz Iz 5,20). Ctnostný pohyb apetitivní části spočívá v tom, že touha je zaměřena (ἐνάγεσθαι) 240 k tomu, co je skutečně žádoucí a skutečně krásné, a vše, co je v nás, síla lásky a sklon k ní, je tím pohlceno přesvědčením, že příroda sama nechce nic, kromě ctnosti a ctnosti. Zvrácenost a hřích této části spočívá v tom, že chtíč se řítí k neexistující marnosti nebo k vnější kráse těl, odkud pochází láska k penězům, láska ke slávě, chtíč a všechny podobné vášně, které jsou s tímto druhem zla spojeny. Konečně dobré skutky podrážděné části jsou nenávist ke zlu, boj s vášněmi, touha vyzbrojit duši odvahou, aby nebyla bázlivá před věcmi, které mnozí považují za strašné, ale odolala hříchu až do vykrvácení, pohrdala hrozbou smrti, bolestivými tresty a zbavením toho nejpříjemnějšího a bojem o víru a ctnost, která se stala jednou ze zvyků, které se staly nad vším rozkoší, najednou. A pády této části jsou každému zřejmé: závist, nenávist, vztek, výčitky, hádky, sklon k neshodám a rivalitě, která v sobě dlouhodobě drží zášť a pro mnohé končí vraždami a krveprolitím. Nenalézání, kde zbraň užitečně použít, totiž necvičená myšlenka nasměruje ostří železa k sobě a zbraň, kterou nám Bůh dal jako prostředek obrany, přináší smrt těm, kdo ji používají špatně. S největší pravděpodobností poslal světec toto poselství během velikonočních svátků, proto úvod začíná uvedením času. Říká: jednou ze stránek tohoto svátku je naše úvaha o tom, jak můžeme právně a kanonicky léčit každou duchovní nemoc hříšníků. Protože se tento univerzální svátek Velikonoc slaví na počest tělesného vzkříšení Adama, který upadl do zkázy, pád duše je hříchem a vzkříšení duše je vzpourou od hříchu, je na základě této podobnosti přirozené přivést k Bohu duchovně neporušitelné nejen ty, kteří byli znovuzrozeni o Velikonocích svatým křtem; 45), ale také vést ke spáse těch, kteří se pokáním a zanecháním mrtvých skutků hříchu obracejí na živou cestu ctnosti, jak říká apoštol 242. Není však malým problémem udržet řeč o nápravě hříšníků správným a bezchybným uvažováním a ukázat důvody pro tuto nápravu. Ostatně David říká, že spravedlivý člověk musí své úmysly ovládat s velkou ohleduplností, aby nebyl navždy otřesen, ale aby po něm zůstala věčná vzpomínka. A protože umění léčit těla má jeden cíl – léčit nemocné, a léčba nemocného a péče o něj není totéž, ale je velmi rozmanité a rozmanité, stejně jako jsou různé a rozmanité druhy nemocí – tak umění léčit duše, podle různých a rozmanitých onemocnění duše, používá různé a rozmanité léky. A aby naše učení o tom bylo konzistentní a uspořádané, začněme takto. Duše má tři části: myslící (nebo rozumnou), žádostivou a vznětlivou 243. Ti tři se dopouštějí ctností i neřestí. Proto duchovní lékař, který chce léčit kvalifikovaně a dovedně, musí především rozpoznat, ve které z těchto tří částí ten či onen hřích působí, a podle toho léčit trpící a slabou část, aby se neukázalo, že jedna část je nemocná, a on léčí druhou; jak vidíme, mnoho nezkušených lékařů, protože neví, která část trpí, místo aby léčili, nemoc dále zesilují. Nemoc často vzniká například z nadměrného tepla a tím, že pacientovi v horku neposkytují chladivé a osvěžující procedury (jak to vyžaduje umění medicíny), ale horké a hřejivé, užitečné pro podchlazení244, znesnadňují vyléčení nemoci. Proto, stejně jako je považováno za naprosto nezbytné, aby lékaři studovali vlastnosti čtyř živlů, totiž tepla, chladu, sucha a vlhka, aby mohli pomocí tohoto poznání napravit jejich nepřirozený a neuspořádaný pohyb, stejně tak potřebují duchovní lékaři obsáhlé a důkladné studium zmíněných tří částí duše, aby mohli správně léčit její vášně. Ctnostmi racionální části duše jsou tedy zbožnost a zbožná víra v Boha, rozdíl mezi dobrem a zlem, jasné, jednoznačné poznání a úsudek o povaze bytostí. Jasně a přesně ví, co z existujících věcí by měl skutečně milovat a co nenávidět a od čeho by se měl odvrátit. A naopak neřestmi této části duše jsou zloba vůči Bohu a nevěra v Něj, neschopnost rozlišovat mezi dobrem a zlem a falešné znalosti o nich. Světlo takové poznání považuje za temnotu a temnotu za světlo, tedy ctnost je neřest a neřest je ctnost, jak si stěžuje Izajáš. Ctností apetitivní části je nasměrovat přitažlivost ke skutečně požadovanému dobru a využít ji se vší silou lásky v přesvědčení, že od přírody není nic jiného než ctnost a příčina veškeré ctnosti – Bůh. Nectnosti této části duše spočívají v nasměrování touhy k lásce ke slávě, fyzické kráse, lásce k penězům, smyslnosti atd. Ctnostmi dráždivé části jsou nenávist k hříchu, boj s vášněmi, duchovní odvaha, která se nebojí toho, co je pro druhé děsivé, ale odolává hříchu až do krvácení, pohrdání všemi mukami a útrapami během bitvy o víru a ctnost. Jeho neřestí je závist, nenávist k bližnímu, svár, urážky, zášť a pomstychtivost, která mnohé dokonce uvrhla do hříchu vraždy a krveprolití. Tak se hněv, který Bůh dal člověku jako obranná zbraň, stává ničivou zbraní pro ty, kdo ho špatně používají. Takže podle dříve naznačeného obrazu rozdělení hříchů jsou ty z nich, které se týkají racionální části duše, uznávány otci jako vážnější a zasluhující větší, delší a přísnější trest. Například, pokud se někdo zřekl víry v Krista, obrátil se buď k judaismu, nebo k modlářství, nebo k manicheismu nebo jinému podobnému zlu, ale pak se odsoudil, pak je pro něj doba pokání celým časem jeho života. Totiž, nikdy se mu nesluší uctívat Boha společně s lidmi při vykonávání svátostné modlitby, ale ať se modlí v soukromí a ať je zcela vyloučen ze společenství svatých Darů; a teprve v hodině jeho odchodu mu bude udělena část svatyně. Pokud v rozporu se svými aspiracemi zůstane naživu, bude znovu žít ve stejném odsouzení a zůstane bez přijímání tajemných svatých darů až do své smrti. A těm, kteří byli vystaveni mučení a těžkým mukám, je na určitou dobu uloženo pokání. Tak jim svatí otcové prokazovali lásku k lidstvu, protože nepadla jejich duše, ale jejich tělesná slabost nevydržela mučení. Proto se násilné odpadnutí způsobené utrpením při určování trestu měří mírou těch, kdo zhřešili smilství. Světec, který v předchozím pravidle pojmenoval neřesti každé části duše, nyní v tomto pravidle také definuje pokání za tyto neřesti. Říká, že otcové považovali hříchy racionální části za závažnější než hříchy jiných částí duše, a proto si zasloužily delší a přísnější pokání a zadostiučinění. Někdo se například zřekl Krista a stal se Židem, modloslužebníkem, manichejcem a podobně. Pokud to udělal ze své svobodné vůle, bez nátlaku nebo násilí, pak poté, co se znovu obrátí ke zbožnosti, zůstane celý život v pokání. Nikdy se nebude modlit v kostele s věřícími, ale mimo kostel s katechumeny a nebude poctěn přijímáním božských tajemství, ledaže by na konci svého života byl. I když blízko smrti přijímá přijímání, pak po uzdravení opět zůstává pod stejným trestem, nepřijímá přijímání do konce života 245. A ti, kteří se zřekli Krista kvůli mučení a mukám, byli potrestáni otci stejně jako smilníci, to znamená exkomunikací z přijímání na devět let. Otcové jim prokázali laskavost, protože se zřekli nikoli ze své vůle, ale pro slabost těla, která neunesla muka. A ti, kteří jdou k čarodějům, věštcům nebo slibují, že s pomocí démonů vykonají nějakou očistu a zabrání neštěstí, tito jsou pečlivě zpochybňováni a zkoušeni: zda byli, když zůstali ve víře v Krista, spojeni s takovým hříchem nějakou nutností, protože je k tomu přiměla katastrofa nebo nesnesitelná ztráta, nebo se uchýlili k tomu, že úplně pohrdali všemi těmi zkouškami? démoni? Koneckonců, pokud to udělali odpadnutím a protože nevěří v existenci Boha, kterého křesťané uctívají, pak nepochybně budou odsouzeni jako odpadlíci. Pokud je k tomu, oklamané falešnou nadějí, donutily nějaké nesnesitelné okolnosti, které zvítězily nad jejich zbabělostí, pak by se jim měla projevit filantropie, stejně jako těm, kteří nevydrželi muka při zpovědi. Tímto pravidlem světec trestá čarodějnictví a věštění, což jsou hříchy racionální části duše. Říká, že je třeba klást otázky těm, kteří chodí k čarodějům a věštcům nebo kteří slibují, že démonickou mocí vysvobodí z nemocí, neštěstí, zlého oka nebo jiného zla, kterým tito lidé trpí. A pokud při setrvání ve víře Kristově kvůli nemoci nebo velké ztrátě projevili zbabělost a jednali ve falešné víře, že se jí pomocí proroctví zbaví, pak jsou tito lidé potrestáni, že se Krista zřekli v důsledku mučení, tedy na devět let. Jestliže se uchýlili k pomoci démonů, protože odmítli víru Kristovu a pohrdali pomocí Boha, kterého křesťané uctívají, ať jsou potrestáni, že se Krista zřekli dobrovolně. Viz také VI Omni. 61. Rozdělení hříchů vyplývajících z chtíče a smyslnosti je následující: jeden se nazývá cizoložství, druhý je smilstvo. A někteří z těch přísnějších s potěšením považovali hřích smilstva za cizoložství, protože zákonný svazek manželky s manželem a manžela s manželkou je jedno. Takže všechno nezákonné je v každém případě nezákonné a ten, kdo vlastní něco, co není jeho, evidentně vlastní někoho jiného. Vždyť Bůh dal muži jednu pomocnici (viz Gn 2:20) a nad ženou byla položena jedna hlava. Jestliže si tedy někdo pro sebe pořídil vlastní nádobu, jak říká božský Pavel (viz 1. Tes 4,4), zákon přírody mu dovoluje ji správně používat. Pokud se někdo obrátí na něco, co není jeho vlastní, pak jistě vezme někoho jiného a někoho jiného je pro všechny - vše, co není jeho vlastní, i když není znám vlastník. Proto pro ty, kdo pečlivěji zkoumají podstatu věci, není smilstvo daleko od hříchu cizoložství, protože i Písmo Boží říká: Nezdržujte se s cizincem (Přísloví 5:20). Protože však otcové projevovali určitou shovívavost vůči slabším, bylo pro tento hřích stanoveno následující obecné rozdělení: smilstvo je ukojení chtíče, prováděné bez urážky druhého, a cizoložství, prováděné se zlým úmyslem a urážkou někoho jiného. Má se za to, že k tomu druhému patří i sodomie a sodomie, protože to je také cizoložství proti přírodě: urážka je způsobena někomu jinému a navíc v rozporu s přírodou. Takže, i když došlo k takovému rozdělení v tomto typu hříchu, uzdravení je běžné - takže pokáním se člověk očistí od vášnivé zuřivosti v takových potěšeních. Protože pro ty, kteří jsou poskvrněni smilstvem, se k tomuto hříchu neváže žádná urážka, pak pro ty, kteří jsou poskvrněni cizoložstvím a jinými zakázanými neřestmi, bestialitou a nezkrotnou vášní pro mužské pohlaví, byla stanovena doba trestu dvakrát delší, protože, jak jsem řekl, jejich hřích je dvakrát větší: jeden je v nezákonné rozkoši a druhý v urážce druhého. Ve formě pokání je rozdíl pro hříchy smyslnosti. Je to následovně. Ten, kdo se dobrovolně uchýlil k vyznání svých hříchů, protože se z vlastní vůle stal sám sobě prozrazovatelem tajných skutků, neboť již začal léčit vášně a projevoval známky změny k lepšímu, podléhá lidumilnějšímu pokání. A ten, kdo je chycen ve zlu nebo nedobrovolně odhalen v důsledku podezření nebo obvinění, prochází delší nápravou, takže je mu dovoleno přijmout svatá tajemství poté, co byl důkladně očištěn. Platí tedy pravidlo, že ti, kdo jsou poskvrněni smilstvem po tři roky [nesměli se vůbec modlit, tři roky se účastnili jen naslouchání, zbývající tři roky] 246 se modlí spolu s těmi, kdo upadnou v pokání, a poté mají účast na svatých tajemstvích. A těm, kteří se horlivě ujali úkolu nápravy a svým životem svědčí o návratu k dobru, může ředitel církevního hospodářství užitečně zkrátit čas slyšení a rychleji vést k obrácení, a také naopak tento čas zkrátit a rychleji jim umožnit přijímat přijímání, podle toho, co po své zkoušce považuje za stav léčeného. Ostatně, jako je zakázáno házet perly sviním (viz Mt 7,6), je nepatřičné připravit poctivou Perlu o někoho, kdo se osvobozením od vášní a očištěním již stal mužem. A zločin zákona, spáchaný cizoložstvím nebo jinými druhy zhýralosti, jak je uvedeno výše, ať je ve všech ohledech potrestán stejným trestem jako zločin smilstva, ale dvakrát tak dlouhý. Nechť pozorují rozpoložení uzdravovaného tak, jak se to děje u těch, kdo upadli do špíny smilstva, aby se po více či méně dlouhé době stali účastníky Dobra. V tomto pravidle se světec rozhoduje ohledně hříchů požadované části duše a především smilstva. Říká, že ti, kteří jsou přísnější a rozumnější, tvrdí, že smilstvo je považováno za cizoložství, a to se dokazuje následujícím způsobem. Vzhledem k tomu, že cizoložství je hřích s manželkou někoho jiného, ​​je na tomto základě smilstvo spáchané s cizí ženou považováno za cizoložství. Zákonný svazek je přece jedno a zákonné soužití ženy s mužem a muže se ženou, které se provádí vlastním tělem, je jedno. Jakákoli jiná kopulace než tato je nezákonná, a proto se neprovádí s vlastním tělem, ale s cizím tělem, protože Bůh původně dal manželovi jednu ženu a ženě jednoho manžela. Má-li tedy někdo vlastní nádobu (podle apoštola Pavla), tedy manželku, smí s ní mít styky. Pokud kromě svého vlastního plavidla zasáhne i do jiného, ​​pak bude zcela jistě kopulovat s tělem někoho jiného, ​​i když toto tělo nemá konkrétního a známého majitele. A to vše je skutečně vlastní smilstvu, takže smilstvo podle tohoto důkazu nemá daleko k cizoložství, zvláště když Šalomoun říká: Nebuď dlouho s cizincem, což znamená „nestaň se závislým na ženě jiného muže“, tedy nevěstce. Navzdory tomu všemu otcové z blahosklonnosti nazývají smilstvo hříchem, který je spáchán se ženou, aniž by to uráželo jinou osobu, jinými slovy, se ženou, která nemá manžela. Proto ho potrestali shovívavěji než cizoložství, a to na devět let, když nařídili, že smilníci mají tři roky plakat mimo předsíň, tři roky být posluchači a zbývající tři roky padat a pak přijmout přijímání (viz také Basil Veliký 22). Duchovní lékař má však právo zkrátit dobu slyšení těm smilníkům, kteří činí pokání s větší horlivostí. Může také zkrátit dobu padání a rychleji je připustit ke společenství svatých tajemství, podle toho, jak nalezne dispozice kajícníka. Ostatně, jako je nevhodné házet perly, Svatá tajemství, prasatům, tedy nečistým a neupřímně kajícným hříšníkům, je také nevhodné zbavit poctivou Perlu, Tělo Kristovo, toho, kdo zbavením zla a pokáním byl očištěn a z vepře proměněn v člověka. To se týká smilstva. Za cizoložství, sodomii a sodomii otcové předepisovali trest dvakrát vyšší než za smilstvo, tedy 18 let za každý z těchto činů, protože spáchaný hřích je v tomto případě dvakrát větší. Cizoložství tedy kromě toho, že poskytuje hříšníkům nezákonné potěšení, také způsobuje urážku manžela ženy, která upadla do cizoložství, protože je nezákonně přivlastněn úd jeho vlastního těla, tedy jeho manželka. A stejně tak sodomie a sodomie, kromě bezzákonného potěšení, které poskytují, jsou také urážkou někoho jiného a jsou v rozporu s přírodou, to znamená, že urážejí přírodní zákony, protože to jsou nepřirozené hříchy. Doba trestu za každý z těchto hříchů je rozdělena úplně stejně jako doba trestu za smilstvo, jen ve dvojnásobné výši: cizoložníci, homosexuálové a bestialisté musí šest let plakat před kostelem, šest let být posluchači, šest let padat a pak přijmout přijímání. Zpovědník však musí uvážit jejich povahu, stejně jako smilníků, takže pokud budou činit pokání horlivější, musí jim dovolit dříve přijímat přijímání; pokud jsou velmi nedbalí v pokání, pak by jim ani po 18 letech neměl dovolit přijímat přijímání. Obecná léčba jak smilníků, tak cizoložníků, homosexuálů a bestiálů je úplné zbavení se těchto potěšení a pokání. Rozdíl je i ve způsobu zpovědi takových hříšníků: ten, kdo ke zpovědi sám přišel, je potrestán lidumilněji a jemněji, protože se chtěl dobrovolně obvinit a projevil známky změny k lepšímu. A ten, kdo se nejprve nepřiznal a pak byl usvědčen z hříchu, ať už pro podezření nebo na základě cizího obvinění, je potrestán přísněji a na delší dobu. Viz Ankir. 16 a 20, Vasilij Veliký. 7 a vládnu I Omni. 12, který stanoví, že podle pokání hříšníka musí být poskytnuta shovívavost. Po tom, co bylo řečeno, zbývá předložit ke zvážení podrážděnou část duše: kdy upadne do hříchu, když se odchýlila od dobrého užívání hněvu? Zatímco hněv způsobuje mnoho hříchů a nejrůznějších zla, naši otcové byli rádi, že se tím vším příliš podrobně nezabývali a neuvažovali o tom, že uzdravení všech pádů, ke kterým dojde z hněvu, si zaslouží zvláštní péči. Přestože Písmo zakazuje nejen prostou ránu, ale i jakékoli zneužívání či výčitky atd., které je způsobeno hněvem (viz Kol 3,8; Ef 4,31), otcové s pokáním varovali pouze před jedním zločinem – vraždou. Vzhledově se tento zlý skutek dělí na úmyslný a neúmyslný. Úmyslná vražda je za prvé taková, ke které se vrah odvážil úmyslně, protože se na spáchání trestného činu přesně připravil. Za promyšlenou vraždu je pak považován případ, kdy člověk při souboji rozdává a dostává rány a narazí rukou na nějaké životně důležité místo. Jakmile je přemožen vztekem a poddán poryvu hněvu, nemůže při působení vášně vnímat rozumem nic, co by mohlo zastavit toto zlo, a proto je zabití v boji přičítáno vůli, nikoli náhodě. A známky neúmyslných vražd jsou zřejmé – když člověk, snažící se udělat něco jiného, ​​v důsledku nehody udělá něco nenapravitelného. Takže na základě toho je trest za úkladnou vraždu i nadále trojnásobkem trestu pro ty, kdo pokáním léčí úkladný zločin. Jmenovitě: jsou přiděleny třikrát na devět let a devět let je určeno na každý stupeň, takže kajícník stráví devět let v úplné exkomunikaci, je vyloučen z Církve, setrvá v naslouchání po stejný počet let, je odměňován pouze nasloucháním učitelům a Písmu a během třetích devíti let se modlí společně s těmi, kteří upadli do pokání, a poté se začíná účastnit Svatých mysterií. Pochopitelně ať nad ním bdí vládce Církve a v souladu s pokáním mu bude zkrácena doba pokání, takže na každém stupni místo devíti let stráví osm, sedm, šest nebo jen pět let, pokud ovšem síla jeho pokání překoná čas a ve svém zápalu pro nápravu předčí ty, kteří se po dlouhou dobu méně horlivě čistí od špíny. Neúmyslný zločin je považován za hodný shovívavosti, ale není chvályhodný. Řekl jsem to proto, aby bylo jasné, že i když je někdo nedobrovolně poskvrněn vraždou, pravidlo ho prohlásilo za nečistého kvůli zločinu za nehodného kněžské milosti. Ať už se v případě prostého smilstva považuje za vhodnou dobu očisty, totéž platí i pro nevědomé vrahy. Samozřejmě i v tomto případě je zkoušena vůle kajícníka, takže pokud se obrácení ukáže jako pravdivé, pak se nedodržuje počet let, ale kajícník je v kratším období přiveden ke znovusjednocení s církví a ke společenství dobra. Pokud někdo před uplynutím času stanoveného pravidly zemře, pak mu filantropie otců nařídí, aby se vydal na tuto poslední a dlouhou cestu po přijímání svatých tajemství a nebyl zbaven slov na rozloučenou. Jestliže se však po přijímání svatých tajemství vrátí k životu, ať počká do konce stanoveného období a je na stejné úrovni jako před přijímáním, které mu bylo vnuceno. Toto pravidlo určuje pokání za hříchy třetí, tj. podrážděné části duše. Říká se, že další hříchy, které pocházejí z podrážděné části duše, otcové nepovažovali za nutné podrobně studovat, a proto s jejich uzdravením pokáním příliš nespěchali (přestože Písmo svaté zakazuje nejen lehkou ránu, ale i veškeré zneužívání, výčitky a podobné produkty hněvu), ale trestali pouze za vraždu. Vražda se dělí na dva typy: jedna je svévolná a úmyslná a druhá je neúmyslná a nedobrovolná. Svévolná vražda je vražda, kdy někdo zabije úmyslně a s předchozí přípravou. Dobrovolná vražda je také to, když někdo v boji, udeří a dostává rány, zasadí smrtelnou ránu na nějaké životně důležité, nebezpečné místo. Někdo, koho kdysi přemohl hněv, totiž už nepřemýšlí o tom, zda je to místo nebezpečné nebo bezpečné; proto zabití vyplývající z takového boje je svévolné a úmyslné, nikoli neúmyslné. Známkou zabití je, když někdo spáchá vraždu nevědomky, náhodně, když se snaží udělat něco jiného. Někdo například hodí kamenem do stromu, aby srazil ovoce, a člověk náhodou projde kolem a kámen ho zasáhne. Takže svobodný vrah je potrestán na tři devět let, to jest 27 let: devět let stojí s těmi, kdo pláčou za branami verandy, devět let s těmi, kdo poslouchají Boží Písma, a devět let s těmi, kdo padnou, a poté přijímá přijímání. Duchovní lékař však v souladu s horlivostí vraha k pokání musí zkrátit trvání tohoto pokání – takže devět let každého stupně pokání, tj. pláč, naslouchání a přikrčení, se zkrátí na osm, sedm, šest nebo dokonce pět let, pokud ovšem vrah silou svého pokání nepřesáhne a neponese více ovoce, podrobení pokání, než je doba trvání pokání, než je doba pokání. ten, kdo je trestán po delší dobu. A nevědomý vrah si zaslouží shovívavost, ale ne souhlas. Takový člověk však není hoden kněžství (tedy i ten, kdo nedobrovolně a neúmyslně zabije, je-li laik, nemůže se stát knězem, a je-li knězem, je zbaven své hodnosti) a je potrestán devíti lety jako smilník. Je-li jeho pokání upřímné a horlivé, pak zpovědník zkrátí dobu trestu a umožní mu dříve přijmout přijímání. Pozor však na to, že pokud jednomu z kajícníků hrozí smrt před vypršením trestu, pak mu filantropie otců umožňuje přijímat přijímání, aby ho nezbavili vedení svatých tajemství, což je velmi užitečné na dlouhé cestě za prahem smrti. Pokud se uzdraví, ať zůstane exkomunikován a bude nadále dodržovat dobu pokání od okamžiku, kdy ji opustil před přijímáním. Viz též Apost. 66.1 Vše. 12 a 13 a obraz chrámu. Nevím, jak naši otcové nechali jiný druh modlářství bez uzdravení (neboť tomu říká božský apoštol chamtivost (viz Kol 3,5)), ačkoli se zdá, že toto zlo je nemocí tří složek duše. Ostatně rozum, chybující v úsudku o dobru, si představuje, že dobro spočívá ve hmotě, a nehledí na nehmotnou krásu; a touha spěchá k nižšímu, vzdaluje se od toho, co je skutečně žádoucí; a argumentační, rozzlobená povaha získává mnoho důvodů pro sebe z tohoto zdroje. Obecně řečeno, tato nemoc odpovídá apoštolské definici chamtivosti: božský apoštol ji prohlásil nejen za modlářství, ale také za kořen všeho zla (viz 1 Tim 6,10). A přesto je tento typ nemoci ponechán bez pozornosti a péče, a proto v církvích tato nemoc zesiluje a nikdo netestuje ty, kteří jsou přijati do kléru, zda nejsou poskvrněni tímto typem modloslužby. Protože to však otcové ignorovali, považujeme za dostatečné, pokud je to možné, léčit to univerzálním slovem učení, očišťujícím skrze slovo neduhy žádostivosti, jako určité nemoci vznikající z přemíry (πληθωρικά). Za vášně považujeme pouze krádeže, otevírání hrobů a svatokrádež, protože to je naše následná otcovská tradice, ačkoliv Písmo Boží zakazuje úroky, úroky a nabývání cizího majetku prostřednictvím jakékoli autority, i když se tak děje pod rouškou transakce. Protože náš názor není tak hoden víry, aby měl sílu pravidel, přidáme nyní k tomu, co bylo řečeno, kanonické rozhodnutí o tom, co je nesporně zakázáno. Krádež se dělí na loupež a krádež; Cíl obou zločinů je stejný – únos někoho jiného, ​​ale velmi se liší duševním rozpoložením zločinců. Aby dosáhl svého cíle, lupič se dokonce uchýlí k vraždě, za tímto účelem si pro sebe připravuje zbraně, vybírá mnoho pomocníků a využívá výhodná místa, a proto, pokud se pokání vrátí do Boží církve, bude vystaven stejnému trestu jako vrazi. A ten, kdo si tajnou krádeží přivlastňuje cizí majetek, ať později při zpovědi přizná svůj hřích knězi, ať svou nemoc vyléčí pílí v tom, co je v protikladu k vášni, totiž rozdáváním majetku chudým, aby se po promrhání toho, co má, očistil od nemoci chamtivosti. Pokud nemá nic než své tělo, pak apoštol nařídí, aby byla tato vášeň uzdravena tělesnou prací. A jeho slovo zní: Pokud někdo kradl, nekradte, ale raději pracujte vlastníma rukama, abyste měli co dát potřebným (Ef 4,28). Poté, co světec mluvil o pokání za hříchy každé části duše zvlášť, nyní mluví o žádostivosti, kterou Pavel dokonce nazývá modloslužbou a kterou lze vidět současně ve třech částech duše. V racionální části - protože mysl, která nerozlišuje, co je pravé dobro, a neupírá svůj pohled na nehmotnou krásu, považuje za pravé dobro látku zlata a stříbra. V žádoucí části - protože touha spěchá k pozemskému zisku a opouští to, co je skutečně žádoucí, tj. Boha. A v té vznětlivé části – protože z žádostivosti pochází velký hněv a mnohé rozbroje. Jedním slovem, apoštol, když definoval žádostivost jako kořen všeho zla, dal jí definici, která je vhodná a odpovídá skutečnosti. Nevím však, proč otcové zanechali tak velkou neřest bez pokání 248. Díky tomu roste mezi služebníky církve a nikdo z připravujících se na svěcení není zkoušen, zda není poskvrněn tímto druhem modlářství. Ale protože otcové opustili chamtivost, jak jsme řekli, bez pokání, pak se spokojíme se slovy hlásanými v církvi, pro očištění tohoto neduhu, podobného mnoha nemocem z excesů (πληθωρικά) („nadbytek“, πληθώρα, je to, čemu lékaři říkají přebytek žluči, i.žlutá v těle hlen, krev a černá žluč, takže nemoci způsobené takovým nadbytkem šťáv se nazývají nemoci z excesů (πληθωρικά). Pokání přidělujeme pouze za krádeže, otevírání hrobů a svatokrádež, protože i pro ně otcové předepisovali pokání. A to navzdory skutečnosti, že úrok, to znamená, když někdo bere víc, než dal v jakékoli formě, ale ne v penězích, a vybírání úroků z peněz a krádež cizího majetku s použitím moci, i když je tato krádež provedena pod rouškou transakce - to vše, říkám, je zakázáno Božím Písmem 249. je dílem koncilu viz také v předmluvě o posvátných pravidlech obecně), proto uvádíme pouze kanonické pokání určené otci za tři jmenované hříchy. Krádež se tedy dělí na loupež, tedy krádeže zjevné, a krádeže tajné. Oba sledují stejný cíl – vzít někomu cizí. Liší se tím, že zjevní zloději jsou dokonce připraveni spáchat vraždu, připravují zbraně, přitahují mnoho lidí a čekají na úzkých a nebezpečných místech. Proto, když činí pokání, dostávají stejný trest jako vrazi. A tajný zloděj, pokud se sám přizná ke krádeži, za trest musí dát svůj majetek, pokud nějaký má, chudým, a tak být uzdraven 250. Nemá-li majetek, pak musí pracovat vlastníma rukama a rozdávat potřebným, jak říká Pavel: „Ať už zloděj nekrade, ale ať raději pracuje, aby měl co dát potřebným.“251 Viz také Neokesar. 3. Otevírání hrobek se také dělí na ty, které si zaslouží a ty, které si shovívavost nezaslouží. Totiž: pokud někdo za dodržení nepsaných přírodních zákonů a ponechání pohřbeného těla nedotčeno, aby se neprozradila ošklivost přírody, použije kameny položené na hrob ke stavbě nějaké stavby, pak to není chvályhodné, ale zvyk si zasluhuje shovívavost, když se materiál přenese kvůli něčemu cennějšímu a obecně užitečnému. Ale zkoumat prach z masa, který se proměnil v zemi, a rozrušovat kosti v naději, že nalezneme nějakou ozdobu mezi tím, co je pohřbeno s nebožtíkem, podléhá stejnému trestu jako prosté smilstvo, jak je vysvětleno v předchozím slově. Navíc samozřejmě vládce duší při pohledu na život léčeného sleduje jeho uzdravení, aby mohl zkrátit dobu pokání stanovenou pravidly. Podle tohoto pravidla se otevírání hrobek, stejně jako krádež, dělí na dva typy: zasluhující a nezasluhující shovívavost. Pokud ten, kdo otvírá hrobky, prokazujíce náležitou čest zesnulému (protože je to nepsaný přírodní zákon), zesnulého nesvlékne, ale vezme si pouze kameny, které jsou v hrobce, aby je například použil na jiném místě pro hodnotnější a obecně užitečnější stavbu, pak to není chvályhodné, ale zvyk to způsobil, že je to hodné shovívavosti2 zesnulého a zesnulého 25 příkaz k odebrání šperků nebo oděvů ze zlata nebo stříbra a pohřbení s nebožtíkem, pak bude takový člověk potrestán jako smilník, tedy na devět let. Ale duchovní lékař má právo podle životního stylu a pokání hříšníka zkrátit dobu takového pokání. Viz také Vasilij Velik. 66. Svatokrádež uznává Písmo Starého zákona jako hodnou odsouzení stejně jako vraždu. Jak ten, kdo byl usvědčen z vraždy, tak ten, kdo ukradl to, co bylo zasvěceno Bohu, byli stejně podrobeni kamenování (Jozue 7). Ale církevní zvyk, nevím jak, zahrnoval určitou shovívavost a uvolnění, takže k očištění této nemoci se používá mírnější lék: tradice otců přidělovala těm, kteří jí trpí, pokání kratší dobu než za cizoložství. U každého druhu hříchu je však třeba především sledovat, jaké je duchovní rozpoložení uzdravovaného, ​​a pro uzdravení se nepovažuje za dostatečný čas (ostatně k jakému uzdravení v průběhu času došlo?), ale vůle toho, kdo pokáním uzdravuje. Toto jsme ti, ó člověče Boží, spěšně poslali, když jsme s velkou péčí shromáždili z toho, co bylo po ruce, protože musíme poslouchat bratrské příkazy. Nepřestávej za nás přednášet Bohu obvyklé modlitby, neboť jsi povinen, jako vděčný syn, živit ve stáří svými modlitbami toho, kdo tě zrodil podle Boha, podle přikázání, které ti přikazuje ctít své rodiče, aby ti bylo dobře a aby se tvé dny na zemi prodloužily (Ex 20,12). Je zřejmé, že toto poselství přijmete jako zástavu a darem nepohrdnete, i kdyby to bylo pod ušlechtilost vaší duše. Toto pravidlo určuje, že svatokrádež, tedy krádež věcí zasvěcených Bohu, byla ve starozákonním Písmu trestána stejným způsobem jako vražda: vrah i rouhač byli oba stejně ukamenováni, jak je patrné z příběhu o Acharovi, který ukradl část kořisti z Jericha zasvěcené Bohu, a za to byl ukamenován i s celou svou rodinou. Divotvorce). A církevní zvyk z blahosklonnosti trestal tento hřích mírněji než cizoložství, jak stanovila tradice otců. K těmto slovům světec dodává, že pro každý druh hříchu musí duchovní lékař brát ohled na dispozice kajícníka a nemyslet si, že k uzdravení stačí pouze čas a trvání pokání (jaké uzdravení může nastat z pouhého trvání pokání, žije-li potrestaný hříšník v této době nedbale a nechce se napravit?), ale má za to, že k uzdravení dochází pokáním toho, kdo nastává ze své vůle, a s pokáním. Na závěr tohoto poselství světec žádá Litoia, aby se za něj jako svého duchovního syna modlil k Pánu a přijal toto poselství, jako by to byl nějaký přátelský dar – ne světský, který je mnoho lidí zvyklých posílat o Velikonocích, ale božský a vhodný pro kněze. Viz 43. list Řehoře Theologa (Greg. Nazianz. Ep. 11 (43) // PG 37, 41B-44B.). Viz jeho 95. dopis (Greg. Nazianz. Ep. 197 (95) // PG 37, 321A-324B.). Fabricius, 8. S. 141. Viz též 225. (385.) poselství Basila Velikého (Basil. Magp. Ep. 225 (385) // PG 32, 840A-841B.). Jeskyně. T. 10. S. 244. Viz též 237. (264.) poselství Basila Velikého (Idem. Er. 237 (264) // PG 32, 885B-888C.). S největší pravděpodobností to byl koncil, který se konal v Antiochii za Melétia v roce 379 nebo 380. Schválil božský nicejský symbol a proklínal Marcella, Photina a Apollinaris. Viz také rejstřík ve svazku 2 Synodikonu. Greg. Nyss. Er. 2 // PG 46, 1009B-1016A. Nikifor Kallist. Kniha 12, kap. 13 (Niceph. Callist. Hist. eccl. XII, 13 // PG 146, 784B.). Fabricius a Cave, tamtéž. Pro tento koncil viz po sardském koncilu. Ve slově „O pravé a náležité odměně“ Heřmana Konstantinopolského (hovoříme o díle sv. Heřmana, které se do dnešních dnů nedochovalo, „Ἀνταποδοτικὸς ἢ ἀνόθευτος“, jehož shrnutí je obsaženo v „Knihovně Phot.23Photius Constanta St. PG103, 1105B-1108D).) říká se, že stopy nauky o apokatastázi, rozptýlené po spisech Řehoře z Nyssy, jsou plodinou kacířů. Barsanuphiovi, velkému mezi otci, však bylo odhaleno, že patřily samotnému Řehořovi z Nyssy, který však toto učení nehájil s houževnatostí, jak je pro kacíře typické – nechť není! - ale přijal to bez výzkumu, jak ho učili učitelé. Především se tak stalo proto, že tato otázka ještě nebyla předmětem koncilního projednání. S názorem Barsanuphiovým souhlasí i sv. Maximus, který tyto pasáže o apokatastázi vykládá v jejich správném pochopení. Je zřejmé, že s nimi souhlasí i Gennadij Scholarius ve svých slovech proti Latinům, o procesí Ducha svatého (oddíl 3, kapitola 18). O zvláštnostech řeči sv. Řehoř z Nyssy Photius říká (čtení 6): „Ve stylu je brilantnější než kterýkoli jiný řečník, lahodí uchu... jeho řeč je plná úvah a příkladů...“ (Fot. Віbl. 6 // PG 103, 52ВС.). VII. ekumenický koncil (6. akt) nazývá svatého Řehoře otcem otců a Agathona velkým biskupem z Nyssy. V jiných zdrojích: „od pádu hříchu“. Hovoříme o teorii, která se objevila v dávných dobách, že zdraví a pohodu lidského těla podporuje harmonická kombinace čtyř přírodních živlů v něm: země, vody, vzduchu a ohně. Každý z prvků má teplo nebo chlad v kombinaci s vlhkostí nebo suchem. Při narušení harmonického spojení živlů a jejich kvalit člověk onemocní. V jiných zdrojích: „verbální“ (λογικοῦ). V jiných zdrojích: „koncept přírody a posuzování předmětů“. Stejně tak je možné „vztyčený“ (ἀνάγεσθαι). Vezměte prosím na vědomí, že ani Zonara, ani Aristin, ani anonymní tlumočník nemají výklad těchto pravidel. Má to jen Valsamon. Svatý Řehoř si s největší pravděpodobností toto rozdělení vypůjčil od Platóna. Ten ve „Státu“ říká toto: „Tak jako se stát dělí na tři třídy, tak v duši každého jednotlivého člověka lze podle mého názoru rozlišit tři principy. Jelikož jsou v duši tři principy, odpovídají podle mého názoru třem druhům rozkoší, z nichž každá má své vlastní. Stejně tak se rozdělují chtíče a moc nad nimi... Jeden princip je ten, skrze který může člověk díky své různosti poznávat, ten druhý je my, třetí nedat mu žádné vlastní jméno, a proto jsme ho pojmenovali podle atributu, který je v něm nejsilněji a nejostřeji vyjádřen: nazvali jsme ho žádoucím“ (Plat. Respublica // TLG 0059/030. 580d3–580e3.). Totéž říká Diogenes Laertius ve svém životopise Platóna (Diog. Laert. Vitae philos. // TLG 0004/001. 3. 67. 4–7 atd.). Nicméně ep. Nemesius říká: „Lékaři by neměli ochlazovat tělo se zvýšenou teplotou, jak si někteří lidé myslí, ale měli by je vrátit do normálu“ (Nemes. Emes. De natura homin. 1 // PG 40, 520B.) (in Anastasius Sinaita str. 105). K tomu viz také I Omni. 13. Část fráze uzavřená v hranatých závorkách je uvolněna v řeckém textu Pidalion a obnovena podle vydání: Рάλλης, Пοτλής. T. 4. Σ. 310. Tedy tělo manžela, které náleží druhému manželovi zákonným sňatkem. Proč svatý Řehoř Nysský říká, že otcové opustili žádostivost bez pokání, zatímco 3. pravidlo Řehoře Divotvorce za ni předepisuje trest? Podívejte se na řešení tohoto problému tam. Všimněte si také, že na počátku tohoto pravidla světec nazval lakomství jiným druhem modloslužby, ne proto, že by výše mluvil o nějakém jiném typu modlářství, ale proto, že tím ukazuje, že existují dva druhy modlářství: jedním je přímé, zjevné uctívání bůžků, a druhým je chamtivost, která skrze závislost na zlatě a stříbře slouží Stvořiteli nepřímo a nepřímo. Pán zakazuje lichvu v evangeliu slovy: Varujte se lakomství, neboť život člověka nezávisí na hojnosti jeho majetku (Lk 12,15). A úrok, tedy růst, zakazuje Deuteronomium slovy: Nepůjčuj svému bratru na úrok (Dt 23,19). Nespravedlivá krádež cizího majetku pod rouškou transakce je odsouzena, jak se mi zdá, známým žalmovým výrokem: Lidští synové jsou lstiví na špatných vahách, jsou sjednoceni kvůli ješitnosti. Nedůvěřujte v nespravedlnost a netoužíte po dravosti (Ž 61:10-11). Bůh o těchto třech hříších vypráví Ezechielovi stručněji, když mluví o spravedlivém: Nedává své stříbro na úrok, nebere zisk a odvrací svou ruku od nepravosti (Ez 18,8), a pak se o zkaženém a nespravedlivém člověku říká, že to nedodržuje. Jak podle přírodních zákonů, tak podle lékařských pravidel je nejjistější a nejvhodnější léčbou vyléčit opak opakem. Ať se zloděj cizího majetku vzdá svého a ten, kdo profitoval z cizího majetku, ať je zbaven svého. Pokud však s sebou nosí i zbraň a je připraven ji použít proti někomu, kdo klade odpor, pak by měl být potrestán jako zjevný zloděj a lupič, protože jejich úmysly jsou podobné, jak říká Balsamon. Občanský zákon v 7. knize, 23. tit. říká, že ten, kdo bere z hrobů kameny, mramor, sloupy nebo cokoli jiného, ​​musí zaplatit 20 zlatých do veřejné pokladny a být potrestán za svatokrádež. Říká se, že těm, kdo svlékají mrtvé v hrobkách, musí být useknuty ruce. Zde bychom na okraj měli mluvit také o mrtvých, kteří jsou po smrti spoutáni a nerozkládají se. Naznačíme dva běžné důvody jejich svazku: jeden je přirozený a druhý nadpřirozený. Přirozeným důvodem jejich pouta může být jejich tělesná stavba, protože Basil Veliký říká, že mezi tělesnými stavy je stejně velký rozdíl jako mezi železem a klestí (Basil. Magn. Const, monast. 4.1 // PG 31, 1348A.). Těla silné a silné stavby proto musí být v rakvi mnoho let, aby se rozložila: některým je pět, jiným dokonce sedm a takové ostatky by se neměly unáhleně přenášet. Důvodem může být i roční období: ty, které umírají v zimě, když sněží a je mráz, se rozkládají pomaleji než ty, které umírají v létě v horku. Důvodem vazeb může být také terén a půda: stejně jako jedna půda produkuje fazole, které jsou snadno stravitelné a jiná fazole, které jsou obtížně stravitelné, tak v jedné půdě se těla rozkládají rychleji a v jiné pomaleji. A nadpřirozeným důvodem, proč je tělo svázáno a nerozkládá se, je buď zákonná, spravedlivá a kanonická exkomunikace zemřelého biskupem, například biskupem nebo metropolitou, patriarchou nebo knězem, nebo nějakým nespravedlivým činem, kterého se zemřelý dopustil buď vůči jedné osobě jednotlivě, nebo vůči celé vesnici, regionu nebo městu. Pokud se tedy ukáže, že někdo je zavázaný, musí ho příbuzní a dědicové zesnulého převézt na jiné místo, na jinou půdu, a poté, co uvidí, že se tělo nerozkládá jinak než z přirozené příčiny, musí požádat biskupa, metropolitu nebo patriarchu, kteří zemřelého exkomunikovali, nebo, jsou-li mrtví, pak jejich nástupce, aby mu odpustili. Pokud zesnulý něco neprávem odebral, měli by to příbuzní, pokud mají možnost, vrátit zpět, nebo není-li příležitost, poprosit uraženého, ​​aby pachateli odpustil, a tím se vyřeší vazby. Viz také polemické dílo Nektaria Jeruzalémského, „O primátu papeže“, str. 206 se tam dočíst, že těla exkomunikovaných lidí mají tyto znaky: 1) nerozkládají se, 2) jsou ošklivá a ošklivá, 3) nechutně páchnou, 4) jsou nafouklá jako bubny. Přidám pátou: vzbuzují strach a hrůzu v těch, kdo se na ně dívají. Podle toho mají svaté relikvie opačné znaky: jsou neporušitelné, krásné, voňavé, suché, krásné a příjemné, jako by to byla těla spících lidí. Kromě toho z nich vycházejí různé zázraky v hojnosti.