О святителе Василии Великом

У святих отець наш Василь був родом із Кесарії, розташованої в тій частині Каппадокії, що лежить при Понті, – у давнину вона називалася також Мазаком. Він народився 329 р. 122 , а 364 р. був зведений Євсевієм Кесарійським на ступінь пресвітера 123 . Але через короткий час, поступаючись заздрості Євсевія, він пішов у Понт і своїм словом потяг за собою одностайного божественного йому Григорія Назіанзіна 124 . Після того як він став на чолі монастирів, що знаходилися там і виклав для них встановлення і правила, він вдався до пустельної усамітнення, виправдовуючи себе жагою до досконалої безмовності. У 365 125 , дізнавшись, що аріанська єресь, що поширилася при Валенті, готова проникнути і в Каппадокію, він повертається, віддає себе на служіння Матері-Церкві, примиряється з Євсевієм і доблесно стоїть за православ'я 126 . Ставши єпископом Кесарії після смерті Євсевія в 370 127 , він мужньо повів боротьбу проти єресей, поширених у ті часи. Так, він протистав єпарху Модесту, який всілякими способами намагався похитнути його благочестя, і сміливо звернувся до нього зі пам'ятними словами: «Я і завтра залишуся тим самим, а ти не змінюй своєї думки, але виконай свої погрози» 128 . Вісім років правивши своєю паствою, він став до Господа. Серед інших своїх писань (видані в Парижі в 1730 р.) Всехвальний чоловік залишив нам і наступні канонічні послання, необхідні для благочиння та улаштування Церкви. Побічно вони затверджені правилами IV Всел. 1 і VII Сел. 1, а прямо - правилом VI Все. 2 (цей Собор, крім того, запозичив багато правил Василя і зробив їх своїми), і через це твердження вони якимсь чином набули чинності правил Вселенських соборів. Ці правила знаходяться у 2-му т. «Пандект» та в 1-му т. «Синодикона», с. 335 130 . У святих отця нашого Василя Великого. Канонічні послання, вони ж 92 правила Перше його канонічне послання до Амфілохію, поділене на 16 правил Писання говорить: Нерозумному, що запитує про мудрість, вважатиметься це за мудрість (Припов.17:28). Питання ж мудрого, очевидно, умудряє і нерозумного, що з Божої благодаті трапляється з нами щоразу, коли ми отримуємо листи твоєї працьовитої душі. Бо ми перевершуємо самих себе у знанні та розумінні, з самого питання навчаючись того багато чого, чого раніше не знали, і турбота про те, як відповісти, робиться нашим учителем. Точно так і тепер, хоча ми ніколи не замислювалися над питаннями, які ти поставив, ми були змушені і розглянути їх ретельно, і згадати, чи чули щось від найстаріших, і самі подумати над подібним до того, чого ми навчені. Багато смиренномудрості виконано передмову до справжнього послання. Василь Великий починає з вислову Приточника про те, що нерозумний буде вважатися мудрим, якщо спитає про мудрі речі, а потім додає, що і, навпаки, питання мудрого примудрює і нерозумного. Під мудрим Василь має на увазі св. Амфілохія, який поставив йому запитання, під нерозумним і мудрим – самого себе. Потім Василь говорить і про спосіб, яким він отримує мудрість. Він розповідає, що до того, як його запитали, він не міркував про подібні питання, а потім став уважнішим, бо згадав те, що чув від найстаріших, а також і сам розсудив про те, що згідно і з давнім звичаєм. Питання про кафари вже обговорювалося раніше, і ти добре нагадав, що належить дотримуватися звичаїв кожної місцевості, тому що й у той час думали про їхнє хрещення по-різному. А хрещення пепузин, мені здається, не заслуговує на жодну повагу, і я дивуюся, як упустив це великий Діонісій, настільки обізнаний у правилах, бо стародавні отці розсудили приймати те хрещення, яке ні в чому не відступає від віри. Тому інше вони назвали єресями, інше – розколами, інше – самочинними збіговиськами. Єресями – у тому випадку, якщо деякі зовсім відторглися і стали чужими за вірою; розколами – якщо розходяться з іншими у думках з деяких церковних причин і таких питань, які можна вирішити; а самочинними зборищами назвали ті збори, які складають пресвітери або єпископи, що вийшли з послуху, і неосвічений народ. Наприклад, якщо хтось після викриття у гріху був заборонений у священнослужінні і не підкорився правилам, але привласнив собі головування і священнослужіння, а за ним пішли інші, залишивши Кафоличну Церкву – це самочинне збіговисько. А впасти в розкол – це дотримуватися вчення про покаяння, яке відрізняється від вчення Церкви. Єресь - це, наприклад, вчення маніхеїв, валентиніан, маркіонітів і власне цих пепузин, тому що тут розбіжність стосується самої віри в Бога. Отже, давніми отцями було вирішено хрещення єретиків повністю відкидати, хрещення розкольників, як ще перебувають у Церкві, приймати, а належать до самочинних зборищ, після того як вони виправляються через належне покаяння і навернення, знову приєднувати до Церкви. Тому часто тих священнослужителів, які пішли за єретиками, приймали в тому самому чині після того, як ті покаялися. Пепузини ж цілком очевидно є єретиками, бо вони зневажили Духа Святого, нечестиво і безсоромно давши Монтану та Прискіллі ім'я Утішителя. Тому і як люди, що обожнюють людей, гідні осуду, і як ті, що образили Духа Святого зіставленням Його з людьми, винні осуду вічному, тому що хула на Духа Святого не прощається. Так на якій підставі приймати їхнє хрещення, якщо вони хрестять у Отця і Сина, Монтана та Прискілу? Бо не хрещені ті, що хрестилися в те, що не було передано нам, а тому, хоч це й вислизнуло від великого Діонісія, нам не повинно наслідувати помилку. Адже ця невідповідність є очевидною і очевидною для всіх, хто хоча б трохи здатний міркувати. Кафари належать до розкольників. Однак древні, тобто Кіпріан і наш Фірміліан, вирішили винести одне рішення про всіх них, чи то кафари, енкратити, гідропарастати та апотактики. Бо, хоча початком їхнього відділення послужив розкол, але ті, хто відокремився від Церкви, вже не мали на собі благодаті Духа Святого, адже викладання її припинилося через те, що припинилося наступництво. Перші, хто відступив, отримали хіротонію від батьків і через покладання їхніх рук мали дар духовний, але оскільки вони відокремилися, то стали мирянами і вже не мали влади ні хрестити, ні висвячувати і не могли передати іншим благодать Святого Духа, від якої самі відпали. Тому отці наказали тих, хто прийняв від них хрещення, як хрещених мирянами, очищати істинним хрещенням Церкви, якщо вони до неї приходять. Але оскільки деякі асійські отці однозначно вирішили заради піклування про багатьох прийняти їхнє хрещення, нехай воно буде прийнято. А нам слід подумати про хитрощі енкратитів: щоб важко було прийняти їх до Церкви, вони постаралися запобігати цьому надалі власним хрещенням і тому перекрутили навіть власний звичай. Отже, я вважаю, що оскільки про них нічого ясно не сказано, нам слід було б відкидати їхнє хрещення, і якщо хтось прийняв від них хрещення, а потім прийшов до Церкви, то хрестити його. Однак якщо це стане перешкодою до загального благоустрою, потрібно знову скористатися звичаєм і наслідувати отців, які за ікономією встановили те, що необхідно для нас. А інакше я побоююся, як би нам, бажаючи утримати їх від поспішності в хрещенні, суворістю вирішення не покласти перешкоди для спасених. Якщо ж вони зберігають наше хрищення, це нехай не бентежить нас: ми не зобов'язані віддавати їм подяку, але повинні підкорятися суворості правил. Але принаймні нехай буде встановлено, щоб ті, хто приходить до Церкви з хрещених, приймали помазання від вірних і потім приступали до обрядів. Знаю, що братів з оточення Зонія (Zώνιον) 132 і Саторніна, які належали цьому суспільству, ми прийняли на єпископську кафедру. І тому пов'язаних з їхнім суспільством ми вже не можемо відлучати від Церкви, оскільки тим, що прийняли їх єпископів, ми встановили як би певне правило спілкування з ними. (Апост. 46; I Всел. 8; II Всел. 7; VI Всел. 95; Лаодик. 7.) Після передмови святий послідовно відповідає питанням Амфілохія. Збираючись сказати про хрещення розкольників кафарів, або новаціан, і єретиків пепузин (див. про них прямуючи до II Всел. 7), або ж монтаністів, він починає свою промову здалеку, в більш загальному сенсі, наводячи такий поділ у стародавніх батьків, згідно з яким інші називаються еретиками збіговисько. І ті, хто входить до самочинного збору, – це непокірні пресвітери та єпископи, які, згідно з правилами, були вивержені зі священства, оскільки впали в гріхи. Не бажаючи добровільно підкорятися правилам, вони самі виправдали себе і надали права архієрейства і священства, а за ними пішли й інші, відокремившись від Кафолічної Церкви. Розкольниками називаються ті, які перебувають у розбіжності з Кафолічною Церквою не за догматами віри, але з деяких церковних питань, які легко вирішуються. Єретиками називаються ті, у яких відмінність стосується безпосередньо самої віри в Бога, тобто. вони відокремилися від православних у вірі та догматах і зовсім віддалилися від них 133 . Хоча Діонісій (мається на увазі Олександрійський) каже, що хрестити їх не треба, але в цьому він помиляється і тут нам не потрібно слідувати йому. А про розкольників утвердилися дві думки. З одного боку, св. Кіпріан та два африканських Собори під його головуванням (див. його правило), а також Собор в Іконії на чолі зі св. Фірміліаном (якого Василь називає «нашим», оскільки він був єпископом Кесарії), дотримуючись акривії, ухвалили, що кафари, про які йдеться, енкратити, апотактики (див. прим. до VI Всел. 95), гідропарастати (див. прим. до VI Всл. 3). Церква повинна бути хрещена. Адже хоча перші священнослужителі розкольників мали від Церкви дар рукопокладати і хрестити, але після того, як вони одного разу відкололися від цілого тіла Церкви 135 , вони втратили цей дар і не можуть більше хрестити і висвячувати інших і взагалі викладати благодать, якої вони втратили через розкол. Тому хрещені ними вважаються такими, що отримали хрещення від мирян, чому і потребують того, щоб їх хрестили. З іншого боку, деякі асійські єпископи прийняли їхнє хрещення заради ікономії та поблажливості, а не відповідно до акривії і поставилися до розкольників так, наче вони були членами Церкви. А тому, на думку цих батьків, нехай хрещення таких буде прийнято. Втім, розкольників-енкратитів, на відміну від інших, слід хрестити, якщо вони обернуться, відповідно до акривії правил, тому що вони винайшли власне хрещення, спотворивши переказ про хрещення 136 і тому, що про них не було винесено особливого і ясного рішення, як потрібно їх приймати. А якщо вони самі не перехрещують наших православних, які приходять до них, це не повинно нас бентежити і викликати сумніви в тому, чи перехрещувати і нам тих, хто від них приходить. Однак якщо саме те, що ми хрестимо їх у разі навернення, послужить перешкодою для загальної поблажливості та ікономії, яку батьки застосували до всіх розкольників, тоді наслідуємо цю ікономію і ми, щоб суворістю своєї постанови не змусити їх нехтувати хрещенням, оскільки вони можуть засоромитися, що їх охрестять, що їх хрестять, що їх хрестять, їх хрестять, і їх хрест, перешкодимо їхньому порятунку. І коротко сказати, ті, хто прийняв хрещення енкратитів, якщо звернуться до православ'я, повинні неодмінно прийняти від вірних помазання святим світом і потім причаститися. І оскільки ми прийняли єпископів цих самих енкратитів та їх хіротонії, тим самим ми насправді встановили ніби якесь правило і погодилися з тим, що вони не відокремлені від Кафолічної Церкви. Дивись також тлумачення Апост. 46, I Сів. 8 і ІІ Все. 7 137 . Зачатий плід, що умисно погубила в собі, підлягає покаранню за вбивство. А точного розслідування того, чи сформувався плід, чи ні, у нас не буває. Адже винну в цьому випадку карають за те, що вона робила замах не тільки на дитину, яка мала народитися, а й на саму себе, бо дуже часто жінки від таких спроб помирають. До цього додається і загибель плоду, друге вбивство, тому що жінки наважуються на це навмисне. Втім, не повинен час їхнього покаяння продовжувати до кінця життя, але слід їх приймати через 10 років, а лікування визначати не часом, а способом покаяння. (Апост. 66; Анкір. 21; VI Всел. 91; Василя Велик. 80; I Всел. 12.) Дивись Апост. 66, VI Всел. 91, а також прочитай I Всел. 12. Диякон, який після прийняття дияконства впав у блуд, нехай буде відсторонений від дияконського служіння; але, вигнаний на місце для мирян, нехай не буде позбавлений спілкування, тому що існує стародавнє правило - нищих зі свого ступеня піддавати тільки цьому образу покарання, в чому давні слідували, як я вважаю, такому закону: Не мстить двічі за те саме (див. Наум.1:9 ). А інша причина полягає в тому, що перебувають у чині мирян, якщо виявляються вивержені з місця вірних, знову приймаються на те місце, з якого спадали, а диякон раз і назавжди отримує достатнє покарання виверження. Тому, оскільки дияконство йому не повертається, обмежилися цим покаранням. І так за статутами. А взагалі, найвірніше лікування – це віддалення від гріха. Тому той, хто відкинув благодать заради тілесної насолоди, якщо з серцевою скорботою і всіляким поневоленням себе стриманості відмовиться від задоволень, через які впав, то надасть нам досконалий доказ свого зцілення. Отже, нам має знати і те, й інше: і властиве акривії, і властиве звичаєм, – а з тими, що не приймають досконалості, чинити відповідно до наведеного у переказі зразка. Якщо диякон після хіротонії впаде в розпусту, його викидають із дияконського сану, згідно з цим правилом, і виганяють на місце мирян, але не відлучають від спілкування 139 , тобто від стояння та молитви з вірними. Інакше кажучи, він не відлучається від Церкви як оголошені (проте і не причащається), оскільки Апост. 25 (прочитай його) карає таких лише виверженням без відлучення від Церкви. Одна причина цього – те, що правило слідує вислову «Нехай покараєш двічі за один і той самий злочин», а інша (це Василь говорить від себе) – те, що миряни, якщо грішають, виганяються з місця вірних, тобто не допускаються до стояння з вірними в Церкві, а після того, як пройде на місце, коли пройде. Диякон ж (і взагалі будь-який священнослужитель), після того, як його один раз викинули, і він втратив дияконського сану, вже не отримує його знову (див. 2-е прямуючи до Апост. 28). Отже, каже святий, оскільки в інший раз дияконство йому не викладається, то давні, тобто. апостольські, правила і обмежили покарання виверженням, ухваливши: «Нехай буде вивержений, але не відлучений». Саме це і є епітімія, яку правила зазвичай призначають дияконам, що впали в блуд, тобто тільки виверження. Однак загальне, досконале і дійсне зцілення для них – це утримання від гріха і віддалення від задоволень, якими вони були поневолені і через які втратили благодать священства, з скорботою, помірністю та всяким іншим утиском себе і зло стражданням. Про решту цього правила, що містить вчення про звичай і акривію 140 дивись в прямуючи. до I Сів. 12, а особливо у прямуючи. до VI Сів. 102: там ми дослівно наводимо та тлумачимо її. Про тришлюбних і багатошлюбних ми винесли у правилі те саме визначення, що і про другорядних, за аналогією: другорядним призначають рік, але інші – два; а трибрачних відлучають на три, а часто й на чотири роки. Адже таке співжиття називають не шлюбом, але багатошлюбністю, а скоріше – обмеженим блудом. Тому і Господь сказав самарянці, яка одного за іншим змінила п'ять чоловіків: і той, якого нині маєш, не чоловік тобі (Ів.4: 18), тому що двоєшлюбники, що переступили міру, вже не варті називатися ім'ям чоловіка або дружини. А ми не з правила, але дотримуючись наших попередників, прийняли звичай накладати на тришлюбних п'ятирічне відлучення. Втім, має не зовсім перегороджувати їм вхід до Церкви, але на два чи три роки удостоїти їх слухання, а після цього дозволяти стояти з вірними, але утримувати від долучення Блага 141 ; і коли в такий спосіб вони покажуть деякий плід покаяння, повертати на місце прилучення. Про троєшлюбність справжнє правило говорить, що древні отці троєшлюбні називали не шлюбом, а багатошлюбністю (і ймовірно, тут маються на увазі отці Собору в Неокесарії: вони в 3-му правилі називають третій шлюб багатошлюбністю) або, краще сказати, розпустою, яка простягається не на всіх жінок, а зупиняється. Тому як жінки, що втретє одружилися, не гідні називатися дружинами своїх третіх чоловіків, так і чоловіки, які втретє одружилися, не гідні називатися чоловіками своїх третіх дружин. Тому і Господь сказав самарянці, яка була заміжня за п'ятьма чоловіками: «Чоловік, якого маєш нині, – незаконний і, отже, не гідний називатися твоїм чоловіком». Отже, цих тришлюбних, або багатошлюбних, деякі карають аналогічно другорядним, а саме: оскільки і другорядних одні карають на один рік, інші - на два, то і тришлюбних карають на три і на чотири роки, за аналогією з часом епітімії для другорядних. Однак за звичаєм попередників, а не за правилом, їх покарання підлягають покаранню на п'ять років. Втім, їх не слід зовсім викидати з Церкви, як тих, хто плаче поза брамою: нехай два чи три роки слухають Писання і після цього стоять з вірними, але не причащаються; і явивши таким чином плід покаяння, нехай приступлять до причастя. Дивись також тлумачення Неокесар. 3 та 7 та зображення храму в кінці книги. Єретиків, які каються при виході з життя, слід приймати. Але приймати, зрозуміло, не без міркування, а відчуваючи, чи вони показують істинне покаяння і чи мають плоди, що свідчать про прагнення врятуватися. Оскільки деякі дивувалися, чи потрібно приймати в спілкування єретиків, якщо вони наприкінці свого життя каються, то святий у цьому правилі відповідає, що їх слід приймати, але не просто і як станеться, а відчувати: чи вони справді каються, залишають свої єретичні догмати і виявляють плоди покаяння. Дивись ІІ Все. 7 і Неокесар. 12. Блуд присвячених Богу (τῶν κανονικῶν) не вважати шлюбом, але всіма способами розривати їхнє співжиття. Це і Церкві корисно для її безпеки, і єретикам не дасть проти нас приводу говорити, що ми нібито залучаємо себе дозволом вільно грішити. Справжнє правило визначає, що якщо посвячені Богу, тобто священнослужителі, клірики, монахи чи черниці, впадуть у блуд, то архієрей не повинен дозволяти їм вінчатися і жити разом, як іншим подружнім парам, але повинен у будь-який спосіб розірвати їх беззаконне співжительство2. Це розлучення приносить Церкві багато користі: інший уже не зробить такого вчинку; гідністю священства і чернечої обітниці не будуть нехтувати; у єретиків не знайдеться приводу звинувачувати нас у тому, що ми дозволяємо священнослужителям і ченцям, не розриваючи їхні беззаконні шлюби, перебувати та співжити у гріху, заради того, щоб залучити єретиків до нашої віри дозволом вільно грішити. Дивись також тлумачення Апост. 26, IV Всл. 16 і прямуючи. до VI Сів. 6. Чоловіки, скотоложці, вбивці, отруйники, перелюбники та ідолослужителі заслуговують на однакове покарання, тому те правило, яким керуєшся щодо одних, дотримуйся і стосовно інших. А в прийнятті тих, які 30 років каялися в нечистоті, досконалій за незнанням, нам не слід було навіть сумніватися. Адже і незнання, і добровільне сповідання, і віддалення від спілкування протягом такого тривалого часу роблять їх гідними поблажливості. Адже чи не ціле людське покоління вони були віддані сатані, щоб навчитися не бешкетувати. Так що накажи їх прийняти негайно, особливо якщо їхні сльози схиляють тебе до милосердя і ці люди показують життя, гідне співчуття. Подібному покаранню та епітімії справжнє правило піддає мужоложців і скотоложців (прочитай про них Анкір. 16), вбивць (див. Апост. 66), отруйників (див. VI Всел. 61), перелюбників (див. Апост. 48 і VI Всел. 87) і. і Зонара, чаклунів, тому що вони закликають бісів, або, на думку інших, тих, хто у скрутних обставинах зрікся Христа і приніс жертви ідолам (див. також I Всел. 11). Всі вони піддаються одному й тому ж покаранню - не в сенсі певної тривалості епітімії, тому що одні з них отримують епітімію на більш тривалий час, інші - на менш, як визначено це у відповідних місцях і правилах, але в тому сенсі, що всі вони піддаються епітимії багаторічної, по всіх поводженнях, по всій воді, по всій воді, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, по всій низці, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, по всій низці, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, на всі роки, по всій наводженні, по всій низі, по всій низки, на всіх, на всі тридцятиліття за Вальсамоном. А тих, які каялися 30 років у плотській нечистоті, досконалій у невіданні (може статися, що вони вступили у зв'язок із родичкою, не знаючи про свою спорідненість, або зробили щось подібне), слід без сумніву допустити до прилучення Таїн з багатьох причин: заради того, що гріх скоєний у невідомий; заради добровільного їхнього сповідання; заради сліз і явленого ними життя, що заслуговує на милість, і заради понесеної ними багаторічної епітимії. Адже ці люди, оскільки їх відлучили від спілкування з вірними, майже ціле людське покоління були віддані сатані, щоб навчилися і вони, як той відданий сатані коринтянин 143 , не робити таких нечистих справ. Той же Василь у своєму 62-му правилі карає мужоложців на 15 років, як і перелюбників. А Григорій Ніський у 4-му правилі – на 18 і каже, що це образа, заподіяна чужому роду, до того ж всупереч єстві. Постник у 18-му своєму правилі забороняє чоловіколожцеві спілкування на три роки і накладає на нього піст, сухоїдність та поклони. У 19-му правилі Постник каже, що якщо хлопчик піддасться розбещенню, він згодом не може стати ієреєм, виключаючи той випадок, коли він прийняв закінчення лише у стегна. Бог у книзі Левіт наказує умертвляти мужоложців: Якщо хтось ляже з чоловіком, як з жінкою, то обидва вони зробили гидоту: нехай будуть віддані смерті, вони винні (Лев.20:13) 144 . Який підняв у гніві сокиру на свою дружину – вбивця. Але чудово і гідно твого розсудливості, що ти нагадав мені про те, що треба сказати про це докладніше, оскільки між навмисним та ненавмисним багато відмінностей. Адже якщо хтось, кидаючи камінь у собаку чи дерево, випадково потрапив у людину, він зробив це зовсім ненавмисно і думка його була далека від цього. Його метою було прогнати звіра або збити з дерева плід, проте волею обставин під удар потрапив випадковий перехожий, тому подія ненавмисно. Ненавмисно і те, якщо людина з метою напоумлення, без жорстокості битиме іншого ременем чи палицею, а той помре. Адже тут береться до уваги намір: людина хотіла виправити грішника, а не вбити. Подібним чином до ненавмисного зараховується і той випадок, коли хтось, захищаючись у бійці, нещадно вдарить палицею або рукою по життєво важливих органах, щоб завдати противнику біль, а не зовсім убити його. Однак це вже наближається до навмисного вбивства: явно, що той, хто вдався до такого засобу для захисту або завдав необачного удару, не шкодує людину тому, що сам охоплений пристрастю. До ненавмисного вбивства зараховується також і те, коли хтось завдав удару важким ціпком або каменем більше, ніж під силу людині, проте мав у думках одне, а зробив інше: у гніві завдав такого сильного удару, що той помер, хоча у першого був намір, можливо, поранити, а не зовсім умертвити. Але меч, що взяв, або щось подібне не має жодного вибачення, а тим більше – кинув сокиру. Адже він ударив не рукою, так щоб сила удару залежала від нього, а завдав рани так, що тяжкість залізної зброї, її гострота і кидок з дальньої відстані неминуче завдали згубного удару. Також цілком навмисно - і тут немає жодного сумніву - таке вбивство, як у розбійників або при ворожих набігах. Розбійники вбивають через гроші, позбавляючись доказів. А на війні вбивають, маючи намір не налякати, не напоумити, але очевидним чином знищити супротивників. Крім того, якщо хтось приготував магічне зілля з іншою метою, але вбив їм людину, – це ми зараховуємо до навмисного вбивства. Наприклад, жінки часто намагаються залучити до себе чоловіків магічними змовами і вузлами, а також дають їм зілля, що затьмарюють розум. Такі вбивці, хай навіть вони, замишляючи одне, зробили інше, зараховуються до вільних убивців за свою чаклунську та заборонену справу. І ті жінки, які дають кошти, що викликають викидень, – теж убивці, як і ті, які приймають отрути, що вбивають плід. Оскільки святого запитали про вбивства навмисних і ненавмисних, він відповідає на це в цьому правилі і розмірковує, які вбивства навмисні та довільні, які не навмисні та скоєні без волі людини, а які близькі до навмисних. Ненавмисні вбивства - такі, коли хтось кине камінь у звіра або дерево, а вдарить випадково проходить там людину і вб'є її; а також якщо, бажаючи навчити когось, без жорстокості покарає його ременем або невеликим ціпком і станеться так, що покараний помре. Довільні та навмисні вбивства – такі, коли хтось, тримаючи сокиру в руці чи метнувши її, у гніві вдарить їм свою дружину чи іншого, і той помре; а також якщо візьме для цього ніж, рушницю чи щось подібне. Навмисно вбивають грабіжники, щоб викрасти гроші, і вороги, а також ті жінки та чоловіки, які готують магічні напої і дають їх іншим, щоб викликати у них тілесне потяг до себе, а ті, випивши їх, затьмарюються розумом і вмирають. Подібно навмисно вбивають і ті, які дають і приймають отруйні трави з метою умертвити немовля у своєму утробі (про це окремо див. VI Всел. 91). Вбивства мимовільні, але близькі до навмисних, - такі, коли в бійці хтось безжально вдарить свого супротивника в життєво важливе місце ціпком або своєю рукою і людина від удару помре, а також такі, коли хтось для удару вибере важку палицю і великий камінь, понад людську силу, і вийде так. Вислів Господа про те, що не дозволяється розривати шлюб, крім провини перелюбу (Мт.5:32; 19:7), відповідно до його змісту, так само відноситься до чоловіків і жінок. Однак звичай не такий, але по відношенню до жінок ми знаходимо велику строгість, тому що апостол каже: Той, хто з блудницею стає одним тілом з нею 145 , а Єремія: «Якщо стане дружиною чоловікові іншому, нехай не повернеться до чоловіка свого, але, оскверняючись; і ще: Той, Хто містить перелюбницю, безумний і безбожний (Припов.18:23). Однак звичай наказує, щоб жінки трималися своїх чоловіків навіть у тому випадку, якщо ті й перелюбничають, і перебувають у розпусті, так що не знаю, чи можна назвати перелюбницею ту, яка співмешкає з чоловіком, залишеним своєю дружиною. Тут закид відноситься до тієї, яка залишила свого чоловіка: чому вона залишила шлюбне життя? Якщо її били, а вона не могла знести побоїв, належало швидше терпіти, ніж розлучатися з тим, хто живе з нею в шлюбі; якщо не завдавала матеріальних збитків, то й ця причина не поважна. Якщо ж через те, що він жив у блуді, то в звичаї церковному ми не знаходимо такого правила, навіть більше того, дружині наказано не відлучатися і від невіруючого чоловіка, але залишатися з ним, тому що результат не відомий: Чому ти знаєш, дружино, чи не врятуєш чоловіка? (1Кор.7: 16). Так що залишила чоловіка - перелюбниця, якщо пішла до іншого чоловіка. А залишений заслуговує на поблажливість, і співмешкає з ним не засуджується. Втім, якщо чоловік, залишивши дружину, пішов до іншої, то й він перелюбник, тому що змушує свою дружину чинити перелюб, і живуча з ним – перелюбниця, бо захопила до себе чужого чоловіка. (Апост. 48; VI Всел. 87; Анкір. 20; Карфаг. 113; Василя Великий. 21; Тимофія Олександр. 15.) Вислів Господа наказує, щоб чоловік і дружина так само не розлучалися один з одним, за винятком лише випадку, якщо одна чи інша сторона здійснить розпусту або перелюб. Однак звичай наказує, щоб чоловіки розлучалися зі своїми дружинами, якщо ті впадуть у блуд чи перелюб із іншим 146 , згідно з словами апостола, Єремії та Приточника; але жінки не повинні розлучатися зі своїми чоловіками, навіть якщо ті блукають і перелюбствують з іншими. Отже, згідно з цим звичаєм, якщо жінка вийде заміж за чоловіка, якого дружина залишила як блудника і перелюбника, то я дивуюся, чи може згадана жінка вважатися перелюбницею, адже гріх розлучення падає не на чоловіка, а на дружину, яка його залишила. Вона не має права залишати свого чоловіка: нехай навіть він б'є її – слід терпіти і не розлучатися; якщо навіть розтратить її посаг, навіть блудить з іншими жінками – вона повинна терпіти. Та що я говорю? Навіть якщо її чоловік невіруючий 147 , вона не повинна розлучатися з ним, як каже Павло, але нехай дружина живе з чоловіком, мабуть для того, щоб своїм прикладом звернути його до богопізнання. Таким чином, жінка, що залишила свого чоловіка, - перелюбниця, якщо вийде за іншого; а самому залишеному чоловікові, якщо він візьме іншу дружину, сходять і взяту ним другу дружину не засуджують як перелюбницю. Однак якщо і чоловік залишить свою дружину не з вини розпусти і візьме іншу, він перелюбник, тому що змусив свою дружину здійснити перелюб, у тому випадку, коли вона вийшла заміж за іншого ще за живого першого чоловіка. І друга його дружина також перелюбниця, бо вийшла заміж за чужого чоловіка ще за живої першої його дружини. Дивись також прямуючи. до Апост. 48 та у правилі VI Всел. 87 ту частину, яка дослівно взята з цього правила. Тих, які присягаються не приймати хіротонії, якщо вони вимовили це з клятвою, не повинно змушувати до клятвозлочину. Адже якщо, як здається, і існує певне правило, яке вибачає таких, однак ми з досвіду знаємо, що клятвозлочинці не бувають успішними (οὐκ εὐοδοῦνται) 148 . Але слід брати до уваги і вид клятви, і її слова, і розташування, з яким вони її вимовили, і найменші додавання в словах, так що якщо ні звідки немає жодного виправдання, їх слід залишати. А в справі Севіра, тобто пресвітера, висвяченого Севіром, мені здається, існує такий вихід зі становища (якщо і ти так само вважаєш): накажи підкорити Масадам те село, яке підпорядковується Містії і в яке було визначено цю людину. Таким чином і він не переступить своєї клятви, тому що не залишить цього місця, і Лонгін, маючи при собі Киріака, не спустошить церкву, і душа його самого не піддасться засудженню за ледарство, і ми, як нам здається, не зробимо нічого всупереч правилам, зважаючи на Кіріака, який присягнув, переміщенням. Адже повернення буде дотриманням клятви, а те, що він поступився розпорядженню, не ставиться йому в клятвозлочин, тому що до клятви не було додано, що він навіть на короткий час не покине Міндани, але було сказано, що залишатиметься там у наступний час. А Севіра, що виправдовується забудькуватістю, ми пробачимо, хоч і скажемо, що Той, Хто знає таємне, не дозволить, щоб Його Церква нечестив той, хто з самого початку порушив правила: зв'язав клятвою всупереч Євангелію і навчив переступити клятву переходом в інше місце, а тепер бреше, а тепер бреше. Але оскільки ми не судді сердець, а судимо з того, що почули, то надамо помсту Господу, а самі приймемо його, не розбираючи справи і звинувачуючи людську неміч – забудькуватість. Оскільки деякі, коли їх закликали до висвячення, дали клятву, що висвячення не приймуть, то це правило наказує, щоб таких не примушували до висвячення і, отже, до того, щоб вони переступали цю клятву. Хоча і здається, що можна вибачити і дозволити за деяким правилом зв'язки тих, хто сам дав клятву і самого себе пов'язав у тому, щоб робити чи не робити якусь річ, але разом з тим ми з досвіду знаємо, що ті, які переступили свої клятви, не бувають благоуспішними, не вважаються благоугодними і приємними. Однак у таких випадках потрібно брати до уваги і вид клятви, тобто чи присягнув людина Богом чи чимось іншим, і вирази того, хто присягнув, і розташування і намір, з яким він присягався, тобто чи не присягався він по захопленню або малодушності, а не з наміром твердим і незмінним; враховувати потрібно й найменші доповнення, які було зроблено до слів клятви. У тому випадку, якщо не буде ніякої можливості знайти будь-яке справедливе виправдання, щоб дозволити цю клятву, слід дозволити таким зберігати свою клятву і не змушувати їх переступати її. А справа Севіра, здається, полягала в наступному. Хтось на ім'я Лонгін володів маєтком, яке називалося Міндани і відносилося до єпископської області Містії. Севір, єпископ Масад, хіротонізував для церкви цього маєтку пресвітера, якогось Кіріака, і змусив його присягнутися, що той залишиться там і підкорятиметься Масадській єпископії. Але єпископ Містії, у віданні якого був цей маєток, дізнавшись про це, заборонив Киріаку священнодіяти в цій церкві, тому що він був висвячений іншим. Тому Кіріак перейшов до іншої церкви, а Лонгін, господар маєтку, від досади почав погрожувати, що зруйнує церкву чи залишить її в запустінні. Одним словом, Василя Великого запитали про цей випадок, і він відповів, що маєток слід передати у владу Масадської єпископії, нехай навіть воно і належало іншій області, а пресвітер Киріак нехай повернеться і священнодіє там, оскільки таким чином і він збереже дану їм клятву, і Лонгін не приведе до нього, і не приведе його до церкви, і Лонгін не приведе його до душі, і Лонгін не приведе до нього, і не приведе його до церкви, а Лонгін не приведе до нього, і не приведе його до Церкви, а Лонгін не приведе його до душі, і Лонгін не приведе його до душі, і Лонгін не приведе до нього, і не буде приведено до нього, а Лонгін не приведе до нього, за ледарство, на яке він прирік би її, позбавивши божественних піснеспівів. І ми, каже Василь, не вчинимо всупереч канонам, повертаючи Кіріака до його церкви, оскільки, повертаючись туди, він не переступить своєї клятви. Адже, хоча він і відлучався на деякий час, однак, оскільки він не додав до своєї клятви, що не відлучатиметься від маєтку в Мінданах навіть на короткий час, то це не вважається клятвозлочином 151 . А Севіра, оскільки він виправдовується тим, що забув, що цей маєток належав чужій єпископській області, і тому хіротонізував туди пресвітера, нам слід пробачити. Нехай він і здійснив три зла всупереч правилам, а саме: змусив до клятви Кіріака, що гидко священному Євангелію; спонукав порушити клятву цим переміщенням; і бреше, кажучи, що забув, але оскільки ми не серцезнавці, то прощаємо його і приймаємо без розбору справи, заради немочі забудькуватості, а Господу даємо віддати йому помсту. Дивись також VI Все. 94. Той, хто вчинив мимовільне вбивство, досить покараний за 11 років. Очевидно, що стосовно побитих нам потрібно дотримуватися постанови Мойсея (Вих.21:18–19) і того, хто зліг від отриманих ним ударів, але знову почав ходити, спираючись на ціпок, не вважатимемо вбитим. А якщо він і не оговтався після ударів, але той, хто бив, не хотів його вбити, то хоч бив - вбивця, однак, судячи з наміру, мимовільний. (Апост. 66; VI Всел. 91; Анкір. 21, 23; Василя Великий. 2, 13, 43, 54, 56, 57; Афанасія Великий. 1; Григорія Ніс. 5.) Хтось, зробивши мимовільне вбивство, 11 років провів у покаянні, відлучений від обрядів. Коли святого запитали про це, він відповів у цьому правилі, що такої єпітимії достатньо і має зняти з нього відлучення152. І додав, що стосовно тих, хто був побитий, потрібно дотримуватися постанов Мойсеєвого закону. А там говориться, що якщо хтось буде побитий і від побоїв зляже в ліжко, але потім встане і зможе пересуватися з ціпком через наслідки хвороби, а помре пізніше, то сам він не вважається вбитим, а той, хто побив його, не вважається вбивцею. До цієї Мойсеєвої постанови св. Василь додає, що якщо побитий не оговтається після побоїв, але помре, то побив його – вбивця, але такий, що вбив мимоволі, а не навмисне, бо хотів не вбити, а лише побити. Повторне правило абсолютно не допускає до служіння. Правилом тут святий називає Апост. 17. Прочитай його разом із тлумаченням. Мені здається, що наші батьки не вважали вбивства на війні вбивствами з поблажливості до захисників цнотливості та благочестя. Але, можливо, не погано порадити, щоб вони, як такі, що мають нечисті руки, протягом трьох років утримувалися тільки від прилучення. (Апост. 66; VI Всел. 91; Анкір. 21, 23; Василя Великий. 12, 43, 54, 56, 57; Афанасія Великий. 1; Григорія Ніс. 5.) Під батьками тут Василь Великий має на увазі Опанаса Великого та одностайних із ним. Так, Опанас Великий у посланні до Аммуна говорить, що вбивство ворогів на війні є законним і гідним похвали. А Василь пояснює і причину, чому давні батьки його прощали, саме тому, що ті, хто вбиває на війні, борються за віру і збереження цнотливості. Адже якщо варвари та невірні одного разу захоплять владу, то не залишиться ні благочестя, яке вони знищать, утвердивши власну зловтіху, ні цнотливість і збереження честі, оскільки варвари скрізь ґвалтуватимуть і розбещують дівчат і юнаків. І потім св. Василь додає від себе не обов'язкове правило, але ненав'язлива порада: хоча древні отці не вважали вбивцями, що вбивають на війні, проте через те, що руки вбивць нечисті від крові, краще було б їм утримуватися три роки від одного лише причастя Таїн (тобто їх не виганяють з храму), як про інших. Хто бере лихву, той, за умови, що погодиться неправедний прибуток витратити на бідних і надалі позбутися недуги сріблолюбства, може бути прийнятий у священство. Справжнє правило визначає, що коли хтось, будучи мирянином, отримував відсотки зі своїх грошей, то за умови, що він витратить на бідних неправедний прибуток, тобто отримані відсотки (зверни увагу, як називаються відсотки - неправедними, нехай навіть їх отримують миряни), і надалі він припинить їх брати. Від протилежного мається на увазі, що той, хто не розділив грошові відсотки на бідних, священиком стати не може. Дивуюся я, що при дослідженні Святого Письма ти вимагаєш буквальної точності і вважаєш штучний образ вираження в такому перекладі, який передає сенс Писання, але не пропонує того, що власне позначено єврейським виразом. Оскільки питання, запропонованого людиною допитливим, не повинно залишати без відповіді, то скажемо: птахи небесні та риби морські (Пс.8:9) і при створенні світу мали те саме походження, тому що обидва роди виведені з води (Бут.1:20). Причина цього в одній спільній властивості того й іншого роду: одні плавають у воді, а інші пливуть повітрям, чому й згадано про них разом. А що стосується наступного виразу, якщо віднести його до риб – не буде узгодженості, а якщо до всього, хто живе у водах, то він дуже підходящий. Бо людині підкорені птахи небесні та риби морські, і не вони тільки, але і все, що проходить стежки морські. І дійсно, не все, що живе у воді, є рибою, наприклад, китоподібні: кити, риби-молоти, дельфіни, тюлені, - і ще морські ковзани, собачки, пілорили, меченоси і морські корови, а якщо завгодно, і медузи, морські гребінці і всі покриті раковиною, всі покриті раковиною, стежки морські. Так що існує три види: птахи небесні, риби морські та ті з тварин, які мешкають у воді і хоча відрізняються від риб, але теж переходять стежки морські. А на другий подив св. Василь відповідає, що стежки морські, що проходять, відноситься не до риб, а до всіх тварин, що мешкають у воді 155 . Такі, наприклад, гігантські кити; молюски, вкриті раковиною, тобто гребінці та ін; ракоподібні, наприклад креветки та краби; і молюски взагалі, наприклад каракатиці, восьминоги, кальмари та ін. Всі ці тварини не називаються рибами. Отже, Давид каже, що людині підкорені три роди тварин, що походять з води: птахи, риби та інші, що живуть у воді, але не відносяться до риб (це крім чотириногих тварин, які створені із землі). А Нееман великий не перед Господом, але перед паном своїм 156 (4Цар.5: 1), тобто він був одним із найвпливовіших людей у ​​царя сирійського. Тому ретельно вникай у Писання і там же знайдеш вирішення питання. На запитання, чому Писання називає Неемана великим, святий відповідає, що Нееман був великий не перед Господом, тобто не перед Богом, а перед своїм паном, сирійським царем, про що і свідчать слова божественного Писання: І Нееман, військо-начальник царя Сирійського, був великий чоловік перед паном. До того ж друге канонічне послання, розділене на 34 правила. Запитував ти мене про пресвітера Віянора: чи можна його прийняти в клір через дану їм клятву? Наскільки пам'ятаю, я вже запропонував антиохійським клірикам деяке загальне правило про всіх, хто разом з ним присягався: нехай вони усуваються від громадських зборів, а наодинці здійснюють служіння пресвітерів. Це ж правило і йому самому дає дозвіл служити, тому що священство його не в Антіохії, а в Іконії, яку, як ти писав мені, він вибрав для проживання замість Антіохії. Отже, ця людина може бути прийнята; але твоє благоговіння нехай вимагатиме від нього, щоб він покаявся в тому, що з такою легкістю дав клятву людині невірній, не перенісши тяжкості такої малої загрози. Ця відповідь не цілком зрозуміла, оскільки не цілком зрозуміла і питання. Ймовірно, одна невірна людина погрозами і залякуванням змусила деяких ієреїв в Антіохії присягнутися, що вони більше не будуть виконувати священицьке служіння. Один з ієреїв, що поклялися, на ім'я Віанор, переселився в Іконію. Про нього Амфілохій Іконійський і спитав, чи можна йому служити. На це св. Василь відповідає, що він уже дав загальне визначення для всіх, хто клявся в Антіохії: нехай служать наодинці, а не всенародно, перед усіма, щоб не спокусити людей, які побачать, що вони переступають цю клятву. Отже, згідно з цим загальним визначенням і Віанору дозволяється священнодіяти, тим більше, що він збирається служити не в Антіохії, де присягався, але в Іконії, куди переселився (адже вжите в правилі вираз «священство його» треба розуміти в сенсі «священицьке служіння»). Втім, він повинен покаятися в тому, що надто легко і необачно дав клятву через невелику загрозу. Загиблих дів, які хоч і обіцяли Господу жити в чистоті, але потім впали в тілесні пристрасті і тим самим порушили свої обітниці, наші батьки, у простоті і з лагідністю поблажливі до недуг поповзлих, узаконили приймати через рік, встановивши це за прикладом постанови про другорядних. Але оскільки Церква з плином часу, за благодаттю Божою, зміцнюється в силах і чин дев нині множиться, то мені здається, що потрібно суворо підійти до цієї справи, по суті своїй ясної, і вникнути в точний зміст Писання, який можна виявити з наступного міркування. Вдовство менше дівства, отже, і гріх вдів набагато легший за гріх дів. Тож подивимося, що написав Павло до Тимофія. Молодих же вдовиць не приймай, бо вони, впадаючи в розкіш на опір Христу, бажають одружуватися. Вони підлягають осуду, тому що відкинули колишню віру (1Тим.5:11–12). Якщо ж вдова підлягає дуже тяжкому засудженню в тому випадку, коли відкинула віру в Христа, що сказати про діву – наречену Христову, священну посудину, принесену в дар Владиці? Великий гріх, якщо і раба, вступивши в таємний шлюб, наповнює дім розбещенням і зневажає свого пана худим життям; але набагато тяжчий гріх нареченої, якщо вона робиться перелюбницею і, знеславивши свій союз з нареченим, віддається розпусним насолодам. Отже, вдова засуджується як розбещена раба, а діва підлягає осуду нарівні з перелюбницею. І подібно до того, як того, хто має зв'язок з чужою дружиною, ми називаємо перелюбником і погоджуємося прийняти його в спілкування не перш, ніж він припинить гріх, так це ж покладемо за правило і щодо того, хто співживає з дівою. Тепер слід зауважити, що дівою іменується та, яка добровільно присвятила себе Господу, відмовилася від шлюбу і віддала перевагу життю у святині. Обіти ж визнаємо дійсними з того віку, коли розум досягне досконалої зрілості, тому що дитячі слова в подібних справах, без сумніву, не слід вважати такими, що мають силу. Але ту, яка старше 16 або 17 років, має розум, пройшла довге випробування, залишилася після цього твердою і невідступно просить про прийняття, має нарешті включити до числа дів і обітницю її затвердити, а за порушення його неодмінно карати. Бо багатьох наводять батьки, брати і хтось із родичів раніше досконалого віку і не за власною їхньою схильністю до безшлюбного життя, але з якихось життєвих спонукань; таких не повинно приймати необдумано, поки ясно не дізнаємося про їхнє власне розташування. Справжнє правило визначає: стародавні отці, поблажливі тим дівам, які хоч присвятили себе Богу і дали обітницю зберегти дівство 157 , але потім впали в блуд або вийшли заміж, призначили їм епітімію тільки на один рік, подібно до другорядних. А Василь Великий каже, що оскільки благодаттю Христовою Церква стала міцнішою в чесноті, ніж раніше, і чин незаймана множиться, остільки і слід суворо карати тих дів, які впали в розпусту, що відповідає і думці ап. Павло. Адже апостол каже, що якщо вдова, зарахована до церковного чину вдів (про що див. прим. до VI Всел. 40) і обіцяла зберігати цнотливість, порушить свою обітницю і вийде заміж, вона підпадає під дуже тяжке засудження. Наскільки ж більш засуджується діва, що порушила свою обітницю, – наречена Христова і присвячена Йому посудина? Безперечно, що вдівство нижче дівства, а значить, гріх вдів менший за гріх дів і, навпаки, гріх дів важчий за гріх вдів. І якщо рабиня, що впала в блуд, ганьбить свого пана і весь його дім, то наскільки більше зневажає пана його власна наречена чи дружина, яка виявилася перелюбницею? Тому вдову, що переступила свою обітницю, карають як рабиню, що впала в блуд, тобто семирічної епітимією, а діві, як вчинила перелюб нареченій, дається епітімія на 14 років. І, звичайно, як не приймається покаяння перелюбника, якщо він не розлучиться з чужою дружиною, так само не приймається і покаяння грішника з дівою, якщо він з нею не розлучиться. Сказавши все це, св. Василь говорить про те, коли і як треба зараховувати дівчат до чину дів: у віці старше 16 або 17 років, коли вони вже усвідомлюють себе і володіють розумом, а також коли самі, добровільно, зраджують себе Богом і по довготривалому випробуванні залишаються твердими у своєму намірі, старанно просячи прийняти їх. Зараховуючи їх до чину дів, нам потрібно як їх обітницю дівства вважати надійним і твердим, так і за порушення обітниці обов'язково карати. А тих дівчат, які обрали дівоцтво не добровільно, але у віці молодше 16 чи 17 років були наведені батьками чи родичами, можливо, через те, що у родичів немає можливості дати їм посаг для заміжжя, або з якоїсь подібної світської причини, не треба необдумано зараховувати до чину. Не слід також вважати їхні дитячі обітниці твердими і надійними, поки ми ясно не дізнаємося про їхнє розташування. Прочитай також VI Все. 40 та IV Всел. 16. А обітниці чоловіків ми не знаємо, хіба тільки хтось зарахував себе до чину чернечих, які своїм мовчанням показують, що приймають безшлюбність. Втім, що стосується їх, визнаю належним попередньо їх запитувати та приймати від них справжню обітницю; щоб, якщо звернуться до життя плотоугодним і сластолюбним, піддавати їх одному покаранню з блудниками. З цього правила з'ясовується, що колишні ченці до св. Василя Великого, стаючи ченцями, не вимовляли обітниць вголос, як тепер, бо св. Василь каже, що не знає інших чоловіків, які обіцяли зберігати цноту, крім тих, які зодягнені в чернечий образ. Але хоч на словах вони не обіцяли зберігати цноту, проте дали обітницю самим мовчанням і вбранням у чернечий одяг. Втім, і тих, хто вступає в чернечий чин, потрібно запитувати про це, а їхню словесну обіцянку приймати як заставу. Навіщо? Для того, щоб у разі, якщо вони порушать обітницю, впавши в блуд або одружившись, вони понесли семирічну епітимію як блудники, звичайно ж розірвавши насамперед свій шлюб. Те саме має відбуватися і над неодруженими іподіаконами і дияконами при їх хіротонії (див. прямуючи до VI Всел. 6). Прочитай також IV Всел. 16. Жінок, які, належать до єресі, дали обітницю дівства, а потім обрали подружжя, думаю, не слід засуджувати, бо закон, якщо що говорить, говорить до тих, хто перебуває під законом (Рим.3:19). А ті, хто не підхилився ще під ярмо Христове, не знають і законоположення Владичного. Тому вони повинні бути прийняті Церквою з усіма і одержати прощення через віру в Христа. І взагалі все зроблене в житті оголошених не підлягає відповідальності. А оприлюднених, як відомо, Церква не приймає без хрещення. Тому їм найбільше необхідні переваги відродження. Це правило також пов'язане з 18-м правилом, витлумаченим вище. Воно визначає, що ті жінки, які, належать до єресі, дали обіцянку зберігати цноту, а потім вийшли заміж, при зверненні до православ'я не повинні піддаватися епітимії. Адже, за словами Павла, те, що говорить закон, він говорить тим, хто перебуває під законом, так що й ці жінки, не перебуваючи під ярмом Христовим через брехню, не знали і закону Христового. Отже, коли їх приймають до Церкви, вони отримують прощення цього гріха завдяки своїй православній вірі у Христа. А чому це правило не призначає епітимії за гріхи, скоєні в житті оголошених, тоді як правило I все. 14 призначає - для вирішення цього здається протиріччя дивись тлумачення I Всел. 14. І далі правило каже, що Церква не приймає єретиків без хрещення 158 , а потрібний дар і перевага відродження в хрещенні – це прощення колишніх гріхів, і тому цим жінкам, які перебували в єресі, порушення обітниці прощене під час хрещення, коли вони звернулися до православ'я. Дивись також IV Всел. 16 та I Всел. 14. Якщо чоловік, живучи з дружиною і не задовольнившись шлюбом, впаде в блуд, то такого ми визнаємо блудником і надовго піддаємо епітіміям. Втім, ми не маємо правила зводити на нього звинувачення у перелюбстві, якщо гріх вчинений з вільної від шлюбу. Адже, як сказано, перелюбниця погана оскверниться і не повернеться до свого чоловіка (див. Єр.3:1). І той, хто містить перелюбницю, божевільний і безбожний (Припов.18:23). А той, хто впав у блуд, не відлучається від співжиття зі своєю дружиною. Тому дружина нехай прийме свого чоловіка, якщо він припинив блуд, а чоловік нехай вижене зі свого дому опоганену. Причину цього знайти нелегко, але такий взяв гору звичай. Якщо одружений чоловік згрішить із незаміжньою жінкою, то він вважається блудником, а правила, що дозволяє засудити його як перелюбника, у нас немає. Однак, згідно з цим правилом, він карається суворіше і тяжче, ніж неодружений, що впав у блуд. Неодруженому сходять, як терплячому насильство від природного бажання, яке він не має можливості вгамувати, а одружений цієї поблажливості позбавлений, тому що вгамовує своє бажання із законною дружиною. Втім, хоча він і карається суворіше, але його дружина не може розлучитися з ним через його гріх, а чоловік розлучається зі своєю дружиною, якщо вона впаде в розпусту. Цей звичай Церква перейняла від римлян, а чому так заведено, зрозуміти нелегко. Подивися прямуючи. Апост. 48, причому зроби це неодмінно. Тих, які взяли собі дружин через викрадення, якщо вони викрали заручених з іншими, слід приймати не перш, ніж викрадені будуть у них відібрані і надані сваволі одружених з ними спочатку, щоб ті або взяли їх, якщо хочуть, або відпустили. Якщо ж хто візьме неодружену, то її має відібрати в нього і повернути родичам, надавши їх волі, чи будуть батьки, брати чи хтось із тих, хто має владу над дівчиною, і, якщо вони забажають віддати її йому, утвердити їхнє співжиття, а якщо не дадуть згоди, не примушувати. А той, хто таємно чи насильно до одруження розбестив свою дружину, повинен понести епітимію за розпусту; епітімію ж блудникам визначено чотирирічну. У 1-й рік такі не допускаються до молитов і повинні плакати при церковних дверях, у 2-й приймаються до тих, хто слухає, в 3-й допускаються до покаяння, в 4-й – до стояння з народом із забороною причащатися, а потім вже дозволяється їм прилучення Благого. Це правило визначає, що покаяння тих, хто викрав жінок, заручених з іншими, приймати не повинно, поки вони не повернуть викрадених колишнім обручникам – щоб ті, якщо захочуть, взяли їх за дружину. Якщо ж хтось викраде ні з ким не заручену жінку, яка ще при владі своїх батьків, то він повинен повернути її батькам і родичам або її опікуну, і якщо ті хочуть віддати її викрадачу, то за згодою самої жінки нехай це співжиття буде затверджено, а якщо не хочуть, примушувати їх до цього. Але навіть якщо такий шлюб після викрадення відбудеться, який викрав і розбестив дружину, таємно чи насильно, повинен неодмінно понести епітімію як блудник. Епітімія для нього чотири роки. У 1-й рік нехай він плаче, у 2-й слухає, в 3-й припадає, а в 4-й стоїть із вірними, після чого може долучатися. Григорій Ніський у 4-му правилі призначає блудникові епітимію на дев'ять років, сам Василь у 59-му правилі – на сім років 159 , а Іоанн Постник у 12-му правилі – на два роки, із сухоїдністю та поклонами. Дивись також тлумачення IV Всел. 27 та зображення храму в кінці книги. Про тих, які одружуються на двох сестрах або виходять заміж за двох братів, оприлюднено мною листа, список якого я надіслав твоєму благоговінню. А хто взяв дружину свого брата, той буде прийнятий не раніше, як залишить її. Лист, про який згадується в цьому правилі – це послання до єп. Діодору, воно ж 87 правило Василя. У цьому правилі св. Василь, керуючись благородними спонуканнями і наводячи свідчення із закону, забороняє чоловікові брати за дружину сестру своєї померлої дружини, інакше кажучи, двох сестер, а також і жінці виходити заміж за брата свого померлого чоловіка. А того, хто укладе такий беззаконний шлюб, неможливо прийняти на покаяння, доки він не розлучиться з дружиною. Вдову, включену до числа вдовиць, тобто отримує все необхідне від Церкви, якщо вона одружиться, апостол наказав залишати без піклування (παρορᾶσθαι). А для овдовілого чоловіка не належить жодного закону, але йому достатньо єпітимії другорядних. Якщо ж вдова, яка досягла 60 років, захоче знову жити з чоловіком, нехай не буде удостоєна прилучення Благого, доки не залишить нечисту пристрасть. Якщо ж ми самі включимо її до вдовиць до 60 років, то вина наша, а не дружини. У давнину ті вдови, які були істинними вдовицями і жили на самоті, сподівалися на Бога і перебували в молитвах і моліннях день і ніч, після досягнення ними 60 років зараховувалися до церковного чину вдів, якщо обіцяли не виходити заміж вдруге, але перебувати в цнотливості. Вони отримували їжу і допомогу від Церкви, як говорить про це Павло ( 1Тим.5:5 ~і 9; див. також прямуючи до VI Всел. 40). Ось і справжнє правило каже, що якщо якась із таких вдів, але яка не досягла 60 років, буде зарахована до цього чину, а після вийде заміж, то Павло наказує залишати її без піклування, тобто Церква більше її не забезпечує160. А якщо овдовіє чоловік, то немає жодного закону, який забороняє йому одружуватися вдруге або карає за це, але для нього достатньо понести епітимію другорядних, тобто бути відлучений на один або два роки, згідно з Василем Великим. 4. Якщо ж вдова 60 років буде зарахована до чину вдів, а потім вийде заміж, то вона не може причащатися, доки не залишить цього нечистого зв'язку в старості і не розірве незаконне співжиття. Але якщо ми самі зарахували вдову до чину вдовиць перш за досягнення нею 60 років, а потім вона вийшла заміж, то вона гідна прощення через свою молодість, а вина падає на нас, тому що ми порушили наказ Павла і зарахували її до чину вдів раніше 60 років (1Тим.5:9). Той, хто взяв за дружину розбещену їм, нехай буде підданий епітімії за розбещення, але нехай йому дозволять мати її дружиною. (Апост. 67; Василя Великий. 22, 23, 26.) Справжнє правило визначає, що якщо хтось розбестив жінку, не заручену з іншим, то він отримує епітімію за те, що розбестив її до шлюбу 161 , але йому дозволяється залишити її своєю дружиною назавжди. Блуд – не шлюб, і навіть початок шлюбу. Тому якщо можливо, щоб ті, хто поєднався після розпусти, були розлучені, то це всього краще. Якщо ж вони в будь-якому разі бажають жити разом, то нехай понесуть епітімію за блуд, але залишаться разом, щоб не сталося чогось гіршого. (Апост. 67; Василя Великий. 22, 23, 25.) Св. Василь у 22-му та 25-му правилах дозволив укладати шлюб тим, хто раніше шлюбу втратив цнотливість, а в цьому правилі він на закінчення дає загальне і найточніше визначення. Для тих, які спочатку вступили у зв'язок з дівчиною або блудницею, а після розпусти хочуть на ній одружитися, найвірнішим і найкращим було б не одружитися, і навіть якщо вже одружилися – розлучитися. Адже шлюб тому називається чесним, а ложе - непорочним 162 , що вони чисті від будь-якого попереднього гріха і розбещення, а розпуста і розбещення - це і не шлюб, і навіть не початок шлюбу. Але якщо ті, що впали в блуд ніяк не хочуть розлучатися, то повинні понести епітимію блудників, тобто семирічну, але можуть залишатися в шлюбі, щоб не трапилося чогось гіршого (інакше кажучи, щоб вони не блудодіяли таємно і після розлучення, або, одружившись з іншими, не перелюби кохання не витримавши розлуки). Читай також Апост. 67 із приміткою. Про пресвітера, який за невіданням вступив у беззаконний шлюб, я визначив, що повинно: нехай користується пресвітерською сідницею, від інших дій нехай утримається. Досить йому прощення, а благословляти іншого тому, хто має дбати про власні рани, не слід, оскільки благословення є викладання освячення; Який же не має його через гріх, скоєний через незнання, як викладає іншому? А тому нехай не благословляє ні публічно, ні приватно, і не поділяє іншим Тіла Господнього, і не здійснює будь-якого іншого служіння, але, задовольняючись місцем, нехай просить зі сльозами інших людей і Господа пробачити йому гріх, досконалий через незнання. Це правило дослівно повторено VI Вселенським собором і є його 26-м правилом, тлумачення якого і прочитай. Смішним здалося мені те, що хтось дав обітницю утримуватись від свинячого м'яса. Тому постарайся навчити їх утримуватися від безглуздих зароків і обітниць, при цьому вживання свинячого м'яса визнай справою байдужою, адже ніяке творіння Боже не погане, якщо приймається з подякою (див. 1Тим.4:4). Отже обітниця сміховинна – помірність необов'язкова. Святому поставили запитання, чи може хтось порушити обітницю, тобто обіцянку, яку дав перед Богом, – не їсти свинячого м'яса, і він відповідає, що ця обіцянка гідна сміху. Тому треба навчити таких, щоб вони надалі не давали подібних нерозумних обіцянок, а вживання свинячого м'яса, від якого вже обіцяли утримуватися, вважали справою байдужою 163 , тобто так само могли і не куштувати його, і їсти, тому що, за словом Павла, не їсти в їжу, не їсти в з подякою. Дивись також VI Все. 94. Начальників, коли вони клянуться заподіяти зло своїм підлеглим, потрібно лікувати особливо. Лікування ж для них двояке: одне полягає в тому, щоб вони вчилися не присягатися необдумано, а інше в тому, щоб вчилися не впиратися в поганих рішеннях. Тому той, хто зв'язав себе клятвою заподіяти зло іншому, нехай принесе покаяння в необачній клятві і при цьому не виконує свого поганого наміру під виглядом благоговіння. Дотримання клятви не принесло користі Іроду, який під приводом того, щоб не порушити клятву, став убивцею пророка. Клятва забороняється зовсім, тим паче справедливо засудити клятву, дану на зло. Тому тому, хто присягнув, потрібно змінити спосіб думок, а аж ніяк не прагнути стримати своє безчесне слово. Справді, досліджуй докладніше цю невідповідність: якби хтось поклявся виколоти очі своєму братові, чи добре було б йому виконати це на ділі? А якби хтось заприсягся вбити чи взагалі переступити заради клятви якусь заповідь? Поклявся я і постановив не гріх, але берегти долі правди Твоєї (Пс.118:106). Як заповідь належить виконувати з незмінною рішучістю, так і гріх слід усіма способами скасувати та викорінювати. Справжнє правило ухвалює: якщо начальствующий присягне заподіяти зло комусь, йому потрібно, по-перше, навчитися не присягатися легковажно і, крім того, покаятися в цій своїй необачній клятві. По-друге, йому не слід залишатися при поганому своєму намірі - намірі заподіяти зло, - бажаючи нібито дотриматися клятви з благочестивих спонукань. Адже від дотримання клятви не було жодної користі Іродові, який убив Івана нібито для того, щоб не порушити клятву. Справді, корисніше було б порушити клятву і не чинити такого беззаконного вбивства. Священним Євангелієм забороняється зовсім, тобто повністю і досконало, будь-яка клятва, чи дана вона на добро чи зло. Тим більше гідна засудження та, яка дана на зло. Отже, тому, хто присягнув заподіяти зло будь-кому, не слід робити цю злу справу заради своєї клятви, але нехай покається в тому, що взагалі дав таку клятву. Так, наприклад, якщо хтось присягне виколоти очі своєму братові, або вбити, або переступити якусь заповідь Господню, то не добре йому буде привести це у виконання заради своєї клятви, бо Давид говорить Богові: «Я поклявся і підтвердив клятву мою не для того, щоб згрішити, але щоб зберегти. І крім того, як слід виконувати заповіді Господні з твердою рішучістю, так, навпаки, слід позбавлятися всякого наміру згрішити. Про викрадачів у нас немає стародавнього правила, і ми склали свою думку: їм і тим, хто брав участь з ними у викраденні, три роки бути поза молитвами. Але ненасильницький викрадення не підлягає покаранню, якщо справі не передувало розбещення або крадіжка. Вдова ж має повну свободу, і чи слідувати за ним – залежить від неї, тож на видимість нам звертати уваги не варто. На тих, хто викрадає жінок або сприяє викраданню, саме святий Василь Великий у цьому правилі перший наклав епітимію: три роки бути поза молитвами, що вимовляються над тими, що припадають, тобто стояти в притворі зі слухачами. А правило, яке теж виносить ухвалу про викрадачів жінок (IV Всел. 27), прийнято пізніше цього правила. Якщо ж вільна, тобто не підвладна батькові чи своєму пану, жінка добровільно, без насильства з боку чоловіка, пішла за ним, то епітімія на нього не накладається, але тільки за умови, що він не розбестив жінку або не вступив з нею у зв'язок таємно (саме це означають слова правила). Так і якщо вдова, яка вільна і сама вирішує, чи слідувати їй за чоловіком чи ні, засоромиться, можливо, поступитися себе коханому відкрито і вдасть, що він її викрав, а насправді піде за ним сама, що в цьому випадку взяв її невинний. Адже ми беремо до уваги не це вдаване викрадення 164 , а те, що вдова насправді сама пішла за чоловіком. Дивись також IV Всел. 27. Та, яка після того, як її чоловік пішов і зник безвісти, співмешкає з іншим до отримання звістки про смерть чоловіка, чинить перелюб. Це дослівно повторено правилом VI Все. 93, там і дивись його тлумачення. Клірики, які вчинили смертний гріх, зводяться зі свого ступеня, але не позбавляються спілкування з мирянами, бо не помстися двічі за те саме 165 . (Апост. 25; VI Всел. 4, 21; Карфаг. 35; Василя Великий. 3, 17, 51.) Є гріх на смерть і є гріх не на смерть, – говорить євангеліст Іван (1Ів.5:16–17). На думку деяких батьків, особливо Митрофана Смирнського (в тлумаченні соборних послань), злочин до смерті і злочин не на смерть розуміються по-різному. А Зонара вважає, що гріх до смерті – це гріх, який дійшов до діла, якщо, звичайно, і на вигляд свій гріх смертний, а гріх не до смерті – гріх, що не дійшов до справи, але зупинився на складенні 166 (див. також Неокесар. 4). Отже, справжнє правило каже, що кліриків, які вчинять смертний гріх, вивергають, але не усувають від спілкування, тобто молитви з мирянами, слідуючи сказаному: не помстися двічі за одне й те саме. Але Божественних Таїн такі не причащаються. Читай також Апост. 25 І того ж Василя Великий. правило 3. Жінка, яка народила на дорозі і залишила дитину в зневагі, підлягає засудженню як убивця. Це правило визначає, що в тому випадку, якщо жінка народить у дорозі і не подбає про свою дитину, так що вона помре, вона отримує епітімію як вбивця. Докладніше про такий випадок каже правило Василя Великий. 52: якщо жінка народила в дорозі і мала можливість зберегти життя немовляти, але залишила його і воно померло (залишила або для того, щоб приховати свій гріх, якщо зачала від розпусти або перелюбу, або просто тому, що звіроподібно і нелюдяно знехтувала дитиною), то вона засуджується як убивця. Але навіть якщо дитина не помре, а буде підібрана кимось іншим і виживе, і тоді її мати засуджується як убивця, згідно з Зонарі, тому що вона через недбалість залишила її без піклування і, хоча це залежало від неї, залишила її вмирати. Якщо ж мати не мала можливості зберегти життя немовляти через те, що місце було пустельне і не було нічого необхідного, і тому немовля померло, то вона заслуговує на прощення, згідно з тим же правилом Василя Великий. 52. Прочитай також Апост. 66. Жінок, які впали в перелюб і самі сповідали свій гріх з благоговіння або були якимось чином викриті, наші батьки заборонили викривати всенародно, щоб не дати викритим приводу до смерті, однак ухвалили залишатися їм без прилучення, доки не скінчиться час покаяння. Якщо заміжня жінка здійснить гріх перелюбства і з благоговіння, тобто зі страху майбутнього суду, сповідує свій гріх або ж гріх відкриється сам, тому що жінка завагітніє або народить, в той час як її чоловік поїхав далеко, то батьки наказали не викривати її всенародно, т.е. припадаючих), щоб люди, бачачи, як вона виходить із церкви разом із оголошеними чи стоїть у притворі, не зрозуміли, що вона точно згрішила, і перш за інші гріхи не приписали їй провини перелюбу. Таким чином ця епітімія стане для неї причиною смерті, тому що чоловік, дізнавшись про це, може її вбити, за відомим висловом Соломона: Тому що лють чоловіка її сповнена ревнощів (Прип.6:34). Тому отці й наказали, щоб такі жінки стояли в храмі разом з іншими вірними, але не причащалися, доки не закінчиться певний час покаяння 167 . У тому випадку, якщо дружина залишить чоловіка, потрібно розглянути причину цього, і якщо виявиться, що дружина пішла безпідставно, то чоловік заслуговує на поблажливість, а дружина - на епітімію. Поблажливість буде йому в тому, що він може перебувати в спілкуванні з Церквою. Якщо жінка залишила свого чоловіка, то треба дослідити, чому вона так вчинила. Решта правила дослівно повторена VI Вселенським собором у 87-му правилі, тому дивись його тлумачення у своєму місці. Дружини воїнів, які одружилися тому, що невідомо, де їхні чоловіки, підлягають тому ж визначенню, як і ті, що не дочекалися повернення відсутнього чоловіка. Втім, тут цей вчинок має певне вибачення, бо припущення про смерть чоловіка можна зробити швидше. Це дослівно повторено правилом VI Все. 93. Дивися там його тлумачення. Який одружився після того, як у нього була відібрана чужа дружина, за першу нехай буде звинувачений у перелюбі, а за другу не засуджується. Згідно з цим правилом, той, хто незаконно візьме чужу обручницю або дружину, а після того, як її чоловік поверне її собі, одружується з іншою, незаміжньою жінкою, за гріх із першою, чужою, дружиною буде покараний як перелюбник, а за те, що взяв другу дружину, не звинувачується. Дівчата, які порушили волю батька, творять розпусту. Примиренням із батьками справа, мабуть, отримує лікування. Однак до причастя вони допускаються не відразу, а після трирічної епітимії. Справжнє правило визначає, що й дівчата, які перебувають під владою свого батька, порушать його волю, т. е. віддадуть себе своїм коханим самовільно, вони впадають у блуд, а чи не одружуються. Якщо ж після цього батьки цих дівчат примиряться з ними і погодяться, щоб їхні кохані, які розбестили їх, жили з ними, то здійснене спочатку, мабуть, лікується, а їхня розпуста стає шлюбом і одруженням 168 . Однак чоловікам і жінкам, що надійшли так, дозволяється долучатися не відразу, а тільки після трирічної епітимії. Те, що шлюби дочок і рабинь, укладені без згоди батьків і господарів, ставляться в розпусту і розриваються, але після їхньої згоди отримують затвердження і стають дійсним шлюбом, ясно з 40, 41 і 42 правил того ж Василя Великого . Дивись також прямуючи. до Карфаг. 17 та 42. Той, хто живе з перелюбником у весь цей час є перелюбницею. Жінка, яка, маючи чоловіка, впаде в перелюб, а потім або залишить свого живого чоловіка і піде за тим, з ким чинила перелюб, або ж після смерті чоловіка вийде за цю людину заміж і буде з нею співжити 169 , залишається, згідно з цим правилом, перелюбом весь час, що живе. епітімії за перелюб. Адже вона не відступила від гріха, але упирається в ньому, а тому її покаяння не приймається і не можна йому довіряти, а значить, і прощення вона не отримає доти, доки не розлучиться з перелюбом. Дивись також прямуючи. до Неокесар. 2. Що віддалася чоловікові на волю пана здійснила блуд. Але після цього вступила в дозволений їй шлюб стала одружена. Отже, перше є блуд, а друге – шлюб. Бо взаємні договори підвладних людей не мають жодної сили. (Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Гангр. 3; Карфаг. 73, 90; Василя Велик. 41, 42.) У тому випадку, якщо підвладна жінка, тобто рабиня, віддасть себе чоловікові без волі свого пана, вона здійснює блуд, оскільки угоди та договори підвладних осіб не мають визнання і сили 170 . А якщо господар рабині згодом дозволить їй одружитися або дасть їй повну свободу 171 і рабиня одружиться відкрито, тоді вона вже вважається не блудницею, але законно одружилася. Див також Апост. 82 та Василя Великий. 38. Вдова, що має владу над собою, може жити з чоловіком без докору (якщо ніхто не розриває цього співжиття), тому що апостол сказав: а якщо помре чоловік, вільна вийти, за кого хоче, тільки в Господі (1Кор.7:39; Рим.7:2). (Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Гангр. 3; Карфаг. 73, 90; Василя Велик. 40, 42.) Якщо вдова, будучи владною над собою, вийде заміж вдруге, то її не засуджують. Ап. Павло говорить про неї так: якщо помре чоловік її, то вона вільна вийти заміж за когось хоче, тільки в Господі 172 , тобто не за невірного, єретика чи родича, за якого не можна вийти за законом, але за вірного православного, шлюб з яким не заборонено. А слова «якщо ніхто не розриває цього співжиття» означають: якщо хтось має владу над цією вдовою (батько, дід чи пан), то він може розірвати її шлюб, якщо не бажає на нього погодитися 173 . Дивись також прямуючи. до Апост. 82, а також Василя Великий. правило 38. Шлюби, ув'язнені без згоди тих, хто має владу, – розпусти. Тому ті, хто поєднується один з одним за життя батька або пана, підлягають відповідальності доти, доки ті, хто має над ними, не виявлять згоди на це співжиття. Тоді воно набуває сили подружжя. Це правило – висновок трьох попередніх правил: 38, 40 та 41-го. Воно стверджує, що якщо дочка, яка залежить від свого батька, або рабиня, яка залежить від свого пана, вийдуть заміж без згоди тих, хто має над ними владу, такі шлюби вважаються блудом; мало того, вони повинні бути розірвані, а ті, що поєдналися, - понести епітімію. Якщо ж батько чи господар, які мають владу над дівицями, дадуть свою згоду, тоді шлюби отримують твердження і стають нерозривними, а ті, хто поєднується, не несуть епітімії. Прочитай також прямуючи. до Апост. 82 і правило Василя Великий. 38. Смертельний удар, який завдав ближньому, – вбивця, чи завдав він удар першим, чи вдарив у відповідь. (Апост. 66; VI Всел. 91; Анкір. 21–23; Афанасія Великий. 1; Василя Великий. 2, 8, в. 13, 33, 52, 54, 56, 57; Григорія Нис. 5.) Той, хто завдав смертельного удару, тож людина через цей удар померла, згідно з цим правилом вважається вбивцею, чи сам він почав бійку або, першим отримавши удар, відповів тим же з помсти. Діаконісса, що впала в блуд із язичником, може бути прийнята в спілкування, але до приношення вона буде допущена на сьомий рік, зрозуміло, якщо житиме в чистоті. А язичник, який після прийняття віри знову приступає до святотатства, повертається на свою блювотину 174 . Тому ми не дозволяємо, щоб тіло дияконіси, як освячене, і надалі було в тілесному вживанні. (Апост. 25; VI Всел. 4, 21; Карфаг. 35; Василя Великий. 32, 50, 51, 70.) Якщо дияконіса (див. про них прямуючи до I Всел. 19) впаде в блуд із язичником, вона, після виверження з сану, приймається в спілкування, тобто стоїть з вірними і бере участь у церковній молитві, а в спілкування Святих Таїн її приймають тоді, коли пройдуть сім років епітіміі7 умови, якщо вона залишила порок і живе в цнотливості. Якщо ж язичник, який здійснив блуд із нею, увірував, але після цього знову став домагатися взяти за дружину, за поясненням Вальсамона і Властаря, вивержену дияконісу (бо це святий називає святотатством), він, як пес, знову повертається на свою блювотину. Тому ми не дозволяємо, щоб посвячене тіло дияконіси 176 надалі вживалося для тілесного змішання і насолоди, тобто ми не дозволяємо їй виходити заміж. Якщо хтось, прийнявши ім'я християнина, ганьбить Христа, немає йому жодної користі від іменування. Той, хто увірував у Христа і став називатися християнином 177 , повинен і жити за заповідями Христа, в Якого він вірить, щоб через нього прославлявся Бог, за сказаним: Так нехай світить ваше світло перед людьми – і т. д. (Мф.5: 16). Якщо ж хтось називається християнином, а заповіді Христові переступає, то цим злочином він зневажає Самого Христа і тільки від того, що називатиметься християнином, не отримає жодної користі, як сказав брат Божий Яків: Яка користь, браття мої, якщо хто має віру, а діл не має? Чи може ця віра врятувати його? (див. Як.2: 14). А Ігнатій Богоносець так говорить у своєму Посланні до ефесян: «Ті, що оголошують, що вони Христові, пізнаються не тільки з того, що вони говорять, але й з того, що вони роблять, бо дерево пізнається за плодом. Краще мовчати та бути, ніж говорити та не бути. Царство Боже не в слові, а в силі 178 179 . Дивись також прямуючи. до Апост. 64 і Карфаг. 119. Та, яка за незнанням вийшла заміж за покинутого на час своєю дружиною, а потім була ним залишена, тому що до нього повернулася колишня дружина, здійснила розпусту, але через незнання. Тому шлюб їй не забороняється, але краще, якщо вона залишиться так. Це правило дослівно включено до VI Всел. 93, тому дивись його тлумачення там. Енкратити, саккофори та апотактики підпадають під одну й ту саму постанову, що й новаціани, бо про тих видано правило, нехай і в різних варіантах, а про перших замовчено. Ми таких перехрещуємо на тій самій підставі, а якщо у вас таке перехрещення заборонене заради якоїсь ікономії, як і у римських отців, то все ж таки має силу наше слово 180 . Справа в тому, що їхня брехня – це свого роду галузь маркіонітів, які гребують шлюбом, відвертаються від вина і створення Боже називають осквернений. Тому ми не приймаємо їх до Церкви, якщо вони не охристяться нашим хрещенням. Тож нехай не кажуть, що христилися в Отця і Сина і Святого Духа, ті, хто з Маркіоном та іншими єретиками нарівні вважає Бога творцем зла. Таким чином, якщо буде це завгодно, належить великому числу єпископів зібратися разом і тоді викласти правило, щоб і той, хто вчинив це, був у безпеці, і відповідальний на запитання про подібні предмети заслуговував на довіру. У своєму 1-му правилі цей божественний отець визначив за ікономією, як каже анонімний тлумач правил, приймати хрещення енкратитів і новаціан (хоча і в тому правилі він визначив це, дотримуючись асійських отців, які приймали їхнє хрещення). А в цьому правилі, виправляючи певне там за ікономією, Василь каже, що всіх енкратитів, саккофорів і апотактиків (про які див. прямуючи до VI Всел. 95), а також новаціан слід перехрещувати, і що хоча асійські та римські батьки заборонили перехрещувати таких заради18 . Адже брехня згаданих єретиків – відгалуження єресі маркіонітів, які гребують шлюбом та вином і називають Бога творцем зла. Отже, якщо цю думку завгодно буде прийняти, слід зібрати Собор єпископів, щоб вони приватну думку перетворили на загальне і непорушне правило 182 , щоб і ті, хто цих єретиків перехрещує, робили свою справу без побоювання, і той, хто відповідає проханням про це, заслуговував на довіру. Покинута своїм чоловіком, на мою думку, має залишатися так. Бо Господь сказав: Якщо хтось покидає свою дружину не через провину розпусти, той дає їй привід перелюбу (див. Мт.5:32) – і тим, що назвав її перелюбницею, Він заборонив їй співжити з іншим. Чи можливо, щоб чоловік підлягав відповідальності як винуватець перелюбу, а дружина, яку Господь назвав перелюбницею за співжиття з іншим чоловіком, була бездоганною? Справжнє правило визначає, що та жінка, яку залишив її чоловік не з вини розпусти, не повинна виходити заміж за іншого, згідно з висловом Господа, яке говорить, що той, хто відпустив свою дружину, не через розпусту змушує її чинити перелюб. Очевидно, що Господь, назвавши її перелюбницею, заборонив їй взяти іншого чоловіка. Адже якщо її чоловік винний у тому, що змусив її перелюбувати – взяти собі іншого чоловіка, то і вона, якщо вийде заміж вдруге, винна в тому, що перелюб діє при першому живому чоловікові, і тому Господь назвав її перелюбницею, як ми сказали. Рослина з примусу нехай не підлягає відповідальності, тож і рабиня, якщо зазнає насильства від свого пана, не несе відповідальності. Насильницьке розбещення жінок, що визначає справжнє правило, не ставиться їм у гріх, тому що скоєно без їхнього волі і, отже, не тягне за собою покарання для них, так що не повинно карати і рабиню, якщо її розбестив її пан, і всіх інших, подібних до насильно розбещених. Дивись також Григорія Неокесаря. 2. Для трибрачності немає закону, тож згідно із законом третій шлюб не укладається. На такі вчинки ми дивимося як на осквернення Церкви, однак на публічне осудження їх не наражаємо, тому що це краще, ніж нестримний розпуста. (Неокесар. 3; Василя Великий. 4, 80.) Це правило виносить ухвалу про те, що правила карають грішників – як кліриків, що мають висвячення, тобто іподияконів, дияконів і пресвітерів, так і тих, хто має тільки архієрейське зраження: читців, співаків і нижче – лише виверженням зі ступеня та відстороненням від служіння; не так, що старших за саном карають суворіше, а молодших – м'якше, але тих та інших карають однаково. Див також Апост. 25. Та, яка не подбала про народжений нею в дорозі, хоча могла його врятувати, - бо або знехтувала, або хотіла тим приховати гріх, або взагалі вдалася до звірського і нелюдського помислу, нехай буде засуджена за вбивство. Якщо ж не могла зберегти і народжене померло через пустельні місця та нестачу в необхідному, мати гідна поблажливості. Це правило ми пояснили при тлумаченні 33 правила того ж Василя, там і дивися його тлумачення. Адже тут святий не говорить нічого іншого, хіба тільки в тому правилі він коротший, а в цьому висловлюється докладніше. Овдовіла рабиня, можливо, згрішила не тяжко, погодившись на другий шлюб під виглядом викрадення, так що за це її зовсім не слід звинувачувати, бо судиться не зовнішня дія, а волю. Однак очевидно, що на неї чекає епітімія за двоєшлюбність. Якщо овдовіла рабиня, будучи підвладною і бажаючи вийти заміж вдруге, вдала, ніби її викрав той, хто має намір взяти її заміж, то вона не зробила цим великого гріха і не засуджується як блуд, що впала. Адже слід дивитися не на її викрадення, яке було удаваним, а на її намір – вона, насправді бажаючи шлюбу, добровільно віддала себе викрадачу. Тому таку карають епітімією лише за другорядність, тобто одним або двома роками відлучення, проте лише в тому випадку, якщо на шлюб рабині погодився і її пан. Без його згоди те, що сталося, вважається блудом. Дивись також правило Василя Великий. 38 і прямуючи. до IV Всл. 27. Знаю, що раніше я писав до твого боголюбства, наскільки це було нам по силі, про різницю між ненавмисними вбивствами, і більше цього нічого не можу сказати. А твоїй розсудливості надається відповідно до особливостей обставин збільшувати або зменшувати епітімії. Божественний Василь, сказавши у своєму 8-му правилі про відмінності між вбивствами навмисними і ненавмисними і не маючи ще чогось додати до цього, дозволяє духовнику, який призначає терміни покаяння для мимовільних убивць, або збільшувати, або пом'якшувати епітимію в залежності від особливостей обставин і т. е. покаяння. Читай також Апост. 66. Напали у відповідь на розбійників, якщо не належать до церковного чину, позбавляються причастя Благого, а якщо перебувають у клірі, їх вивергають зі ступеня. Бо Писання каже: Кожен, хто взяв меч, загине мечем (див. Мт.26:52). Це правило визначає, щоб ті, що вбили злодіїв, що напали на них, були відлучені, якщо вони миряни, на три роки від Таїн, тому що й у них руки не чисті, як і у тих, хто вбиває на війні, за словами Вальсамона та Зонари 184 . Священнослужителів і кліриків за це викидають, оскільки, за словом Господа, всі, хто взяв меч, загинуть мечем. Зверніть увагу, що мечем і смертю святий тут називає позбавлення причастя і виверження, тому що у розумних і розважливих це вважається справді смертоносним покаранням. Див також Апост. 66 і прямуючи. до 13-го правила того ж Василя. Той, хто вчинив навмисне вбивство і після цього покаявся, нехай двадцять років не долучається до святині. Двадцять років будуть розподілені для нього так: чотири роки він повинен плакати, стоячи поза брамами молитовного дому, просячи вхідних вірних створити за нього молитву і сповідуючи своє беззаконня. Після чотирьох років нехай буде прийнятий до числа слухачів і разом з ними виходить протягом п'яти років. Сім років нехай молиться і виходить із тими, що припадають. Чотири роки тільки стоїть разом із вірними, але не причащається приношення. Після цих років нехай причаститься святині. Справжнє правило карає людину, яка вчинила навмисне вбивство і після цього покаялася двадцятьма роками. Воно визначає, щоб ця людина чотири роки плакала, п'ять – слухала і виходила з Церкви разом із слухачами, сім – припадала, чотири – стояла з вірними і після всього цього приступала до причастя. Див також Апост. 66, IВсел. 11 та зображення храму в кінці книги. Блудник нехай сім років не долучається до святині. Два роки плаче, два слухає, два припадає і рік тільки стоїть разом із вірними, а на восьмий рік буде допущено до причастя. (Василя Великий. 22; Григорія Ніс. 4) Це правило карає блудника відстороненням від Таїн сім років. Нехай два роки він плаче, два – слухає, два – припадає, один стоїть із вірними і на восьмий рік причащається. Це правило – власне визначення Василя, і тому ця епітімія важча. Дивись також його 22 правило і прямуючи. до нього. Той, хто дав обітницю дівства і порушив обіцянку, нехай, проводячи життя самотнє, виконає час епітімії, покладеної за гріх перелюбу. Це саме стосується і тих, хто дав обітницю вести монаше життя і порушив його. (IV Всел. 16; Анкір. 19.) Правило це піддає епітімії за перелюб, тобто карає на 15 років, монахинь і ченців, які впали в розпусту або одружилися. Дивись також IV Всел. 16 та Анкір. 19. Вкравшому, якщо сам покається і звинуватить себе, нехай буде на один рік заборонено лише прилучення святинь; а якщо його викриють, то на два роки. Час буде для нього розділений на припадання і стояння з вірними, а потім нехай його удостоїть прилучення. Справжнє правило тому, хто вкрав, а потім сам сповідав гріх і покаявся, забороняє спілкування лише на один рік. А тому, кого інші викрили чи застигли на місці крадіжки, воно наказує один рік припадати, а інший – стояти з вірними і потім приступати до причастя. Дивись також Григорія Неокесаря. 3. Тому, хто робить сором на чоловіках, буде розподілено час епітімії, як і того, хто впав у перелюб. (Василя Великий. 7; Григорія Ніс. 4.) Чоловіка справжнє правило карає, подібно до перелюбника, на 15 років. Дивись також 7 правило самого Василя. Той, хто оголосив про свою безбожність із безсловесними, нехай проведе в покаянні той самий час. (Анкір. 16, 17; Василя Великий. 7; Григорія Ніс. 4.) Подібним чином на 15 років справжнє правило карає скотоложця. Клятвозлочинець нехай 10 років не долучається: два роки плаче, три слухає, чотири припадає, один рік тільки стоїть із вірними і тоді удостоюється причастя. Клятвопорушника справжнє правило усуває від Таїн на 10 років і наказує йому два роки плакати, три слухати, чотири припадати, один стояти з вірними і потім причащатися. Під цим клятвозлочинцем слід мати на увазі того, хто порушив клятву без потреби 185 . Той, хто сповідався в чаклунстві чи отруєнні, отримає час епітімії як вбивця і покараний буде так само, тому що сам себе викрив у цьому гріху. Чаклуна і отруйника справжнє правило карає подібно до скоєного навмисне вбивство. Дивись також VI Все. 61. Розкриваючий гробниці нехай 10 років не долучається. Це правило на 10 років забороняє залучення того, хто розкриває гробниці з метою вкрасти будь-яку прикрасу з похованого тіла 186 . А Григорій Ніський у своєму 7-му правилі поділяє розтин гробниць на два види: пробачне та непробачне. До пробачливого він відносить такий вчинок, коли хтось, не торкаючись до мертвого, візьме каміння, яке, наприклад, опиниться на його труні, щоб використати їх для будівництва якоїсь загальнокорисної споруди. А непробачливий він називає розтин гробниць у разі, коли хтось розкриває їх, щоб зняти одяг чи іншу прикрасу з похованих там мерців, і саме це карається як блуд, тобто дев'ятьма роками. А Постник у своєму 29-му правилі карає розтин гробниць відлученням на один рік із сухоїдністю та поклонами. Кровозмішання брата з сестрою потребує такого ж часу покаяння, як і вбивство. У цьому правилі святий карає того, хто здійснив кровозмішання зі своєю рідною сестрою, тобто народилася від спільних з ним батька і матері, як навмисного вбивцю, тобто на 20 років, згідно з анонімним тлумачем правил. У своєму 75-му правилі святий карає одинадцятьма роками який зробив кровозмішання зі своєю зведеною сестрою, тобто народилася або тільки від одного з ним батька, або тільки від однієї з ним матері. Святий каже, що доти, доки подібний грішник не припинить це нечестиве діяння, нехай не входить до церкви; а після того, як припинить, нехай плаче три роки, слухає три роки, припадає три роки і два роки стоїть із вірними, не причащаючись, і потім нарешті нехай буде удостоєний прилучення. Постник у своєму 14-му правилі карає того, хто грішить зі своєю сестрою на три роки, з сухожерою та поклонами. Поєднання шлюбом людей, які перебувають у забороненій мірі спорідненості, якщо буде викрито як гріх людський, хай отримає єпітимію, покладену за перелюб 187 . Це правило карає епітімією, призначеною для перелюбників, взагалі будь-який шлюб, укладений між особами, які перебувають у забороненому законом спорідненості. Очевидно, що спочатку такий шлюб розривають, а потім винних підлягають покаранню. Але, мабуть, тут недозволені шлюби Василь карає м'якшою епітимією за перелюб, яка була встановлена батьками, що жили раніше за нього, тобто відлученням всього на сім років (див. про це Анкір. 20 і Василя Великий. 22), а не власної, більш строгої, що накладається на 18 узяв за дружину двох сестер він карає на сім років. Якщо читець до шлюбу вступить у зв'язок (συναλλάξειεν) зі своєю нареченою, нехай після заборони у служінні на один рік буде допущений до читання, але при цьому залишається без просування на вищі щаблі; а якщо він вступав у таємні зв'язки (κλεψιγαμήσας) без заручення, нехай залишить служіння. Це стосується і служителю. Якщо читець вступить у зв'язок із зарученою йому нареченою раніше священнодійства шлюбу, притому що і вона цього бажала (адже саме це означає вираз «вступити у зв'язок», συναλλάξειεν), то це правило карає його забороною у служінні на один рік. Потім його знову приймають на ступінь читця, проте на велику міру він не просувається, тобто не стає ні дияконом, ні пресвітером, тому що змалів і не дотерпів доти, поки буде укладений шлюб. Якщо ж він згуртувався з жінкою, з якою не був заручений, нехай залишить служіння, навіть якщо до злягання дав їй слово, що візьме її за дружину, і навіть якщо після злягання одружився з нею (бо саме це і означає вислів «вступав у таємні зв'язки», κλεψιγαμήσας). Таку саму епітимію за подібний вчинок нехай отримає й будь-який інший служитель Церкви (див. про нього прямуючи до VI Всел. 15), наприклад, співач або придверник 188 . Диякон, що осквернився вустами і сповідав, що згрішив тільки цим, нехай буде заборонено у служінні. А причащатися святинь з дияконами нехай удостоїться, як і пресвітер. Якщо ж виявиться викритий, що згрішив більше цього, то, якою б він не був ступеня, нехай буде вивержений. Справжнє правило виносить ухвалу про диякона, який осквернився вустами, тобто дійшов лише до того, що поцілував жінку пристрасним любовним поцілунком (а це осквернення і нечистота душі, бо якщо одне навіть схиляння до гріха осквернює і бруднює душу, то набагато більше – пристрасний поцілунок). Отже, якщо диякон це зробить і сповідує, що він згрішив лише цим, нехай на якийсь час буде заборонено в дияконському служінні. А в той час, коли він буде під забороною, нехай причащається у вівтарі разом з іншими дияконами, які не перебувають під епітімією. Таку саму епітимію нехай отримує і єрей, який згрішить подібним чином лише пристрасним поцілунком 189 . Якщо ж ієрей чи диякон згрішив чимось більшим, аніж пристрасний поцілунок, наприклад, дійшов до ложа або навіть до злягання, і він сповідує це, нехай буде вивержений і той і інший 190 . Той, хто знав про будь-яке з першозваних гріхів і не сповідав це, але був викритий, нехай буде під епітімією стільки ж часу, на скільки покараний той, хто чинить зло. Після того, як святий сказав про гріхи, які звершили священики, диякони та інші, що належать до церковного чину, тепер у цьому правилі він говорить про те, хто знав, що будь-яке зі згаданих осіб згрішило, і не сповідав цього таємно архієрею, щоб він грішника виправив. Або ж сама ця людина, здатна заборонити їм гріх нагадуванням наодинці, покриває це і мовчить. Отже, якщо потім він буде викритий у тому, що знав, але мовчав і покривав це, нехай і він буде покараний так само, тобто віддалений від спілкування на стільки ж часу, на скільки карають саму людину, яка вчинила гріх, про яку той знав. Дивись також Анкір. 25 і прямуючи. до правила Григорія Неокесар. 3. Того, хто віддався ворожкам або комусь подібному, нехай буде покараний на той самий час, що й убивця. Справжнє правило карає як тих, хто вчинив навмисне вбивство, тобто на 20 років, згідно з анонімним тлумачом, тих, які самі себе повністю зрадили ворожбитам або подібний до них людям, що займаються чарами. Той, хто зрікся Христа і переступив таїнство спасіння, весь час свого життя повинен плакати і зобов'язаний каятися; а під час виходу з цього життя удостоюється святинь за вірою в Боже людинолюбство. Справжнє правило на будь-якого, без уточнень, християнина, який зрікся Христа (мається на увазі добровільно), накладає покарання на час всього його життя, забороняючи йому входити до церкви і наказуючи плакати поза дверима церкви і лише наприкінці життя причащатися Божественних Таїн. Дивись також I Всел. 11 191 . Втім, якщо той, хто впав у якийсь із раніше згаданих гріхів, стає ревним у покаянні, тоді той, кому за Божою людинолюбством довірена влада в'язати і вирішити, не буде гідний засудження, якщо, бачачи крайнє каяття грішника, виявить більшу людинолюбство і зменшить час епітимії. Бо історія, викладена в Писаннях, повідомляє нам, що ті, хто кається з великим подвигом, незабаром отримують Боже людинолюбство. Святий, перерахувавши різні терміни епітімій, що відповідають різним гріхам, під кінець у цьому правилі все вручає архієрею і духовнику, що володіє владою в'язати і дозволяти грішників. Він каже, що якщо вони побачать грішників, що каються палко і ревно, то не будуть засуджені, якщо зменшать їм час єпитимій, оскільки Божественне Писання нас вчить, що милість Божа скоро сходить на тих, хто кається з найбільшим болем серця, що особливо виявилося на Єзекії та Мансі. Осквернившемуся зі своєю сестрою по батькові чи матері нехай дозволено входити до будинку молитви до того часу, поки не припинить свою беззаконне і недозволену справу. А після того, як він прийде до свідомості свого жахливого гріха, нехай плаче три роки, стоячи біля дверей молитовних будинків і благаючи народ, що йде на молитву, щоб кожен із співчуттям підносив старанні молитви за нього до Господа. Після цього на інші три роки нехай буде допущений тільки до слухання і, після того, як він вислухає Писання і вчення, його має виганяти і не удостоювати молитви. Потім, як тільки він стягнув цього зі сльозами і припав до Господа з скрушеним серцем і сильним смиренням, нехай буде дано йому припадання ще на три роки. І таким чином, після того, як він покаже гідні плоди покаяння, на 10-й рік нехай буде прийнятий у молитовне спілкування з вірними, без причастя. Два роки стоячи на молитві разом із вірними, нехай буде, нарешті, удостоєний прилучення Благого. Це правило ми пояснили при тлумаченні 67-го правила того ж Василя, дивись його там. Те саме правило і про тих, які беруть у співжиття своїх невісток. Поряд з тим, хто вступив у зв'язок зі своєю зведеною сестрою, справжнє правило карає того, хто взяв за дружину свою невістку, тобто одинадцятьма роками, які розподіляються так само. Зрозуміло, недозволений шлюб спочатку має бути розірвано. А Постник у своєму 15-му правилі карає такого на два роки, призначаючи ще сухоїдність та поклони. Той, хто залишає дружину, що законно з ним поєднується, і приводить іншу, підлягає, за словом Господа (Мт.5:32 ~і 19:9; Мк.10:11; Лк.16:18), осуду за перелюб. Правилами наших батьків встановлено, щоб такі рік плакали, два роки слухали, три роки припадали і сьомий рік стояли з вірними і потім отримували причастя, якщо зі сльозами покаються. Це правило дослівно включено до VI Всел. 87, дивися його тлумачення там. Те саме правило нехай має силу і щодо тих, які взяли у співжиття двох сестер, хай навіть у різний час. Поряд з тим, хто залишив свою дружину і взяв іншу, справжнє правило карає на сім років того, хто після смерті своєї дружини одружився з її сестрою, інакше кажучи – того, хто взяв за дружину двох сестер. А сім років – це єпітімія за перелюб, що визначається давніми батьками 192 . Розпалювані пристрастю до своїх мачух підлягають тому ж правилу, що і запалювані пристрастю до сестер. Справжнє правило тих, хто з'єднався з мачухою, карає за аналогією з правилом про тих, хто з'єднався зі своїми сестрами. А саме якщо це сестра від одного з ним батька і матері, то покарання накладається на 20 років, за правилом Василя Великий. 67. А якщо сестра від різних батьків чи матерів, то на 11 років, за правилом Василя Великого. 75. Про багатошлюбність батьки мовчали як про справу скотарську і зовсім чужу людському роду. Нам же видається, що цей гріх важчий за розпусту, тому розумно таких піддавати епітімії, а саме: після того, як вони рік будуть плакати і три припадати, потім нехай будуть прийняті в спілкування. Очевидно, що під багатошлюбністю правило тут має на увазі тришлюбність, тому що так батьки називають третій шлюб, за 4-м правилом самого Василя. Отже, правило каже, що про цей третій шлюб попередні батьки замовчали, не виклавши про нього ніякого закону і визначення і не призначивши епітімії (для трибрачства немає закону, і за законом третього шлюбу не буває, згідно з 50-м правилом самого Василя), оскільки такий шлюб властивий худобам, а людському роду чужий. Нам же він здається гріхом тяжчим, ніж розпуста. Тому таким трибрачним слід рік плакати, три припадати і потім причащатися 193 . Оскільки багато хто під час нашестя варварів переступив віру в Бога, давши язичницькі клятви і скуштувавши заборонені страви, які перед ідолами були принесені в жертву з волхвуванням, то нехай з ними надходять за законами та правилами, вже визначеними отцями. Тих, хто зазнав тяжкого насильства під тортурами, не витерпів страждань і був примушений до зречення, нехай не приймають до Церкви три роки, а потім два роки нехай вони слухають і після ще трьох років, проведених у припадаючих, нехай потім будуть прийняті в спілкування. А ті, що без великого насильства зрадили віру Божу, стосувалися трапези бісовської, присягалися язичницькими клятвами, нехай будуть викинуті з Церкви на три роки і два роки слухають, три моляться з припадаючими і ще три співпрацюють у молитві з вірними, потім нехай будуть прийняті до приєднання Благого. (I Всел. 14; VI Всел. 94; Анкір. 4–6; Петра Олександр. 3; Василя Велик. 73; Григорія Нис. 2.) Справжнє правило визначає, щоб тих захоплених у полон при навалі варварів, які зреклися віри в істинного Бога, принесли язичницькі клятви, тобто поклялися богами, в яких вірять язичники, і зробили це з душевним прихильністю, властивим язичникам, колоди і смаки. карали за правилами отців (ймовірно, отців Анкірського собору). І тих, які, зазнавши жорстоких мук і не витримавши страждань, зреклися, має три роки не приймати до Церкви, але нехай вони плачуть зовні біля дверей, два роки нехай слухають, три припадають, три стоять разом з вірними і лише потім причащаються 194 195 . Дивись також I Всел. 14 та Анкір. 4 та 5. Про тих, хто вчинив клятвозлочин: якщо вони порушили клятви через насильство і примус, то підлягають легшим епітиміям, так що після шести років мають бути цілком прийняті в спілкування. А без примусу ті, хто зрадить віру, після того як два роки проведуть із плачучими, два зі слухачами, а на п'ятий рік молитимуться з тими, хто припадає, і ще на два роки будуть прийняті в молитовне спілкування без приношення, - нарешті таким чином, показавши гідне покаяння, будуть відновлені в спілкуванні Тіла Христового. Оскільки у своєму 64-му правилі цей святий клятвозлочинцю взагалі призначив покарання на 10 років, то тепер у цьому правилі він проводить різницю між клятвозлочинцями. Тих, хто порушив клятву вимушено і під тиском він карає на шість років, а тих, які зрадили віру без примусу, тобто порушили клятву (оскільки всяка клятва дається в ім'я Боже і, отже, кожен, хто переступає клятву, переступає свою віру в Бога), – на два роки, – на 11 років: на 11 років: на 11 років; стоять з вірними і потім причащаються 196 . Ті, що ворожать і слідують язичницьким звичаям або приводять когось у свої будинки для виявлення чарів та для очищення, нехай піддаються шестирічному покаранню: рік плачуть, рік слухають, три припадають, рік стоять з вірними і потім будуть прийняті у спілкування. Це правило дослівно запозичене з Анкір. 24; дивися тлумачення його там. Це правило відрізняється від правила Анкірського собору лише одним: то карає згаданих осіб п'ятирічною епімітією і розподіляє цей час іншим чином; а це карає тих, хто займається чаклунством на шість років: нехай один рік плачуть, один слухають, три припадають, один стоять з вірними, а потім причащаються. Зверніть також увагу на те, що віщунів і отруйників у своєму 7-му правилі святий карає як убивць, тобто призначаючи їм свою епітимію, а тут він карає їх м'якше, відповідно до епітімії попередніх отців. Дивись також VI Все. 61. Все це ми наказуємо заради того, щоб були плоди покаяння. Адже про подібні речі ми судимо зовсім не за часом епітімії, але беремо до уваги образ покаяння. Якщо ж ті, хто кається, міцно тримаються своїх звичок, бажають працювати тілесними насолодами більше, ніж Господу, і не приймають життя за Євангелією, то у нас з ними немає нічого спільного. Бо ми знаємо, що про народ неслухняний і непокірний сказано: Поспішай спасти свою душу (Бут.19: 17). Після того, як святий визначив різні терміни різних епітимій, він наводить додатково і справжнє правило про те, що слід відчувати плоди покаяння, оскільки ми не тільки дивимося на ту чи іншу тривалість епітимії, але й беремо до уваги розташування тих, хто покається 197 . Мається на увазі, якщо вони каються ревно, час епітімії скорочується, якщо недбайливо - збільшується. Якщо ж грішники не хочуть відстати від своїх гріхів і насолод і жити за євангелією, як християни, але не слухаються і суперечать, тоді нам, домобудівникам їхніх душ, архієреям і духовникам, не слід брати участь у їхніх гріхах, але належить зректися таких. Адже ми чуємо Божественне Писання, яке говорить: Поспішай врятувати свою душу, тобто «дивися, як би і ти не покарав власну душу, спілкуючись з невиправними грішниками». Отже, не дозволимо собі гинути з подібними людьми, але, злякавшись тяжкого суду і тримаючи перед очима страшний день відплати Господньої, не побажаємо гинути через чужі гріхи. Адже якщо нас не зрозуміли погрози Господа і не привели до тями такі сильні лиха: за беззаконня наше залишив нас Господь і віддав до рук варварів, а народ відведений бранцем до ворогів і відданий розсіянню за те, що на такі справи наважилися носити ім'я Христове; якщо вони не пізнали і не зрозуміли, що гнів Божий відвідав нас за це, то в чому ми можемо мати згоду з ними? Навпаки, ми повинні свідчити їм про це вдень і вночі, публічно та наодинці. А захопити себе їхніми лукавими справами ми не допустимо і насамперед молитимемося про те, щоб придбати їх і витягти з мережі лукавого. Якщо ж не зможемо зробити цього, то намагатимемося хоча б свої душі врятувати від вічного засудження. Це правило – сповіщення до архієреїв та духовників, їх воно благає та розмовляє з ними. Надалі слід нам, домобудівникам душ, побоятися суду і відплати Господньої, щоб не бути покараними за чужі гріхи, гріхи таких нерозкаяних і невиправних грішників, якщо ми зробимо їм надмірну поблажливість. Якщо християни наважуються робити такі великі гріхи, за які їх залишив Бог і поневолили варвари, якщо вони не змогли прийти до тями і не пізнали, що за їх беззаконня обрушився на них такий тяжкий удар і такий великий гнів Господній, якщо, кажу я, настільки великі нещастя ми можемо народом? Звісно ж, жодного. Тому ми зобов'язані їх навчати і викривати щодня, разом і наодинці, і благати Бога, щоб Він звільнив їх від мережі диявола. А якщо ми не зможемо їх звільнити, то нас не повинні поламати їхні лукаві справи: навпаки, хоча б самих себе постараємося позбавити вічної муки 198 . З іншого канонічного послання того ж Василя до того ж Дійшло до нас листа з підписом Діодора, все ж таки інше в ньому належить скоріше комусь іншому, ніж Діодору. Мені здається, що якийсь хитрун, прикрившись твоїм ім'ям, захотів цим зробити себе гідним довіри слухачів. Коли хтось запитав його, чи можна взяти в шлюб шлюб сестру померлої дружини, він не здригнувся від такого питання, але спокійно вислухав і з великою відвагою і жаром допомагав виконати це непристойне побажання. Отже, якби цей лист мав, то я послав би його тобі, щоб ти зміг захистити і себе, і правду. Але оскільки той, хто показав мені лист, взяв його назад і носив усюди як якийсь знак перемоги наді мною, що першим заборонив такі шлюби, і говорив, що має письмове дозволу, то я написав тобі тепер, щоб з двох сторін напасти нам на його підроблений лист і не залишити в нього ніякої сили, так щоб він не міг легко шкодити читаючим. Як очевидно з цього вступу, і навіть з 23-го правила св. Василя, божественний Василь у посланні заборонив брати одному й тому чоловікові сестру своєї померлої дружини, інакше кажучи, брати двох сестер. А Діодор 200 на чиєсь питання, чи можна їх брати, письмово відповів, що можна. І тому той, хто запитав, узяв цей письмовий дозвіл і показав його Василю Великому. З цієї причини св. Василь, бажаючи засоромити Діодора в особі іншої людини, як каже Зонара, пише йому, що це письмове дозволу, звичайно ж, Діодору не належало, але є чиєюсь підробкою і цей інший, щоб здатися слухачам гідним довіри, поставив на своєму посланні підпис Діодора (а може бути, він і на ). придумував цього, щоб опосередковано викрити Діодора). І тому окрім першого свого послання Василь був змушений написати й справжнє, щоб із подвійною силою цілком спростувати дозвіл на це беззаконне співжиття. Отже, перше (і найголовніше), на що ми можемо послатися у подібних справах, – прийнятий у нас звичай, який має силу закону, тому що встановлення передані нам святими отцями. Звичай цей такий: якщо хтось, одержимий нечистою пристрастю, впаде в беззаконний зв'язок з двома сестрами, то не визнавати цього за шлюб і взагалі приймати таких у церковні збори не раніше, ніж після розлучення їх один з одним. Так що якби навіть не було чого сказати крім цього, то самого звичаю було б достатньо для запобігання пороку. Але оскільки той, хто написав листа, покусився шляхом хибних доказів втілити це зло в життя, необхідно і нам не відмовлятися від допомоги висновків, хоча в справах дуже ясних власне переконання кожного важливіше за докази розуму. Він каже, що в книзі Левіт написано: Не бери дружини разом із сестрою її, щоб зробити її суперницею, щоб відкрити наготу її за неї, за життя її (Лев.18:18), звідки стає ясно, продовжує він, що якщо дружина помре, то можна взяти її сестру. На це, по-перше, зауважу: Закон, якщо що говорить, говорить до тих, хто стоїть під законом (Рим.3:19), а інакше будемо підлягати і обрізанню, і суботі, і помірності від страв. Адже, звичайно ж, не можна підкорятися ярму рабства законного тільки при зустрічі з чимось відповідним нашим сластолюбним побажанням, а якщо зустрінеться щось тяжке, вдаватися до свободи про Христа (пор. Гал.5:1). Коли нас запитували, чи сказано в Писанні, що можна брати за дружину сестру дружини, ми відповіли на те, що для нас ясно і істинно, тобто що такого в Писанні не сказано. А виводити з додавання до цієї фрази те, про що було замовчено, – справа законодавця, а не закону, що тлумачить, інакше, якщо хтось захоче, може наважитися і за життя дружини взяти її сестру. Адже той самий прийом підходить і для цього. "Написано, - скаже він, - не бери, щоб зробити суперницею, отже, не заборонено взяти, коли немає ревнощів". А хто потурає пристрасті, той стверджуватиме, що вдача у сестер неревнива. Коли ж знищено причину, через яку заборонено співжиття з обома, то що перешкоджає взяти двох сестер? Але ми скажемо, що ні цього не писано, ні того не визначено, тим часом як сенс умовиводу робить те й інше допустимим 201 . Варто було б, озирнувшись дещо на обставини, що супроводжували законоположення, таким чином звільнитися від труднощів. Законодавець, мабуть, говорить не про всі роди гріхів, але забороняє власне гріхи єгиптян, від яких Ізраїль пішов, та гріхи хананеїв, до яких він переселявся. І ось як дослівно написано: У справах єгипетської землі, в якій ви жили, не чиніть, і в справах землі Ханаанської, в яку Я веду вас, не чиніть, і за установами їх не ходите (Лев.18:3). Отже, ймовірно, такий вид гріха не був тоді поширений серед цих народів, тож і законодавець не мав потреби застерігати від нього, але вважав за достатню вроджену схильність відвертатися від мерзенного. Чому ж, заборонивши більше, промовчав про менше? Тому що багатьом химерам, мабуть, був на шкоду приклад патріарха, спонукаючи їх до співжиття з живими ще сестрами. Як же слід зробити нам? Чи читати написане чи цікавитись про замовчене? Наприклад, у цих законах не написано, що батькові з сином не повинно мати одну наложницю, але у пророка це заслуговує на найбільший осуд. Так, він каже: Син і батько входили до однієї рабині (Ам.2: 7). Та й про кілька інших видів нечистих пристрастей, які винайдені в училищі демонів, промовчало божественне Писання, не бажаючи оскверняти свою святість іменами мерзенних пороків. Усі нечисті справи воно позначає загальними назвами, як і ап. Павло каже: А блуд і всяка нечистота не повинні навіть іменуватися у вас, як пристойно святим (Еф.5: 3), іменем нечистоти охоплюючи непристойні діяння як чоловіків, так і жінок. Тому замовчання зовсім не обіцяє сластолюбцеві безкарності. А я кажу, що законодавець не тільки не промовчав про це зло, а й суворо заборонив його. Бо сказане: До кожного ближнього тобі за тілом не наближайся з тим, щоб відкрити їхню наготу (пор. Лев.18:6) – має на увазі і цей вид спорідненості. Справді, що для чоловіка ближчий за свою дружину чи, краще сказати, власну плоть, бо вони вже не двоє, а одне тіло (Мф.19: 6)? Тому через дружину та її сестра переходить у спорідненість чоловіка. І оскільки він не візьме в шлюб дружину матері або дочку дружини з тієї причини, з якої не бере свою матір і свою дочку, так не візьме і сестру дружини з тієї ж причини, з якої не бере свою сестру. У свою чергу і дружині неприпустимо мати співжиття з родичами чоловіка, тому що права спорідненості для обох спільні. А я кожному, хто замислюється про шлюб, свідчу, що минає образ світу цього і час уже коротко, так що ті, що мають дружин, мають бути, як ті, що не мають (1Кор.7:31 ~і 29). Якщо ж вкажуть мені на заповідь зростайте і розмножуйтеся (Бут.1:22), то посміюся над тим, хто не вміє розрізняти часів законоположень. Другий шлюб – утримання від розпусти, а не заохочення до розпусти. Сказано: Якщо не можуть утриматися, нехай одружуються (1Кор.7:9), але не сказано: «І посягаючи, нехай порушують закон». Втім, ці люди, які засліплюють душу ганебною пристрастю 202 , не звертають уваги і на природу, яка давно розрізнила іменування спорідненості. У якій спорідненості найменують вони народжених? Чи рідними братами назвуть їх один одному чи двоюрідними (ἀνεψιούς)? Адже й та й інша назва підходить їм через змішання. Не роби, людина, тітку мачухою дітям і ту, що повинна плекати їх замість матері, не озброюй непримиренною ревнощами. Бо тільки ненависть мачухи продовжує ворожнечу після смерті. Краще сказати, інші вороги примиряються з померлими, а мачухи починають ненависть тільки після смерті. А висновок із сказаного: якщо хтось прагне до шлюбу за законом, то відкритий для нього цілий всесвіт, якщо ж прагнення його пристрасне, то через це нехай буде для нього зачинена більша частина, щоб навчився дотримуватися своєї посудини у святості, а не в пристрасті похоті (1Фес.4:5). Готовий я сказати і більше, але утримує міру листа. Бажаю, щоб або моя порада виявилася сильнішою за пристрасть, або ця кепська не переселилася в нашу країну, але в тих місцях, де на неї наважилися, і залишилася. Після того, як св. Василь зробив вступ до свого послання, він приступає до спростування цього фальшивого письмового дозволу брати за дружину одній і тій же людині двох сестер. Він каже, що першим доказом того, що таке співжиття не дозволено, є звичай, який встановився в Церкві і отримав силу закону, тому що передав нам святими чоловіками 204 . Цей звичай наказує наступне: якщо хтось візьме за дружину двох сестер, то це не може вважатися шлюбом, і до Церкви такі не можуть бути прийняті, доки не розлучаться. Отже, навіть якби ми не могли назвати іншої перешкоди для такого беззаконного співжиття, то й одного церковного звичаю було б достатньо, щоб його заборонити. Але той, що показав хибне послання Діодора на підтвердження допустимості беззаконного співжиття, привів свідчення з книги Левіт, що говорить: «Не бери за дружину суперницю, сестру дружини твоєї, поки вона ще жива», і зробив з цього висновок про те, що якщо закон забороняє людині брати сестри жінки. Тому на його безпідставне твердження ми заперечуємо так. По-перше, те, що говорить старий закон, він говорить євреям, що знаходяться під законом, а не нам, християнам. А якщо це сказано заради нас, то, отже, приймаючи приємні накази закону, ми повинні так само прийняти і обтяжливі, тобто дотримуватися суботи, здійснювати обрізання, не є забороненою законом їжу, а не так, щоб нам приємне і легке приймати, як тим, хто перебуває під законом, а обтяжливе і тягне. Нас запитали, чи написано, що можна брати за дружину сестру своєї дружини, і ми відповіли, що не написано, і це істинно і безперечно. А робити на підставі послідовності мови висновок про те, про що Писання промовчало, – це вже властиво не тому, хто хоче передати сказане в законі, а тому, хто хоче сам від себе встановити закон. Адже якщо один зробив висновок про те, що закон заборонив людині брати сестру своєї дружини не після того, як вона померла, але поки вона жива, то хтось інший може зробити висновок, що оскільки закон заборонив брати сестру-суперницю, значить, якщо вона не суперниця, вона може її взяти і за життя своєї дружини, інакше кажучи, може взяти одночасно двох сестер. А якщо хтось заперечить, що цього не написано, ми відповідаємо, що й того не написано, але як одне витікає з послідовності міркування, так витікає й інше. То чому Мойсей особливий пунктом не додав визначення про те, що не можна брати сестру своєї померлої дружини? Дозволяючи це здивування, святий каже, що Мойсей не мав на меті охопити в цьому розділі книги Левіт всякий вид спорідненого співжиття, так щоб сказати і про це, але він заборонив тільки те, що робили єгиптяни, від яких тоді йшли євреї, і що робили хананеї, до яких вони прямували. Звідки це зрозуміло? Зі слів, які наведені на початку тієї ж глави: «Не чиніть так, як роблять єгиптяни, у яких ви були прибульцями, і не чиніть так, як роблять хананеї, до яких Я вас веду». Отже, цього недозволеного співжиття не було у єгиптян і хананеїв, тому Мойсей і не додав такого визначення, але вважав за достатній звичай, який це засуджує. Але чому він визначив, що не можна брати сестру дружини, доки вона жива? Тому що бачив, що багато сластолюбців цього прагнули, дивлячись на патріарха Якова, у якого дружинами одночасно були дві сестри, Лія і Рахіль. Але ми повинні говорити те, що написано в законі, а не цікавитись тим, що обійдено мовчанням. Так, закон промовчав про те, що батько і син не можуть брати в наложниці одну рабу, але пророк Амос це сильно засуджує, кажучи: «Батько і син до однієї раби входили і чинили розпусту». Демони навчили людей і безлічі інших нечистих діл, але Божественне Писання, не бажаючи оскверняти свою святість їх докладним перерахуванням, промовчало про них, охопивши їх спільним ім'ям, як каже Павло: «Блуд і всяка нечистота нехай не іменується серед вас, як і подобає святим» чоловіків. І тому недозволено сластолюбцям вступати в таке беззаконне співжиття, посилаючись на те, що Божественне Писання про це промовчало. Втім, після випробування ми виявляємо, що закон про це не промовчав, але прямо заборонив. Адже сказане в законі: «Не входь ні до якого родича твого, щоб відкрити сором його» відноситься до будь-якого протизаконного співжиття за спорідненістю і властивістю, а значить, і до цього теж. Якщо чоловік і дружина – це одне тіло і немає нікого ближче і рідніше за чоловіка, ніж його тіло, тобто дружина, значить, і сестра його дружини через неї стає чоловіком родичкою і членом сім'ї, тобто сестрою. І як ніхто не одружується на матері своєї дружини або на дочці своєї дружини від іншого чоловіка, тому що і свою матір і дочка не бере в дружини через родство (адже шлюб з тим чи з іншого є шлюб першого ступеня споріднення), подібно тому не бере і сестру дружини, тому що і свою сестру не бере в дружини (шлюб з тією і іншою є шлюб другого ступеня родства, померлого чоловіка чи з іншими його родичами. Святий наводить апостольські слова про те, що образ світу цього минає і час коротко, так що навіть тим, хто має законну дружину, треба жити так, ніби у них її немає. А якщо хтось скаже, що Бог започаткував первозданним рости і множитися і що діти Адама, будучи братами і сестрами, вступали в шлюбні зв'язки, то я посміюся над тим, хто так говорить і не бачить відмінності: адже тоді була необхідність чинити так, тому що не було людей з інших пологів, а зараз, коли є різні пологи. Крім того, другий шлюб не засіб і привід для безбожності, але перешкода і вуздечка для розпусти. І Павло пише тим, хто вступає в другий шлюб, що якщо вони не можуть утримуватися, то нехай одружуються, але не додає при цьому, щоб ті, хто вступає в другий шлюб, переступали закон, як роблять ті, що беруть за дружину двох сестер. Після цього св. Василь доводить недоречність такого співжиття через змішування імен, яке за ним слідує. Справді, як назвуть тих, хто вступає в таке співжиття, народжених ними дітей? Рідними братами та сестрами один одному, як народжених від одного батька? Або племінниками (ἀνέψια), тобто двоюрідними братами і сестрами 206 , як народжених від двох сестер? Адже обидва ці імена підходять їм через змішання природи, яка за природними законами зробила братів і сестер і рідними, і двоюрідними. І не це тільки, але і ще одне слідує змішання. Адже той, хто взяв сестру своєї колишньої дружини, робить тітку своїх дітей від колишнього шлюбу мачухою для них, а значить, суперницею і заздрісницею, тоді як вона мала плекати їх замість матері. Адже всяка мачуха природно має ревнощі до дітей чоловіка, народжених від іншого шлюбу. І якщо ненависть по відношенню до інших ворогів зменшується, коли вороги вмирають, то в мачух ревнощі зі смертю дружин-суперниць тільки починається. І щоб коротенько підсумувати все: якщо хтось хоче вступити в другий шлюб із законною дружиною, то для нього відкрито весь всесвіт, і, звичайно, він знайде собі дружину, не заборонену законом, а якщо він прагне за пристрасною любов'ю взяти незаконну дружину, тоді нехай буде для нього це виключено і не дозволено заради того, щоб він свою, тож навчився со. у святості, як каже ап. Павло, а не в ганебній пристрасті. Я хотів і більше написати тобі, каже св. Василю, але мені не дозволив розмір листа, бо листи не повинні бути багатослівними. Бажаю, щоб моє послання або перемогло і винищило це протизаконне співжиття, або якщо і не перемогло, то хоча б не дало цьому злу поширитися і в нашій області, але залишило його в тих місцях, де на нього наважилися вперше. Того ж Василя канонічне послання до Григорія пресвітера З усім терпінням читав я твій лист і дивувався, чому ти, коли міг одразу легко виправдатися перед нами самою справою, маєш намір залишатися при своїх поганих справах і намагаєшся безліччю слів вилікувати невиліковне. Не ми перші і не ми самі, Григорію, узаконили, щоби жінки не жили разом із чоловіками. Прочитай правило, викладене святими отцями нашими на Нікейському соборі: воно явно заборонило мати жінок, що співмешкають. Безшлюбне життя тому і заслуговує на повагу, що чоловік віддаляється від співжиття з жінкою. Тому якщо хтось, користуючись ім'ям незайманого, на ділі чинить як ті, хто живе з дружинами, то явно, що він, хоч і досягає гідності дівоцтва на ім'я, але не утримується від ганебної хтивості. Тим з більшою легкістю належало тобі виконати моє прохання, коли сам ти, як кажеш, вільний від усякої плотської пристрасті. Та й не думаю, щоб 70-річний став жити з жінкою за пристрастю, і те, що я визначив, визначив не тому, що робиться щось непотрібне, але тому, що ми навчені апостолом не подавати братові нагоди до спотикання чи спокуси (Рим.14:13). Тим часом ми знаємо, що здорове, що робиться одними, служить іншим приводом до гріха. З цієї причини, слідуючи постанові святих отців, наказали ми тобі розлучитися з цією жінкою. І навіщо тобі звинувачувати хорепископа та згадувати про давню ворожнечу? Чому дорікаєш мені за те, що ніби охоче схиляю слух до прийняття наклепу, а не себе самого – за те, що не можеш відмовитися від звички до жінки? Видали її зі свого будинку і помісти до монастиря. Нехай вона живе з дівами, а тобі прислуговують чоловіки, щоб ім'я Боже не було через вас хулимо (див. Іс.52:5; Рим.2:24). А поки так чиниш, не принесуть тобі користі тисячі виправдань, які ти викладаєш у листах, але скінчиш життя забороненим у служінні і даси Господеві відповідь за свою заборону. А якщо, не виправившись, насмілишся утримувати при собі священство, то буде тобі анатема перед усім народом, і хто прийме тебе, ті будуть проголошені відлученими у всій Церкві. (I Всел. 3; VI Всел. 5; VII Всел. 18, 22; Карфаг. 45.) Оскільки Григорій мав у своєму домі діву-монахиню, яка йому служила, Василь Великий написав йому, щоб він її видалив. У відповідь на це Григорій виставив багато виправдань. Тож у цьому посланні св. Василь спочатку викриває його в тому, що він міг легко виправдатися справою, відіславши від себе цю жінку, але натомість запропонував тисячі виправдань. Потім він каже, що не сам він, Василь, встановив такий закон, щоб клірики та священнослужителі не жили з жінками, але І Вселенський собор у 3-му правилі, після чого додає, що незаймані та священнослужителі тому й шановані, що усуваються від спілкування з жінками. Якщо ж хтось із них обіцяє вести незаймане життя, а потім живе з жінками, то тим самим він показує, що тільки на словах любить невинність, а насправді не відмовився від хтивості. Отже, каже святий, треба було б тобі, Григорію, послухатися нас і вигнати жінку з тією ж готовністю, з якою ти втечеш, що нітрохи до неї не пристрасний. Адже готовність відразу вигнати цю жінку якраз і була б доказом неупередженості, бо я й сам ніколи не повірю, що ти, 70-річний старець, живеш із жінкою за пристрастю і заради насолоди. Але оскільки ми навчені апостолом не подавати спокуси ближнім і оскільки те, що одні роблять без пристрасті та гріха (що зараз і ти робиш), для інших, пристрасних, стає причиною і приводом до гріха, остільки ми наказали тобі вигнати зі свого дому жінку, дотримуючись 3-го правила Нікейського собору. І не звинувачуй ні хорепископа, ніби він по ворожнечі до тебе розповів мені про цю жінку, ні мене за те, що я легко довіряю наклепам, але звинувачуй самого себе за те, що не хочеш розлучитися з жінкою. Отже, видали її й помісти до монастиря, і нехай вона живе разом із незайманими та черницями, а тобі, як чоловікові, нехай прислужують чоловіки, щоб через вас не хулилося ім'я Боже невірними, які вас бачать. І знай, що якщо ти не проженеш цю жінку, то всі ті тисячі виправдань, які ти наводиш, тобі не допоможуть, але ти помреш забороненим у священстві і ти сам, як винний, даси звіт за цю заборону, а не я 208 . Якщо ж наважишся перш за виправлення вчинити якусь священицьку дію, то будеш анафематований усім народом, а хто тебе прийме, ті будуть вигнані з усякої Церкви. Того ж Василя канонічне послання до хорепископів Дуже сумно для мене те, що батьківські правила залишені і будь-яка строгість вигнана з Церков, і боюся, щоб через цю байдужість, що поступово зростає, не прийшли в досконалий розлад і справи Церкви. З давніх-давен утвердженого в Божих Церквах звичаю служителів церковних приймали після суворого у всьому випробування. Їхня поведінка ретельно розглядалася з усіх боків: чи не ганьбили вони, чи не п'яниці, чи не схильні до сварок, чи приборкують свою юність так, щоб стати здатними досягти святості, без якої ніхто не побачить Господа (Євр.12:14). Таке випробування проводили пресвітери і диякони, що жили з цими служителів, і сповіщали про них хорепископам, які, прийнявши відгуки від правдиво свідчень і сповістивши єпископа, таким чином зараховували служителя до чину священнослужителів. А тепер, по-перше, відсторонивши мене і не погоджуючись мене сповіщати, ви взяли на себе всю повноту влади; по-друге, показуючи зневагу до справи, дозволили пресвітерам і дияконам вводити до Церкви людей негідних, без випробування, кого побажають вони за пристрастю, чи то через кревність, чи то через якісь інші дружні зв'язки. Тому в кожному селищі багато налічується служителів, але немає жодного гідного служити вівтарю, як самі ви про це свідчите, важко знайти людей при обраннях. Отже, оскільки справа прийшла нарешті в непоправний стан, особливо тепер, коли дуже багато людей, боячись набору у військову службу, записуються в церковнослужителі, я при необхідності приступив до відновлення батьківських правил і доручаю вам вислати мені список церковнослужителів кожного селища з позначенням, ким хто визначений і який спосіб життя. Тримайте і ви у себе подібний список, щоб порівнювати ваші записи з тими, що зберігаються у мене, і щоб ніхто не міг вписувати себе, коли хоче. Таким чином, якщо деяких пресвітери призначили після першого року індикту, то будуть вигнані в чин мирян. І нехай буде зроблено вами дослідження про них, і якщо виявляться гідними, то нехай будуть прийняті за вашим рішенням. Очистіть Церкву, вилучивши з неї недостойних! І надалі випробовуйте тих, хто гідний бути прийнятим, тільки не зараховуйте до кліру, доки не подасте мені; інакше знайте, що прийнятий у церковнослужителі без мого відома залишиться мирянином. (Анкір. 13; Неокесар. 14; Антіох. 8, 10; Лаодик. 57; Сардик. 6.) У цьому посланні Василь Великий звинувачує хорепископів у тому, що вони порушили старий чин, який був прийнятий у Церкві. Він полягав у наступному: пресвітери і диякони спочатку випробовували тих, які збираються стати служителями Церкви, тобто іподіаконами, читцями або заклинателями (про них див. прим. до VI Всев. 15), і з'ясовували, чи не хулили вони, чи не п'яниці; самі таким чином обирали їх, але оголошували про свій вибір хорепископам, а ті, у свою чергу, єпископам, і тоді вже зараховували їх до кліру. А зараз, каже святий, все робиться не так. Пресвітери та диякони не відчувають таких кандидатів, але за пристрастю обирають своїх родичів та друзів, а хорепископи не доповідають про кандидатів єпископам. Через це порушення в кожному селищі багато іподияконів, читців і заклиначів, але жодного немає такого, хто гідний стати ієреєм. Therefore St. Vasily commands the chorebishops to send him a list of ministers, from which it would be clear by which chorebishop who was accepted into the clergy and what kind of life this person lived, and also commands them to have a copy of this list themselves, so that anyone cannot enroll in it whenever they wish. And those ministers (says Basil) who were chosen by the presbyters alone after the first year of the indictment should be expelled to the rank of laity, and after you, the chorebishops, have tested them anew, let them be accepted by your own decision. When expelling the unworthy from the Church, henceforth accept the worthy, but do not count them among the clergy until you inform me about this matter, because the one who is accepted by you as a minister without my permission will be deprived of service and expelled to the rank of the laity. See note. to I Omni. 8 and Carthage. 39, as well as note. to Apost. 17. His canonical letter to the bishops subordinate to him 209 Небувалість справи, про яку пишу, вже через те, що стала предметом підозр і поголосу, виконала мою душу скорботою, і навіть досі ця справа здається мені неймовірною. Тому й лист про це той, хто усвідомлює себе винним у цій справі, нехай прийме як лікарство, а хто не усвідомлює – як застереження, а людина байдужа (яких не бажаю знайти між вами) – як свідчення проти себе. Про що ж я говорю? Повідомляють, ніби деякі з вас беруть гроші з висвячених, прикриваючись ім'ям благочестя. А це ще гірше. Адже якщо хтось робить зло під виглядом добра, то він гідний подвійного покарання, тому що робить те, що саме по собі недобре, і для здійснення гріха, можна сказати, вдається до допомоги добра. Якщо це справді так, то хай надалі цього не трапляється, але зло буде виправлено, бо тому, хто бере гроші, необхідно сказати те ж, що сказано було апостолами, що хотів за срібло купити володіння Святим Духом: Срібло твоє нехай буде в загибель з тобою (Дії 8:20). Адже той, хто з незнання бажає купити Божий дар, грішить легше, ніж той, хто продає його, тому що скоєний продаж; а якщо те, що сам отримав даром, ти продаєш, як проданий сатані, то будеш позбавлений обдарування за те, що ти починаєш торгувати в духовних справах і в Церкві, де нам довірені Тіло і Кров Христові. Такого не повинно бути. Скажу і про те, яку вони вживають хитрість: вони думають, ніби не грішать, бо беруть не до висвячення, а згодом. Але якби не взяти – все одно означає взяти. Тому благаю вас, залиште цей дохід, краще ж сказати – цей вхід до геєни, і, оскверняючи руки такими прибутками, не робіть себе негідними здійснювати святі обряди. Вибачте мені, що спочатку я не повірив, а тепер, переконавшись, погрожую. Якщо хтось після цього листа зробить щось подібне, то нехай відступить від тутешніх вівтарів і шукає те місце, де йому можна було купувати і перепродувати дар Божий. А ми і Церкви Божі не маємо такого звичаю (1Кор.11:16). Додавши одне слово, то закінчу промову. Такі речі робляться по сріблолюбству, а сріблолюбство є корінням усіх лих (1Тим.6:10) і називається ідолослужінням (див. Кл.3:5). Тому заради малої кількості срібла не волійте ідолів Христу і не робіть новими наслідувачами Юди, за наживу вдруге зраджуючи один раз за нас Розп'ятого, тому що і села, і руки тих, хто приймає такі плоди, найменуються Акелдама (див. Деян.1:19; Мф.27:8). Божественний Василь, дізнавшись, що підлеглі йому єпископи брали з рукопокладених ними гроші, пише до них справжнє послання і каже, що йому здалося неймовірною ця справа, яка, як тільки було помічено і набула розголосу, завдала йому величезної скорботи. І тому те, що я пишу, каже св. Василь, який нехай скоїв беззаконня, прийме як лікування своєї пороку, а не чинив – як ліки, що запобігають хворобі. А байдужий, тобто той, хто чинить це зло і взагалі не думає, що робить зло (молю Бога, щоб цього пороку байдужості не було серед вас) 210 , нехай прийме це послання як наказ і загрозу. Отже, деякі кажуть, що ви приймаєте гроші від рукопокладаних і цей порок прикриваєте ім'ям благочестя, кажучи, що нібито робите це з добрих і благочестивих міркувань 211 , а це ще гірше. Адже той, хто робить зло, а потім вдає, що робить добро, гідний подвійного покарання: і за те, що робить зло, і за те, що використовує добро, точніше ім'я добра, як засіб і привід для того, щоб робити зло. І тому, якщо така справа, надалі такого бути не повинно, і слід виправити положення 212 , тому що доведеться і нам звернутися до того, хто бажає брати гроші за висвячення зі словами, які ап. Петро сказав Симону: Срібло твоє нехай буде на смерть з тобою. При цьому гріх дає срібло легше, тому що через незнання він намагається придбати те, чого в нього немає; а ти, береш, оскільки продаєш отриману тобою даром благодать, як раб, проданий дияволові, будеш її позбавлений, тобто. вивержено, тому що брудну і безчесну торгівлю (а саме це означає слово «торгівля») вносиш до Церкви, в якій нам довірені найчесніші та найчесніші Таємниці Тіла і Крові Христової. Інакше кажучи, тому що ти по-торгівельному безчесно продаєш переважаючі всяку честь Таємниці Христові. А оскільки єпископи хитрістю приховували цей гріх, вважаючи, що не грішно брати гроші після висвячення, святий каже їм, що коли б вони не брали такі гроші, до або під час висвячення, вони їх беруть, а отже, грішать. Отже, благаю вас, закликає їх св. Василю, відкиньте прибуток, який веде вас у пекло, і не стаєте негідними священнодіяти Божественні Таємниці, оскверняючи свої руки злочинними грошима. А той із вас, хто після цього наказу зробить щось подібне, буде заборонений у священнослужінні тут, у моїй області, і нехай вирушає туди, де може купувати та перепродувати благодать Божу, бо ми та Церкви Божі не маємо такого звичаю, як каже ап. Павло. Безсумнівно, що ви продаєте благодать Божу через сріблолюбство, а сріблолюбство є корінням усіх лих, і Павло називає його ідолослужінням. Так не волійте ж ідолів Христу і не наслідуйте Юду, вдруге зраджуючи за срібняки Христа, одного разу розп'ятого за нас. Знайте, що як поле, куплене на ті 30 срібняків, за які відданий Христос, було названо Акелдама, за сказаним у Діях («Акелдама» означає «місце і ціна крові»), так і руки єпископів, що приймають такі гроші, а також приходи і селища тих, хто дає і бере їх ціною, будуть названі місце. Того ж Василя з 27-го розділу послання до Амфілохія про Святого Духа З догматів і проповіді, що зберігаються Церквою, одне ми маємо у вигляді викладеного в Писанні вчення, а інше прийняли з апостольського переказу як передане нам потай. Але те й інше має однакову силу для благочестя, і з цим ніхто не сперечатиметься, якщо він хоча б трохи обізнаний у церковних постановах. Справді, якби ми стали відкидати не викладені в Писанні звичаї як такі, що не мають великої сили, то непримітним для себе чином спотворили б Євангеліє в найголовнішому, і більше того, навернули б проповідь у порожню назву. Наприклад (нагадаю спочатку про перший і звичайнісінький), що через Писання навчив того, щоб ті, хто поклав надію на ім'я Господа нашого Ісуса Христа, осіняли себе хресним знаменням? Яке Писання навчило нас у молитві звертатися на схід? Хто зі святих залишив нам на листі слова покликання при освяченні Хліба подяки та Чаші благословення? Бо ми не задовольняємося тими словами, які наведені в Апостолі чи Євангелії, але й до, і після них вимовляємо інші, як такі, що мають велику силу в таїнстві, прийнявши їх з вчення, не викладеного в Писанні. На основі якого Писання ми благословляємо воду хрещення, ялинок помазання, а також самого хрещеного? Чи не на підставі дотримуваного в мовчанні та таємничого переказу? Що ще? Самому помазанню олією яке писане слово навчило нас? Звідки триразове занурення людини? З якого Писання взято й інше, що буває при хрещенні, – заперечувати сатани та ангелів його? Чи не з цього неоприлюдненого і потаємного вчення, яке наші батьки дотримувалися в непитливому і скромному мовчанні, бо були чудово навчені охороняти святість обрядів мовчанням? Чи було розумно письмово розголошувати вчення про те, на що непосвячений не можна навіть дивитися? І крім іншого, призначення неписаного переказу полягає в тому, щоб пізнання догматів після довгих у ньому вправ, увійшовши у звичку, не стало для багатьох легко зневаженим. Адже одне догма, а інше проповідь. Догмати замовчуються, а проповідь оприлюднюється. Але неясність, яку використовує Святе Письмо, ускладнюючи читачам розуміння значення догматів, також є різновидом мовчання. Тому під час молитви всі ми дивимося на схід, але мало хто з нас знає, що при цьому ми шукаємо давню батьківщину, рай, який Бог посадив в Едемі на сході 214. Так і в перший день після суботи ми молимося, стоячи прямо, але не всі знаємо причину. Бо робимо так не тільки тому, що ми як воскреслі з Христом і зобов'язані шукати горнього в неділю стоянням під час молитви нагадуємо собі про даровану нам благодать, але й тому, що цей день, мабуть, є як би образ чаючого віку. Тому, будучи початком днів, у Мойсея він названий не першим, а єдиним: І був вечір, і був ранок: один день (Бут.1:5), так як один і той же день повертається багаторазово. Отже, він же є і єдиний, і восьмий, зображуючи собою справді єдиний і воістину восьмий день, про який псалмоспівець згадав у деяких написах псалмів (див. Пс. 6 і 11), той стан, який настане за нинішнім часом, той безперервний, невечоряний століття. Тому Церква за необхідності навчає своїх чад здійснювати в цей день молитви стоячи, щоб при частому нагадуванні про нескінченне життя ми не зненавиділи себе напутниками до переселення туди. І вся П'ятидесятниця – це нагадування про воскресіння, що очікується у вічності, тому що той єдиний і перший день, семиразово помножений на сім, становить сім тижнів священної П'ятидесятниці. Так, починаючись першим днем, ним же вона і закінчується, 50 разів звертаючись через ті самі проміжні дні. Тим самим П'ятидесятниця наслідує вічність, тому що в кругоподібному русі з тих самих знаків починається і на тих же закінчується. У П'ятидесятницю церковні настанови навчили нас віддавати перевагу прямому становищу тіла в молитві, цим ясним нагадуванням ніби переселяючи наш розум із сьогодення в майбутнє. А кожного разу, коли ми схиляємо коліна і встаємо, дією показуємо, що через гріх ми впали на землю і людинолюбством нашого Творця покликані на небо. Не дістане мені й дня, щоб розповісти про всі не викладені в Писанні обряди Церкви. Інше залишаю. Саме сповідання віри є вірою в Отця і Сина і Святого Духа з яких у нас є Писання? Адже якщо ми на підставі переказу про хрещення, як того вимагає благочестя, викладаємо сповідання, відповідне хрещенню, оскільки ми зобов'язані вірувати так, як хрестимося, то нехай дозволять нам за такою самою відповідністю віддавати славу, відповідну вірі. А якщо відкидають образ славослів'я як не викладений у Писанні, то нехай дадуть нам викладені у Писанні докази сповідання віри та іншого, що нами перераховано. Крім того, коли так багато такого, що не викладено в Писанні і, однак, має таку велику силу в таїнстві благочестя, невже не дозволять нам одного слова, яке дійшло до нас від батьків? Воно, як ми виявили, збереглося в неушкоджених Церквах через звичай, що природно дотримується, має неабияку важливість і значною мірою надає силу таїнству. Духоборці засуджували славослів'я Святого Духа, яке колись запропонував Василь Великий разом із православними, уклавши його в такому короткому тропарі: Слава Отцю та Сину зі Святим Духом. Цей тропар прославляє Святого Духа разом з Отцем і Сином і, отже, доводить Його єдиносущих із Ними. І оскільки духоборці осудили цей тропар і казали, що в Божественному Писанні немає цього приводу «з», то Василь Великий показує в цьому правилі, що не тільки цей прийменник «з», але ще й багато іншого, що можна знайти в Церкві, відсутнє у Святому Письмі, проте незмінно зберігається на рівні з. Бо те, що зберігається Церквою, загалом і в цілому можна розділити на два види: догмати і проповідь, причому проповідь записана у Старому Завіті і особливо в Новому, чому вона проголошується всім, а догмати передані через таємне апостольське переказ, не записане, але усне, чому про них замовчено і вони залишаються. Проте і те й інше має однакову силу для віри, оскільки якщо ми станемо відкидати неписані церковні звичаї як такі, що не мають сили, то завдамо величезної шкоди проповіданій нам в Євангелії вірі, обернувши її в порожню назву 215 . Після цього святий перераховує дотримуване за неписаним переказом, як, наприклад, хресне знамення 216 і звернення при молитві на схід. Немає в Писанні також слів, які вимовляє ієрей під час перетворення Божественних Таїн 217 , тому що ієрей вимовляє не тільки слова Господні 218 і не тільки слова апостола, але й додає інші слова, перш і після Господніх, які не записані в Божественному Писанні, але відомі з таємного переказу і мають таїни. Не написано також і про благословення води, оливи і самого хрещеного при хрещенні, і про те, що кожного потрібно хрестити через три занурення і повстання, і про заперечення від сатани і поєднання з Христом, що зазвичай робить той, хто приходить хреститися. Причина, через яку отці (тобто апостоли або їхні наступники) не записали догмати, але передали їх негласно, тобто не через Писання, а через неписане слово, в тому, що інакше догмати докладно вивчали б і через звичку багато хто став би ними з легкістю нехтувати. А отці добре знали, що таємниче мовчанням зберігається у святості і славі і що якщо нехрещені не можуть дивитись навіть на символи таїнств, то тим більше недозволено поширювати серед них вчення про таїнства, віддаючи його писанню. Та й сама неясність, якою користується Божественне Писання (особливо Старий Заповіт), роблячи до користі тих, хто читає важко досяжний сенс догматів, – теж вид замовчання. Сказавши про це, святитель потім пояснює зміст і причини деяких таємних неписаних звичаїв, наприклад: при молитві ми звертаємося на схід, тому що шукаємо своєї вітчизни, тобто насадженого на сході раю; стоячи молимося в неділю не тільки тому, що вірою воскресли з Христом і повинні шукати вишнього, але й тому, що недільний день – це, мабуть, ніби образ і печатка майбутнього віку, в якому всі воскреснуть. Тому Мойсей називає цей день, як початок днів, не першим, але єдиним. Це і восьмий з-поміж попередніх днів, згідно з Богословом, що є воістину той восьмий, невечірній і незмінний день, який настане після закінчення цього седмічного віку. Цього дня вказує і Давид у деяких написах псалмів, а саме 6-го та 11-го, написуючи їх «про вісім» 219 . Вся П'ятидесятниця теж є нагадуванням про очікуване в майбутньому столітті воскресіння, тому що точно так само, як коло кола починається в одній точці, огинає один центр і закінчується в тій же точці, чому коло здається не мають початку і кінця, так і П'ятидесятниця починається від Воскресіння (Світлоносного) і, неділя закінчується, чому вона подібна також до віку, якому властива безначальність і нескінченність, згідно з Григорієм Богословом (Слово на Різдво Христове) 220 221 . А оскільки і П'ятидесятниця є образом майбутнього століття, церковні правила (мається на увазі I Всел. 20, прочитай його) наказують нам молитися стоячи, а не уклінно. І це заради того, щоб пряме становище тіла переносило наш розум від теперішнього віку до майбутнього, адже щоразу, коли ми встаємо на коліна і піднімаємося, ми тим самим показуємо, що гріхом ми зведені на землю, а людинолюбством Божим зведені на небеса (див. прямуючи до I Всел. 20). Потім святий додає: залишаю всі інші неписані обряди Церкви і запитую, з якого Писання ми взяли сповідання віри, тобто «віруємо в Отця, Сина і Святого Духа», якщо довести дослівно? Якщо духоборці скажуть, що це у нас з переказу Господа про хрещення, оскільки Він сказав: Хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа 222 , то нехай нам дозволять і славослів'я Трійці віддавати згідно з вірою, оскільки і сповідання віри у нас згідно з хрещенням, т. Сина і Святого Духа, хай дозволять нам говорити і «Слава Отцю і Сину і Святому Духу» або «зі Святим Духом». І якщо вони стверджують, що цього славослів'я немає в Святому Письмі, то відповідаємо, що немає там і сповідання віри, і всього іншого, про що ми сказали вище. А якщо духоборці погоджуються з настільки численними і такими важливими для віри неписаними переказами, то чому б їм не дозволити і нам одне слово, що міститься в цьому славослів'ї, тобто. прийменник «з» або союз «і», який передано отцями Православної Східної Церкви (і особливо Григорієм, чудотворцем Неокесарійської Церкви), коли це слово має велике значення для віри у Святу Трійцю 223 ? Того ж Василя з 29-го розділу того ж твору А на те заперечення, що славослів'я «з (σύν) Духом» не засвідчене і не відображене в Писанні, відповідаємо: якщо не приймається і ніщо інше, не викладене в Писанні, то нехай не приймається і це, а якщо дуже багато, що стосується таїнств і не викладене разом з Писанням, у нас у нас. І я думаю, що триматися і не викладених у Писанні переказів – це апостольське встановлення. Адже апостол каже: Хвалю вас, браття, що ви все моє пам'ятаєте і тримаєте перекази так, як я передав вам (1Кор.11:2) і тримайте перекази, які ви прийняли або словом, або посланням (див. 2Фес.2:15). Одним із таких переказів є, звісно, ​​і справжнє славослів'я, яке первісні установники передавали своїм наступникам та довготривалим звичаєм (воно вживалося постійно протягом тривалого часу) укорінили у Церквах. І якщо через відсутність письмових доказів ми представили б вам, як у суді, безліч свідків, то невже не отримали б від вас виправдувальної вироку? І це правило повідомляє про неписані церковні перекази, кажучи, що духоборці не приймають славослів'я Отця і Сина «з Духом» через те, що його немає у Писанні. Однак якщо ми не приймаємо будь-який інший звичай, не засвідчений Писанням, то нехай не буде прийнятий і цей, але якщо таких звичаїв у Церкві безліч, то нехай з іншими буде прийнято і славослів'я Духа з Отцем і Сином. Адже апостол навчив нас зберігати і неписані перекази: Хвалю вас, браття, що ви все моє пам'ятаєте і тримаєте перекази так, як я вам передав. І ще: Тримайте перекази, яким ви навчені чи словом чи посланням нашим. Одне з цих переказів – славослів'я Святого Духа, яке наші предки, передаючи наступним поколінням, укоренили в Церквах довготривалим вживанням та звичаєм. І тому якщо, припустимо, за славослів'я «зі Святим Духом» ми стали б судитися і, не маючи письмових доказів, привели багато свідків, то хіба не здобули б перемоги? Звичайно, отримали б, тому що при вустах двох свідків, або при вустах трьох свідків встоїть будь-яке слово. А якби ми ще довели, що і давність, і довготривалість сприяють нам у цій справі, то невже не зробили б і сам суд над нами зовсім непотрібний, бо одразу ж стало б ясно, що перемога за нами? Адже звичаї, що здавна утвердилися, у кожного викликають повагу до них і кожного переконують, тому що вони гідні поваги і благоговіння за свою давнину 224 . І потім святий посилається в тому ж розділі на безліч стародавніх свідків, особливо на святих, що писали про це, які іноді славословили так: «Слава Отцю і Сину зі Святим Духом», а іноді так: «Слава Отцю і Сину і Святому Духу» 225 . Гарньє в житії Василя, вміщеному в 3-му т. Писань святого (ч. 8, с. 60), говорить, що він народився в 316 р., а Удін (Про церковних письменників. Т. 1. С. 543) - в 328 р. Сократ (кн. 4, гл. 26) каже, що Василь був хіротонізований у диякона Мелетієм Антіохійським (PG 67, 529В.). Богослов у надгробному слові Василю ( Greg. Nazianz. Or. 43. 28-31 // PG 36, 533С-540А.) та Никифор Калліст, кн. 11, гол. 18 (PG 146, 621D-624C.). Гарньє, там же, і Фабріціус. Феодор. Історія. Кн. 4, гол. 19 ( Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 16 (19) // PG 82, 1160B-1161A.). Богослов в епіграмах: «Вісім років тримав ти кермо богомудрого народу» ( Greg. Nazianz. Epitaph. 119 // PG 38, 75A.). Отже, всіх років його життя – 49, а не 45, як написано у його житті. Залишається сказати, що, згідно з Гарньє, Василь прожив 62 роки, а згідно з Удіном – 50 років. Про його складі Фотій (кодекс 141) (Phot. Bibl. 141 // PG 103, 420C-421A.) говорить так: «Василь Великий чудовий у всіх своїх писаннях. Він майстерно, як ніхто інший, володіє складом чистим, ясним і сильним, і взагалі вправний як у словах, присвячених суспільним подіям, так і в похвальних промовах. За стрункістю та ясністю думки він – перший і нікому не поступається. Сама переконливість, витонченість і блиск, він ллється словом і ненароком прокладає русло. І в дарі переконання він досяг того, що якщо хтось візьме собі за зразок політичного мовлення його слова, потім ретельно вивчить їх, звичайно, не будучи й сам необізнаним у законах цього мистецтва, то, гадаю, йому не знадобиться вже ніхто інший: ні Платон, ні Демосфен». Цього божественного Василя VII Вселенський собор (у шостому діянні) назвав «великим і в слові, і в справі». А Ісидор Пелусіот у своєму 61-му листі говорить про нього як про «богодухнового батька нашого Василя» (PG 78, 224A.). В інших джерелах «розпорядження» (προστάξεως), що більше підходить. В інших джерелах "Зоїна" (Zωΐν) або "Зоія" (Zώϊον). Тому і Георгій Схоларій у слові проти симонії називає єретиком всякого, хто прямо чи опосередковано спотворює якийсь із догматів віри (Gennad. Schor. De haer. Simon. // PG 160, 733D.). І цивільні закони кажуть: той, хто відхиляється від правої віри хоча б у чомусь малому, єретик і на нього поширюються закони про єретиків. Тарасій на першому засіданні VII Собору сказав: «Все одно – згрішити проти догматів малих чи великих, бо тим і іншим заперечується закон Божий». Ось слова Фотія з листа до папи Римського Миколи: «Воістину необхідно всім зберігати загальне передання, а насамперед те, що стосується віри. Тут і малому відхилитися – отже згрішити гріхом до смерті» ( Phot. Ep. I, 2 // PG 102, 604C.). А єретики від невірних відрізняються доти, оскільки єретики неправо розуміють християнське вчення, тоді як невірні зовсім не приймають домобудівне втілення Бога Слова (Мелетій. Церковна історія. С. 71). Дивись про це Двократ. 13. Як член, якщо буде відтятий від тіла, негайно вмирає, тому що більше не отримує життєвої сили, так, так само, і вони, відколовшись одного разу від тіла Церкви, негайно омертвіли і втратили духовну благодать і дію Святого Духа, оскільки це вже не передавалося їм через суглоби і зв'язки, що з'єднують тіло. Однак зверни увагу, що, згідно з Досифеєм (Дванадцятикнижжя. С. 968), і самочинне збіговисько – це вид розколу; і хоч воно ще не єресь, але, помилково відокремившись і існуючи, перетворюється на єресь. Тому II Все. 6 і зараховує до єретиків тих, які мають здорову віру, але відокремилися від Церкви і складають таємні суспільства на противагу правильно поставленим єпископам. А розкольники – це розколо-єретики, тому що Августин (лист 101) каже, що не буває розколу, якщо раніше не вигадати брехню, щоб здавалося, що розкольники відокремлюються від Церкви по праву. І в гол. 11 тлумачення на Євангеліє від Матвія він стверджує, що розкол, існуючи помилково, перетворюється на єресь або наближається до єресі, хоча розкольниками робить головним чином не відмінність у вірі, а розірване єдність спілкування (Там же) (Aug. Hipp. Quaest. in Matth2. 1367-1368.). І якщо названих розкольників за те, що вони спотворили звичай при хрещенні, Василь, цей великий отець, вважав за необхідне хрестити, то наскільки більше належить хрестити латинян, які спотворили, а вірніше, зовсім перекрутили переказ про хрещення і які до того ж не тільки розкольники, а й явні ери Це правило від слів «а нам слід розсудити про хитрощі енкратитів» до кінця наводиться в 1-му діянні VII Собору. У книзі Вихід, гол. 21, вірш 22, написано, що якщо трапиться комусь ударити вагітну жінку і вона викине плід, то у разі, якщо він безформний і недосконалий, нехай той, хто ударив, заплатить стільки грошей, скільки стягне з нього чоловік цієї жінки, тому що цей плід – ще не досконала людина, оскільки не має розумної душі, за поясненням. 48 // PG 80, 273A.) та Діодора (Diod. Tars. In Ex. 21. 22 // PG 33, 1584AB.). Якщо ж плід сформований і досконалий, нехай убитий його буде вбитий як вбивця досконалої людини, яка має досконале тіло і розумну душу. А Василь Великий каже, що за дотриманням цього у нас зараз не стежать, бо той, хто вбив плід, нехай і недосконалий і безформний, – убивця. Адже навіть якщо цей плід ще не досконала людина, але за потребою, згідно з незмінними законами природи, мав стати досконалим. Деякі під спілкуванням тут розуміли причастя Божественних Таїн, проте це місце тлумачиться не так, але відповідно до нашого пояснення. Це пояснює і 32 правило цього ж батька в таких словах: «Клірики, які грішать гріхом до смерті, зводяться зі свого ступеня, але не позбавляються спілкування з мирянами, бо не помстися двічі за одне і те ж ». Отже, такий клірик стоїть з мирянами і не виганяється з Церкви, однак і не причащається Таїн, як кажуть деякі, тому що 44 правило того ж святого говорить: «Дияконіса, що впала в блуд з язичником, повинна бути прийнята в спілкування (тобто з вірними), а до приношення Тан». Тлумачі кажуть, що за злягання з язичником на неї накладено тяжке покарання. Отже, і для диякона нехай буде покаранням так само відлучення від Таїн, але, можливо, менше порівняно з тими, хто впадає в блуд, наприклад, роки чотири (а покарання блудникам визначив той же святий). Дехто каже, що звичаєм святий тут називає правила інших Соборів, а акривією – свої. Але і звичай, і акрівія, про які згадує тут святий, містяться і в інших правилах, і особливо в правилах I Все. 12 і VI Все. 102. А істина полягає в тому, що про священнослужителів, вивержених за тілесні гріхи, лише справжнє правило святого окремо виносить ухвалу відповідно до згаданої акривії. Правила інших виносять визначення про них згідно лише звичаєм, але це – скинення зі ступеня. Зверни увагу, що духовний отець може виверженому із сану, який зберіг акривію, надати поблажливість і дозволити причаститися Таїн через менший час заради його гарячого покаяння, але в жодному разі він не може йому дозволити разом з тим мати і священний сан, хай не буде! Адже правило каже, що такого викидають назавжди. Потрібно знати, що такий диякон, як і взагалі всі священнослужителі, вивержені з сану і зведені на місце мирян, спочатку змінює свій зовнішній вигляд, тобто позбавляється права мати вигляд кліриків, і потім виганяється на місце мирян, як це ясно визначає і правило VI Все. 21. Не личить, та й непристойно їм стояти серед мирян, маючи вигляд кліриків. А про те, що вивержені змінювали свій зовнішній вигляд, говорить і Вальсамон у тлумаченні правила Василя Великого. 44. Те саме говорить і правило Неокесар. 1. Т. е. від причастя Святих Таїн. Зверніть увагу на те, що за цим правилом архієрей не може дозволити вінчатися посвяченим клірикам і ченцям не тільки в тому випадку, якщо відбувся розпуста, але і в тому, якщо його не було. Тому і благочестиві царі, дотримуючись вказаного Божественного закону, мужоложців зраджували смерті. І Юстиніан, за словами Зонари (кн. 3), і Феодосій Великий спочатку конфісковували все майно безбожних мужоложців, потім зраджували їх ганьбу та болісну смерть. А Валентиніан чоловіколожців привселюдно спалював. Царі Лев і Костянтин в «Еклог законів» (Греко-римське право. Тит. 28. С. 128) кажуть, що розпусники - і чинить, і що зазнає розтління - повинні бути усічені мечем. Якщо ж тому, хто піддається розбещенню, менше 12 років, нехай заради свого неповноліття буде прощено. Григорій Ніський, наводячи слова, які Бог сказав про содомлян: крик содомський - і ін. (Бут.18:20.), Каже: «Устрашимося, браття, і страх нас нехай обійме, бо небезпека не мала, тому що, як говорить Бог, гріх цей великий вельми». Платон сказав, що педерастія – справа не людини, а чотирилапих тварин, хоча навіть і чотириногі не роблять цієї протиприродної справи (Piat. Phaedr. // TLG 0059/012. 250e4.). Божественний Золотоуст каже, що тим юнакам, які погоджуються таке терпіти, краще було б померти, ніж прийняти таку велику безчестя: «Краще померти, ніж жити в такій лайці, тому що, який назви гріх, жоден не буде рівний цьому беззаконню. І якби впадають у нього усвідомлювали, що з ними відбувається, вони прийняли б тисячі смертей, аби не зазнати цього» (Ioan. Chrysost. Hom, in Rom. 4. 2 // PG 60, 419.). Тому й у еллінів юнаки, хоч і були позбавлені світла віри, воліли краще бути вбитими, ніж віддати себе на наругу. Так, Плутарх розповідає, що коли розпусний Арістодем почув, що в Піреї живе якийсь чудовий своєю красою юнак, він спорядив корабель і вирушив туди, щоб його знечестити. Юнак, дізнавшись про це, піднявся на покрівлю будинку і, кинувшись униз, наклав на себе руки. «Піднявшись, – каже Плутарх, – на покрівлю, він кинувся вниз і помер» (Див.: TLG 0007/082. 234.B.12-C.5; TLG 0007/114. 773.F.3–774.A.1.). Дивись с. 333 "Труби". Тому і Атталіат у синопсисі законів (Греко-римське право. Тит. 71, кн. 2. С. 64) каже, що якщо когось примушуватимуть до розпусти, він може безкарно вбити насильника. Константинопольський патріарх Лука, вирішуючи зі своїм Собором деякі питання, викладені в рукописах, що збереглися, говорить, що ті, хто впаде в мужоложство, не можуть одружитися з сестрами один одного. Мається на увазі той випадок, якщо чоловіки не хочуть бути з ними; а якщо бажають з ними залишатися, то не розлучаються, навіть коли дружини впали в розпусту чи перелюб. І Юстиніан, і Лев Мудрий у своїх законах зрозуміли це правило таким чином. Вони сказали, що якщо чоловіки прощають своїм дружинам гріх перелюбу або розпусти, вони знову безперешкодно приймають своїх дружин протягом двох років після цього. Має на увазі випадок, коли обидва спочатку були невіруючими, а після цього дружина повірила, а чоловік залишився в зневірі. В інших джерелах «εὐδοκοῦνται» («не мають уподобання»), як тлумачив і Зонара. В інших джерелах «у Мигдалах». Такого правила ніде немає, хіба що святою правилом називає пораду, яку дав Афанасій Великий Драконтію. Щоб переконати його прийняти єпископську кафедру, Опанас пише так: «Якщо ти навіть дав слово, а слово для святих що клятва, то прочитай про Єремію (Єр.20:9), як і він сам, сказавши: Не буду згадувати імені Господнього, а пізніше, побоявшись того, що слово стало в ньому, клятвою, але, благоговіючи перед тим, хто доручав йому справу, виконав пророче служіння» (т. 1, с. 956) (Athanas. Alex. Ad Drac. 2 // PG 25b, 529AB.). Дивись, як Василь Великий за допомогою міркування та тонкого дослідження слів клятви знайшов спосіб переконати в тому, що той, хто покаявся, не переступає свою клятву. Подібним чином 11 колін Ізраїлевих, після того як за блуд з дружиною левіта знищили все коліно Веніяминова, окрім 600 людей, присяглися, що не дадуть дружин по своїй волі. Пізніше заради того, щоб зберегти клятву непорушною, за словами невідомого тлумача, і в той же час заради того, щоб ці 600 людей не залишилися без дружин і Веніяминове коліно не загинуло зовсім, вони вдалися до хитрості. Вони взяли 400 дівчат із міста Явіса Галаадського, мешканці якого не пішли на війну. А 200 веніамітянам, що залишилися, наказали викрасти 200 інших дівчат, які водили хороводи в Силомі. І таким чином і клятву дотрималися, і коліно Веніяминова зберегли. Дивись також гол. 21 книги Суддів. Не тому, що саме на стільки років призначається епітімія для мимовільних убивць (мимовільні вбивці караються 57-м правилом того ж Василя на 10, а не на 11 років), а тому, що ця людина вже провела під забороною певну кількість років. Чому ж давні батьки не призначили епітімії тим, хто вбиває на війні, а Василь Великий на три роки позбавив їх прилучення? Це подив дозволяє Сам Бог у книзі Чисел. Там сказано: євреї, які повернулися з війни з мадіанітянами, повинні сім днів залишатися поза табором, вимити свій одяг і очиститись і тоді вже входити до табору. І пробудьте поза табором сім днів; Кожен, хто вбив та доторкнувся до вбитого, очистіться... і вашого одягу вимийте на сьомий день, і очиститеся, і потім входите до табору (Чис.31:19 і 24). За тлумаченням Філона Іудея, причина цього наказу в тому, що, хоча вбивства ворогів були законними, проте той, хто вбиває людину, чи справедливо, чи з помсти, чи мимоволі і примусово, очевидно впадає в гріх і злочин, оскільки вбиває споріднену собі людину, тієї ж природи, що і вона сама. І тому євреї, що вбивали мадіанітян на війні, нехай справедливо, нехай як ворогів, нехай на помсту (адже це Бог сказав Мойсеєві: Помстися Мадіанітянам за синів Ізраїлевих (Чис.31:2)), однак, як вбивали споріднених собі за природою людей і провини в семиденним очищенням поза табором. Тієї ж причини вказують Прокопій і невідомий тлумач, пояснюючи наведені вислови; вони не говорять, як деякі, начебто причина в тому, що євреї брали в полон мадіанітських жінок. Адже семиденне очищення євреї здійснювали вже після вбивства заміжніх мадіанітянок, а не до нього, як зрозуміло з зазначеного розділу. Наслідуючи цей приклад Писання, і Василь Великий радить, що добре було б тим, хто вбивав на війні утримуватися від причастя три роки, тому що вони осквернилися кров'ю схожих на себе людей, а, мабуть, ще й тому, що вони виявилися здатними шкодити творінню Божому і знищувати його (див. також прим.6). Святий пропонує це правило без наполегливості і у вигляді поради, оскільки шанує та поважає стародавніх отців, які залишили таких убивць без епітімії, і оскільки має будь-яке смирення і благоговіння. А те, що це правило св. Василя прийнято Церквою як обов'язкове правило, визначення і закон, а не просто як ненав'язлива рада, свідчить випадок з історії, що стався за часів імператора Никифора Фоке. Про нього розповідають і обидва тлумачі правил (Зонара і Вальсамон), і Досифей (Дванадцятикнижжя. С. 533). Цей імператор зажадав, щоб воїнів-християн, убитих на війні з варварами, зараховували до мучеників і, подібно до них, шанували і прославляли. Але патріарх і Собор архієреїв заперечили це і, не зумівши переконати імператора, нарешті представили це правило св. Василя саме як правило, сказавши: «Як ми зарахуємо до мучеників убитих на війні, коли Василь Великий відлучив їх на три роки від обрядів, які мають нечисті руки?». Крім того, на думку Вальсамона, сам Василь справжнє правило, викладене як рада, у 55-му правилі викладає вже як певне і обов'язкове, тому що відлучає від причастя мирян, які вбили розбійників, що напали на них. Щоправда, Зонара каже, що ця порада святого, точніше, правило, видається обтяжливою і суворою, адже для воїнів-християн, які беруть участь у безперервних війнах, ці три роки ніколи не закінчаться, а отже, вони ніколи не причастяться. Тим не менш, ми підтверджуємо, що воїни не можуть причащатися на війні, а можуть лише через три роки після неї. Утруднення, яке дозволяє св. Василь, полягає в граматичному поєднанні слів грецького тексту (Пс.8: 9): διαπορευόμετα τρίβους θαλασσῶν, де τὰ διαπορευόμετα ( проходять ), узгоджено на кшталт τὰ πετεινὰ ( птахів ), a не з τοὺς . Божественний Августин (тлумачення на 8-й псалом) розумів під морськими стежками морське узбережжя, а значить, під проходять стежки морські він розумів усіх тварин, що мешкають на морських узбережжях, наприклад: крабів, молюсків, равликів тощо. Труднощі викликані словом κύριος, яке в грецькій мові означає і Господь, і пан. Коли ці дівчата зараховувалися до чину дів тільки після того, як досягали повноти розуму, давали обітницю дівства, проходили довготривале випробування на вірність цій обітниці і приймалися з молитвою, а крім того, після зарахування до дів носили чернечу одежу, як говорить Афанасій Великий (у слові про дів.). 28, 264B.) і як свідчать VI Все. 45 і Карфаг. 135, то ми можемо припустити, що ці діви були подібні до сучасних черниць. А Вальсамон вважає, що навіть якщо людина не прийняла постригу (як не приймали і ці діви), але тільки носить рясу (як вони), вона вже не може скинути рясу і одружуватися, але зобов'язана повернутися до чернечого життя, як багато разів, зауважує Вальсамон, ми вже про це говорили. Дивись про це прямуючи. до VI Сів. 43. Зауваж, що Церква єретиків без хрещення не приймає, хоча II Вселенський собор 7-м правилом за ікономією і прийняв так деяких єретиків. Тому і латинян, які є єретиками, треба хрестити. Дивись також прямуючи. до Апост. 46. Чому той же Василь Великий у 59-му правилі визначає для блудника епітимію на сім років, а в цьому правилі лише на чотири роки? Головним чином тому, що таку (тобто чотирирічну) епітімію давали блудникам батьки до Василя. Так, правило Анкір. 20 перелюб карає сімома роками, а оскільки перелюб - це подвійний гріх у порівнянні з блудом, згідно з правилом Григорія Ніс. 4, отже, блуд ті ж батьки в Анкірі карають чотирма роками, хоча, за моїми відомостями, і немає правила, явно це визначального. Тому Василь Великий і сказав, що блудникам визначено чотирирічну епітимію, тобто її визначили батьки до нього (на думку Зонари та Вальсамона); слідуючи батькам, він і призначає її. А може, Василь Великий сказав так тому, що викрадач здійснив гріх не просто з блудницею і не просто за своєю розбещеністю, але з дівою, щоб узяти її в дружини за законом, а в 59-му правилі робиться розпорядження про епітіміі власне для блудників, чому вони і караються строже. Дивись також прямуючи. до правила Василя Великий. 83 та її 18-е правило. У цій частині правила варто відзначити дві речі. По-перше, слід уточнити, що цій вдові, яка вийшла заміж і втратила піклування, менше 60 років, а не 60, як тій, про яку йдеться нижче. По-друге, хоча Зонара і каже, що слова «залишати цю вдову без піклування» означають, що вона не отримує їжі від Церкви, але мені здається, що це означає ще й те, що її шлюб залишають поза увагою (Відповідно до іншого значення дієслова παρορᾶσθαι.) і не розривають його, як шлюб 60 . Втім, і вона отримує епітімію, причому суворіше за епітімію другорядного чоловіка, тому що підлягає більшій відповідальності, згідно з правилом Василя Велик. 18 та слів ап. Павла: вона порушила обіцянку не виходити заміж, яку дала Христу, а вдівець такої обіцянки не давав, чому він і отримує епітимію другорядних і нічого більше. Зауваж ще, що тільки жінки зараховувалися до чину вдів у Церкві і отримували їжу, як через неміч жіночої природи, так і заради того, щоб, обтяжені бідністю, вони не впали в розпусту і не вийшли заміж. Але овдовілі чоловіки не зараховувалися до подібного чину через свою чоловічу природу, яка дозволяє їм самим добувати кошти для існування різноманітними способами, не впадати в злидні і не вдаватися до другого шлюбу (поганого, а отже, потребує покаяння, за Неокесаром. 7). Вальсамон, свідчивши правило Василя Великий. 32, каже, що епітімія за розбещення становить три роки, але справедливіше і точніше визначати епітімію за розбещення у чотири роки, згідно з правилом Василя Великого. 22. Зверни увагу: Василь Великий, коли називає вживання свинячого м'яса, про яке було дано обіцянку, справою в точному сенсі лише байдужою, але не дозволеною, тим самим дає нам зрозуміти, що навіть такі гідні сміхи обіцянки, сказані перед Богом, не слід переступати. А якщо не слід порушувати такі обіцянки, чи не тим більше не можна переступити розумні обітниці Богові? Тому всі, хто або під час стиснутих обставин, або не змушені нічим дали обітницю Богу або стати ченцями, або відправитися на поклоніння життєдайному Гробу, по святих монастирях і до святих мощей, або роздати милостиню, або побудувати школи, монастирі, або тримати таку-то піст, або здійснити вони як будь-яку посаду, або вчинити як будь-яку посаду, або вчинити як будь-яке інше, як вчинити як пост, просто обов'язково виконати ці обітниці, але не відкладати час їх виконання на жодну годину. Адже якщо вони зволікають виконати їх, то тяжко грішать. І про це, з одного боку, говорить Бог – іноді вустами пророка Мойсея: Якщо даси обітницю Господеві, Богові твоєму, негайно виконай його, бо Господь Бог твій стягне його з тебе, і на тобі буде гріх (Втор.23: 21), а інший і устами мудрого Сираха: Ніч не буде тобі. відкладай виправдання до смерті (Сир.18:22). З іншого ж боку, божественний Григорій Двоєслов викриває римську патриціанку Рустиціану, що вона хоча пообіцяла вирушити на поклоніння до Єрусалиму, але потім, прибувши до Константинополя, щоб звідти пуститися в подальший шлях, стала вдаватися до ледарства і не поспішала виконати свою обітницю. PL 77, 562–563. Прп. Тому ті, хто переступає свої обіцянки і обітниці Богу, а особливо ті, хто дає обітницю стати ченцем і не стає ним, гублять і себе, і свої будинки і анітрохи не досягають успіху в цьому житті. Адже перш ніж дати обітницю, треба розглянути, чи ти здатен виконати її, а після того, як один раз уже дав обітницю, більше не можеш її переступити, бо інакше ти спокушаєш Бога і насміхаєшся над Ним, як каже Сирах, перш, ніж даси обітницю, приготуй себе, і не будь як людина, 2. А якщо ти не хочеш давати обітниць, у цьому немає гріха, і Бог тебе не примушує. Якщо ти не хочеш давати обітницю - сказано в Писанні, - немає на тобі гріха (Втор.23: 22). Слухай і слів пророка Давида: Виконаю перед Тобою мої обітниці, які виголосили уста мої і вимовив язик мій у скорботі моїй (Пс.65:13–14) – і пророка Йони: Принесу Тобі, що обіцяв, принесу на спасіння моє Тобі, Господеві (Йоан.2:1). Тут слід зазначити і таке. Бог наказує у книзі Чисел (Чис.30:1): якщо чиясь юна дочка (мається на увазі ще підвладна своєму батькові, за поясненням Феодорита і Прокопія) (Theod. Cyr. Quaest. in Num. 47 // PG 80, 400A; ProPG. Ga. 87a, 880A.) дасть Богові обіцянку, а її батько, почувши про нього, промовчить і нічого не скаже, ця обіцянка в будь-якому випадку має бути затверджена і її слід виконати. Якщо ж батько не схвалить вимовленої обіцянки, але, коли почує про неї, скаже їй, що не згоден, ця обіцянка має бути недійсною, і Господь простить жінку, яка дала обітницю, за її порушення. Те саме Бог наказує дотримуватись і щодо заміжньої жінки – чи промовчить її чоловік, чи опирається обіцянці своєї дружини. Звідси випливає протилежне: якщо батьки, які мають у своїй владі дітей, у небезпечній хворобі чи іншому нещасті дадуть за них обітницю Богові, що ті приймуть чернецтво або здійснять іншу добру справу, то діти повинні виконати ту обітницю, яку дали за них батьки, – навіть якщо вони вже здобули самостійність і свободу від підпорядкування, бо тоді були. А особливо це справедливо у випадку, якщо вони промовчали, коли батьки давали за них обітницю. Однак і батьки повинні нагадувати своїм дітям про цю обітницю; більше того, якщо вони дали обітницю, що діти приймуть чернецтво, їм слід вправляти їх і виховувати для такого життя, присвячуючи їх Богу, як Анна Самуїла. Доки діти залишаються підвладними, дивись Карфаг. 42 (44). Подивись також, як правило Анкір. 19 карає тих, які спочатку обіцяють зберігати цноту, а потім свою обіцянку порушують. Тому й тим, хто спочатку дає обітницю прийняти чернецтво, а згодом одружується, треба каятися у порушенні своєї обітниці, і якщо вони зможуть переконати своїх дружин розлучитися за взаємною згодою та обом проводити чернече життя, то добре. Якщо ж дружина померла, їм потрібно свою обітницю обов'язково виконати і прийняти чернецтво. «Видимість», про яку йдеться в цьому правилі, означає удаване викрадення, – це сам Василь Великий більш ясно показує у 53-му правилі. Значить, неправильно говорять ті, хто під «видимістю» розуміє жалобне вбрання вдів або той одяг, який носили у випробувальний час вдови, які бажали бути зарахованими до церковного чину вдів. Таке розуміння відповідає істинному змісту правила. Тому й цивільні закони у згоді з цим правилом визначають, що з жінки, яка вчинила один раз перелюб, навіть якщо після цього вона одружиться з чоловіком, що згрішив з нею, звинувачення в перелюбі не знімається видимістю шлюбу, укладеного після перелюбу (тобто обидва вони перелюбу. Ат. і т. е.). 70). Тому й на Давида Бог більше гнівався тоді, коли той узяв Вірсавію за дружину після смерті Урії, ніж тоді, коли він чинив перелюб з нею за його життя (на думку Феодорита) (Theod. Суr. Quaest. in II Reg. 24 // PG 80, 629A.). Так, Бог сказав Давидові через Натана: І нині не відступить меч від дому твого на віки, за те, що ти зневажив Мене і взяв дружину Урії Хеттеянина, щоб вона була тобі дружиною (2Цар.12:10). Твердження, що угоди та договори підвладних осіб не мають визнання та сили, св. Василь запозичив із 30-ї гол. книги Чисел, про що дивись прямуючи. до правила 28 того ж Василя. Я сказав «або дасть їй повну свободу» тому, що, за словами Микити Фессалонікійського, ті господарі, які знають, що їхні раби і рабині блудять один з одним, за канонами заслуговують на відлучення, якщо не дозволяють їм вступати в законний шлюб. Господарі не повинні необґрунтовано думати, що якщо дозволять рабам вступити до церковного шлюбу, то втратять їх, бо церковний шлюб нібито звільняє з рабства. Ні, імператор Алексій у своїй новелі наказує, щоб раби і рабині вінчалися, залишаючись при цьому в рабстві (згідно з книгою «Греко-римське право»). Дивись також розповідь божественного Златоуста про те, що раби, що одружилися, не отримують свободи (Бесіда 11 на Перше послання до Фессалонікійців у т. 4, с. 217) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Thessal. 11. 3 // PG 4 . Василь Великий, тлумачачи слова лише у Господі (у слові про дівоцтві), говорить, що значення їх таке: найпершою метою шлюбу має бути задоволення подружжям хтивості і плотської похоті, але духовна допомога одне одному на життєвому шляху; наступна ж мета шлюбу – це дітонародження. Василь наводить приклад слова, сказані Богом Адаму перед створенням Єви: Створимо йому помічника, подібного до нього (Бут.2:18.), - це і означає, що в шлюбі на першому місці стоїть душевна і духовна допомога. Крім того, і Феодорит каже, що Бог через це дав припис захопленому дружину (Мається на увазі припис Втор.21:13 ~про те, що жінка, захоплена на війні, повинна протягом місяця оплакувати своє розлучення з рідними, а потім може стати дружиною того, хто її захопив.) не хтивість, а свідомість »(Theod. Cyr. Quaest. in Deut. 19 // PG 80, 425В.) (П'ятикнижжя. Т. 1. С. 1537; Втор.21: 13). При цьому, згідно з цивільними законами, вдова повинна почекати рік жалоби, тобто повний рік після смерті свого чоловіка, по-перше, заради поваги до померлого, а по-друге, щоб не виявилося, що вона вийшла заміж, будучи вагітною, і не відбулося змішання роду. А якщо вона протягом річної жалоби народить, то може вийти заміж і раніше її закінчення, хоча краще було б почекати до кінця, заради збереження честі. Якщо ж вона не чекає закінчення року жалоби, то зазнає безчестя. І якщо в неї немає дітей, то вона не повинна брати спадщини з майна свого першого чоловіка, але воно буде віддано родичам першого чоловіка, а якщо родичів немає, то в імператорську скарбницю (Володар. Літера Г; Арменопул. Кн. 4, тит. 6; Лев і Костянтин. Ем. тит. 12. С. 105). Ці імператори кажуть: те, що справедливе для жінок, справедливе і для чоловіків, тобто чоловік повинен чекати рік після смерті своєї дружини. Притч.26: 11; 2Пет.2:22. Сам Василь Великий говорить (див. правило 80 з коротко викладених): «Християнину властиво бути очищеним від усякої скверни плоті і духу Кров'ю Христовою, здійснювати святиню в страху Божому і любові Христовій, не мати плями, або пороку, або чогось подібного, але бути святим і непорочним; своєю праведністю у всьому перевершувати праведність книжників та фарисеїв; любити один одного, як і Христос полюбив нас; завжди бачити перед собою Господа, пильнувати на кожен день і годину і бути готовим при досконалому благоугодженні Богу »(Basil. Magp. Moralia 80. 22 // PG 31, 869BC.). Згідно з ап. Павлу, християнин - той, хто заради Христа розіп'яв своє тіло з пристрастями і похотями (Гал.5:24 .), і взагалі, «ім'я християнина», за словами Феодорита, «сповнене славослів'я і благословень, і, вихваляючи його, люди кажуть так: «Воістину християнин», а як умовляє, примовляючи, Зроби те, що личить християнинові»» ( Theod. Cyr. Quaest. in Is. 65.15 // PG 81, 485C.). Ign. Єр. ad Eph. 14-15 // PG 5, 747В. «Нехай наше слово має силу до того, щоб відкидати їхнє хрещення» – в інших джерелах це правило міститься у такому вигляді. А саме в тому, щоб відкидати хрещення таких розколів-єретиків. Зверніть увагу також, що святий говорить про те, що його власне слово – не приймати хрещення таких – повинно мати більшу силу та авторитет, ніж ікономія, за якою деякі прийняли їхнє хрещення. Так і ми, східні, наслідуючи цей приклад, вже не приймаємо прийняте колись за ікономією хрещення латинян (прочитай також прямуючи до Апост. 46). Зверніть увагу, що святий вживає слово «перехрещення» не у власному, але в переносному значенні, говорячи про наше хрещення не до нього самого, а до хрещення єретиків. Він називає їхнє хрещення хрещенням, як і самі вони його називали і називають (прим. до Апост. 47). Тому і Вальсамон підтверджує це, говорячи, що правила божественних і святих отців не тільки не знають третього шлюбу, а й другий піддають помірній епітимії (Греко-римське право. С. 383. Відповідь 41). Такий самий час епітімії накладає на них і Костянтин Хліарін, патріарх Константинопольський, зі своїм Собором, проте тільки в тому випадку, якщо вони не могли втекти від злодіїв, що напали на них. А якщо могли втекти і не втекли, але вбили їх, нехай одержують покарання, час якого перевищує три роки. Зверни, однак, увагу на те, що божественний Ісидор Пелусіот, дізнавшись, що ієрей Зосима пробачив клятвозлочинця за кілька рибок, які той йому приніс, написав Зосімі, що клятвозлочинця не прощають і заради дарів, якщо раніше не відшкодує шкоду, яку зазнав його. "Порушника клятви дозволяє від провини не те, що ти розташувався до нього через його дари, а те, що потерпілий образу від його клятвозлочинства отримав назад свою власність" (лист 1060 Зосиме) (Isid. Pel. Єр. III, 260 // PG 78, 940). Тому після того, як потерпілий від клятвозлочину отримає те, що він втратив, слід покарати клятвозлочинця. Титул 23 кн. 7 «Василик» постановляє, що гробниці, що розкривають, несуть і кримінальне, і матеріальне покарання. Кримінальну – оскільки їх наражають на честь, матеріальне – оскільки їх штрафують на 100 або 200 номісм. Якщо вони прийшли озброєні та розкрили гробницю, вони одержують смертний вирок; а якщо без зброї, то засуджуються на земляні роботи у рудниках. І якщо вони низького звання, присуджуються до вищого покарання, а якщо шляхетного походження – до вигнання чи роботи в копальнях. А титул 7 кн. 11 «Дігест» говорить, що гробниці, що розкривають, підлягають закону про святотатство. Зверніть увагу, що ті, які переміщають тіла померлих без дозволу ієрея, чи єпископа, чи імператора, чи архонтів, вважаються гробниці, що розкривають. Тому ігумен монастиря св. Мокія, який перемістив мощі без такого дозволу, і був позбавлений ігуменства і вивержений із сану, за словами Вальсамона (див. про все це у Фотія, тит. 9, гл. 27). У цій примітці доречно сказати ще й про те, якого засудження гідні ті ієреї або миряни, які розкривають труни, щоб знайти, за їхніми словами, так званих вурдалаків і їх убити. О, гідне жалю невідання, в яке впали нинішні християни! Брати-християни, що це за краса охопила вас? Що це за дурні та дитячі помисли, яким ви вірите? Що це за глузування, за допомогою яких демони відкидають вас від непохитної віри в Бога і знущаються з вас, як з безглуздих дітей? Кажу вам і запевняю вас, що вовкулаків не було ніколи і ніде у світі. Вурдалаки, про які ви говорите, не що інше, як брехливе дитяче забобон, що народилося з вашого страху і невіри, і якийсь божевільний помисел, який, сміючись з вас, вселяє, ніби мертві встають з могил, приходять і турбують вас. Вурдалаків немає, тому що дияволові неможливо спорудити тіло людини, яка померла за один-два місяці до цього, і влаштувати так, щоб у цього тіла була кров, або нігті, або якийсь тілесний рух, як ви собі уявляєте. Вурдалаки – це божевільний помисел: якщо старанно випробувати тих, хто говорить, ніби вони бачили вурдалаків, то виявиться, що спочатку ці люди стверджували, що хтось інший їм сказав, ніби бачив вурдалака, а врешті-решт вони дійшли і до того, що стали стверджувати це про себе. Мені здалося, що насправді у багатьох місцях трапляється саме так. Тому, брати мої, дізнавшись про це, відкиньте від свого розуму ці забобони і вигадку й надалі ніколи не вірте, ніби насправді існують вурдалаки. Якщо ж за вашою слабкою вірою в Бога диявол надасть вам якийсь привид, попросіть ієрея заспівати там чин освячення, і дія бісівська буде знищена Божественною благодаттю. А тих, які сміють розкривати труни, щоб завдати удару мертвому тілу або спалити його, нібито з метою вбити або спалити вовкулака, архієрей повинен карати не тільки як трунарів, а й як убивць. Та що я говорю? Архієрею слід за допомогою суворої епітимії заборонити, щоб вони з самого початку взагалі не зухвало розкривали гробниці тих, хто викликає у них підозри. Дивись і в божественного Золотоуста (Слово 36 на Лазаря в т. 5, с. 234) (Ioan. Chrysost. De Lazaro 2. 1 // PG 48, 983.), як він викриває тих безумців, які вважають, ніби тих, що становили, чи то ж, вур, або умертвили насильницькою смертю. Золотоуст каже своїм слухачам, що бісами чи вурдалаками стають душі не таких людей, а тих християн, які жили у гріху і своєю порочністю наслідували бісів. Дивись також 2-й т. "Соборних діянь", с. 992, де йдеться про брехню богомилів, які стверджували, що біси живуть у тілах. В інших джерелах це правило наводиться в іншому вигляді: «Якщо хтось одружиться з родинною особою, з якою одружуватися заборонено, він буде покараний епітимією, покладеною за перелюб, причому шлюб розривається». Тому і Микита, хартофілакс Фессалонікійський, дотримуючись цього правила, визначає: якщо клірик насамперед священнодійства шлюбу вступить у зв'язок із зарученою йому нареченою, то, хоча він і не перелюбник, тому що вважав заручення достатньою підставою для вступу в зв'язок, проте хіротонії він не вартий. Якщо ж його хіротонізували і після хіротонії над ним було скоєно повне священнодійство шлюбу, він все одно підлягає покаранню, тобто його викидають із сану і тому, що він за невіглаством вважав, ніби вже одне заручення дозволяє злягання, і тому, що після хіротонії ні священнодійство право. С. 346). Зверніть увагу, що в цьому місці служитель - це, як очевидно, не іподіакон, тому що останньому не дозволяється одружуватися після хіротонії, згідно VI Все. 6. Інші під віддаленням від служіння розуміють довічне та остаточне виверження із сану, оскільки святий не визначив час заборони у служінні. Те, що диякон, що осквернився, удостоюється причастя разом з іншими дияконами, пояснюється тим, що його гріх не такий серйозний. А під виверженням, яке святий призначає грішникові чимось більшим, ніж поцілунок, вони розуміють досконале виверження зі ступеня і те, щоб надалі він причащався не вівтарі з іншими дияконами, а з мирянами. Так вони кажуть, але викладена в тлумаченні думка краща, як більш людинолюбна, тому Зонара і вважає її більш підходящим. Очевидно, на його думку, благодать позбавила скоєння гріха того, хто відчував плотське бажання і схилявся розділити ложе з жінкою і не зробив цього, як каже правило Неокесар. 4. А того, кого врятувала благодать, несправедливо засуджувати таким тяжким осудом на виверження. А деякі кажуть, що пристрасна обійма, яка більше, ніж поцілунок, накладає на ієрея виверження, якщо цей гріх був після його хіротонії, згідно з цим правилом, так само як забороняє йому прийняти посвяту, якщо гріх був до хіротонії. Те саме, що й взяти гроші за висвячення: чи це сталося до або після хіротонії – гроші були взяті, згідно з 90-м правилом того ж Василя. Таким чином, і цей вчинок, що заслуговує на докор, трапився він до хіротонії або після, залишається вчинком, що заслуговує на докор, а Церква наказує, щоб ієреями ставали люди бездоганні й непорочні, по I Всел. 9. Понад те, тут треба пам'ятати, що вивержені не причащаються, як колись, у вівтарі з дияконами і священиками. Зверніть увагу, що це правило карає тільки тих священиків і дияконів, які самі сповідали свій гріх, а не тих, що були викриті іншими, по I Вселі. 9 і Неокесар. 9, які і прочитай. Прочитай також і прямуючи. до VI Сів. 26. Чому інші отці, які жили передусім Василя, нікого з христовідступників не залишили без причастя на все його життя, а Василь у цьому правилі робить це? І якщо сказати загалом, чому вони визначили для тих, хто грішить більш м'які епітімії, а цей святий, як і його брат Григорій Ніський, – важчі? Дозволяючи це подив, Зонара каже, що кожен із батьків визначав епітімії відповідно до обставин свого часу. Батьки, які жили в часи гонінь, наприклад Петро Олександрійський і отці Анкірського собору, через неминучість гонінь призначали єпитимії, що зреклися Христа, більш поблажливі, тому що віра була ще не затверджена. А Василь, який жив у часи поширення віри, коли язичництво було при останньому подиху, а віра твердіша і Церква міцніша і коли ті, хто зрікалися Христа, зрікалися Нього без насильства і добровільно, з цих причин і викладає це суворіше правило. А про те, що через більшу фортецю Церкви слід призначати тим, хто згрішив більш суворі епітімії, свідчить 18 правило того ж Василя. Але ця епітімія призначається таким, що грішить після того, як вони розірвано недозволене співжиття і будуть прийняті на місця для тих, хто кається. А поки вони тримаються його, їх взагалі виганяють із Церкви, згідно з правилом Неокесар. 2, яке і прочитай. Зверніть увагу, що ті, які стверджують, ніби під багатошлюбністю святий тут розуміє не троєшлюбність, а четверобрацтва і взагалі співжиття після третього шлюбу, неправі, бо: 1. Як ми сказали, святий пояснює самого себе у своєму 4-му правилі, називаючи троєшлюбність багатошлюбністю. 2. Якщо немає закону для тришлюбності, який закон буде для чотирибрачності? 3. Якщо чотирибрачність така пробачлива і карається м'яко, чому патріарх і весь Собор не пробачили імператора Лева, який уклав четвертий шлюб? (Див. також прямуючи до Неокесар. 3.) Та тому, що Церква ніколи не приймала чотирибрачності! Справді, кожен, хто висловив вищенаведену думку, піддається анафемі, як проголосив Собор, що відбувся після того, як Лев одружився вчетверте (Синодікон. Т. 2. С. 977). Але чому Василь, сказавши, що трибрачі гірші за розпусту, карає його як розпусту? Дозволяючи це подив, Зонара каже, що кількість років покарання однаково в обох випадках, але розподіл цього часу важчий для трибрачних, ніж для блудників, тому що, згідно з 22-м правилом (Мається на увазі Василя Великий. 22.), блудники щороку з цих чотирьох переміщаються з одного місця покаяння на інше. А трибрачним призначено припадати три роки, а не стояти разом із вірними, як блудники, і це єпітімія тяжча. «Три стоять разом із вірними» – додано прп. Никодимом через те, що він змішав два різні випадки, наведених у правилі 81. Згадане покарання свт. Василь Великий призначає тим, хто приніс жертву ідолам без великого насильства. А тих, хто зробив це після жорстоких мук, святитель карає м'якше, що видно з тексту самого правила. Справжнє правило не суперечить 73-му правилу того ж святого: там святий призначив покарання, що зрікся, не причащатися протягом усього життя, сам визначивши цю епітимію; а тут він карає вказаним чином зрікся примусу або без примусу, дотримуючись епітимії попередніх батьків. Адже цей святий іноді карає грішних епітиміями попередніх отців, а іноді – власними, як це видно з його 22-го і 59-го правил, 73-го і сьогодення, 7-го і 83-го та ін. примус отримує через це більш строге покарання, а тут мова про вирок, що зрікся, і тому покарання більш м'яке, - в той час як ті, що зреклися без примусу згадуються і тут. Дехто каже, що у своєму 64-му правилі святий карає десятьма роками відлучення клятвозлочинця, тобто злочинця клятву багато разів, а тут карає вчиненого клятвозлочин, тобто клятву, що чинив, один або два рази. Але вони не мають рації, оскільки тут навіть ті, що одного разу вчинили клятвозлочин, якщо тільки вони порушили клятву без примусу, отримують покарання суворіше – на 11 років або, вірніше сказати, подібне до покарання тих клятвозлочинців, про яких йдеться у 64-му правилі. Так що слід ототожнювати клятвозлочинців, про яких йдеться там, і тих, хто присягнув клятву без примусу, про яких йдеться тут, тому що й ті й інші отримують тотожні епітімії. Нехай навіть про перших і не додано вираз «без примусу», але його слід мати на увазі. Адже якби справа була так, як стверджують ці люди, то важче покарати б клятвозлочинців, які багато разів порушували клятву, а не тих, хто її порушив тільки одного разу. Про те, що провина, скоєна одного разу, карається м'якше в порівнянні з повтореним багато разів, дивись прямуючи. до Анкір. 8. Тому і божественний Златоуст, згідно з цим, говорить: «Я питаю не про тривалість часу, а про виправлення душі» (Бесіда 14 на Друге послання до Коринтян) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Cor. 14. 3 // PG 61, 5). Зверніть увагу на те, що Зонара і Властар вважають, що правила Василя Великого закінчуються цим 85-м правилом. Інші правила, які слідують далі, називають канонічними витримками з його послань. Так нумеруються правила Василя й у паризькому виданні, т. е. їх кількість дорівнює числу Апостольських правил. Але оскільки ці 85 правил – послання, як і наступні, ми заради зручності над наступними посланнями поставили назву правил, як і попередніми. Тому що цикуту, що з'їв, вмирає, а белену – божеволіє, як вважають лікарі-травники. Згаданий Діодор, якого Фотій називає також Феодором, був ченцем, учителем божественного Золотоуста у тлумаченні божественних Писань. Потім він став антиохійським пресвітером і був поставлений на єпископа Тарса. За словами Феодорита, він перший разом із св. Флавіаном розділив хор на два лики і навчив його співати псалми Давида по черзі (Theod. Суr. Hist. eccl. II, 19 // PG 82, 1059С.). Але оскільки він впав у недугу Несторієвої єресі і був учителем самого Несторія, V Вселенський собор анафематствував його разом з Феодором Мопсуестійським (Фотій. Кодекс 18) (Phot. Bibl. 18 // PG 103, 57А.). Див про нього: Ланцюг тлумачів. Т. 1. С. 14. Тобто шлюб із сестрою дружини після смерті дружини або ще за її життя. Відзнач, що Вальсамон не має тлумачення на це послання. Хоча він дуже його хвалить, але не тлумачить, вважаючи це зайвим. Є коротке тлумачення у Зонари, але з ряду текстів правил, серед інших нотаток. А ми не забули витлумачити його докладно, заради гідних уваги і дуже важливих питань, які в ньому торкаються. Про звичаї дивись прямуючи. до Сардика. 1. На мою думку, слова зростайте і розмножуйтеся, треба пов'язувати не з наступним, а з попереднім міркуванням. Справді, вище сказано про те, що час обмежений і скорочений, так що навіть тим, у кого є дружина, потрібно бути настільки неупередженими, начебто у них і зовсім її немає, тому святий додає, що якщо хтось проти законоположення Павла представить Боже законоположення, дане первозданним, зростайте і розмножуйтеся, то , сказав: Зростайте і розмножуйтесь, від часу, коли Бог через Павла встановив закон про неупередженість до жінок. Тоді було необхідно дати такий закон для множення людського роду, тому що люди того часу були довгожителями, а особливо тому, що вони були тілесними та немовлятами, а не духовними та досконалими чоловіками у Христі. А пізніше з'явилася необхідність дати вищезазначене законоположення Павла, оскільки і рід людський помножився, і життя людей стало коротким, а особливо і насамперед, оскільки християни – це духовні, а не тілесні люди: вони повинні жити за Духом, умертвляючи похоті та насолоди плоті, а не шукати шлюбів і бути рабами своїх уподобань. Згідно з Зонарі, у давніх авторів у багатьох місцях двоюрідні брати та сестри називаються племінниками (ἀνέψια). І зауваж, що всяке співжиття, яке змішує іменування, злочинне і беззаконне по відношенню до законів природи, а отже, не повинно мати місця. Вважай це загальним розпорядженням і правилом щодо всіх співжиття, що укладаються за якістю. Але можливо, святий називає таких дітей племінниками і тому, що кожен із дітей однієї сестри стосовно іншої сестри є племінником, а кожна з двох сестер стосовно дітей своєї сестри є тіткою. Зауваж, що, на думку законознавців та фахівців зі встановлення ступенів спорідненості між співмешканцями, мачухою (μητρυιά) називається і будь-яка дружина діда чи прадіда, про що дивися в «Вченні про шлюби». Тому і Симеон Фессалонікійський (питання 10–13), наводячи у свідчення ці слова Василя Великого , каже, що висвячений за всіма правилами має бути старанним і ревним у служінні Богу, а не лінивим і недбалим через уявне благоговіння. Тому що якщо людина накладає на себе заборону і не здійснює служіння священства, яке вона канонічно отримала, то це не є благоговінням. Адже якщо він буде виконувати своє служіння, то це рятівно і для нього самого, і для всіх живих та померлих. А якщо він залишається пустим, то дасть відповідь Богу за своє ледарство (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 860A-C.). Так і Северіан Гавальський каже: «Зрозуміло, що ієрей приносить Богові як давання та дар служіння священства, яким його вшанував Бог. Тому той, хто з благоговіння нехтує літургією, через незнання впадає у більший гріх, не віддаючи належного тому, хто його вшанував» (П'ятикнижжя. Т. 1. С. 1284). Той же Симеон додає (в 74-й відповіді) і таке: всякий ієрей, якому замовили літургії, а він їх не відслужив, засуджується Богом і як неправедний, і як злодій, і як позбавляє брата, що дав йому гроші, освячення, яке той міг би отримати від Божественної. Адже якщо літургії не здійснені, той, хто замовив їх, не отримує освячення, але сподобається, можливо, лише відплати за милостиню, причому відплати не настільки великої, яку він отримав би, якби віддав цю милостиню жебракам (Ibid. 74 // PG 155, 933C.). А в 46-й відповіді св. Симеон каже, що коли в ієрея багато приношень і літургій, то він повинен згадувати спільно всі імена, що зробили приношення і виймати за них частинку, а також записувати їх імена, щоб і в інший час здійснювати за них літургії, тому що приношення, яке зробили ці люди, вони зробили для того, щоб літургія. 155, 892D.). І на це послання у Зонари є дуже коротке тлумачення, яке знаходиться не серед тлумачень правил, але в інших нотатках. Коротко сказати, люди здебільшого впали і впадають в брехню і безбожність від байдужості, чому Ісидор Пелусіот премудро каже: «Слова «це не важливо» призвели до розгулу пороку в житті» (лист 1233) (Isid. Pel. Єр. V, 17 // PG 38, . Зауваж, що тлумачення Зонари на дане послання поміщене теж не після самого послання, як при тлумаченні інших правил, але тільки серед нотаток. Ймовірно, вони вважали це доброю справою тому, що брали гроші після висвячення, а не до чи під час висвячення, як далі каже святий і як тлумачить Зонара. Висвячені та висвячені за гроші відчувають велику втіху від цього поблажливого слова св. Василя, а також і від подальших його слів – «Той із вас, хто після цього наказу зробить щось подібне...». Адже цими словами святий наказує викинути з сану і заборонити в служінні не тих, хто висвячував за гроші або був висвячений до цього часу, але тільки тих, хто вчинить так після цього наказу. Святий надав цю поблажливість і вдався до ікономії тому, що, як кажуть деякі, порок симонії поширився тоді майже серед усіх священнослужителів, як і тепер він поширений і панує над усіма. Тому корисно було вчинити так, а інакше, якби всіх позбавити сану, церковна паства залишилася б без пастирів. Подібну ікономію застосував і VI Вселенський собор, який не позбавив сану священнослужителів, які вступили після висвячення на другий шлюб; оскільки тих, хто вчинив таке беззаконня, було дуже багато, цим Собором і було видано за поблажливістю 3 правило. Але чому у своїх правилах Василь Великий ієреїв, які вчинили блуд, перелюб чи вбивство, викидає із сану, а винних у симонії залишає в сані, при тому що вони гірші за Македонію, як каже божественний Тарасій? Дехто каже, що симонія – це лише уявна розтління, інакше кажучи, розтління однієї душі. Ти подумав дар Божий отримати за гроші (Дії 8:20), – сказав ап. Петро Симону. У той час як розпуста, вбивство і перелюб – це розбещення і душі, і тіла. Адже за словами ап. Павла, блудник грішить проти власного тіла (1Кор.6: 18). Отже, розбещення розуму, тобто душі, що вчинили гріх симонії, може усунути одне покаяння, чому і Петро сказав Симону тільки про це: Отже покайся в цьому гріху твоїм, і молись Богу: може, опуститься тобі помисел серця твого (Дії 8:22). Але усунути розтління душі і тіла блудників, що виробляється в них плотським гріхом, покаяння не може. Той же Василь Великий сказав про це в слові про дівоцтво: «Адже покаяння відпускає гріх, але, не маючи сил зробити розтлінне знову нерозтлінним, уболіває все життя» (Basil. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A.) (див. також 19-е правило Іоанна Постніка). Тому й правило Неокесар. 4 Того, хто подумав і захотів здійснити розпусту, але не зробив цього, не викидає з сану, бо він згрішив тільки розумом і душею, а не тілом. Православна Церква за давнім переказом славить Бога в (ἐν) Трійці словами: «Слава Отцю і Сину і (καί) Святому Духу» або «Слава Отцю і Сину зі (σύν) Святим Духом». Адже хоча ці три слова «в» (ἐν), «і» (καί), «со» (σύν), з погляду граматиків, відрізняються, як говорить той же Василь Великий (у 25-й гол. «Про Святого Духа»), оскільки союз «і» з'єднує подібне, прийменник «с» вказує на спілкування з іншим. 59 // PG 32, 177В.), а прийменник «в» показує ставлення речі до місця (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 25. 60 // PG 32, 177C.), при цьому за змістом вони позначають те саме, відповідно до того ж Василю (Там же. Гл. 2). і так само прийменник «в». І тому нерідко як заміну «в» ставиться замість «з», як у псалмі: Увійду в дім Твій у ἐν цілопаленнях (див. Пс.65:13 .) замість зі (σύν) цілопаленнями. Але богоносні отці заради більшої точності, як правило, славословили Духа Святого, вживаючи прийменник «з», і таким чином, з одного боку, спростовували брехню Савелія, який заперечував три Богоначальні Іпостасі: вони, вимовляючи «Слава Отцю і Сину зі Святим Духом», показували одночасно Великий , там же. Гл. А з іншого боку, вони робили це з тієї причини, що прийменник «з» вказує на спілкування Духа з Богом і виявляє належну Богові гідність Духа. За допомогою цього приводу «з» ми, зводячи думку від себе до Бога, показуємо, що Святий Дух з'єднаний з Отцем і Сином і що Він єдиносущений з Ними, Сам є Богом і відмінний від створінь. А прийменник «в» має на увазі подану нам від Бога у Святому Дусі благодать. За допомогою цього приводу ми, низводячи думку від Бога до себе, показуємо, що всяка благодать і дарування благ подається нам у Дусі (Там же. Гол. 27) (Ibid. 27. 68 // PG 32, 193B.). Тож про це ми сказали. Стародавні християни інакше складали пальці для хресного знамення, тобто зображували його лише двома пальцями, середнім та вказівним, як каже прп. Петро Дамаскін (Добротолюбство. С. 642). Вся рука, за його словами, означає єдину Іпостась Христа, а два пальці – дві Його природи. Але зараз у християн утвердився звичай з'єднувати два пальці з великим і зображати хрест цими трьома пальцями, що означають Святу Трійцю, покладаючи руку спочатку на чоло, потім на живіт (чим зображується вертикальна частина хреста), далі покладаючи її на праве плече і потім на ліве (чим зображується). Латиняни звинувачують нас, греків, у тому, що ми не кладемо хрест спочатку на ліве плече, а потім на праве, як вони. Але чи розуміють вони, що кажуть? Ми робимо так тому, що цим видом хреста хочемо зобразити на собі розп'ятого Христа. Христос при розп'ятті дивився на захід, а ми під час молитви дивимося на схід, звідки випливає, що ліве плече Христа виявляється навпроти нашого правого, а Його праве – навпроти нашого лівого. Тому, коли ми покладаємо руку на своє праве плече, ми покладаємо її на ліве плече Христа, а коли покладаємо на своє ліве, покладаємо на праве плече Христа (не знаю чому, але «Православне сповідання», на с. 73, каже, що треба покладати руку не на живіт, а на персі, тобто на груди, тобто на грудях. Як вчить Кирило Єрусалимський (оголошення 13), християни не повинні розпочинати жодної роботи, не перехрестившись, чи перебувають вони в будинку, на вулиці або в будь-якому іншому місці, вночі чи вдень (Cyr. Hieros. Catech. 13. 36 // PG 33, 816АВ). Те саме говорить і божественний Златоуст в 1-му слові проти юдеїв (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1. 9 // PG 48, 826.). Дивись також VI Все. 73 та примітки до нього. Діонісій Ареопагіт у 7-й гол. «Про церковну ієрархію» теж каже, що таємні молитви, благословення і покликання в обрядах, освячують і здійснювальні, взяті з неписаного переказу: «А здійснювальні покликання недозволено тлумачити письмово, так само як і виносити з-під покриву на загальний огляд їхніх на них, священним переказом, той, хто дізнався про них з нерозголошуваних повчань ... »(Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 10 // PG 3, 565С.). Тому і церковний звичай читати ці молитви завжди таємно, а не вголос, як слова Господа, нагадує нам про це мовчазне, неписане і таємне передання. Нехай будуть посоромлені паписти, бачачи, як Василь Великий, цей тринадцятий апостол, говорить тут, що Господніх слів Прийміть, їдьте... і Пийте... недостатньо для здійснення божественних таїнств, як вони лукаво і неправильно говорять, але разом з ними необхідні молитви і покликання, що таємно вимовляються єреєм. А що це правда, яка ясністю перевершує сонце, показує за допомогою безперечних і чудових доказів учений чоловік Євстратій Аргентис у своїй книзі «Про Таїнства» на сторінках з 92-ї по 250-ту. Їх і прочитай. Безліч переваг схотів Бог вшанувати святий день Господній, і перше з них – це те, що інші дні створені або первозданним світлом, або світилом сонцем, створеним четвертого дня, а день Господній Сам Бог одразу привів з небуття в буття. Адже перш створення створеного світу не було ні часу, ні дня, і коли Мойсей каже: На початку створив Бог небо і землю (Бут.1:1), то це, за св. Василеві означає, що Бог створив час, а на початку створеного часу створив небо і землю (Basil. Magn. Hex. 1. 5 // PG 29b, 13C.). Справді, й те й інше тимчасово перебуває у часі, а чи не безначально і тимчасово. Початок цього часу був початком і того першого і єдиного дня, тобто дня Господнього, тому що подібно до того, як інші творіння створювалися кожного дня тижня, так небо і земля і те, що знаходиться між ними, були приведені в буття в цей перший Господній день. Тому можна поставити таке дотепне і тонке запитання: що ж Бог створив у цей перший Господній день? І відповісти, що Він створив саме цей перший Господній день (адже первозданне світло з'явилося після того, як було створено початок часу та Господній день). Тому деякі богослови вважають, що походження цього світла почалося з середини небесної півкулі, тобто з полудня. Чому і Мойсей почав вимірювати день із вечора, до якого схилилося це світло: І був вечір, і був ранок: день один (Бут.1:5). З цієї ж причини і псалмоспівець сказав про день Господній: Цього дня створив Господь (Пс.117:24 .) , тому що, як ми сказали, Господь зробив з небуття в буття тільки цей день, а інші дні походять від світла. Саме в такому сенсі тлумачить цей вислів і якийсь тлумач у катенах на Псалтирі. За церковним переказом, у день Господній Отець почав створювати перше творіння, у день Господній розпочав і Син часткове оновлення другого, тлінного творіння Своїм Воскресінням, у день Господній і Дух Святий доведе до кінця оновлення всього творіння: Пошлеш Духа Твого, і будуть створені, і оновиш лице землі (3). Багато вчителів вважають, що в день Господній відбулося Благовіщення, в день Господній народився Христос, в день Господній здійснено диво множення п'яти хлібів, в день Господній ізраїльтяни перейшли Чермне море і в день Господній Іван сподобився побачити страшне одкровення, як ясно з 1-ї гол. його Одкровення. А єдиним названий день Господній тому, що крім того, про що говорить божественний Василь, у цьому одному дні утримувалися всі наступні шість днів, тому що створені в ті дні створення сталися не з нічого, а з уже існуючої речовини стихій, яка приведена з небуття в буття цього єдиного дня. Так що велика перевага Господнього дня полягає в тому, що народжені в цей день творіння перейшли з небуття в буття і дали речовину наступним творінням, бо, за словами Григорія Фессалонікійського, творіння першого дня Господнього народилися нібито тими, що мають у утробі, а з них сталися інші. А оскільки деякі заперечують, говорячи, що неділя у власному розумінні не є образом майбутнього століття, бо св. Василь тут говорить про нього як про образ майбутнього століття не в повному розумінні, то нехай знають, що той самий Василь у 2-й бесіді на Шестодні (т. 1, с. 28) називає Господній день образом майбутнього століття однозначно і без будь-якої обмежувальної частки. Ось його слова: «Тому главу часу назвав не першим, але єдиним днем, щоб цей день за найменуванням мав спорідненість із віком. І як виявляє в собі ознака століття, єдиного і не має спільності з іншим віком, цей день у своєму сенсі пристойно найменований єдиним »(Basil. Magn. Hex. 2. 8 // PG 29, 49CD.). І ще: «Щоб піднести нашу думку до майбутнього життя, найменував єдиним цей образ віку, початок днів - що виник одночасно зі світлом святий Господній день, прославлений Воскресінням Господа» (Basil. Magn. Hex. 2. 8 // PG 29, 52AB.). А щоб узагальнити все, скажу, що все майбутнє століття буде єдиним днем ​​Господнім, що не змінюється і не має кінця. Greg. Nazianz. Or. 38. 8 // PG 36, 320В. Подібно до того, як Василь Великий говорить тут, що той єдиний і перший день, тобто неділя, сім разів помножений на сім, складає сім тижнів П'ятидесятниці, говорить і Богослов, що число сім, помножене на сім, складає П'ятидесятницю без одного дня, який, а саме неділя, ми беремо з майбутнього віку, «бо число на сім, а число на сім; нами від майбутнього століття і є восьмий, і він же перший або, краще сказати, єдиний і нескінченний» (Слово на П'ятидесятницю) (Greg. Nazianz. Or. 41. 2 // PG 36, 432B.). Про це славослів'я, тобто «Слава Батькові», дивись у 1-му прямуючи. до цього правила. Відповідно до цього правила ухвалює і правило VII Все. 7, яке говорить, що церковні звичаї повинні дотримуватися і за писаним, і за неписаним законом. Так само і правила Карфаг. 3, та Гангр. 21 вимагають дотримуватися писаних і неписаних переказів. І Златоуст (Бесіда 4 на Друге послання до Фессалонікійців) вищезгадане слово апостола тлумачить так: «Звідси ясно, що вони [апостоли] не все передавали через послання, але багато повідомляли і усно, причому те й інше одно достовірно. Тому ми маємо визнавати достовірним і церковне передання. Є переказ, більше не шукай нічого» (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Thessal. 4. 2 // PG 62, 488.). Крім того, VII Вселенський собор у 8-му діянні зраджує анафемі відкидають церковні перекази, говорячи про це так: «Який відкидає якесь церковне передання, писане чи неписане, нехай буде анафема» (Синодикон. Т. 2. С. 883). У посланні до олександрійців той же Собор пише так: «Усьому, що вже винайдено і зроблено або буде зроблено згодом проти церковного переказу, вчення і уставу святих славних отців, – нехай буде анатема» (Синодикон. Т. 2. С. 906). Ці ж слова виголошені і на Соборі Костянтина Багрянородного (Синодікон. Т. 2. С. 977). Зі сказаного слід висновок про те, що переказ у власному розумінні слова – це, на думку богословів, неписане дієслово Боже, те, що не записано в Божественному Писанні, хоча міститься в книгах богоносних отців і в діяннях Соборів. Втім, зрідка переказом у ширшому розумінні слова називають і записане в Божественному Писанні (попри те, що таке передання власне і є, і має називатися Писанням, про це див. прим. до Апост. 85), як можна зрозуміти зі слів ап. Павла: Тримайте перекази, яким ви навчені чи словом чи посланням нашим, – тут він називає переказом і те, що записано та викладено у його посланні, інакше кажучи, у Божественному Писанні. На писане та неписане розділив переказ і VII Вселенський собор (див. вище). Переказ буває трьох видів: Божественне, апостольське та церковне. І Божественне – це те, першопричина якого Бог, апостольське – те, що передано нам апостолами, як домобудівниками та пастирями вірних, але не як проповідниками того, що вони почули від Христа. Так, наприклад, Павло говорить: А одруженим не я наказую, а Господь (1Кор.7:10). Це переказ, хоча вимовляється апостолом, не апостольське, але Божественне, тому що дано Законодавцем Богом, а через апостола лише проповідано. Потім той же Павло каже: А іншим я кажу, а не Господь (1Кор.7:12). Ось цей переказ воістину власне апостольський: його апостол виклав сам від себе як домобудівник і пастир народу. Церковне переказ – це те, яке встановлено наступниками апостолів. Характерною і головною рисою Божественного та апостольського переказу є те, що отці приймають і те, й інше як єдине і воно зберігається від самого початку спільно всіма Церквами. А характерною рисою церковного переказу є те, що воно теж, подібно до апостольського, зберігається в усіх Церквах, якщо це можливо, заради блага загальної згоди. Але оскільки лютерокальвіністи слідом за Монтаном, який ще у ІІ ст. відкидав церковні звичаї і передані від апостолів перекази (див. прим. 6 до II Всел. 7), скасовують перекази і заперечують, кажучи, що у Второзаконні (гл. 4) і Одкровенні (гл. 22) Бог заповідає нічого не додавати до написаного там, то на це ми відповідаємо, що, Іоанна) Бог заборонив додавати шкідливе та незгодне, але не заборонив корисне та приголосне. Феофілакт, тлумачачи слова: Хто благовістить вам не те, що ви прийняли, нехай буде анатема (Гал.1:9.) , Каже: «Не сказано: якщо противне будуть проповідувати, але - якщо щось мале будуть сповіщати вам понад те, що ми вам сповістили (Theoph. Bulg. In Gal. 10)». незважаючи на це ми скажемо, що апостол словами ми благовістили і прийняли, швидше, підтверджує перекази, оскільки і він благовістив словом, і галати прийняли його слово, а це і є перекази, які ми захищаємо (адже він не сказав «не те, що ми написали», але не те, що ми благовістили). Феофілакт сказав так для того, щоб заборонити нам приписувати Божественним Писанням власні слова як Божі (подібно до тих лжепророків, які говорили: «Це говорить Господь», хоча нічого такого Господь їм не говорив), а зовсім не для того, щоб заборонити нам приймати перекази апостолів та їхніх наступників. А якщо божественний Ієронім і каже (Мф., гл. 23) у спростуванні Гельвідія: «Як ми не відкидаємо написане, так і не написане не приймаємо, і тим, що не засвідчено Писанням, легко знехтувати, як вигадкою», то ці слова він сказав не про церковне передання, але про деякі непідтверджені міфічні оповідання, які вигадував Гимвід, як вигадував Гімвід, немовлята, та інша подібна єретична дурниця. Церковні перекази ґрунтуються і на словах ап. Павла Тимофію: І що чув від мене при багатьох свідках, то передай вірним людям, які були б здатні й інших навчити (2Тим.2:2). Дивись також прямуючи. до Сардика. 1. Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 29. 72-74 // PG 32, 201B-208C.