О святителе Василии Великом

Në shenjtëri, babai ynë Vasili ishte nga Cezarea, e vendosur në atë pjesë të Kapadokisë që shtrihet afër Pontit - në kohët e lashta quhej edhe Mazaka. Ai lindi në vitin 329 122 dhe në vitin 364 u ngrit në gradën e presbiterit nga Eusebius i Cezaresë 123. Por pas një kohe të shkurtër, duke iu dorëzuar zilisë së Eusebit, ai u tërhoq në Pontus dhe me fjalën e tij rrëmbeu Gregorin hyjnor të Nazianzit, për mendimin e tij joanani. Pasi u bë kryetar i manastireve që ndodheshin aty dhe vendosi rregulla e rregulla për to, iu dha vetmisë së shkretëtirës, ​​duke u justifikuar me etjen për heshtje të përsosur. Në vitin 365 125, pasi mësoi se herezia ariane, e cila ishte përhapur nën Valensin, ishte gati të depërtonte në Kapadoki, ai u kthye, iu përkushtua shërbimit të Kishës Nënë, u pajtua me Eusebiun dhe qëndroi me trimëri për Orthodhoksinë 126. Pasi u bë peshkop i Cezareut në 3701, pas vdekjes së 3701, udhëhoqi me guxim luftën kundër herezive që ishin të përhapura në ato ditë. Kështu, ai u përball me Epark Modestin, i cili u përpoq në çdo mënyrë t'i shkundte devotshmërinë e tij dhe iu drejtua me guxim me fjalë të paharrueshme: "Unë do të mbetem i njëjti nesër dhe ti mos e ndrysho mendimin tënd, por përmbushi kërcënimet e tua" 128. Pasi sundoi kopenë e tij për tetë vjet, u preh në Zotin. Ndër shkrimet e tjera të tij (të botuara në Paris më 1730), njeriu i vërtetuar na la mesazhet e mëposhtme kanonike të nevojshme për dekanatin dhe strukturën e Kishës. Ato miratohen në mënyrë indirekte nga rregullat e Omnibusit IV. 1 dhe VII Omni. 1, dhe drejtpërdrejt - sipas rregullit VI Omni. 2 (ky Koncil, për më tepër, huazoi shumë nga rregullat e Vasilit dhe i bëri të tyret), dhe përmes kësaj deklarate ata morën në një farë mënyre fuqinë e rregullave të Këshillave Ekumenike. Këto rregulla gjenden në vëllimin e dytë të Pandektit dhe në vëllimin e parë të Sinodikonit, f. 335 130. Në shenjtorët e babait tonë Vasili i Madh. Mesazhe kanonike, aka 92 rregulla Letra e tij e parë kanonike drejtuar Amfilokut, e ndarë në 16 rregulla Shkrimi thotë: Ai që është budalla dhe kërkon urtësi do t'i llogaritet si urtësi (Prov. 17:28). Çështja e të urtëve, siç shihet, i bën të mençur edhe budallenjtë, gjë që, me hir të Zotit, na ndodh sa herë që marrim letra nga shpirti juaj punëtor. Sepse ne e tejkalojmë veten në njohuri dhe kuptim, duke mësuar nga vetë pyetja shumë gjëra që nuk i dinim më parë, dhe shqetësimi se si t'i përgjigjemi është mësuesi ynë. Po kështu tani, edhe pse nuk menduam kurrë për pyetjet që ju bëtë, u detyruam t'i shqyrtonim me kujdes dhe të kujtonim nëse kishim dëgjuar ndonjë gjë nga të moshuarit dhe ne reflektonim mbi ngjashmëritë me ato që na mësuan. Parathënia e këtij mesazhi është e mbushur me shumë përulësi. Vasili i Madh fillon me thënien e Pritoçnikut se një budalla do të konsiderohet i mençur nëse pyet për gjëra të mençura, dhe më pas shton se, anasjelltas, pyetja e një njeriu të mençur e bën të mençurin të marrë. Me Basil të urtë do të thotë Shën Amfiloki, i cili i bëri një pyetje, nën të marrët dhe të mençurit - vetë. Pas kësaj, Vasily flet për mënyrën se si ai merr mençurinë. Thotë se para se t'i bënin pyetje të tilla nuk i kishte shkuar ndërmend, por pas kësaj u bë më i vëmendshëm, sepse kujtonte atë që kishte dëgjuar nga të moshuarit dhe gjithashtu gjykoi vetë se çfarë ishte në përputhje dhe në përputhje me zakonin e lashtë. Çështja e Kafarëve tashmë është diskutuar edhe më parë, dhe ju e keni kujtuar mirë se është me vend të ndiqni zakonet e çdo lokaliteti, sepse edhe në atë kohë ata që diskutuan për pagëzimin e tyre mendonin ndryshe. Por pagëzimi i Pepusinëve, më duket, nuk meriton asnjë respekt dhe habitem sesi Dionisi i madh, aq i ditur në rregulla, e humbi këtë, sepse baballarët e lashtë vendosën ta pranojnë atë pagëzim që në asnjë mënyrë nuk largohet nga besimi. Prandaj disa i quajtën herezi, të tjera përçarje dhe të tjerë kuvende të vetëshkaktuar. Herezitë - në rast se disa e kanë refuzuar plotësisht dhe janë bërë të huaj nga vetë besimi; përçarje - nëse nuk pajtohen me të tjerët në mendime për arsye të caktuara kishtare dhe çështje që mund të zgjidhen; dhe kuvende të paautorizuara quheshin ato kuvende që përbëhen nga presbiterë ose peshkopë që kanë rënë nga bindja dhe njerëz injorantë. Për shembull, nëse dikujt, pasi u dënua për mëkat, i ndalohej të shërbente në priftëri dhe nuk iu bind rregullave, por arrogonte për vete kryesinë dhe priftërinë, dhe të tjerët e ndiqnin duke u larguar nga Kisha Katolike, ky është një tubim i paautorizuar. Dhe të biesh në përçarje do të thotë t'i përmbahesh një mësimi rreth pendimit që ndryshon nga mësimet e Kishës. Herezia është, për shembull, mësimi i manikeasve, Valentinianëve, markionitëve dhe këtyre pepusinëve, sepse këtu mosmarrëveshja ka të bëjë me vetë besimin në Zot. Pra, etërit e lashtë vendosën të refuzojnë plotësisht pagëzimin e heretikëve, të pranojnë pagëzimin e skizmatikëve, si ende në Kishë, dhe të bashkohen me ata që u përkisnin asambleve të paautorizuara, pasi të ishin korrigjuar me pendimin dhe konvertimin e duhur, përsëri në Kishë. Prandaj, shpesh ata klerikë që ndoqën heretikët, u pritën në të njëjtën gradë pasi u penduan. Pepusinët janë padyshim heretikë, sepse ata blasfemuan Frymën e Shenjtë duke i dhënë në mënyrë të paturpshme dhe të paturpshme Montanus dhe Prishilla emrin e Ngushëlluesit. Prandaj, si ata që idhullojnë njerëzit, janë të denjë për dënim dhe si ata që e kanë ofenduar Frymën e Shenjtë duke e krahasuar me njerëzit, janë fajtorë për dënimin e përjetshëm, sepse blasfemia kundër Frymës së Shenjtë nuk mund të falet. Pra, mbi çfarë baze duhet ta pranojmë pagëzimin e tyre nëse ata pagëzojnë Montanusin dhe Priscilën në Atin dhe Birin? Sepse ata që u pagëzuan në atë që nuk na u dha ne nuk u pagëzuan, dhe për këtë arsye, megjithëse kjo i shpëtoi Dionisit të madh, ne nuk duhet të imitojmë gabimin. Në fund të fundit, kjo mospërputhje është e dukshme dhe e dukshme për të gjithë ata që janë edhe pak të aftë për të arsyetuar. Kafarët janë skizmatikë. Megjithatë, të lashtët, pra Qipriani dhe Firmiliani ynë, vendosën të merrnin një vendim për të gjithë ata, qofshin ata kafarë, enkratitë, hidroparastatë dhe apotaktikë. Sepse, megjithëse fillimi i ndarjes së tyre ishte një përçarje, ata që u ndanë nga Kisha nuk kishin më hirin e Frymës së Shenjtë mbi veten e tyre, sepse mësimi i saj pushoi për faktin se pasardhja u ndal. Të parët apostat morën shugurimin nga etërit dhe, me anë të vënies së duarve, kishin një dhuratë shpirtërore, por që kur u ndanë, u bënë laikë dhe nuk kishin më fuqi të pagëzonin apo shuguronin dhe nuk mund t'u transmetonin të tjerëve hirin e Frymës së Shenjtë, nga i cili kishin rënë vetë. Prandaj, etërit i urdhëruan ata që pagëzoheshin prej tyre, siç pagëzoheshin nga laikët, ta pastronin Kishën me pagëzimin e vërtetë, nëse vijnë në të. Por meqenëse disa baballarë aziatikë vendosën qartë për hir të kujdesit që shumë njerëz të pranonin pagëzimin e tyre, le të pranohet. Dhe ne duhet të kemi parasysh mashtrimin e enkratitëve: për ta bërë të vështirë pranimin e tyre në Kishë, ata u përpoqën ta pengonin këtë në të ardhmen me pagëzimin e tyre dhe për këtë arsye madje shtrembëruan zakonet e tyre. Pra, besoj se meqenëse asgjë nuk thuhet qartë për ta, ne duhet ta refuzojmë pagëzimin e tyre dhe nëse dikush ka marrë pagëzimin prej tyre dhe më pas ka ardhur në kishë, atëherë ta pagëzojmë. Megjithatë, nëse kjo bëhet pengesë për mirëqenien e përgjithshme, ne duhet të përdorim përsëri zakonin dhe të ndjekim baballarët, të cilët, sipas ekonomisë, vendosën atë që është e nevojshme për ne. Përndryshe, kam frikë se, duke dashur t'i mbajmë ata nga nxitimi në pagëzim, ne, me ashpërsinë e vendimit (προτάσεως) 131, mund t'u vëmë pengesë atyre që shpëtohen. Nëse ata e ruajnë pagëzimin tonë, kjo le të mos na ngatërrojë: ne nuk jemi të detyruar t'u japim atyre mirënjohje, por duhet t'i bindemi rreptësisë së rregullave. Por në çdo rast, le të përcaktohet se ata që vijnë në Kishë nga ata të pagëzuar prej tyre marrin vajosje nga besimtarët dhe më pas vazhdojnë në sakramentet. Unë e di se ne pranuam në selinë ipeshkvore vëllezër nga rrethi i Zonius (Zώνιον) 132 dhe Satorninus, që i përkisnin kësaj shoqërie. Dhe për këtë arsye, ne nuk mund të shkishërojmë më ata që lidhen me shoqërinë e tyre, pasi duke pranuar peshkopët e tyre, kemi vendosur, si të thuash, një rregull të caktuar komunikimi me ta. (Apost. 46; I Om. 8; II Om. 7; VI Ose. 95; Laodicecus 7.) Pas parathënies, shenjtori u përgjigjet vazhdimisht pyetjeve të Amfilochius. Duke shkuar për të folur për pagëzimin e skizmatikëve Kafars, ose Novatianëve dhe heretikëve Pepuzin (shih shënimin për ta te II Ecum. 7), ose montanistëve, ai e fillon fjalimin e tij nga larg, në një kuptim më të përgjithshëm, duke përmendur një ndarje të tillë midis baballarëve të lashtë, sipas së cilës disa quhen heretikë, të tjerët - organizojnë schis. Dhe ata që përfshihen në kuvendin e paautorizuar janë presbiterë dhe peshkopë të pabindur, të cilët, sipas rregullave, u përjashtuan nga priftëria sepse ranë në mëkat. Duke mos dashur t'i nënshtroheshin vullnetarisht rregullave, ata u justifikuan dhe arroguan për vete të drejtat e peshkopëve dhe priftërisë, dhe të tjerët i ndoqën, duke u ndarë nga Kisha Katolike. Skizmatikë janë ata që janë në mosmarrëveshje me Kishën Katolike jo për dogmat e besimit, por për disa çështje kishtare që zgjidhen lehtësisht. Heretikët janë ata, dallimi i të cilëve ka të bëjë drejtpërdrejt me vetë besimin në Zot, d.m.th. ata u ndanë nga ortodoksët në besim dhe dogmë dhe u larguan plotësisht prej tyre 133. Ata që hyjnë në një tubim të paautorizuar, ribashkohen me Kishën nëpërmjet një pendimi dhe konvertimi të duhur, dhe ata që ishin priftërinj dhe klerikë mes tyre dhe më pas iu drejtuan Kishës, priten në të njëjtën gradë dhe dinjitet me të cilin ishin më parë 134. Dhe heretikët, të cilët përfshijnë manikejtë, valentinistët dhe notianët e tyre, si edhe ata për ta (6). Pepusinat në fjalë, etj., nëse i drejtohen Ortodoksisë, atëherë, si paganët, marrin pagëzimin, pasi baballarët e lashtë vendosën të njohin vetëm atë pagëzim që në asnjë mënyrë nuk largohet nga besimi. Dhe ata vendosën të refuzojnë plotësisht pagëzimin e heretikëve, pasi është jashtë besimit të drejtë. Prandaj, pra, Pepusinët, duke qenë se ata marrin pagëzimin jo në përputhje me traditën, d.m.th., ata nuk pagëzohen në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, por në Atin, Birin dhe Montanusin dhe Priscilla, dhe në këtë mënyrë blasfemojnë Frymën e Shenjtë (dhe një blasfemi e tillë nuk falet), duke ia atribuar, pra, emrit të njerëzve të vdekshëm dhe të përulur. është e nevojshme, nëse ata konvertohen, t'i pagëzojnë ata. Edhe pse Dionisi (nënkupton Aleksandrinë) thotë se ata nuk kanë nevojë të pagëzohen, ai gabon në këtë dhe ne nuk kemi nevojë ta ndjekim këtu. Dhe për skizmatikët janë krijuar dy mendime. Nga njëra anë, Shën Qipriani dhe dy Këshillat Afrikanë nën presidencën e tij (shih kanunin e tij), si dhe Këshilli në Ikonium i udhëhequr nga Shën Firmiliani (të cilin Vasili e quan "i yni", meqenëse ishte peshkopi i Cezaresë), duke iu përmbajtur acrivia-s, vendosën që Kafarët në fjalë, Encratites, the notecume, VI.9. Hidroparastatët (shih shënimin e VI Ekum. 32) dhe në përgjithësi të gjithë skizmatikët, nëse vijnë në Kishën Katolike, duhet të pagëzohen. Në fund të fundit, megjithëse kleri i parë i skizmatikëve kishte nga Kisha dhuratën e shugurimit dhe pagëzimit, pasi ata u shkëputën një herë nga i gjithë trupi i Kishës 135, ata e humbën këtë dhuratë dhe nuk mund të pagëzojnë e shugurojnë më të tjerët dhe në përgjithësi të mësojnë hirin që humbën përmes përçarjes. Prandaj, të pagëzuarit prej tyre konsiderohet se kanë marrë pagëzimin nga laikët, prandaj ata duhet të pagëzohen. Nga ana tjetër, disa peshkopë aziatikë e pranuan pagëzimin e tyre për hir të ekonomisë dhe kondensimit, dhe jo në përputhje me akrivia, dhe i trajtuan skizmatikët sikur të ishin ende anëtarë të Kishës. Prandaj, në përputhje me mendimin e këtyre baballarëve, le të pranohet pagëzimi i të tillëve. Mirëpo, skizmatikët enkratitë, ndryshe nga të tjerët, duhet të pagëzohen nëse konvertohen, në përputhje me rregullat akriviale, sepse ata e shpikën pagëzimin e tyre, duke shtrembëruar traditën e pagëzimit 136 dhe për shkak se për ta nuk u mor një vendim i veçantë dhe i qartë se si duhej pritur. Dhe nëse ata vetë nuk i ripagëzojnë të krishterët tanë ortodoksë që vijnë tek ata, kjo nuk duhet të na ngatërrojë dhe të ngrejë dyshime nëse ne duhet të ripagëzojmë edhe ata që vijnë prej tyre. Megjithatë, nëse vetë fakti që ne i pagëzojmë ata në rast konvertimi shërben si pengesë për butësinë dhe ekonominë e përgjithshme që etërit aplikuan për të gjithë skizmatikët, atëherë ne do ta ndjekim këtë ekonomi, në mënyrë që për shkak të ashpërsisë së dekretit tonë, të mos i detyrojmë ata të neglizhojnë pagëzimin, pasi ata mund të turpërohen plotësisht, sikur të ishin të pagabuar. ne do të pengojmë shpëtimin e tyre. Dhe për ta thënë shkurt, ata që kanë pranuar pagëzimin e enkratitëve, nëse kthehen në ortodoksë, sigurisht që duhet të pranojnë vajosjen e mirrës së shenjtë nga besimtarët dhe më pas të marrin kungimin. Dhe duke qenë se ne pranuam peshkopët e po këtyre enkratitëve dhe shenjtërimin e tyre, ne në fakt vendosëm një lloj rregulli dhe ramë dakord që ata të mos ndaheshin nga Kisha Katolike. Shih gjithashtu interpretimin e Apost. 46, unë Omni. 8 dhe II Omni. 7 137. Kushdo që shkatërron me dashje një fetus të ngjizur, i nënshtrohet dënimit për vrasje. Por ne nuk kemi një hetim të saktë nëse fetusi është formuar apo jo. Në fund të fundit, fajtori në këtë rast dënohet për faktin se ka tentuar jo vetëm fëmijën që do të lindte, por edhe veten, sepse shumë shpesh gratë vdesin nga përpjekje të tilla. Kësaj i shtohet edhe vdekja e fetusit, një vrasje e dytë, sepse gratë guxojnë ta bëjnë këtë qëllimisht. Mirëpo, koha e pendimit të tyre nuk duhet të zgjatet deri në fund të jetës, por duhet të pranohen pas 10 vjetësh dhe shërimi duhet të përcaktohet jo nga koha, por nga mënyra e pendimit. (Apost. 66; Ankyr. 21; VI Ekumenik 91; Vasili i Madh. 80; I Ekumenik 12.) Ky rregull përcakton se një grua që vret me dashje një fëmijë të ngjizur në barkun e saj, duke ngrënë bar ose droga helmuese, ose duke ngritur një peshë përtej fuqisë së saj, ose me ndonjë mjet tjetër, është vrasës. Por ne nuk bëjmë të njëjtin dallim që bënin hebrenjtë, pra nuk dallojmë nëse fëmija që u vra dhe doli nga barku ishte ende pa formë, si thjesht një copë mishi, apo ishte formuar tashmë, kishte tiparet dhe pjesët përbërëse të një personi 138 . Në të vërtetë, për shkak të kësaj mënyre të vrasjes, jo vetëm që fetusi vdes në mitër, por shpesh së bashku me fetusin vdes edhe vetë gruaja shtatzënë, kështu që për vrasje të dyfishtë, ata që veprojnë në këtë mënyrë marrin dënimin e vrasësve, qofshin burra ose gra. Megjithatë, ata dënohen me shkishërim nga Misteret jo përgjithmonë, por, për hir të filantropisë, vetëm për 10 vjet, domethënë u jepet pendimi i vrasësve të padashur (sipas Vasilit të Madh. 57). Por pendimi i njerëzve të tillë nuk duhet të matet me kohën, por me mënyrën e pendimit të tyre. Për rrjedhojë, nëse pendohen me zjarr, rrëfimtari i zvogëlon këto 10 vjet pendesë; nëse është e pakujdesshme, rritet. Shih Apost. 66, VI Omni. 91, dhe gjithashtu lexoni I Om. 12. Një dhjak që, pasi pranoi diakonatin, ra në kurvëri, do të hiqet nga shërbimi diakonal; por, i dëbuar në një vend për laikët, le të mos privohet nga shoqëria, sepse ekziston një rregull i lashtë - ata që kanë rënë nga shkalla e tyre i nënshtrohen vetëm kësaj forme dënimi, në të cilën të parët ndiqnin, siç besoj unë, këtë ligj: Mos u hakmerrni dy herë për të njëjtën gjë (shih Naum. 1:9). Dhe një arsye tjetër është se ata të rendit të laikëve, nëse e gjejnë veten të dëbuar nga vendi i besimtarëve, pranohen përsëri në vendin nga i cili ranë dhe dhjaku merr dënimin e mjaftueshëm të dëbimit njëherë e përgjithmonë. Prandaj, duke qenë se diakonati nuk do t'i kthehet atij, ata u kufizuan vetëm në këtë dënim. Dhe kështu sipas rregullores. Në përgjithësi, shërimi më i sigurt është largimi nga mëkati. Prandaj, ai që e refuzoi hirin për hir të kënaqësisë trupore, nëse me pendim të përzemërt dhe çdo skllavërim të vetvetes ndaj abstinencës, heq dorë nga kënaqësitë përmes të cilave ra, do të na paraqesë prova të përsosura të shërimit të tij. Pra, duhet t'i dimë të dyja: edhe karakteristikë e akrivisë edhe karakteristikë e zakonit, edhe me ata që nuk e pranojnë përsosmërinë, të veprohet në përputhje me shembullin e treguar në legjendë. Nëse një dhjak, pas shugurimit, bie në kurvëri, ai përjashtohet nga diakonati, sipas këtij rregulli, dhe dëbohet në vendin e laikëve, por nuk përjashtohet nga kungimi 139, domethënë nga qëndrimi dhe falja me besimtarët. Me fjalë të tjera, ai nuk është i përjashtuar nga Kisha, si katekumenët (megjithatë, ai nuk merr kungim), që nga Apostulli. 25 (lexojeni) i dënon të tillët vetëm me dëbim pa shkishërim. Një arsye për këtë është se rregulli ndjek thënien "Nuk mund të dënosh dy herë për të njëjtin krim", dhe tjetra (ky Vasili flet vetë) është se laikët, nëse mëkatojnë, dëbohen nga vendi i besimtarëve, domethënë nuk lejohen të qëndrojnë me besimtarët në Kishë dhe pasi të ketë kaluar një kohë e caktuar pendimi, ata kthehen përsëri në të njëjtin vend. Një dhjak (dhe çdo klerik në përgjithësi), pasi është dëbuar një herë dhe ka humbur dhjakonin e tij, nuk e merr më atë (shih shënimin e dytë për Apostullin 28). Pra, thotë shenjtori, meqë diakonati nuk i mësohet herë tjetër, atëherë të parët, d.m.th. Rregullat apostolike dhe e kufizuan dënimin në shpërthim, duke dekretuar: "Le të dëbohet, por jo të shkishërohet". Kjo është pikërisht pendimi që rregullat zakonisht caktojnë për dhjakët që kanë rënë në kurvëri, domethënë vetëm në shpërthim. Mirëpo, shërimi i përgjithshëm, i plotë dhe i vërtetë për ta është largimi nga mëkati dhe largimi nga kënaqësitë të cilave u ishin robëruar dhe për shkak të të cilave humbën hirin e priftërisë, me pendim, abstenim dhe çdo shtypje e vuajtje tjetër ndaj vetvetes. Për pjesën tjetër të këtij rregulli, që përmban doktrinën e zakonit dhe akrivia 140, shih shënimin. tek I Omni. 12, dhe veçanërisht në shënime. tek VI Omni. 102: aty e citojmë dhe e interpretojmë fjalë për fjalë. Në rregull, për trigamistët dhe poligamistët kemi bërë të njëjtin përkufizim si për të martuarit e dytë, për analogji: atyre që janë të martuar të dytë u jepet një vit, ndërsa të tjerëve - dy; dhe ata që janë trigamë shkishëruhen për tre, dhe shpesh për katër vjet. Në fund të fundit, një bashkëjetesë e tillë nuk quhet martesë, por poligami, por më tepër kurvëri e kufizuar. Prandaj, Zoti i tha gruas samaritane, e cila kishte pesë burra njëri pas tjetrit: dhe ky që keni tani nuk është burri juaj (Gjoni 4:18), pasi ata që kanë shkelur masën e bigamisë nuk janë më të denjë për t'u thirrur në emër të burrit ose gruas. Dhe ne, jo si rregull, por duke ndjekur paraardhësit tanë, përvetësuam zakonin e vendosjes së një shkishërimi pesëvjeçar për ata që martohen në tre martesa. Megjithatë, ata nuk duhet të bllokohen plotësisht nga hyrja në Kishë, por duhet të nderohen me një dëgjim për dy ose tre vjet, dhe më pas të lejohen të qëndrojnë me besimtarët, por të mos marrin pjesë në të Mirën 141; dhe kur në këtë mënyrë ata tregojnë ndonjë fryt pendimi, kthejini ata në vendin e kungimit. Përsa i përket trigamisë, ky rregull thotë se baballarët e lashtë e quanin trigaminë jo martesën, por poligaminë (dhe me siguri këtu nënkuptohen baballarët e Këshillit të Neokezaresë: në rregullin e tretë martesën e tretë e quajnë poligami) ose, më mirë thënë, kurvëri, që nuk shtrihet tek të gjitha gratë, por ndalet në një. Prandaj, ashtu si gratë që martohen për herë të tretë nuk janë të denja të quhen gra të burrave të tyre të tretë, ashtu edhe burrat që martohen për herë të tretë nuk janë të denjë të quhen burra të grave të tyre të treta. Prandaj, Zoti i tha gruas samaritane, e cila ishte e martuar me pesë burra: "Burri që ke tani është i paligjshëm dhe, për rrjedhojë, nuk është i denjë të quhet bashkëshorti yt". Pra, disa i dënojnë këta trigamistë, ose poligamikë, njësoj si ata që janë të martuar të dytë, përkatësisht: meqë disa i dënojnë ata që janë të martuar të dytë për një vit, të tjerët për dy, pastaj ata që janë tre të martuar dënohen me tre dhe katër vjet, në analogji me kohën e pendesës për ata që janë martuar të dytë. Mirëpo, sipas zakonit të paraardhësve, e jo sipas rregullit, dënohen me pesë vjet. Megjithatë, ata nuk duhet të dëbohen plotësisht nga Kisha, si ata që qajnë jashtë portave: le të dëgjojnë Shkrimet për dy ose tre vjet dhe pastaj të qëndrojnë me besimtarët, por të mos marrin kungim; dhe duke treguar kështu frytin e pendimit, le të fillojnë të marrin kungimin. Shih edhe interpretimin e Neokesar. 3 dhe 7 dhe fotografia e kishës në fund të librit. Heretikët që pendohen në fund të jetës së tyre duhet të pranohen. Por pranoni, sigurisht, jo pa arsyetim, por duke provuar nëse ata tregojnë pendim të vërtetë dhe nëse kanë fryte që tregojnë një dëshirë për t'u shpëtuar. Meqenëse disa ishin të hutuar nëse është e nevojshme të pranohen heretikët në shoqëri, nëse pendohen në fund të jetës së tyre, shenjtori në këtë kanun përgjigjet se ata duhen pranuar, por jo thjesht dhe siç ndodh, por të sprovohen: nëse pendohen vërtet, braktisin dogmat e tyre heretike dhe tregojnë frytet e pendimit. Shih Universi II. 7 dhe Neokesar. 12. Kurvëria e atyre që i janë kushtuar Zotit (τῶν κανονικῶν) nuk duhet të konsiderohet martesë, por bashkëjetesa e tyre duhet të prishet me çdo kusht. Kjo është gjithashtu e dobishme për Kishën për sigurinë e saj dhe nuk do t'u japë heretikëve një arsye për të thënë kundër nesh se gjoja po i tërheqim njerëzit drejt vetes duke na lejuar të mëkatojmë lirisht. Ky rregull përcakton se nëse ata që i janë kushtuar Zotit, pra klerikët, klerikët, murgjit ose murgeshat bien në kurvëri, atëherë peshkopi nuk duhet t'i lejojë ata të martohen dhe të jetojnë së bashku, si çiftet e tjera të martuara, por duhet në asnjë mënyrë të shpërbëjë bashkëjetesën e tyre të paligjshme, edhe nëse ata tashmë janë martuar 142. Kjo ndarje sjell shumë përfitime të ngjashme për Kishën; dinjiteti i priftërisë dhe zotimet monastike nuk do të neglizhohen; heretikët nuk do të kenë asnjë arsye të na akuzojnë se i lejojmë klerikët dhe murgjit, pa i zgjidhur martesat e tyre të paligjshme, të qëndrojnë dhe të bashkëjetojnë në mëkat, për të tërhequr heretikët në besimin tonë duke i lejuar ata të mëkatojnë lirisht. Shih gjithashtu interpretimin e Apost. 26, IV Omni. 16 dhe shënim. tek VI Omni. 6. Sodomia, kafshët, vrasësit, helmuesit, kurorëshkelësit dhe idhujtarët meritojnë të njëjtin dënim, prandaj, rregulli me të cilin udhëhiqeni në lidhje me disa, respektojeni në raport me të tjerët. Dhe nuk duhet as të dyshojmë në pranimin e atyre që për 30 vjet u penduan për papastërtinë e kryer nga injoranca. Në fund të fundit, injoranca dhe rrëfimi vullnetar dhe tërheqja nga komunikimi për një kohë kaq të gjatë i bëjnë ata të denjë për butësi. Në fund të fundit, pothuajse një brez i tërë njerëzor iu tradhtua Satanait në mënyrë që të mësonte të mos kryente fyerje. Prandaj urdhëro që të pranohen menjëherë, veçanërisht nëse lotët e tyre të shtyjnë drejt mëshirës dhe këta njerëz tregojnë një jetë të denjë për dhembshuri. Rregulli aktual i nënshtron sodominë dhe kafshërinë ndaj ndëshkimeve dhe pendimeve të ngjashme (lexo rreth tyre Anchir. 16), vrasësit (shih Apost. 66), helmuesit (shih VI Ecum. 61), shkelësit e kurorës (shih Apostulli 48 dhe VI Ecum. 87) dhe idhujtarët, d.m.th., dmth. ose, sipas të tjerëve, ata që, në rrethana të vështira, e mohuan Krishtin dhe u bënë flijime idhujve (shih edhe I Om. 11). Të gjithë ata i nënshtrohen të njëjtit dënim - jo në kuptimin e një kohëzgjatjeje të caktuar pendimi, sepse disa prej tyre marrin pendim për një kohë më të gjatë, të tjerët - për një kohë më të shkurtër, siç përcaktohet në vendet dhe rregullat përkatëse, por në kuptimin që të gjithë i nënshtrohen pendimit afatgjatë, sipas Zonarës, dhe të gjithë u reduktohen në katër shkallë pendimi, sipas Balsamon. Dhe ata që u penduan për 30 vjet papastërti trupore të kryer në injorancë (mund të jetë se ata hynë në një marrëdhënie me një të afërm pa ditur për marrëdhënien e tyre, ose bënë diçka të ngjashme) duhet pa dyshim që të lejohen të marrin pjesë në Misteret për shumë arsye: sepse mëkati është kryer në injorancë; për hir të rrëfimit të tyre vullnetar; për hir të lotëve dhe jetës që ata zbuluan, të merituar për mëshirë dhe për hir të shumë viteve të pendesës që vuajtën. Në fund të fundit, këta njerëz, meqenëse u shkishëruan nga komunikimi me besimtarët, pothuajse një brez i tërë njerëzor iu tradhtuan Satanait, në mënyrë që ata, si ai korinthiani i përkushtuar ndaj Satanit, 143 të mësonin të mos kryenin vepra të tilla të papastra. I njëjti Vasily, në sundimin e tij të 62-të, dënon sodominë për 15 vjet, si dhe shkelësit e kurorës. Dhe Gregori i Nyssa në rregullin e 4-të është në moshën 18 vjeç dhe thotë se kjo është një fyerje e shkaktuar ndaj familjes së dikujt tjetër, dhe, për më tepër, në kundërshtim me natyrën. Agjëruesi në rregullin e tij të 18-të i ndalon homoseksualët të komunikojnë për tre vjet dhe i imponon atij agjërimin, ngrënien e thatë dhe përkuljen. Në rregullin e 19-të, Agjëruesi thotë se nëse një djalë ngacmohet, ai më pas nuk mund të bëhet prift, përveç rastit kur ka marrë shkarkim vetëm në kofshë. Zoti në librin e Levitikut urdhëron të vriten homoseksualët: Nëse dikush bie në shtrat me një burrë si me një grua, të dy kanë kryer një gjë të neveritshme: do të dënohen me vdekje, janë fajtorë (Lev.20:13) 144. Ai që ngre sëpatë kundër gruas së tij në zemërim është një vrasës. Por është e mrekullueshme dhe e denjë për maturinë tuaj që më kujtuat se duhet të them më shumë për këtë, pasi ka shumë dallime midis qëllimshme dhe paqëllimshme. Në fund të fundit, nëse dikush, duke hedhur një gur në një qen ose një pemë, goditi aksidentalisht një person, atëherë ai e bëri atë krejtësisht pa dashje dhe mendimi i tij ishte larg kësaj. Qëllimi i tij ishte të largonte bishën ose të rrëzonte frutin nga pema, por për vullnetin e rrethanave, një kalimtar i rastësishëm u sulmua, kështu që ajo që ndodhi ishte e paqëllimshme. Është gjithashtu e paqëllimshme nëse një person, me qëllim këshillimi, pa mizori, e rrah tjetrin me rrip ose shkop dhe ai vdes. Në fund të fundit, këtu merret parasysh qëllimi: personi donte të korrigjonte mëkatarin dhe jo të vriste. Po kështu, konsiderohet i paqëllimshëm rasti kur dikush, duke u mbrojtur në një përleshje, godet pa mëshirë organet jetësore me shkop ose dorë për t'i shkaktuar dhimbje armikut dhe jo për ta vrarë plotësisht. Megjithatë, kjo tashmë po i afrohet vrasjes me paramendim: është e qartë se ai që iu drejtua një mjeti të tillë mbrojtjeje ose i dha një goditje të pakujdesshme nuk e kursen personin sepse ai vetë është i pushtuar nga pasioni. Vrasja e paqëllimshme përfshin edhe kur dikush goditi me një shkop ose gur të rëndë më shumë se sa mund të përballonte një person, por kishte një gjë në mendje dhe bënte një tjetër: i zemëruar ai goditi një goditje aq të fortë sa ai që e mori atë vdiq, megjithëse i pari kishte qëllim, ndoshta, të plagoste, dhe jo të vriste plotësisht. Por ai që ka marrë shpatën apo diçka të ngjashme nuk ka justifikim dhe aq më tepër ai që ka hedhur sëpatë. Në fund të fundit, ai nuk goditi me dorë, në mënyrë që forca e goditjes të varej prej tij, por shkaktoi një plagë në atë mënyrë që pesha e armës së hekurt, mprehtësia dhe hedhja e saj nga një distancë e largët e bënë pashmangshmërisht goditjen fatale. Gjithashtu krejtësisht e qëllimshme - dhe nuk ka dyshim për këtë - është një vrasje e tillë, si në mesin e hajdutëve ose gjatë bastisjeve të armikut. Grabitësit vrasin për para, duke hequr qafe provat. Dhe në luftë ata vrasin, duke mos synuar të frikësojnë, jo të arsyetojnë, por dukshëm të shkatërrojnë kundërshtarët e tyre. Përveç kësaj, nëse dikush përgatiti një ilaç magjik për një qëllim tjetër, por vrau një person me të, ne e klasifikojmë këtë si vrasje me paramendim. Për shembull, gratë shpesh përpiqen t'i tërheqin burrat drejt vetes me magji dhe nyje magjike, dhe gjithashtu u japin droga që ua errësin mendjen. Vrasës të tillë, edhe nëse ata, duke planifikuar një gjë, kanë bërë një tjetër, konsiderohen vrasës të lirë për magjitë dhe veprat e tyre të ndaluara. Dhe ato gra që japin barna që shkaktojnë abort janë gjithashtu vrasës, ashtu si ato që marrin helme që vrasin fetusin. Duke qenë se shenjtori është pyetur për vrasjet me dashje dhe pa dashje, ai i përgjigjet kësaj në këtë rregull dhe diskuton se cilat vrasje janë me dashje dhe arbitrare, cilat janë të paqëllimshme dhe të kryera pa vullnetin e një personi dhe cilat janë afër qëllimit. Vrasjet e paqëllimshme janë kur dikush hedh një gur mbi një kafshë ose një pemë dhe godet një person të rastësishëm që kalon atje dhe e vret; e po ashtu nëse duke dashur të arsyetojë me dikë, e dënon pa mizori me rrip a me shkop të vogël dhe ndodh që i dënuari të vdesë. Vrasje arbitrare dhe me paramendim - si p.sh. kur dikush, duke mbajtur një sëpatë në dorë ose duke e hedhur, i zemëruar godet me të gruan e tij ose një tjetër dhe ai vdes; dhe gjithashtu nëse ai merr një thikë, armë ose diçka të ngjashme për këtë. Hajdutët vrasin qëllimisht për të vjedhur para, dhe armiqtë, si dhe ato gra e burra që përgatisin pije magjike dhe ua japin të tjerëve për t'u shkaktuar atyre një dëshirë trupore për veten e tyre, dhe të cilët, pasi i pinë, errësohen nga arsyeja dhe vdesin. Në mënyrë të ngjashme, ata që japin dhe marrin barëra helmuese vrasin qëllimisht me qëllim të vrasjes së foshnjës në bark (për këtë veçmas shih VI Om. 91). Vrasjet janë të pavullnetshme, por afërsisht të qëllimshme, si për shembull kur në një përleshje dikush godet pa mëshirë kundërshtarin e tij në një vend jetësor me shkop ose me dorën e tij dhe personi vdes nga goditja, si dhe ato kur dikush zgjedh një shkop të rëndë dhe një gur të madh për ta goditur, përtej fuqisë njerëzore, dhe rezulton se personi që merr goditjen vdes. Thënia e Zotit se nuk lejohet të zgjidhet një martesë përveç fajit të tradhtisë bashkëshortore (Mateu 5:32; 19:7), në përputhje me kuptimin e saj, zbatohet njëlloj si për burrat ashtu edhe për gratë. Mirëpo, zakoni nuk është i tillë, por në lidhje me gratë gjejmë ashpërsi më të madhe, sepse Apostulli thotë: Ai që bashkohet me një prostitutë bëhet një trup me të 145 dhe Jeremia: “Nëse bëhet gruaja e një burri tjetër, të mos kthehet tek burri, por duke qenë e ndotur, do të ndotet” (shih Jer. 3:1); dhe përsëri: Ai që ruan një kurorëshkelje është budalla dhe i lig (Fjalët e Urta 18:23). Sidoqoftë, zakoni urdhëron që gratë t'i përmbahen burrave të tyre edhe nëse kryejnë kurvëri dhe mbeten në kurvëri, kështu që nuk e di nëse ai që bashkëjeton me një burrë të braktisur nga gruaja e tij mund të quhet shkelës bashkëshortor. Këtu qortimi i referohet asaj që la burrin e saj: për çfarë arsye u largua nga jeta bashkëshortore? Nëse ajo ishte rrahur dhe ajo nuk mund ta duronte rrahjen, ajo duhet më mirë ta duronte atë sesa të divorcohej nga burri që jetonte me të; nëse ajo nuk ka pësuar dëme materiale, atëherë kjo arsye nuk është e vlefshme. Nëse, për shkak se ai ka jetuar në kurvëri, atëherë në zakonet e kishës nuk gjejmë një rregull të tillë, për më tepër, gruaja është urdhëruar të mos ndahet nga burri jobesimtar, por të qëndrojë me të, sepse përfundimi nuk dihet: Pse e di, o grua, nëse nuk do ta shpëtosh burrin tënd? (1 Kor. 7:16). Pra, ajo që e ka lënë burrin e saj është shkelëse e kurorës nëse është larguar për një burrë tjetër. Por ai që ka mbetur meriton butësi dhe gruaja që jeton me të nuk dënohet. Mirëpo, nëse një burrë, duke e lënë gruan e tij, shkoi te një tjetër, atëherë ai është shkelës i kurorës, sepse e detyron gruan e tij të kryejë tradhti bashkëshortore, dhe gruaja që jeton me të është shkelëse e kurorës, sepse ajo tërhoqi burrin e dikujt tjetër tek ajo. (Apost. 48; VI Om. 87; Ancyra. 20; Carthage. 113; Vasili i Madh. 21; Timothy Alexander. 15.) Fjala e Zotit urdhëron që burri dhe gruaja të mos ndahen nga njëri-tjetri, me përjashtim të rastit kur njëri ose tjetri kryen kurvëri ose tradhti bashkëshortore. Megjithatë, zakoni urdhëron që burrat të ndahen nga gratë e tyre nëse kryejnë kurvëri ose kurorëshkelje me një tjetër, 146 sipas fjalëve të apostullit, Jeremias dhe Haraçit; por gratë nuk duhet të ndahen nga burrat e tyre, edhe nëse bëjnë kurvëri dhe zina me të tjerët. Pra, sipas këtij zakoni, nëse gruaja martohet me një burrë të cilin gruaja e tij e ka lënë si kurvë dhe kurorëshkelës, atëherë pyes veten nëse gruaja në fjalë mund të konsiderohet shkelëse e kurorës, pasi mëkati i shkurorëzimit nuk bie mbi burrin, por mbi gruan që e la atë. Ajo nuk ka të drejtë të lërë burrin e saj: edhe nëse ai e rrah, ajo duhet të durojë dhe të mos shkurorëzohet; edhe nëse ai e shpërdoron pajën e saj, edhe nëse kryen kurvëri me gratë e tjera, ajo duhet të durojë. Çfarë po them? Edhe nëse i shoqi është jobesimtar, 147 ajo nuk duhet ta divorcojë, siç thotë Pali, por ta lërë gruan të jetojë me burrin e saj, ndoshta për ta kthyer atë në njohjen e Zotit me shembullin e saj. Kështu, një grua që e lë burrin e saj është shkelëse e kurorës nëse martohet me një tjetër; dhe vetë burri i braktisur, nëse merr një grua tjetër, është i butë dhe gruaja e dytë që mori nuk dënohet si shkelëse bashkëshortore. Mirëpo, nëse burri e lë gruan pa kurvëri dhe merr një tjetër, ai është shkelës i kurorës, sepse e ka detyruar gruan të kryejë zina, në rastin kur ajo është martuar me një tjetër kur burri i saj i parë ishte ende gjallë. Dhe gruaja e tij e dytë është gjithashtu një shkelëse bashkëshortore, sepse ajo u martua me burrin e dikujt tjetër, ndërsa gruaja e tij e parë ishte ende gjallë. Shihni gjithashtu shënimin. te Apost. 48 dhe në rregullin VI Omni. 87 ajo pjesë e saj që është marrë fjalë për fjalë nga ky rregull. Ata që betohen të mos e pranojnë shenjtërimin, nëse këtë e kanë thënë me betim, nuk duhet të detyrohen ta thyejnë betimin. Në fund të fundit, edhe nëse, siç duket, ekziston një rregull i caktuar që i shfajëson, ne e dimë nga përvoja se dëshmitarët e rremë nuk janë të suksesshëm (οὐκ εὐοδοῦνται) 148 . Por duhet marrë parasysh forma e betimit dhe fjalët e tij, disponimi me të cilin e kanë shqiptuar dhe shtesat më të vogla në fjalë, në mënyrë që nëse nuk ka arsyetim nga askund, ato duhet të braktisen plotësisht. Dhe në rastin e Sevierit, pra, presbiterit të shuguruar nga Sevieri, më duket se ka një rrugëdalje të tillë nga situata (nëse edhe ju mendoni të njëjtën gjë): urdhëroni Masadët të nënshtrojnë fshatin që i nënshtrohet Mystias dhe të cilit i është caktuar ky person. Kështu, ai nuk do të shkelë betimin e tij, sepse ai nuk do të largohet nga ky vend, dhe Longinus, duke pasur Cyriacus me vete, nuk do të shkatërrojë kishën dhe vetë shpirti i tij nuk do të dënohet për përtaci dhe ne, na duket, nuk do të bëjmë asgjë në kundërshtim me rregullat, duke i bindur Cyriaco, i cili u betua të qëndronte në Mindana 14. Në fund të fundit, kthimi do të jetë në zbatim të betimit dhe fakti që ai iu nënshtrua urdhrit nuk do t'i akuzohet si krim betimi, sepse betimit nuk i shtohej se nuk do të largohej as për një kohë të shkurtër nga Mindani, por thuhej se do të qëndronte atje në të ardhmen. Dhe ne do ta falim Sevierin, i cili bën justifikimin e harresës, megjithëse do të themi se Njohësi i të fshehtës nuk do të lejojë që Kisha e Tij të çnderohet nga ai që shkeli rregullat që në fillim: e lidhi me një betim në kundërshtim me Ungjillin dhe e mësoi të thyente betimin duke u zhvendosur në një vend tjetër, dhe tani gënjen, duke u shtirur se është harruar. Por duke qenë se ne nuk jemi gjyqtarë të zemrave, por gjykojmë sipas asaj që kemi dëgjuar, hakmarrjen do t'ia lëmë Zotit dhe ne vetë do ta pranojmë atë, pa e shqyrtuar çështjen dhe pa justifikuar dobësinë njerëzore - harresën. Meqenëse disa, kur u thirrën në shugurim, u betuan se nuk do ta pranonin shugurimin, rregulli aktual urdhëron që të tillët të mos detyrohen të shugurohen dhe, për rrjedhojë, të mos detyrohen të shkelin betimin që kanë bërë. Edhe pse duket se është e mundur të justifikohen dhe zgjidhen, sipas një rregulli 150, lidhjet e atyre që janë betuar dhe janë detyruar të bëjnë ose të mos bëjnë një gjë të caktuar, në të njëjtën kohë ne e dimë nga përvoja se ata që kanë shkelur betimet e tyre nuk janë të begatë, nuk konsiderohen të pëlqyeshëm dhe të pëlqyeshëm për Zotin, por tundimi i lejon ata të bien në. Mirëpo, në raste të tilla duhet pasur parasysh lloji i betimit, pra nëse personi është betuar për Zotin apo për diçka tjetër, dhe shprehjet e atij që është betuar, si dhe prirjen dhe qëllimin me të cilin është betuar, pra nëse është betuar nga pasioni apo frika, e jo me një qëllim të fortë dhe të pandryshueshëm; Ju gjithashtu duhet të merrni parasysh shtesat më të vogla që iu bënë fjalëve të betimit. Në rast se nuk është e mundur të gjendet ndonjë justifikim i drejtë për të justifikuar betimin e dhënë, të tillët duhet të lejohen të mbajnë betimin e tyre dhe të mos detyrohen ta thyejnë atë. Dhe rasti i Sevier, me sa duket, ishte si më poshtë. Një burrë i quajtur Longinus zotëronte një pasuri të quajtur Mindani, e cila i përkiste rajonit peshkopal të Mystias. Sevier, peshkopi i Masadit, shuguroi një presbiter për kishën e kësaj pasurie, njëfarë Cyriacus, dhe e bëri atë të betohet se do të qëndronte atje dhe do t'i nënshtrohej peshkopatës së Masadit. Por peshkopi i Mystias, në juridiksionin e të cilit ndodhej kjo pasuri, pasi mësoi për këtë, e ndaloi Kiriakon të kryente shërbimin në këtë kishë, sepse ai ishte shuguruar nga një tjetër. Prandaj, Cyriacus u zhvendos në një kishë tjetër dhe Longinus, pronari i pasurisë, nga zhgënjimi filloi të kërcënonte se do ta shkatërronte kishën ose do ta linte të shkretë. Me një fjalë, Vasili i Madh u pyet për këtë rast dhe ai u përgjigj se pasuria duhet t'i kalonte autoritetit të peshkopatës Masada, edhe nëse do t'i përkiste një rajoni tjetër, dhe le të kthehej e kryente prezbiteri Kiriaku atje, pasi në këtë mënyrë ai do të mbante betimin që kishte dhënë dhe Longinus nuk do ta çonte kishën në shkret ta dënojnë duke e privuar nga himnet hyjnore. Dhe ne, thotë Vasily, nuk do të veprojmë në kundërshtim me kanunet duke e kthyer Kiriakun në kishën e tij, pasi duke u kthyer atje ai nuk do ta thyejë betimin. Në të vërtetë, ndonëse ka munguar për ca kohë, megjithatë, duke qenë se ai nuk i shtoi betimit se nuk do të mungonte as për një kohë të shkurtër nga pasuria në Mindan, kjo nuk konsiderohet si krim i dëshmisë së rreme 151. Dhe Sevira, meqë ai justifikohet duke thënë se harroi se kjo pasuri i përkiste një rajoni episkopal të dikujt tjetër, dhe për këtë arsye për një regjion episkopal të dikujt tjetër. Edhe pse bëri tre të këqija në kundërshtim me rregullat, domethënë: ai e detyroi Kiriakun të bënte një betim, që është në kundërshtim me Ungjillin e shenjtë; nxitur për të thyer betimin nga kjo lëvizje; dhe ai gënjen duke thënë se ka harruar - por meqë nuk jemi ekspertë në zemër, e falim dhe e pranojmë pa dallim, për hir të dobësisë së harresës dhe ia lëmë Zotit t'i japë hak. Shihni gjithashtu VI Omni. 94. Kushdo që kryen vrasje të pavullnetshme dënohet mjaftueshëm me 11 vjet. Natyrisht, në lidhje me ata që u rrahën, duhet të respektojmë dekretin e Moisiut (Eks. 21:18-19) dhe atë që u sëmur nga goditjet që mori, por filloi të ecë përsëri, i mbështetur në një shkop, nuk do ta konsiderojmë të vrarë. Dhe nëse nuk e ka marrë veten nga goditjet, por ai që e ka rrahur nuk ka dashur ta vrasë, atëherë edhe pse ai që e ka rrahur është vrasës, megjithatë, duke gjykuar nga qëllimi i tij, ai është i pavullnetshëm. (Apost. 66; VI Om. 91; Ankyr. 21, 23; Vasili i Madh. 2, 13, 43, 54, 56, 57; Athanasius i Madh. 1; Gregory Nis. 5.) Dikush, pasi kreu një vrasje të pavullnetshme, kaloi 11 vjet në pendim, i shkishëruar nga sakramentet. Kur shenjtori u pyet për këtë, ai u përgjigj në kanunin aktual se një pendim i tillë mjaftonte dhe duhej të hiqte shkishërimin e tij 152 . Dhe shtoi se në lidhje me ata që janë rrahur, duhet të respektohen dispozitat e Ligjit të Moisiut. Dhe thotë se nëse dikush rrihet dhe bie në shtrat nga rrahja, por pastaj ngrihet dhe mund të lëvizë me shkop për shkak të pasojave të sëmundjes, dhe vdes më vonë, atëherë ai vetë nuk konsiderohet i vrarë dhe ai që e ka rrahur nuk konsiderohet vrasës. Këtij dekreti Mozaiku i Shën Vasilit shton se nëse i rrahuri nuk shërohet nga rrahja, por vdes, atëherë ai që e ka rrahur është vrasës, por ai që ka vrarë në mënyrë të pavullnetshme, dhe jo me dashje, sepse nuk ka dashur ta vrasë, por vetëm ta rrihë. Rregulli nuk lejon që martesat e dyta të shërbejnë fare. Shenjtori këtu e quan Apostullin rregull. 17. Lexojeni bashkë me interpretimin. Më duket se baballarët tanë nuk e kanë konsideruar vrasjen në luftë si vrasje nga mospërfillja ndaj mbrojtësve të dëlirësisë dhe devotshmërisë. Por ndoshta nuk do të ishte keq të këshillohej që ata, duke qenë se kanë duar të papastra, të përmbahen nga kungimi vetëm për tre vjet. (Apost. 66; VI Om. 91; Ankyr. 21, 23; Vasili i Madh. 12, 43, 54, 56, 57; Athanasius i Madh. 1; Gregory Nis. 5.) Me baballarë këtu, Vasili i Madh do të thotë Athanasi i Madh dhe ata që ishin unanim me të. Kështu, Athanasi i Madh, në letrën e tij drejtuar Amunit, thotë se vrasja e armiqve në luftë është e ligjshme dhe e denjë për lavdërim. Dhe Vasily shpjegon gjithashtu arsyen pse etërit e lashtë e falën atë, pikërisht sepse ata që vrasin në luftë luftojnë për besimin dhe ruajtjen e dëlirësisë. Në fund të fundit, nëse barbarët dhe të pafetë marrin një herë pushtetin, atëherë nuk do të mbetet më devotshmëria, të cilën ata do ta shkatërrojnë, duke vendosur të keqen e tyre, as dëlirësinë dhe ruajtjen e nderit, pasi barbarët do të përdhunojnë dhe korruptojnë vajzat dhe djemtë kudo. Dhe më pas Shën Vasili shton një rregull të tijin jo të detyrueshëm, por të pabindur: megjithëse baballarët e lashtë nuk i konsideronin vrasës ata që vrasin në luftë, megjithatë, për shkak të faktit se duart e vrasësve janë të papastra nga gjaku, do të ishte më mirë që ata të përmbaheshin për tre vjet vetëm nga sakramenti i Mistereve (që nuk janë të shpjeguara nga të tjerët). 153 . Ai që merr interes, me kusht që të pranojë të shpenzojë fitime të padrejta për të varfërit dhe që tani e tutje të shpëtojë nga sëmundja e dashurisë për para, mund të pranohet në priftëri. Ky rregull përcakton se nëse dikush, duke qenë laik, ka marrë kamatë për paratë e tij, atëherë me kusht që fitimin e padrejtë ta shpenzojë për të varfërit, domethënë interesin e marrë (vini re se si interesi quhet i padrejtë, edhe nëse është laikë që e merr), dhe tani e tutje nuk e merr më, ai mund të bëhet prift. Nga kontradikta, nënkuptohet se dikush që nuk ka ndarë interesin monetar mes të varfërve, nuk mund të bëhet prift. Jam i habitur që kur studion Shkrimin kërkon saktësi fjalë për fjalë dhe merr parasysh një formë artificiale të shprehjes në një përkthim të tillë, i cili përcjell kuptimin e Shkrimit, por nuk ofron atë që tregohet në të vërtetë nga shprehja hebraike. Duke qenë se pyetja e bërë nga një person kureshtar nuk duhet lënë pa përgjigje, do të themi: zogjtë e qiellit dhe peshqit e detit (Ps. 8:9) dhe në krijimin e botës kishin të njëjtën origjinë, sepse të dy llojet u nxorën nga uji (Zan. 1:20). Arsyeja për këtë është në një pronë të përbashkët të të dy llojeve: disa notojnë në ujë, ndërsa të tjerët notojnë nëpër ajër, prandaj përmenden së bashku. Sa i përket shprehjes tjetër, nëse e aplikoni për peshkun, nuk do të ketë konsistencë, por nëse vlen për gjithçka që jeton në ujëra, atëherë është shumë e përshtatshme. Sepse njeriu u nënshtrohet zogjve të qiellit dhe peshqve të detit, dhe jo vetëm këtyre, por edhe çdo gjëje që kalon nëpër shtigjet e detit. Dhe në të vërtetë, jo çdo gjë që jeton në ujë është peshk, për shembull, cetacet: balenat, kokat e çekiçit, delfinët, fokat, dhe gjithashtu kuajt e detit, lopët e detit, sharrat, peshku shpatë dhe lopët e detit, dhe nëse dëshironi, kandil deti, fiston dhe të gjitha kafshët me guaskë, asnjëra prej të cilave nuk është e gjithë peshqit dhe deti. Pra, ekzistojnë tre lloje: zogjtë e ajrit, peshqit e detit dhe ata të kafshëve që jetojnë në ujë dhe, megjithëse të ndryshëm nga peshqit, kalojnë edhe nëpër shtigjet e detit. Megjithëse nuk është e qartë se cila ishte pyetja, duke gjykuar nga përgjigja, Amfilochius e pyeti Basilin pse Davidi, duke folur në Psalmin e 8-të për njeriun: Ai vuri gjithçka nën këmbët e tij ... zogjtë e ajrit dhe peshqit e detit, duke kaluar nëpër shtigjet e detit, së pari, ai lidhi zogjtë e ajrit dhe peshqit, së dyti, lidhi shtegun e detit dhe peshqit e detit. jo me fjalën peshk, siç duhet të jetë në përputhje me gramatikën, por me fjalën zogj 154. Për habinë e parë, shenjtori i përgjigjet se arsyeja pse Davidi i bashkoi zogjtë dhe peshqit në fjalimin e tij është se të dy llojet e këtyre kafshëve janë krijuar nga uji dhe kanë të njëjtën veti: ashtu si peshqit notojnë në ujë, duke vepruar me këmbët e tyre të vogla, zogjtë me pendët e tyre si. notojnë në ajër, me krahët që veprojnë si tehe dhe me bishtin e tyre si timon. Dhe për hutimin e dytë, Shën Vasili përgjigjet se rrugët e kalimit të detit nuk i referohen peshqve, por të gjitha kafshëve që jetojnë në ujë 155. Të tilla janë, për shembull, balenat gjigante; butak, d.m.th fiston etj.; krustace të tilla si karkaleca dhe gaforre; dhe molusqet në përgjithësi, për shembull sepjet, oktapodët, kallamarët etj. Të gjitha këto kafshë nuk quhen peshq. Pra, Davidi thotë se njeriut iu nënshtruan tre lloje kafshësh që dolën nga uji: zogjtë, peshqit dhe të gjitha të tjerat që jetojnë në ujë, por nuk kanë lidhje me peshqit (kjo është përveç kafshëve katërkëmbëshe që u krijuan nga toka). Dhe Naamani i madh nuk ishte përpara Zotit, por përpara zotërisë së tij 156 (2 Mbretërve 5:1), domethënë, ai ishte një nga njerëzit me ndikim të mbretit të Sirisë. Prandaj, hulumtoni me kujdes Shkrimet dhe atje do të gjeni zgjidhjen e pyetjes. Kur u pyet përse Shkrimi e quan Naamanin të madh, shenjtori përgjigjet se Naamani nuk ishte i madh përpara Zotit, domethënë jo përpara Perëndisë, por përpara zotërisë së tij, mbretit të Sirisë, siç dëshmohet nga fjalët e Shkrimit hyjnor: Dhe Naamani, komandanti i mbretit të Sirisë, ishte një njeri i madh përpara zotërisë së tij (2 Mbretërve 5:1). Për më tepër, mesazhi i dytë kanonik, i ndarë në 34 rregulla Më pyetët për Presbyter Vianor: a mund të pranohet në klerik për shkak të betimit që bëri? Me sa mbaj mend, unë i kisha propozuar tashmë klerit të Antiokisë një rregull të përgjithshëm në lidhje me të gjithë ata që u betuan me të: le të tërhiqen nga mbledhjet publike dhe të kryejnë shërbimin e presbiterëve privatisht. I njëjti rregull i jep edhe leje për të shërbyer, sepse priftëria e tij nuk është në Antioki, por në Ikonium, të cilin, siç më keni shkruar, ai zgjodhi të jetojë në vend të Antiokisë. Pra, ky person mund të pranohet; por nderimi juaj le të kërkojë prej tij që ai të pendohet për faktin që ai u betua aq lehtë ndaj një personi jobesnik, i paaftë për të përballuar peshën e një kërcënimi kaq të vogël. Kjo përgjigje nuk është plotësisht e qartë sepse pyetja nuk është plotësisht e qartë. Ndoshta, një person jobesnik, me anë të kërcënimeve dhe frikësimit, detyroi disa priftërinj në Antioki të betoheshin se nuk do të kryenin më shërbimin priftëror. Një nga priftërinjtë që u betuan, i quajtur Vianor, u zhvendos në Ikonium. Amfilochius i Iconium pyeti për të nëse ai mund t'i shërbente atij. Kësaj Shën Vasili i përgjigjet se ka dhënë tashmë një përkufizim të përgjithshëm për të gjithë ata që u betuan në Antioki: le të shërbejnë privatisht, dhe jo publikisht, para të gjithëve, që të mos joshin njerëzit që shohin se po thyejnë betimin që kanë bërë. Pra, sipas këtij përkufizimi të përgjithshëm, Vianorit i lejohet të shërbejë edhe si prift, aq më tepër që ai nuk do të shërbejë në Antioki, ku u betua, por në Ikonium, ku u shpërngul (në fund të fundit, shprehja "priftëria e tij" e përdorur në rregull duhet të kuptohet në kuptimin e "shërbimit të tij priftëror"). Megjithatë, ai duhet të pendohet që e bëri betimin shumë lehtë dhe pamatur për shkak të një kërcënimi të vogël. Virgjëreshat e rënë, të cilat, megjithëse i premtuan Zotit të jetonin në pastërti, por më pas ranë në pasionet trupore dhe në këtë mënyrë shkelën zotimet e tyre, baballarët tanë, me thjeshtësi dhe butësi, duke duruar dobësitë e atyre që zvarriteshin, u legalizuan të pranoheshin pas një viti, duke e vendosur këtë sipas shembullit të dekretit për martesën e dytë. Por duke qenë se me kalimin e kohës, me hirin e Zotit, Kisha forcohet në forcë dhe grada e virgjëreshave tani po shumëzohet, më duket se duhet t'i qasemi rreptësisht kësaj çështjeje, e cila është në thelb e qartë, dhe të thellohemi në kuptimin e saktë të Shkrimit, i cili mund të zbulohet nga arsyetimi i mëposhtëm. Vejushëria është më e vogël se virgjëria, prandaj mëkati i të vejave është shumë më i lehtë se mëkati i virgjëreshave. Pra, le të shohim se çfarë i shkroi Pali Timoteut. Mos pranoni të vejat e reja, sepse ato, duke rënë në luks dhe në kundërshtim me Krishtin, duan të martohen. Ata janë të dënuar sepse kanë hedhur poshtë besimin e tyre të mëparshëm (1 Timoteut 5:11–12). Nëse një vejushë është subjekt i një dënimi shumë të rëndë në rastin kur ajo refuzoi besimin në Krishtin, çfarë mund të themi për virgjëreshën - nusen e Krishtit, enën e shenjtë të sjellë si dhuratë për Mjeshtrin? Është mëkat i madh nëse një skllave, pasi ka lidhur një martesë të fshehtë, e mbush shtëpinë me prishje dhe e çnderon zotërinë e saj me një jetë të keqe; por mëkati i nuses është shumë më i rëndë nëse ajo bëhet shkelëse e kurorës dhe, pasi ka çnderuar bashkimin e saj me dhëndrin, kënaqet me kënaqësitë e shkrira. Pra, e veja dënohet si një skllave e korruptuar, dhe e virgjëra është subjekt i dënimit në të njëjtin nivel me shkelësin e kurorës. Dhe ashtu si ne e quajmë shkelës bashkëshortor dikë që ka një lidhje me gruan e një burri tjetër dhe pranojmë ta pranojmë në shoqëri jo para se të pushojë së mëkati, kështu le të bëjmë të njëjtin rregull në lidhje me dikë që bashkëjeton me një virgjëreshë. Tani duhet theksuar se virgjëreshë është ajo që vullnetarisht iu përkushtua Zotit, hoqi dorë nga martesa dhe preferoi jetën në një faltore. Ne i njohim zotimet si të vlefshme që nga mosha kur mendja arrin pjekurinë e përsosur, sepse fjalët e fëmijëve në çështje të tilla, pa dyshim, nuk duhet të konsiderohen të vlefshme. Por ai që është më i madh se 16 ose 17 vjeç, ka kontrollin e arsyes, ka kaluar një sprovë të gjatë, ka qëndruar i vendosur pas kësaj dhe kërkon me ngulm pranimin, më në fund duhet të përfshihet në numrin e virgjëreshave dhe të vërtetohet zotimi, e për shkelje sigurisht që duhet ndëshkuar. Sepse shumë janë sjellë nga prindërit, vëllezërit dhe disa nga të afërmit e tyre para se të arrijnë moshën madhore, dhe jo për shkak të prirjes së tyre drejt një jete beqare, por nga disa motive të kësaj bote; ne nuk duhet t'i pranojmë ato pa menduar derisa të njohim qartë disponimin e tyre. Ky rregull përcakton: baballarët e lashtë, duke përbuzur për ato virgjëresha, të cilat edhe pse iu përkushtuan Zotit dhe u zotuan për të ruajtur virgjërinë, 157 por më pas ranë në kurvëri ose u martuan, u caktuan pendesë vetëm për një vit, si ato që u martuan përsëri. Dhe Vasili i Madh thotë se meqenëse me hirin e Krishtit Kisha është bërë më e fortë në virtyt se më parë dhe grada e virgjëreshave po rritet, ato virgjëresha që kanë rënë në kurvëri duhet të ndëshkohen më ashpër, gjë që përkon me mendimin e apostullit. Pavel. Në fund të fundit, apostulli thotë se nëse një e ve, e numëruar në rangun e kishës së të vejave (për të cilën shih shënimin e VI Ekum. 40) dhe që premtoi se do të qëndronte e dëlirë, thyen zotimin e saj dhe martohet, atëherë ajo bie nën një dënim shumë të rëndë. Sa më shumë dënohet virgjëresha, nusja e Krishtit dhe ena e kushtuar Atij, nëse thyen zotimin e saj? Është e padiskutueshme se vejusha është më e ulët se virgjëria, që do të thotë se mëkati i të vejave është më i vogël se mëkati i virgjëreshave dhe anasjelltas, mëkati i virgjëreshave është më i rëndë se mëkati i të vejave. Dhe në qoftë se një skllave që ka rënë në kurvëri e çnderon zotërinë e saj dhe gjithë shtëpinë e tij, sa më shumë e çnderon zotërinë nusja ose gruaja e tij, që rezulton se është shkelëse bashkëshortore? Prandaj, e veja që shkel zotimin e saj dënohet si skllave që ka rënë në kurvëri, pra me pendesë shtatëvjeçare, kurse virgjëreshës, si nuse që ka bërë zina, 14 vjet. Dhe, natyrshëm, sikurse nuk pranohet pendimi i shkelësit të kurorës nëse nuk ndahet me gruan e dikujt tjetër, po ashtu nuk pranohet pendimi i mëkatarit me një virgjëreshë nëse nuk ndahet prej saj. Duke thënë të gjitha këto, Shën Vasili flet se kur dhe si duhet të renditen vajzat si të virgjëra: në moshën mbi 16 ose 17 vjeç, kur ato tashmë janë të vetëdijshme dhe kanë kontroll mbi arsyen e tyre, si dhe kur ato vetë, vullnetarisht, i dorëzohen Zotit dhe, pas një sprove të gjatë, qëndrojnë të vendosura në qëllimin e tyre, duke kërkuar me zell për t'u pranuar. Kur i klasifikojmë ato si të virgjëra, duhet ta konsiderojmë zotimin e tyre të virgjërisë si të besueshëm dhe të fortë, si dhe t'i ndëshkojmë për shkeljen e zotimit. Dhe ato vajza që nuk zgjodhën vullnetarisht virgjërinë, por në moshën nën 16 ose 17 vjeç, i sillnin prindërit ose të afërmit e tyre, ndoshta për faktin se të afërmit nuk kanë mundësi t'u japin prikë për martesë, ose për ndonjë arsye të ngjashme të kësaj bote, nuk duhet të renditen pa menduar në radhën e virgjëreshave. As nuk duhet t'i konsiderojmë zotimet e tyre të fëmijërisë si të qëndrueshme dhe të besueshme derisa të njohim qartë gjendjen e tyre. Lexoni gjithashtu VI Omni. 40 dhe IV Omni. 16. Por ne nuk i dimë zotimet e njerëzve, përveç nëse dikush e ka renditur veten në radhët e murgjve, të cilët me heshtjen e tyre tregojnë se pranojnë beqarinë. Megjithatë, sa i përket tyre, e kuptoj se është e nevojshme që së pari t'i kërkojmë dhe të pranojmë një zotim të vlefshëm prej tyre; kështu që nëse ata kthehen në një jetë trupore dhe epshore, do t'i nënshtrohen të njëjtit dënim si kurvarët. Nga ky rregull del se ish murgjit para kohës së Shën Vasilit të Madh, kur u bënë murgj, nuk i bënin zotimet me zë të lartë, siç bëjnë tani, sepse Shën Vasili thotë se nuk njeh burra të tjerë që kanë premtuar të ruajnë virgjërinë, përveç atyre që janë të veshur me shëmbëlltyrë monastike. Por ndonëse nuk premtuan verbalisht për të ruajtur virgjërinë, ata bënë një betim duke heshtur dhe duke veshur rrobat e murgut. Megjithatë, ata që hyjnë në rendin e manastirit duhet të pyeten për këtë dhe premtimi i tyre verbal duhet të pranohet si peng. Pse? Kështu që nëse e thyejnë zotimin e tyre duke rënë në kurvëri ose duke u martuar, do të pësojnë një pendesë shtatëvjeçare si kurvërues, natyrisht duke e zgjidhur së pari martesën e tyre. E njëjta gjë duhet të veprohet me nëndhjakët dhe dhjakët e pamartuar në shugurimin e tyre (shih shënimin për VI Ekumenik 6). Lexoni gjithashtu IV Omni. 16. Gratë që, që i përkasin herezisë, morën një betim për virgjërinë dhe më pas zgjodhën martesën, mendoj se nuk duhen dënuar, sepse ligji, nëse thotë diçka, u flet atyre që janë nën ligj (Rom. 3:19). Dhe ata që nuk janë përkulur ende nën zgjedhën e Krishtit nuk e njohin as sundimin e Zotit. Prandaj, ata duhet të pranohen nga Kisha me të gjithë dhe, përveç kësaj, të marrin falje nëpërmjet besimit në Krishtin. Dhe në përgjithësi, gjithçka që bëhet në jetën e katekumenëve nuk i nënshtrohet përgjegjësisë. Dhe, siç e dini, Kisha nuk pranon katekumenët pa pagëzim. Prandaj, përfitimet e rilindjes janë më të nevojshme për ta. Ky Rregull lidhet gjithashtu me Rregullën 18, të interpretuar më sipër. Ai përcakton që ato gra që, që i përkasin herezisë, kanë bërë një premtim për ruajtjen e virgjërisë dhe më pas u martuan, nuk duhet t'i nënshtrohen pendimit kur kthehen në ortodoksë. Në fund të fundit, sipas Palit, atë që thotë ligji, ua thotë atyre që janë nën ligj, kështu që këto gra, duke mos qenë nën zgjedhën e Krishtit për shkak të herezisë, nuk e njihnin ligjin e Krishtit. Kjo do të thotë se kur pranohen në Kishë, ata marrin faljen e këtij mëkati falë besimit të tyre ortodoks në Krishtin. Pse ky rregull nuk parashikon pendim për mëkatet e kryera në jetën e katekumenëve, ndërsa rregulli I Om. 14 përshkruan - për të zgjidhur këtë kontradiktë të dukshme, shihni interpretimin e I Om. 14. Dhe më tej rregulli thotë se Kisha nuk i pranon heretikët pa pagëzim, 158 dhe dhurata dhe përparësia më e nevojshme e rilindjes në pagëzim është falja e mëkateve të mëparshme, dhe për këtë arsye këto gra që ishin në herezi u falën për thyerjen e zotimit në pagëzim, kur iu drejtuan Ortodoksisë. Shih gjithashtu IV Omni. 16 dhe unë Omni. 14. Nëse burri, duke jetuar me gruan dhe duke mos qenë i kënaqur me martesën, bie në kurvëri, ne e njohim atë si kurvëri dhe i nënshtrojmë pendimit për një kohë të gjatë. Megjithatë, ne nuk e kemi rregullin për ta akuzuar atë për tradhti bashkëshortore nëse mëkati është kryer me një grua të lirë nga martesa. Në fund të fundit, siç thuhet, një kurorëshkelëse e keqe do të ndotet dhe nuk do të kthehet te burri i saj (shih Jer. 3:1). Dhe ai që ka një kurorëshkelëse është budalla dhe i lig (Fjalët e Urta 18:23). Por ai që ka rënë në kurvëri nuk ndahet nga bashkëjetesa me gruan. Prandaj, gruaja le ta pranojë burrin e saj nëse ai e ka hequr kurvërinë dhe burri le ta dëbojë gruan e ndotur nga shtëpia e tij. Arsyeja për këtë nuk është e lehtë të gjendet, por ky është zakoni mbizotërues. Nëse një burrë i martuar mëkaton me një grua të pamartuar, atëherë ai konsiderohet kurvërues dhe ne nuk kemi një rregull që na lejon ta dënojmë atë si kuror. Mirëpo, sipas këtij rregulli, ai dënohet më rëndë dhe më rëndë se i pamartuari që ka rënë në kurvëri. Një person i pamartuar trajtohet sikur vuan dhunën nga epshi i natyrshëm, të cilin ai nuk mund ta kënaqë, ndërsa i martuari privohet nga kjo kënaqësi, sepse e shuan dëshirën me gruan e tij të ligjshme. Mirëpo, edhe pse dënohet më rëndë, gruaja e tij nuk mund të ndahet prej tij për shkak të mëkatit të tij dhe burri ndahet nga gruaja nëse ajo bie në kurvëri. Kisha e adoptoi këtë zakon nga romakët dhe pse është kaq i pranuar nuk është e lehtë të kuptohet. Shikoni shënimin. Apostulli 48 dhe bëjeni pa dështuar. Ata që kanë marrë gra duke rrëmbyer, nëse i kanë rrëmbyer të fejuarit me të tjerët, nuk duhet të priten para se t'u hiqen të rrëmbyerit dhe t'i lihen në vullnetin e atyre që u fejuan në fillim, që ose t'i marrin nëse duan, ose t'i lënë të shkojnë. Nëse dikush merr një grua të pafejuar, atëherë ajo duhet t'i hiqet dhe t'u kthehet të afërmve të saj, duke i lënë në vullnetin e tyre, qofshin ata prindër, vëllezër ose kushdo që ka pushtet mbi vajzën, dhe nëse dëshirojnë t'ia japin asaj, duhet t'u vërtetohet bashkëjetesa, e nëse nuk japin pëlqimin, nuk duhet të detyrohen. Dhe ai që e ka korruptuar fshehurazi ose dhunshëm gruan e tij para martesës, duhet të pendohet për kurvërinë; Pendimi për kurvarët caktohet në katër vjet. Në vitin e parë, këta njerëz nuk lejohen të luten dhe duhet të qajnë para dyerve të kishës, në vitin e 2-të pranohen në numrin e dëgjuesve, në vitin e 3-të lejohen të pendohen, në vitin e 4-të u lejohet të qëndrojnë me njerëzit me ndalimin e pranimit të kungimit dhe më pas u lejohet të marrin pjesë në të Mirën. Ky rregull përcakton që pendimi i atyre që rrëmbyen gratë e fejuara me të tjerët nuk duhet të pranohet derisa t'i kthejnë personat e rrëmbyer te të fejuarit e tyre të mëparshëm - në mënyrë që nëse dëshirojnë t'i marrin për gra. Nëse dikush rrëmben një grua të pafejuar e cila është ende në pushtetin e prindërve të saj, atëherë duhet t'ua kthejë atë prindërve dhe të afërmve ose kujdestarit të saj, dhe nëse duan t'ia japin rrëmbyesit, atëherë me pëlqimin e vetë gruas le të miratohet kjo bashkëjetesë dhe nëse nuk duan, nuk mund të detyrohen ta bëjnë këtë. Por edhe nëse një martesë e tillë bëhet pas rrëmbimit, ai që e ka rrëmbyer dhe ngacmuar gruan e tij, fshehurazi ose me dhunë, sigurisht që duhet të pendohet si kurvërues. Pendimi i tij është katër vjet. Në vitin e parë le të qajë, në vitin e dytë dëgjon, në vitin e 3-të bie dhe në vitin e 4-të qëndron me besimtarët, pas së cilës mund të marrë pjesë. Gregori i Nyssa në rregullin e 4-të i cakton pendimin kurvarit për nëntë vjet, vetë Vasili në rregullin e 59-të - për shtatë vjet 159, dhe Gjon Agjëruesi në rregullin e 12-të - për dy vjet, me ngrënie të thatë dhe përkulje. Shih gjithashtu interpretimin e IV Omni. 27 dhe fotografia e kishës në fund të librit. Për ata që martohen me dy motra ose martohen me dy vëllezër, unë botova një letër, listën e së cilës e dërgova për nderimin tuaj. Dhe kushdo që merr gruan e vëllait të tij nuk do të pranohet derisa ta lërë atë. Letra e përmendur në këtë rregull është një letër drejtuar Peshkopit. Diodorus, i njohur gjithashtu si rregulli i 87-të i Vasilit. Në atë rregull të Shën Vasilit, i udhëhequr nga motive fisnike dhe duke cituar prova nga ligji, i ndalon burrit të martohet me motrën e gruas së tij të vdekur, me fjalë të tjera, me dy motra, si dhe një grua të martojë vëllain e burrit të saj të vdekur. Dhe kushdo që hyn në një martesë të tillë të paligjshme nuk mund të pranohet për pendim derisa të ndahet nga gruaja e tij. Apostulli urdhëroi që një vejushë e përfshirë në numrin e të vejave, domethënë të marrë gjithçka që i nevojitet nga Kisha nëse martohet, të lihet pa kujdes (παρορᾶσθαι). Dhe për një të ve nuk ka ligj, por i mjafton pendimi i të martuarit të dytë. Nëse një e ve, e cila ka mbushur moshën 60 vjeç, dëshiron të jetojë përsëri me burrin e saj, le të mos i jepet kungimi i së mirës derisa të largohet nga pasioni i papastër. Nëse ne vetë e përfshijmë atë në numrin e të vejave para moshës 60 vjeç, atëherë faji është i yni, jo i gruas. Në kohët e lashta, ato të veja që ishin të veja të vërteta dhe jetonin në vetmi, i besonin Zotit dhe qëndronin në lutje e përgjërime ditë e natë, pasi mbushnin 60 vjeç, përfshiheshin në rangun e kishës së të vejave nëse premtonin se nuk do të martoheshin përsëri për herë të dytë, por do të qëndronin në dëlirësi. Ata morën ushqim dhe ndihmë nga Kisha, siç thotë Pali për këtë (1 Tim. 5:5 ~ dhe 9; shih gjithashtu shënimin për VI Oc. 40). Pra, rregulli aktual thotë se nëse ndonjë nga këto vejusha, por jo ende 60 vjeç, përfshihet në këtë gradë dhe më pas martohet, atëherë Pali urdhëron që ajo të lihet pa kujdes, d.m.th. Kisha nuk e siguron më 160 . Dhe nëse një burrë bëhet i ve, atëherë nuk ka asnjë ligj që e ndalon të martohet për herë të dytë ose ta ndëshkojë për këtë, por mjafton që ai të vuaj pendimin për martesën e tij të dytë, domethënë të shkishërohet për një ose dy vjet, sipas Vasilit të Madh. 4. Nëse një e ve për 60 vjet renditet në rangun e të vejave dhe më pas martohet, atëherë ajo nuk mund të kungojë derisa të largohet nga kjo marrëdhënie e papastër në pleqëri dhe të prishë bashkëjetesën e paligjshme. Por nëse ne vetë e numëronim një të ve në radhët e vejushave para se të mbushte 60 vjeç, dhe më pas ajo u martua, atëherë ajo meriton falje për shkak të rinisë së saj dhe faji bie mbi ne, sepse ne kemi shkelur urdhrin e Palit dhe e kemi numëruar në radhët e vejushave para moshës 60 vjeç (1 Tim. Ai që ka marrë për grua dikë që është korruptuar prej tij, le t'i nënshtrohet pendimit për korrupsion, por le t'i lejohet ta ketë për grua. (Apostulli 67; Vasili i Madh 22, 23, 26.) Ky rregull përcakton se nëse dikush ka ngacmuar një grua që nuk është e fejuar me një tjetër, ai merr pendim për ngacmimin e saj para martesës, 161 por i lejohet ta mbajë atë përgjithmonë si grua. Kurvëria nuk është martesë, madje as fillimi i martesës. Prandaj, nëse është e mundur që ata që janë martuar pas kurvërisë të ndahen, atëherë kjo është më e mira. Nëse në çdo rast dëshirojnë të jetojnë bashkë, atëherë le të pendohen për kurvërinë, por të qëndrojnë bashkë që të mos ndodhë asgjë më e keqe. (Apostulli 67; Vasili i Madh 22, 23, 25.) Shën Vasili, në rregullat e 22-të dhe të 25-të, lejonte që ata që kishin humbur dëlirësinë e tyre të martoheshin para martesës dhe në këtë rregull ai përfundon duke dhënë një përkufizim të përgjithshëm dhe më të saktë. Për ata që fillimisht kanë hyrë në një lidhje me një vajzë ose një prostitutë dhe pas kurvërisë duan të martohen me të, gjëja më besnike dhe më e mirë do të ishte të mos martoheshin, madje edhe nëse kanë hyrë tashmë në martesë, të ndahen. Në fund të fundit, martesa quhet e ndershme, dhe shtrati quhet i papërlyer, 162 sepse ato janë të pastra nga të gjitha mëkatet dhe prishjet e mëparshme, dhe kurvëria dhe prishja nuk janë martesë, madje as fillimi i martesës. Por nëse ata që kanë rënë në kurvëri nuk duan të ndahen, atëherë duhet të vuajnë pendimin e kurvarëve, pra shtatë vjet, por mund të qëndrojnë të martuar që të mos ndodhë diçka më e keqe (me fjalë të tjera, që të mos kurvërohen fshehurazi edhe pas ndarjes, ose, pasi janë martuar me të tjerët, të mos bëjnë kurvëri fshehurazi, ose të mos e kalojnë kurvërinë për shkak të dashurisë). Lexoni edhe Apostullin. 67 me shënim. Përsa i përket presbiterit, i cili nga injoranca lidhi një martesë të paligjshme, përcaktova se çfarë duhet bërë: le të përdorë vendin e presbiterit, por të përmbahet nga veprimet e tjera. Atij i mjafton falja, por ai që duhet të kujdeset për plagët e tij, nuk duhet të bekojë një tjetër, pasi bekimi është mësimi i shenjtërimit; ai që nuk e ka për shkak të një mëkati të kryer nga padituria, si do t'ia mësojë një tjetri? Prandaj, le të mos bekojë as publikisht, as privatisht dhe të mos e ndajë Trupin e Zotit me të tjerët dhe të mos kryejë asnjë shërbim tjetër, por, i kënaqur me vendin që zë, le të kërkojë me lot nga njerëzit e tjerë dhe Zotin që t'i falë mëkatin e bërë nga injoranca. Ky rregull u përsërit fjalë për fjalë nga Koncili VI Ekumenik dhe është rregulli i 26-të i tij, interpretimin e të cilit mund ta lexoni. Më dukej qesharake që dikush u zotua të përmbahej nga mishi i derrit. Prandaj, përpiquni t'i mësoni ata të përmbahen nga zotimet dhe zotimet absurde, ndërkohë që e pranoni konsumimin e mishit të derrit si një çështje indiferente, sepse asnjë krijesë e Perëndisë nuk është e qortueshme nëse merret me falënderim (shih 1 Tim. 4:4). Pra, zotimi është qesharak - abstinenca është fakultative. Shenjtori u pyet nëse dikush mund të thyejë një zotim, domethënë një premtim të bërë para Zotit, për të mos ngrënë mish derri, dhe ai u përgjigj se ky premtim ishte i denjë për të qeshur. Prandaj, është e nevojshme t'i mësoni njerëzit e tillë që të mos bëjnë premtime të tilla të paarsyeshme në të ardhmen dhe të konsiderojnë konsumimin e mishit të derrit, nga i cili tashmë kanë premtuar se do të përmbahen, 163 dmth, ata nuk mund ta hanë njësoj dhe ta hanë, sepse, sipas fjalës së Palit, asnjë krijesë e Zotit nuk është e falenderuar për të falenderuar. Shihni gjithashtu VI Omni. 94. Shefat, kur zotohen se do të dëmtojnë vartësit e tyre, kërkojnë trajtim të veçantë. Ilaçi për ta është i dyfishtë: njëra është që të mësojnë të mos betohen pa u menduar dhe tjetra është që të mësojnë të mos këmbëngulin në vendime të këqija. Prandaj, ai që e ka lidhur veten me një betim për t'i shkaktuar dëm tjetrit, le të pendohet për betimin e nxituar dhe në të njëjtën kohë të mos e kryejë qëllimin e tij të keq nën maskën e nderimit. Mbajtja e betimit nuk i solli asnjë dobi Herodit, i cili, me pretekstin se nuk e thyente betimin, u bë vrasësi i profetit. Betimi është plotësisht i ndaluar; është edhe më e drejtë të dënosh një betim të dhënë për të keqen. Prandaj, ai që është betuar duhet të ndryshojë mënyrën e të menduarit dhe të mos përpiqet aspak ta mbajë fjalën e tij të pandershme. Në të vërtetë, shqyrtojeni këtë mospërputhje në mënyrë më të detajuar: nëse dikush betohet t'i heqë sytë vëllait të tij, a do të ishte mirë që ai ta bënte këtë? Po sikur dikush të betohej të vriste apo edhe të shkelte ndonjë urdhër për hir të një betimi? Unë jam betuar dhe kam vendosur të mos mëkatoj, por të ruaj fatet e drejtësisë Tënde (Ps. 119:106). Ashtu si urdhërimi duhet të përmbushet me vendosmëri të palëkundur, ashtu edhe mëkati duhet shfuqizuar dhe çrrënjosur me çdo mjet. Ky rregull thotë: nëse një komandant betohet se do të dëmtojë dikë, ai duhet së pari të mësojë të mos betohet në mënyrë joserioze dhe, për më tepër, të pendohet për këtë betim të nxituar. Së dyti, ai nuk duhet të qëndrojë me qëllimin e tij të keq - qëllimin për të shkaktuar të keqen - gjoja duke dashur të mbajë betimin për arsye të devotshme. Në fund të fundit, mbajtja e betimit nuk ishte e dobishme për Herodin, i cili gjoja vrau Gjonin për të mos e thyer betimin. Në fakt, do të ishte më e dobishme që ai të thyente betimin dhe të mos kryente një vrasje kaq të paligjshme. Ungjilli i Shenjtë ndalon plotësisht, pra plotësisht dhe plotësisht, çdo betim, qoftë për të mirë apo për të keqe. Aq më e denjë për dënim është ajo që jepet për të keqen. Prandaj, ai që është betuar se do t'i bëjë keq dikujt, nuk duhet ta bëjë këtë vepër të keqe për hir të betimit të tij, por le të pendohet që në radhë të parë ka bërë një betim të tillë. Kështu, për shembull, nëse dikush betohet t'i heqë sytë vëllait të tij, të vrasë ose të shkelë ndonjë urdhër të Zotit, atëherë nuk do të jetë mirë që ai ta zbatojë atë për hir të betimit të tij, sepse Davidi i thotë Perëndisë: "Unë u betova dhe e vërtetova betimin tim, jo ​​për të mëkatuar, por për të ruajtur gjykimet e drejtësisë sate". Dhe përveç kësaj, ashtu si duhet të përmbushen urdhërimet e Zotit me vendosmëri të patundur, ashtu, përkundrazi, duhet të heqësh qafe çdo synim për mëkat. Ne nuk kemi një rregull të lashtë për rrëmbyesit dhe kemi krijuar mendimin tonë: ata dhe ata që morën pjesë me ta në rrëmbim duhet të mbahen jashtë lutjes për tre vjet. Por rrëmbimi pa dhunë nuk dënohet nëse rasti nuk i ka paraprirë ngacmimi ose vjedhja. E veja ka liri të plotë dhe nëse do ta ndjekim varet nga ajo, ndaj nuk duhet t'i kushtojmë vëmendje pamjes. Ishte Shën Vasili i Madh që ishte i pari që vendosi pendimin për ata që rrëmbejnë gratë ose ndihmojnë në rrëmbim në këtë rregull: të jesh jashtë lutjeve të shqiptuara mbi ata që bien për tre vjet, domethënë të qëndrosh në hajat me ata që dëgjojnë. Dhe rregulli, i cili gjithashtu bën një përcaktim për rrëmbyesit e grave (IV Om. 27), u miratua më vonë se rregulli aktual. Nëse një grua e lirë, d.m.th., nuk i nënshtrohet të atit ose të zotit të saj, një grua vullnetarisht, pa dhunë nga ana e burrit, e ka ndjekur atë, atëherë nuk i shqiptohet pendimi, por vetëm me kusht që të mos e korruptojë gruan ose të mos hyjë në një marrëdhënie të fshehtë me të (kështu nënkuptojnë fjalët e rregullit "korrupsion dhe vjedhje"). Pra, nëse një e ve, e cila është e lirë dhe vendos vetë nëse do të ndjekë një burrë apo jo, ka turp, ndoshta, t'i dorëzohet hapur të dashurit të saj dhe të pretendojë se ai e ka rrëmbyer, por në fakt e ndjek vetë atë, në këtë rast ai që e ka marrë është i pafajshëm. Në fund të fundit, ne nuk marrim parasysh këtë rrëmbim të shtirur 164, por faktin që vetë e veja e ndoqi në të vërtetë burrin. Shih gjithashtu IV Omni. 27. Ajo që pasi burri i saj është larguar dhe zhdukur, bashkëjeton me një tjetër derisa merr lajmin për vdekjen e të shoqit, kryen tradhti bashkëshortore. Ky rregull përsëritet fjalë për fjalë nga Rregulla VI Omni. 93, shih interpretimin e tij atje. Klerikët që kanë kryer një mëkat vdekjeprurës zbriten nga grada, por nuk privohen nga komunikimi me laikët, sepse nuk mund të hakmerret dy herë për të njëjtën gjë 165 . (Apost. 25; VI Ose. 4, 21; Kartagjenë. 35; Vasili i Madh. 3, 17, 51.) Ka mëkat që të çon në vdekje dhe ka mëkat që nuk çon në vdekje - thotë Ungjilltari Gjon (1 Gjonit 5:16-17). Sipas mendimit të disa etërve, veçanërisht Mitrofanit të Smirnës (në interpretimin e letrave konciliore), mëkati që çon në vdekje dhe mëkati që nuk çon në vdekje kuptohen ndryshe. Dhe Zonara beson se një mëkat që çon në vdekje është një mëkat që ka arritur pikën, nëse, natyrisht, ky mëkat është i vdekshëm në dukje, dhe një mëkat që nuk çon në vdekje është një mëkat që nuk ka arritur pikën, por është ndalur në vdekje 166 (shih edhe Neokesar. 4). Pra, rregulli aktual thotë se klerikët që bëjnë mëkat vdekjeprurës përjashtohen, por nuk përjashtohen nga komunikimi, pra lutja me laikët, duke ndjekur atë që është thënë: mos u hakmerrni dy herë për të njëjtën gjë. Por njerëz të tillë nuk marrin pjesë në Misteret Hyjnore. Lexoni edhe Apostullin. 25 dhe i njëjti Vasily i Madh. rregulli 3. Një grua që lind rrugës dhe e lë fëmijën të lënë pas dore, i nënshtrohet dënimit si vrasës. Ky rregull përcakton se nëse një grua lind rrugës dhe nuk kujdeset për fëmijën e saj që ai të vdesë, ajo pendohet si vrasës. Rregulli i Vasilit të Madh flet më në detaje për këtë rast. 52: nëse një grua ka lindur rrugës dhe ka pasur mundësinë të shpëtojë jetën e foshnjës, por e ka lënë atë dhe ai ka vdekur (ajo e ka lënë ose për të fshehur mëkatin e saj, nëse është ngjizur nga kurvëria ose tradhtia bashkëshortore, ose thjesht sepse e ka lënë pas dore brutalisht dhe në mënyrë çnjerëzore fëmijën), atëherë ajo dënohet si vrasës. Por edhe nëse fëmija nuk vdes, por merret nga dikush tjetër dhe mbijeton, atëherë nëna e tij dënohet si vrasës, sipas Zonarës, sepse e la pas dore pa kujdes dhe, megjithëse varej prej saj, e la të vdiste. Nëse nëna nuk ishte në gjendje të shpëtonte jetën e foshnjës sepse vendi ishte i shkretë dhe nuk kishte asgjë të nevojshme, dhe për këtë arsye foshnja vdiq, atëherë ajo meriton falje, sipas të njëjtit rregull të Vasilit të Madh. 52. Lexo edhe Apostullin. 66. Gratë që ranë në tradhti bashkëshortore dhe vetë rrëfyen mëkatin e tyre nga nderimi ose u kapën në një farë mënyre, baballarët tanë i ndaluan ato të denonconin publikisht, për të mos u dhënë shkak vdekjes të kapurve, por vendosën të qëndronin pa kungim derisa të mbaronte koha e pendimit. Nëse gruaja e martuar kryen mëkatin e tradhtisë bashkëshortore dhe, nga nderimi, domethënë nga frika e gjykimit të ardhshëm, rrëfen mëkatin e saj, ose mëkati do të zbulohet, sepse gruaja mbetet shtatzënë ose lind, ndërsa burri i saj ka ikur larg, atëherë baballarët kanë urdhëruar që të mos e denoncojnë publikisht, domethënë të mos e vendosin në vende për t'u penduar, duke e lënë të penduarin. kishë me katekumen ose duke qëndruar në hajat, ata nuk e kuptuan se ajo kishte mëkatuar patjetër dhe nuk ia atribuonin asaj fajin e tradhtisë bashkëshortore para mëkateve të tjera. Kështu, kjo pendim do të bëhet shkak vdekjeje për të, sepse burri i saj, pasi mësoi për të, mund ta vrasë atë, sipas thënies së famshme të Solomonit: Sepse zemërimi i burrit të saj është plot xhelozi (Fjalët e Urta 6:34). Kjo është arsyeja pse etërit urdhëruan që gra të tilla të qëndrojnë në kishë së bashku me besimtarët e tjerë, por të mos marrin kungim derisa koha e pendimit e caktuar për to të kalojë 167 . Në rast se gruaja largohet nga burri i saj, duhet të merret parasysh arsyeja për këtë, dhe nëse rezulton se gruaja është larguar pa arsye, atëherë burri meriton butësi, dhe gruaja - pendim. Ndjesia do të tregohet ndaj tij në faktin se ai mund të jetë në bashkësi me Kishën. Nëse një grua e la burrin e saj, atëherë duhet të hetojmë pse e bëri këtë. Pjesa tjetër e rregullit u përsërit fjalë për fjalë nga Koncili VI Ekumenik në rregullin e 87-të, prandaj shikoni interpretimin e tij në vend të tij. Gratë e luftëtarëve që u martuan sepse nuk dihej se ku ishin burrat e tyre i nënshtrohen të njëjtit përkufizim si ato që nuk prisnin kthimin e burrit të tyre që mungonte. Mirëpo, këtu ky akt ka një arsyetim, sepse supozimi për vdekjen e burrit mund të bëhet më shpejt. Ky rregull përsëritet fjalë për fjalë nga Rregulla VI Omni. 93. Shih interpretimin e tij atje. Kushdo që lidh martesë pasi i është hequr gruaja e dikujt tjetër, do të akuzohet për tradhti bashkëshortore për të parën, por nuk do të dënohet për të dytën. Sipas këtij rregulli, kushdo që merr në mënyrë të paligjshme të fejuarën ose gruan e dikujt, dhe pasi burri ia kthen vetes, martohet me një grua tjetër të pamartuar, do të dënohet si shkelës i kurorës për mëkat me të parën, gruan e dikujt tjetër, por nuk do të ngarkohet për marrjen e gruas së dytë. Vajzat që shkelin vullnetin e babait të tyre kryejnë kurvëri. Duke u pajtuar me prindërit, çështja duket se është kuruar. Megjithatë, ata nuk lejohen të marrin kungimin menjëherë, por pas tre vjet pendesë. Ky rregull përcakton se nëse vajzat nën autoritetin e babait të tyre shkelin vullnetin e tij, d.m.th., i dorëzohen të dashuruarve pa leje, atëherë ato bien në kurvëri dhe nuk hyjnë në martesë. Nëse, pas kësaj, prindërit e këtyre vajzave pajtohen me to dhe pajtohen që të jetojnë me ta dashnorët e tyre që i kanë prishur, atëherë ajo që është bërë në fillim, me sa duket, shërohet dhe kurvëria e tyre bëhet martesë dhe martesë 168. Mirëpo, burrat dhe gratë që e bëjnë këtë nuk lejohen të marrin pjesë menjëherë, por vetëm pas tre vjet pendimi. Fakti që martesat e vajzave dhe skllevërve, të lidhura pa pëlqimin e baballarëve dhe zotërinjve, akuzohen për kurvëri dhe zgjidhen, por pas pëlqimit të tyre ato marrin miratimin dhe bëhen një martesë e vlefshme, është e qartë nga rregullat 40, 41 dhe 42 të të njëjtit Vasili i Madh. Shihni gjithashtu shënimin. në Kartagjenë. 17 dhe 42. Ajo që jeton me një kurorëshkelës gjatë gjithë kësaj kohe është një shkelëse bashkëshortore. Gruaja e cila duke pasur një burrë bie në tradhti bashkëshortore dhe pastaj ose e lë burrin e saj të gjallë dhe e ndjek atë me të cilin ka kryer tradhti bashkëshortore, ose, pas vdekjes së burrit, martohet me këtë burrë dhe bashkëjeton me të, 169 mbetet, sipas këtij rregulli, shkelëse e kurorës gjatë gjithë kohës që jeton me shkelësin e kurorës, edhe pas kryerjes së 14 viteve të kurorëzimit. Në fund të fundit, ajo nuk është tërhequr nga mëkati, por vazhdon në të, dhe për këtë arsye pendimi i saj nuk pranohet dhe nuk mund të besohet, që do të thotë se ajo nuk do të marrë falje derisa të ndahet me shkelësin e kurorës. Shihni gjithashtu shënimin. në Neokesar. 2. Ajo iu dorëzua burrit të saj kundër vullnetit të zotërisë së saj dhe bëri kurvëri. Por pas kësaj, ajo hyri në një martesë të lejuar për të dhe u martua. Pra, e para është kurvëria, dhe e dyta është martesa. Sepse marrëveshjet e ndërsjella mes njerëzve nën kontroll nuk kanë fuqi. (Apost. 82; IV Om. 4; VI Ose. 85; Gangr. 3; Carthage. 73, 90; Vasili i Madh. 41, 42.) Nëse një grua vartëse, pra një skllave, i jepet burrit të saj pa vullnetin e zotërisë së saj, ajo kryen kurvëri, pasi marrëveshjet dhe kontratat e vartësve nuk kanë njohje dhe forcë 170. Dhe nëse pronari i skllavit më pas e lejon të martohet ose i jep asaj martesën më vonë, ajo nuk është më e hapur 17. një prostitutë, por e martuar ligjërisht. Shihni gjithashtu Apost. 82 dhe Vasily i Madh. 38. Një e ve që ka pushtet mbi veten mund të jetojë me burrin e saj pa qortim (nëse askush nuk e prish këtë bashkëjetesë), sepse apostulli tha: dhe nëse i vdes burri, ajo është e lirë të martohet me kë të dojë, vetëm në Zotin (1 Kor. 7:39; Rom. 7:2). (Apost. 82; IV Ekum. 4; VI Ekum. 85; Gangr. 3; Kartagjenë. 73, 90; Vasili i Madh. 40, 42.) Nëse një e ve, duke qenë në kontroll të vetes, martohet për herë të dytë, atëherë ajo nuk dënohet. Ap. Pali flet për të në këtë mënyrë: nëse i vdes i shoqi, atëherë ajo është e lirë të martohet me kë të dojë, vetëm në Zotin, 172, pra jo me një të pafe, me heretik ose me një të afërm, që nuk mund të martohet me ligj, por me një të krishterë besnik ortodoks, martesa me të cilën nuk është e ndaluar. Dhe fjalët “nëse askush nuk e zgjidh këtë bashkëjetesë” do të thotë: nëse dikush ka pushtet mbi këtë grua të ve (babai, gjyshi apo zotëria), atëherë ai mund ta zgjidhë martesën e saj nëse nuk dëshiron të pajtohet me të 173. Shih edhe shënimin. te Apost. 82, si dhe Vasily Velik. rregulli 38. Martesat e lidhura pa pëlqimin e autoriteteve janë kurvëri. Prandaj, ata që martohen me njëri-tjetrin gjatë jetës së babait ose të zotit i nënshtrohen përgjegjësisë derisa ata që kanë pushtet mbi ta të shprehin pëlqimin për këtë bashkëjetesë. Pastaj merr fuqinë e martesës. Ky rregull është përfundimi i tre rregullave të mëparshme: 38, 40 dhe 41. Ai thotë se nëse një vajzë e varur nga babai i saj, ose një skllave e varur nga zotëria e saj, martohet pa pëlqimin e atyre që kanë pushtet mbi to, atëherë martesat e tilla konsiderohen kurvëri; Për më tepër, ato duhet të shpërndahen dhe ata që u bashkuan duhet të pendohen. Nëse babai ose pronari, i cili ka pushtet mbi vajzat, jep pëlqimin, atëherë martesat marrin miratim dhe bëhen të pazgjidhshme dhe ata që martohen nuk pësojnë pendim. Lexoni edhe shënimin. te Apost. 82 dhe sundimi i Vasilit të Madh. 38. Ai që i jep një goditje vdekjeprurëse fqinjit të tij është vrasës, qoftë ai i pari, qoftë ai kundër. (Apost. 66; VI Om. 91; Ankyr. 21–23; Athanasius i Madh. 1; Vasili i Madh. 2, 8, i. 13, 33, 52, 54, 56, 57; Gregory Nis. 5.) Ai që jep një goditje vdekjeprurëse, në mënyrë që një person të vdesë për shkak të kësaj goditjeje, sipas këtij rregulli konsiderohet vrasës, qoftë ai vetë e ka nisur luftën ose, duke qenë i pari që ka marrë goditjen, është përgjigjur në natyrë për hakmarrje. Një dhjak që ka rënë në kurvëri me një pagan mund të pranohet në kungim, por ajo do të lejohet të bëjë oferta në vitin e shtatë, natyrisht, nëse jeton në pastërti. Dhe pagani, i cili pasi pranon besimin, përsëri fillon sakrilegj, kthehet në të vjellat e tij 174. Prandaj, ne nuk lejojmë që trupi i dhjakut, siç është shenjtëruar, të vazhdojë të përdoret në mish. (Apost. 25; VI Ose. 4, 21; Kartagjenë. 35; Vasili i Madh. 32, 50, 51, 70.) Nëse një dhjak (shih shënimin rreth tyre për I Ev. 19) bie në kurvëri me një pagan, pasi të shkarkohet, ajo pranohet në kungim, domethënë qëndron me besimtarët dhe merr pjesë në lutjen e kishës dhe pranohet në kungimin e Mistereve të Shenjta kur shtatë vjet pendesë për atë i ka lënë 17, por edhe i ka kaluar kurvëria. dhe jeton në dëlirësi. Nëse pagani, i cili kurvëroi me të, besonte, por pas kësaj përsëri filloi të kërkonte të merrte për grua, sipas shpjegimit të Balsamonit dhe Vlastarit, dhjakonen e rrëzuar (sepse shenjtori e quan këtë sakrilegj), ​​ai, si një qen, kthehet përsëri në të vjellat e tij. Prandaj, nuk lejojmë që trupi i shenjtëruar i diakones 176 të përdoret tani e tutje për përzierje dhe kënaqësi trupore, domethënë nuk e lejojmë të martohet. Nëse dikush, pasi ka pranuar emrin e një të krishteri, blasfemon Krishtin, nuk ka asnjë përfitim për të nga emri. Kushdo që beson në Krishtin dhe fillon të quhet i krishterë 177 duhet të jetojë edhe sipas urdhërimeve të Krishtit, në të cilin beson, që nëpërmjet tij të lavdërohet Zoti, sipas asaj që u tha: Le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, etj. (Mateu 5:16). Nëse dikush quhet i krishterë, por shkel urdhërimet e Krishtit, atëherë me këtë krim ai blasfemon vetë Krishtin dhe vetëm duke u quajtur i krishterë, nuk do të marrë asnjë përfitim, siç tha vëllai i Zotit Jakob: Çfarë dobie ka, vëllezër të mi, nëse dikush ka besim, por nuk ka vepra? a mund ta shpëtojë ky besim? (shih Jakobi 2:14). Dhe Ignatius Hyjbartësi e thotë këtë në letrën e tij drejtuar Efesianëve: "Ata që deklarojnë se janë të Krishtit, njihen jo vetëm nga ato që thonë, por edhe nga ato që bëjnë, sepse pema njihet nga fryti i saj. Është më mirë të heshtësh dhe të jesh sesa të flasësh dhe të mos jesh. Mbretëria e Perëndisë nuk është me fjalë 198, por me fuqi 71 ". Shihni gjithashtu shënimin. te Apost. 64 dhe Kartagjenës. 119. Ai që nga injoranca u martua me një burrë të braktisur për një kohë nga gruaja e tij dhe më pas u braktis nga ai për shkak se i ishte kthyer gruaja e mëparshme, bëri kurvëri, por nga injoranca. Prandaj, martesa nuk është e ndaluar për të, por është më mirë nëse ajo mbetet e tillë. Ky rregull është përfshirë fjalë për fjalë në VI Omni. 93, kështu që shikoni interpretimin e tij atje. Enkratitët, Sakoforët dhe Apotaktikët bien nën të njëjtin dekret si Novatianët, sepse për ta është nxjerrë një rregull, megjithëse në versione të ndryshme, por për të parët është i heshtur. Ne i ripagëzojmë njerëz të tillë mbi të njëjtën bazë, por nëse një ripagëzim i tillë është i ndaluar mes jush për hir të një lloj ekonomie, si etërit romakë, atëherë le të ketë ende fuqi fjala jonë 180. Fakti është se herezia e tyre është një lloj dege e marcionitëve, që urrejnë martesën, largohen nga vera dhe e quajnë krijimin e Zotit të ndotur. Prandaj, ne nuk i pranojmë ata në Kishë nëse nuk pagëzohen me pagëzimin tonë. Pra, të mos thonë se u pagëzuan në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, të cilët, me Marcionin dhe heretikët e tjerë, e konsiderojnë njëlloj Zotin krijues të së keqes. Prandaj, nëse do, duhet të mblidhen një numër i madh ipeshkvijsh dhe pastaj të vendosin një rregull, në mënyrë që ai që e bën këtë të jetë i sigurt dhe ai që i përgjigjet pyetjes për çështje të tilla të jetë i besueshëm. Në sundimin e tij të parë, ky baba hyjnor vendosi nga oikonomia, siç thotë interpretuesi anonim i rregullave, të pranonte pagëzimin e enkratitëve dhe novatianëve (edhe pse në atë rregull ai e përcaktoi këtë, duke ndjekur baballarët aziatikë që pranuan pagëzimin e tyre). Dhe në rregullin aktual, duke korrigjuar atë që u përcaktua atje mbi oikonomia, Basili thotë se të gjithë enkratitët, sakoforët dhe apotaktikët (për të cilët shih shënimin për VI Ecum. 95), si dhe novatianët, duhet të ripagohen dhe se megjithëse baballarët aziatikë dhe romakë e ndaluan ripagëzimin e tillë për hir të Basilit, le të kenë autoritetin1 pas oinomit. të gjitha, herezia e heretikëve të përmendur është degë e herezisë së markionitëve, të cilët e urrejnë martesën dhe verën dhe e quajnë Zotin krijues të së keqes. Pra, nëse ky mendim do të pranohet, duhet të thirret një Këshill ipeshkvijsh që ata ta kthejnë opinionin privat në një rregull të përgjithshëm dhe të palëkundur, 182 që ata që i ripagëzojnë këta heretikë ta bëjnë punën e tyre pa frikë, dhe ai që u përgjigjet atyre që pyesin për këtë, të meritojë besimin falë rregullit. E braktisur nga i shoqi, për mendimin tim, duhet të mbetet e tillë. Sepse Zoti tha: Nëse dikush e lë gruan e tij jo për shkak të fajit të kurvërisë, ai i jep asaj një arsye për të kryer tradhti bashkëshortore (shih Mat. 5:32) - dhe duke e quajtur atë një shkelëse bashkëshortore, e ndaloi atë të bashkëjetojë me një tjetër. A është e mundur që një burrë të mbajë përgjegjësi si autor i tradhtisë bashkëshortore dhe që gruaja, të cilën Zoti e quajti shkelëse kurore për bashkëjetesën me një burrë tjetër, të jetë e pafajshme? Ky rregull përcakton që gruaja të cilën e ka lënë i shoqi, jo për shkak të kurvërisë, të mos martohet me një tjetër, sipas fjalës së Zotit, që thotë se ai që e ka larguar gruan e tij, jo për shkak të kurvërisë, e bën atë të shkelë kurorën. Është e qartë se Zoti, duke e quajtur atë një shkelëse bashkëshortore, e ndaloi atë të merrte një burrë tjetër. Në fund të fundit, nëse burri i saj është fajtor që e detyroi të kryejë tradhti bashkëshortore - të marrë një burrë tjetër, atëherë ajo, nëse martohet për herë të dytë, është fajtore për shkeljen e kurorës me burrin e saj të parë të gjallë, dhe për këtë arsye Zoti e quajti atë shkelëse bashkëshortore, siç thamë. Korrupsioni nën detyrim nuk duhet të jetë subjekt i përgjegjësisë, në mënyrë që një skllave, nëse pëson dhunë nga zotëria e saj, të mos mbahet përgjegjës. Korrupsioni i dhunshëm i grave, përcakton rregulli i tanishëm, nuk u llogaritet atyre si mëkat, sepse është bërë pa vullnetin e tyre dhe, për rrjedhojë, nuk sjell dënim për to, kështu që skllavi nuk duhet të dënohet nëse është korruptuar nga zotëria e saj, dhe të gjithë të tjerët që janë korruptuar në mënyrë të ngjashme me dhunë. Shih gjithashtu Gregory Neokesar. 2. Nuk ka ligj për trigaminë, kështu që ligjërisht nuk ka martesë të tretë. Ne i konsiderojmë veprime të tilla si përdhosje të Kishës, por nuk i dënojmë publikisht, sepse kjo është më mirë se kurvëria e shfrenuar. (Neo-Cezar. 3; Vasili i Madh. 4, 80.) Ky rregull përcakton: ne nuk kemi një ligj apo rregull kishtar që do të lejonte një martesë të tretë 183, kështu që një martesë e tillë nuk është e ligjshme, por e paligjshme dhe përdhosëse e Kishës. Por duke qenë se ajo, si kurvëria, ndalimi vetëm me një grua, është më mirë se kurvëria e papenguar me shumë, ne nuk e dënojmë hapur martesën e tretë, që të këmbëngulim për divorc, por e lëmë pa vëmendje. Shihni gjithashtu Neokesar. 3. Për më tepër, mesazhi i tretë kanonik, i ndarë në 35 rregulla Përsa i përket klerikëve, rregullat përcaktohen pa dallim dhe urdhërojnë që të rënëve t'u jepet një dënim - largim nga shërbimi, pavarësisht nëse janë ngritur në ndonjë shkallë ose kanë shërbyer në një shërbim që nuk kërkon shugurim. (Apost. 25; VI Ose. 4, 21; Kartagjenë. 35; Vasili i Madh. 3, 32, 44) Ky rregull bën përcaktimin që rregullat i dënojnë ata që mëkatojnë - si klerikët që janë shuguruar, d.m.th., nëndhjakët, dhjakët dhe presbiterët, dhe ata që kanë vetëm një vulë peshkopi: lexuesit, këngëtarët dhe më poshtë - vetëm me përjashtim nga grada dhe largim nga shërbimi; Nuk është se ata që janë më të lartë në gradë dënohen më ashpër, dhe ata që janë më të rinj ndëshkohen më butësisht, por të dy ndëshkohen njësoj. Shihni gjithashtu Apost. 25. Ajo që nuk u kujdes për atë që lindi rrugës, edhe pse mund ta kishte shpëtuar, sepse ose e la pas dore, ose donte të fshihte mëkatin e saj, ose edhe iu fut një mendimi brutal dhe çnjerëzor, le të dënohet për vrasje. Nëse nuk mund të shpëtonte dhe fëmija vdiq nga shkretimi i vendit dhe mungesa e nevojave, nëna meriton butësi. Ne e shpjeguam këtë rregull kur interpretonim rregullin e 33-të të të njëjtit Vasily, shihni interpretimin e tij atje. Në fund të fundit, këtu shenjtori nuk thotë asgjë tjetër, përveç nëse në atë rregull është më konciz dhe në këtë shprehet më hollësisht. Skllavja e ve, ndoshta, nuk ka mëkatuar rëndë duke rënë dakord për një martesë të dytë nën maskën e rrëmbimit, ndaj nuk duhet fajësuar fare për këtë, sepse nuk gjykohet veprimi i jashtëm, por vullneti. Megjithatë, është e qartë se ajo do të përballet me pendesë për bigami. Nëse një skllave e ve, duke qenë e nënshtruar dhe duke dashur të martohej për herë të dytë, pretendonte se e kishte rrëmbyer dikush që kishte ndërmend të martohej me të, atëherë ajo nuk ka bërë mëkat të madh dhe nuk dënohet se ka rënë në kurvëri. Në fund të fundit, nuk duhet parë rrëmbimi i saj, i cili ishte i shtirur, por qëllimi i saj - ajo, në të vërtetë duke dashur martesën, vullnetarisht iu dorëzua rrëmbyesit. Prandaj, një grua e tillë dënohet me pendim vetëm për një martesë të dytë, pra një ose dy vjet shkishërim, por vetëm nëse zotëria e saj është pajtuar edhe për martesën e skllavit. Pa pëlqimin e tij, ajo që ndodhi konsiderohet kurvëri. Shihni gjithashtu rregullin e Vasilit të Madh. 38 dhe shënim. te IV Omni. 27. E di që përpara se t'i shkruaja dashurisë suaj për Zotin, me aq sa mundëm, për dallimet midis vrasjeve të paqëllimshme, dhe nuk mund të them asgjë më shumë se kaq. Dhe është lënë në kujdesin tuaj që të rrisni ose pakësoni pendimet sipas rrethanave të veçanta. Vasili Hyjnor, pasi ka folur në rregullin e tij të 8-të për dallimet midis vrasjeve me dashje dhe pa dashje dhe duke mos pasur asgjë tjetër për t'i shtuar kësaj, i lejon rrëfimtarit, i cili cakton periudha pendimi për vrasësit padashur, ose të rrisë ose të zbusë pendimin në varësi të rrethanave të veçanta, d.m.th., nga mënyra dhe arsyeja e pendimit të vrasësit dhe arsyes së pendimit të vrasjes. Lexoni edhe Apostullin. 66. Ata që sulmuan grabitësit si kundërpërgjigje, nëse nuk i përkasin gradës kishtare, privohen nga Kungimi i Shenjtë dhe nëse janë anëtarë të klerit, përjashtohen nga grada. Sepse Shkrimi thotë: Kushdo që merr shpatën do të vdesë nga shpata (shih Mat. 26:52). Ky rregull përcakton që ata që vranë hajdutët që i sulmuan duhet të shkishëruhen, nëse janë laikë, për tre vjet nga Misteret, sepse duart e tyre nuk janë të pastra, ashtu si ata që vrasin në luftë, sipas Balsamon dhe Zonara 184. Priftërinjtë dhe klerikët dëbohen për këtë, pasi, sipas fjalës së Zotit, kushdo që e merr me fjalën e Zotit do t'i vrasë. Ju lutemi vini re se shenjtori këtu e quan privimin e bashkimit dhe shpërthimin me shpatë dhe vdekje, sepse ndër të arsyeshmet dhe të maturit kjo konsiderohet një dënim vërtet vdekjeprurës. Shihni gjithashtu Apost. 66 dhe shënim. në rregullin e 13-të të të njëjtit Vasili. Kushdo që ka kryer një vrasje të qëllimshme dhe pas kësaj është penduar, le të mos marrë pjesë në faltore për njëzet vjet. Njëzet vjet do të ndahen për të si vijon: për katër vjet ai duhet të qajë, duke qëndruar jashtë portave të shtëpisë së lutjes, duke kërkuar besimtarët që hyjnë të luten për të dhe duke rrëfyer paudhësinë e tij. Pas katër vitesh, le të pranohet në audiencë dhe le të dalë me ta për pesë vjet. Për shtatë vjet le të falet dhe të dalë me ata që rrëzohen. Për katër vjet ai qëndron vetëm me besimtarët, por nuk merr oferta kungimi. Pasi të kenë kaluar këto vite, le të hajë nga gjërat e shenjta. Ky rregull dënon një person që kryen vrasje me paramendim dhe më pas pendohet me njëzet vjet. Përcakton që ky person të qajë për katër vjet, të dëgjojë pesë vjet dhe të largohet nga Kisha bashkë me ata që dëgjojnë, shtatë vjet të rrëzohen, të qëndrojnë me besimtarët për katër vjet dhe pas gjithë kësaj të vazhdojë në kungim. Shihni gjithashtu Apost. 66, IVel. 11 dhe fotografia e kishës në fund të librit. Ai që kryen vrasjen e padashur le të mos e marrë faltoren për 10 vjet. Këto 10 vjet do të shpërndahen për të si më poshtë: le të kalojë dy vjet duke qarë, tre vjet me ata që dëgjojnë, katër bien dhe një vit vetëm duke qëndruar me besimtarët dhe pastaj le të pranohet në Misteret e Shenjta. Për dikë që ka kryer vrasje kundër vullnetit të tij, ky rregull e ndalon atë të marrë pjesë në Misteret Hyjnore për 10 vjet dhe e urdhëron atë të qajë për dy vjet, të dëgjojë për tre, të përkulet për katër dhe të qëndrojë me besimtarët për një vit dhe më pas të marrë kungimin. Shih Apost. 66, I Omni. 11 dhe një fotografi të kishës. Ai që shkel kurorën le të mos hajë nga gjërat e shenjta për 15 vjet. Këto 15 vjet do t'i shpërndahen kështu: katër vjet do të qajë, pesë vjet do të dëgjojë, katër vjet do të bjerë, dy vjet do të qëndrojë me besimtarët pa kungim. (Ankyr. 20; Gregory Nis. 4.) Ky rregull dënon shkelësin e kurorës me përjashtim nga kungimi për 15 vjet. Le të qajë për katër vjet, të dëgjojë për pesë, të bjerë për katër vjet, të qëndrojë me besimtarët për dy dhe pastaj le të kungojë. Shihni gjithashtu Ankir. 20. Një kurvar të mos hajë nga gjërat e shenjta për shtatë vjet. Ai qan për dy vjet, dëgjon për dy, bie për dy vjet dhe qëndron me besimtarët vetëm për një vit, dhe në vitin e tetë do të lejohet të marrë kungimin. (Basily i Madhi. 22; Gregory Nish. 4) Ky rregull e dënon kurvarin me përjashtim nga Sakramentet për shtatë vjet. Le të qajë për dy vjet, të dëgjojë për dy, të bjerë për dy, të qëndrojë vetëm me besimtarët dhe të marrë kungimin në vitin e tetë. Ky rregull është përkufizimi i vetë Vasilit, dhe për këtë arsye kjo pendim është më e rëndë. Shihni gjithashtu rregullin dhe shënimin e tij të 22-të. ndaj tij. Ai që ka marrë një betim virgjërie dhe ka thyer premtimin, duke bërë një jetë të vetmuar, le të përmbushë kohën e pendimit të vendosur për mëkatin e tradhtisë bashkëshortore. E njëjta gjë vlen edhe për ata që morën një zotim për të bërë një jetë monastike dhe e thyen atë. (IV Om. 16; Anchir. 19.) Ky rregull parashikon pendimin për tradhtinë bashkëshortore, domethënë dënon murgeshat dhe murgjit që kanë rënë në kurvëri ose kanë hyrë në martesë deri në 15 vjet. Shih gjithashtu IV Omni. 16 dhe Ankir. 19. Nëse ai që vjedh pendohet dhe akuzon veten, do të ndalohet vetëm kungimi i gjërave të shenjta për një vit; dhe nëse dënohet, atëherë për dy vjet. Koha do të ndahet për të në rënie dhe qëndrim me besimtarët, dhe pas kësaj le të nderohet me kungim. Rregulli i tanishëm ndalon komunikimin me ata që vodhën dhe më pas rrëfyen mëkatin dhe u penduan vetëm për një vit. Dhe për atë që të tjerët e kanë ekspozuar ose e kanë kapur në vjedhje, urdhëron një vit të bjerë në gjumë dhe një vit tjetër të qëndrojë me besimtarët dhe pastaj të fillojë të marrë kungimin. Shih gjithashtu Gregory Neokesar. 3. Atij që bën turp ndaj njerëzve do t'i caktohet koha e pendimit, ashtu si ai që kryen zina. (Basily i Madh. 7; Gregory Nish. 4.) Rregulli aktual dënon një sodomizues, si një kurorëshkelës, për 15 vjet. Shihni gjithashtu rregullin e 7-të të vetë Vasilit. Ai që e deklaron ligësinë e tij me memecën, le ta kalojë të njëjtën kohë në pendim. (Ankyr. 16, 17; Vasili i Madh. 7; Gregory Nish. 4.) Po kështu, rregulli aktual dënon një kafshë me 15 vjet. Le të mos kungojë gënjeshtari për 10 vjet: dy vjet qan, tre dëgjon, katër bie poshtë, vetëm një vit qëndron me besimtarët dhe pastaj i jepet kungimi. Rregulli aktual largon një betimthyes nga Misteret për 10 vjet dhe e urdhëron atë të qajë për dy vjet, të dëgjojë për tre, të ulet për katër, të qëndrojë me besimtarët për një dhe më pas të marrë kungimin. Ky betimthyes duhet kuptuar si ai që e theu betimin pa nevojë 185 . Kushdo që rrëfen magjinë ose helmimin, do të marrë një periudhë pendimi si vrasës dhe do të dënohet në të njëjtën mënyrë, sepse e ka dënuar veten për këtë mëkat. Ky rregull dënon magjistarin dhe helmuesin në të njëjtën mënyrë si dikush që ka kryer vrasje me paramendim. Shihni gjithashtu VI Omni. 61. Ai që i hap varret le të mos kungojë për 10 vjet. Ky rregull ndalon kungimin për 10 vjet nga kushdo që hap varre për të vjedhur ndonjë dekorim nga një trup i varrosur 186 . Dhe Gregori i Nyssa, në rregullin e tij të 7-të, e ndan hapjen e varreve në dy lloje: të falshme dhe të pafalshme. Ai e konsideron të justifikueshëm një akt të tillë kur dikush, pa e prekur të vdekurin, merr gurë që, për shembull, do të jenë në arkivolin e tij, për t'i përdorur për ndërtimin e ndonjë strukture përgjithësisht të dobishme. Dhe hapjen e varreve e quan të pafalshme në rastin kur dikush i hap për t'i hequr rrobat apo dekorimet tjera të vdekurve të varrosur aty, dhe pikërisht kjo dënohet si kurvëri, pra me nëntë vjet. Dhe Agjëruesi në rregullin e tij të 29-të e dënon hapjen e varreve me shkishërim për një vit me ngrënie të thatë dhe përkulje. Incesti midis një vëllai dhe motre kërkon të njëjtën sasi pendimi si vrasja. Në këtë rregull, shenjtori e dënon atë që ka kryer inçest me motrën e vet, pra të lindur nga i njëjti baba dhe nënë, si vrasës me dashje, pra për 20 vjet, sipas interpretuesit anonim të rregullave. Në kanunin e tij të 75-të, shenjtori dënon me njëmbëdhjetë vjet atë që kryen incest me gjysmë motrën e tij, domethënë të lindur vetëm nga i njëjti baba, ose vetëm nga e njëjta nënë. Shenjtori thotë se derisa një mëkatar i tillë ta ndalojë këtë veprim të lig, të mos hyjë në kishë; dhe pasi të ndalojë, le të qajë tre vjet, të dëgjojë tre vjet, të bjerë për tre vjet dhe të qëndrojë me besimtarët dy vjet pa marrë kungimin, dhe më në fund le t'i jepet kungimi. Agjëruesi në sundimin e tij të 14-të e dënon atë që ka mëkatuar me motrën e tij për tre vjet, me ushqim të thatë dhe përkulje. Martesa e njerëzve që janë në një shkallë të ndaluar të lidhjes farefisnore, nëse ekspozohet si mëkat njerëzor, mund të marrë pendimin e kërkuar për tradhtinë bashkëshortore 187. Ky rregull dënon me pendesën e parashikuar për shkelësit e kurorës, në përgjithësi, çdo martesë që lidhet ndërmjet personave që janë të lidhur me ligj. Natyrisht, një martesë e tillë fillimisht zgjidhet, dhe më pas autorët dënohen. Por, me siguri, këtu Vasili i dënon martesat e paautorizuara me një pendim më të butë për tradhtinë bashkëshortore, të cilën e vendosën baballarët që jetuan para tij, d.m.th., shkishërimi për vetëm shtatë vjet (shih për këtë Ankyr. 20 dhe Vasili i Madh. 22), dhe jo të tijën, më të rreptë, të imponuar për 15 vjet, meqenëse në 78 iu deshën motra e tij. dënon shtatë vjet. Nëse një lexues, para martesës, hyn në një lidhje (συναλλάξειεν) me nusen e tij, pasi i ndalohet shërbimi për një vit, le të lejohet të lexojë, por në të njëjtën kohë të mbetet pa ngritje në nivele më të larta; dhe nëse ka hyrë në marrëdhënie të fshehta (κλεψιγαμήσας) pa fejesë, le të largohet nga ministria. Kjo vlen edhe për ministrin. Nëse një lexues hyn në një lidhje me nusen e tij të fejuar para ceremonisë së shenjtë të martesës, pavarësisht se edhe ajo e dëshironte këtë (në fund të fundit, kjo është ajo që do të thotë shprehja "të hysh në një lidhje"), atëherë ky rregull e dënon atë me një ndalim të shërbimit për një vit. Pastaj pranohet sërish në shkallën e lexuesit, por nuk përparon në një shkallë më të lartë, pra nuk bëhet as dhjak, as presbiter, sepse ishte i fikët dhe nuk duroi deri sa të lidhej martesa. Nëse ka pasur marrëdhënie me një grua me të cilën nuk është fejuar, le të largohet nga shërbimi, edhe nëse para marrëdhënies i ka premtuar se do ta marrë për grua, madje edhe nëse pas marrëdhënies e ka martuar me të (sepse kështu do të thotë shprehja “ka hyrë në marrëdhënie të fshehta”, κλεψιγαμήσας). Çdo shërbëtor tjetër i Kishës le të marrë të njëjtën pendim për një veprim të ngjashëm (shih shënimin për të drejtuar VI Ekum. 15), për shembull, një këngëtar ose një portier 188 . Një dhjak që ka ndotur buzët e tij dhe ka rrëfyer se ka mëkatuar vetëm me këtë, le t'i ndalohet të shërbejë. Dhe edhe presbiteri le të jetë i denjë për të marrë kungimin e shenjtë me dhjakët. Nëse zbulohet se ai ka mëkatuar më shumë se kaq, atëherë, pavarësisht nga shkalla, ai do të dëbohet. Ky rregull bën një përcaktim për një dhjak që është ndotur me buzët e tij, d.m.th., ai ka shkuar aq larg sa të puthë një grua me një puthje plot dashuri (dhe kjo është përdhosje dhe papastërti e shpirtit, sepse nëse edhe një prirje për mëkat ndot dhe njollos shpirtin, atëherë një puthje pasionante është shumë më tepër). Pra, nëse një dhjak e bën këtë dhe rrëfen se ka mëkatuar vetëm me këtë, le të ndalohet nga shërbimi diakonal për një kohë. Dhe në një kohë kur ai është nën ndalim, le të kungojë në altar së bashku me dhjakët e tjerë që nuk janë nën pendesë. Prifti që mëkaton në mënyrë të ngjashme vetëm me një puthje pasionante 189 le të marrë të njëjtën pendim. Nëse një prift ose dhjak ka mëkatuar me diçka më shumë se një puthje pasionante, për shembull, duke shkuar në shtrat apo edhe në kopulim, dhe ai e rrëfen atë, le të shkarkohen të dy 190. Kushdo që ka ditur për ndonjë nga mëkatet e përmendura më parë dhe nuk e ka rrëfyer, por është ekspozuar, mund t'i nënshtrohet pendimit për të njëjtën kohë sa dënohet ai që bën të keqen. Pasi shenjtori foli për mëkatet që bënin priftërinjtë, dhjakët dhe të tjerët që i përkasin gradës kishtare, tani në këtë rregull ai flet për dikë që e dinte se ndonjëri nga personat e përmendur kishte bërë mëkat dhe nuk ia rrëfeu këtë në fshehtësi peshkopit, që ai ta korrigjonte mëkatarin. Ose vetë ky person, duke qenë në gjendje t'i ndalojë ata nga mëkati duke i kujtuar privatisht, e mbulon atë dhe hesht. Pra, nëse më vonë dënohet për atë që ka ditur, por ka heshtur dhe është mbuluar, le të dënohet në të njëjtën mënyrë, pra të largohet nga komunikimi për të njëjtën kohë sa ndëshkohet personi që ka bërë mëkatin për të cilin ka ditur. Shihni gjithashtu Ankir. 25 dhe shënim. në sundimin e Gregory Neokesar. 3. Kushdo që kënaqet me tregimin e fatit ose të ngjashme, do të dënohet për të njëjtën kohë si vrasësi. Ky rregull dënon si vrasje me paramendim, pra për 20 vjet, sipas një përkthyesi anonim, ata që kanë tradhtuar plotësisht veten para fallxhorëve ose njerëzve të ngjashëm që praktikojnë magji. Kushdo që ka hequr dorë nga Krishti dhe ka shkelur sakramentin e shpëtimit duhet të qajë gjatë gjithë jetës së tij dhe duhet të pendohet; dhe gjatë eksodit nga kjo jetë njeriu shpërblehet me faltore nëpërmjet besimit në dashurinë e Zotit për njerëzimin. Ky rregull dënon çdo të krishterë, pa specifikim, që hoqi dorë nga Krishti (që do të thotë vullnetarisht) gjatë gjithë jetës së tij, duke e ndaluar të hyjë në kishë dhe ta urdhërojë të qajë jashtë dyerve të kishës dhe vetëm në fund të jetës të marrë pjesë në Misteret Hyjnore. Shihni gjithashtu I Omni. 11 191. Megjithatë, nëse ai që ka rënë në ndonjë nga mëkatet e përmendura më parë bëhet i zellshëm në pendim, atëherë atij të cilit, me dashurinë e Zotit për njerëzimin, i është besuar fuqia për të lidhur dhe vendosur, nuk do të jetë i denjë për dënim nëse, duke parë pendimin ekstrem të mëkatarit, tregon dashuri më të madhe për njerëzimin dhe pakëson kohën e pendës. Sepse historia e treguar në Shkrime na tregon se ata që pendohen me përpjekje të mëdha së shpejti marrin dashurinë e Perëndisë për njerëzimin. Shenjtori, duke renditur periudhat e ndryshme të pendesës që i përgjigjen mëkateve të ndryshme, më në fund në këtë rregull ia dorëzon gjithçka peshkopit dhe rrëfimtarit, të cilët kanë fuqinë të lidhin dhe të zgjidhin mëkatarët. Ai thotë se nëse shohin mëkatarë që pendohen me zjarr dhe zell, nuk do të dënohen nëse e zvogëlojnë kohën e pendimit, pasi Shkrimi Hyjnor na mëson se mëshira e Perëndisë zbret shpejt mbi ata që pendohen me dhimbjen më të madhe të zemrës, gjë që ishte veçanërisht e dukshme në Ezekia dhe Manaseu. Le të mos lejohet të hyjë në shtëpinë e faljes ai që është ndotur me motrën e tij atërore ose të nënës, derisa të heqë dorë nga vepra e tij e paligjshme dhe e paligjshme. Dhe pasi të jetë i vetëdijshëm për mëkatin e tij të tmerrshëm, le të qajë për tre vjet, duke qëndruar në dyert e shtëpive të lutjes dhe duke i lutur njerëzit që shkojnë në lutje, në mënyrë që të gjithë me dhembshuri t'i luten Zotit për të. Pas kësaj, për tre vjet të tjera duhet të lejohet vetëm të dëgjojë dhe, pasi të ketë dëgjuar Shkrimin dhe mësimin, të përjashtohet dhe të mos nderohet me lutje. Atëherë, sikur ta kërkonte këtë me lot dhe të binte te Zoti me zemër të penduar dhe me përulësi të fortë, le të bjerë edhe për tre vjet të tjerë. Dhe kështu, pasi të tregojë fryte të denja pendimi, në vitin e 10-të le të pranohet në shoqërim lutjesh me besimtarët, pa kungim. Duke qëndruar në lutje për dy vjet bashkë me besimtarët, u nderoftë më në fund me kungimin e të Mirëve. Ne e shpjeguam këtë rregull kur interpretonim rregullin e 67-të të të njëjtit Vasily, shihni interpretimin e tij atje. I njëjti rregull vlen edhe për ata që marrin për bashkëjetuese nuset e tyre. Bashkë me atë që hyri në lidhje me gjysmëmotrën, ky rregull dënon atë që mori nusen për grua, pra me njëmbëdhjetë vjet, të cilat shpërndahen në të njëjtën mënyrë. Natyrisht, së pari duhet të zgjidhet një martesë e paligjshme. Dhe Agjëruesi në rregullin e tij të 15-të e dënon një person të tillë për dy vjet, duke i përshkruar gjithashtu ushqim të thatë dhe përkulje. Kushdo që lë një grua të martuar ligjërisht me të dhe sjell një tjetër, i nënshtrohet, sipas fjalës së Zotit (Mateu 5:32 ~ dhe 19:9; Marku 10:11; Luka 16:18), dënimi për tradhti bashkëshortore. Rregullat e baballarëve tanë vendosin që njerëzit e tillë duhet të qajnë për një vit, të dëgjojnë dy vjet, të bien në sexhde për tre vjet dhe të qëndrojnë me besimtarët për vitin e shtatë dhe pastaj të marrin kungimin nëse pendohen me lot. Ky rregull është përfshirë fjalë për fjalë në VI Omni. 87, shih interpretimin e tij në atë vend. I njëjti rregull le të zbatohet për ata që morën dy motra në bashkëjetesë, qoftë edhe në kohë të ndryshme. Së bashku me atë që la gruan dhe mori një tjetër, ky rregull dënon për shtatë vjet atë që pas vdekjes së gruas u martua me motrën e saj, me fjalë të tjera, atë që mori për gra dy motra. Dhe shtatë vjet është pendimi për tradhtinë bashkëshortore, të përcaktuar nga etërit e lashtë 192. Ata që janë të ndezur nga pasioni për njerkat i nënshtrohen të njëjtit rregull si ata që janë të ndezur nga pasioni për motrat e tyre. Ky rregull dënon ata që bëjnë seks me njerkën e tyre në analogji me rregullin për ata që bëjnë seks me motrat e tyre. Domethënë, nëse kjo është një motër nga i njëjti baba dhe nënë, atëherë dënimi shqiptohet për 20 vjet, sipas rregullit të Vasilit të Madh. 67. Dhe nëse motra është nga baballarë ose nëna të ndryshme, atëherë për 11 vjet, sipas rregullit të Vasilit të Madh. 75. Etërit heshtën për poligaminë si një çështje kafshërore dhe krejtësisht të huaj për gjininë njerëzore. Na duket se ky mëkat është më i rëndë se kurvëria, prandaj është e arsyeshme që të tillët t'i nënshtrohen pendesës, përkatësisht: pasi të qajnë një vit dhe të bien për tre vjet, atëherë le të pranohen në shoqëri. Natyrisht, me poligami rregulli këtu do të thotë trigami, sepse kështu e quajnë baballarët martesa e tretë, sipas rregullit të 4-të të vetë Vasilit. Pra, rregulli thotë se baballarët e mëparshëm heshtën për këtë martesë të tretë, pa vendosur asnjë ligj apo përkufizim për të dhe pa caktuar pendesë (nuk ka ligj për trigaminë, dhe sipas ligjit nuk ka martesë të tretë, sipas rregullit të 50-të të vetë Vasilit), pasi një martesë e tillë është karakteristikë e bagëtive dhe e huaj për racën njerëzore. Neve na duket se është mëkat më i rëndë se kurvëria. Prandaj, trigamistët e tillë duhet të qajnë për një vit, të bien për tre dhe pastaj të marrin kungimin 193. Meqenëse shumë, gjatë pushtimit të barbarëve, e shkelën besimin e tyre në Zot, duke u betuar pagane dhe duke shijuar ushqimet e ndaluara që flijoheshin para idhujve me magji, atëherë le të trajtohen sipas ligjeve dhe rregullave të përcaktuara tashmë nga etërit. Ata që kanë vuajtur dhunë të rëndë nën tortura, nuk kanë duruar vuajtje dhe janë detyruar të heqin dorë, le të mos pranohen në Kishë për tre vjet, dhe pastaj le të dëgjojnë për dy vjet dhe pas tre vjet të tjerë të kaluar në rangun e të rënëve, le të pranohen pastaj në kungim. Dhe ata që, pa dhunë të madhe, tradhtuan besimin e Zotit, prekën tryezën djallëzore, u betuan me betime pagane, të dëbohen nga Kisha për tre vjet dhe të dëgjojnë dy vjet, të luten për tre me ata që rrëzohen dhe tre të tjerë marrin pjesë në lutje me besimtarët, pastaj u pranofshin në kungim me të Mirët. (I Om. 14; VI Om. 94; Ancyra. 4–6; Peter Alexander. 3; Basili the Great. 73; Gregory Nis. 2.) Ky rregull përcakton se ata që u kapën gjatë pushtimit të barbarëve, të cilët hoqën dorë nga besimi në Zotin e vërtetë, u betuan pagane, domethënë u betuan për perënditë në të cilat besojnë paganët, dhe e bënë këtë me prirjen shpirtërore karakteristike të paganëve, shijuan ushqimin që u sillte idhujve nëpërmjet artit të magjisë dhe ritualeve, të ndëshkuar sipas rregullave të babasë anashkalë. Dhe ata që, pasi kanë pësuar mundime të rënda dhe duke mos duruar vuajtjet, kanë hequr dorë, nuk duhet të pranohen në Kishë për tre vjet, por le të qajnë jashtë te dera, le të dëgjojnë për dy vjet, le të rrëzohen për tre, të qëndrojnë me besimtarët për tre dhe vetëm atëherë të marrin kungimin 194-195. Shihni gjithashtu I Omni. 14 dhe Ankir. 4 dhe 5. Për ata që bënë dëshmi të rreme: nëse e thyen betimin për shkak të dhunës dhe detyrimit, u nënshtrohen pendesave më të lehta, kështu që pas gjashtë vjetësh duhet të pranohen plotësisht në kungim. Dhe ata që e tradhtuan besimin pa detyrim, pasi kalojnë dy vjet me ata që qajnë, dy me ata që dëgjojnë, dhe në vitin e pestë luten me ata që rrëzohen dhe për dy vjet të tjerë pranohen në kungim lutjesh pa oferta - më në fund në këtë mënyrë, domethënë duke treguar pendim të denjë, do të rikthehen në trupin e Krishtit. Meqenëse në sundimin e tij të 64-të ky shenjtor në përgjithësi i caktoi një dënim prej 10 vjetësh për dëshmitarin e rremë, tani në këtë rregull ai bën dallimin midis dëshmitarëve të rremë. Ai i dënon ata që shkelën betimin me detyrim dhe nën presion për gjashtë vjet, dhe ata që tradhtuan besimin pa detyrim, d.m.th., e thyen betimin (pasi çdo betim jepet në emër të Zotit dhe, për rrjedhojë, kushdo që e thyen betimin shkel besimin e tij në Zot) - për 11 vjet: le të qajnë për dy, dy vjet, le të dëgjojnë për dy, dy vjet me besim. kungimi 196 . Ata që tregojnë fatin dhe ndjekin zakonet pagane ose sjellin dikë në shtëpitë e tyre për të zbuluar magji dhe për t'u pastruar, do t'i nënshtrohen një dënim gjashtëvjeçar: ata qajnë për një vit, dëgjojnë për një vit, bien përmbys për tre, qëndrojnë me besimtarët për një vit dhe pastaj do të pranohen në shoqëri. Ky rregull është huazuar fjalë për fjalë nga Ankyra. 24; shikoni interpretimin atje. Ky rregull ndryshon nga rregulli i Këshillit të Ancyrës vetëm në një mënyrë: i dënon personat e përmendur me një pendesë pesëvjeçare dhe e shpërndan këtë herë në një mënyrë tjetër; dhe kjo dënon ata që praktikojnë magji për gjashtë vjet: le të qajnë për një vit, le të dëgjojnë për një, të rrëzohen për tre, të qëndrojnë me besimtarët për një dhe pastaj të marrin kungim. Kushtojini vëmendje edhe faktit se në sundimin e tij të 7-të shenjtori i dënon falltarët dhe helmuesit si vrasës, domethënë duke u caktuar pendesën e tij, por këtu ai i ndëshkon më butësisht, në përputhje me pendimin e etërve të mëparshëm. Shihni gjithashtu VI Omni. 61. Ne i përshkruajmë të gjitha këto që të përjetohen frytet e pendimit. Në fund të fundit, ne nuk i gjykojmë gjëra të tilla sipas kohës së pendimit, por marrim parasysh imazhin e pendimit. Nëse të penduarit kapen fort pas zakoneve të tyre, duan të punojnë për kënaqësitë trupore më shumë se për Zotin dhe nuk pranojnë jetën sipas Ungjillit, atëherë ne nuk kemi asgjë të përbashkët me ta. Sepse ne e dimë se për një popull të pabindur dhe të pabindur thuhet: Nxitoni të shpëtoni shpirtin tuaj (Zan. 19:17). Pasi shenjtori ka përcaktuar datat e ndryshme për pendimet e ndryshme, ai jep gjithashtu rregullin aktual se duhet të përjetohen frytet e pendimit, pasi ne jo vetëm që shikojmë këtë apo atë kohëzgjatje të pendimit, por marrim parasysh edhe disponimin e të penduarve 197 . Kjo do të thotë se nëse pendohen me zell, koha e pendimit zvogëlohet; nëse pendohen pa kujdes, shtohet. Nëse ata që mëkatojnë nuk duan të heqin dorë nga mëkatet dhe kënaqësitë e tyre dhe të jetojnë sipas Ungjillit, si të krishterët, por nuk binden dhe kundërshtojnë, atëherë ne, kujdestarët e shpirtrave të tyre, peshkopët dhe rrëfimtarët, nuk duhet të marrim pjesë në mëkatet e tyre, por duhet të heqim dorë nga ato. Në fund të fundit, ne dëgjojmë Shkrimin Hyjnor, i cili thotë: Nxitoni të shpëtoni shpirtin tuaj, d.m.th., "ruani që të mos e ndëshkoni shpirtin tuaj duke komunikuar me mëkatarë të pandreqshëm". Pra, të mos e lejojmë veten të humbasim me njerëz të tillë, por, duke pasur frikë nga një gjykim i rëndë dhe duke mbajtur para syve ditën e tmerrshme të ndëshkimit të Zotit, nuk do të dëshirojmë të humbasim për shkak të mëkateve të të tjerëve. Në fund të fundit, nëse nuk do të ishim të ndriçuar nga kërcënimet e Zotit dhe nuk do të na silleshin në vete nga fatkeqësitë e tilla të forta: për paudhësinë tonë Zoti na braktisi dhe na dorëzoi në duart e barbarëve, dhe njerëzit u kapën në duart e armiqve dhe u dorëzuan në shpërndarje, sepse ata që mbajnë emrin e Krishtit guxuan të bënin gjëra të tilla; nëse ata nuk e dinin dhe nuk e kuptonin se për këtë na vizitoi zemërimi i Zotit, atëherë si mund të pajtohemi me ta? Përkundrazi, ne duhet t'i dëshmojmë për këtë ditë e natë, publikisht dhe privatisht. Por ne nuk do ta lejojmë veten që të na rrëmbejnë veprat e tyre të liga dhe, para së gjithash, do të lutemi që t'i fitojmë dhe t'i nxjerrim nga gracka e të ligut. Nëse nuk mund ta bëjmë këtë, atëherë të paktën do të përpiqemi të shpëtojmë shpirtrat tanë nga dënimi i përjetshëm. Ky rregull është një këshillë për peshkopët dhe rrëfimtarët; u lutet atyre dhe u flet atyre. Që tani e tutje, ne, kujdestarët e shpirtrave, duhet t'i frikësohemi gjykimit dhe shpërblimit të Zotit, që të mos ndëshkohemi për mëkatet e të tjerëve, mëkatet e mëkatarëve të tillë të papenduar dhe të pandreqshëm, nëse u tregojmë atyre butësi të tepruar. Nëse të krishterët guxojnë të bëjnë mëkate kaq të mëdha për të cilat Zoti i braktisi dhe barbarët i robëruan, nëse nuk mund të vinin në vete dhe nuk e dinin se për paudhësitë e tyre ra mbi ta një goditje kaq e rëndë dhe një zemërim kaq i madh i Zotit, nëse, them unë, fatkeqësi të tilla të mëdha nuk mund t'i korrigjonin, atëherë çfarë lloj komunikimi mund të kemi me njerëz të tillë? Sigurisht, asnjë. Prandaj, ne jemi të detyruar t'i mësojmë dhe t'i qortojmë çdo ditë, së bashku dhe vetëm dhe t'i lutemi Zotit që t'i çlirojë nga kurthi i djallit. Dhe nëse nuk mund t'i çlirojmë, atëherë nuk duhet të dërrmojmë nga veprat e tyre të liga: përkundrazi, të paktën do të përpiqemi të shpëtojmë veten nga mundimi i përjetshëm 198 . Nga një mesazh tjetër kanonik i të njëjtit Vasily, përveç kësaj Ndaj enkratitëve dinakë, për vështirësinë e tyre të madhe, pse atëherë të mos hamë gjithçka? - le të thuhet se edhe ne i urrejmë shpërthimet tona. Në fund të fundit, sipas dinjitetit të ushqimit, mishi për ne është barishte jeshile (Zan. 9:3), dhe sipas dallimit midis asaj që është e dobishme, ashtu si në zarzavate veçojmë të përshtatshmen nga e dëmshme, ashtu edhe te mishi dallojmë të dobishmen dhe të dëmshmen. Në fund të fundit, hemlock është jeshil, ashtu si mishi i shkaba është mishi, por askush në mendjen e tij të mirë nuk do të hante pulë 199 ose do të prekte mish qeni nëse nuk ishte absolutisht e nevojshme (dhe në rastin e fundit, ai që e hante nuk e shkeli ligjin). Ne e vendosëm këtë rregull pothuajse fjalë për fjalë në interpretimin e Apostullit. 51, shihni interpretimin e tij atje. Dhe se kush janë Enkratitët, shihni shënimet. tek VI Omni. 95. E njëjta letër kanonike e Vasilit drejtuar Diodorit, peshkop. Tarsian Një letër me firmën e Diodorus ka mbërritur tek ne, por gjithçka tjetër në të i përket më shumë dikujt tjetër sesa Diodorus. Më duket se një njeri dinak, i fshehur pas emrit tënd, donte të bënte veten të denjë për besimin e dëgjuesve të tij. Kur dikush e pyeti nëse lejohej të martohej motra e gruas së tij të vdekur, ai nuk u drodh nga një pyetje e tillë, por e dëgjoi me qetësi dhe me guxim e zjarr të madh ndihmoi në përmbushjen e kësaj dëshire të turpshme. Pra, nëse do ta kisha këtë letër, do ta dërgoja tek ju që të mbroni veten dhe të vërtetën. Por meqenëse ai që ma tregoi letrën e mori mbrapsht dhe e mbajti kudo si një lloj shenje fitoreje ndaj meje, i cili ishte i pari që ndaloi martesat e tilla dhe tha se kishte leje me shkrim, ju shkrova tani që ta sulmoj letrën e tij të falsifikuar nga të dyja anët dhe të mos i lërë asnjë fuqi, që të mos dëmtojë lehtë ata që e lexojnë. Siç shihet nga kjo hyrje, si dhe nga rregulli i 23-të i Shën Vasilit, Vasili hyjnor në mesazhin e tij e ndaloi të njëjtin person që të merrte motrën e gruas së tij të vdekur, me fjalë të tjera, të merrte dy motra. Dhe Diodorus 200, në përgjigje të pyetjes së dikujt nëse ishte e mundur t'i merrte ato, u përgjigj me shkrim se ishte e mundur. Dhe prandaj ai që kërkoi e mori këtë leje me shkrim dhe ia tregoi Vasilit të Madh. Për këtë arsye, Shën Vasili, duke dashur të turpërojë Diodorin në personin e një personi tjetër, siç thotë Zonara, i shkruan se kjo leje me shkrim, natyrisht, nuk i përkiste Diodorit, por është falsifikim i dikujt dhe ky tjetri, për t'u dukur i denjë për besim tek dëgjuesit, vendosi nënshkrimin e Diodorit në mesazhin e tij (ose ndoshta nuk i përkiste dikujt tjetër dhe nuk i përkiste dikujt tjetër. ekspozojnë në mënyrë indirekte Diodorin). Dhe prandaj, përveç mesazhit të tij të parë, Vasily u detyrua të shkruante të tashmen për të hedhur poshtë plotësisht lejen për këtë bashkëjetesë të paligjshme me forcë të dyfishtë. Pra, gjëja e parë (dhe më e rëndësishmja) që mund t'i referohemi në çështje të tilla është zakoni që kemi adoptuar, i cili ka fuqinë e ligjit, sepse rregulloret na janë dorëzuar nga etërit e shenjtë. Ky zakon është ky: nëse dikush, i pushtuar nga një pasion i papastër, bie në një marrëdhënie të paligjshme me dy motra, atëherë mos e njihni këtë si martesë dhe përgjithësisht pranoni njerëz të tillë në kongregacionin e kishës jo para se të ndahen nga njëra-tjetra. Pra, edhe sikur të mos kishte asgjë për të thënë më shumë se kjo, atëherë vetë zakoni do të mjaftonte për të parandaluar vesin. Por duke qenë se ai që shkroi letrën u përpoq ta zbatonte këtë të keqe me anë të dëshmive të rreme, është e nevojshme që ne të mos refuzojmë ndihmën e konkluzioneve, megjithëse në çështje shumë të qarta bindja e secilit është më e rëndësishme se argumentet e arsyes. Ai thotë se në librin e Levitikut është shkruar: Mos merrni një grua me motrën e saj, për ta bërë atë rivale, në mënyrë që të zbuloni lakuriqësinë e saj derisa ajo është gjallë (Lev. 18:18), nga e cila bëhet e qartë, vazhdon ai, se nëse gruaja vdes, atëherë mund t'i merrni motrën e saj. Për këtë, para së gjithash, vë në dukje: Nëse Ligji thotë diçka, ai u flet atyre që janë nën ligj (Rom. 3:19), përndryshe ne do t'i nënshtrohemi rrethprerjes, së shtunës dhe abstenimit nga ushqimi. Në fund të fundit, natyrisht, ne nuk mund t'i nënshtrohemi zgjedhës së skllavërisë ligjore vetëm kur hasim diçka që i përgjigjet dëshirave tona epshore dhe nëse hasim diçka të vështirë, duhet t'i drejtohemi lirisë në Krishtin (krh. Gal. 5:1). Kur na pyetën nëse Shkrimi thotë se njeriu mund të martohet me motrën e gruas së tij, ne u përgjigjëm atë që ishte e qartë dhe e vërtetë për ne, domethënë që Shkrimi nuk e thoshte një gjë të tillë. Dhe të nxjerrësh nga shtesa në këtë frazë atë që u la jashtë është punë e ligjvënësit, jo interpretuesit të ligjit, përndryshe, nëse dikush do, mund të guxojë t'i marrë motrën gjatë jetës së gruas së tij. Në fund të fundit, i njëjti mashtrim funksionon për këtë. "Është shkruar," do të thotë ai, "mos e merrni për ta bërë rival, prandaj nuk është e ndaluar të merret kur nuk ka xhelozi". Dhe kushdo që kënaq pasionin do të pretendojë se motrat kanë një prirje jo xhelozie. Kur shkatërrohet arsyeja pse bashkëjetesa me të dyja është e ndaluar, atëherë çfarë të pengon të marrësh dy motra? Por ne do të themi se as kjo nuk është e shkruar dhe as ajo nuk përcaktohet, ndërsa kuptimi i konkluzionit i bën të dyja njësoj të pranueshme 201 . Do të ishte e nevojshme të kthenim pak prapa në rrethanat e ligjit dhe kështu të çlirohemi nga vështirësitë. Ligjvënësi, me sa duket, nuk flet për të gjitha llojet e mëkateve, por ndalon mëkatet e vërteta të egjiptianëve, prej të cilëve u largua Izraeli, dhe mëkatet e kananitëve, tek të cilët u zhvendos. Dhe kështu është shkruar fjalë për fjalë: Mos bëni veprat e vendit të Egjiptit, në të cilin banuat, dhe mos bëni veprat e vendit të Kanaanit, ku po ju drejtoj, dhe mos ecni sipas statuteve të tyre (Lev. 18:3). Pra, ndoshta ky lloj mëkati atëherë nuk ishte i përhapur tek këta popuj, kështu që ligjvënësi nuk kishte nevojë të paralajmëronte kundër tij, por e konsideroi të mjaftueshme prirjen e lindur për t'u larguar nga gjërat e ndyra. Pse, duke ndaluar më shumë, heshtur për më pak? Sepse shumë karnalistë, me sa duket, u dëmtuan nga shembulli i patriarkut, duke i inkurajuar ata të bashkëjetonin me motrat që ishin ende gjallë. Çfarë duhet të bëjmë? A duhet të lexoj atë që shkruhet apo të jem kurioz për atë që nuk thuhet? Për shembull, këto ligje nuk thonë që baba dhe bir nuk duhet të kenë të njëjtën konkubinë, por te profeti kjo meriton kritikën më të madhe. Pra, ai thotë: Një djalë dhe një baba shkuan te një skllave (Amosi 2:7). Dhe për sa lloje të tjera pasionesh të papastra, që u shpikën në shkollën e demonëve, Shkrimi hyjnor heshti, duke mos dashur të përdhos shenjtërinë e tij duke emërtuar vese të ndyra. Ai tregon të gjitha veprat e papastërta me emra të përgjithshëm, ashtu siç thotë Shën Pali: Por kurvëria dhe çdo papastërti as që duhet të quhen midis jush, siç u përshtatet shenjtorëve (Efes. 5:3), emri i papastërtisë duke përfshirë veprimet e pahijshme si të burrave ashtu edhe të grave. Prandaj, heshtja nuk i premton aspak mosndëshkueshmërisë sensualiste. Dhe them se ligjvënësi jo vetëm që nuk ka heshtur për këtë të keqe, por edhe e ka ndaluar shumë rreptësisht. Sepse ajo që thuhet: Mos iu afro askujt që është afër teje sipas mishit për të zbuluar lakuriqësinë e tyre (krh. Lev. 18,6) nënkupton edhe këtë lloj marrëdhënieje. Në të vërtetë, çfarë është më afër burrit se gruaja e tij, ose, thënë më mirë, mishi i tij, sepse ata nuk janë më dy, por një mish (Mateu 19:6)? Prandaj, nëpërmjet gruas dhe motrës së saj, ajo kalon në lidhjen farefisnore të burrit të saj. Dhe për shkak se ai nuk do të marrë për martesë nënën e gruas së tij ose vajzën e gruas së tij për të njëjtën arsye që nuk merr nënën dhe vajzën e tij, kështu që ai nuk do të marrë motrën e gruas së tij për të njëjtën arsye që nuk e merr motrën e tij. Nga ana tjetër, nuk i lejohet gruas të ketë bashkëjetesë me të afërmit e burrit të saj, sepse të drejtat e farefisnisë janë të përbashkëta për të dy. Dhe unë dëshmoj për këdo që mendon për martesën se shëmbëlltyra e kësaj bote po kalon dhe koha është tashmë e shkurtër, kështu që ata që kanë gra duhet të jenë sikur të mos kishin (1 Kor. 7:31 ~ dhe 29). Nëse më vënë në dukje urdhërimin për të shtuar dhe shumëzuar (Zan. 1:22), atëherë unë do të qesh me atë që nuk di të dallojë kohët e ligjit. Martesa e dytë është një pengesë nga kurvëria dhe jo një nxitje për shthurjen. Thuhet: Nëse nuk mund të përmbahen, le të martohen (1 Kor. 7:9), por nuk thuhet: “Dhe nëse shkelin, le të shkelin ligjin”. Megjithatë, këta njerëz, duke verbuar shpirtin me një pasion të turpshëm 202, nuk i kushtojnë vëmendje natyrës, e cila prej kohësh ka dalluar emrat e farefisnisë. Në çfarë marrëdhëniesh i quajnë të lindurit? A do të quhen vëllezër e motra me njëri-tjetrin apo kushërinj (ἀνεψιούς)? Në fund të fundit, të dy emrat u përshtaten për shkak të konfuzionit. Mos, o burrë, mos e bëj tezen njerkë për fëmijët e tu dhe mos e armatos me xhelozi të papajtueshme atë që duhet t'i ruajë në vend të nënës. Sepse vetëm urrejtja e njerkës vazhdon armiqësinë edhe pas vdekjes. Është më mirë të thuhet se armiqtë e tjerë bëjnë paqe me të vdekurit, por njerkat fillojnë të urrejnë vetëm pas vdekjes. Dhe përfundimi nga ajo që u tha: nëse dikush përpiqet për martesë sipas ligjit, atëherë i gjithë universi është i hapur për të, por nëse dëshira e tij është pasionante, atëherë për këtë le t'i mbyllet një pjesë e madhe, në mënyrë që ai të mësojë ta mbajë enën e tij në shenjtëri, dhe jo në pasionin e epshit (1 Thesalonikasve 4:5). Jam gati të them më shumë, por gjatësia e letrës më mban prapa. Uroj që ose këshilla ime të rezultojë më e fortë se pasioni, ose kjo pisllëk të mos lëvizë në vendin tonë, por të mbetet në ato vende ku kanë guxuar. Pasi Shën Vasili bëri një hyrje në mesazhin e tij; ai fillon të hedhë poshtë këtë leje të falsifikuar me shkrim për të martuar dy motra me të njëjtin burrë. Ai thotë se prova e parë që një bashkëjetesë e tillë nuk lejohet është një zakon që është vendosur në Kishë dhe ka marrë fuqinë e ligjit sepse na është transmetuar nga njerëzit e shenjtë 204. Ky zakon urdhëron si vijon: nëse dikush merr dy motra për gra, atëherë kjo nuk mund të konsiderohet martesë dhe të tilla nuk mund të pranohen në Kishë derisa të ndahen. Pra, edhe nëse nuk mund të përmendim një pengesë tjetër për një bashkëjetesë të tillë të paligjshme, atëherë do të mjaftonte vetëm zakoni kishtar për ta ndaluar atë. Por kush e tregoi mesazhin e rremë të Diodorit, në mbështetje të lejueshmërisë së bashkëjetesës së paligjshme, citoi prova nga libri i Levitikut, duke thënë: "Mos merrni një grua rivale, motrën e gruas sate, derisa ajo është ende gjallë", dhe nga kjo nxori përfundimin se nëse ligji e ndalon një person të marrë gruan e tij pas vdekjes, do të thotë që ajo të marrë gruan e tij për motrën e saj. Prandaj, ne e kundërshtojmë pohimin e tij të pabazë si më poshtë. Së pari, atë që thotë ligji i vjetër, ua thotë hebrenjve sipas ligjit dhe jo neve të krishterëve. Dhe nëse kjo thuhet për hir tonë, atëherë, për rrjedhojë, duke pranuar urdhërimet e këndshme të ligjit, duhet të pranojmë edhe ato që rëndojnë, domethënë të mbajmë të shtunën, të bëjmë rrethprerjen, të mos hamë ushqime të ndaluara nga ligji dhe jo në atë mënyrë që t'i pranojmë gjërat e këndshme dhe të lehta si nën ligj dhe të hedhim poshtë barrën se ne jemi të lirë dhe të rëndë në Krishtin. Na pyetën nëse është e shkruar që dikush mund të marrë për grua motrën e gruas dhe u përgjigjëm se nuk është e shkruar dhe kjo është e vërtetë dhe e sigurt. Dhe të nxjerrësh një përfundim bazuar në sekuencën e të folurit për atë për të cilën Shkrimi hesht nuk është më karakteristikë e dikujt që dëshiron të përcjellë atë që thuhet në ligj, por e dikujt që dëshiron ta vendosë ligjin vetë. Në fund të fundit, nëse dikush arrin në përfundimin se ligji e ndalon burrin të marrë motrën e gruas së tij jo pasi ajo ka vdekur, por derisa ajo ishte gjallë, atëherë dikush tjetër mund të konkludojë se meqenëse ligji e ndalonte marrjen e një motre rivale, do të thotë se nëse ajo nuk është rivale, ai mund ta marrë atë gjatë jetës së gruas së tij, me fjalë të tjera, ai mund të marrë dy motra në të njëjtën kohë. Dhe nëse dikush kundërshton se kjo nuk është e shkruar, ne përgjigjemi se as kjo nuk shkruhet, por siç del njëra nga radha e arsyetimit, edhe tjetra. Pra, pse Moisiu nuk shtoi një klauzolë të veçantë që thoshte se nuk mund të merrni motrën e gruas suaj të vdekur? Duke zgjidhur këtë hutim, shenjtori thotë se Moisiu nuk kishte për qëllim të mbulonte në këtë kapitull të librit të Levitikut çdo lloj bashkëjetese farefisnore, për të folur për këtë, por ai vetëm ndaloi atë që bënin egjiptianët, nga të cilët po largoheshin çifutët, dhe atë që bënin kananitët, drejt të cilëve po shkonin. Si është e qartë kjo? Nga fjalët që jepen në fillim të të njëjtit kapitull: “Mos bëni si bëjnë Egjiptianët, për të cilët ishit të huaj, dhe mos bëni si Kananejtë, tek të cilët po ju drejtoj.” Kjo do të thotë se kjo bashkëjetesë e paligjshme nuk ka ekzistuar tek egjiptianët dhe kananitët, prandaj Moisiu nuk e ka shtuar një përkufizim të tillë, por e ka konsideruar të mjaftueshëm zakonin që e dënon. Por pse vendosi që ishte e ndaluar të merrte motrën e gruas së tij sa ishte gjallë? Sepse pashë që shumë sensualistë po përpiqeshin për këtë, duke parë patriarkun Jakob, i cili njëkohësisht kishte dy motra për gra, Lean dhe Rakelën. Por ne duhet të themi atë që shkruhet në ligj dhe të mos jemi kuriozë për atë që kalohet në heshtje. Kështu, ligji heshti për faktin se baba e bir nuk mund të marrin një skllav si konkubinë, por profeti Amos e dënon ashpër këtë duke thënë: "Baba e bir hynë te një skllav dhe kryen kurvëri". Demonët u mësuan njerëzve edhe shumë vepra të tjera të papastërta, por Shkrimi Hyjnor, duke mos dashur ta përdhos shenjtërinë e tij duke i renditur me hollësi, heshti për ta, duke i mbuluar me një emër të përgjithshëm, siç thotë Pali: “Mos u emërtoni mes jush kurvëria dhe çdo papastërti, siç u ka hije shenjtorëve, duke treguar turpësinë e çdo emri të grave dhe të burrave. Prandaj, nuk lejohet që sensualistët të hyjnë në një bashkëjetesë të tillë të paligjshme, duke përmendur faktin se Shkrimi Hyjnor hesht për këtë. Megjithatë, pas testimit zbulojmë se ligji nuk e ka heshtur për këtë, por e ka ndaluar drejtpërdrejt. Në fund të fundit, ajo që thuhet në ligj: “Mos hyni te asnjë i afërm juaj për të treguar turpin e tij” vlen për çdo bashkëjetesë të paligjshme në lidhje me marrëdhënien dhe pasurinë, prandaj edhe për këtë. Nëse burri dhe gruaja janë një mish i vetëm dhe nuk ka njeri më të afërt dhe më të dashur për burrin se mishi i tij, d.m.th., gruaja e tij, atëherë nëpërmjet saj motra e gruas së tij bëhet e afërme dhe familjare e burrit të saj, d.m.th., motër. Dhe ashtu si askush nuk martohet me nënën e gruas së tij ose vajzën e gruas së tij nga një burrë tjetër, sepse ai nuk martohet me nënën dhe vajzën e tij për shkak të lidhjes farefisnore (në fund të fundit, martesa me njërin ose tjetrin është martesë e shkallës së parë të farefisnisë), po kështu, askush nuk martohet me motrën e gruas së tij, sepse nuk e merr për grua motrën e vet (martesa me të dyja është martesa e farefisnisë). vëllai i burrit të saj të vdekur ose të afërmve të tjerë të tij. Shenjtori citon fjalët apostolike se shëmbëlltyra e kësaj bote po kalon dhe koha është e shkurtër, kështu që edhe ata që kanë një grua të ligjshme duhet të jetojnë sikur nuk e kanë. Dhe nëse dikush thotë se Zoti i dha ligjin të parëlindurve që të rriten e të shumohen dhe se fëmijët e Adamit, duke qenë vëllezër dhe motra, hynë në martesë, atëherë unë do të qesh me atë që thotë kështu dhe nuk e sheh ndryshimin: në fund të fundit, atëherë ishte nevoja të veprohej kështu, sepse nuk kishte njerëz nga klane të tjera, dhe tani, kur ka klane të ndryshme in50, kjo është krejtësisht 2. Për më tepër, martesa e dytë nuk është një mjet apo rast për ligësi, por një pengesë dhe një fre për kurvërinë. Dhe Pali u shkruan atyre që hyjnë në një martesë të dytë se nëse nuk mund të abstenojnë, atëherë le të martohen, por nuk shton se ata që hyjnë në një martesë të dytë duhet të shkelin ligjin, siç bëjnë ata që marrin dy motra për gra. Pas kësaj, Shën Vasili provon papërshtatshmërinë e një bashkëjetese të tillë për shkak të ngatërrimit të emrave që e pasojnë. Në të vërtetë, si do t'i emërtojnë ata që hyjnë në një bashkëjetesë të tillë fëmijëve që do të lindin? Vëllezër me njëri-tjetrin, sikur të lindur nga i njëjti baba? Apo nipat (ἀνέψια), pra kushërinjtë 206, si të lindur nga dy motra? Në fund të fundit, të dy këta emra u përshtaten atyre për shkak të përzierjes së natyrës, e cila, sipas ligjeve natyrore, i bënte vëllezërit dhe motrat të afërm dhe kushërinj. Dhe jo vetëm kjo, por pason një tjetër konfuzion. Në fund të fundit, kushdo që merr motrën e ish-gruas së tij, tezen e fëmijëve të tij nga martesa e mëparshme, e bën njerkë për ta, e për rrjedhojë një rivale dhe ziliqare, ndërsa ajo duhet t'i kishte përkëdheli ata në vend të nënës së tyre. Në fund të fundit, çdo njerkë 207 ka natyrshëm xhelozi ndaj fëmijëve të burrit të saj të lindur nga një martesë tjetër. Dhe nëse urrejtja ndaj armiqve të tjerë zvogëlohet kur armiqtë vdesin, atëherë midis njerkave xhelozia fillon vetëm me vdekjen e grave të tyre rivale. Dhe për të përmbledhur shkurtimisht gjithçka: nëse dikush dëshiron të hyjë në një martesë të dytë me një grua legjitime, atëherë i gjithë universi është i hapur për të dhe, natyrisht, ai do ta gjejë veten një grua që nuk është e ndaluar me ligj, por nëse ai përpiqet nga dashuria pasionante të marrë një grua të paligjshme, atëherë le të përjashtohet kjo dhe le të mos lejohet që ai të mësojë që ai të respektojë trupin e tij. shenjtëri, siç thotë apostulli. Pali, dhe jo në pasion të turpshëm. Doja t'ju shkruaja më shumë, thotë Shën Vasili, por madhësia e letrës nuk më lejonte, sepse shkronjat nuk duhet të jenë të thukëta. Uroj që mesazhi im ose ta fitojë dhe ta shkatërrojë këtë bashkëjetesë të paligjshme, ose nëse nuk fiton, të paktën të parandalojë përhapjen e kësaj të keqe në rajonin tonë, por ta lërë në ato vende ku u guxua fillimisht. E njëjta letër kanonike e Vasilit drejtuar Gregorit presbiterit E lexova letrën tënde me gjithë durim dhe u çudita pse ti, kur mund të na justifikoheshe menjëherë me vetë veprën, synon të qëndrosh pas veprave të tua të qortueshme dhe të përpiqesh të shërosh të pashëruarit me shumë fjalë. Ne nuk ishim të parët dhe nuk ishim vetëm, Gregori, që ligjëruam që gratë të mos jetojnë së bashku me burrat. Lexoni rregullin e vendosur nga etërit tanë të shenjtë në Koncilin e Nikesë: ai ndalonte qartë të kesh gratë që bashkëjetonin. Jeta beqare meriton respekt sepse një mashkull tërhiqet nga bashkëjetesa me një femër. Prandaj, nëse dikush, duke përdorur emrin e një virgjëreshe, në të vërtetë vepron si ata që jetojnë me gratë e tyre, atëherë është e qartë se, megjithëse e arrin dinjitetin e virgjërisë me emër, ai nuk i përmbahet epsheve të turpshme. Aq më lehtë duhet ta plotësosh kërkesën time, pasi ti vetë, siç thua, je i lirë nga çdo pasion mishor. Dhe nuk mendoj se një 70-vjeçare do të jetonte me një grua nga pasioni, dhe atë që kam vendosur, e kam përcaktuar jo sepse po bëhet ndonjë gjë e pahijshme, por sepse jemi mësuar nga Apostulli që të mos i japim një vëllai një mundësi pengese ose tundimi (Rom. 14:13). Ndërkohë, ne e dimë se ajo që disa bëjnë në mënyrë të arsyeshme shërben si arsye për mëkat për të tjerët. Për këtë arsye, sipas dekretit të etërve të shenjtë, ju urdhëruam të ndaheni nga kjo grua. Dhe pse fajësoni korepeshkvin dhe kujtoni armiqësinë e vjetër? Pse më fajësoni mua që gjoja me dëshirë i kam prirur veshët për të pranuar shpifje dhe jo veten që nuk mund të heq dorë nga zakoni im për të pasur një grua? Hiqeni atë nga shtëpia juaj dhe vendoseni në një manastir. Lëreni të jetojë me virgjëreshat dhe burrat t'ju shërbejnë, në mënyrë që emri i Perëndisë të mos blasfemohet për shkakun tuaj (shih Is. 52:5; Rom. 2:24). Dhe për sa kohë që e bëni këtë, mijëra justifikimet që keni paraqitur me letra nuk do t'ju sjellin asnjë përfitim, por do t'i jepni fund jetës tuaj të ndaluar për të shërbyer dhe do t'i jepni Zotit një përgjigje për ndalimin tuaj. Dhe nëse, pa u korrigjuar, guxoni ta mbani për vete priftërinë, atëherë do të anatemoheni para gjithë njerëzve dhe kushdo që ju pranon do të shpallet i shkishëruar në të gjithë Kishën. (I Omni. 3; VI Om. 5; VII Om. 18, 22; Kartagjenë. 45.) Meqenëse Gregori kishte një murgeshë të virgjër në shtëpinë e tij që i shërbente, Vasili i Madh i shkroi që ta largonte. Në përgjigje të kësaj, Gregory paraqiti shumë justifikime. Prandaj, në këtë letër të Shën Vasilit së pari e akuzon atë se ai mund të justifikohej lehtësisht me vepër, duke e larguar këtë grua prej tij, por në vend të kësaj ai ofroi mijëra justifikime. Pastaj thotë se nuk ka qenë ai vetë Vasili që ka vendosur një ligj të tillë që klerikët dhe klerikët të mos jetojnë me gratë, por Koncili i Parë Ekumenik në rregullin e 3-të, pas së cilës shton se virgjëreshat dhe klerikët respektohen sepse shmangin komunikimin me gratë. Nëse njëri prej tyre premton të bëjë një jetë të virgjër, dhe më pas jeton me gra, atëherë ai në këtë mënyrë tregon se e do virgjërinë vetëm me fjalë, por në fakt nuk ka hequr dorë nga lakmia. Pra, thotë shenjtori, duhet, Gregori, të na dëgjosh dhe ta dëbosh gruan me të njëjtën gatishmëri me të cilën pretendon se nuk je aspak i anshëm ndaj saj. Në fund të fundit, gatishmëria për ta dëbuar menjëherë këtë grua sa më parë, do të ishte pikërisht dëshmi e paanshmërisë, sepse unë vetë nuk do ta besoj kurrë se ti, një burrë 70-vjeçar, jeton me një grua nga pasioni dhe për hir të kënaqësisë. Por meqenëse na mësoi Apostulli që të mos i tundojmë fqinjët tanë, dhe meqenëse ajo që disa e bëjnë pa pasion dhe mëkat (që ju po e bëni tani), për të tjerët, e pasionuar, bëhet shkak dhe shkak për mëkatin, ju kemi urdhëruar të dëboni një grua nga shtëpia juaj, duke ndjekur rregullin e 3-të të Këshillit të Nikesë. Dhe mos e fajësoni as korepeshkvin, sikur më tha për këtë grua nga hasmëria ndaj jush, as mua, se i besoj lehtësisht shpifjeve, por fajësoni veten që nuk doni të ndaheni me gruan. Ndaj, hiqe atë dhe vendose në një manastir dhe le të jetojë me virgjëresha dhe murgesha, dhe le të të shërbehen si burrë nga burrat, që për shkakun tënd të mos shahet emri i Zotit nga të pafetë që të shohin. Dhe dije se nëse nuk e përzë këtë grua, atëherë nuk do të të ndihmojnë të gjitha ato mijëra justifikime që jep, por do të vdesësh i ndaluar nga priftëria dhe ti vetë si fajtori do të japësh llogari për këtë ndalim dhe jo unë 208. Nëse guxon të kryesh ndonjë veprim priftëror përpara korrigjimit, do të pranohesh nga të gjithë njerëzit, do të anatemoheni nga të gjithë ata që do të anatemoheni nga Kisha. E njëjta letër kanonike e Vasilit drejtuar korepeshkvijve Është shumë keq për mua që rregullat atërore janë braktisur dhe çdo ashpërsi është përjashtuar nga kishat dhe kam frikë se për shkak të kësaj indiferencë në rritje gradualisht, punët e Kishës do të prishen plotësisht. Sipas zakonit të lashtë të vendosur në Kishat e Zotit, shërbëtorët e kishës pranoheshin pas një prove të rreptë në gjithçka. Sjellja e tyre u shqyrtua me kujdes nga të gjitha anët: a nuk janë ata shpifës, a nuk janë pijanec, a nuk janë të prirur për grindje, a e frenojnë rininë e tyre që të bëhen të aftë për të arritur shenjtërinë, pa të cilën askush nuk do ta shohë Zotin (Heb. 12:14). Një provë e tillë u krye nga presbiterët dhe dhjakët që jetonin me këta ministra dhe ua njoftuan korepeshkvijve, të cilët, pasi morën reagime nga ata që dëshmuan me të vërtetën dhe njoftuan peshkopin, e renditën kështu ministrin në radhët e klerit. Dhe tani, së pari, duke më hequr mua dhe duke mos pranuar të më njoftoni, ju keni marrë pushtetin e plotë; së dyti, duke treguar përbuzje për këtë çështje, i lejuan presbiterët dhe dhjakët të fusin në Kishë njerëz të padenjë, pa sprovuar, kë të donin nga pasioni, ose për shkak të lidhjeve farefisnore, ose për shkak të disa lidhjeve të tjera miqësore. Prandaj, në çdo fshat ka shumë ministra, por nuk ka asnjë të vetëm të denjë për t'i shërbyer altarit, siç e dëshmoni edhe ju vetë, duke pasur vështirësi në gjetjen e njerëzve në zgjedhje. Pra, meqenëse më në fund çështja ka arritur në një gjendje të pariparueshme, sidomos tani, kur shumë njerëz, nga frika e rekrutimit për shërbimin ushtarak, regjistrohen si klerikë, unë, detyrimisht, fillova të rinovoj rregullat atërore dhe t'ju udhëzoj të më dërgoni një listë të klerikëve në çdo fshat me kuptimin se kush caktohet nga kush dhe çfarë lloj jete kanë. Mbani një listë të ngjashme për veten tuaj, në mënyrë që të krahasoni hyrjet tuaja me ato të ruajtura me mua dhe që askush të mos mund të shkruajë veten kur të dojë. Kështu, nëse disa u emëruan presbiterë pas vitit të parë të aktakuzës, atëherë le të përjashtohen në gradën e laikëve. Dhe le të ndërmerrni përsëri kërkime rreth tyre dhe nëse rezultojnë të denjë, atëherë le të pranohen sipas vendimit tuaj. Pastroni Kishën duke larguar të padenjët prej saj! Dhe tani e tutje provoni ata që janë të denjë për t'u pranuar, thjesht mos i numëroni në klerik derisa t'i paraqisni mua; përndryshe, dije se kushdo që pranohet në klerik pa dijeninë time do të mbetet laik. (Ancir. 13; Neocesar. 14; Antioch. 8, 10; Laodice. 57; Sardik. 6.) Në këtë mesazh, Vasili i Madh akuzon koreipeshkvijtë për shkeljen e rendit të lashtë që ishte pranuar në Kishë. Ai përbëhej nga sa vijon: presbiterët dhe dhjakët provuan fillimisht ata që do të bëheshin ministra të Kishës, domethënë nëndiakonë, lexues ose ekzorcistë (rreth tyre, shih shënimin për VI Ecum. 15), dhe zbuluan nëse ishin blasfemues, pijanec dhe nëse i frenonin aspiratat trupore të juve; Ata vetë i zgjodhën në këtë mënyrë, por zgjedhjen e tyre ua shpallën koreipeshkvijve, dhe ata, nga ana tjetër, peshkopëve dhe më pas i regjistruan në klerik. Por tani, thotë shenjtori, gjithçka është bërë gabim. Presbyterët dhe dhjakët nuk i testojnë kandidatët e tillë, por zgjedhin të afërmit dhe miqtë e tyre nga paragjykimi dhe korepeshkvijtë nuk i raportojnë kandidatët te peshkopët. Për shkak të kësaj shkeljeje, në çdo fshat ka shumë nëndhjak, lexues dhe ekzorcistë, por asnjë i vetëm që është i denjë të bëhet prift. Prandaj, Shën Vasili urdhëron koreipeshkvijtë t'i dërgojnë një listë me ministrat, nga e cila do të ishte e qartë se nga cili korepeshkëv është pranuar në klerik dhe çfarë jete ka bërë ky person, dhe gjithashtu i urdhëron që të kenë një kopje të kësaj liste vetë, në mënyrë që askush të mos mund të regjistrohet në të kur të dëshirojë. Dhe ata ministra (thotë Basili) që u zgjodhën vetëm nga presbiterët pas vitit të parë të aktakuzës, duhet të përjashtohen në gradën e laikëve dhe pasi t'i keni testuar rishtas ju korepeshkvij, le t'i pranoni me vendimin tuaj. Me rastin e dëbimit të të padenjëve nga Kisha, tash e tutje pranoni të denjët, por mos i numëroni në klerik derisa të më njoftoni për këtë çështje, sepse ai që pranohet nga ju si ministër pa lejen time, do të hiqet nga shërbimi dhe do të dëbohet në gradën e laikëve. Shih shënimin. tek I Omni. 8 dhe Kartagjenës. 39, si dhe shënim. te Apost. 17. Letra e tij kanonike drejtuar peshkopëve në varësi të tij 209 Natyra e paprecedentë e çështjes për të cilën po shkruaj, vetëm pse u bë objekt dyshimesh dhe thashethemesh, ma mbushi shpirtin me pikëllim, madje edhe sot e kësaj dite ky rast më duket i pabesueshëm. Prandaj, ai që e njeh veten fajtor për këtë çështje, le të marrë një letër për këtë si ilaç, dhe kush nuk e kupton - si paralajmërim, dhe një person indiferent (që nuk dua ta gjej mes jush) - si dëshmi kundër vetes. Për çfarë po flas? Raportohet se disa prej jush marrin para nga ata që shugurohen, duke u fshehur pas emrit të devotshmërisë. Dhe kjo është edhe më keq. Në fund të fundit, nëse dikush bën të keqen nën maskën e së mirës, ​​atëherë ai është i denjë për dënim të dyfishtë, pasi ai bën diçka që në vetvete nuk është e mirë, dhe për të kryer një mëkat, mund të thuhet, i drejtohet ndihmës së së mirës. Nëse është vërtet kështu, atëherë kjo të mos ndodhë në të ardhmen, por e keqja do të korrigjohet, sepse ai që merr paratë duhet të thotë të njëjtën gjë që i thanë apostujt atij që donte të blinte zotërimin e Frymës së Shenjtë me argjend: Të humbasë argjendi yt bashkë me ty (Veprat 8:20). Në fund të fundit, ai që nga injoranca dëshiron të blejë dhuratën e Zotit, mëkaton më lehtë se ai që e shet, sepse shitja është bërë; dhe nëse e shet atë që ke marrë falas, sikur je shitur te Satanai, atëherë do të privoheni nga dhuntia juaj për faktin se po filloni një tregti në çështjet shpirtërore dhe në Kishë, ku neve na është besuar Trupi dhe Gjaku i Krishtit. Kjo nuk duhet të ndodhë. Do t'ju them gjithashtu se çfarë dinakeje përdorin: mendojnë se nuk mëkatojnë, sepse nuk e marrin para shugurimit, por pas tij. Por sa herë që e merrni, prapëseprapë do të thotë ta merrni. Prandaj, ju lutem, lini këto të ardhura, ose më mirë, këtë hyrje në Gehena dhe, duke përdhosur duart tuaja me fitime të tilla, mos u bëni të padenjë për të kryer sakramentet e shenjta. Më falni që në fillim nuk e besova, por tani, pasi u binda, kërcënoj. Nëse dikush bën diçka të tillë pas kësaj letre, atëherë le të tërhiqet nga altarët vendas dhe të kërkojë një vend ku mund të blejë dhe rishisë dhuratën e Zotit. Por ne dhe Kisha e Perëndisë nuk e kemi një zakon të tillë (1 Kor. 11:16). Duke shtuar një fjalë, do ta përfundoj fjalimin tim. Gjëra të tilla bëhen nga dashuria për para dhe dashuria për para është rrënja e çdo të keqeje (1 Tim. 6:10) dhe quhet idhujtari (shih Kol. 3:5). Prandaj, për hir të një sasie të vogël argjendi, mos i preferoni idhujt ndaj Krishtit dhe mos u bëni imitues të rinj të Judës, për hir të përfitimit për herë të dytë duke tradhtuar Atë që u kryqëzua një herë për ne, sepse si fshatrat ashtu edhe duart e atyre që marrin fruta të tilla quhen Akeldama (shih Veprat 1:19; Mat. Vasili Hyjnor, pasi mësoi se peshkopët e varur prej tij merrnin para nga ata të shuguruar prej tyre, u shkruan këtë letër dhe u thotë se kjo gjë iu duk e pabesueshme, e cila, sapo u vu re dhe u bë publike, i shkaktoi pikëllim të madh. Dhe prandaj ajo që shkruaj thotë Shën Vasili, ai që ka bërë paligjshmëri le ta pranojë si ilaç për vesin e tij, dhe ai që nuk e ka bërë - si ilaç që parandalon sëmundjen. Indiferenti, pra ai që e bën këtë të keqe dhe nuk mendon fare se po bën keq (I lutem Zotit që ky ves i indiferencës të mos ekzistojë tek ju) 210, le ta pranojë këtë mesazh si urdhër dhe kërcënim. Pra, disa thonë se ju pranoni para nga të urdhëruarit dhe e mbuloni këtë ves në emër të devotshmërisë, duke thënë se kinse e bëni këtë për arsye të mira dhe të devotshme, 211 dhe kjo është edhe më keq. Në fund të fundit, ai që bën të keqen dhe më pas bën sikur bën mirë, meriton dënim të dyfishtë: edhe për të keqen, edhe për përdorimin e së mirës, ​​ose më mirë emrin e së mirës, ​​si mjet dhe pretekst për të bërë të keqen. Dhe prandaj, nëse është kështu, kjo nuk duhet të ndodhë në të ardhmen dhe situata duhet të korrigjohet 212, sepse do të duhet t'u drejtohemi edhe atyre që duan të marrin para për shugurime me fjalët që Shën Pjetri i tha Simonit: Të humbasë argjendi yt bashkë me ty. Për më tepër, mëkati i atij që jep argjend është më i lehtë, sepse nga injoranca përpiqet të marrë atë që nuk e ka; dhe ti, marrës, për shkak se e shet hirin që ke marrë falas, si një rob i shitur djallit, do të privohesh prej tij, d.m.th. dëbuar sepse ju sjellni tregti të ndyrë dhe të pandershme (dhe kjo është ajo që do të thotë fjala "tregti") në Kishë, në të cilën neve na janë besuar Misteret më të ndershme dhe më të ndershme të Trupit dhe Gjakut të Krishtit. Me fjalë të tjera, sepse ju po i shisni në mënyrë të pandershme Misteret e Krishtit, të cilat i kalojnë çdo nderi, si një tregtar. Dhe meqenëse peshkopët e fshehën me dinakëri këtë mëkat, duke besuar se nuk është mëkat të marrësh para pas shugurimit, shenjtori u thotë se sa herë që marrin të tilla para, para ose gjatë shugurimit, i marrin, që do të thotë se mëkatojnë. Pra, ju lutem, i thërret St. Vasily, refuzo fitimin që të çon në ferr dhe mos u bë i padenjë për të kremtuar Misteret Hyjnore, duke përdhosur duart me paratë e krimit. Dhe kushdo prej jush që, pas këtij urdhri, bën diçka të tillë, do të ndalohet nga priftëria këtu në rajonin tim, dhe le të shkojë atje ku mund të blejë dhe rishisë hirin e Zotit, sepse ne dhe Kishat e Zotit nuk e kemi një zakon të tillë, siç thotë apostulli. Pali. Nuk ka dyshim se ju jeni duke shitur hirin e Zotit për shkak të dashurisë për para, dhe dashuria për para është rrënja e çdo të keqeje, dhe Pali e quan atë idhujtari. Pra, mos i preferoni idhujt ndaj Krishtit dhe mos imitoni Judën, duke tradhtuar Krishtin, i cili u kryqëzua një herë për ne, për argjendin për herë të dytë. Dijeni se ashtu si fusha e blerë me ato 30 argjendi për të cilat u tradhtua Krishti quhej Akeldama, sipas asaj që u tha në Veprat e Apostujve (“Akeldama” do të thotë “vendi dhe çmimi i gjakut”), kështu duart e peshkopëve që marrin këto para, si dhe famullitë dhe fshatrat e atyre që i japin dhe i marrin, do të quhen vendi dhe çmimi i gjakut. I njëjti Vasili nga kapitulli i 27-të i letrës drejtuar Amfilokut mbi Frymën e Shenjtë Nga dogmat dhe predikimet e ruajtura nga Kisha, ne kemi njërën në formën e mësimit të paraqitur në Shkrim dhe tjetrën e kemi pranuar nga tradita apostolike siç na është transmetuar në fshehtësi. Por të dy kanë fuqi të barabartë për devotshmëri, dhe askush nuk do të debatojë me këtë nëse ai është të paktën pak i ditur në dekretet e kishës. Në të vërtetë, nëse do të fillonim t'i refuzonim zakonet e papërcaktuara në Shkrim se nuk kishin fuqi të madhe, atëherë në një mënyrë të padukshme do ta shtrembëronim Ungjillin në mënyrën më të rëndësishme dhe për më tepër, do ta kthenim predikimin në një emër bosh. Për shembull (më lejoni t'ju kujtoj së pari të parën dhe më të zakonshmen), i cili mësoi përmes Shkrimit se ata që kanë besuar në emrin e Zotit tonë Jezu Krisht duhet të nënshkruajnë shenjën e kryqit? Cili Shkrim na mësoi të kthehemi nga lindja në lutje? Cili shenjtor na la me shkrim fjalët e lutjes gjatë shenjtërimit të Bukës së Falënderimit dhe Kupës së Bekimit? Sepse ne nuk jemi të kënaqur me ato fjalë që jepen në Apostull ose në Ungjill, por para dhe pas tyre ne i shqiptojmë të tjerat, si me fuqi të madhe në sakrament, i kemi pranuar nga një mësim që nuk parashikohet në Shkrim. Bazuar në cilin Shkrim e bekojmë ujin e pagëzimit, vajin e vajosjes dhe personin që pagëzohet? A nuk është në bazë të një tradite të heshtur dhe misterioze? Çfarë tjetër? Çfarë na mësoi fjala e shkruar për vetë vajosjen me vaj? Nga vjen zhytja e trefishtë e një personi? Nga cili Shkrim janë marrë gjërat e tjera që ndodhin në pagëzim - për të mohuar Satanin dhe engjëjt e tij? A nuk është nga ky mësim i papublikuar dhe i fshehur, të cilin etërit tanë e respektuan në heshtje të padiskutueshme dhe modeste, sepse ata ishin mësuar mirë të mbronin shenjtërinë e sakramenteve me heshtje? A ishte e mençur të shpalosje me shkrim një mësim për diçka që të pa iniciuarit as që duhet ta shikojnë? Dhe ndër të tjera, qëllimi i traditës së pashkruar është që njohja e dogmave, pas ushtrimeve të gjata në të, pasi është bërë zakon, të mos bëhet lehtësisht e përbuzur nga shumëkush. Në fund të fundit, një është dogmë, dhe një tjetër është predikimi. Dogmat heshtin dhe predikimi bëhet publik. Por errësira që përdor Shkrimi, duke e bërë të vështirë për lexuesit të kuptojnë kuptimin e dogmave, është gjithashtu një lloj heshtjeje. Prandaj, gjatë lutjeve, ne të gjithë shikojmë nga lindja, por jo shumë prej nesh e dinë se në të njëjtën kohë kërkojmë atdheun e lashtë, parajsën që Zoti mbolli në Eden në lindje 214. Pra, në ditën e parë pas Shabatit, falemi duke qëndruar në këmbë, por jo të gjithë e dinë arsyen për këtë. Sepse ne e bëjmë këtë jo vetëm sepse ne, si ata që jemi ringjallur me Krishtin dhe jemi të detyruar të kërkojmë gjërat lart të dielën, duke qëndruar në këmbë gjatë lutjes i kujtojmë vetes hirin që na është dhënë, por edhe sepse kjo ditë, me sa duket, është, si të thuash, një imazh i epokës së shpresuar. Prandaj, duke qenë fillimi i ditëve, Moisiu nuk e quan të parën, por një: Dhe erdhi mbrëmje dhe erdhi mëngjesi: një ditë (Zan. 1:5), pasi e njëjta ditë kthehet shumë herë. Pra, ai është edhe një edhe i teti, duke përfaqësuar me të vërtetë ditën e një dhe me të vërtetë të tetë, të cilën psalmisti e përmendi në disa nga mbishkrimet e psalmeve (shih Psalmet 6 dhe 11), që do të ndjekë kohën e tanishme, atë ditë të pandërprerë, jo-mbrëmje, të pandryshueshme, atë epokë të pafund dhe të pashuar. Prandaj, Kisha, detyrimisht, i mëson fëmijët e saj të luten në këmbë në këtë ditë, në mënyrë që me kujtimin e shpeshtë të jetës së pafund, të mos neglizhojmë t'i sigurojmë vetes fjalë ndarëse për të lëvizur atje. Dhe e gjithë Dita e Rrëshajëve është një kujtesë e ringjalljes që pritet në përjetësi, sepse ajo ditë e parë, e shumëzuar shtatë herë me shtatë, përbën shtatë javë të Rrëshajëve të shenjtë. Pra, duke filluar nga dita e parë, përfundon edhe me të, duke u kthyer 50 herë në të njëjtat ditë të ndërmjetme. Në këtë mënyrë Rrëshajët imitojnë përjetësinë, sepse në një lëvizje rrethore fillon me të njëjtat shenja dhe përfundon me të njëjtat. Ditën e Rrëshajëve, rregullat e kishës na mësuan të preferonim një pozicion të drejtë të trupit në lutje, me këtë kujtesë të qartë, sikur të lëvizte mendjen tonë nga e tashmja në të ardhmen. Dhe sa herë që gjunjëzohemi dhe ngrihemi, tregojmë me veprim se nëpërmjet mëkatit ramë në tokë dhe u thirrëm në qiell nga dashuria e Krijuesit tonë. As një ditë nuk do të më mjaftojë për të rrëfyer të gjitha sakramentet e Kishës që nuk janë të parashtruara në Shkrim. Unë do të lë pjesën tjetër. Vetë rrëfimi i besimit - besimi në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë nga çfarë Shkrimesh kemi? Në fund të fundit, nëse, në bazë të traditës së pagëzimit, siç e kërkon devotshmëria, ne parashtrojmë një rrëfim në përputhje me pagëzimin, pasi jemi të detyruar të besojmë ashtu siç jemi pagëzuar, atëherë le të na lejohet, në të njëjtën përputhje, të japim lavdi në përputhje me besimin. Dhe nëse ata e refuzojnë imazhin e doksologjisë si të papërcaktuar në Shkrim, atëherë le të na japin provat e paraqitura në Shkrim për rrëfimin e besimit dhe gjithçka tjetër që kemi renditur. Për më tepër, kur ka kaq shumë që nuk thuhet në Shkrim dhe, megjithatë, ka një fuqi kaq të madhe në sakramentin e devotshmërisë, a nuk do të na lejojnë vërtet një fjalë që na ka ardhur nga etërit? Ajo, siç kemi gjetur, ruhet në kishat e paprekura nga një zakon i zbatuar natyrshëm dhe nuk ka rëndësi të vogël dhe i jep shumë fuqi sakramentit. Doukhoborët dënuan doksologjinë e Frymës së Shenjtë, të cilën Vasili i Madh e kishte propozuar dikur së bashku me ortodoksët, duke e përfunduar me një tropar kaq të shkurtër: Lavdi Atit dhe Birit me Frymën e Shenjtë. Ky tropar lavdëron Frymën e Shenjtë së bashku me Atin dhe Birin dhe, për rrjedhojë, dëshmon bashkësubstancialitetin e Tij me Ata. Dhe meqenëse Doukhoborët e dënuan këtë tropar dhe thanë se kjo parafjalë "me" nuk është në Shkrimin Hyjnor, Vasili i Madh tregon në këtë rregull se jo vetëm kjo parafjalë "me", por edhe shumë gjëra të tjera që mund të gjenden në Kishë, mungon në Shkrimin e Shenjtë, por ruhet pa ndryshim së bashku me atë që është shkruar në Shkrim. Sepse ajo që ruhet nga Kisha, në përgjithësi, mund të ndahet në dy lloje: dogma dhe predikim, dhe predikimi është regjistruar në Dhiatën e Vjetër e veçanërisht në të Re, pse u shpallet të gjithëve, dhe dogmat transmetohen përmes traditës së fshehtë apostolike, jo të shkruara, por gojore, pse heshtin për to dhe mbeten të fshehta për shumicën. Sidoqoftë, të dy kanë të njëjtën forcë për besimin, pasi nëse fillojmë të refuzojmë zakonet e pashkruara të kishës si pa forcë, atëherë do t'i bëjmë dëm të madh besimit që na predikohet në Ungjill, duke e kthyer atë në një emër bosh 215. Pas kësaj, shenjtori rendit atë që vërehet sipas traditës së pashkruar, siç është shenja e kryqit 216 dhe kthimi në lindje kur lutet. Gjithashtu nuk ka fjalë në Shkrim që prifti shqipton gjatë transubstantimit të Mistereve Hyjnore 217, sepse prifti shqipton jo vetëm fjalët e Zotit 218 dhe jo vetëm fjalët e Apostullit, por shton edhe fjalë të tjera, para dhe pas fjalëve të Zotit, të cilat nuk janë shkruar në Shkrimin Hyjnor dhe kanë fuqi të madhe kur kryejnë sekrete. Gjithashtu nuk është shkruar për bekimin e ujit, vajit dhe personit që pagëzohet gjatë pagëzimit, dhe për faktin se të gjithë duhet të pagëzohen përmes tre zhytjesh dhe kryengritjesh, dhe për mohimin nga Satani dhe bashkimin me Krishtin, që zakonisht bëhet nga ata që vijnë për t'u pagëzuar. Arsyeja pse etërit (d.m.th., apostujt ose pasardhësit e tyre) nuk i shkruanin dogmat, por i transmetuan fshehurazi, pra jo përmes Shkrimit, por përmes fjalës së pashkruar, është se përndryshe dogmat do të ishin studiuar në detaje dhe, nga zakoni, shumë do t'i kishin lënë pas dore lehtësisht. Dhe etërit e dinin mirë se me heshtje mistika ruhet në shenjtëri dhe lavdi, dhe se nëse të papagëzuarit nuk mund t'i shikojnë as simbolet e sakramenteve, atëherë është aq më e palejueshme që të përhapet mes tyre mësimi i sakramenteve, duke ia kushtuar atë shkrimeve. Dhe vetë paqartësia që përdor Shkrimi Hyjnor (veçanërisht Dhiata e Vjetër), duke e bërë të vështirë për t'u kuptuar kuptimin e dogmave për të mirën e lexuesve, është gjithashtu një lloj heshtjeje. Pasi tha këtë, shenjtori më pas shpjegon kuptimin dhe arsyet e disa zakoneve të fshehta të pashkruara, p.sh.: kur lutemi, kthehemi nga lindja, sepse kërkojmë atdheun tonë, domethënë parajsën e mbjellë në lindje; Ne lutemi në këmbë të dielën jo vetëm sepse jemi ringjallur me Krishtin me anë të besimit dhe duhet të kërkojmë më të lartën, por edhe sepse e diela është, me sa duket, një lloj imazhi dhe vula e shekullit të ardhshëm, në të cilin të gjithë do të ringjallen. Prandaj Moisiu e quan këtë ditë, si fillim të ditëve, jo të parën, por një. Kjo është edhe e teta e ditëve të mëparshme, sipas Teologut, që përfaqëson vërtetë ditën e tetë, jo të mbrëmjes dhe të pandryshueshme, e cila do të vijë pas përfundimit të kësaj moshe shtatëditore. Davidi gjithashtu tregon për këtë ditë në disa nga mbishkrimet e psalmeve, përkatësisht të 6-të dhe të 11-të, duke i shkruar ato "rreth të tetit" 219. E gjithë Dita e Rrëshajëve është gjithashtu një kujtesë e ringjalljes që pritet në shekullin e ardhshëm, sepse ashtu si perimetri i një rrethi fillon në një pikë, shkon rreth një qendre dhe përfundon në të njëjtën pikë, prandaj rrethi duket se nuk ka fillim dhe fund, kështu Rrëshajëja fillon nga Ringjallja (Dritës) dhe, duke i kthyer gjashtë të dielave të ndërmjetme, e cila është e diela e ndërmjetme, mbaron gjithashtu të dielën. pafillimi dhe pafundësia karakteristike, sipas Gregori Teologut (Fjala për Lindjen e Krishtit) 220 221. Dhe duke qenë se Rrëshajët është gjithashtu një imazh i shekullit të ardhshëm, rregullat e kishës (që do të thotë I Ekumenik 20, lexojeni) na udhëzojnë të lutemi në këmbë, dhe jo të gjunjëzuar. Dhe kjo është në mënyrë që pozicioni i drejtë i trupit ta transferojë mendjen tonë nga epoka e tanishme në të ardhmen, sepse sa herë që gjunjëzohemi dhe ngrihemi, në këtë mënyrë tregojmë se me anë të mëkatit jemi zbritur në tokë dhe me dashurinë e Perëndisë jemi ngritur në qiell (shih shënimin për I Om. 20). Më pas shenjtori shton: Unë i lë të gjitha sakramentet e tjera të pashkruara të Kishës dhe pyes nga cili Shkrim e kemi marrë rrëfimin e besimit, domethënë “ne besojmë në Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë”, nëse citohen fjalë për fjalë? Nëse Doukhoborët thonë se kjo është nga tradita e Zotit për pagëzimin, pasi Ai tha: Duke i pagëzuar ata në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë 222, atëherë le të na lejohet t'i japim lavdi Trinisë në përputhje me besimin, pasi rrëfimi ynë i besimit është në përputhje me pagëzimin, d.m.th. "Lavdi Atit dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë" ose "me Frymën e Shenjtë". Dhe nëse ata pretendojnë se kjo doksologji nuk është në Shkrim, atëherë ne përgjigjemi se nuk ka rrëfim besimi dhe gjithçka tjetër që thamë më lart. Dhe nëse Doukhoborët pajtohen me kaq shumë tradita të pashkruara që janë kaq të rëndësishme për besimin, atëherë pse nuk na lejojnë një fjalë që përmban kjo doksologji, d.m.th. parafjala “me” apo lidhja “dhe”, e cila transmetohet nga etërit e Kishës Ortodokse Lindore (dhe veçanërisht nga Gregori, mrekullibërësi i kishës Neokezariane), kur kjo fjalë ka një rëndësi të madhe për besimin në Trininë e Shenjtë 223 ? I njëjti Vasily nga kapitulli i 29-të i së njëjtës vepër Dhe kundërshtimit se doksologjia “me (σύν) Shpirt” nuk vërtetohet dhe nuk pasqyrohet në Shkrim, ne i përgjigjemi: nëse nuk pranohet asgjë tjetër që nuk parashikohet në Shkrim, atëherë le të mos pranohet kjo dhe nëse përdoret shumë në lidhje me sakramentet dhe jo të parashtruara në Shkrim mes nesh, atëherë do të pranojmë së bashku me shumë gjëra të tjera. Dhe unë mendoj se t'u përmbahesh traditave që nuk parashtrohen në Shkrim është një institucion apostolik. Në fund të fundit, apostulli thotë: Unë ju lavdëroj, vëllezër, sepse mbani mend gjithçka që është e imja dhe i mbani traditat siç jua kam transmetuar (1 Kor. 11:2) dhe mbani traditat që keni marrë ose me fjalë ose me shkronjë (shih 2 Thesalonikasve 2:15). Një nga këto tradita është, natyrisht, doksologjia e tanishme, të cilën themeluesit fillestarë ua kaluan pasardhësve të tyre dhe, sipas zakonit afatgjatë (që u përdor vazhdimisht për një kohë të gjatë), zuri rrënjë në kisha. Dhe nëse, në mungesë të provave me shkrim, do t'ju paraqitnim shumë dëshmitarë, si në gjykatë, atëherë vërtet nuk do të merrnim një lirim nga ju? Unë mendoj se ata do ta kishin marrë atë, sepse në gojën e dy dëshmitarëve, ose në gojën e tre dëshmitarëve, çdo fjalë qëndron (Ligj. 19:15). Dhe nëse do t'ju vërtetojmë qartë se parashkrimi është në favorin tonë, atëherë nuk do ta njihni drejtësinë e fjalëve tona se nuk duhet t'i nënshtroheni gjykimit? Në fund të fundit, dogmat e lashta në një farë mënyre frymëzojnë nderim: antikiteti, si një lloj flokësh gri, i bën ata të denjë për respekt. Dhe ky rregull raporton për traditat e pashkruara të kishës, duke thënë se Doukhoborët nuk e pranojnë lavdërimin e Atit dhe Birit "me Frymë" për faktin se nuk është në Shkrim. Mirëpo, nëse nuk pranojmë asnjë zakon tjetër që nuk dëshmohet nga Shkrimi, atëherë le të mos pranohet ky, por nëse ka shumë zakone të tilla në Kishë, atëherë le të pranohet doksologjia e Shpirtit me Atin dhe Birin me të tjerët. Në fund të fundit, apostulli na mësoi të mbajmë traditat e pashkruara: Unë ju lavdëroj, vëllezër, që mbani mend gjithçka që është e imja dhe ruani traditat ashtu siç jua kam transmetuar. Dhe një gjë tjetër: Mbani traditat që ju mësuan ose me fjalë ose me mesazhin tonë. Një nga këto tradita është doksologjia e Frymës së Shenjtë, të cilën paraardhësit tanë, duke ua përcjellë brezave të mëvonshëm, e rrënjosën në Kisha nëpërmjet përdorimit dhe zakonit afatgjatë. Dhe prandaj, nëse, supozoni, do të shkonim në gjykatë për doksologji "me Frymën e Shenjtë" dhe, pa prova me shkrim, do të sillnim shumë dëshmitarë, atëherë a nuk do të fitonim? Sigurisht, do të kishin mbizotëruar, sepse në gojën e dy dëshmitarëve, ose në gojën e tre dëshmitarëve, çdo fjalë do të qëndrojë. Dhe nëse do të kishim vërtetuar se si lashtësia dhe jetëgjatësia na ndihmojnë në këtë çështje, atëherë a nuk do të ishte plotësisht i panevojshëm gjyqi kundër nesh, pasi do të bëhej menjëherë e qartë se fitorja është e jona? Në fund të fundit, zakonet e vendosura që nga kohërat e lashta ngjallin respekt për to tek të gjithë dhe i bindin të gjithë, sepse meritojnë respekt dhe nderim për lashtësinë e tyre 224. Dhe pastaj shenjtori u referohet në të njëjtin kapitull shumë dëshmitarëve të lashtë, veçanërisht shenjtorëve që shkruan për këtë, të cilët ndonjëherë lavdëronin kështu: "Lavdi Atit dhe Birit me Shpirtin e Shenjtë", dhe ndonjëherë si kjo: "Lavdi Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë" 225. Garnier në jetën e Vasilit, i vendosur në vëllimin e 3-të të shkrimeve të shenjtorit (pjesa 8, f. 60), thotë se ai ka lindur në vitin 316, dhe Udin (Për shkrimtarët e kishës. Vëll. 1. F. 543) - në vitin 328. Sokrati (libri 4, kapitulli 26) thotë se Vasili u shugurua dhjak nga Meletius i Antiokisë (PG 67, 529B.). Teologu në predikimin funeral për Vasilin (Greg. Nazianz. Or. 43. 28–31 // PG 36, 533C-540A.) dhe Nikephoros Callistus, libër. 11, kap. 18 (PG 146, 621D-624C.). Garnier, atje, dhe Fabricius. Teodoriti. Histori. Libri 4, kap. 19 (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 16 (19) // PG 82, 1160B-1161A.). Teologu në epigrame: “Për tetë vjet ju mbajtët frerët e popullit të perëndishëm” (Greg. Nazianz. Epitaph. 119 // PG 38, 75A.). Rrjedhimisht, të gjitha vitet e jetës së tij janë 49, dhe jo 45, siç shkruhet në jetën e tij. Mbetet të thuhet se, sipas Garnier, Vasily jetoi 62 vjet, dhe sipas Oudin - 50 vjet. Fotius (kodi 141) (Fot. Bibl. 141 // PG 103, 420C-421A.) thotë në lidhje me stilin e tij: "Në të vërtetë, i Madhi është i shkëlqyer në të gjitha shkrimet e tij. Ai me mjeshtëri, si askush tjetër, flet një stil të pastër, të qartë dhe të fortë, dhe përgjithësisht është i zoti ndaj ngjarjeve dhe fjalëve, si në aspektin publik ashtu edhe në të folur. i mendimit, ai është i pari dhe nuk është inferior ndaj askujt. Vetë bindja, hiri dhe madhështia, ai rrjedh me fjalë dhe, si pa dashje, hap rrugën dhe në dhuntinë e tij të bindjes, ai arriti atë që nëse dikush i merr fjalët e tij si model të fjalës politike, atëherë nuk do t'i studiojë me kujdes, as nuk do të mendojë më për të drejtën. tjetër: as Platoni, as Demosteni”. Këshilli VII Ekumenik (në Aktin 6) e quajti këtë Vasili hyjnor "të madh si me fjalë ashtu edhe me vepra". Dhe Isidore Pelusioti në letrën e tij të 61-të flet për të si "babai ynë i frymëzuar Basili" (PG 78, 224A.). Në burime të tjera, "recetat" (προστάξεως), e cila është më e përshtatshme. Në burime të tjera "Zoina" (Zωΐν) ose "Zoia" (Zώϊον). Prandaj, George Scholarius, në fjalën e tij kundër simonisë, e quan heretik këdo që shtrembëron drejtpërdrejt ose tërthorazi ndonjë nga parimet e besimit (Gennad. Schor. De haer. Simon. // PG 160, 733D.). Dhe ligjet civile thonë: kushdo që i shmanget besimit të drejtë sadopak është heretik dhe për të zbatohen ligjet për heretikët. Tarasius në mbledhjen e parë të Këshillit VII tha: "Nuk ka dallim të mëkatosh kundër dogmave të vogla apo të mëdha, sepse të dyja mohojnë ligjin e Zotit". Ja fjalët e Fotit nga një letër drejtuar Papa Nikollës: "Me të vërtetë është e nevojshme që të gjithë të ruajnë traditën e përbashkët dhe mbi të gjitha atë që ka të bëjë me besimin. Të devijosh këtu dhe në gjëra të vogla do të thotë të mëkatosh deri në vdekje" (Fot. Ep. I, 2 // PG 102, 604C.). Dhe heretikët ndryshojnë nga jobesimtarët për aq sa heretikët e kuptojnë gabimisht mësimin e krishterë, ndërsa të pabesët nuk e pranojnë aspak mishërimin ekonomik të Zotit Fjalë (Meletius. Church History, f. 71). Shikoni këtë dy herë. 13. Ashtu si një gjymtyrë, nëse shkëputet nga trupi, vdes menjëherë sepse nuk merr më forcë jetike, po në të njëjtën mënyrë, ata, pasi u ndanë nga trupi i Kishës, u bënë menjëherë të vdekur dhe humbën hirin shpirtëror dhe veprimin e Frymës së Shenjtë, pasi kjo nuk u transmetohej më atyre nëpërmjet nyjeve dhe ligamenteve që lidhnin trupin, domethënë nëpërmjet unitetit në Frymë. Megjithatë, kini parasysh se, sipas Dositheus (Twelve Books, f. 968), edhe një tubim i paautorizuar është një lloj përçarjeje; dhe megjithëse nuk është ende një herezi, por, pasi është ndarë dhe ekzistuar gabimisht, kthehet në një herezi. Prandaj II Omni. 6 dhe klasifikon si heretikë ata që kanë një besim të shëndoshë, por që janë ndarë nga Kisha dhe formojnë shoqëri sekrete në kundërshtim me peshkopët e emëruar siç duhet. Dhe skizmatikët janë skizmatiko-heretikë, sepse Agustini (letra 101) thotë se nuk ka përçarje nëse fillimisht nuk është shpikur një herezi, kështu që duket se skizmatikët janë të ndarë me të drejtë nga Kisha. Dhe në kap. 11 të interpretimit të Ungjillit të Mateut, ai argumenton se skizma, që ekziston për shkak të gabimit, kthehet në herezi ose i afrohet herezisë, megjithëse nuk është dallimi në besim që i bën skizmatikët, por uniteti i tretur i komunikimit (Po aty) (Aug. Hipp. Quaest. në Matt. I, 1, 13 . 1367–1368.). Dhe nëse Vasili, ky baba i madh, e konsideroi të nevojshme pagëzimin e këtyre skizmatikëve, sepse ata shtrembëruan zakonin e pagëzimit, atëherë sa më e përshtatshme është të pagëzohen latinët që shtrembëruan, ose më mirë, shtrembëruan plotësisht traditën e pagëzimit dhe që, për më tepër, nuk janë vetëm skizmatikë, por edhe heretikë të dukshëm? Ju lutemi vini re se ky rregull, nga fjalët "dhe ne duhet të gjykojmë trukun e enkratitëve" deri në fund, është dhënë në aktin e parë të Këshillit të VII. Në librin e Eksodit, kap. 21, vargu 22, është shkruar se nëse dikush godet një grua shtatzënë dhe ajo dështon, atëherë nëse është pa formë dhe e papërsosur, ai që godet le të paguajë aq para sa i kërkon burri i gruas, sepse ky fetus nuk është ende një person i përsosur, pasi nuk ka një shpirt racional, sipas shpjegimit të Theodoret (Theodoret. 8/Ex. 273A.) dhe Diodorus (Diod. Tars. Në Ex. 21. 22 // PG 33, 1584AB.). Nëse fruti është i formuar dhe i përsosur, ai që e vret atë le të vritet si vrasës i një personi të përsosur që ka një trup të përsosur dhe një shpirt racional. Dhe Vasili i Madh thotë se ne tani nuk e monitorojmë respektimin e kësaj, sepse ai që vret frutin, megjithëse i papërsosur dhe pa formë, është një vrasës. Në fund të fundit, edhe nëse ky frut nuk është ende një person i përsosur, por me domosdoshmëri, sipas ligjeve të pandryshueshme të natyrës, ai duhej të bëhej i përsosur. Disa këtu e kuptuan kungimin si bashkësi të Mistereve Hyjnore, por ky pasazh nuk interpretohet në atë mënyrë, por në përputhje me shpjegimin tonë. Kjo shpjegon edhe rregullin e 32-të të të njëjtit baba me këto fjalë: "Klerikët që mëkatojnë me mëkat që çon në vdekje, u ulën nga shkalla e tyre, por nuk privohen nga kungimi me laikët, sepse nuk hakmerren dy herë për të njëjtën gjë". Pra, një klerik i tillë qëndron me laikët dhe nuk përjashtohet nga Kisha, megjithatë, ai nuk merr pjesë në Misteret, siç thonë disa, sepse rregulli i 44-të i të njëjtit shenjtor thotë: "Një dhjak që ka rënë në kurvëri me një pagan duhet të pranohet në kungim (d.m.th. me besimtarët) dhe lejohet të ofrojë ofertën e shtatë të vitit tim". Interpretuesit thonë se për bashkimin me një pagane, asaj iu shqiptua një dënim i rëndë. Pra, për dhjakun, i njëjti dënim le të jetë shkishërimi nga Misteret, por ndoshta më pak se për ata që bien në kurvëri, për shembull, katër vjet (dhe dënimi për kurvarët u përcaktua nga i njëjti shenjtor). Disa thonë se shenjtori këtu i quan rregullat e Këshillave të tjerë "zakon", dhe "akrivia" të tijat. Por si zakoni ashtu edhe akrivia, të cilat shenjtori i përmend këtu, përmbahen edhe në rregulla të tjera dhe veçanërisht në rregullat e I Om. 12 dhe VI Omni. 102. Por e vërteta është se për klerikët e dëbuar për mëkatet trupore, vetëm kanuni aktual i shenjtorit bën një përcaktim të veçantë sipas akrivive të përmendura. Rregullat e të tjerëve bëjnë një përcaktim rreth tyre vetëm sipas zakonit, dhe kjo është një largim nga shkalla. Ju lutemi vini re se babai shpirtëror mund të tregojë butësi ndaj një të rrëzuari që ka ruajtur akrivinë dhe ta lejojë atë të marrë Kungimin e Shenjtë pas një kohe më të shkurtër për hir të pendimit të tij të zjarrtë, por në asnjë rast nuk mund ta lejojë që të ketë gradën e shenjtë në të njëjtën kohë, le të mos e lejojë! Në fund të fundit, rregulli thotë se një gjë e tillë hidhet jashtë përgjithmonë. Duhet të dini se një dhjak i tillë, si gjithë klerikët në përgjithësi, i zbritur dhe i zbritur në vendin e laikëve, fillimisht ndryshon pamjen e tij, domethënë i hiqet e drejta për t'u dukur si klerik dhe më pas dëbohet në vendin e laikëve, siç përcaktohet qartë nga rregulli i VI Ekumenik. 21. Nuk është e përshtatshme, dhe në të vërtetë e pahijshme, që ata të qëndrojnë në mesin e laikëve, duke u dukur si klerik. Dhe fakti që shpërthimet ndryshuan pamjen e tyre thuhet edhe nga Balsamon në interpretimin e tij të sundimit të Vasilit të Madh. 44. Rregulli i Neokesarit thotë të njëjtën gjë. 1. Kjo është, nga kungimi i Mistereve të Shenjta. Ju lutemi vini re se sipas këtij rregulli, peshkopi nuk mund të lejojë që klerikët dhe murgjit e shuguruar të martohen, jo vetëm nëse ka ndodhur kurvëria, por edhe nëse nuk ka ndodhur. Siç argumenton një didaskal, sodomia është një gjë kaq e tmerrshme saqë vetë Zoti zbriti personalisht në tokë për të parë nëse një mëkat i tillë po kryhej vërtet. Perëndia dukej se nuk besonte plotësisht se një shthurje e tillë e tmerrshme mund të gjendej në tokë. Në fund të fundit, Ai thotë këtë për homoseksualët, banorët e Sodomës: Prandaj, unë do të zbres dhe do të shoh nëse ata bëjnë pikërisht atë që është thirrja kundër atyre që më vjen, apo jo; Unë do ta di (Zan.18:21). Shën Jeronimi thotë se vetëm për shkak të këtij mëkati, Biri i Perëndisë vonoi kaq mijëra vjet të bëhej burrë. Prandaj, mbretërit e devotshëm, duke ndjekur ligjin hyjnor të treguar, i vranë homoseksualët. Si Justiniani, sipas Zonarës (libri 3), ashtu edhe Teodosi i Madh fillimisht konfiskuan të gjithë pasurinë e homoseksualëve të pafe, pastaj i vunë në turp dhe vdekje të dhimbshme. Dhe Valentiniani dogji publikisht homoseksualët. Mbretërit Leo dhe Kostandin në “Eklogën e Ligjeve” (E Drejta Greko-Romake. Tit. 28, f. 128) thonë se të shthururve - si ata që kryejnë dhe vuajnë korrupsionin - duhet t'u pritet koka me shpatë. Nëse ai që ngacmohet është nën 12 vjeç, le të falet për hir të pakicës së tij. Gregori i Nisës, duke cituar fjalët që tha Zoti për sodomitët: britma e Sodomës - etj (Zan. 18:20), thotë: “Të kemi frikë, o vëllezër, të na pushtojë frika, sepse rreziku nuk është i vogël, sepse, siç thotë Zoti, ky mëkat është shumë i madh”. Platoni tha se pederastia nuk është vepër e njeriut, por e kafshëve katërkëmbëshe, megjithëse edhe kafshët me katër këmbë nuk e kryejnë këtë akt të panatyrshëm (Piat. Phaedr. // TLG 0059/012. 250e4.). Krizostomi Hyjnor thotë se për ata të rinj që pranojnë ta durojnë këtë, do të ishte më mirë të vdisnin sesa të pranonin një çnderim kaq të madh: "Është më mirë të vdesësh sesa të jetosh në një turp të tillë, sepse sido që të quash mëkat, askush nuk do të jetë i barabartë me këtë paudhësi. Dhe nëse ata që binin në të do të kuptonin se çfarë po ndodhte me ta, ata do të pranonin vetëm vdekjen e mijërave". Hom, në Rom 4. 2 // PG 60, 419.). Prandaj, edhe në mesin e helenëve, të rinjtë, megjithëse u privuan nga drita e besimit, preferuan të vriteshin sesa të dorëzoheshin në qortim. Kështu, Plutarku tregon se kur Aristodemi i shthurur dëgjoi se një i ri i shquar për bukurinë e tij jetonte në Pire, ai pajisi një anije dhe shkoi atje për ta çnderuar. I riu, pasi mësoi për këtë, u ngjit në çatinë e shtëpisë dhe, duke u hedhur poshtë, kreu vetëvrasje. “Duke u ngritur, thotë Plutarku, në çati, ai u hodh poshtë dhe vdiq” (Shih: TLG 0007/ 082. 234.B.12-C.5; TLG 0007/114. 773.F.3–774.A.1.). Shih fq. 333 "Tuba". Prandaj, Attaliatus, në përmbledhjen e ligjeve (E Drejta Greko-Romake. Tit. 71, libri 2. f. 64) thotë se nëse dikush detyrohet të kryejë shthurje, ai mund ta vrasë përdhunuesin pa u ndëshkuar. Patriarku Luka i Kostandinopojës, duke zgjidhur me Këshillin e tij disa çështje të përcaktuara në dorëshkrimet e mbijetuara, thotë se ata që bien në sodomi nuk mund të martohen me motrat e njëri-tjetrit. Kjo i referohet rastit nëse burrat nuk duan të jenë me ta; dhe nëse dëshirojnë të qëndrojnë me ta, nuk shkurorëzohen, edhe kur gratë kanë rënë në kurvëri ose në zina. Si Justiniani ashtu edhe Leoni i Urti e kuptuan këtë rregull në këtë mënyrë në ligjet e tyre. Ata thanë se nëse burrat ua falin grave të tyre mëkatin e tradhtisë bashkëshortore ose kurvërisë, ata do t'i pranojnë përsëri gratë e tyre pa asnjë pengesë për dy vjet më pas. Kjo i referohet një rasti ku të dy fillimisht ishin jobesimtarë, e më pas gruaja besoi dhe burri mbeti në mosbesim. Në burime të tjera, "εὐδοκοῦνται" ("nuk kam favor"), siç interpretoi edhe Zonara. Në burime të tjera "në Bajame". Nuk ekziston askund një rregull i tillë, përveç nëse rregulli i shenjtë e quan këshillën e dhënë nga Athanasius i Madh për Drakontin. Për ta bindur atë të pranojë selinë ipeshkvore, Athanasi shkruan kështu: “Edhe sikur të japësh fjalën tënde dhe një fjalë është si betim për shenjtorët, atëherë lexo për Jereminë (Jer. 20:9), siç bëri ai vetë, duke thënë: Nuk do ta kujtoj emrin e Zotit dhe më vonë, nga frika se fjala nuk ishte bërë zjarr, sikur të kisha thënë më parë, betimi, por, me nderim ndaj Atij që ia besoi punën, e përmbushi shërbesën profetike” (vëll. 1, f. 956) (Athanas. Alex. Ad Drac. 2 // PG 25b, 529AB.). Shihni sesi Vasili i Madh, me ndihmën e arsyetimit dhe studimit të hollë të fjalëve të betimit, gjeti një mënyrë për të bindur se i penduari nuk e shkel betimin e tij. Në mënyrë të ngjashme, 11 fiset e Izraelit, pasi shkatërruan të gjithë fisin e Beniaminit, përveç 600 njerëzve për kurvëri me gruan e Levitit, u betuan se nuk do t'i jepnin gratë e mbetura me vullnetin e tyre. Më vonë, për të mbajtur betimin të pathyeshëm, sipas një përkthyesi të panjohur, dhe në të njëjtën kohë që këta 600 njerëz të mos mbeten pa gra dhe të mos shuhej plotësisht fisi i Beniaminit, ata iu drejtuan dinakërisë. Ata morën 400 vajza nga qyteti i Jabesh-Galaadit, banorët e të cilit nuk shkuan në luftë. Dhe 200 Beniaminitët e mbetur u urdhëruan të rrëmbenin 200 vajza të tjera që po kërcenin në rrethe në Shiloh. Kështu ata e mbajtën betimin dhe ruajtën fisin e Beniaminit. Shih gjithashtu kapitullin. 21 libra të gjykatësve. Jo sepse ky është numri i viteve të pendimit të vendosur ndaj vrasësve të padashur (vrasësit e padashur dënohen nga rregulli i 57-të i të njëjtit Vasily për 10, jo 11 vjet), por sepse ky person ka kaluar tashmë numrin e parashikuar të viteve nën ndalim. Pse baballarët e lashtë nuk caktuan pendim për ata që vranë në luftë, dhe Vasili i Madh i privoi ata nga kungimi për tre vjet? Këtë hutim e zgjidh Vetë Zoti në librin e Numrave. Ai thotë: Judenjtë që u kthyen nga lufta me Madianitët duhet të qëndrojnë jashtë kampit për shtatë ditë, të lajnë rrobat e tyre dhe të pastrohen dhe pastaj të hyjnë në kamp. Dhe do të qëndroni jashtë kampit shtatë ditë; Kushdo që vret dhe prek të vrarin, të jetë i pastër... dhe të lajë rrobat në ditën e shtatë dhe të jetë i pastër dhe më pas të hyjë në kamp (Num. 31:19 ~ dhe 24). Sipas interpretimit të Filo Judeut, arsyeja e këtij urdhri është se, megjithëse vrasja e armiqve ishte e ligjshme, kushdo që vret një person, qoftë me drejtësi, qoftë për hakmarrje, qoftë pa dashje dhe me forcë, padyshim bie në mëkat dhe krim, pasi vret një person të ngjashëm me veten e tij, të së njëjtës natyrë si ai. Dhe për këtë arsye, judenjtë që vranë midianitët në luftë, madje me drejtësi, edhe si armiq, madje edhe për hakmarrje (në fund të fundit, ishte Perëndia që i tha Moisiut: Hakmerreni midianitët për bijtë e Izraelit (Numrat 31:2)), megjithatë, si ata që vranë njerëz të ngjashëm me veten e tyre nga natyra, ata janë fajtorë për mëkatin e shtatë ditës së vrasjes nga kampi dhe duhet të pastrohen nga kampi i shtatë ditës. Të njëjtën arsye tregon edhe Prokopi dhe një përkthyes i panjohur, duke shpjeguar thëniet e mësipërme; ata nuk thonë, siç thonë disa, se arsyeja është se çifutët i morën robër gratë midianite. Në fund të fundit, hebrenjtë kryen pastrimin shtatëditor pas vrasjes së grave të martuara midianite, dhe jo para tij, siç bëhet e qartë nga kapitulli i treguar. Duke ndjekur këtë shembull të Shkrimit, Vasili i Madh këshillon se do të ishte mirë që ata që vranë në luftë të përmbahen nga kungimi për tre vjet, sepse ishin ndotur nga gjaku i të afërmve të tyre dhe, ndoshta, edhe sepse rezultuan se ishin në gjendje të dëmtonin krijimin e Perëndisë dhe ta shkatërronin atë (shih gjithashtu shënimin për Apostullin 66). Shenjtori e ofron këtë rregull pa këmbëngulje dhe në formë këshille, sepse nderon dhe respekton baballarët e lashtë që lanë vrasës të tillë pa pendim, dhe sepse ka përulësi dhe nderim të urtë. Dhe fakti që ky është rregulli i Shën Vasilit u pranua nga Kisha si një rregull, përkufizim dhe ligj i detyrueshëm, dhe jo thjesht si këshillë e pabindur, siç dëshmohet nga një incident nga historia që ndodhi nën Perandorin Nikefor Foka. Për të flasin të dy interpretuesit e rregullave (Zonara dhe Balsamon) dhe Dositheus (Twelve Books, f. 533). Ky perandor kërkoi që ushtarët e krishterë të vrarë në luftën me barbarët të konsideroheshin martirë dhe, si ata, të nderoheshin e të lavdëroheshin. Por Patriarku dhe Këshilli i Ipeshkvijve e kundërshtuan këtë dhe, në pamundësi për ta bindur perandorin, më në fund ia paraqitën këtë rregull Shën Vasilit, si rregull, tha: "Si mund t'i numërojmë dëshmorët të vrarë në luftë, kur Vasili i Madh i shkishëroi për tre vjet nga sakramentet si me duar të papastra?" Veç kësaj, sipas Valsamonit, vetë Basili e parashtron rregullin aktual, të përcaktuar si këshillë, në rregullin e 55-të si të përcaktuar dhe të detyrueshëm, sepse ai shkishëron nga kungimi laikët që vranë hajdutët që i sulmuan. E vërtetë, Zonara thotë se kjo këshillë e shenjtorit, ose më saktë, rregulli, duket e dhimbshme dhe e ashpër, sepse për ushtarët e krishterë që marrin pjesë në luftëra të vazhdueshme, këto tre vjet nuk do të skadojnë kurrë, që do të thotë se ata nuk do të marrin kungim. Megjithatë, ne konfirmojmë se ushtarët nuk mund të marrin kungimin gjatë luftës, por vetëm tre vjet pas saj. Vështirësia që zgjidh St. Vasili, qëndron në kombinimin gramatikor të fjalëve të tekstit grek (Ps. 8:9): τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ, καὶ τοὺς ἰχθύας τῆς θαλάσστς, τὰ διαπορευόμετα τρίβους θαλασσῶν, ku τὰ διαπορευόμετα (kalim), pajtohet në gjini me τὰς (peshk)ἰ θύχ me τὰς (peshk)ἰ θύχ me τὰς (peshk) ἰχθύς me τὰς (πετεινὰ). Agustini Hyjnor (interpretimi i Psalmit 8) e kuptoi bregun e detit si shtigjet e detit, që do të thotë se duke kaluar shtigjet e detit ai kuptonte të gjitha kafshët që jetojnë në brigjet e detit, për shembull: gaforret, molusqet, kërmijtë etj. Vështirësia shkaktohet nga fjala κύριος, që në greqisht do të thotë edhe Zot edhe Zot. Duke qenë se këto vajza u renditën në rangun e virgjëreshave vetëm pasi kishin arritur plotësinë e arsyes, morën një zotim virgjërie, kaluan një test afatgjatë besnikërie ndaj këtij zotimi dhe u pranuan me lutje, dhe përveç kësaj, pasi u renditën si të virgjëra, vishnin rroba monastike, siç thotë Athanasi i Madh (në fjalën e tij për virgjërinë. 1 De /ana.). 28, 264B.) dhe siç dëshmohet nga VI Om. 45 dhe Kartagjenës. 135, atëherë mund të supozojmë se këto virgjëresha ishin të ngjashme me murgeshat moderne. Dhe Balsamon beson se edhe nëse një person nuk ka marrë zotime monastike (siç nuk kanë bërë këto virgjëresha), por vetëm ka një kasollë (si ato), ai nuk mund ta hedhë më kazanin dhe të martohet, por duhet të kthehet në jetën monastike, pasi shumë herë, vëren Balsamon, ne kemi folur tashmë për këtë. Shih shënimin për këtë. tek VI Omni. 43. Vini re se Kisha nuk pranon heretikë pa pagëzim, megjithëse Koncili i Dytë Ekumenik, me rregullin e 7-të mbi ekonominë, pranoi disa heretikë në këtë mënyrë. Prandaj, latinët, të cilët janë heretikë, duhet të pagëzohen. Shihni gjithashtu shënimin. te Apost. 46. Pse i njëjti Vasili i Madh, në rregullin e 59-të, e përcakton pendesën për një kurvar për shtatë vjet, por në këtë rregull vetëm për katër vjet? Kryesisht sepse një pendim i tillë (d.m.th., katërvjeçar) iu dha kurvarëve nga baballarët para Vasilit. Pra, rregulli Ankir. 20 Tradhtia bashkëshortore dënohet me shtatë vjet, dhe meqë tradhtia bashkëshortore është mëkat i dyfishtë në krahasim me kurvërinë, sipas rregullit të Gregory Nys. 4, pra, të njëjtët baballarë në Ancyra e dënojnë kurvërinë me katër vjet, megjithëse, sipas informacioneve të mia, nuk ka një rregull që e përcakton qartë këtë. Prandaj Vasili i Madh ka thënë se për kurvarët është caktuar një pendesë katërvjeçare, pra e kanë përcaktuar etërit para tij (sipas Zonarës dhe Balsamonit); duke ndjekur etërit, ai e emëron atë. Apo ndoshta Vasili i Madh e ka thënë këtë sepse rrëmbyesi ka bërë një mëkat jo vetëm me një prostitutë dhe jo vetëm nga shthurja e tij, por me një virgjëreshë për ta marrë për grua sipas ligjit, dhe në rregullin e 59-të jepet një urdhër për pendimin e kurvarëve, prandaj ata dënohen më rëndë, pasi Kisha është rritur dhe forcuar. Shihni gjithashtu shënimin. në sundimin e Vasilit të Madh. 83 dhe rregulli i tij i 18-të. Ka dy gjëra që ia vlen të përmenden në këtë pjesë të rregullit. Së pari, duhet të jetë e qartë se kjo e ve, e martuar dhe e humbur kujdestarinë, është nën 60 vjeç, dhe jo 60, si ajo e përmendur më poshtë. Së dyti, megjithëse Zonara thotë se fjalët "lënë këtë të ve pa kujdes" do të thotë se ajo nuk merr ushqim nga Kisha, më duket se kjo do të thotë gjithashtu se martesa e saj shpërfillet (në përputhje me kuptimin tjetër të foljes παρορᾶσθαι.) dhe nuk prishet, si martesa e një vejushe 60-vjeçare. Megjithatë, ajo merr edhe pendim, dhe është më e rreptë se pendimi i një burri të dytë të martuar, sepse ajo i nënshtrohet përgjegjësisë më të madhe, sipas rregullit të Vasilit të Madh. 18 dhe fjalët e Shën Palit: ajo theu premtimin për të mos u martuar, që i bëri Krishtit, dhe i veja nuk e dha një premtim të tillë, prandaj merr pendim për të martuarin e dytë dhe asgjë më shumë. Vini re gjithashtu se vetëm gratë numëroheshin në rangun e të vejave në Kishë dhe merrnin ushqim, si për shkak të dobësisë së natyrës femërore, ashtu edhe që, të shtypura nga varfëria, të mos binin në kurvëri dhe të martoheshin. Por burrat e ve nuk përfshiheshin në këtë gradë për shkak të natyrës së tyre mashkullore, e cila u lejon atyre të fitojnë jetesën e tyre në mënyra të ndryshme, të mos bien në varfëri dhe të mos drejtohen në një martesë të dytë (të dënueshme, dhe për këtë arsye kërkojnë pendim, sipas Neokesar. 7). Balsamon, duke përmendur sundimin e Vasilit të Madh si provë. 32, thotë se pendimi për korrupsion është tre vjet, por është më e drejtë dhe më e saktë të përcaktohet pendimi për korrupsion në katër vjet, sipas rregullit të Vasilit të Madh. 22. Ju lutemi vini re: Vasili i Madh, kur e quan konsumimin e mishit të derrit, për të cilin është bërë një premtim, një çështje në kuptimin e saktë vetëm indiferent, por jo të lejuar, në këtë mënyrë na bën të qartë se edhe premtime të tilla qesharake të bëra para Zotit nuk duhen thyer. Dhe nëse dikush nuk duhet të thyejë premtime të tilla, a nuk është edhe më e pamundur të thyejë zotimet e arsyeshme ndaj Perëndisë? Prandaj, kushdo që qoftë në rrethana të vështira, ose pa u detyruar nga asgjë, i bëri zotin Zotit ose të bëhej murgj, ose të shkonte të adhuronte Varrin jetëdhënës, në manastiret e shenjta dhe në relikte të shenjta, ose të japë lëmoshë, ose të ndërtojë shkolla, manastire, ose të mbajë një agjërim të tillë, ose të kryejë disa vepra të tjera të mira - jo vetëm të gjitha këto, mos e vononi për një orë kohën e përmbushjes së tyre. Në fund të fundit, nëse ata hezitojnë t'i përmbushin ato, ata mëkatojnë rëndë. Dhe nga njëra anë, Zoti flet për këtë - ndonjëherë përmes gojës së profetit Moisi: Nëse i bëni një zotim Zotit, Perëndisë tuaj, përmbusheni menjëherë, sepse Zoti, Perëndia juaj, do ta kërkojë nga ju dhe mëkati do të jetë mbi ju (Ligj. 23:21), dhe ndonjëherë përmes gojës së Sirakut të urtë: Asgjë të mos ju pengojë të përmbushni zotimin tuaj deri në vdekje (2:2, 1). Nga ana tjetër, hyjnor Gregori Dvoeslov denoncon patricianen romake Rusticiana, se edhe pse premtoi të shkonte për të adhuruar në Jeruzalem, por më pas, pasi mbërriti në Kostandinopojë, për të nisur udhëtimin e saj të mëtejshëm prej andej, ajo filloi të kënaqej me kotësinë dhe nuk nxitonte të përmbushte premtimin e saj (Greg. 562-563 Shën Nikodemi nuk është i saktë: Rusticiana nuk po kalonte nëpër Kostandinopojë, por u shpërngul atje me gjithë familjen e saj nga Roma, siç përmendet në letrat e tjera të Gregorit drejtuar saj - Ed. Prandaj, ata që i thyejnë premtimet dhe zotimet ndaj Zotit, e sidomos ata që zotohen se do të bëhen murg dhe nuk do të bëhen të tillë, shkatërrojnë veten dhe shtëpinë e tyre dhe nuk ia dalin aspak në këtë jetë. Në fund të fundit, para se të bëni një zotim, duhet të mendoni nëse jeni në gjendje ta përmbushni atë dhe pasi të keni bërë një zotim një herë, nuk mund ta shkelni përsëri, sepse përndryshe po tundoni Zotin dhe po talleni me Të, siç thotë Siraku, para se të bëni një zotim, përgatituni dhe mos u bëni si një njeri që tundon Zotin (Zot. 18:23). Dhe nëse nuk doni të bëni zotime, nuk ka mëkat në këtë dhe Zoti nuk ju detyron. Nëse nuk dëshiron të bësh një zotim, Shkrimi thotë, nuk ka mëkat për ty (Ligj. 23:22). Dëgjo edhe fjalët e profetit David: Unë do t'i plotësoj betimet e mia para teje, që goja ime ka shqiptuar dhe gjuha ime në pikëllimin tim (Ps. 65:13-14) - dhe profetit Jona: Unë do të të sjell atë që kam premtuar, do të sjell për shpëtimin tim te ty, o Zot (Jon. 2:10). Këtu duhet theksuar sa vijon. Zoti urdhëron në librin e Numrave (Num. 30:1): nëse vajza e vogël e dikujt (që do të thotë ende i nënshtrohet babait të saj, sipas shpjegimit të Theodoretit dhe Prokopit) (Theod. Cyr. Quaest. në Num. 47 // PG 80, 400A; Procop. Gaz. Koment, në Num. 47 // PG 80, 400A; Procop. Gaz. Koment, në Num. 880A.) do t'i bëjë një premtim Zotit dhe babai i saj, pasi ka dëgjuar për këtë, do të heshtë dhe nuk do të thotë asgjë, ky premtim në çdo rast duhet të konfirmohet dhe duhet të përmbushet. Nëse babai nuk e miraton premtimin e bërë, por kur e dëgjon për këtë, i thotë se nuk është dakord, ky premtim duhet të jetë i pavlefshëm dhe Zoti do ta falë gruan që ka bërë zotimin për thyerjen e tij. Zoti urdhëron të respektohet e njëjta gjë në lidhje me një grua të martuar - nëse burri i saj hesht apo i reziston premtimit të gruas së tij. Nga këtu rrjedh e kundërta: nëse prindërit që kanë fëmijë në pushtetin e tyre, në një sëmundje të rrezikshme ose fatkeqësi tjetër, i bëjnë zotim Zotit për ta se do të marrin murgjërinë ose do të bëjnë një vepër tjetër të mirë, atëherë fëmijët duhet ta përmbushin zotimin që prindërit e tyre kanë bërë për ta - edhe nëse tashmë kanë fituar pavarësinë dhe lirinë nga nënshtrimi, sepse atëherë, kur u bënë zotimet për ta, ata u nënshtruan. Dhe kjo është veçanërisht e vërtetë nëse ata heshtën kur prindërit e tyre bënin një zotim për ta. Megjithatë, prindërit duhet t'ua kujtojnë fëmijëve të tyre këtë zotim; Për më tepër, nëse ata kanë bërë një betim se fëmijët e tyre do të marrin mangësitë, duhet t'i stërvitin dhe edukojnë për një jetë të tillë, duke ia kushtuar Zotit, siç bëri Ana me Samuelin. Deri në çfarë kohe fëmijët mbeten subjekt i kontrollit, shihni Kartagjenën. 42 (44). Shih gjithashtu, si rregull, Anchir. 19 ndëshkon ata që fillimisht premtojnë të mbajnë virgjërinë dhe më pas e thyejnë premtimin. Prandaj, ata që së pari bëjnë një zotim për të marrë monastizëm dhe më pas martohen, duhet të pendohen për shkeljen e zotimit të tyre, dhe nëse mund t'i bindin gratë e tyre që të ndahen me pëlqim reciprok dhe të dy të bëjnë një jetë monastike, atëherë mirë. Nëse gruaja vdes, ata duhet të përmbushin zotimin e tyre dhe të bëhen murg. "Dukeja", e cila përmendet në këtë rregull, do të thotë rrëmbim i shtirur - këtë e tregon më qartë vetë Vasili i Madh në rregullin e 53-të. Kjo do të thotë se ata që me "dukje" nënkuptojnë veshjen e zisë së të vejave ose ato rroba që ishin veshur gjatë periudhës së provës nga të vejat që dëshironin të regjistroheshin në gradën kishtare të të vejave, flasin gabim. Ky kuptim nuk korrespondon me kuptimin e vërtetë të rregullit. Thashë se ky mëkat i vdekshëm, siç e përkufizon Zonara, duhet të arrijë deri në atë pikë, domethënë të kryhet nëpërmjet trupit, për arsye se mëkati me fjalë, i kryer nga gjuha dhe i vdekshëm në dukje, dënohet me shpërthim, për shembull, blasfemi dhe dëshmi të rreme, sipas Apostullit. 25. Por mëkati në mendim dhe në shpirt, nëse është i vdekshëm në dukje, gjithashtu çon në shpërthim kur ai shfaqet nga jashtë, për shembull, ekzaltim ose herezi, sipas I Om. 2. Dhe Balsamoni e interpretoi mëkatin e vdekshëm të përmendur në këtë rregull në kuptimin që ai përfshin dënimin me vdekje. Shihni gjithashtu shënimin. tek VII Omni. 5. Në mënyrë të ngjashme, Gjon Agjëruesi thotë në kanunin e 33-të se asnjë grua e vetme (as laike dhe as murgeshë) nuk duhet të përjashtohet nga Kisha për asnjë mëkat. Shihni interpretimin e këtij rregulli të agjërimit. Kjo është arsyeja pse perandorët Leo dhe Kostandin, në "Eklogun e Ligjeve" të tyre të shkurtër, përcaktojnë se martesa lidhet me shkrim ose me gojë kur burri është 15 vjeç dhe gruaja 13 dhe ata e duan njëri-tjetrin. Megjithatë, më parë duhet marrë pëlqimi prindëror (E Drejta Greko-Romake. Libri 2, tit. 12. F. 101). Kjo do të thotë se ligjet nuk e lejojnë një bashkëjetesë të tillë edhe nëse prindërit më pas bien dakord (Vasiliki. Libri 60, tit. 58). Prandaj, ligjet civile, në përputhje me këtë rregull, përcaktojnë se ndaj një gruaje që ka kryer një herë tradhtinë bashkëshortore, edhe nëse pas kësaj ajo martohet me burrin që ka mëkatuar me të, akuza e tradhtisë bashkëshortore nuk hiqet me paraqitjen e një martese të lidhur pas tradhtisë bashkëshortore (d.m.th., të dy janë kurorëshkelës, edhe pas martesës. Michael Attaliatus. Sinopsis. Tit. 70). Prandaj, Zoti u zemërua më shumë me Davidin kur ai e mori Bathshebën për grua pas vdekjes së Uriahut, sesa kur ai kreu tradhti bashkëshortore me të gjatë jetës së tij (sipas Theodoretit) (Theod. Sur. Quaest. në II Reg. 24 // PG 80, 629A.). Kështu, Perëndia i tha Davidit me anë të Natanit: Dhe tani shpata nuk do të largohet përgjithmonë nga shtëpia jote, sepse ti më përbuzove dhe more për grua gruan e Hiteut Uriah (2 Samuelit 12:10). Deklarimin se marrëveshjet dhe kontratat e personave subjekt nuk kanë njohje dhe fuqi, Shën Vasili e huazoi nga Kapitulli 30. Libri i Numrave, për të cilin shih shënimin. për të sunduar 28 të të njëjtit Vasily. Thashë “ose jepi lirinë e plotë”, sepse, sipas Nikitës së Selanikut, ata zotërinj që e dinë se skllavet dhe skllavet e tyre po kurvërohen me njëri-tjetrin, sipas kanuneve, meritojnë shkishërimin nëse nuk i lejojnë të lidhin një martesë të ligjshme. Zotëruesit nuk duhet të mendojnë në mënyrë të paarsyeshme se nëse i lejojnë skllevërit të hyjnë në martesën e kishës, ata do t'i humbasin, sepse martesa e kishës gjoja i çliron ata nga skllavëria. Jo, perandori Alexy në novelën e tij përshkruan që skllevërit dhe femrat të martohen duke qëndruar në skllavëri (sipas librit "E Drejta Greko-Romake"). Shih edhe historinë e Krizostomit hyjnor që skllevërit që martohen nuk marrin lirinë (Diskursi 11 mbi Letra e Parë drejtuar Thesalonikasve në vëll. 4, f. 217) (Ioan. Chrysost. Hom. në Ep. I ad Thessal. 11. 3 /,/ PG . 11. 3 /, 464). Vasili i Madh, duke interpretuar fjalët vetëm në Zotin (në fjalën për virgjërinë), thotë se kuptimi i tyre është si vijon: qëllimi parësor i martesës nuk duhet të jetë kënaqësia e epsheve dhe epshit mishor të bashkëshortëve, por ndihma shpirtërore për njëri-tjetrin në rrugën e jetës; Qëllimi tjetër i martesës është riprodhimi. Vasili sjell si shembull fjalët që Zoti i tha Adamit përpara krijimit të Evës: Le ta bëjmë atë një ndihmës si ai (Zan. 2:18) - kjo do të thotë se në martesë ndihma mendore dhe shpirtërore është e para. Për më tepër, Theodoret thotë se për shkak të kësaj Zoti i dha urdhër atij që e kapi gruan e tij (Kjo i referohet urdhrit të Ligjit të Përtërirë 21:13 ~ që një grua e kapur në luftë duhet të mbajë zi për ndarjen e saj nga të afërmit e saj për një muaj dhe më pas mund të bëhet gruaja e atij që e ka kapur.): "Ai urdhëroi, duke frenuar epshin e tij, por jo epshin e tij". (Theod. Cyr. Quaest. në Përgj. 19 // PG 80, 425B.) (Pentateuch. T. 1. P. 1537; Përgj. 21:13). Për më tepër, sipas ligjeve civile, e veja duhet të presë një vit zie, pra një vit të plotë pas vdekjes së burrit, së pari, për hir të respektit të të ndjerit dhe së dyti, që të mos rezultojë se është martuar gjatë shtatzënisë dhe të mos ketë përzierje të familjes. Dhe nëse lind gjatë zisë njëvjeçare, mund të martohet edhe para se të mbarojë, ndonëse do të ishte më mirë të priste deri në fund, për hir të ruajtjes së nderit. Nëse nuk pret deri në fund të vitit të zisë, ajo i nënshtrohet çnderimit. Dhe nëse ajo nuk ka fëmijë, atëherë nuk duhet të marrë një trashëgimi nga pasuria e burrit të saj të parë, por ajo do t'u jepet të afërmve të burrit të parë, dhe nëse nuk ka të afërm, atëherë thesarit perandorak (Vlastar. Letra G; Armenopul. Libri 4, tit. 6; Leo dhe Constantine. Eclogue of Laws. .2, Greco-Roman. . 105). Këta perandorë thonë: ajo që është e vërtetë për gratë është e vërtetë edhe për burrat, domethënë, një burrë duhet të presë një vit pas vdekjes së gruas së tij. Fjalët e urta 26:11; 2 Pjetrit 2:22. Si Zonara ashtu edhe Balsamon thonë njëzëri se kjo dhjak, meqë ra në kurvëri me një të pafe, dhe jo me një besnik, shenjtori e dënon për kurvëri jo me një pendesë më të butë, që ishte vendosur nga baballarët e mëparshëm (shih interpretimin e rregullave të Ankyr. 20 dhe Vasili i Madh. Shihni gjithashtu shënimin për këtë. në Laodice. 48. Nga kjo, Balsamon arrin në përfundimin se as hieromonët dhe hierodeakonët që janë rrëzuar dhe privuar nga pamja e klerit nuk mund të martohen dhe as priftërinjtë e bardhë të rrëzuar, nëse janë të ve, nuk mund të lidhin një martesë të dytë. Ata mund të jenë shkarkuar, por në të njëjtën kohë ata ia kushtuan trupin e tyre Zotit dhe premtuan: hieromonkë dhe hierodeakon - të mos martohen fare, dhe priftërinj të bardhë - të mos hyjnë në një martesë të dytë. Përveç kësaj, gratë e priftërinjve të bardhë pas vdekjes së burrave të tyre nuk mund të martohen për herë të dytë, sipas të njëjtit Balsamon. Vetë Vasili i Madh thotë (shih rregullin 80 nga përmbledhja): “Është karakteristikë e një të krishteri të pastrohet nga çdo fëlliqësi e mishit dhe e shpirtit me anë të Gjakut të Krishtit, të shenjtërohet me frikën e Zotit dhe dashurinë e Krishtit, të mos ketë njollë, të metë apo diçka të tillë, por të jetë i shenjtë dhe i pafaj; me drejtësinë dhe drejtësinë tënde të pafajshme. Farisenjtë e duan njëri-tjetrin siç na deshi Krishti, qëndroni zgjuar çdo ditë dhe çdo orë dhe jini gati për të kënaqur plotësisht Perëndinë” (Basil. Magp. Moralia 80.22). Sipas aplikacionit. Pali, i krishterë është ai që, për hir të Krishtit, e kryqëzoi mishin e tij me pasionet dhe epshet (Gal. 5:24), dhe në përgjithësi, "emri i një të krishteri", sipas Theodoretit, "është plot lavdërime dhe bekime dhe kur e lavdërojnë atë, njerëzit thonë: "Vërtet i krishterë" dhe kur mësohen të thonë: "Ata janë të krishterë". Bëj atë që i takon një të krishteri” (Theod. Cyr. Quaest. në Is. 65.15 // PG 81, 485C.). Ndez. Er. ad Ef. 14–15 // PG 5, 747B. "Fjala jonë le të ketë fuqinë për të refuzuar pagëzimin e tyre" - në burime të tjera ky rregull vendoset në këtë formë. Domethënë, për të refuzuar pagëzimin e heretikëve të tillë skizmatikë. Kini parasysh gjithashtu se shenjtori thotë se fjala e tij - për të mos pranuar pagëzimin e të tillëve - duhet të ketë fuqi dhe autoritet më të madh se oikonomia sipas së cilës disa morën pagëzimin e tyre. Pra, ne Lindja, duke ndjekur këtë shembull, nuk e pranojmë më pagëzimin e latinëve, që dikur pranohej sipas oikonomia (lexo edhe shënimin për Apostullin 46). Ju lutemi vini re se shenjtori e përdor fjalën "ripagëzim" jo në kuptimin e vet, por në një kuptim figurativ, duke folur për pagëzimin tonë në lidhje jo me veten e tij, por me pagëzimin e heretikëve. Ai e quan pagëzimin e tyre pagëzim, siç e quanin dhe e quajnë vetë ata (shënim për Apostullin 47). Prandaj Balsamoni e konfirmon këtë, duke thënë se rregullat e etërve hyjnorë dhe të shenjtë jo vetëm që nuk lejojnë martesën e tretë, por edhe të dytën e nënshtrojnë pendesën e moderuar (E drejta greko-romake. F. 383. Përgjigja 41). E njëjta periudhë pendimi u imponohet atyre nga Konstandin Chliarin, Patriarku i Kostandinopojës, me Këshillin e tij, por vetëm nëse nuk mund të shpëtojnë nga hajdutët që i sulmuan. Dhe nëse ata mund të kishin shpëtuar dhe nuk shpëtuan, por i vranë, le të marrin një dënim që i kalon tre vjet. Gjithsesi, kushtojini vëmendje faktit që hyjnor Isidore Peluzioti, pasi mësoi se prifti Zosima i kishte falur dëshmitarit të rremë disa peshq që i solli, i shkruante Zosimës se dëshmitari nuk falet as për dhurata, përveç nëse më parë ia kompenson dëmin që ka pësuar kundërshtari i tij nga kjo dëshmi e rreme. “Ai që thyen betimin lirohet nga faji jo nga fakti se e keni favorizuar për shkak të dhuratave të tij, por nga fakti se ai që u ofendua nga dëshmia e rreme mori përsëri pasurinë e tij” (letër 1060 drejtuar Zosimës) (Isid. Pel. Ep. III, 260 // PG 78, 940). Prandaj, pasi viktima e dëshmisë së rreme të marrë atë që ka humbur, dëshmitari i rremë duhet të dënohet. Libri i titullit 23. 7 “Vasilyk” vendos që ata që hapin varre të kenë dënim penal dhe financiar. Penale - sepse u hiqet nderi, materiali - sepse gjobiten me 100 ose 200 nomizma. Nëse vinin të armatosur dhe hapnin varrin, ata marrin një dënim me vdekje; dhe nëse pa armë, atëherë ata janë të dënuar për punë gërmimi në miniera. Dhe nëse janë të gradës së ulët, dënohen me dënimin më të lartë, dhe nëse janë me origjinë fisnike, dënohen me internim ose punë në miniera. Dhe titulli është 7 libra. 11 Digest thotë se hapja e varreve i nënshtrohet ligjit të sakrilegjit. Ju lutemi vini re se ata që lëvizin trupat e të vdekurve pa lejen e priftit, ose peshkopit, ose perandorit ose arkondëve, konsiderohen se hapin varre. Prandaj, abatit të manastirit të Shën Mokias, i cili i zhvendosi reliket pa një leje të tillë, iu hoq abacia dhe u hoq nga froni, sipas Balsamonit (shih të gjitha këto në Fotius, tit. 9, kapitulli 27). Në këtë shënim, është gjithashtu me vend të thuhet për dënimin e denjë të atyre priftërinjve ose laikëve që hapin arkivole për të gjetur, sipas fjalëve të tyre, të ashtuquajturat ghouls dhe për t'i vrarë ata. Oh, injoranca patetike në të cilën kanë rënë të krishterët e sotëm! Vëllezër të krishterë, çfarë mashtrimi ju ka pushtuar? Cilat janë këto mendime të marra dhe fëminore që beson? Çfarë lloj talljeje është kjo, me ndihmën e së cilës demonët ju heqin nga besimi juaj i palëkundur në Zot dhe ju tallen si fëmijë budallenj? Unë ju them dhe ju siguroj se nuk ka patur asnjëherë fantazma askund në botë. Nambullët për të cilët flisni nuk janë gjë tjetër veçse një besëtytni e rreme fëminore, e cila ka lindur nga frika dhe mosbesimi juaj, dhe një mendim i çmendur që, duke qeshur me ju, sugjeron që të vdekurit të ngrihen nga varret, të vijnë e t'ju shqetësojnë. Nuk ka fantazma, sepse është e pamundur që djalli të ngrejë trupin e një personi që ka vdekur një ose dy muaj më parë dhe të rregullojë që ky trup të ketë gjak, ose thonj ose ndonjë lëvizje trupore, siç e imagjinoni. Ghouls janë një ide e çmendur: nëse testoni me kujdes ata që thonë se panë vampirë, rezulton se në fillim këta njerëz pretenduan se dikush tjetër u tha atyre se panë një vampir dhe në fund arritën në pikën që filluan ta pretendojnë këtë për veten e tyre. Më dukej se kjo është në të vërtetë ajo që ndodh në shumë vende. Prandaj, vëllezërit e mi, pasi mësuan për këtë, hidhni nga mendja këtë bestytni dhe trillim dhe mos besoni më kurrë se grykët ekzistojnë vërtet. Nëse, për shkak të besimit tuaj të dobët në Zot, djalli ju paraqet një lloj fantazmë, kërkoni nga prifti të këndojë ritin e shenjtërimit në atë vend dhe veprimi demonik do të shkatërrohet nga hiri Hyjnor. Dhe ata që guxojnë të hapin arkivole për të goditur me thikë ose djegur një trup të pajetë, gjoja me qëllim të vrasjes ose djegies së një vampiri, peshkopi duhet të ndëshkojë jo vetëm si varreza, por edhe si vrasës. Çfarë po them? Ipeshkvi duhet të ndalohet me ndihmën e pendesës së rëndë, që që në fillim të mos guxojnë të hapin varret e atyre që u ngjallin dyshimet. Shikoni edhe Krizostomin hyjnor (Homilia 36 mbi Llazarin në vëll. 5, f. 234) (Ioan. Chrysost. De Lazaro 2. 1 // PG 48, 983.), se si ai denoncon ata të çmendur që besojnë se shpirtrat e atyre që u vranë, ose u dogjën, bëhen të njëjta gjë, vdekja, ose u dogjën. fantazmave. Krizostomi u thotë dëgjuesve të tij se nuk janë shpirtrat e njerëzve të tillë që bëhen demonë apo fantazmë, por ata të krishterëve që jetuan në mëkat dhe imitonin demonët me shthurjen e tyre. Shih gjithashtu vëllimin e 2-të të “Veprave Konciliare”, f. 992, i cili flet për herezinë e bogomilëve, të cilët pretendonin se demonët jetojnë në trupa. Në burime të tjera, ky rregull jepet në një formë tjetër: "Nëse dikush martohet me një të afërm me të cilin martesa është e ndaluar, ai do të dënohet me pendimin e kërkuar për tradhtinë bashkëshortore dhe martesa do të zgjidhet". Prandaj, Nikita, Çartofilaksi i Selanikut, duke ndjekur këtë rregull, përcakton: nëse një klerik, para ceremonisë së shenjtë të martesës, hyn në marrëdhënie me nusen e tij të fejuar, atëherë, megjithëse nuk është shkelës i kurorës, meqenëse fejesën e ka konsideruar si bazë të mjaftueshme për të hyrë në një lidhje, ai nuk është i denjë për shenjtërim. Nëse ai ishte shenjtëruar dhe pas shenjtërimit i ishte kryer riti i plotë sakramental i martesës, ai ende i nënshtrohet dënimit, domethënë shkarkohet si për shkak se në injorancë besonte se vetëm fejesa lejon bashkimin, ashtu edhe sepse pas shenjtërimit riti sakramental i martesës nuk i bëhet askujt (E Drejta Greko-Romake, f. Ju lutemi vini re se në këtë vend ministri, siç është fare e qartë, nuk është nëndhjak, sepse ky i fundit nuk lejohet të martohet pas shugurimit, sipas VI Ekumenik. 6. Të tjerë e kuptojnë largimin nga shërbimi si heqje e përjetshme dhe përfundimtare, pasi shenjtori nuk e përcaktoi kohën e ndalimit nga shërbimi. Fakti që një dhjak të ndotur i jepet kungimi së bashku me dhjakët e tjerë shpjegohet me faktin se mëkati i tij nuk është aq i rëndë. Dhe me shpërthimin që shenjtori i cakton mëkatarit me diçka më shumë se një puthje, ata kuptojnë një shpërthim të plotë nga një shkallë dhe se në të ardhmen ai do të marrë kungim jo në altar me dhjakët e tjerë, por me laikët. Kështu thonë, por mendimi i shprehur në interpretim është më i mirë, sa më human, prandaj Zonara e konsideron më të përshtatshëm. Natyrisht, sipas mendimit të tij, hiri e çliroi nga kryerja e një mëkati atë që përjetoi epshin trupor dhe ishte i prirur të ndante një shtrat me një grua dhe nuk e bëri këtë, siç thotë rregulli i Neocesarit. 4. Por është e padrejtë që ai që hiri e ka dhënë të dëbohet me një dënim kaq të rëndë. Dhe disa thonë se një përqafim pasionant, që është më shumë se një puthje, i imponon priftit shpërthim nëse ky mëkat ka ndodhur pas shugurimit të tij, sipas këtij rregulli, si dhe e ndalon atë të pranojë inicimin nëse mëkati ka ndodhur para shugurimit të tij. E njëjta gjë si marrja e parave për shugurimin: nëse ka ndodhur para ose pas shugurimit, paratë janë marrë sipas rregullit të 90-të të të njëjtit Vasil. Kështu, ky akt, i denjë për qortim, pavarësisht nëse ka ndodhur para ose pas shugurimit, mbetet një akt i denjë për qortim dhe Kisha urdhëron që njerëzit e patëmetë dhe të pafajshëm të bëhen priftërinj, sipas I Ekumenik. 9. Për më tepër, këtu duhet pasur parasysh se të shpërthyerit nuk marrin kungim, si më parë, në altar me dhjakët dhe priftërinjtë. Ju lutemi vini re se ky rregull dënon vetëm ata priftërinj dhe dhjakë që vetë rrëfyen mëkatin e tyre, dhe jo ata që u dënuan nga të tjerët, sipas I Om. 9 dhe Neokesar. 9, të cilin duhet ta lexoni. Lexoni edhe shënimin. tek VI Omni. 26. Pse baballarët e tjerë që jetuan para Vasilit nuk lanë asnjë nga apostatët pa kungim gjatë gjithë jetës së tij, por Vasili e bën këtë në këtë rregull? Dhe duke folur në përgjithësi, pse përcaktuan pendesë më të buta për mëkatarët, ndërsa ky shenjtor, ashtu si vëllai i tij Grigori i Nisës, caktonte më të rënda? Duke zgjidhur këtë konfuzion, Zonara thotë se secili prej baballarëve përcaktoi pendimet në përputhje me rrethanat e kohës së tij. Etërit që jetuan në kohë përndjekjeje, për shembull Pjetri i Aleksandrisë dhe baballarët e Këshillit të Ankiras, për shkak të pashmangshmërisë së persekutimit, u caktuan pendime më të buta atyre që hoqën dorë nga Krishti, sepse besimi nuk ishte vërtetuar ende. Dhe Vasili, i cili jetoi në kohën e përhapjes së besimit, kur paganizmi ishte në këmbët e fundit, dhe besimi ishte më i fortë dhe Kisha më e fortë, dhe kur ata që hoqën dorë nga Krishti e hoqën dorë pa dhunë dhe vullnetarisht, për këto arsye ai vendos këtë rregull më të ashpër. Dhe fakti që, për shkak të fuqisë më të madhe të Kishës, atyre që kanë mëkatuar duhet të caktohen pendime më të rrepta, dëshmohet nga rregulli i 18-të i të njëjtit Vasili. Por kjo pendim u caktohet atyre që kanë mëkatuar pasi kanë zgjidhur bashkëjetesën e tyre të paligjshme dhe janë pranuar në vende për të penduar. Dhe ndërsa i përmbahen asaj, në përgjithësi përjashtohen nga Kisha, sipas rregullit të Neokesarit. 2, të cilin duhet ta lexoni. Ju lutemi vini re se ata që pretendojnë se me poligami shenjtori këtu nuk nënkupton trigaminë, por katërgaminë dhe përgjithësisht bashkëjetesën pas martesës së tretë e kanë gabim, sepse: 1. Siç thamë, shenjtori shpjegon veten në rregullin e tij të 4-të, duke e quajtur trigaminë poligami. 2. Nëse nuk ka ligj për trigaminë, çfarë ligji do të ketë për katërgaminë? 3. Nëse katragamia është kaq e falshme dhe dënohet lehtë, pse Patriarku dhe i gjithë Këshilli nuk e falën perandorin Leo, i cili lidhi një martesë të katërt? (Shih gjithashtu shënimin për Neo-Cezarin. 3.) Po, sepse Kisha nuk e pranoi kurrë tetragaminë! Në fakt, kushdo që shpreh mendimin e mësipërm i nënshtrohet anatemimit, siç shpalli Këshilli, i cili u bë pasi Leo u martua për herë të katërt (Synodikon. T. 2. P. 977). Por pse Vasily, duke thënë se martesa e trefishtë është më e keqe se kurvëria, e dënon atë si kurvëri? Duke e zgjidhur këtë konfuzion, Zonara thotë se numri i viteve të dënimit është i njëjtë në të dyja rastet, por shpërndarja e kësaj kohe është më e vështirë për trigamistët sesa për kurvarët, sepse, sipas rregullit të 22-të (duke iu referuar Vasilit të Madh. 22.), kurvarët lëvizin çdo vit nga një vend pendimi në tjetrin nga këta katër. Por ata që kanë tre martesa janë të urdhëruar të betohen për tre vjet dhe të mos qëndrojnë me besimtarët si kurvarët, dhe ky është një pendim më i rëndë. “Tre qëndrojnë bashkë me besimtarët” – shtoi Shën Nikodemi për faktin se këtu ka përzier dy raste të ndryshme të dhëna në kanunin 81. Dënimi i përmendur i Shën Vasilit të Madh i cakton ata që kanë bërë flijime për idhujt “pa dhunë të madhe”. Dhe ata që e bënë këtë pas torturave mizore, shenjtori i ndëshkon më butësisht, siç shihet nga vetë teksti i rregullit. Ky rregull nuk bie ndesh me rregullin e 73-të të të njëjtit shenjtor: atje shenjtori përcaktoi dënimin që personi i hequr dorë të mos merrte kungim gjatë gjithë jetës së tij, duke përcaktuar vetë këtë pendesë; dhe këtu ai dënon në mënyrën e treguar atë që hoqi dorë, qoftë me detyrim apo pa detyrim, pas pendimit të etërve të mëparshëm. Në fund të fundit, ky shenjtor herë i dënon ata që kanë mëkatuar me pendimet e baballarëve të mëparshëm, e herë me të tijat, siç shihet nga kanunet e tij të 22-të dhe 59-të, të 73-të dhe të tanishëm, të 7-të dhe të 83-të, etj. Kjo është ajo që më duket arsyeja e vërtetë e ndryshimit në pendimet që ai cakton për mëkatarët, dhe nuk heq dorë nga ajo që pranon mëkatarët, dhe nuk thotë: shtrëngimi për shkak të këtij dënimi më i rëndë, por këtu bëhet fjalë për dikë që ka hequr dorë me detyrim dhe prandaj dënimi është më i butë, ndërsa këtu përmenden ata që kanë hequr dorë pa detyrim. Disa thonë se shenjtori në kanunin e tij të 64-të e dënon me dhjetë vjet shkishërim një dëshmitar të rremë, pra atë që e thyen betimin shumë herë, por këtu dënon atë që bën betim, pra atë që e thyen betimin një ose dy herë. Por ata e kanë gabim, pasi këtu edhe ata që dikur kanë bërë një betim, nëse vetëm e kanë thyer betimin pa detyrim, marrin një dënim më të rëndë - 11 vjet ose, më saktë, i ngjashëm me dënimin e atyre që thonë në rregullin e 64-të. Pra, duhet të identifikohen dëshmitarët e rremë që diskutohen atje dhe ata që thyen betimin pa detyrim, që diskutohen këtu, sepse të dy marrin pendime të njëjta. Edhe nëse shprehja "pa shtrëngim" nuk i shtohet të parës, ajo duhet të nënkuptohet. Në fund të fundit, nëse situata do të ishte ashtu siç pretendojnë këta njerëz, atëherë do të ishte më e vështirë të ndëshkoheshin shkelësit e betimit që e kanë shkelur shumë herë betimin dhe jo ata që e kanë shkelur atë vetëm një herë. Për faktin se një vepër e kryer një herë dënohet më lehtë në krahasim me atë të përsëritur shumë herë, shih shënimin. në Ankir. 8. Prandaj, Krizostomi hyjnor, në pajtim me këtë thotë: “Unë nuk pyes për kohëzgjatjen, por për korrigjimin e shpirtit” (Biseda 14 mbi letrën e dytë drejtuar Korintasve) (Ioan. Chrysost. Hom. në Ep. II ad Cor. 14. 3 // PG 62, 50). Ju lutemi vini re se Zonara dhe Vlastar besojnë se rregullat e Vasilit të Madh përfundojnë me këtë rregull të 85-të. Rregullat e mbetura që ndjekin quhen fragmente kanonike nga mesazhet e tij. Kështu numërohen rregullat e Vasilit në botimin e Parisit, pra numri i tyre është i barabartë me numrin e Rregullave Apostolike. Por duke qenë se këto 85 rregulla janë mesazhe, si ato të mëpasshmet, për hir të lehtësisë vendosim emrin e rregullave mbi mesazhet e mëpasshme, si dhe mbi ato të mëparshme. Sepse kushdo që ha kukari vdes dhe këpurdha çmendet, sipas mjekëve bimorë. Diodori i përmendur, të cilin Foti e quan edhe Teodor, ishte murg, mësues i Krizostomit hyjnor në interpretimin e Shkrimeve hyjnore. Më pas ai u bë presbiter i Antiokisë dhe u bë peshkop i Tarsusit. Sipas Theodoretit, ai është i pari, së bashku me Shën Flavianin e ndanë korin në dy fytyra dhe e mësuan atë të këndonte psalmet e Davidit në mënyrë alternative (Theod. Sur. Hist. eccl. II, 19 // PG 82, 1059C.). Por duke qenë se ai ra në sëmundjen e herezisë nestoriane dhe ishte mësues i vetë Nestorit, Koncili V Ekumenik e anatemoi së bashku me Teodorin e Mopsuestias (Photius. Codex 18) (Fot. Bibl. 18 // PG 103, 57A.). Shihni rreth tij: Zinxhiri i Interpretuesve. T. 1. F. 14. Domethënë martesa me motrën e gruas pas vdekjes së gruas ose gjatë jetës së saj. Vini re se Balsamoni nuk ka interpretim për këtë mesazh. Edhe pse e vlerëson shumë, nuk e interpreton duke e konsideruar të panevojshme. Ka një interpretim të shkurtër nga Zonara, por jo ndër tekstet e rregullave, por ndër shënime të tjera. Dhe nuk kemi munguar ta interpretojmë në detaje, për hir të çështjeve të denja dhe shumë të rëndësishme që prek. Për doganat, shihni shënimin. në Sardik. 1. Sipas mendimit tim, fjalët rriten dhe shumohen duhet të lidhen jo me arsyetimin pasues, por me arsyetimin e mëparshëm. Në fakt, më sipër thuhet se koha është e kufizuar dhe e shkurtuar, kështu që edhe ata që kanë një grua duhet të jenë aq të paanshëm sikur të mos e kenë fare, prandaj shenjtori shton se nëse dikush, kundër ligjit të Palit, paraqet ligjin e Zotit që u është dhënë atyre parësore, shtojeni dhe shumëzoni, atëherë unë do të qesh me të, sepse ai nuk e dallon shumë, kohën kur Zoti tha: ligji i paanshmërisë ndaj grave. Atëherë ishte e nevojshme të jepej një ligj i tillë për shumëzimin e racës njerëzore, sepse njerëzit e asaj kohe ishin jetëgjatë, dhe veçanërisht sepse ishin mishëror dhe foshnjorë, dhe jo njerëz shpirtërorë dhe të përsosur në Krishtin. Dhe më vonë u bë e nevojshme të jepet statuti i lartpërmendur i Palit, meqenëse raca njerëzore është shumëzuar dhe jetët e njerëzve janë bërë të shkurtra, dhe veçanërisht dhe mbi të gjitha, pasi të krishterët janë njerëz shpirtërorë, jo mishërorë: ata duhet të jetojnë sipas Frymës, duke i vdekur epshet dhe kënaqësitë e mishit, dhe të mos kërkojnë martesë dhe të jenë skllevër të varësive të tyre. Sipas Zonara, në shumë vende autorët e lashtë i quajnë kushërinjtë nipa (ἀνέψια). Dhe vini re se çdo bashkëjetesë që ngatërron emrat është kriminale dhe e paligjshme në lidhje me ligjet e natyrës, dhe për këtë arsye nuk duhet të ndodhë. Konsideroni këtë një parim dhe rregull të përgjithshëm në lidhje me të gjitha bashkëjetesat e lidhura nga natyra. Por ndoshta shenjtori i quan këta fëmijë nipa edhe sepse secili nga fëmijët e njërës motre është nip në raport me motrën tjetër dhe secila nga dy motrat është teze në raport me fëmijët e motrës së tyre. Vini re se, sipas avokatëve dhe specialistëve në përcaktimin e shkallëve të lidhjes farefisnore midis bashkëjetuesve, çdo grua e gjyshit ose stërgjyshit quhet edhe njerkë (μητρυιά), siç diskutohet në "Doktrinën e Martesave". Prandaj, Simeoni i Selanikut (pyetjet 10–13), duke cituar këto fjalë të Vasilit të Madh si dëshmi, thotë se të shuguruarit, sipas të gjitha rregullave, duhet të jenë të zellshëm dhe të zellshëm në shërbim të Zotit, dhe jo dembel e të pakujdesshëm për shkak të nderimit imagjinar. Sepse nëse një person vendos një ndalim për veten e tij dhe nuk kryen shërbimin e priftërisë që ka marrë në mënyrë kanonike, atëherë ky nuk është nderim. Në fund të fundit, nëse ai kryen shërbimin e tij, atëherë kjo do të jetë kursim si për veten e tij, ashtu edhe për të gjithë të gjallët dhe të vdekurit. Dhe nëse ai qëndron i papunë, ai do t'i përgjigjet Perëndisë për përtacinë e tij (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 860A-C.). Pra, Severiani i Gavalskit thotë: "Është e qartë se prifti i sjell Zotit si dhuratë dhe dhuratë shërbimin e priftërisë, me të cilin Zoti e nderoi. Prandaj, ai që e neglizhon liturgjinë nga nderimi, nga injoranca, bie në një mëkat më të madh, duke mos i paguar haraç Atij që e nderoi" (Vëll.121 fq.4). I njëjti Simeon shton (në përgjigjen e 74-të) sa vijon: çdo prift që urdhërohet të shërbejë liturgji, por ai nuk i shërben, dënohet nga Zoti edhe si i padrejtë edhe si hajdut, dhe si privimi i vëllait të tij, i cili i dha para, nga shenjtërimi që mund të merrte nga Liturgjia Hyjnore. Në fund të fundit, duke qenë se liturgjitë nuk kryhen, ai që i urdhëroi nuk merr shenjtërim, por i jepet, ndoshta, vetëm shpërblim për lëmoshë, dhe shpërblimi nuk është aq i madh sa do të kishte marrë nëse do t'ua jepte këtë lëmoshë të varfërve (Po aty 74 // PG 155, 933C.). Dhe në përgjigjen e 46-të të Shën Simeonit thotë se kur prifti ka shumë oferta dhe liturgji, ai duhet të kujtojë së bashku të gjithë emrat e atyre që kanë bërë ofertën dhe t'u nxjerrë një grimcë, si dhe t'i shkruajë emrat e tyre që t'u kryejë liturgji në kohë të tjera, sepse ofertën që kanë bërë këta njerëz, e kanë bërë që liturgjia të mund të kryhet (1/5/6 për secilin prej tyre. 892D.). Dhe Zonara ka një interpretim shumë të shkurtër të këtij mesazhi, i cili nuk është ndër interpretimet e rregullave, por në shënime të tjera. Shenjtori dëshiron që midis peshkopëve të mos ketë indiferencë, për shkak të së keqes së madhe që shkakton kudo që të shfaqet. Në fund të fundit, nëse dikush bën të keqen dhe kupton se po bën keq, atëherë ka shpresë se një ditë do të tërhiqet nga kjo e keqe dhe do të korrigjohet, dhe ai që bën të keqen dhe nuk i kushton vëmendje, nuk do ta lërë kurrë këtë të keqe dhe nuk do të vijë në pendim, siç thotë Zonara. Dhe prandaj, duke mësuar nga këto fjalë të shkurtra të Shën Vasilit, çfarë indiferencë e keqe mund të jetë, le ta dëbojmë nga jeta jonë, vëllezër. Është krejtësisht e huaj për jetën e krishterë dhe ka kthyer gjithçka përmbys. Ai krijoi pothuajse të gjitha veset: mungesën e frikës ndaj Zotit dhe nderimit, ftohtësinë ndaj Hyjnores, mospërfilljen për përmbushjen e urdhërimeve jetëdhënëse të Zotit. Në çdo rast, njerëz indiferentë shprehin fjalë të paperëndishme: "Epo, ç'të keqe ka kjo? Ç'të keqe ka kjo? Po, këto janë marrëzi, dhe kjo është gjithashtu marrëzi." Për ta thënë shkurt, njerëzit në pjesën më të madhe kanë rënë dhe bien në herezi dhe pazotësi nga indiferenca, prandaj Isidore Pelusioti thotë me mençuri: “Fjalët “kjo nuk është e rëndësishme” çuan në ves të shfrenuar në jetë” (letra 1233) (Isid. Pel. Ep. V, 17 /,/ PG337C). Ju lutemi vini re se interpretimi i këtij mesazhi nga Zonara gjithashtu nuk vendoset pas vetë mesazhit, si në interpretimin e rregullave të tjera, por vetëm midis shënimeve. Këtë ndoshta e kanë konsideruar një vepër të mirë sepse paratë i kanë marrë pas shugurimit dhe jo para apo gjatë shugurimit, siç thotë më tej shenjtori dhe siç e interpreton Zonara. Të shuguruarit dhe ata që kanë shuguruar për para ndjejnë ngushëllim të madh nga kjo fjalë përbuzëse e Shën Vasilit, si dhe nga fjalët e tij të mëtejshme - “Kushdo prej jush që pas këtij urdhri bën diçka të tillë...”. Në fund të fundit, me këto fjalë shenjtori urdhëron që të mos shkarkohen dhe të ndalohen nga shërbimi ata që shuguruan për para ose që janë shuguruar deri tani, por vetëm ata që e bëjnë këtë pas këtij urdhri. Shenjtori e tregoi këtë butësi dhe iu drejtua oikonomisë, sepse, siç thonë disa, më pas vesi i simonisë u përhap pothuajse në të gjithë klerikët, ashtu siç është përhapur tani dhe mbizotëron të gjithë. Prandaj, ishte e dobishme të bëhej kjo, përndryshe, nëse të gjithë do të shkarkoheshin, kopeja e kishës do të mbetej pa barinj. Një ekonomi e ngjashme u zbatua nga Koncili VI Ekumenik, i cili nuk i shkarkoi klerikët që lidhën një martesë të dytë pas shugurimit; duke qenë se kishte shumë njerëz që bënin një paligjshmëri të tillë, ky Këshill nxori rregullin e tretë për butësi. Po pse në rregullat e tij Vasili i Madh i rrëzon priftërinjtë që kanë kryer kurvëri, tradhti bashkëshortore ose vrasje dhe i lë në detyrë fajtorët e simonisë, pavarësisht se janë më keq se Maqedonia, siç thotë hyjnor Tarasius? Disa thonë se simonia është vetëm prishje mendore, me fjalë të tjera, prishje e një shpirti. Keni menduar të merrni dhuratën e Zotit për para (Veprat 8:20), - tha apostulli. Pjetri te Simon. Ndërsa kurvëria, vrasja dhe tradhtia bashkëshortore janë prishje e shpirtit dhe trupit. Në fund të fundit, sipas Ap. Pali, kurvari mëkaton kundër trupit të tij (1 Kor. 6:18). Kjo do të thotë se prishja e mendjes, pra e shpirtit, e atyre që kanë kryer mëkatin e simonisë mund të eliminohet vetëm me pendim, prandaj Pjetri i tha Simonit vetëm për këtë: Pendohuni për këtë mëkat tuajin dhe lutuni Perëndisë: ndoshta mendimi i zemrës suaj do t'ju falet (Veprat 8:22). Por pendimi nuk mund të eliminojë prishjen e shpirtit dhe trupit të kurvarëve të shkaktuar nga mëkati trupor. I njëjti Vasili i Madh tha për këtë në fjalën e tij për virgjërinë: “Në fund të fundit, pendimi fal mëkatin, por, duke mos pasur forcë ta bëjë të pakorruptuar përsëri atë që është prishur, hidhërohet gjithë jetën e tij” (Basil. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A.) (shih. gjithashtu rregulli i 19-të i Gjon Agjëruesit). Kjo është arsyeja pse rregulli është Neokesar. 4 Ai që kishte mendje dhe donte të bënte kurvëri, por nuk e bëri, nuk përjashtohet nga dinjiteti i tij, sepse mëkatoi vetëm me mendje e shpirt dhe jo me trup. Kisha Orthodhokse, sipas traditës së lashtë, lavdëron Zotin në Trini (ἐν) me fjalët: "Lavdi Atit dhe Birit dhe Shpirtit (καί) Shenjtë" ose "Lavdi Atit dhe Birit me (σύν) Frymën e Shenjtë". Në fund të fundit, megjithëse këto tre fjalë "në" (ἐν), "dhe" (καί), "me" (σύν), nga këndvështrimi i gramatikanëve, ndryshojnë, siç thotë i njëjti Vasili i Madh (në kapitullin e 25-të "Për Shpirtin e Shenjtë"), pasi lidhja "dhe" lidhet si, parafjala "me" tregon komunikimin me një tjetër. PG 32, 177B.), dhe parafjala “në” tregon marrëdhënien e një sendi me një vend (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 25. 60 // PG 32, 177C.), me të gjitha këto, në kuptim, nënkuptojnë të njëjtën gjë, sipas të njëjtit Basil (Po aty, Ch. “me” dhe në të njëjtën mënyrë me parafjalën “në”. Dhe prandaj, shpesh, si zëvendësim, "në" vendoset në vend të "me", si në psalm: Unë do të hyj në shtëpinë tënde me (ἐν) olokauste (Shih Ps. 65:13.) në vend të (σύν) olokauste. Por, për hir të saktësisë më të madhe, etërit zotdhënës, si rregull, lavdëruan Frymën e Shenjtë, duke përdorur parafjalën "me", dhe kështu, nga njëra anë, hodhën poshtë herezinë e Sabellius, i cili mohoi tre hipostazat e origjinës nga Zoti: ata, duke shqiptuar "Lavdi Atit, Shpirtërisht, Shpirtërisht dhe Shpirtërisht". veçantia e hipostazave dhe pandashmëria e komunikimit (Basily the Great, po aty. Ch. 25) ( Basil. Magn. Sanct. 25. 59 // PG 32, 177B.). Nga ana tjetër, ata e bënë këtë për arsye se parafjala "me" tregon komunikimin e Shpirtit me Zotin dhe zbulon dinjitetin e Shpirtit për Zotin. Me ndihmën e kësaj parafjale "me", ne, duke i ngritur mendimet tona nga vetja drejt Zotit, tregojmë se Fryma e Shenjtë është e bashkuar me Atin dhe Birin dhe se Ai është një substancë me ta, Ai Vetë është Perëndi dhe është i dallueshëm nga krijesat. Dhe parafjala "në" nënkupton hirin që na është dhënë nga Perëndia në Frymën e Shenjtë. Me ndihmën e këtij preteksti, ne, duke e ulur mendimin nga Zoti te vetja, tregojmë se i gjithë hiri dhe dhënia e të mirave na jepet në Frymë (Po aty. Kre. 27) (Po aty 27. 68 // PG 32, 193B.). Pra, ne folëm për këtë. Ndodhi që një ditë Vasili i Madh, në prani të njerëzve, tha: “Lavdi Atit dhe Birit me Shpirt”. Duke dëgjuar këtë, Doukhoborët filluan ta fajësojnë shenjtorin për lavdërimin e shenjtorit me parafjalën "me", e cila është e re dhe nuk gjendet në Shkrimet e Shenjta, dhe jo me parafjalën "në" (Ibid. Ch. 1) (Po aty 1. 3 // PG 32, 72C.), ndoshta sepse është përdorur parafjala "Alend" Fryma e Shenjtë, në të cilin janë të gjitha gjërat” (Kp.1Kop.8:6. Në përkthimet sllave dhe ruse të Dhiatës së Re këto fjalë nuk janë të pranishme. Megjithatë, ka një mospërputhje sipas së cilës këto fjalë janë shtuar në fund të këtij vargu. Shih: PG 32, 73D; greqisht-anglisht Testamenti i Ri. Nestle, .49A). Në të vërtetë, ata nuk mund të kundërshtonin lidhëzën "dhe", që përdorim kur themi "Lavdi Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë", sepse ndoshta është shkruar në traditën e pagëzimit, pasi Zoti tha: Pagëzimi i tyre në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë dhe në simbolin e Atit të Nikeasit, në besimin e Zotit, i cili thotë në Zotin: Zoti Jezus Krisht dhe në Frymë Shenjt." Për këtë arsye, Shën Vasili u detyrua të shkruante atë që përmban ky rregull. Duke lënë mënjanë të gjitha arsyet e tjera pse besimi ka nevojë për traditat e kishës, do të them vetëm një gjë: tradita kishtare është një gur prove për të dalluar librat e vërtetë, kanonikë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, që përmbajnë besim dhe atyre të falsifikuara, jokanonike. Prandaj, Eusebi (Historia e Kishës. Libri 3, Kapitulli 25) (PG 20, 269B), duke iu kthyer traditës si një rregull i pagabueshëm, bën dallimin midis librave të përfshirë dhe jo të përfshirë në kanun dhe thotë fjalë për fjalë këtë: “Ne e pamë të nevojshme të përpilonim një listë të tyre në të njëjtën mënyrë, duke bërë dallimin midis shkrimeve të përgjithshme, të vërteta, sipas traditës dhe atyre që nuk pranohen nga kisha. përfshihen në kanun dhe madje diskutohen, por janë të njohura për shumicën e shkrimtarëve të kishës. Pra, në të njëjtën mënyrë, traditat kishtare kërkojnë besim, dhe besimi kërkon tradita kishtare dhe njëra nuk mund të ndahet nga tjetra. Të krishterët e lashtë i formonin gishtat ndryshe për shenjën e kryqit, pra e përshkruanin vetëm me dy gishta, mesin dhe treguesin, siç thotë Shën Petersburgu. Pjetri i Damaskut (Philokalia. F. 642). E gjithë dora, sipas tij, nënkupton Hipostazën e vetme të Krishtit dhe dy gishtat nënkuptojnë dy natyrat e Tij. Por tani të krishterët kanë vendosur zakonin e lidhjes së dy gishtave me të madhin dhe paraqitjes së një kryqi me këta tre gishta, domethënë Trinisë së Shenjtë, duke e vendosur dorën fillimisht në ballë, pastaj në stomak (që përshkruan pjesën vertikale të kryqit), pastaj duke e vendosur në shpatullën e djathtë dhe më pas në të majtë (që përshkruan pjesën horizontale të kryqit). Latinët na akuzojnë ne grekët se nuk e vendosim kryqin fillimisht në shpatullën e majtë dhe më pas në të djathtë, siç bëjnë ata. Por a e kuptojnë ata se çfarë thonë? Ne e bëjmë këtë sepse me këtë lloj kryqi duam të përshkruajmë Krishtin e kryqëzuar mbi veten tonë. Gjatë kryqëzimit, Krishti shikoi në perëndim, dhe gjatë lutjes ne shikojmë nga lindja, nga e cila rrjedh se shpatulla e majtë e Krishtit është përballë me të djathtën tonë, dhe e djathta e Tij është përballë me të majtën tonë. Prandaj, kur e vendosim dorën në shpatullën tonë të djathtë, e vendosim në shpatullën e majtë të Krishtit, dhe kur e vendosim në të majtën, e vendosim në shpatullën e djathtë të Krishtit (nuk e di pse, por "Rrëfimi Orthodhoks", në f. 73, thotë se nuk duhet ta vendosni dorën në bark, por në gjoks, domethënë në kraharor, për të folur për të. Siç mëson Cirili i Jeruzalemit (katakumenati 13), të krishterët nuk duhet të fillojnë asnjë punë pa u kryqëzuar, pavarësisht nëse janë në shtëpi, në rrugë ose në ndonjë vend tjetër, natën ose ditën (Cyr. Hieros. Catech. 13. 36 // PG 33, 816AB). Të njëjtën gjë thotë edhe Krizostomi hyjnor në fjalën e tij të parë kundër hebrenjve (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1.9 // PG 48, 826.). Shihni gjithashtu VI Omni. 73 dhe shënimet e tij. Dionisi Areopagiti në kapitullin e 7-të. “Mbi Hierarkinë e Kishës” thotë gjithashtu se lutjet, bekimet dhe thirrjet e fshehta në sakramente, shenjtëruese dhe plotësuese, janë marrë nga tradita e pashkruar: “Dhe lutjet plotësuese nuk lejohen të interpretohen me shkrim, si dhe të sjellin sekretin e tyre dhe fuqitë hyjnore që veprojnë në to nga nën perde në pikëpamjen e publikut, por që i mësoi në përputhje me traditën. mësime të pazbuluara..." (Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 10 // PG 3, 565C.). Prandaj, zakoni i kishës që këto lutje të lexohen gjithmonë fshehurazi, dhe jo me zë të lartë, si fjalët e Zotit, na kujton këtë traditë të heshtur, të pashkruar dhe të fshehtë. Le të turpërohen papistët kur shohin sesi Vasili i Madh, ky apostull i trembëdhjetë, thotë këtu se fjalët e Zotit Merr, Ha... dhe Pi... nuk mjaftojnë për të kryer sakramentet hyjnore, siç thonë me dredhi dhe gabimisht, por bashkë me to janë të nevojshme lutjet dhe thirrjet, të shqiptuara fshehurazi nga prifti. Dhe se kjo është e vërteta e vërtetë, me qartësinë që tejkalon diellin, njeriu më i ditur Eustratius Argentis e tregon me ndihmën e provave të padiskutueshme dhe të shquara në librin e tij “Për sakramentet” në faqet 92 deri në 250. Lexojini ato. Zoti deshi ta nderonte ditën e shenjtë të Zotit me shumë përparësi, dhe e para prej tyre është se ditët e tjera u krijuan ose nga drita fillestare, ose nga ndriçuesi dielli, i krijuar në ditën e katërt, dhe vetë Zoti e solli menjëherë në ekzistencë ditën e Zotit nga mosekzistenca. Në fund të fundit, para krijimit të botës së krijuar nuk kishte as kohë as ditë, dhe kur Moisiu thotë: Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën (Zan. 1:1.), atëherë kjo, sipas Shën Vasilit, do të thotë se Zoti krijoi kohën, dhe në fillim të kohës së krijuar ai krijoi qiellin dhe tokën (Basil. Magn. Hex. 1. 5 /, PG 13C). Në të vërtetë, të dyja janë të përkohshme dhe mbeten në kohë, dhe jo pa fillim dhe pa kohë. Fillimi i kësaj kohe ishte fillimi i asaj dite të parë dhe të vetme, pra dita e Zotit, sepse ashtu si krijimet e tjera u krijuan në çdo ditë të javës, ashtu edhe qiejt dhe toka dhe ajo që është midis tyre u krijuan në këtë ditë të parë të Zotit. Prandaj, mund të bëhet një pyetje kaq e mprehtë dhe delikate: çfarë krijoi Zoti në këtë ditë të parë të Zotit? Dhe përgjigjuni se Ai krijoi pikërisht këtë ditë të parë të Zotit (në fund të fundit, drita fillestare u shfaq pas fillimit të kohës dhe dita e Zotit u krijua). Prandaj, disa teologë besojnë se lëshimi i kësaj drite filloi nga mesi i hemisferës qiellore, domethënë nga mesdita. Pse Moisiu filloi të masë ditën nga mbrëmja, drejt së cilës anonte kjo dritë: Dhe erdhi mbrëmje dhe erdhi mëngjesi: një ditë (Zan. 1:5). Për të njëjtën arsye, psalmisti tha për ditën e Zotit: Këtë ditë Zoti e krijoi (Ps. 118:24), sepse, siç thamë, Zoti solli në jetë vetëm këtë ditë nga mosekzistenca dhe ditët e tjera erdhën nga drita. Është në këtë kuptim që një përkthyes i caktuar e interpreton këtë thënie në katenat e Psalterit. Sipas traditës kishtare, në ditën e Zotit Ati filloi të krijojë krijimin e parë, në ditën e Zotit Biri filloi rinovimin e pjesshëm të krijimit të dytë, të korruptueshëm me Ngjalljen e Tij, në ditën e Zotit Fryma e Shenjtë do të përfundojë rinovimin e gjithë krijimit: Ju do të dërgoni Frymën tuaj dhe ata do të krijohen dhe ju do të rinovoni fytyrën e tokës (30). Shumë mësues besojnë se në ditën e Zotit u bë Shpallja, në ditën e Zotit Krishti lindi, në ditën e Zotit u krye mrekullia e shumëzimit të pesë bukëve, në ditën e Zotit izraelitët kaluan Detin e Kuq dhe në ditën e Zotit Gjoni u garantua për të parë një zbulesë të tmerrshme, siç duket qartë nga Kapitulli i tij. Dhe dita e Zotit quhet një sepse, përveç asaj për të cilën flet Basili hyjnor, kjo ditë përmbante të gjitha gjashtë ditët e mëpasshme, pasi krijesat që u ngritën në ato ditë nuk lindën nga asgjëja, por nga substanca tashmë ekzistuese e elementeve, e cila u soll nga mosekzistenca në ekzistencë në këtë ditë të vetme. Pra, përparësia e madhe e ditës së Zotit është se krijesat e lindura në këtë ditë kaluan nga mosekzistenca në ekzistencë dhe u dhanë substancë krijimeve të mëpasshme, sepse, sipas Gregorit të Selanikut, krijimet e ditës së parë të Zotit lindën sikur të ishin në mitër dhe prej tyre u krijuan të tjera. Dhe meqenëse disa kundërshtojnë, duke thënë se e diela në kuptimin e duhur nuk është një imazh i epokës së ardhshme, sepse Shën Vasili këtu flet për të si një imazh të shekullit të ardhshëm jo në kuptimin e plotë, atëherë le ta dinë se i njëjti Vasili në bisedën e dytë të Ditës së Gjashtë (vëll. 1, f. 28) e quan Ditën e Zotit një imazh të shekullit të ardhshëm, pjesërisht dhe pa kurrfarë kufizimi. Ja fjalët e tij: "Prandaj, ai e quajti kapitullin e kohës jo ditën e parë, por të vetmen, që kjo ditë, me vetë emrin e saj, të kishte një lidhje me shekullin. Dhe si zbulim në vetvete i shenjës së një epoke që është unike dhe nuk ka asnjë të përbashkët me një epokë tjetër, kjo ditë në kuptimin e saj të mirë quhet një" (Basil. Magn. Hex. /, 29 PG .29). Dhe përsëri: “Për të ngritur mendimin tonë për jetën e ardhshme, ai e quajti këtë imazh të epokës, fillimin e ditëve, si një - ditën e shenjtë të Zotit që u ngrit njëkohësisht me dritën, të përlëvduar nga Ringjallja e Zotit” (Basil. Magn. Hex. 2. 8 // PG 29, 52AB.). Dhe për të përmbledhur gjithçka, do të them se i gjithë shekulli i ardhshëm do të jetë një ditë e Zotit, e pandryshueshme dhe pa fund. Greg. Nazianz. Ose. 38. 8 // PG 36, 320V. Ashtu siç thotë Vasili i Madh këtu se ajo ditë e parë, pra e diela, shtatëfishuar me shtatë, përbën shtatë javët e Rrëshajëve, Teologu thotë gjithashtu se numri shtatë i shumëzuar me shtatë përbën Rrëshajën minus një ditë, të cilën, domethënë e diela, e marrim nga shekulli i ardhshëm: “Sepse numri shtatë, i shumëzuar në vetvete, na jep pesëdhjetë, por është në minus një ditë. i teti, dhe ai i pari, ose, më mirë të themi, i vetëm dhe i pafund” (Homili mbi Rrëshajët) (Greg. Nazianz. Or. 41. 2 // PG 36, 432B.). Për këtë doksologji, d.m.th. "Lavdi Atit", shih shënimin 1. ndaj këtij rregulli. Në përputhje me këtë rregull vendos edhe Rregulli VII i Omnibus-it. 7, i cili thotë se zakonet e kishës duhet të respektohen si sipas ligjit të shkruar ashtu edhe sipas ligjit të pashkruar. Kartagjena sundoi në mënyrë të barabartë. 3, dhe Gangr. 21 kërkojnë pajtueshmëri me traditat e shkruara dhe të pashkruara. Dhe Chrysostom (Diskursi 4 mbi Letrën e Dytë drejtuar Thesalonikasve) e interpreton fjalën e lartpërmendur të apostullit si më poshtë: "Nga këtu është e qartë se ata [apostujt] nuk kanë përcjellë gjithçka përmes letrave, por kanë komunikuar shumë edhe gojarisht, dhe të dyja janë njësoj të besueshme. Prandaj, nuk duhet të shohim më tej një traditë të besueshme". Chrysost në Ep. II ad Thessal. Veç kësaj, Koncili VII Ekumenik në Aktin 8 anatemon ata që refuzojnë traditat e kishës, duke thënë këtë: “Ai që hedh poshtë çdo traditë kishtare, të shkruar apo të pashkruar, le të anatemohet” (Sinodikon. Vëll. 2. f. 883). Në letrën drejtuar Aleksandrianëve, i njëjti Koncil shkruan: “Çdo gjë që është shpikur dhe bërë ose që do të bëhet më pas, le të jetë kundër traditës kishtare, të mashtrohen mësimet dhe rregullat e etërve të shenjtë të lavdishëm” (Sinodikon. T. 2. F. 906). Të njëjtat fjalë u shpallën edhe në Koncilin e Konstandin Porfirogenitit (Sinodikon. T. 2. P. 977). Nga sa më sipër del se tradita në kuptimin e mirëfilltë të fjalës është, sipas teologëve, fjala e pashkruar e Zotit, diçka që nuk është e shkruar në Shkrimin Hyjnor, edhe pse ajo gjendet në librat e etërve të Zotit dhe në aktet e Koncilit. Megjithatë, ndonjëherë ajo që është shkruar në Shkrimin Hyjnor quhet edhe traditë në një kuptim më të gjerë (pavarësisht se një traditë e tillë ekziston në të vërtetë dhe duhet të quhet Shkrim, për këtë shih shënimin për Apostullin 85), siç mund të kuptohet nga fjalët e apostullit. Pali: Mbani traditat që jeni mësuar ose me fjalë ose me letrën tonë - këtu ai e quan traditë edhe atë që është shkruar dhe mësuar në letrën e tij, me fjalë të tjera, në Shkrimin Hyjnor. Koncili VII Ekumenik (shih më lart) gjithashtu e ndau traditën në të shkruar dhe të pashkruar. Ekzistojnë tre lloje të traditës: hyjnore, apostolike dhe kishtare. Dhe Hyjnorja është ajo që është shkaku kryesor i Zotit, apostolik është ajo që na është transmetuar nga apostujt, si kujdestarë dhe barinj të besimtarëve, por jo si predikues të asaj që ata dëgjuan nga Krishti. Kështu, për shembull, Pali thotë: Por atyre që kanë hyrë në martesë nuk urdhëroj unë, por Zotin (1 Kor. 7:10). Kjo traditë, ndonëse e shqiptuar nga Apostulli, nuk është apostolike, por hyjnore, sepse është dhënë nga Zoti Ligjdhënës dhe nëpërmjet Apostullit vetëm është predikuar. Pastaj i njëjti Pal thotë: Të tjerëve u flas unë dhe jo Zoti (1 Kor. 7:12). Kjo traditë është vërtet apostolike: apostulli e parashtroi në emër të tij si kujdestar dhe bari i njerëzve. Tradita e kishës është ajo e krijuar nga pasardhësit e apostujve. Karakteristika dhe tipari kryesor i traditës hyjnore dhe apostolike është se etërit i pranojnë të dyja si një dhe ajo ruhet që në fillim të përbashkëta nga të gjitha Kishat. Dhe një tipar karakteristik i traditës kishtare është se edhe ajo, si tradita apostolike, ruhet në të gjitha Kishat, nëse është e mundur, për përfitimin e pëlqimit të përbashkët. Por që nga lutero-kalvinistët, pas Montanusit, i cili në shek. hodhën poshtë zakonet dhe traditat e kishës të transmetuara nga apostujt (shih shënimin 6 deri në II Om. 7), ata anulojnë traditat dhe kundërshtojnë, duke thënë se në Ligji i Përtërirë (kap. 4) dhe Zbulesa (kap. 22) Zoti urdhëron që të mos shtohet asgjë në atë që shkruhet atje, pastaj kësaj përgjigjemi se, sipas Agustinit (kap. i dëmshëm për Gjonin) dhe Gjonit79. mospajtim, por nuk e ndaloi të dobishmen dhe bashkëtingëlloren. Teofilakti, duke interpretuar fjalët: Kushdo që ju predikon një ungjill tjetër nga ai që keni marrë, qoftë i mallkuar (Gal. 1:9), thotë: “Nuk thuhet: nëse predikojnë të kundërtën, por nëse ju shpallin diçka të vogël përtej asaj që ju kemi shpallur (Theoph. Bulg. In Gal. 1. 106, por ne do të themi këtë, 8 ///). që apostulli me fjalë ne predikuam ungjillin dhe e pranuam, përkundrazi, konfirmon traditat, pasi ai e predikoi ungjillin me fjalë, dhe Galatasit e morën fjalën e tij, dhe këto janë traditat që ne mbrojmë (në fund të fundit, ai nuk tha "jo atë që kemi shkruar", por jo atë që predikuam ne). Teofilakti e tha këtë për të na ndaluar t'i atribuojmë fjalët tona Shkrimeve Hyjnore si të Zotit (si ata profetët e rremë që thanë: "Kjo është ajo që thotë Zoti", megjithëse Zoti nuk u tha asgjë të tillë atyre), dhe aspak për të na ndaluar të pranojmë traditat e apostujve dhe pasardhësve të tyre. Dhe nëse Jeronimi hyjnor flet (Mat., kap. 23) në një përgënjeshtrim të Helvidius: "Ashtu si ne nuk hedhim poshtë atë që është shkruar, ne nuk pranojmë atë që nuk është shkruar, dhe ajo që nuk dëshmohet nga Shkrimi mund të neglizhohet lehtësisht si trillim", atëherë ai tha këto fjalë jo për traditën e kishës, por për disa histori mitike të pakonfirmuara që Helvidius shpiku, për shembull, Krishti u lind si i pangjajshëm dhe të tjerë të ngjashëm, të ngjashëm me të, marrëzi. Traditat e kishës bazohen gjithashtu në fjalët e Shën Palit drejtuar Timoteut: Dhe atë që dëgjuat nga unë në prani të shumë dëshmitarëve, besojuni njerëzve besnikë që do të jenë në gjendje të mësojnë të tjerët (2 Tim. 2:2). Shihni gjithashtu shënimin. në Sardik. 1. Borziloku. Magn. De Spirit. I shenjtë. 29. 72–74 // PG 32, 201B-208C.