О святителе Василии Великом

Во светост, нашиот татко Василиј бил од Цезареја, сместена во тој дел на Кападокија што се наоѓа во близина на Понт - во античко време се нарекувал и Мазака. Роден е во 329 122 година, а во 364 година бил издигнат до степен на презвитер од Евсебиј Кесариски 123. Но по кратко време, попуштајќи на зависта на Евсевиј, се повлекол во Понт и со својот збор го однел божествениот Григориј Назијанзски, кој според негово мислење не бил несвесен. Откако станал поглавар на манастирите што се наоѓаат таму и им поставил прописи и правила, се препуштил на пустинската осаменост, оправдувајќи се со жед за совршена тишина. Во 365 125 година, откако дозна дека аријанската ерес, која се проширила под Валенс, е подготвена да навлезе во Кападокија, тој се вратил, се посветил на службата на Мајката Црква, се помирил со Евсевиј и храбро се залагал за Православието 126. Откако станал епископ на Цезареја во 3701 г. храбро ја водеше борбата против ересите кои беа широко распространети во тие денови. Така, тој се соочи со епархот Скромен, кој на секој можен начин се обидуваше да ја разниша неговата побожност и смело му се обрати со зборови за паметење: „И утре ќе останам ист, а ти не го менувај мислењето, туку исполни ги своите закани“ 128. Откако владееше со своето стадо осум години, се упокои во Господа. Помеѓу другите негови списи (објавени во Париз во 1730 година), целосно потврдениот човек ни ги остави следните канонски пораки неопходни за деканот и структурата на Црквата. Тие се индиректно одобрени со правилата на IV Omnibus. 1 и VII Омни. 1, и директно - по правило VI Омни. 2 (овој Собор, згора на тоа, позајмил многу од правилата на Василиј и ги направил свои), и преку оваа изјава тие на некој начин ја добиле силата на правилата на Вселенските собори. Овие правила се наоѓаат во 2. том на Пандектот и во 1. том на Синодикон, стр. 335 130. Во светиите на нашиот татко Василиј Велики. Канонски пораки, ака 92 правила Неговото прво канонско писмо до Амфилохиј, поделено на 16 правила Светото писмо вели: Кој е безумен и бара мудрост, ќе му се смета за мудрост (Изр. 17:28). Прашањето за мудрите, како што се гледа, ги прави мудри и безумните, што, по Божја благодат, ни се случува секогаш кога добиваме писма од вашата вредна душа. Зашто, ние се надминуваме себеси во знаење и разбирање, учејќи од самото прашање многу што не сме ги знаеле претходно, а грижата за тоа како да одговориме ја прави нашиот учител. Слично сега, иако никогаш не размислувавме за прашањата што ги поставивте, бевме принудени да ги разгледаме внимателно и да се потсетиме дали сме слушнале нешто од постарите и дали самите размислуваме за сличностите со она што нè учеле. Предговорот на оваа порака е исполнет со многу понизност. Василиј Велики започнува со изреката на Приточникот дека безумниот ќе се смета за мудар ако праша за мудри работи, а потоа додава дека, обратно, прашањето за мудар човек го прави мудар безумниот. Под мудриот Василиј мисли на свети Амфилохиј, кој му поставил прашање, под безумниот и мудар - самиот себе. По ова, Василиј зборува за начинот на кој ја прима мудроста. Тој вели дека пред да го прашаат, не размислувал за такви прашања, но потоа станал повнимателен, бидејќи се сеќавал на она што го слушнал од постарите, а исто така и самиот судел што е во согласност и во склад со древниот обичај. Прашањето за кафарите е веќе дискутирано претходно, а вие добро потсетивте дека е соодветно да се следат обичаите на секој локалитет, бидејќи и во тоа време оние што разговарале за нивното крштевање мислеле поинаку. Но, крштевањето на Пепусините, ми се чини, не заслужува никаква почит и ме чуди како големиот Дионисиј, толку упатен во правилата, го пропуштил тоа, зашто древните отци решиле да го прифатат тоа крштевање кое во никој случај не отстапува од верата. Затоа некои ги нарекоа ереси, други расколни, а други самонаправени собори. Ереси - во случај некои целосно да се отфрлат и да станат туѓи со самата вера; расколни - ако не се согласуваат со другите во мислењата од одредени црковни причини и прашања што можат да се решат; а неовластени собори се нарекувале оние собори кои се состојат од презвитери или епископи кои паднале од послушност и неуки луѓе. На пример, ако на некој, откако бил осуден за грев, му било забрането да служи свештенство и не ги почитувал правилата, туку си го арогирал претседателството и свештенството, а други го следеле, оставајќи ја Католичката црква, тоа е неовластен собир. А да се падне во раскол е да се придржува до учењето за покајанието кое се разликува од учењето на Црквата. Ереста е, на пример, учење на Манихејците, Валентинците, Маркионитите и овие Пепузини, бидејќи овде несогласувањето се однесува на самото верување во Бога. Така, древните отци решиле целосно да го отфрлат крштевањето на еретиците, да го прифатат крштевањето на расколниците, како што е сè уште во Црквата, и да им се придружат на оние што припаѓаат на неовластени собори, откако ќе се поправат преку соодветно покајание и преобраќање, повторно кон Црквата. Затоа, често оние свештенства кои ги следеле еретиците биле примани во ист ранг откако ќе се покаеле. Пепусините се сосема очигледно еретици, бидејќи тие го хулиле Светиот Дух со тоа што безбожно и бесрамно им го дале името на Утешителот на Монтанус и Присила. Затоа, и како оние кои ги идолизираат луѓето, тие се достојни за осуда, и како оние кои го навредиле Светиот Дух споредувајќи го со луѓето, виновни се за вечна осуда, бидејќи хулата против Светиот Дух не може да се прости. Значи, на која основа треба да го прифатиме нивното крштевање ако тие ги крстат Монтанус и Присила во Таткото и Синот? Зашто оние што се крстија во она што не ни беше предадено не беа крстени, и затоа, иако тоа му избега на големиот Дионисиј, ние не треба да ја имитираме грешката. На крајот на краиштата, оваа недоследност е очигледна и очигледна за секој што е дури и малку способен за расудување. Кафарите се расколници. Меѓутоа, старите, односно Кипријан и нашиот Фирмилијан, решиле да донесат една одлука за сите нив, било да се тоа кафари, енкратити, хидропарастати и апотактици. Зашто, иако почетокот на нивното одвојување бил раскол, оние што се одвоиле од Црквата повеќе ја немале благодатта на Светиот Дух врз себе, бидејќи неговото учење престанало поради тоа што наследството било прекинато. Првите кои отпаднаа, добија ракополагање од отците и, преку полагањето на рацете, имаа духовен дар, но откако се разделија, станаа мирјани и повеќе немаа моќ да крштеваат или ракополагаат и не можеа да им ја пренесат на другите благодатта на Светиот Дух, од која самите паднаа. Затоа, отците им заповедаа на оние што се крштеваат од нив, како што се крстени од мирјаните, да ја исчистат Црквата со вистинско крштевање, доколку дојдат кај неа. Но, бидејќи некои азиски татковци јасно одлучија заради грижата за многумина да го прифатат нивното крштевање, нека биде прифатено. И треба да ја земеме предвид финтата на енкратите: за да им биде тешко да ги примат во Црквата, тие се обидоа да го спречат тоа во иднина со сопственото крштевање и затоа дури и го искривија сопствениот обичај. Значи, јас верувам дека бидејќи ништо не е јасно кажано за нив, ние треба да го отфрлиме нивното крштевање, а ако некој добил крштевање од нив и потоа дошол во Црквата, тогаш да го крстиме. Меѓутоа, ако тоа стане пречка за општата благосостојба, повторно мораме да го искористиме обичајот и да ги следиме отците, кои, според економијата, го утврдиле она што ни е потребно. Во спротивно, се плашам дека, сакајќи да ги заштитиме од брзање во крштевањето, би можеле, по сериозноста на одлуката (προτάσεως) 131, да им ставиме пречка на оние што се спасуваат. Ако го задржат нашето крштевање, тоа нека не нè збуни: ние не сме должни да им благодариме, туку мораме да ја почитуваме строгоста на правилата. Но, во секој случај, нека се утврди дека оние што доаѓаат во Црквата од крстените од нив добиваат помазание од верниците и потоа продолжуваат кон светите тајни. Знам дека ги примивме браќата од кругот на Зониј (Zώνιον) 132 и Саторнин, кои припаѓаа на ова друштво, во епископската столица. И затоа, не можеме повеќе да ги екскомуницираме оние кои се поврзани со нивното општество, бидејќи со прифаќањето на нивните епископи, воспоставивме, како да се каже, одредено правило за комуникација со нив. (Апост. 46; I Ом. 8; II Ом. 7; VI Осе. 95; Лаодикиј 7.) По предговорот, светителот доследно одговара на прашањата на Амфилохиј. Одејќи да зборува за крштевањето на расколниците Кафари, или Новаци и еретиците Пепузин (види ја белешката за нив до II Екум. 7), или монтанистите, тој го започнува својот говор оддалеку, во поопшта смисла, наведувајќи ја таквата поделба меѓу древните отци, според која едни се нарекуваат еретици, други - организирани шхии. А вклучените во неовластеното собрание се непослушни презвитери и епископи кои според правилата биле исфрлени од свештенството затоа што паднале во грев. Не сакајќи доброволно да се потчинат на правилата, тие се оправдаа и си ги арогираа правата на епископите и свештенството, а другите ги следеа, одвојувајќи се од Католичката црква. Расколници се оние кои се во несогласување со Католичката црква не за догмите на верата, туку за одредени црковни прашања кои лесно се решаваат. Еретиците се оние чија разлика директно се однесува на самото верување во Бог, т.е. се одвоиле од православните по вера и догма и целосно се оддалечиле од нив 133. Оние кои влегуваат во неовластен собир повторно се соединуваат со Црквата преку едно соодветно покајание и преобраќање, а оние кои меѓу нив биле свештеници и клирици, а потоа се обратиле кон Црквата, се примаат во истиот ранг и достоинство во кое биле претходно 134. Дотичните пепусини и сл., ако се свртат кон православието, тогаш, како и незнабошците, добиваат крштевање, бидејќи старите отци решиле да го препознаат само тоа крштевање кое во никој случај не отстапува од верата. И тие решија целосно да го отфрлат крштевањето на еретиците, бидејќи тоа е надвор од вистинската вера. Затоа, Пепусините, бидејќи се крштеваат не во согласност со традицијата, односно се крстат не во Отецот, Синот и Светиот Дух, туку во Отецот, Синот и Монтанус и Прискила, и со тоа го хулат Светиот Дух (и таквото богохулење не е простено), припишувајќи го тоа на морното име и на народот. потребно е, доколку се преобратат, да се крстат. Иако Дионисиј (се мисли на Александрија) вели дека не треба да се крстат, тој греши во ова и не треба овде да го следиме. А за расколниците се воспоставени две мислења. Св. Хидропарастатите (види забелешка до VI Екум. 32) и воопшто сите расколници, доколку дојдат во Католичката црква, мора да бидат крстени. На крајот на краиштата, иако првото свештенство на расколниците го имал од Црквата дарот на ракополагање и крштевање, откако еднаш се отцепиле од целото тело на Црквата 135, тие го изгубиле овој дар и повеќе не можат да крштаваат и ракополагаат други и воопшто да ја поучуваат благодатта што ја изгубиле преку расколот. Според тоа, оние што се крстени од нив се смета дека добиле крштевање од мирјаните, поради што треба да се крстат. Од друга страна, некои азиски епископи го прифатија нивното крштевање заради економичност и снисходење, а не во согласност со акривијата, а со расколниците се однесуваа како да се уште членови на Црквата. Затоа, во согласност со мислењето на овие отци, нека им биде прифатено крштевањето на таквите. Меѓутоа, енкратските расколници, за разлика од другите, мора да се крстат доколку се преобратат, во согласност со акривијалните правила, затоа што тие сами измислиле крштевање, искривувајќи ја традицијата на крштевањето 136 и затоа што за нив не била донесена посебна и јасна одлука за тоа како треба да бидат примени. И ако тие самите не ги крштеваат нашите православни христијани што доаѓаат кај нив, тоа не треба да не збунува и да нè покренува сомнеж дали треба да ги прекрстуваме и оние што доаѓаат од нив. Меѓутоа, ако самиот факт што ги крштеваме во случај на преобраќање служи како пречка за општата попустливост и економија што отците ја применувале за сите расколници, тогаш ние ќе ја следиме оваа економија, за да не ги принудуваме според строгоста на нашата уредба да го занемарат крштевањето, бидејќи тие може да се срамат целосно, како да се крстат, затоа што се посрамотени од ова, ќе им го попречиме спасот. И накратко, оние кои го прифатиле крштевањето на Енкратите, доколку се преобратат во православието, секако мора да го прифатат миропомазанието од верниците и потоа да се причестат. И бидејќи ги прифативме епископите на истите тие енкратити и нивните осветувања, со тоа всушност воспоставивме еден вид правило и се согласивме дека тие не се одвоени од Католичката црква. Видете го и толкувањето на Апост. 46, јас Омни. 8 и II Омни. 7 137. Секој што намерно ќе уништи зачнат фетус е подложен на казна за убиство. Но, немаме точна истрага за тоа дали фетусот е формиран или не. На крајот на краиштата, виновникот во овој случај е казнет поради тоа што се обидела не само врз детето што требало да се роди, туку и врз себе, бидејќи многу често жените умираат од такви обиди. На ова се додава и смртта на фетусот, второ убиство, бидејќи жените се осмелуваат да го направат тоа намерно. Но, времето на нивното покајание не треба да се продолжува до крајот на животот, туку тие да се примат по 10 години, а исцелението да се определи не според времето, туку според начинот на покајание. (Апост. 66; Анкир. 21; VI Вселенски 91; Василиј Велики. 80; I Вселенски 12.) Ова правило дефинира дека жената која намерно ќе убие дете зачнато во нејзината утроба, или со јадење трева или отровни дроги, или со кревање тежина над нејзините сили или на кој било друг начин, е убиец. Но, ние не ја правиме истата дистинкција што ја правеа Евреите, односно не разликуваме дали детето што е убиено и излегло од утробата било сè уште без форма, како само парче месо, или било веќе формирано, имало карактеристики и составен членови на личност 138 . Навистина, поради овој начин на убивање, не само што фетусот умира во утробата, туку често и самата трудница умира заедно со плодот, така што за двојно убиство, оние што постапуваат така добиваат казна за убијци, без разлика дали се мажи или жени. Но, тие се казнуваат со екскомуникација од Тајните не доживотно, туку, заради човекољубие, само 10 години, односно им се дава покајание на ненамерни убијци (според Василиј Велики. 57). Но, покајанието на таквите луѓе не треба да се мери според времето, туку според начинот на нивното покајание. Следствено, ако жестоко се покајат, исповедникот ги намалува овие 10 години покајание; ако е безгрижно, се зголемува. Види Апост. 66, VI Омни. 91, а исто така прочитајте I Om. 12. Ѓаконот кој, откако го прифатил дијаконството, паднал во блуд, ќе биде отстранет од дијаконската служба; но, протеран во место за мирјани, нека не му се одзема заедништвото, зашто постои древно правило - оние што паднале од својата диплома се подложени само на овој облик на казна, во која старите го следеле, како што јас верувам, овој закон: Не се одмаздувај двапати за истото (види Наум. 1:9). А друга причина е што оние од редот на мирјаните, доколку се најдат истерани од местото на верните, повторно се прифатени во местото од каде што паднале, а ѓаконот добива доволна казна истерување еднаш засекогаш. Затоа, бидејќи дијаконата нема да му биде вратена, се ограничија на оваа казна. И така според прописите. Во принцип, најсигурното исцелување е отстранувањето од гревот. Затоа, оној што ја отфрлил благодатта заради телесното задоволство, ако со срдечното скрушеност и секое робување на себе на воздржување се откаже од задоволствата преку кои паднал, ќе ни приложи совршен доказ за своето исцеление. Значи, мора да ги знаеме и двете: и карактеристични за акривијата и карактеристичните за обичаите, и со оние кои не прифаќаат совршенство, постапете според примерот прикажан во легендата. Ако ѓаконот, по ракополагањето, падне во блуд, тој е избркан од дијаконатот, според ова правило, и протеран на местото на мирјаните, но не се излачува од причеста 139, односно од стоење и молитва со верните. Со други зборови, тој не е екскомунициран од Црквата, како катихумените (сепак, не се причестува), бидејќи Апостолот. 25 (читај го) таквите ги казнува само со протерување без екскомуникација. Едната причина за тоа е што правилото следи по изреката „Не можете да казнувате двапати за истото дело“, а другата (ова Василиј сам за себе зборува) е што мирјаните, ако згрешат, се избркани од местото на верниците, односно не смеат да застанат со верниците во Црквата и откако ќе помине одредено време на покајание, тие повторно се враќаат на истото место. Ѓаконот (и воопшто кој било свештеник), откако еднаш бил протеран и го изгубил својот ѓакон, повеќе не го прима (види 2-та белешка до апостол 28). Така, вели светителот, бидејќи дијаконатот не му се учи друг пат, тогаш старите т.е. Апостолските правила и казната ја ограничиле на ерупција, декретирајќи: „Нека биде исфрлен, но не и екскомунициран“. Токму тоа е покајанието што правилата вообичаено им го доделуваат на ѓаконите кои паднале во блуд, односно само ерупција. Меѓутоа, општо, потполно и вистинско исцеление за нив е воздржувањето од гревот и отстранувањето од задоволствата на кои им робувале и поради кои ја изгубиле благодатта на свештенството, со скрушеност, воздржување и секакво друго угнетување на себе и страдање. За остатокот од ова правило, што ја содржи доктрината за обичаите и акривијата 140, види белешка. до I Omni. 12, а особено во белешките. до VI Omni. 102: таму го цитираме и толкуваме дословно. Во правилото, за тригамистите и полигамистите ја дадовме истата дефиниција како и за второженетите, по аналогија: на второженетите им се дава една година, а на другите – две; а оние кои се тригамни се екскомуницираат три, а често и четири години. На крајот на краиштата, таквиот соживот не се нарекува брак, туку полигамија, туку прилично ограничен блуд. Затоа, Господ ѝ рекол на Самарјанката, која имала пет мажи еден по друг: а овој што го имаш сега не е твој маж (Јован 4:18), бидејќи оние што ја престапиле мерката на бигамијата веќе не се достојни да се нарекуваат со името на маж или жена. И ние, не по правило, туку следејќи ги нашите претходници, го усвоивме обичајот да им наметнуваме петгодишна екскомуникација на оние кои ќе стапат во брак во три брака. Меѓутоа, тие не треба да бидат целосно блокирани од влезот во Црквата, туку треба да се почестат со сослушување две или три години, а потоа да им се дозволи да застанат со верниците, но да не се причестуваат со Доброто 141; и кога на тој начин ќе покажат некој плод на покајание, вратете ги на местото на причестувањето. Во врска со тригамијата, ова правило вели дека старите татковци тригамијата ја нарекувале не брак, туку полигамија (а веројатно овде се мисли на татковците на Соборот во Неокезарија: во 3-то правило третиот брак го нарекуваат полигамија) или подобро кажано, блуд, кој не се однесува на сите жени, туку застанува на една. Затоа, како што жените кои се омажиле по трет пат не се достојни да се нарекуваат сопруги на третиот сопруг, така и мажите кои се омажиле по трет пат не се достојни да се нарекуваат мажи на третата сопруга. Затоа, Господ и рече на Самарјанката, која беше мажена за пет мажи: „Мажот што го имаш сега е незаконски и затоа не е достоен да се нарече твој маж“. Така, некои ги казнуваат овие тригамисти, или полигамистите, на ист начин како и оние што се второженети, имено: бидејќи едни ги казнуваат второженетите една година, другите две, тогаш оние што се во три брак се казнуваат на три и четири години, по аналогија со времето на покајание за оние што се второженети. Но, според обичајот на нивните претходници, а не по правило, тие се казнуваат пет години. Но, тие не треба целосно да бидат исфрлени од Црквата, како оние што плачат надвор од портите: нека го слушаат Светото писмо две или три години и потоа нека стојат со верниците, но не се причестуваат; и откако го покажаа плодот на покајанието, нека почнат да се причестуваат. Видете ја и интерпретацијата на Неокесар. 3 и 7 и сликата на храмот на крајот од книгата. Треба да се прифатат еретиците кои се каат на крајот од својот живот. Но, прифатете, се разбира, не без резонирање, туку со тестирање дали покажуваат вистинско покајание и дали имаат плодови што укажуваат на желба да се спасат. Бидејќи некои беа збунети дали е неопходно да се примат еретиците во заедништво ако се покајат на крајот од својот живот, светителот во овој канон одговара дека тие треба да бидат прифатени, но не едноставно и како што се случува, туку да бидат испитани: дали навистина се покајат, ги напуштаат своите еретички догми и ги покажуваат плодовите на покајанието. Видете II универзум. 7 и Неокесар. 12. Блудот на оние што му се посветени на Бога (τῶν κανονικῶν) не треба да се смета за брак, туку нивната соживот треба да се прекине со сите средства. Ова е корисно и за Црквата за нејзината безбедност и нема да им даде причина на еретиците да кажат против нас дека наводно привлекуваме луѓе кон себе дозволувајќи ни да грешиме слободно. Ова правило одредува дека ако оние што му се посветени на Бога, односно свештенството, свештениците, монасите или монахињите паднат во блуд, тогаш епископот не треба да им дозволи да се венчаат и да живеат заедно, како и другите брачни парови, туку мора на кој било начин да ја прекине нивната незаконска соживот, дури и ако тие веќе се венчале 142. нема да се занемари достоинството на свештенството и монашките завети; еретиците нема да имаат причина да не обвинуваат дека дозволуваме свештенството и монасите, без да ги раскине нивните беззаконски бракови, да останат и да живеат во грев за да ги привлечат еретиците во нашата вера дозволувајќи им слободно да грешат. Видете го и толкувањето на Апост. 26, IV Омни. 16 и забелешка. до VI Omni. 6. Содомијата, бестијалноста, убијците, трујачите, прељубниците и идолопоклониците заслужуваат иста казна, затоа правилото по кое се водите во однос на едни, почитувајте го во однос на другите. И не треба ни да се сомневаме во прифаќањето на оние кои 30 години се покајаа за нечистотијата направена од незнаење. На крајот на краиштата, незнаењето и доброволното признание и толку долго отстапување од комуникацијата ги прават достојни за попустливост. На крајот на краиштата, речиси цела човечка генерација беше предадена на сатаната за да научи да не прави бес. Затоа, наредете ги веднаш да бидат прифатени, особено ако нивните солзи ве наклонуваат кон милост и овие луѓе покажуваат живот достоен за сочувство. Сегашното правило ги подложува содомијата и бестијалноста на слична казна и покајание (прочитајте за нив Анхир. 16), убијците (види Апостол. 66), трујачите (види VI Екум. 61), прељубниците (види Апостол 48 и VI Екум. 87) и идолопоклониците, т.е. или, според други, оние кои во тешки околности се одрекувале од Христа и принесувале жртви на идолите (види и I Ом. 11). Сите тие се предмет на иста казна - не во смисла на одредено времетраење на покајанието, бидејќи некои од нив добиваат покајание подолго време, други - пократко, како што е определено во соодветните места и правила, но во смисла дека сите се предмет на долгорочно покајание, според Зонара, и сите се намалени на четири степени на покајание, според Балсамон. А на оние кои се покајале за 30 години телесна нечистотија извршена во незнаење (можеби стапиле во врска со роднина без да знаат за нивната врска, или направиле нешто слично) без сомнение треба да им се дозволи да се причестат со Тајните од многу причини: затоа што гревот е направен во незнаење; заради нивното доброволно признание; заради солзите и животот што го открија, заслужен за милост, и заради многуте години на покајание што го претрпеа. На крајот на краиштата, овие луѓе, бидејќи беа екскомуницирани од комуникацијата со верниците, речиси цела човечка генерација беа предадени на сатаната, така што тие, како и оној Коринт, посветен на сатаната, 143 ќе научат да не прават такви нечисти дела. Истиот Василиј во своето 62-ро владеење ја казнува содомијата 15 години, но и прељубниците. И Григориј Ниски во 4-то правило е на 18 години и вели дека ова е навреда нанесена на туѓото семејство и, згора на тоа, спротивно на природата. Постот во своето 18-то правило им забранува на хомосексуалците да комуницираат три години и му наметнува пост, суво јадење и поклонување. Во 19-тото правило, Постот вели дека ако момчето е малтретирано, тој последователно не може да стане свештеник, освен во случај кога добил исцедок само во бутовите. Бог во книгата Левит заповеда да се убијат хомосексуалците: Ако некој лежи со маж како со жена, тогаш и двајцата направиле гнасно: да бидат убивани, виновни се (Лев.20:13) 144. Оној што крева секира против својата жена во лутина е убиец. Но, прекрасно и достојно е за вашата претпазливост што ме потсети дека треба да кажам повеќе за ова, бидејќи има многу разлики помеѓу намерно и ненамерно. На крајот на краиштата, ако некој, фрлајќи камен кон куче или дрво, случајно удрил човек, тогаш тоа го направил сосема ненамерно и неговата мисла била далеку од тоа. Неговата цел била да го избрка ѕверот или да го собори плодот од дрвото, но поради волјата на околностите, случаен минувач бил нападнат, па тоа што се случило било ненамерно. Ненамерно е и ако некој за опомена, без суровост, тепа друг со појас или стап, па тој умре. На крајот на краиштата, овде се зема предвид намерата: личноста сакала да го исправи грешникот, а не да убие. Слично на тоа, случајот кога некој, бранејќи се во тепачка, безмилосно удира во виталните органи со стап или рака за да му нанесе болка на непријателот, а не целосно да го убие, се смета за ненамерен. Меѓутоа, ова веќе се приближува кон убиство со умисла: јасно е дека оној што прибегнал кон такво средство за одбрана или нанел непромислен удар, не го штеди човекот затоа што и самиот е обземен од страст. Ненамерно убиство вклучува и кога некој удрил со тежок стап или камен повеќе отколку што можело да поднесе, но имал едно на ум и направил друго: во лутина удрил толку силен удар што оној што го примил умрел, иако првиот имал намера, можеби, да рани, а не целосно да убие. Но, тој што зел меч или нешто слично нема оправдување, а уште повеќе тој што фрлил секира. На крајот на краиштата, тој не удри со рака, за да зависи од него силата на ударот, туку нанесе рана на тој начин што тежината на железното оружје, неговата острина и фрлањето од далечина неминовно го направија ударот фатален. Исто така, целосно намерно - и нема сомнеж за ова - е такво убиство, како меѓу разбојниците или за време на непријателските напади. Разбојниците убиваат за пари, ослободувајќи се од доказите. И во војна убиваат, со намера да не ги заплашат, не да расудуваат, туку очигледно да ги уништат своите противници. Дополнително, ако некој подготвил магична напивка за друга цел, но со неа убил човек, ова го класифицираме како убиство со умисла. На пример, жените често се обидуваат да ги привлечат мажите кон себе со магични магии и јазли, а исто така им даваат лекови што им го затемнуваат умот. Таквите убијци, дури и кога планирале едно, правеле друго, се сметаат за слободни убијци за нивните вештерства и забранети дела. И оние жени кои даваат лекови кои предизвикуваат спонтан абортус се исто така убијци, исто како оние кои земаат отрови кои го убиваат плодот. Бидејќи светителот бил прашан за намерни и ненамерни убиства, тој одговара на ова во ова правило и дискутира кои убиства се намерни и самоволни, кои ненамерни и извршени без човечка волја, а кои се блиску до намерни. Ненамерни убиства се кога некој фрла камен на животно или дрво и удира случајно лице што минува таму и го убие; а исто така ако сакајќи да расудува со некого, без суровост го казни со појас или мало стапче и се случи казнетиот да умре. Произволни и со умисла убиства - како на пример кога некој, држејќи секира во раката или фрлајќи ја, во лутина ја удира својата жена или друга со неа, и тој умре; а исто така ако земе нож, пиштол или нешто слично за ова. Разбојниците намерно убиваат за да украдат пари, а непријателите, како и оние жени и мажи кои подготвуваат волшебни пијалоци и им ги даваат на другите за да предизвикаат телесна желба за себе и кои, откако ќе ги испијат, се помрачуваат од разумот и умираат. На сличен начин, оние кои даваат и земаат отровни билки намерно убиваат со цел да го убијат бебето во својата утроба (за ова посебно види VI Ом. 91). Убиствата се неволни, но блиску до намерни, како на пример кога во тепачка некој безмилосно го удира противникот на витално место со стап или сопствена рака и лицето умира од ударот, како и оние кога некој избира тежок стап и голем камен да го удри, надвор од човечката сила, и ќе излезе дека лицето што го прима ударот умира. Господовата изрека дека не е дозволено да се раскине бракот освен за вина за прељуба (Матеј 5:32; 19:7), во согласност со неговото значење, подеднакво важи и за мажите и за жените. Но, обичајот не е ваков, туку во однос на жените наидуваме на поголема строгост, бидејќи апостолот вели: Кој се здружува со блудница, станува едно тело со неа 145, а Еремија: „Ако стане жена на друг маж, нека не се враќа кај мажот, туку осквернета ќе биде осквернета“ (види Ер. 31); и уште нешто: Кој чува прељубница е безумен и зол (Изреки 18:23). Меѓутоа, обичајот заповеда жените да се придржуваат до своите сопрузи дури и ако направат прељуба и останат во блуд, така што не знам дали тој што живее со сопруг напуштен од неговата сопруга може да се нарече прељубник. Овде прекорот се однесува на онаа што го оставила сопругот: од која причина таа го напуштила брачниот живот? Ако била тепана, а не можела да го поднесе ќотекот, повеќе би требало да го издржи отколку да се разведе од мажот што живее со неа; ако не претрпела материјална штета, тогаш оваа причина не е валидна. Ако, бидејќи живеел во блуд, тогаш во црковните обичаи не наоѓаме такво правило, уште повеќе, на жената и било наредено да не се разделува од својот неверен маж, туку да остане со него, бидејќи не се знае исходот: Зошто знаеш, жено, дали нема да го спасиш својот маж? (1. Кор. 7:16). Значи, таа што го оставила мажот е прељубница ако заминала кај друг маж. Но, оној што остана зад себе заслужува попустливост, а жената што живее со него не е осудена. Меѓутоа, ако мажот, откако ја оставил својата жена, отишол кај друга, тогаш тој е прељубник, затоа што ја принудува својата жена да изврши прељуба, а жената што живее со него е прељубница, затоа што привлекла туѓ маж кон неа. (Апост. 48; VI Ом. 87; Анкира. 20; Картагина. 113; Василиј Велики. 21; Тимотеј Александар. 15.) Господовата изрека заповеда дека мажот и жената не треба да се одвојуваат еден од друг, освен во случај едниот или другиот да изврши блуд или прељуба. Меѓутоа, обичајот заповеда дека сопрузите треба да се одвојат од своите жени ако блудствуваат или прељубодејствуваат со друга, 146 според зборовите на апостолот Еремија и почит; но жените не треба да се одвојуваат од своите сопрузи, дури и ако прават блуд и прељуба со други. Значи, според овој обичај, ако жената се омажи за маж кого жена му го оставила како блудник и прељубник, тогаш се прашувам дали наведената жена може да се смета за прељубница, бидејќи гревот на разводот не паѓа на мажот, туку на жената што го оставила. Таа нема право да го остави сопругот: и да ја тепа, треба да издржи и да не се разведува; дури и да ѝ го расфрла миразот, дури и да направи блуд со други жени, таа мора да издржи. Што велам? Дури и ако нејзиниот сопруг е неверник, 147 таа не треба да се разведува од него, како што вели Павле, туку да ја остави жената да живее со својот маж, веројатно за да го преобрати во спознанието за Бога со нејзиниот пример. Така, жената што ќе го остави својот маж е прељубница ако се омажи за друг; а самиот напуштен маж, ако земе друга жена, е попустлив, а втората жена што ја зел не се осудува како прељубница. Но, ако мажот ја остави својата жена без вина за блуд и земе друга, тој е прељубник, затоа што ја принудил својата жена да изврши прељуба, во случај кога таа се омажила за друга додека нејзиниот прв маж бил жив. И неговата втора жена е исто така прељубница, бидејќи се омажила за туѓ маж додека неговата прва жена била сè уште жива. Видете исто така забелешка. до Апост. 48 и во правилото VI Омни. 87 тој дел од него што е земен дословно од ова правило. Оние кои се заколнуваат дека нема да прифатат осветување, ако тоа го кажале со заклетва, не треба да бидат принудени да ја прекршат својата заклетва. На крајот на краиштата, дури и ако, како што изгледа, постои одредено правило што ги оправдува, од искуство знаеме дека лажните сведочења не се успешни (οὐκ εὐοδοῦνται) 148 . Но, треба да се земе предвид формата на заклетвата и нејзините зборови, и диспозицијата со која ја изговарале, и најмалите додавки на зборовите, па ако од никаде нема оправдување, тие целосно да се напуштат. А во случајот со Севиер, односно презвитерот што го ракоположил Севиер, ми се чини дека има таков излез од ситуацијата (ако и вие го мислите истото): наредете им на Масадите да го потчинат селото што е подложно на Мистија и на кое му бил доделен овој човек. Така, тој нема да ја прекрши својата заклетва, бидејќи нема да го напушти ова место, а Лонгин, имајќи го Киријак со себе, нема да ја опустоши црквата, а неговата душа нема да биде осудена за безделничење, а ние, ни се чини, нема да направиме ништо спротивно на правилата, отстапувајќи му се на Киријако, кој се заколна да остане во Миндана14. На крајот на краиштата, враќањето ќе биде во согласност со заклетвата, а тоа што потклекнал на наредбата нема да му се товари како кривично дело заклетва, бидејќи на заклетвата не било додадено дека нема да го напушти Миндан ни на кратко, туку било кажано дека ќе остане таму во иднина. И ќе му простиме на Севиер, кој го дава изговорот за заборавот, иако ќе кажеме дека Познавачот на тајната нема да дозволи Неговата Црква да биде обесчестена од оној што од самиот почеток ги прекршил правилата: го врзал со заклетва спротивна на Евангелието и го научил да ја прекрши заклетвата преселувајќи се на друго место, а сега лаже, преправајќи се дека е заборавен. Но бидејќи ние не сме судии на срцата, туку судиме според она што сме го слушнале, одмаздата ќе ја оставиме на Господа, а ние самите ќе ја прифатиме, без да ја испитаме работата и да ја оправдуваме човечката слабост - заборавот. Бидејќи некои, кога биле повикани на ракополагање, се заколнале дека нема да прифатат ракополагање, сегашното правило заповеда таквите да не се принудуваат да се ракополагаат и, според тоа, да не се принудуваат да ја прекршат заклетвата што ја дале. Иако се чини дека е можно да се оправдаат и разрешат, според некое правило 150, врските на оние кои се заколнале и се обврзале да направат или да не направат одредена работа, во исто време од искуство знаеме дека оние што ги прекршиле своите заклетви не се просперитетни, не се сметаат за угодни и пријатни на Бога, туку Бог им дозволува да паднат во искушението. Меѓутоа, во такви случаи, треба да се земе предвид видот на заклетвата, односно дали личноста се заколнала во Бога или во нешто друго, и изразите на тој што се заколнала, како и наклонетоста и намерата со која се заколнал, односно дали се заколнал од страст или од кукавичлук, а не со цврста и непроменлива намера; Треба да ги земете предвид и најмалите дополнувања што беа направени на зборовите на заклетвата. Во случај да не е можно да се најде праведен изговор за да се оправда дадената заклетва, на таквите треба да им се дозволи да ја одржат својата заклетва и да не бидат принудени да ја прекршат. А случајот на Севиер, се чини, беше како што следува. Еден човек по име Лонгинус поседувал имот наречен Миндани, кој припаѓал на епископската област Мистија. Севиер, епископот на Масад, осветил презвитер за црквата на овој имот, извесен Киријак, и го натерал да се заколне дека ќе остане таму и ќе се потчини на епископијата Масад. Но, епископот од Мистија, во чија јурисдикција се наоѓал овој имот, откако дознал за тоа, му забранил на Киријако да служел во оваа црква, бидејќи бил ракоположен од друг. Затоа, Киријак се преселил во друга црква, а Лонгин, сопственикот на имотот, од фрустрација почнал да се заканува дека ќе ја уништи црквата или ќе ја остави пуст. Со еден збор, Василиј Велики беше прашан за овој случај, а тој одговори дека имотот треба да се префрли на власт на епископијата Масада, дури и ако припаѓа на друг регион, и нека се врати презвитерот Киријак и таму да служи, бидејќи на тој начин ќе ја одржи заклетвата што ја дал, а Лонгин нема да ја одведе црквата во пустош, и затоа нема да ја попушти црквата. осуди го лишувајќи го од божествените химни. А ние, вели Василиј, нема да постапиме спротивно на каноните враќајќи го Киријак во неговата црква, бидејќи со враќањето таму нема да ја прекрши својата заклетва. Навистина, иако тој отсуствуваше извесно време, сепак, бидејќи не додаде на својата заклетва дека нема да отсуствува од имотот во Миндан ни кратко време, тоа не се смета за кривично дело лажно сведочење 151. Иако направил три зла спротивно на правилата, и тоа: го принудил Киријак да се заколне, што е спротивно на светото Евангелие; поттикнати да ја прекрши заклетвата со ова движење; и лаже, велејќи дека заборавил - но бидејќи не сме стручњаци во срцето, му простуваме и го прифаќаме неселективно, заради слабоста на заборавот, и оставаме Господ да му даде одмазда. Видете исто така VI Omni. 94. Секој што ќе изврши неволно убиство е доволно казнет 11 години. Очигледно, во однос на тепаните треба да го запазиме Мојсеевиот декрет (2. Мој. 21:18-19) и оној што се разболел од ударите што ги добил, но почнал повторно да оди, потпрен на стап, нема да го сметаме за убиен. А ако не се опоравил од ударите, но тој што го тепал не сакал да го убие, тогаш иако тој што го тепал е убиец, сепак, судејќи по неговата намера, тој е неволен. (Апост. 66; VI Ом. 91; Анкир. 21, 23; Василиј Велики. 2, 13, 43, 54, 56, 57; Атанасиј Велики. 1; Григориј Ниш. 5.) Некој, откако извршил неволно убиство, поминал 11 години во покајание, екскомунициран од светите тајни. Кога светителот бил прашан за ова, тој во сегашниот канон одговорил дека таквото покајание е доволно и треба да го отстрани неговото екскомуникација 152 . И додаде дека во однос на тепаните мора да се почитуваат одредбите од Мојсеевиот закон. И пишува дека ако некој е претепан и падне во кревет од ќотек, но потоа стане и може да се движи со стап поради последиците од болеста, па умре подоцна, тогаш тој самиот не се смета за убиен, а тој што го тепал не се смета за убиец. На овој Мозаичен декрет на свети Василиј се додава дека ако тепаниот не закрепне од тепањето, туку умре, тогаш тој што го тепал е убиец, но оној што убивал ненамерно, а не намерно, затоа што не сакал да убие, туку само да го тепа. Правилото воопшто не дозволува втор бракови да служат. Светецот овде го нарекува Апостолот правило. 17. Прочитајте го заедно со толкувањето. Ми се чини дека нашите татковци не го сметаа убиството во војна за убиство од снисходење кон бранителите на целомудрието и побожноста. Но, можеби не би било лошо да се советува тие, бидејќи имаат нечисти раце, да се воздржуваат од причест само три години. (Апост. 66; VI Ом. 91; Анкир. 21, 23; Василиј Велики. 12, 43, 54, 56, 57; Атанасиј Велики. 1; Григориј Ниш. 5.) Под отци овде, Василиј Велики значи Атанасиј Велики и оние кои биле едногласни со него. Така, Атанасиј Велики, во своето писмо до Амун, вели дека убивањето на непријателите во војна е законско и достојно за пофалба. А Василиј ја објаснува и причината зошто античките отци му простиле, токму затоа што оние што убиваат во војна се борат за верата и за зачувување на целомудрието. На крајот на краиштата, ако еднаш варварите и неверниците ја преземат власта, тогаш нема да остане побожност, која ќе ја уништат, воспоставувајќи го сопственото зло, ниту целомудрието и зачувувањето на честа, бидејќи варварите насекаде ќе силуваат и корумпираат девојки и момчиња. А потоа свети Василиј додава свое незадолжително правило, но ненаметливо совет: иако старите отци не ги сметале за убијци оние што убиваат во војна, сепак, поради фактот што рацете на убијците се нечисти од крв, би било подобро да се воздржат три години само од светата тајна на Тајните (што не се објаснуваат од другите). 153 . Оној што зема камата, под услов да се согласи да троши неправедна добивка на сиромашните и отсега да се ослободи од болеста на љубовта кон парите, може да биде примен во свештенството. Ова правило одредува дека ако некој, како лаик, добил камата за своите пари, а потоа под услов неправедната добивка да ја потроши на сиромашните, односно добиената камата (забележете како каматата се нарекува неправедна, дури и ако лаиците ја примаат), и отсега натаму да престане да ја зема, тој може да стане свештеник. Со контрадикторност, се подразбира дека некој што не го делел паричниот интерес меѓу сиромашните не може да стане свештеник. Изненаден сум што кога го проучуваш Светото Писмо бараш буквална точност и размислуваш за вештачка форма на изразување во таков превод, што го пренесува значењето на Светото писмо, но не го нуди она што всушност е означено со хебрејскиот израз. Бидејќи прашањето што го предлага љубопитниот човек не треба да се остави неодговорено, ќе речеме: птиците небесни и морските риби (Пс. 8, 9) и при создавањето на светот имале исто потекло, бидејќи и двата вида биле изнесени од водата (1. Мој. 1:20). Причината за тоа е во една заедничка сопственост на двата вида: некои пливаат во вода, додека други лебдат низ воздухот, поради што се спомнуваат заедно. Што се однесува до следниот израз, ако го примените на риба, нема да има доследност, но ако важи за се што живее во водите, тогаш е многу погоден. Зашто човекот е подложен на птиците небесни и морските риби, и не само овие, туку и сè што минува по морските патеки. И навистина, сè што живее во вода не е риба, на пример, китовите: китови, чекани, делфини, фоки, а исто така и морски коњи, пилиња, сабјарки и морски крави, а ако сакате, медузи, раковини и сите гранатирани животни, од кои ниту едно не е риба и минува низ морските патеки. Значи, постојат три вида: птиците на воздухот, морските риби и оние на животните кои живеат во водата и, иако се разликуваат од рибите, исто така минуваат низ морските патеки. Иако не е јасно кое е прашањето, судејќи според одговорот, Амфилохиј го прашал Василиј зошто Давид, говорејќи во 8. Псалм за човекот: Тој ставил сè под неговите нозе... птиците небесни и морските риби, минувајќи низ морските патеки, прво, ги поврзал птиците на воздухот и рибите, второ, ги поврзуваат зборовите на морето и морето. не со зборот риба, како што треба да биде во согласност со граматиката, туку со зборот птици 154. На првото збунетост, светителот одговара дека причината зошто Давид ги споил птиците и рибите во својот говор е тоа што и двата вида на овие животни се создадени од вода и имаат исти својства: исто како што рибите пливаат во вода, дејствувајќи со своите мали перки, а опашите со перките. пливаат во воздухот, со нивните крилја како сечила, а со опашката како кормило. А за второто збунетост, свети Василиј одговара дека морските патишта не се однесуваат на рибите, туку на сите животни кои живеат во водата 155. Такви се, на пример, џиновските китови; школки, т.е. раковини, итн.; ракови како што се ракчиња и ракови; и мекотелите воопшто, на пример сипи, октоподи, лигњи итн. Сите овие животни не се нарекуваат риби. Значи, Давид вели дека на човекот му биле потчинети три вида животни кои дошле од водата: птиците, рибите и сите останати што живеат во водата, но не се поврзани со рибите (ова е во прилог на четириножните животни што се создадени од земјата). А Велики Нееман не беше пред Господа, туку пред својот господар 156 (2 Цареви 5:1), односно тој беше еден од влијателните луѓе на сирискиот цар. Затоа, внимателно навлезете во Светото писмо и таму ќе го најдете решението на прашањето. На прашањето зошто Писмото го нарекува Нееман голем, светителот одговара дека Нееман бил голем не пред Господа, т.е. не пред Бога, туку пред својот господар, сирискиот цар, како што сведочат зборовите на божественото писмо: А Нееман, заповедникот на сирискиот цар, бил голем човек пред својот господар (2. Цареви 5:1). Покрај тоа, втората канонска порака, поделена на 34 правила Ме прашавте за Презвитер Вијанор: дали може да биде примен во свештенството поради заклетвата што ја дал? Колку што се сеќавам, на антиохиското свештенство веќе му предложив некое општо правило за сите оние што се заколнаа со него: нека се повлечат од јавните состаноци и нека ја вршат службата на презвитерите насамо. Истото правило му дава и дозвола да служи, бидејќи неговото свештенство не е во Антиохија, туку во Иконија, која, како што ми напиша, тој ја избра да живее наместо Антиохија. Значи оваа личност може да биде прифатена; но твојата почит нека бара од него да се покае за фактот што толку лесно се заколна на неверен човек, не можејќи да ја поднесе тежината на толку мала закана. Овој одговор не е целосно јасен бидејќи прашањето не е сосема јасно. Веројатно, еден неверен, со закани и заплашувања, принудил одредени свештеници во Антиохија да се заколнат дека повеќе нема да вршат свештеничка служба. Еден од свештениците кои се заколнале, по име Вијанор, се преселил во Иконија. Амфилохиј Икониски прашал за него дали може да му служи. На тоа свети Василиј одговара дека веќе дал општа дефиниција за сите оние кои се заколнале во Антиохија: нека служат приватно, а не јавно, пред сите, за да не ги заведе луѓето кои гледаат дека ја кршат заклетвата што ја дале. Значи, според оваа општа дефиниција, на Вијанор му е дозволено да служи и како свештеник, особено што тој нема да служи во Антиохија, каде што се заколна, туку во Иконија, каде што се преселил (на крајот на краиштата, изразот „неговото свештенство“ што се користи во правилото мора да се разбере во смисла на „неговата свештеничка служба“). Сепак, мора да се покае што премногу лесно и непромислено дал заклетва поради мала закана. Паднатите девици, кои иако му ветиле на Господа дека ќе живеат во чистота, но потоа паднале во телесните страсти и со тоа ги прекршиле своите завети, нашите татковци, во едноставност и кроткост, трпејќи ги немоќта на оние што ползеле, биле легализирани да бидат прифатени по една година, утврдувајќи го тоа по примерот на декретот за втор брак. Но бидејќи со текот на времето, по милоста Божја, Црквата се зајакнува во сила и сега се размножува рангот на девиците, ми се чини дека треба строго да пристапиме кон оваа работа, која во суштина е јасна, и да навлеземе во точното значење на Светото писмо, што може да се открие од следново расудување. Вдовицата е помала од невиноста, затоа, гревот на вдовиците е многу полесен од гревот на девиците. Затоа, да погледнеме што му напишал Павле на Тимотеј. Не прифаќајте млади вдовици, зашто тие, паѓајќи во раскош и спротивно на Христа, сакаат да се омажат. Тие се осудени затоа што ја отфрлиле својата поранешна вера (1. Тимотеј 5:11–12). Ако вдовицата е подложена на многу тешка осуда во случај кога ја отфрлила верата во Христа, што можеме да кажеме за девицата - невестата Христова, светиот сад донесен како дар на Господа? Голем грев е ако робинката, откако склучила таен брак, ја наполни куќата со расипаност и го обесчестува својот господар со лош живот; но гревот на невестата е многу посериозен ако таа стане прељубница и, откако го обесчести своето соединување со младоженецот, се препушти на распуштените задоволства. Значи, вдовицата е осудена како расипана робинка, а девицата е подложна на осуда исто како и прељубницата. И како што го нарекуваме прељубник некој што има врска со жена на друг и се согласуваме да го прифатиме во заедништво не пред да престане да греши, така да го направиме истото правило во однос на некој што живее со девица. Сега треба да се забележи дека девица е онаа која доброволно му се посветила на Господа, се откажала од бракот и претпочитала живот во светилиште. Заветите ги препознаваме како валидни уште од возраста кога умот ќе достигне совршена зрелост, бидејќи детските зборови за такви работи, без сомнение, не треба да се сметаат за валидни. Но, оној кој е постар од 16 или 17 години, има контрола на разумот, поминал долг тест, останал цврст после тоа и упорно бара прифаќање, мора конечно да се вклучи во бројот на девици и да се потврди заветот, а за прекршување секако да се казни. Зашто мнозина се донесени од родителите, браќата и некои нивни роднини пред да станат полнолетни, и тоа не поради сопствената склоност кон небрачен живот, туку од некои световни побуди; не треба да ги прифаќаме непромислено додека јасно не ја знаеме нивната сопствена диспозиција. Ова правило определува: старите отци, снисходејќи се кон оние девици кои, иако му се посветиле на Бога и се заветувале да ја чуваат невиноста, 157 но потоа паднале во блуд или се омажиле, им одредиле покајание само една година, како оние што се премажиле. А Василиј Велики вели дека бидејќи со Христовата милост Црквата станала посилна во добродетелта од порано, а чинот на девици се зголемува, оние девици кои паднале во блуд треба да бидат построго казнети, што одговара на мислата на апостолот. Павел. На крајот на краиштата, апостолот вели дека ако една вдовица, вброена во црковниот ранг на вдовици (за која види во белешката до VI Екум. 40) и која ветила дека ќе остане чиста, го прекрши својот завет и се омажи, тогаш паѓа под многу тешка осуда. Колку повеќе е осудена девицата, невестата Христова и садот посветен на Нему, ако го прекрши својот завет? Неспорно е дека вдовицата е пониска од невиноста, што значи дека гревот на вдовиците е помал од гревот на девиците и, обратно, гревот на девиците е потежок од гревот на вдовиците. И ако робот кој паднал во блуд го обесчестува својот господар и целото негово домаќинство, колку повеќе неговата невеста или жена, која се испостави дека е прељубница, го обесчестува господарот? Затоа, вдовицата што ќе го прекрши заветот се казнува како роб кој паднал во блуд, односно со седумгодишно покајание, а на девицата, како невеста што извршила прељуба, се казнува 14 години. И, нормално, како што не се прифаќа покајанието на прељубникот ако не се раздели со туѓа жена, исто така не се прифаќа покајанието на грешникот со девицата ако не се раздели со неа. Откако го кажа сето ова, свети Василиј зборува за тоа кога и како девојките треба да се рангираат како девици: на возраст над 16 или 17 години, кога веќе се свесни за себе и имаат контрола над својот разум, а исто така и кога самите, доброволно, се предаваат на Бога и, по долго искушение, остануваат цврсти во својата намера, искрено прифатени да бидат. Кога ги класифицираме како девици, треба да го сметаме нивниот завет за невиност како сигурен и цврст, а исто така да ги казниме за прекршување на заветот. А оние девојки кои не ја избрале доброволно невиноста, туку на возраст под 16 или 17 години биле донесени од нивните родители или роднини, можеби поради фактот што роднините немаат можност да им дадат мираз за брак или поради некоја слична световна причина, не треба непромислено да се рангираат во рангот на девици. Ниту, пак, треба да ги сметаме нивните завети од детството како цврсти и сигурни додека јасно не ја дознаеме нивната склоност. Прочитајте исто така VI Omni. 40 и IV Омни. 16. Но, ние не ги знаеме заветите на луѓето, освен ако некој се рангира во редовите на монаштвото, кои со своето молчење покажуваат дека го прифаќаат целибатот. Меѓутоа, што се однесува до нив, јас признавам дека е потребно прво да ги прашаме и да прифатиме валиден завет од нив; така што ако се свртат кон телесниот и сладострасен живот, ќе бидат подложни на истата казна како и блудниците. Од ова правило произлегува дека поранешните монаси пред времето на свети Василиј Велики, кога се замонашиле, не ги кажувале гласно своите завети, како што прават сега, бидејќи свети Василиј вели дека не познава други мажи кои ветиле дека ќе ја задржат невиноста, освен оние кои се облечени во монашки лик. Но, иако усно не ветиле дека ќе ја задржат невиноста, тие се заветувале со молчење и со облекување монашка облека. Меѓутоа, за ова треба да се прашаат оние што влегуваат во монашкиот ред, а нивното усно ветување да се прифати како залог. Зошто? Така што, ако го прекршат својот завет со блудство или стапување во брак, ќе претрпат седумгодишно покајание како блудници, се разбира, откако прво го раскинале својот брак. Истото треба да им се прави на неженетите ипоѓакони и ѓакони при нивното ракополагање (види забелешка до VI Вселенски 6). Прочитајте исто така IV Omni. 16. Жените кои, припаднички на ерес, се заветувале за невиност, а потоа избрале брак, мислам дека не треба да се осудуваат, бидејќи законот, ако нешто кажува, им зборува на оние што се под законот (Рим. 3:19). А оние кои уште не се поклониле под јаремот Христов не го знаат ни владеењето на Господ. Затоа, тие мора да бидат прифатени од Црквата со сите и, покрај тоа, да добијат прошка преку вера во Христа. И воопшто, сè што е направено во животот на катихумените не подлежи на одговорност. И, како што знаете, Црквата не прифаќа катихумени без крштевање. Затоа, придобивките од повторното раѓање им се најпотребни. Ова правило е исто така поврзано со правилото 18, толкувано погоре. Со него се определува дека оние жени кои, припаднички на ерес, дале ветување дека ќе ја зачуваат невиноста, а потоа се омажиле, да не подлежат на покајание при преминувањето во православие. На крајот на краиштата, според Павле, она што го кажува законот, тоа им го кажува на оние кои се под законот, така што овие жени, бидејќи не биле под Христовиот јарем поради ерес, не го познавале Христовиот закон. Тоа значи дека кога ќе бидат примени во Црквата, тие добиваат прошка за овој грев благодарение на нивната православна вера во Христа. Зошто ова правило не пропишува покајание за гревовите направени во животот на катихумените, додека правилото I Om. 14 пропишува - за да се реши оваа привидна противречност, видете го толкувањето на I Om. 14. А понатаму правилото вели дека Црквата не прифаќа еретици без крштевање, 158 а најнеопходен дар и предност од повторното раѓање во крштевањето е простувањето на претходните гревови и затоа на овие жени кои биле во ерес им било простено што го прекршиле заветот при крштевањето, кога се свртеле кон православието. Видете исто така IV Omni. 16 и јас Омни. 14. Ако мажот, живеејќи со својата жена и не е задоволен со бракот, падне во блуд, тогаш го препознаваме како блудник и долго го подложуваме на покајание. Меѓутоа, немаме правило да го обвиниме за прељуба ако гревот е направен со жена без брак. На крајот на краиштата, како што се вели, гадната прељубничка ќе се оскверни и нема да се врати кај својот маж (види Ерем. 3:1). А кој има прељубница е безумен и зол (Изреки 18:23). Но, тој што паднал во блуд не се одвојува од соживот со сопругата. Затоа, жената нека го прифати својот маж ако тој престанал со блудот, а мажот нека ја избрка осквернетата жена од неговата куќа. Причината за ова не е лесно да се најде, но ова е обичај што преовладува. Ако оженет маж згреши со невенчана жена, тогаш се смета за блудник, а ние немаме правило кое ни дозволува да го осудиме како прељубник. Но, според ова правило тој се казнува построго и построго од неженет кој паднал во блуд. Невенчаниот човек се третира како да трпи насилство од природна страст, која не може да ја задоволи, додека оженет е лишен од ова уживање затоа што ја гаси својата желба со својата законска сопруга. Но, иако е казнет построго, неговата жена не може да се одвои од него поради неговиот грев, а мажот се одвојува од сопругата ако таа падне во блуд. Црквата го усвоила овој обичај од Римјаните, а зошто е толку прифатен не е лесно да се разбере. Погледнете ја белешката. Апостол 48, и направете го тоа без пропуст. Оние кои земале жени со киднапирање, ако ги киднапирале свршените на други, не треба да се примаат пред да им се одземат киднапираните и да се остават на волјата на оние што им биле свршени на почетокот, па или да ги земат ако сакаат, или да ги пуштат. Ако некој земе неверена жена, тогаш таа мора да му биде одземена и да се врати кај нејзините роднини, оставајќи ги на нивна волја, без разлика дали се родители, браќа или некој што има власт над девојката, а ако сакаат да му ја дадат, мора да им се потврди соживот, а ако не дадат согласност, да не се принудуваат. А оној што тајно или насилно ја расипал својата жена пред бракот, мора да поднесе покајание за блуд; Казната за блудниците е утврдена на четири години. Во 1-ва година на таквите луѓе не им е дозволено да се молат и мора да плачат пред црковните врати, во 2-та година се прифатени во бројот на слушатели, во 3-та година им е дозволено да се покајат, во 4-та година им е дозволено да застанат со народот со забрана да се причестуваат, а потоа им се дозволува да се причестат со Доброто. Ова правило одредува дека покајанието на оние кои киднапирале жени свршени со други не треба да се прифати додека не ги вратат киднапираните лица кај нивните поранешни свршеници - за да можат, ако сакаат, да ги земат за жени. Ако некој киднапира невереничка која сè уште е во власта на нејзините родители, тогаш мора да ја врати на нејзините родители и роднини или нејзиниот старател, а ако сакаат да ја дадат на киднаперот, тогаш со согласност на самата жена нека се одобри овој соживот, а ако не сакаат, не може да бидат принудени на тоа. Но, дури и да дојде до таков брак по киднапирањето, тој што ја киднапирал и малтретирал неговата сопруга, тајно или насилно, секако мора да се покае како блудник. Неговото покајание е четири години. Во 1-ва година нека плаче, во 2-ра година слуша, во 3-та година паѓа, а во 4-та година стои со верниците, по што може да се причести. Григориј Ниски во 4-то правило му одредува покајание на блудникот девет години, самиот Василиј во 59-то правило - седум години 159, а Јован Постот во 12-то правило - две години, со суво јадење и поклонување. Видете исто така толкување на IV Omni. 27 и сликата на храмот на крајот од книгата. За оние кои се омажиле за две сестри или за двајца браќа, објавив писмо, чиј список го испратив на ваша почит. А кој ќе ја земе жената на брат му нема да биде примен додека не ја остави. Писмото спомнато во ова правило е писмо до епископ. Диодор, познат и како 87-то владеење на Василиј. Во тоа правило на свети Василиј, водејќи се од благородни побуди и повикувајќи се на докази од законот, забранува мажот да се ожени со сестрата на својата покојна сопруга, со други зборови, две сестри, како и жена да се омажи за братот на нејзиниот починат сопруг. А секој што ќе стапи во таков незаконски брак не може да биде прифатен на покајание додека не се раздели од својата жена. Апостолот наредил вдовицата што е вклучена во бројот на вдовиците, односно добивајќи се што и треба од Црквата доколку се омажи, да остане без грижа (παρορᾶσθαι). А за вдовец нема закон, но доволна му е покајанието на втората венчаница. Ако вдовицата, која наполнила 60 години, сака повторно да живее со својот маж, нека не ѝ се доделува причестување на Доброто додека не ја напушти нечистата страст. Ако ние самите ја вклучиме во бројот на вдовици пред 60-тата година, тогаш вината е наша, а не на сопругата. Во античко време, оние вдовици кои биле вистински вдовици и живееле во осаменост, се надевале на Бога и останувале во молитви и молби дење и ноќе, по навршувањето на 60-годишна возраст, биле вклучени во црковниот ранг на вдовици доколку ветат дека нема да се премажат по втор пат, туку дека ќе останат во целомудрие. Тие добивале храна и помош од Црквата, како што вели Павле за ова (1. Тим. 5:5 ~ и 9; види и белешка до VI Ок. 40). Значи, сегашното правило вели дека ако некоја од овие вдовици, но не наполнети 60 години, се вклучи во овој ранг и потоа се омажи, тогаш Павле заповеда да ја остават без грижа, т.е. Црквата повеќе не ја обезбедува 160 . А ако мажот остане вдовец, тогаш нема закон кој му забранува да се ожени по втор пат или го казнува поради тоа, туку доволно е да претрпи покајание за вториот брак, односно да биде екскомунициран една или две години, според Василиј Велики. 4. Ако вдовица од 60 години се вброи во рангот на вдовици, а потоа се омажи, тогаш таа не може да се причести додека не ја напушти оваа нечиста врска во старост и не го раскине незаконскиот соживот. Но, ако ние самите ја вброивме вдовицата во редот на вдовиците пред да наполни 60 години, а потоа се омажи, тогаш таа е достојна за прошка поради нејзината младост, а вината паѓа врз нас, затоа што ја прекршивме заповедта на Павле и ја вброивме во редот на вдовиците пред 60-тата година (1 Тим. 5:9). Оној што зел за жена расипана од него, нека биде подложен на покајание за расипаност, но нека му се дозволи да ја има за жена. (Апостол 67; Василиј Велики 22, 23, 26.) Ова правило прецизира дека ако некој малтретирал жена која не е свршена со друга, ќе добие покајание затоа што ја малтретирал пред бракот, 161 но му е дозволено да ја задржи за жена засекогаш. Блудот не е брак, па дури ни почеток на бракот. Затоа, ако е можно оние кои се венчале по блуд да се разделат, тогаш тоа е најдобро. Ако, во секој случај, сакаат да живеат заедно, тогаш нека поднесуваат покајание за блудот, но останат заедно да не се случи ништо полошо. (Апостол 67; Василиј Велики 22, 23, 25.) Свети Василиј во 22-то и 25-тото правило им дозволувал на оние кои ја изгубиле целомудрието да се венчаат пред брак, а во ова правило тој заклучува давајќи општа и најпрецизна дефиниција. За оние кои први стапиле во врска со девојка или блудница, а после блудот сакаат да се оженат со неа, најверно и најдобро би било да не се венчаат, па дури и ако веќе стапиле во брак, да се разделат. На крајот на краиштата, бракот се нарекува чесен, а креветот се нарекува безгрешен, 162 затоа што тие се чисти од сите претходни гревови и расипаност, а блудот и расипаноста не се брак, па дури ни почеток на бракот. Но, ако оние што паднале во блуд не сакаат да бидат разделени, тогаш мора да трпат покајание на блудниците, односно седум години, но можат да останат во брак за да не се случи нешто полошо (со други зборови, да не блудираат тајно дури и по разделбата, или, откако се ожениле со други, да не вршат блуд тајно или да не можат да се убијат со прељубата поради која се разделуваат). Прочитајте го и Апостолот. 67 со забелешка. Во врска со презвитерот кој од незнаење склучил незаконски брак, утврдив што треба да се прави: нека го користи презвитерското седиште, но воздржете се од други дејствија. Простувањето му е доволно, но оној кој мора да се грижи за своите рани не треба да благословува друг, бидејќи благословот е учење за осветување; кој го нема поради грев направен од незнаење, како ќе го научи на друг? Затоа, нека не благословува ниту јавно, ниту приватно, и да не го дели Телото Господово со другите и да не врши никаква друга служба, туку, задоволен од местото што го зазема, нека бара со солзи од другите луѓе и Господ да му го прости гревот направен од незнаење. Ова правило дословно го повтори VI Вселенски собор и е негово 26-то правило, чие толкување можете да го прочитате. Ми се чинеше смешно што некој се заколна да се воздржува од свинско месо. Затоа, обидете се да ги научите да се воздржуваат од апсурдни завети и завети, притоа признавајќи го консумирањето на свинско месо како рамнодушна работа, бидејќи ниту едно Божјо создание не е за осуда ако се прими со благодарност (види 1. Тим. 4:4). Значи заветот е смешен - апстиненцијата е опционална. Светецот го прашале дали некој може да го прекрши заветот, односно ветувањето дадено пред Бога, да не јаде свинско месо, а тој одговорил дека ова ветување е достојно за смеење. Затоа, потребно е таквите луѓе да се поучуваат за да не даваат такви неразумни ветувања во иднина, а консумирањето свинско месо, од кое веќе ветиле дека ќе се воздржат, да го сметаат за рамнодушност, 163 односно, подеднакво не можеле да го јадат, и да го јадат, бидејќи, според зборовите на Павле, никакво творештво Божјо не е возможно со благодарност. Видете исто така VI Omni. 94. Шефовите, кога ветија дека ќе им наштетат на своите подредени, бараат посебен третман. Лекот за нив е двоен: едното е да научат да не пцујат непромислено, а другото е да научат да не истраат во лошите одлуки. Затоа, тој што се обврзал со заклетва да му нанесе штета на друг, нека се покае за избрзаната заклетва и во исто време да не ја извршува својата зла намера под превезот на почит. Одржувањето на заклетвата не му донесе никаква корист на Ирод, кој под изговор дека не ја прекршил заклетвата, станал убиец на пророкот. Заклетвата е целосно забранета; уште поправедно е да се осуди заклетвата дадена за зло. Затоа, оној што дал заклетва треба да го смени начинот на размислување, а воопшто да не се труди да го одржи својот нечесен збор. Навистина, разгледајте ја оваа неусогласеност подетално: ако некој се заколне дека ќе му ги извади очите на својот брат, дали би било добро тој навистина да го спроведе тоа? Што ако некој се заколне дека ќе убие или дури и прекрши каква било заповед заради заклетва? Се заколнав и решив да не грешам, туку да ги чувам судбините на Твојата праведност (Пс. 119:106). Како што заповедта мора да се исполни со непоколеблива решителност, така и гревот мора да биде укинат и искорен на сите средства. Ова правило вели: ако командантот се заколне дека ќе му наштети на некого, тој, прво, мора да научи да не пцуе несериозно и, згора на тоа, да се покае за оваа избрзана заклетва. Второ, не треба да остане со својата лоша намера - намерата да предизвика зло - наводно сакајќи да ја одржи заклетвата од побожни причини. На крајот на краиштата, одржувањето на заклетвата немаше никаква корист за Ирод, кој го уби Јован, наводно, за да не ја прекрши заклетвата. Всушност, покорисно би му било да ја прекрши заклетвата и да не изврши такво беззаконско убиство. Светото Евангелие целосно, односно целосно и целосно ја забранува секоја заклетва, без разлика дали е дадена за добро или за зло. Дотолку повеќе е достојно за осуда она што е дадено за зло. Затоа, оној кој се заколнал дека некому ќе му наштети, не треба да го прави ова зло дело заради неговата заклетва, туку нека се покае што првично се заколнал. Така, на пример, ако некој се заколне дека ќе му ги извади очите на својот брат, дека ќе убие или ќе прекрши некоја Господова заповед, тогаш нема да му биде добро да ја изврши заради својата заклетва, зашто Давид му вели на Бога: „Се заколнав и ја потврдив мојата заклетва, да не грешам, туку да ги зачувам судовите на Твојата праведност“. И покрај тоа, како што треба да се исполнуваат Господовите заповеди со цврста решеност, така, напротив, треба да се ослободиме од секаква намера за грев. Ние немаме древно правило за киднаперите и имаме оформено сопствено мислење: тие и оние што учествувале со нив во киднапирањето мора да се држат надвор од молитва три години. Но, ненасилното киднапирање не е казниво освен ако на случајот не му претходела малтретирање или кражба. Вдовицата има целосна слобода и дали ќе го следи зависи од неа, па затоа не треба да обрнуваме внимание на изгледот. Свети Василиј Велики беше првиот што наметна покајание за оние кои киднапираат жени или помагаат во киднапирање во ова правило: да бидат надвор од молитвите изречени над оние што паѓаат три години, односно да застанат во предворјето со оние што слушаат. А правилото, кое исто така одредува определување за киднаперите на жени (IV Ом. 27), било усвоено подоцна од сегашното правило. Ако слободна жена, односно не подложна на нејзиниот татко или нејзиниот господар, жена доброволно, без насилство од страна на маж, го следела, тогаш не му се наметнува покајание, туку само под услов да не ја корумпирал жената или да не стапил во тајна врска со неа (ова значат зборовите на правилото „корупција и кражба“). Така, ако една вдовица, која е слободна и сама одлучува дали ќе следи маж или не, се срами, можеби, отворено да му се предаде на љубовникот и се преправа дека тој ја киднапирал, а всушност самата го следи, во овој случај таа што ја зела е невин. На крајот на краиштата, не го земаме предвид ова фингирано киднапирање 164, туку фактот дека самата вдовица всушност го следела човекот. Видете исто така IV Omni. 27. Таа што откако нејзиниот сопруг си заминал и исчезнал, живее со друг додека не ја добие веста за смртта на нејзиниот сопруг, прави прељуба. Ова правило се повторува дословно со правило VI Omni. 93, видете го неговото толкување таму. Свештениците кои направиле смртен грев се деградирани од својот чин, но не се лишени од комуникација со мирјаните, бидејќи не може двапати да се одмаздува за истото 165 . (Апост. 25; VI Осе. 4, 21; Картагина. 35; Василиј Велики. 3, 17, 51.) Има грев што води кон смрт и има грев што не води кон смрт - вели евангелистот Јован (1. Јованово 5,16-17). Според мислењето на некои отци, особено на Митрофан од Смирна (во толкувањето на соборните посланија), гревот што води кон смрт и гревот што не води кон смрт различно се сфаќаат. А Зонара верува дека гревот што води до смрт е грев што е достигнат до точка, ако, се разбира, овој грев е смртен по изглед, а гревот што не води кон смрт е грев што не ја достигнал точката, туку застанал на смртта 166 (види и Неокесар. 4). Значи, сегашното правило вели дека свештенството што прави смртен грев се протерува, но не се исклучува од комуникацијата, односно молитвата со мирјаните, следејќи го кажаното: не се одмаздувај двапати за истото. Но, таквите луѓе не се причестуваат со Божествените Тајни. Прочитајте го и Апостолот. 25 и истиот Василиј Велики. правило 3. Жената која ќе се породи по пат и ќе го остави детето запоставено е предмет на осуда како убиец. Ова правило прецизира дека ако жената се породи на пат и не се грижи за своето дете да умре, таа добива покајание како убиец. За овој случај подетално зборува владеењето на Василиј Велики. 52: ако жената се породила на пат и имала можност да го спаси животот на бебето, но го оставила и тоа умрело (го оставила или за да го скрие својот грев, ако зачнала од блуд или прељуба, или едноставно затоа што брутално и нечовечко го запоставила детето), тогаш таа е осудена како убиец. Но, дури и ако детето не умре, туку го земе некој друг и преживее, тогаш неговата мајка е осудена како убиец, според Зонара, бидејќи го запоставила без грижа и, иако тоа зависело од неа, го оставила да умре. Ако мајката не можела да го спаси животот на бебето затоа што местото било напуштено и немало ништо потребно, па затоа бебето умрело, тогаш таа заслужува прошка, според истото правило на Василиј Велики. 52. Прочитај го и Апостолот. 66. Жените кои паднале во прељуба и самите го исповедале гревот од почит или биле фатени на некој начин, нашите татковци им забранувале јавно да се осудуваат, за на фатените да не им даваат причина за смрт, но решиле да останат без причест додека не помине времето на покајанието. Ако мажената жена го направи гревот на прељуба и, од почит, односно од страв од идниот суд, го признае својот грев или гревот ќе се открие, затоа што жената забремени или раѓа, додека нејзиниот сопруг е далеку, тогаш татковците наредиле да не ја осудуваат јавно, односно да не ја ставаат на места за да се покајат и да се покајат луѓето. црква со катихумени или стоење во предворјето, не разбрале дека таа дефинитивно згрешила и не и ја припишувале вината за прељуба пред другите гревови. Така, ова покајание ќе стане причина за смрт за неа, бидејќи нејзиниот сопруг, откако дознал за тоа, може да ја убие, според познатата изрека на Соломон: Затоа што гневот на нејзиниот сопруг е полн со љубомора (Изреки 6:34). Затоа отците наредиле таквите жени да стојат во храмот заедно со другите верници, но да не се причестуваат додека времето на покајание кое им е одредено да помине над 167 г. Во случај жената да го напушти сопругот, мора да се разгледа причината за тоа, а ако се покаже дека жената си заминала без причина, тогаш мажот заслужува попустливост, а жената - покајание. Ќе му се покаже снисходливост во тоа што може да биде во заедница со Црквата. Ако жената го напуштила својот сопруг, тогаш треба да истражиме зошто го направила тоа. Остатокот од правилото дословно го повторил VI Вселенски собор во 87-то правило, па погледнете го неговото толкување на негово место. Сопругите на воините кои се венчале затоа што не било познато каде се нивните сопрузи подлежат на истата дефиниција како и оние кои не го чекале враќањето на својот отсутен сопруг. Меѓутоа, овде овој чин има одредено оправдување, бидејќи претпоставката за смртта на сопругот може да се направи порано. Ова правило се повторува дословно со правило VI Omni. 93. Видете го неговото толкување таму. Секој што ќе стапи во брак откако ќе му биде одземена туѓата жена, прво ќе биде обвинет за прељуба, а за второто не и осуден. Според ова правило, секој што незаконски ќе земе туѓа свршеница или жена, а откако мажот ќе си ја врати, ќе се ожени со друга, немажена жена, ќе биде казнет како прељубник за грев со првата, туѓа жена, но нема да се товари за земање втора жена. Девојките кои ја нарушиле волјата на својот татко блудуваат. Со помирување со родителите, се чини дека работата е излечена. Но, не смеат да се причестат веднаш, туку по три години покајание. Ова правило одредува дека ако девојчињата под овластување на нивниот татко ја нарушуваат неговата волја, односно се предадат на своите љубовници без дозвола, тогаш тие паѓаат во блуд и не стапуваат во брак. Ако после ова родителите на овие девојки се помират со нив и се согласат нивните љубовници, кои ги расипале, да живеат со нив, тогаш она што е направено на почетокот, очигледно, се исцелува, а нивниот блуд станува брак и брак 168. Меѓутоа, на мажите и на жените што го прават тоа не им е дозволено да се причестуваат веднаш, туку само по три години покајание. Фактот дека браковите на ќерките и робовите, склучени без согласност на татковците и господарите, се товарат за блуд и се раскинуваат, но по нивна согласност добиваат одобрение и стануваат валиден брак, е јасно од 40, 41 и 42 правила на истиот Василиј Велики. Видете исто така забелешка. до Картагина. 17 и 42. Таа што живее со прељубник за сето тоа време е прељубница. Жената која имајќи сопруг ќе падне во прељуба, а потоа или ќе го остави живиот маж и ќе го следи оној со кој извршила прељуба, или, по смртта на нејзиниот сопруг, ќе се омажи за овој човек и ќе живее со него, 169 останува, според ова правило, прељубница за цело време додека живее со прељубникот, дури и откако ќе ја исполни 14-годишната прељуба. На крајот на краиштата, таа не се повлече од гревот, туку опстојува во него, и затоа нејзиното покајание не е прифатено и не може да ѝ се верува, што значи дека нема да добие прошка додека не се раздели со прељубникот. Видете исто така забелешка. до Неокесар. 2. Таа се предала на својот маж против волјата на својот господар и направила блуд. Но, по ова, таа влезе во брак што и беше дозволен и се омажи. Значи првото е блудот, а второто е бракот. За меѓусебните договори меѓу луѓето под контрола немаат сила. (Apost. 82; IV Om. 4; VI Ose. 85; Gangr. 3; Carthage. 73, 90; Василиј Велики. 41, 42.) Ако подредена жена, односно робинка, му се предаде на својот маж без волјата на својот господар, таа прави блуд, бидејќи договорите и договорите на подредените немаат признание и сила 170. А ако сопственикот на робинката последователно ѝ дозволи да се омажи или ѝ дозволи да се омажи или ја даде, тогаш таа веќе не е отворена17. блудница, но легално мажена. Видете исто така Апост. 82 и Василиј Велики. 38. Вдовицата која има власт над себе може без прекор да живее со својот маж (ако никој не го раскине овој соживот), бидејќи апостолот рекол: а ако ѝ умре мажот, таа е слободна да се омажи за кого сака, само во Господа (1. Кор. 7,39; Рим. 7,2). (Apost. 82; IV Ecum. 4; VI Ecum. 85; Gangr. 3; Carthage. 73, 90; Василиј Велики. 40, 42.) Ако вдовицата, која има контрола над себе, се омажи по втор пат, тогаш таа не е осудена. Ап. Павле за неа говори вака: ако ѝ умре мажот, тогаш таа е слободна да се омажи за кого сака, само во Господа, 172 односно не за неверник, еретик или роднина, кој според законот не може да се ожени, туку за верен православен христијанин, бракот со кој не е забранет. А зборовите „ако никој не го раскине овој соживот“ значат: ако некој има моќ над оваа вдовица (татко, дедо или господар), тогаш може да го распушти нејзиниот брак ако не сака да се согласи на тоа 173. Види исто така забелешка. до Апост. 82, како и Василиј Велик. правило 38. Браковите склучени без согласност на оние што се на власт се блуд. Затоа, оние кои се венчаат меѓу себе за време на животот на нивниот татко или господар, подлежат на одговорност додека оние кои имаат власт над нив не изразат согласност за овој заеднички живот. Тогаш ја добива моќта на бракот. Ова правило е заклучок од трите претходни правила: 38, 40 и 41. Во него се наведува дека ако ќерка зависна од нејзиниот татко, или роб зависен од својот господар, се омажи без согласност на оние кои имаат власт над нив, тогаш таквите бракови се сметаат за блуд; Згора на тоа, тие мора да бидат распуштени, а оние што беа комбинирани мора да претрпат покајание. Ако таткото или сопственикот, кој има моќ над девојчињата, даде согласност, тогаш браковите добиваат одобрение и стануваат нераскинливи, а оние што се венчаат не трпат покајание. Прочитајте ја и белешката. до Апост. 82 и владеењето на Василиј Велики. 38. Тој што ќе му зададе смртоносен удар на соседот е убиец, без разлика дали прв удрил или возвратил. (Апост. 66; VI Ом. 91; Анкир. 21–23; Атанасиј Велики. 1; Василиј Велики. 2, 8, и. 13, 33, 52, 54, 56, 57; Григориј Ниш. 5.) Оној што ќе нанесе смртоносен удар, па поради тој удар човек ќе умре, според ова правило се смета за убиец, без разлика дали тој самиот ја започнал тепачката или, откако прв го добил ударот, одговорил како одмазда. Ѓаконицата која паднала во блуд со незнабожец може да биде прифатена во причест, но ќе и биде дозволено да принесува жртви во седмата година, се разбира, ако живее во чистота. А незнабожецот, кој по прифаќањето на верата повторно започнува со светосветување, се враќа на својата повраќаница 174. Затоа, не дозволуваме телото на ѓаконината, како што е посветено, да продолжи да се користи во телото. (Апост. 25; VI Осе. 4, 21; Картагина. 35; Василиј Велики. 32, 50, 51, 70.) Ако некоја ѓакона (види ја белешката за нив до I Ев. 19) падне во блуд со незнабожец, откако ќе биде отпуштена, таа е прифатена во заедница, односно стои со верниците и учествува во црковната молитва, и е прифатена во причестувањето на Светите Тајни кога седум години покајание за нејзиниот блуд 17, но дури и го поминале блудот. и живее во целомудрие. Ако поверувал паганот, кој блудствувал со неа, но потоа повторно почнал да бара да ја земе за жена, според објаснувањето на Балсамон и Властар, расчинетите ѓакони (зашто светецот го нарекува ова светољубие), тој, како куче, повторно се враќа на својата повраќаница. Затоа, не дозволуваме осветеното тело на ѓакониката 176 отсега натаму да се користи за телесно мешање и уживање, односно не и дозволуваме да се омажи. Ако некој, откако го прифатил името на христијанин, хули на Христос, нема корист од името. Секој што верува во Христа и ќе почне да се нарекува христијанин 177 мора да живее и според заповедите на Христос, во Кого верува, за преку него да се прослави Бог, според реченото: нека свети вашата светлина пред луѓето итн. (Матеј 5,16). Ако некој се нарече христијанин, но ги прекршува Христовите заповеди, тогаш со ова злосторство го хули Самиот Христа, и само од тоа да биде наречен христијанин, нема да добие никаква корист, како што рекол братот Божји Јаков: Каква е користа, браќа мои, ако некој има вера, но нема дела? дали оваа вера може да го спаси? (види Јаков 2:14). И Игнатиј Богоносец го вели ова во своето Послание до Ефесјаните: „Оние кои изјавуваат дека се Христови се познаваат не само по она што го зборуваат, туку и по она што го прават, зашто дрвото се познава по плодот. Подобро е да се молчи и да се биде отколку да се зборува и да не се биде. Царството Божјо не е со зборови 198, туку во сила. Видете исто така забелешка. до Апост. 64 и Картагина. 119. Оној кој од незнаење се оженил со маж напуштен извесно време од неговата сопруга, а потоа бил напуштен од него затоа што му се вратила поранешната жена, направил блуд, но од незнаење. Затоа бракот не и е забранет, но подобро е да остане така. Ова правило е буквално вклучено во VI Omni. 93, па видете го неговото толкување таму. Енкратите, Сакофорите и Апотактиците потпаѓаат под истиот декрет како и Новатјаните, бидејќи за нив е издадено правило, иако во различни верзии, но за првите молчи. Ние повторно ги крштеваме таквите луѓе на истата основа, но ако таквото повторно крштевање е забрането меѓу вас заради некаква економија, како римските татковци, тогаш нашиот збор сепак нека има сила 180. Факт е дека нивната ерес е еден вид гранка на Маркионитите, кои се гнасат од бракот, се одвраќаат од виното и го нарекуваат Божјото создание осквернето. Затоа, ние не ги прифаќаме во Црквата освен ако не се крстат со нашето крштевање. Така да не кажуваат дека се крстени во Отецот и Синот и Светиот Дух, кои со Маркион и другите еретици подеднакво го сметаат Бога за творец на злото. Затоа, ако сака, треба да се соберат голем број епископи и потоа да утврдат правило, така што тој што го прави тоа ќе биде безбеден, а оној што одговара на прашањето за такви работи да биде доверлив. Во своето прво правило, овој божествен отец со oikonomia определил, како што вели анонимниот толкувач на правилата, да го прифати крштевањето на Енкратите и Новатјаните (иако во тоа правило тој го определил тоа, следејќи ги азиските отци кои го прифатиле нивното крштевање). И во сегашното правило, поправајќи го она што беше дефинирано таму за oikonomia, Василиј вели дека сите енкратити, сакофори и апотактици (за кои види во белешката до VI Ecum. 95), како и Новаци, треба повторно да се крстат, и дека иако азиските и римските татковци забранувале повторно крштевање на таквите заради себе, нека имаат авторитет1 и по oinom. сите, ерес на споменатите еретици е изданок на ерес на Маркионитите, кои се гнасат бракот и виното и го нарекуваат Бога творец на злото. Значи, ако ова мислење сака да биде прифатено, треба да се свика Архиерејски собор за да го претворат приватното мислење во општо и непоколебливо правило, 182 за тие што ги прекрстуваат овие еретици да си ја вршат работата без страв, а тој што ќе одговори на оние што прашуваат за ова, да заслужува доверба благодарение на правилото. Напуштена од нејзиниот сопруг, според мене, треба да остане така. Зашто Господ рекол: Ако некој ја остави својата жена не поради вина за блуд, тој ѝ дава причина да изврши прељуба (види Мат. 5:32) - и нарекувајќи ја прељубница, ѝ забранил да живее со друга. Можно ли е мажот да одговара како сторител на прељуба, а жената, која Господ ја нарекол прељубница затоа што живеела со друг маж, да биде непорочна? Ова правило определува жената што нејзиниот маж ја оставил, не поради блуд, да не се омажи за друга, според изреката Господова, која вели дека оној што ја отпуштил својата жена, а не поради блуд, ја натера да изврши прељуба. Очигледно е дека Господ, нарекувајќи ја прељубница, и забранил да земе друг маж. На крајот на краиштата, ако нејзиниот сопруг е виновен што ја принудил да изврши прељуба - да земе друг маж, тогаш таа, ако се омажи по втор пат, е виновна што извршила прељуба со својот прв жив маж, и затоа Господ ја нарекол прељубница, како што рековме. Корупцијата под принуда не треба да биде предмет на одговорност, така што робинката, ако претрпи насилство од својот господар, нема да биде одговорна. Насилното расипување на жените, дефинира сегашното правило, не им се припишува како грев, бидејќи е направено без нивна волја и затоа не повлекува казна за нив, па робинката не треба да биде казнувана ако била расипана од нејзиниот господар, и сите други кои биле на сличен начин насилно расипани. Видете исто така Григориј Неокесар. 2. Закон за тригамија нема, така што законски нема трет брак. На таквите постапки гледаме како на сквернавење на Црквата, но јавно не ги осудуваме, бидејќи тоа е подобро од неконтролиран блуд. (Нео-Цезар. 3; Василиј Велики. 4, 80.) Ова правило одредува: немаме закон или црковно правило што би дозволило трет брак 183, така што таквиот брак не е легален, туку незаконски и ја сквернави Црквата. Но бидејќи тоа, како и блудот, застанувањето само со една жена, е подобро од непреченото блудство со многумина, ние не го осудуваме отворено третиот брак, за да инсистираме на развод, туку го оставаме без внимание. Видете исто така Neokesar. 3. Покрај тоа, третата канонска порака, поделена на 35 правила Во однос на свештенството, правилата се поставени без разлика и заповедаат паднатите да добијат една казна - отстранување од служба, без разлика дали биле издигнати до кој било степен или служеле служба за која не е потребна хиротонија. (Апост. 25; VI Осе. 4, 21; Картагина. 35; Василиј Велики. 3, 32, 44) Ова правило прави определба дека правилата ги казнуваат оние што грешат - и свештенството што е ракоположен, т.е. ипоѓаконите, ѓаконите и презвитерите, и оние што имаат само епископски печат: читателите, пејачите и подолу - само со протерување од степенот и отстранување од службата; Не е дека оние што се повисоко рангирани се казнуваат построго, а помладите се казнуваат поблаго, туку и двајцата се казнуваат подеднакво. Видете исто така Апост. 25. Онаа што не се грижела за оној што го родила по пат, иако можела да го спаси, затоа што или го запоставила, или сакала да го сокрие гревот, па дури и се препуштила на брутална и нечовечка мисла, нека биде осудена за убиство. Ако не можела да спаси, а детето умрело поради пустошот на местото и немањето на потребите, мајката заслужува попустливост. Ова правило го објаснивме кога го толкуваме 33-тото правило на истиот Василиј, видете го неговото толкување таму. Впрочем, овде светителот не кажува ништо друго, освен ако во тоа правило не е поконцизен, а во ова подетално се изразува. Вдовицата робинка, можеби, не згрешила сериозно со тоа што се согласила на втор брак под превезот на киднапирање, па затоа воопшто не треба да се обвинува за тоа, бидејќи не се суди надворешното дејство, туку волјата. Сепак, очигледно е дека ќе се соочи со покајание поради бигамијата. Ако некоја вдовица, која била подложна и сакајќи да се омажи по втор пат, се преправала дека ја киднапирал некој што имал намера да се ожени со неа, тогаш таа не направила голем грев и не е осудена дека паднала во блуд. На крајот на краиштата, не треба да се гледа на нејзиното киднапирање, кое беше фингирано, туку на нејзината намера - таа, всушност сакајќи брак, доброволно му се предаде на киднаперот. Затоа, таквата жена се казнува со покајание само за втор брак, односно една или две години екскомуникација, но само ако нејзиниот господар се согласил и на бракот на робот. Без негова согласност, тоа што се случило се смета за блуд. Видете го и владеењето на Василиј Велики. 38 и забелешка. до IV Омни. 27. Знам дека пред да и пишам на твојата љубов кон Бога, колку што можевме, за разликите помеѓу ненамерните убиства, и не можам да кажам ништо повеќе од тоа. А на вашата разумност е оставено да ги зголемувате или намалувате покајаните според конкретните околности. Божествениот Василиј, откако во своето 8-мо правило зборуваше за разликите помеѓу намерните и ненамерните убиства и немајќи што друго да додаде на ова, му дозволува на исповедникот, кој на несвесните убијци им одредува периоди на покајание, да го зголеми или ублажи покајанието во зависност од конкретните околности, т.е. од начинот и причината за убиецот да се покае и да се покае за убиството. Прочитајте го и Апостолот. 66. Оние кои како одговор ги нападнале разбојниците, доколку не припаѓаат на црковниот чин, се лишени од Светата Причест, а ако се членови на свештенството, се исфрлаат од чинот. Зашто Писмото вели: Кој ќе земе меч, од меч ќе умре (види Мат. 26:52). Ова правило одредува дека оние кои ги убиле крадците што ги нападнале треба да бидат екскомуницирани, ако се лаици, три години од Тајните, бидејќи нивните раце не се чисти, исто како оние што убиваат во војна, според Балсамон и Зонара 184. Свештениците и свештениците се избркани поради тоа, бидејќи, според словото Господово, секој што ќе го убие со збор ќе го убие. Ве молиме имајте предвид дека светецот овде го нарекува лишување од причест и ерупција со меч и смрт, бидејќи меѓу разумните и разумните тоа се смета за навистина смртоносна казна. Видете исто така Апост. 66 и забелешка. до 13-то правило на истиот Василиј. Секој што извршил намерно убиство и после тоа се покајал, нека не се причестува со светилиштето дваесет години. Дваесет години ќе му бидат поделени на следниов начин: четири години тој мора да плаче, стоејќи пред портите на молитвениот дом, барајќи од верниците кои влегуваат да се молат за него и признавајќи го своето беззаконие. По четири години нека биде примен во публиката и нека излезе со нив пет години. Седум години нека се моли и нека излезе со оние што паѓаат. Четири години стои само со верниците, но не прима причестени приноси. Откако ќе поминат овие години, нека се причести со светите работи. Со ова правило се казнува тој што ќе изврши убиство со умисла, а потоа ќе се покае со дваесет години. Тоа одредува дека тој човек треба да плаче четири години, да слуша пет години и да ја напушти Црквата заедно со оние што слушаат, седум години да паднат, да застане со верниците четири години и после сето тоа да продолжи на причест. Видете исто така Апост. 66, IUni. 11 и сликата на храмот на крајот од книгата. Нека не се причести со светилиштето 10 години тој што ќе изврши убиство неволно. Овие 10 години ќе му бидат распределени на следниов начин: нека помине две години во плачење, три години со оние што слушаат, четири есен и една година само стоејќи со верниците, а потоа нека биде примен во Светите Тајни. За некој што извршил убиство против своја волја, ова правило му забранува да се причестува со Божествените Тајни 10 години и му наредува да плаче две години, да слуша три, да клечи четири и да стои со верниците една година и потоа да се причести. Види Апост. 66, јас Омни. 11 и слика на храмот. Оној што прави прељуба 15 години нека не се причестува со свети работи. Овие 15 години ќе му бидат распределени на следниов начин: четири години ќе плаче, пет години ќе слуша, четири години ќе падне, две години ќе стои со верниците без причест. (Анкир. 20; Григориј Ниш. 4.) Со ова правило се казнува прељубникот со исклучување од причест 15 години. Четири години нека плаче, пет слуша, четири паѓа, две застане со верните, па потоа нека се причести. Видете исто така Анкир. 20. Нека блудникот не се причестува со свети нешта седум години. Плаче две години, две слуша, две паѓа и само една година стои со верниците, а во осмата година ќе му биде дозволено да се причести. (Базили Велики. 22; Григориј Ниш. 4) Ова правило го казнува блудникот со исклучување од Светите Тајни седум години. Нека плаче две години, две слуша, две паѓа, сам со верниците и се причести во осмата година. Ова правило е дефиниција на Василиј, и затоа ова покајание е построго. Видете го и неговото 22-ро правило и забелешка. на него. Оној кој се заколнал на невиност и го прекршил ветувањето, водејќи осамен живот, нека го исполни времето на покајание наложено за гревот на прељубата. Истото важи и за оние кои се заветувале да водат монашки живот и го прекршиле. (IV Ом. 16; Анчир. 19.) Ова правило наложува покајание за прељуба, односно ги казнува монахињите и монасите кои паднале во блуд или стапиле во брак до 15 години. Видете исто така IV Omni. 16 и Анкир. 19. Ако тој што краде се покае и се обвини, само една година ќе биде забрането причестувањето со светите работи; а ако е осуден, тогаш на две години. Ќе му се подели времето на паѓање и стоење со верните, а потоа нека се удостои со причест. Сегашното правило забранува комуникација со оние кои украле, а потоа го признале гревот и се покајале само една година. А за оној што другите го разоткриле или го фатиле на дело како краде, заповеда една година да заспие, а друга година да застане со верните и потоа да почне да се причестува. Видете исто така Григориј Неокесар. 3. Оној што прави срам на луѓето ќе му биде одредено време на покајание, исто како и на оној што врши прељуба. (Базили Велики. 7; Григориј Ниш. 4.) Сегашното правило казнува содомизер, како прељубник, 15 години. Видете го и 7-тото правило на самиот Василиј. Оној што со неми ја објавува својата злоба, истото време нека го помине во покајание. (Анкир. 16, 17; Василиј Велики. 7; Григориј Ниш. 4.) Исто така, сегашното правило го казнува бестијалистот на 15 години. Нека не се причести лажниот сведок 10 години: две години плаче, три слуша, четири паѓа, само една година стои со верниците, а потоа се причестува. Сегашното правило го отстранува заклетвачот од Тајните 10 години и му наредува да плаче две години, да слуша три, да скрши четири, да застане со верниците една, а потоа да се причести. Овој заклетва треба да се сфати како оној кој непотребно ја прекршил својата заклетва 185 . Секој што ќе признае вештерство или труење, ќе добие период на покајание како убиец и ќе биде казнет на ист начин, бидејќи самиот се осудил за овој грев. Ова правило ги казнува волшебникот и трујачот на ист начин како и некој што извршил убиство со умисла. Видете исто така VI Omni. 61. Тој што ги отвора гробовите нека не се причестува 10 години. Ова правило забранува 10 години причест на секој што отвора гробници за да украде некаков украс од закопано тело 186 . А Григориј Ниски, во своето седмо правило, го дели отворањето на гробовите на два вида: простливо и непростливо. Тој смета дека таквиот чин е простлив кога некој, без да ги допира мртвите, зема камења кои, на пример, ќе му бидат на ковчегот, за да ги искористи за изградба на некоја општо корисна градба. А отварањето на гробовите го нарекува непростливо во случај кога некој ќе ги отвори за да ги отстрани облеките или други украси од погребани мртви таму, а токму тоа се казнува како блуд, односно со девет години. А Постот во своето 29-то правило го казнува отворањето на гробниците со екскомуникација на една година со суво јадење и поклонување. Инцестот меѓу брат и сестра бара иста количина на покајание како и убиството. Во ова правило светецот го казнува оној што извршил инцест со сопствената сестра, односно роден од ист татко и мајка, како намерен убиец, односно 20 години, според анонимниот толкувач на правилата. Во својот 75-ти канон, светителот го казнува со единаесет години оној што ќе изврши инцест со својата полусестра, односно роден или само од ист татко, или само од иста мајка. Светителот вели дека додека таквиот грешник не го прекине овој злобен чин, нека не влегува во црквата; а откако ќе престане, нека плаче три години, три години слуша, три години паѓа и две години стои со верниците без да се причести, па конечно нека се причести. Постот во своето 14-то владеење го казнува со суво јадење и поклонување оној што грешил со сестра си три години. Бракот на луѓето кои се во забранет степен на сродство, ако се изложени како човечки грев, може да го добијат покајанието што е потребно за прељуба 187. Со ова правило се казнува со покајание пропишано за прељубниците, општо земено, секој брак што е склучен меѓу лица кои се во сродство со закон. Очигледно, таквиот брак прво се раскинува, а потоа сторителите се казнуваат. Но, веројатно, овде Василиј ги казнува неовластените бракови со помека покајание за прељуба, која ја воспоставиле татковците кои живееле пред него, т.е. екскомуникација само седум години (види за овој Анкир. 20 и Василиј Велики. 22), а не неговата, построга, наметната 15 години, бидејќи, ако се свртиме тогаш кон неговата сестра. казнува седум години. Ако некој читател, пред брак, стапи во врска (συναλλάξειεν) со својата невеста, по забраната за служење една година, нека му биде дозволено да чита, но во исто време да остане без унапредување на повисоките степени; а ако стапил во тајни врски (κλεψιγαμήσας) без свршувачка, нека ја напушти службата. Ова важи и за министерот. Ако читателот стапи во врска со својата свршена невеста пред светата церемонија на брак, и покрај тоа што и таа го сакаше тоа (на крајот на краиштата, вака значи изразот „да стапи во врска“), тогаш ова правило го казнува со забрана за министерство за една година. Потоа повторно е прифатен до степен на читател, но не напредува во повисок степен, односно не станува ниту ѓакон, ниту презвитер, бидејќи бил слабо срце и не издржал додека не се склучила бракот. Ако имал односи со жена со која не бил свршен, нека ја напушти службата, дури и ако пред односот ѝ ветил дека ќе ја земе за жена, па дури и ако по односот се оженил со неа (зашто така значи изразот „влегол во тајни врски“, κλεψιγαμήσας). Нека го добие истото покајание за сличен чин и кој било друг црковен служител (види ја белешката за него до VI Екум. 15), на пример, пејач или вратар 188 . Ѓакон кој ги извалка усните и призна дека згрешил само со тоа, нека му биде забрането да служи. А и презвитерот нека се удостои да се причести со ѓаконите. Ако се открие дека згрешил повеќе од ова, тогаш, без разлика на степенот, тој ќе биде исфрлен. Ова правило определува за ѓаконот кој се осквернил со своите усни, односно отишол само дотаму што бакнува жена со страстен љубовен бакнеж (а тоа е сквернавење и нечистотија на душата, бидејќи ако и една склоност кон грев ја осквернува и извалка душата, тогаш страсниот бакнеж е многу повеќе). Значи, ако некој ѓакон го направи ова и признае дека згрешил само со ова, нека му биде забрането да работи на дијаконската служба на одредено време. И во време кога е под забрана, нека се причести на олтарот заедно со другите ѓакони кои не се под покајание. Истото покајание нека го добие и свештеникот кој греши на сличен начин само со страстен бакнеж 189. Ако некој свештеник или ѓакон згрешил со нешто повеќе од страствен бакнеж, на пример, со одење во кревет, па дури и на парење, и тоа го признае, нека бидат расчинети и двајцата 190. Секој што знаел за некој од претходно споменатите гревови и не го признал, а бил разоткриен, може да биде подложен на покајание исто толку време како што ќе се казнува и оној што прави зло. Откако светителот зборуваше за гревовите што ги направиле свештениците, ѓаконите и другите од црковниот чин, сега во ова правило зборува за некој кој знаел дека некој од споменатите лица згрешил, а тоа не му го признал тајно на епископот, за да го исправи грешникот. Или самиот овој човек, можејќи да им забрани од гревот потсетувајќи ги приватно, го прикрива и молчи. Значи, ако подоцна е осуден за она што го знаел, а молчел и прикрил, нека биде казнет на ист начин, односно отстранет од комуникацијата исто колку што ќе се казни тој што го направил гревот за кој знаел. Видете исто така Анкир. 25 и забелешка. до владеењето на Григориј Неокесар. 3. Секој што ќе се препушти на гатање или слично ќе биде казнет исто колку и убиецот. Со ова правило се казнуваат како сторени убиство со умисла, односно 20 години, според анонимен преведувач, оние кои целосно се предале на гатачи или слични луѓе кои практикуваат магија. Секој што се одрекол од Христа и ја престапил тајната на спасението, мора да плаче во текот на својот живот и мора да се покае; и за време на егзодусот од овој живот се наградува со светилишта преку вера во Божјата љубов кон човештвото. Ова правило наметнува казна за секој христијанин, без прецизирање, кој се откажал од Христа (значи доброволно) во текот на целиот свој живот, забранувајќи му да влезе во црквата и заповедајќи му да плаче надвор од вратите на црквата и дури на крајот од животот да се причести со Божествените Тајни. Видете исто така I Omni. 11 191. Меѓутоа, ако оној што паднал во некој од претходно споменатите гревови, ревносно се покае, тогаш оној кому Божјата љубов кон човештвото му е доверена моќта да врзува и да одлучува, нема да биде достоен за осуда ако, гледајќи го екстремното покајание на грешникот, покаже поголема љубов кон човештвото и го намали времето на перото. Зашто, приказната раскажана во Светото писмо ни кажува дека оние што се каат со голем напор наскоро ја добиваат Божјата љубов кон човештвото. Светецот, откако ги набројал различните периоди на покајание кои одговараат на различни гревови, конечно во ова правило сè му предава на епископот и исповедникот, кои имаат моќ да ги врзуваат и разрешуваат грешниците. Тој вели дека ако видат грешници кои жестоко и ревносно се каат, нема да бидат осудени ако го намалат времето на покајание, бидејќи Божественото писмо нè учи дека Божјата милост брзо се спушта врз оние кои се каат со најголема болка во срцето, што беше особено видливо кај Езекија и Манасија. Нека не смее да влезе во молитвениот дом на оној кој се извалка со својата сестра по татко или мајка додека не престане со своето беззаконие и недозволено дело. И откако ќе се освести за својот страшен грев, нека плаче три години, стоејќи пред вратите на молитвените домови и ги моли луѓето што одат на молитва, за секој со сочувство да упатува искрени молитви за него на Господа. По ова, уште три години треба да му се дозволи само да слуша и, откако ќе го послуша Писмото и поучувањето, да биде избркан и да не се удостои со молитва. Тогаш, ако само тоа го бараше со солзи и падна на Господа со скрушено срце и силна смирение, нека падне уште три години. И така, откако ќе покаже достојни плодови на покајанието, во 10-тата година нека биде примен во молитвено заедништво со верните, без причест. Стоејќи во молитва две години заедно со верниците, конечно да се удостои со причестувањето на Доброто. Ова правило го објаснивме при толкувањето на 67-то правило на истиот Василиј, видете го неговото толкување таму. Истото правило важи и за оние кои ги земаат своите снаи за сожители. Заедно со тој што стапил во врска со полусестрата, ова правило го казнува оној што ја земал снаата за жена, односно со единаесет години кои се распределуваат на ист начин. Се разбира, незаконскиот брак прво мора да се распушти. А Постот во своето 15-то правило го казнува таквиот на две години, пропишувајќи и сува јадење и поклонување. Секој што ќе остави жена легално во брак со него и ќе донесе друга е подложен, според словото Господово (Матеј 5:32 ~ и 19:9; Марко 10:11; Лука 16:18), на осуда за прељуба. Правилата на нашите отци утврдиле дека таквите треба да плачат една година, да слушаат две години, да паѓаат на сеџда три години и да стојат со верниците седма година, а потоа да се причестат ако се покајат со солзи. Ова правило е буквално вклучено во VI Omni. 87, видете го неговото толкување на тоа место. Нека важи истото правило и за оние кои зеле две сестри во соживот, макар и во различно време. Заедно со оној што ја оставил жената и земал друга, со ова правило се казнува на седум години и оној што по смртта на сопругата се оженил со нејзината сестра, со други зборови, оној што земал две сестри за жени. А седум години е покајание за прељуба, утврдено од древните отци 192. Оние кои се разгорени од страста за своите маќеа подлежат на истото правило како и оние кои се разгорени од страста кон своите сестри. Ова правило ги казнува оние кои имаат секс со својата маќеа по аналогија со правилото за оние кои имаат секс со своите сестри. Имено, доколку се работи за сестра од ист татко и мајка, тогаш казната се изрекува 20 години, според правилото на Василиј Велики. 67. А ако сестрата е од различни татковци или мајки, тогаш 11 години, според правилото на Василиј Велики. 75. Отците молчеа за полигамијата како прашање на бестијалност и целосно туѓо за човечкиот род. Ни се чини дека овој грев е потежок од блудот, затоа е разумно таквите луѓе да се подложат на покајание, имено: откако ќе плачат една година и ќе паднат три години, тогаш нека бидат прифатени во заедништво. Очигледно, под полигамија правилото овде значи тригамија, бидејќи така татковците го нарекуваат трет брак, според 4-тото правило на самиот Василиј. Значи, правилото вели дека претходните татковци го премолчувале овој трет брак, без да дадат никаков закон или дефиниција за него и без да одредат покајание (не постои закон за тригамија, а според законот нема трет брак, според 50-то правило на самиот Василиј), бидејќи таквиот брак е карактеристичен за добитокот, а туѓ на човечкиот род. За нас тоа е посериозен грев од блудот. Затоа, таквите тригамисти треба да плачат една година, да паднат три и потоа да се причестат 193. Бидејќи мнозина, за време на наездата на варварите, ја престапиле својата вера во Бога, давајќи пагански заклетви и вкусувајќи ја забранетата храна што се жртвувала пред идолите со магии, тогаш со нив нека се постапува според законите и правилата што веќе ги определиле отците. Оние кои претрпеле тешко насилство под тортура, не трпеле страдања и биле принудени да се одречат, нека не бидат примени во Црквата три години, а потоа нека слушаат две години и по уште три години поминати во рангот на паднатите, нека се причестат. А оние кои без големо насилство ја предадоа верата Божја, ја допреа демонската трпеза, се заколнаа со пагански заклетви, три години да бидат избркани од Црквата и две години да слушаат, да се молат за тројца со оние што паѓаат и уште тројца да учествуваат во молитвата со верните, потоа да бидат примени во заедница со Добриот. (I Ом. 14; VI Ом. 94; Анкира. 4–6; Петар Александар. 3; Василиј Велики. 73; Григориј Ниш. 2.) Ова правило одредува дека оние кои биле заробени за време на инвазијата на варварите кои се откажале од верата во вистинскиот Бог се заколнале, односно се колнеле во боговите во кои веруваат паганите, а тоа го правеле со духовна наклонетост карактеристична за паганите, ја вкусиле храната што им била донесена на идолите преку уметност и ритуали на вештерство, казнети според правилата на таткото на ангажманот. А оние кои претрпеа тешки маки и не можејќи да поднесуваат страдања, се откажаа, не треба да бидат прифатени во Црквата три години, туку нека плачат надвор на вратата, нека слушаат две години, нека паднат три, стојат со верниците три и дури потоа се причестуваат 194-195. Видете исто така I Omni. 14 и Анкир. 4 и 5. За оние кои извршиле лажно сведочење: ако ја прекршиле заклетвата поради насилство и принуда, подлежат на полесни покајани, така што по шест години мора целосно да се примат во заедница. А оние кои ја предадоа верата без присила, откако ќе поминат две години со плачливите, две со оние што слушаат, а во петтата година се молат со оние што паѓаат и уште две години ќе бидат прифатени во молитвена заедница без приноси - конечно на тој начин, односно со достојно покајание, ќе бидат вратени во Телото на Христовото причестување. Бидејќи во своето 64-то владеење овој светец генерално му одредувал казна од 10 години на лажните сведоштва, сега во ова правило прави разлика меѓу лажни сведоштва. Тој ги казнува оние што ја прекршиле заклетвата под принуда и под принуда шест години, а оние што ја предале верата без принуда, т.е. ја прекршиле заклетвата (бидејќи секоја заклетва е дадена во името на Бога и затоа, секој што ќе ја прекрши заклетвата, ја нарушува својата вера во Бога) - 11 години: нека плачат за две, две години, па со вера слушајте. причестување 196 . Оние кои раскажуваат судбина и ги следат паганските обичаи или внесуваат некого во своите домови за откривање на маѓепсништво и за очистување, ќе бидат предмет на казна од шест години: плачат една година, слушаат една година, паѓаат три, стојат со верниците една година и потоа ќе бидат прифатени во заедница. Ова правило е позајмено дословно од Анкира. 24; види го толкувањето таму. Ова правило се разликува од владеењето на Анкирскиот собор само по еден начин: ги казнува споменатите лица со петгодишна покајание и овој пат го распределува на поинаков начин; а тоа ги казнува оние што вештерството се шест години: нека плачат една година, една слушаат, три паѓаат, една стојат со верниците, а потоа се причестуваат. Обрнете внимание и на тоа што во своето седмо владеење светителот ги казнува бајачите и трујачите како убијци, односно им го одредува своето покајание, но овде ги казнува поблаго, во согласност со покајанието на претходните отци. Видете исто така VI Omni. 61. Сето тоа го пропишуваме за да се доживеат плодовите на покајанието. На крајот на краиштата, ние не ги судиме таквите работи според времето на покајанието, туку ја земаме предвид сликата на покајанието. Ако покајаните цврсто се држат за своите навики, сакаат повеќе да работат за телесни задоволства отколку за Господ и не го прифаќаат животот според Евангелието, тогаш ние немаме ништо заедничко со нив. Зашто знаеме дека за непослушен и непослушен народ се вели: Побрзајте да ја спасите душата своја (1. Мој. 19:17). Откако светителот ги определил различните датуми за различните покајанија, дополнително го дава сегашното правило дека треба да се доживеат плодовите на покајанието, бидејќи не само што го гледаме ова или она времетраење на покајанието, туку го земаме предвид и расположението на покајниците 197 . Тоа значи дека ако ревносно се покајат, времето на покајание се намалува; ако невнимателно се покајат, се зголемува. Ако оние што грешат не сакаат да се откажат од своите гревови и задоволства и да живеат според Евангелието, како христијаните, но не се покоруваат и противречат, тогаш ние, управителите на нивните души, епископите и исповедниците, не треба да учествуваме во нивните гревови, туку да се откажеме од нив. На крајот на краиштата, го слушаме Божественото Писмо кое вели: Побрзај да ја спасиш својата душа, т.е. „види да не ја казнуваш сопствената душа со комуникација со непоправливи грешници“. Значи, да не дозволиме да загинеме со такви луѓе, туку, плашејќи се од тежок суд и држејќи го пред очи страшниот ден на Господовата одмазда, нема да посакаме да загинеме поради гревовите на другите. На крајот на краиштата, ако не бевме просветлени од заканите Господови и не нè приведоа толку силни несреќи: за нашето беззаконие Господ нè остави и нè предаде во рацете на варварите, а народот беше одведен во заробеништво на непријателите и предаден на дисперзија, бидејќи оние што го носат името Христово се осмелија да прават такви работи; ако не знаеле и разбрале дека за ова нè посети Божјиот гнев, тогаш како да се согласиме со нив? Напротив, ние мора да им сведочиме за ова деноноќно, јавно и приватно. Но, нема да дозволиме да бидеме понесени од нивните лоши дела и, пред сè, ќе се молиме да ги стекнеме и да ги извлечеме од замката на злобниот. Ако не можеме да го направиме тоа, тогаш барем ќе се обидеме да ги спасиме нашите души од вечна осуда. Ова правило е опомена за епископите и исповедниците; тоа ги моли и зборува со нив. Отсега натаму, ние, управителите на душите, треба да се плашиме од судот и наградата Господова, за да не бидеме казнети за гревовите на другите, за гревовите на таквите непокајани и непоправливи грешници, ако им покажеме прекумерна попустливост. Ако христијаните се осмелуваат да направат толку големи гревови за кои Бог ги оставил, а варварите ги поробиле, ако не можеле да се вразумат и не знаеле дека за нивните беззаконија паднал таков тежок удар и таков голем Господовиот гнев, ако, велам, такви големи несреќи не можат да ги исправат, тогаш каква комуникација можеме да имаме со таквите неволји? Се разбира, ниту еден. Затоа, ние сме должни да ги поучуваме и да ги укоруваме секој ден и заедно и сами и да Му се молиме на Бога да ги ослободи од замката на ѓаволот. А ако не можеме да ги ослободиме, тогаш не треба да бидеме скршени од нивните зли дела: напротив, барем ќе се обидеме да се спасиме од вечните маки 198 . Од друга канонска порака на истиот Василиј, покрај тоа На лукавите енкратити, на нивната голема тешкотија, зошто тогаш да не јадеме сè? - нека се каже дека и ние ги гнасиме нашите ерупции. На крајот на краиштата, според достоинството на храната, месото за нас е зелена билка (1. Мој. 9, 3), а според разликата меѓу корисното, како што во зеленото го одвојуваме соодветното од штетното, така и во месото разликуваме корисно и штетно. На крајот на краиштата, пенарот е зелен, исто како што е месото од мршојадец, но никој со здрав ум не би јадел кокошка 199 или би допрел кучешко месо освен ако е апсолутно неопходно (а во вториот случај, тој што го јадел не го прекршил законот). Ова правило го поставивме речиси дословно во толкувањето на Апостолот. 51, видете го неговото толкување таму. А за тоа кои се Енкратите, видете ги белешките. до VI Omni. 95. Истото канонско писмо на Василиј до Диодор, епископ. Тарсиан До нас стигна писмо со потпис на Диодор, но сè друго во него е поверојатно на некој друг отколку на Диодор. Ми се чини дека некој лукав човек, кој се крие зад твоето име, со тоа сакаше да се направи достоен за довербата на неговите слушатели. Кога некој го прашал дали е дозволено да ја земе во брак сестрата на неговата мртва сопруга, тој не се потресе од таквото прашање, туку мирно слушаше и со голема храброст и жар помогна да се исполни оваа непристојна желба. Така да, да го имам ова писмо, ќе ти го испратев за да се браниш и себеси и вистината. Но бидејќи тој што ми го покажа писмото го зеде назад и го носеше насекаде како знак на победа над мене, кој прв ги забрани таквите бракови и рече дека има писмена дозвола, сега ти пишав за да го нападнам неговото фалсификувано писмо од двете страни и да не му оставам никаква моќ, за да не може лесно да им наштети на оние што го читаат. Како што може да се види од овој вовед, како и од 23-тото правило на свети Василиј, божествениот Василиј во својата порака му забранил на истиот човек да ја земе сестрата на својата покојна жена, со други зборови, да земе две сестри. И Диодор 200, како одговор на нечие прашање дали е можно да се земат, писмено одговори дека е можно. И затоа тој што побарал ја зел оваа писмена дозвола и му ја покажал на Василиј Велики. Затоа, свети Василиј, сакајќи да го посрамоти Диодор во лице на друго лице, како што вели Зонара, му пишува дека оваа писмена дозвола, се разбира, не му припаѓала на Диодор, туку е нечиј фалсификат, а овој другиот, за да изгледа достоен за доверба на слушателите, го ставил потписот на Диодор на неговата порака (или можеби не му припаѓал на некој друг и не наредувал на некој друг). индиректно го изложуваат Диодор). И затоа, покрај својата прва порака, Василиј беше принуден да ја напише сегашната за целосно да ја побие дозволата за оваа беззаконска соживот со двојна сила. Значи, првото (и најважно) нешто на што можеме да се повикаме во ваквите работи е обичајот што го имаме усвоено, а има сила на закон, бидејќи прописите ни ги предале светите отци. Овој обичај е овој: ако некој, опседнат од нечиста страст, падне во незаконска врска со две сестри, тогаш не го признавајте ова како брак и општо прифатете ги таквите луѓе во црковното собрание не пред да се разделат еден од друг. Значи, дури и да нема ништо повеќе да се каже од ова, тогаш самиот обичај би бил доволен за да се спречи порокот. Но, бидејќи оној што го напишал писмото се обидел да го спроведе ова зло во пракса преку лажни докази, неопходно е да не ја одбиваме помошта на заклучоците, иако во многу јасни работи сопственото убедување е поважно од аргументите на разумот. Тој вели дека во книгата Левит е напишано: Не земај жена со сестра и, за да ја правиш соперничка, за да ја разоткриеш нејзината голотија додека е жива (3. Мој. 18,18), од што станува јасно, продолжува тој, дека ако жената умре, тогаш можеш да и ја земеш сестрата. За ова, најпрво, забележувам: Ако Законот нешто кажува, тоа им зборува на оние што се под Законот (Рим. 3,19), во спротивно ќе бидеме подложни на обрежување, сабота и воздржување од храна. На крајот на краиштата, се разбира, не можеме да се потчиниме на јаремот на законското ропство само кога ќе наидеме на нешто што одговара на нашите сладострасни желби, а ако наидеме на нешто тешко, мора да прибегнеме кон слободата во Христа (сп. Гал. 5,1). Кога нè прашаа дали Писмото вели дека може да се ожени со сестрата на својата жена, ние одговоривме што е јасно и вистинито за нас, односно дека Светото писмо не кажува такво нешто. И да се заклучи од дополнувањето на оваа фраза што е изоставено е работа на законодавецот, а не на толкувачот на законот, инаку, ако некој сака, може да се осмели да и ја земе сестрата додека живее сопругата. На крајот на краиштата, истиот трик функционира и за ова. „Напишано е“, ќе рече тој, „не го земај за да го направиш ривал; затоа, не е забрането да се зема кога нема љубомора“. А кој и да се препушти на страста, ќе тврди дека сестрите имаат нељубоморна склоност. Кога ќе биде уништена причината зошто соживот со двете е забранет, тогаш што те спречува да земеш две сестри? Но, ќе кажеме дека ниту ова е напишано ниту тоа е дефинирано, додека значењето на заклучокот ги прави и двете подеднакво прифатливи 201 . Би било неопходно малку да се погледне наназад на околностите околу законот и на тој начин да се ослободиме од тешкотиите. Законодавецот, очигледно, не зборува за сите видови гревови, туку ги забранува вистинските гревови на Египќаните, од кои излегол Израел, и гревовите на Ханаанците, кај кои се преселил. А вака дословно е напишано: Не вршете ги делата на египетската земја, во која живеевте, и не вршете ги делата на земјата Ханаанска, каде што ве водам јас, и не одете според нивните заповеди (3. Мој. 18,3). Значи, веројатно, тогаш овој вид на грев не бил широко распространет кај овие народи, така што законодавецот немал потреба да предупредува против него, туку за доволна ја сметал вродената тенденција да се оддалечи од гнасните работи. Зошто, откако забрани повеќе, молчеше за помалку? Затоа што на многу карналисти, очигледно, им наштети примерот на патријархот, охрабрувајќи ги да живеат заедно со сестрите кои сè уште беа живи. Што да правиме? Дали треба да читам што е напишано или да бидам љубопитен што не е кажано? На пример, овие закони не велат дека таткото и синот не треба да имаат иста наложница, но во пророкот тоа заслужува најголема оценка. Така, тој вели: Син и татко влегоа кај една робинка (Амос 2:7). А за тоа колку други видови нечисти страсти, кои биле измислени во демонската школа, божественото Писмо молчело, не сакајќи да ја сквернави својата светост со именување на гнасни пороци. Ги означува сите нечисти дела со општи имиња, исто како што вели свети Павле: Но блудот и секоја нечистотија не смеат ни да се нарекуваат меѓу вас, како што им одговара на светците (Еф. 5:3), името на нечистотијата вклучувајќи ги непристојните дела и на мажите и на жените. Затоа, молчењето воопшто не ветува неказнивост на сензуалистичката. И велам дека законодавецот не само што не го премолчи ова зло, туку и многу строго го забрани. Зашто и она што е речено: Не приоѓајте на никого што ви е близок според телото за да ја откриете својата голотија (сп. 3. Мој. 18, 6) го подразбира и овој тип на врска. Навистина, што е поблиску до мажот од неговата жена, или, подобро кажано, неговото тело, бидејќи тие веќе не се две, туку едно тело (Матеј 19:6)? Затоа, преку сопругата и нејзината сестра, таа преминува во сродство на нејзиниот сопруг. И бидејќи нема да ја земе за жена мајката на својата жена или ќерката на жена си од истата причина што не ги зема мајка си и ќерка си, така нема да ја земе сестрата на својата жена од истата причина што не ја зема сестра си. За возврат, не е дозволено жената да има заеднички живот со роднините на нејзиниот сопруг, бидејќи роднинските права се заеднички и за двајцата. И сведочам на секој што размислува за бракот дека сликата на овој свет поминува, а времето е веќе кратко, така што оние што имаат жени мора да бидат како да немаат (1. Кор. 7:31 ~ и 29). Ако ми укажат на заповедта да се зголемува и множи (1. Мој. 1:22), тогаш ќе му се смеам на оној кој не знае да прави разлика меѓу времињата на законот. Вториот брак е одвраќање од блуд, а не поттик за разврат. Се вели: Ако не можат да се воздржат, нека се омажат (1. Кор. 7:9), но не е речено: „А ако згрешат, нека го прекршат законот“. Меѓутоа, овие луѓе, заслепувајќи ја душата со срамна страст 202, не обрнуваат внимание на природата, која одамна ги разликува имињата на сродството. Во каква врска ги нарекуваат родените? Дали ќе се нарекуваат браќа и сестри еден на друг или братучеди (ἀνεψιούς)? Впрочем, и двете имиња им одговараат поради конфузија. Немој човече, тетка ти да им прави маќеа на децата и не вооружувај со непомирлива љубомора оној што треба да ги негува наместо нивната мајка. Зашто само омразата на маќеата продолжува непријателството и по смртта. Подобро е да се каже дека другите непријатели склучуваат мир со мртвите, но маќеите почнуваат да мразат дури по смртта. И заклучокот од кажаното: ако некој се стреми кон брак според законот, тогаш му е отворена целата вселена, но ако неговата желба е страсна, тогаш поради тоа нека му се затвори голем дел, за да научи да го чува својот сад во светост, а не во страста на страста (1. Сол. 4,5). Подготвен сум да кажам повеќе, но должината на писмото ме кочи. Посакувам или мојот совет да испадне посилен од страста, или оваа нечистотија да не се пресели во нашата земја, туку да остане на оние места каде што се осмелиле да го направат тоа. Откако свети Василиј направи вовед во својата порака; тој почнува да ја побива оваа фалсификувана писмена дозвола да се венчаат две сестри за ист човек. Тој вели дека првиот доказ дека таквото соживот не е дозволено е обичај што е воспоставен во Црквата и добил сила на закон затоа што ни го предале светите луѓе 204. Овој обичај го заповеда следново: ако некој земе две сестри за жени, тогаш ова не може да се смета за брак, а таквите не можат да се примат во Црквата додека не се разделат. Значи, дури и да не би можеле да наведеме друга пречка за ваквото беззаконско соживување, тогаш само црковните обичаи би биле доволни за да се забрани. Но, кој ја покажал лажната порака на Диодор, за поддршка на дозволеноста на незаконското живеење, цитираше докази од книгата Левит, велејќи: „Не земај ривалска жена, сестрата на твојата жена, додека таа е сè уште жива“, и од ова извлекол заклучок дека ако законот му забранува на лицето да ја одведе сестрата на неговата жена по смртта, тоа значи дека таа ќе ја одведе сестрата на неговата сопруга додека таа е нејзина. Затоа, на неговото неосновано тврдење му приговараме на следниов начин. Прво, она што го вели стариот закон, тоа им го кажува на Евреите според законот, а не на нас христијаните. И ако ова е кажано заради нас, тогаш, според тоа, при прифаќањето на пријатните заповеди на законот, мора да ги прифатиме и тешките, односно да ја празнуваме саботата, да се обрежуваме, да не јадеме храна забранета со законот и да не ги прифаќаме пријатните и лесни работи како под законот и да го отфрлиме товарот дека сме слободни и тешки во Христос. Нас нè прашаа дали пишува дека може да се земе за жена сестрата на сопругата, а ние одговоривме дека не е напишано, а тоа е точно и сигурно. И да се донесе заклучок врз основа на редоследот на говорот за тоа за што молчи Светото писмо, веќе не е карактеристично за некој што сака да го пренесе она што е кажано во законот, туку за некој што сака сам да го воспостави законот. На крајот на краиштата, ако некој заклучи дека законот му забранувал на мажот да ја земе сестрата на неговата сопруга не откако таа умрела, туку додека била жива, тогаш некој друг може да заклучи дека бидејќи законот забранувал да земе ривалска сестра, тоа значи дека ако таа не е ривалка, тој може да ја земе за време на животот на неговата сопруга, со други зборови, може да земе две сестри истовремено. А ако некој се противи дека ова не е напишано, ние одговараме дека и тоа не е напишано, но како што произлегува едното од редоследот на расудувањето, така и другото. Па, зошто Мојсеј не додаде посебна клаузула во која се вели дека не можете да ја земете сестрата на вашата мртва жена? Разрешувајќи ја оваа збунетост, светителот вели дека Мојсеј немал цел во ова поглавје од книгата Левит да го опфати секој вид на роднинска соживот, за да зборува за тоа, туку само го забранил она што го правеле Египќаните, од кои тогаш си заминувале Евреите, и што правеле Ханаанците, кон кои тие се упатувале. Како е ова јасно? Од зборовите што се дадени на почетокот на истото поглавје: „Не правете како што прават Египќаните, на кои им бевте туѓи, и не правете како Ханаанците, кон кои ве водам“. Тоа значи дека овој незаконски соживот не постоел меѓу Египќаните и Хананејците, поради што Мојсеј не додал таква дефиниција, туку обичајот што го осудува го сметал за доволен. Но, зошто одлучил дека е забрането да се земе сестрата на неговата сопруга додека била жива? Затоа што видов дека многу сензуалисти се стремат кон тоа, гледајќи го патријархот Јаков, кој истовремено имаше две сестри за сопруги, Лија и Рахила. Но, ние мора да кажеме што пишува во законот, а не да бидеме љубопитни што се префрла во тишина. Така, законот молчеше за тоа дека таткото и синот не можат да земат еден роб за наложница, но пророкот Амос остро го осудува тоа, велејќи: „Таткото и синот влегоа кај еден роб и направија блуд“. Демоните ги учеа луѓето на многу други нечисти дела, но Божественото Писмо, не сакајќи да ја сквернави нејзината светост со детално набројување, молчеше за нив, покривајќи ги со општо име, како што вели Павле: „Нека не се именуваат меѓу вас блудот и секоја нечистотија, како што им доликува на светците“, означувајќи ја нечистотијата на секое име на жените и мажите. И затоа, не е дозволено сензуалистите да влегуваат во таков незаконски соживот, наведувајќи го фактот дека Божественото писмо молчи за ова. Но, по тестирањето откриваме дека законот не го премолчувал ова, туку директно го забранувал. На крајот на краиштата, она што е кажано во законот: „Не влегувај кај ниту еден твој роднина за да му го откриеш срамот“ важи за секоја незаконска соживот по однос и имот, па затоа и за ова. Ако мажот и жената се едно тело и нема никој поблизок и помил на мажот од неговото тело, т.е. сопругата, тогаш преку неа сестрата на неговата сопруга станува роднина и член на семејството на нејзиниот сопруг, т.е. сестра. И како што никој не се ожени со мајката на својата жена или ќерката на својата жена од друг маж, затоа што не ги ожени и мајка си и ќерката поради сродство (на крајот на краиштата, бракот со едниот или со другиот е брак од прв степен на сродство), исто така, никој не се ожени со сестрата на својата жена, затоа што не ја зема својата сестра за жена (бракот со двајцата е близок, бракот е близок). брат на нејзиниот починат сопруг или други негови роднини. Светецот ги наведува апостолските зборови дека сликата на овој свет поминува, а времето е кратко, така што и оние кои имаат законска жена треба да живеат како да немаат. И ако некој рече дека Бог му дал закон на првородените да растат и да се множат и дека децата на Адам, како браќа и сестри, стапиле во брак, тогаш јас ќе се смеам на оној што го кажува тоа и не ја гледа разликата: на крајот на краиштата, тогаш имало потреба да се направи тоа, бидејќи немало луѓе од други кланови, а сега, кога има сосема различни кланови, ова е сосема 250 кланови. Освен тоа, вториот брак не е средство или повод за злоба, туку пречка и узда за блуд. А Павле им пишува на оние што влегуваат во втор брак дека ако не можат да се воздржат, нека се венчаат, но не додава дека оние што влегуваат во втор брак треба да го прекршат законот, како што прават оние што земаат две сестри за жени. По ова свети Василиј ја докажува несоодветноста на таквиот соживот поради збунетоста на имињата што ја следат. Навистина, како ќе ги именуваат тие што ќе влезат во таков соживот на децата што ќе ги родат? Браќа и сестри едни на други, како од ист татко родени? Или внуци (ἀνέψια), односно братучеди 206, како родени од две сестри? Впрочем, и двете од овие имиња им одговараат поради мешавината на природата, која, според природните закони, ги направи браќата и сестрите и роднини и братучеди. И не само ова, туку следи уште една конфузија. На крајот на краиштата, оној што ќе ја земе сестрата на својата поранешна сопруга, тетката на своите деца од претходниот брак им ја прави маќеа, а со тоа и ривалска и завидлива личност, а таа требало да ги негува нив наместо нивната мајка. На крајот на краиштата, секоја маќеа 207 природно има љубомора кон децата на нејзиниот сопруг родени од друг брак. И ако омразата кон другите непријатели се намалува кога непријателите умираат, тогаш меѓу маќеите љубомората започнува само со смртта на нивните сопернички сопруги. И да резимираме сè накратко: ако некој сака да стапи во втор брак со легитимна жена, тогаш целиот универзум е отворен за него и, се разбира, тој ќе се најде жена која не е забранета со закон, но ако од страсна љубов се стреми да земе вонбрачна жена, тогаш нека биде исклучено и нека не му се дозволи да научи дека е во неговиот сад или жената да го набљудува неговото тело. светоста, како што вели апостолот. Павле, а не во срамна страст. Сакав да ви пишам повеќе, вели свети Василиј, но големината на писмото не ми дозволуваше, бидејќи буквите не треба да бидат зборливи. Посакувам мојата порака или да победи и да го уништи овој незаконски соживот, или ако не победи, барем да го спречи ова зло да се прошири во нашиот регион, но да го остави на оние места каде што првпат се осмели. Истото канонско писмо на Василиј до Григориј презвитер Го прочитав твоето писмо со секакво трпение и се чудев зошто ти, кога веднаш можеше да ни се оправдаш со самото дело, мислиш да останеш на своите прекорни дела и да се обидеш со многу зборови да ги излечиш неизлечивите. Не бевме први и не бевме сами, Григориј, што донесе закон дека жените не треба да живеат заедно со мажите. Прочитајте го правилото што го поставија нашите свети отци на соборот во Никеја: јасно забрануваше да има жени кои живеат заедно. Целибатниот живот заслужува почит затоа што мажот се повлекува од заедничкиот живот со жена. Затоа, ако некој, употребувајќи го името на девицата, всушност се однесува како оние што живеат со своите сопруги, тогаш јасно е дека, иако по име го постигнува достоинството на невиноста, тој не се воздржува од срамната сладострасност. Дотолку полесно ќе го исполниш моето барање, бидејќи и самиот, како што велиш, си ослободен од секаква телесна страст. И не мислам дека 70-годишник би живеел со жена од страст, а она што јас го одредив, го утврдив не затоа што се прави нешто непристојно, туку затоа што сме поучени од апостолот да не му даваме можност на брат за сопнување или искушение (Рим. 14,13). Во меѓувреме, знаеме дека она што некои го прават разумно служи како причина за грев за другите. Затоа, по заповедта на светите отци, ви заповедавме да се одделите од оваа жена. А зошто го обвинувате хориепископот и се сеќавате на старото непријателство? Зошто ме обвинувате што наводно доброволно ги наведнав ушите да прифатат клевети, а не себеси што не можам да се откажам од мојата навика да имам жена? Тргнете ја од вашиот дом и ставете ја во манастир. Нека живее со девиците, а луѓето ви служат, за да не се хули на Божјото име поради вас (види Ис. 52:5; Рим. 2:24). И сè додека го правите ова, илјадниците изговори што ги поставивте во писма нема да ви донесат никаква корист, туку ќе го завршите вашиот живот забрането да служите и ќе му дадете одговор на Господа за вашата забрана. А ако, без да се поправаш, се осмелиш да го зачуваш свештенството за себе, тогаш ќе бидеш анатемиран пред целиот народ, а кој ќе те прифати ќе биде прогласен за екскомунициран низ целата Црква. (I Омни. 3; VI Ом. 5; VII Ом. 18, 22; Картагина. 45.) Бидејќи Григориј во својата куќа имал девица калуѓерка која му служела, Василиј Велики му напишал да ја отстрани. Како одговор на ова, Григориј изнесе многу изговори. Затоа, во ова писмо на свети Василиј најпрво го обвинува дека лесно можел да се оправда со дело, испраќајќи ја оваа жена од себе, но наместо тоа, тој понудил илјадници изговори. Потоа вели дека не бил тој самиот Василиј кој воспоставил таков закон свештенството и свештенството да не живеат со жени, туку Првиот вселенски собор во 3-то правило, по што додава дека девиците и свештенството се почитуваат затоа што избегнуваат комуникација со жени. Ако некој од нив вети дека ќе води девствен живот, а потоа живее со жени, тогаш со тоа покажува дека ја сака невиноста само со зборови, но всушност не се откажал од сладострасноста. Така, вели светителот, треба, Григориј, да нè послушаш и да ја избркаш жената со истата подготвеност со која тврдиш дека воопшто не си пристрасен кон неа. На крајот на краиштата, подготвеноста веднаш да се избрка оваа жена што е можно поскоро би била токму доказ за непристрасност, бидејќи јас самиот никогаш нема да верувам дека ти, 70-годишен маж, живееш со жена од страст и заради задоволство. Но бидејќи нè научи апостолот да не им даваме искушение на ближните, и бидејќи она што некои го прават без страст и грев (што вие го правите сега), за други, страсно, станува причина и причина за гревот, ви наредивме да избркате жена од вашата куќа, следејќи го третото правило на Никејскиот собор. И немој да го обвинуваш ниту хориепископот, како да ми кажал за оваа жена од непријателство кон тебе, ниту мене, бидејќи лесно верувам на клеветата, туку обвинувај се себеси што не сакаш да се разделиш со жената. Затоа, тргнете ја и поставете ја во манастир, и нека живее со девици и монахињи, а вие како маж нека ви служат мажи, за да не се хули поради вас името Божјо од неверниците што ве гледаат. И знај дека ако не ја избркаш оваа жена, тогаш нема да ти помогнат сите тие илјадници оправдувања што ги даваш, туку ќе умреш забрането од свештенството и самиот како виновен ќе дадеш сметка за оваа забрана, а не јас 208. Ако се осмелиш да извршиш било каква свештеничка постапка пред поправка, ќе бидеш прифатен од сите луѓе кои ќе те анатемисуваат од црквата. Истото Василиово канонско писмо до хориепископите За мене е многу жално што татковските правила се напуштени и сета строгост е исфрлена од Црквите, и се плашам дека поради оваа постепено зголемена рамнодушност, работите на Црквата ќе дојдат во целосен растројство. Според древниот обичај воспоставен во Божјите цркви, црковните службеници биле прифатени по строг тест во сè. Нивното однесување беше внимателно испитувано од сите страни: дали не се клеветници, дали се пијаници, дали не се склони кон кавги, дали ја зауздуваат својата младост за да станат способни да постигнат светост, без која никој нема да Го види Господа (Евр. 12,14). Таков тест извршиле презвитерите и ѓаконите кои живееле со овие проповедници и им ги соопштиле на хориепископите, кои, откако добиле повратни информации од оние кои вистинито сведочеле и го известиле епископот, на тој начин го рангирале министерот во редовите на свештенството. И сега, прво, со тоа што ме отстранивте и не се согласивте да ме известите, ја презедовте целосната власт; второ, покажувајќи презир кон таа работа, им дозволија на презвитерите и ѓаконите да внесуваат во Црквата недостојни луѓе, без испитување, кого сакаат од страст, или поради роднинска врска или поради некои други пријателски врски. Затоа, во секое село има многу министри, но нема ниту еден достоен да му служи на олтарот, како што и самите сведочите за тоа, тешко наоѓајќи луѓе на избори. Така, бидејќи работата конечно дојде во непоправлива состојба, особено сега, кога многумина, плашејќи се од воен рок, се запишуваат како свештеници, јас, по потреба, почнав да ги обновувам татковските правила и да те наредувам да ми испратиш список на свештеници во секое село со значење за тоа кој од кого одредува и каков живот имаат. Чувајте сличен список за себе, за да можете да ги споредите вашите записи со оние што се зачувани кај мене, и никој да не може да се запише кога сака. Така, ако некои биле назначени за презвитери по првата година од обвинението, тогаш нека бидат протерани во ранг на мирјани. И дозволете повторно да истражувате за нив, а ако се покажат достојни, тогаш нека бидат прифатени според вашата одлука. Исчистете ја Црквата со отстранување на недостојните од неа! И отсега тестирајте ги оние кои се достојни да бидат примени, само не ги вбројувајте во свештенството додека не ми ги претставите; инаку знај дека секој примен во свештенство без мое знаење ќе остане лаик. (Анцир. 13; Неоцезар. 14; Антиохија. 8, 10; Лаодика. 57; Сардик. 6.) Во оваа порака Василиј Велики ги обвинува хориепископите за кршење на античкиот поредок што бил прифатен во Црквата. Се состоеше од следново: презвитерите и ѓаконите прво ги тестираа оние што требаше да станат слуги на Црквата, односно ипоѓакони, читатели или егзорцисти (за нив, види ја белешката до VI Екум. 15), и дознаа дали се богохулници, пијаници и дали ги спречуваат телесните стремежи на твоите; Тие самите ги избрале на овој начин, но својот избор им го соопштиле на хориепископите, а тие, пак, на епископите, а потоа ги запишале во свештенството. Но, сега, вели светителот, се е направено погрешно. Презвитерите и ѓаконите не ги тестираат таквите кандидати, туку ги избираат своите роднини и пријатели од пристрасност, а хориепископите не ги пријавуваат кандидатите кај епископите. Поради ова прекршување, во секое село има многу ипоѓакони, читатели и егзорцисти, но ниту еден кој е достоен да стане свештеник. Затоа свети Василиј им заповеда на хориепископите да му испратат список на министри, од кој ќе биде јасно од кој хореепископ кој бил примен во свештенството и каков живот живеел тој човек, а исто така им заповеда да имаат примерок од овој список, за да не може секој кога сака да се запише на него. А тие министри (вели Василиј) што ги избрале само презвитерите по првата година од обвинението нека бидат избркани во чин на мирјани, а откако вие, хориепископите, повторно ќе ги тестирате, нека бидат прифатени по своја одлука. Кога ги истерувате недостојните од Црквата, отсега прифатете ги достојните, но не вбројувајте ги во свештенството додека не ме известите за оваа работа, бидејќи оној што ќе биде прифатен од вас за министер без моја дозвола ќе биде лишен од служба и протеран во чин мирјани. Видете ја белешката. до I Omni. 8 и Картагина. 39, како и забелешка. до Апост. 17. Неговото канонско писмо до епископите подредени на него 209 Невидениот карактер на случајот за кој пишувам, само затоа што стана предмет на сомнежи и гласини, ми ја исполни душата со тага, па и до ден денес овој случај ми изгледа неверојатен. Затоа, тој што ќе се признае за виновен за оваа работа, нека земе писмо за ова како лек, а кој не го сфаќа - како предупредување, а рамнодушен човек (што не сакам да го најдам меѓу вас) - како доказ против себе. За што зборувам? Се известува дека некои од вас земаат пари од ракоположените, криејќи се зад името на побожноста. И ова е уште полошо. На крајот на краиштата, ако некој прави зло под превезот на доброто, тогаш тој е достоен за двојна казна, бидејќи прави нешто што само по себе не е добро, а за да направи грев, може да се каже, прибегнува кон помош на доброто. Ако навистина е така, тогаш тоа нека не се случи во иднина, туку злото ќе се исправи, зашто оној што ги зема парите мора да го каже истото што му го рекле апостолите на оној што сакал да го купи со сребро сопственоста на Светиот Дух: среброто твое да загине со тебе (Дела 8:20). На крајот на краиштата, тој што од незнаење сака да го купи дарот Божји, греши полесно отколку оној што го продава, бидејќи продажбата е извршена; и ако го продадеш тоа што самиот си го добил бесплатно, како да си продаден на сатаната, тогаш ќе бидеш лишен од својата дарба поради тоа што започнуваш трговија со духовни работи и во Црквата, каде што ни се доверени Телото и Крвта Христови. Ова не треба да се случи. Ќе ви кажам и каква итрина употребуваат: мислат дека не грешат, затоа што не ја земаат пред ракополагање, туку по неа. Но, кога и да го земете, тоа сепак значи земете го. Затоа, ве молам, оставете го овој приход, или уште подобро, овој влез во Геена и, сквернавејќи ги рацете со такви профити, немојте да се правите недостојни да ги извршувате светите тајни. Простете ми што на почетокот не верував, но сега, откако се уверив, се заканувам. Ако некој направи нешто вакво по ова писмо, тогаш нека се повлече од локалните жртвеници и нека бара место каде што може да го купи и препродаде дарот Божји. Но ние и Црквата Божја немаме таков обичај (1. Кор. 11:16). Со додавање на еден збор, ќе го завршам мојот говор. Таквите работи се прават од љубов кон парите, а љубовта кон парите е коренот на секое зло (1. Тим. 6:10) и се нарекува идолопоклонство (види Кол. 3:5). Затоа, заради мало количество сребро, не претпочитајте идоли пред Христа и не станувајте нови имитатори на Јуда, заради полза по вторпат да го предадете Оној Кој беше распнат еднаш за нас, бидејќи и селата и рацете на оние што примаат такви плодови се нарекуваат Акелдама (види Дела 1:19; Мат. Божествениот Василиј, откако дознал дека епископите кои му се потчинети земале пари од хиротонисаните, им го пишува ова писмо и вели дека оваа работа му изгледала неверојатна, што веднаш штом била забележана и објавена во јавноста, му предизвикала голема тага. И затоа ова што го пишувам вели свети Василиј, тој што направил беззаконие нека го прифати како лек за својот порок, а оној што не го сторил - како лек што спречува болест. Индиферентниот, односно оној што го прави ова зло и воопшто не мисли дека прави зло (Му се молам на Бога да го нема меѓу вас овој порок на рамнодушност) 210, нека ја прифати оваа порака како заповед и закана. Така, некои велат дека примате пари од хиротонисаните и го прикривате овој порок во име на побожност, велејќи дека тоа наводно го правите од добри и побожни причини, 211 а ова е уште полошо. На крајот на краиштата, оној што прави зло, а потоа се преправа дека прави добро, е достоен за двојна казна: и за правење зло и за користење на доброто, поточно името на доброто, како средство и изговор за правење зло. И затоа, ако е така, тоа не треба да се случува во иднина, а ситуацијата треба да се исправи 212, бидејќи и ние ќе треба да се обратиме до оние што сакаат да земат пари за ракополагање со зборовите што свети Петар му ги рекол на Симон: Среброто твое да загине со тебе. Згора на тоа, гревот на оној што дава сребро е полесен, бидејќи од незнаење се обидува да го стекне она што го нема; а ти, земачот, затоа што ја продаваш благодатта што ја добил бесплатно, како роб продаден на ѓаволот, ќе бидеш лишен од неа, т.е. протерани затоа што внесувате валкана и нечесна трговија (а тоа значи зборот „трговија“) во Црквата, во која ни се доверени најчесните и најчесните Тајни на Телото и Крвта Христови. Со други зборови, затоа што нечесно ги продавате Христовите Тајни, кои ја надминуваат секоја чест, како трговец. А бидејќи епископите лукаво го криеле овој грев, сметајќи дека не е грев да се земаат пари по ракополагањето, светителот им кажува дека секогаш кога земаат такви пари, пред или за време на хиротонија, ги земаат, што значи дека грешат. Така, ве молам, ги вика Св. Василиј, отфрли ја добивката што те води во пеколот и не станувај недостоен да ги славиш Божествените Тајни, сквернавувајќи ги рацете со криминални пари. А секој од вас кој по оваа заповед ќе направи нешто слично ќе му биде забрането свештенството овде во мојот крај и нека оди таму каде што може да ја купува и препродава благодатта Божја, бидејќи ние и Божјите Цркви немаме таков обичај, како што вели апостолот. Павле. Нема сомнеж дека ја продавате Божјата благодат поради љубовта кон парите, а љубовта кон парите е коренот на секое зло, а Павле тоа го нарекува идолопоклонство. Затоа, не претпочитајте идоли пред Христа и немојте да се угледате на Јуда, предавајќи го Христос, Кој беше распнат еднаш за нас, за сребреници по втор пат. Знајте дека како што полето купено со тие 30 сребреници за кои Христос беше предаден се викаше Акелдама, според она што беше речено во Дела („Акелдама“ значи „место и цена на крвта“), така и рацете на епископите што добиваат такви пари, како и парохиите и селата на оние што ги даваат и земаат, ќе се нарекуваат место и цена на крвта. Истиот Василиј од 27. поглавје од писмото до Амфилохиј за Светиот Дух Од догмите и проповедите што ги сочува Црквата, едната ја имаме во форма на учење изнесена во Светото Писмо, а другата ја прифативме од апостолското предание како што ни е пренесено во тајност. Но, и двајцата имаат еднаква сила за побожност, и никој нема да се расправа со ова ако е барем малку упатен во црковните декрети. Навистина, ако почнеме да ги отфрламе обичаите кои не се наведени во Светото Писмо дека немаат голема моќ, тогаш на незабележлив начин ќе го искривиме Евангелието на најважен начин, а згора на тоа, проповедањето ќе го претвориме во празно име. На пример (најпрво да ве потсетам на првиот и најчестиот), кој преку Светото Писмо поучувал дека оние кои се надеваат во името на нашиот Господ Исус Христос треба да го потпишат знакот на крстот? Кое Писмо нѐ научи да се свртиме кон исток во молитва? Кој светител ни остави да ги пишуваме зборовите на призивот за време на осветувањето на Лебот на благодарноста и Чашата на благословот? Зашто, ние не се задоволуваме со оние зборови што се дадени во апостолот или во Евангелието, туку пред и по нив ги изговараме другите, како со голема моќ во светата тајна, кои ги прифативме од учење што не е наведено во Светото писмо. Врз основа на кое Писмо ги благословуваме водата на крштевањето, маслото за помазание и лицето што се крштева? Зарем тоа не е врз основа на тивка и мистериозна традиција? Што друго? Кој пишан збор нѐ научи за самото помазание со масло? Од каде доаѓа тројното потопување на една личност? Од кое Писмо се земени другите работи што се случуваат при крштевањето - да се негираат сатаната и неговите ангели? Зар не е од ова необјавено и скриено учење, кое нашите отци го почитуваа во несомнена и скромна тишина, зашто добро беа научени да ја штитат светоста на светите тајни со молчење? Дали беше мудро да се открие во писмена форма учење за нешто што неупатените не треба ни да го погледнат? А меѓу другото, целта на непишаното предание е познавањето на догмите, по долги вежби во него, откако станало навика, да не стане лесно презрено од многумина. Впрочем, едно е догма, а друго е проповедање. Догмите се премолчуваат, а проповедта се објавува. Но, нејасноста што ја користи Светото писмо, што им отежнува на читателите да го разберат значењето на догмите, е исто така еден вид тишина. Затоа, за време на молитвите, сите гледаме кон исток, но не многумина од нас знаат дека во исто време ја бараме древната татковина, рајот што Бог го засадил во Еден на исток 214. Така, првиот ден по саботата, ние се молиме додека стоиме исправено, но не секој ја знае причината за тоа. Зашто тоа го правиме не само затоа што ние, како оние кои воскреснавме со Христа и сме обврзани да ги бараме работите горе во недела, стоејќи за време на молитвата се потсетуваме на благодатта што ни е дадена, туку и затоа што овој ден, очигледно, е, како да е, образ на надежниот век. Затоа, како почеток на деновите, Мојсеј не го нарекува прво, туку едно: И беше вечер, и имаше утро: еден ден (1. Мој. 1,5), бидејќи истиот ден се враќа многу пати. Значи, тој е и еден и осми, претставувајќи го вистинскиот еден и навистина осмиот ден, кој псалмистот го спомнал во некои од натписите на псалмите (види Пс. 6 и 11), таа состојба што ќе го следи сегашното време, тој непрестаен, невечерен, непроменлив ден, тој бескраен и нестар век. Затоа, Црквата, нужно, ги учи своите деца да се молат стоејќи на овој ден, за со честото потсетување на бескрајниот живот, да не занемариме да си обезбедиме разделни зборови за преселба таму. И целата Педесетница е потсетување на воскресението што се очекува во вечноста, бидејќи тој еден и прв ден, помножен седум пати со седум, сочинува седум недели од светата Педесетница. Значи, почнувајќи од првиот ден, исто така завршува со него, вртејќи 50 пати низ истите средни денови. На тој начин Педесетницата ја имитира вечноста, бидејќи во кружно движење започнува со истите знаци и завршува со истите. На Педесетница, црковните прописи не научија да претпочитаме исправена положба на телото во молитвата, со овој јасен потсетник, како да го движиме нашиот ум од сегашноста кон иднината. И секогаш кога клекнуваме и стануваме, со дело покажуваме дека преку гревот паднавме на земјата и бевме повикани на небото од љубовта на нашиот Творец. Ниту еден ден нема да ми биде доволен да ги раскажам сите тајни на Црквата кои не се наведени во Светото Писмо. Останатото ќе го оставам. Самото исповедање на верата - вера во Отецот и Синот и Светиот Дух од кое Писмо имаме? На крајот на краиштата, ако, врз основа на традицијата на крштевањето, како што бара побожноста, изнесеме исповед во согласност со крштевањето, бидејќи сме должни да веруваме како што сме крстени, тогаш нека ни се дозволи, во истата согласност, да оддаваме слава во согласност со верата. И ако ја отфрлат сликата на доксологијата како ненаведена во Светото Писмо, тогаш нека ни ги дадат доказите наведени во Светото Писмо за исповедањето на верата и сè друго што го наведовме. Згора на тоа, кога има толку многу што не е наведено во Светото Писмо и, сепак, има толку голема моќ во светата тајна на побожноста, дали навистина нема да ни дозволат ниту еден збор што ни дошол од отците? Тој е, како што откривме, зачуван во недопрени Цркви со природно почитуван обичај и не е од мала важност и дава голем дел од моќта на светата тајна. Духоборите ја осудија доксологијата на Светиот Дух, која Василиј Велики еднаш ја предложи заедно со православните, завршувајќи ја со толку краток тропар: Слава на Отецот и Синот со Светиот Дух. Овој тропар го прославува Светиот Дух заедно со Отецот и Синот и, според тоа, ја докажува Неговата едносупстанцијалност со нив. И бидејќи Духоборите го осудија овој тропар и рекоа дека овој предлог „со“ не е во Божественото Писмо, Василиј Велики во ова правило покажува дека не само овој предлог „со“, туку и многу друго што може да се најде во Црквата, отсуствува во Светото Писмо, туку е непроменливо зачувано заедно со напишаното во писмото. Зашто, она што го сочува Црквата, генерално, може да се подели на два вида: догми и проповедање, а проповедта е запишана во Стариот завет, а особено во Новиот, зошто се објавува на сите, а догмите се пренесуваат преку тајната апостолска традиција, не запишана, туку усна, зошто се премолчуваат за нив и остануваат тајни за мнозинството. Сепак, и двајцата имаат иста сила за вера, бидејќи ако почнеме да ги отфрламе непишаните црковни обичаи дека немаат сила, тогаш ќе и нанесеме голема штета на верата што ни е проповедана во Евангелието, претворајќи ја во празно име 215. По ова светителот наведува што се забележува според непишаното предание, како што е крстот 216 и свртувањето кон исток при молитвата. Исто така, нема зборови во Светото писмо што свештеникот ги изговара за време на транссупстанцијацијата на Божествените Тајни 217, бидејќи свештеникот ги изговара не само Господовите зборови 218 и не само зборовите на апостолот, туку додава и други зборови, пред и по Господовите, кои не се напишани во Божественото писмо и се познати кога ги извршуваат тајните тајни. Исто така, не е напишано за благословот на водата, маслото и лицето што се крсти за време на крштевањето, и за тоа дека секој треба да се крсти преку три потопувања и востанија, и за негирање од сатаната и соединување со Христос, што обично го прават оние што доаѓаат да се крстат. Причината зошто отците (т.е. апостолите или нивните наследници) не ги запишувале догмите, туку ги пренесувале тајно, односно не преку Светото писмо, туку преку непишаниот збор, е тоа што инаку догмите би биле детално проучени и, по навика, многумина лесно би ги занемариле. А отците добро знаеле дека со тишината мистичното се зачувува во светост и слава, и дека ако некрстените не можат ни да ги погледнат симболите на светите тајни, тогаш дотолку повеќе е недозволиво учењето за тајните да се шири меѓу нив, обврзувајќи го на Светото писмо. А самата двосмисленост што ја користи Божественото Писмо (особено Стариот Завет), што го отежнува разбирањето на значењето на догмите за доброто на читателите, е исто така еден вид молчење. Откако го кажа ова, светителот потоа ги објаснува значењето и причините за некои тајни непишани обичаи, на пример: кога се молиме, се вртиме кон исток, бидејќи ја бараме нашата татковина, односно рајот засаден на исток; Ние се молиме стоејќи во недела не само затоа што воскреснавме со Христа со вера и мораме да го бараме највисокото, туку и затоа што неделата е, очигледно, еден вид слика и печат на идниот век, во кој сите ќе воскреснат. Затоа Мојсеј го нарекува овој ден, како почеток на деновите, не првиот, туку еден. Ова е исто така осми од претходните денови, според Богослов, вистински претставува осми, невечерен и непроменлив ден, кој ќе дојде по крајот на оваа седумдневна старост. Давид укажува на овој ден и во некои од натписите на псалмите, имено 6-ти и 11-ти, пишувајќи ги „околу осмиот“ 219. Целата Педесетница е исто така потсетување на воскресението што се очекува во следниот век, бидејќи како што обемот на кругот започнува во една точка, оди околу еден центар и завршува во истата точка, поради што кругот се чини дека нема почеток и крај, така и Педесетница започнува од Воскресението (Светлина) и, превртувајќи се низ шест средни недели, зошто е сличен на неделата, која е слична на неделата до недела. карактеристична беспочетност и бесконечност, според Григориј Богослов (Слово за Рождеството Христово) 220 221. А бидејќи Педесетница е и слика на идниот век, црковните правила (значи I Вселенски 20, читај) ни упатуваат да се молиме стоејќи, а не клекнати. И тоа е така што исправената положба на телото го пренесува нашиот ум од сегашното доба во иднината, бидејќи секогаш кога клекнуваме и стануваме, со тоа покажуваме дека со гревот сме симнати на земјата, а со љубовта Божја сме издигнати на небото (види забелешка до I Ом. 20). Потоа светителот додава: Ги оставам сите други непишани тајни на Црквата и прашувам од кое Писмо го земавме исповедањето на верата, односно „веруваме во Отецот, Синот и Светиот Дух“, ако се цитира дословно? Ако Духоборите велат дека тоа е од преданието Господово за крштевањето, бидејќи Тој рекол: Крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух 222, тогаш нека ни биде дозволено да ја славиме Троицата во согласност со верата, бидејќи нашето признавање на верата е во согласност со крштевањето, т.е. „Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“ или „Со Светиот Дух“. А ако тврдат дека оваа доксологија ја нема во Светото Писмо, тогаш одговараме дека нема исповедање на верата, и се друго што кажавме погоре. И ако Духоборите се согласуваат со толку многу непишани преданија кои се толку важни за верата, тогаш зошто не ни дозволуваат еден збор содржан во оваа доксологија, т.е. предлогот „со“ или сврзникот „и“, што го пренесуваат отците на православната источна црква (а особено Григориј, чудотворецот на Неокезарската црква), кога овој збор е од големо значење за верувањето во Света Троица 223 ? Истиот Василиј од 29-то поглавје од истото дело А на приговорот дека доксологијата „со (σύν) Дух“ не е посведочена и не е одразена во Светото Писмо, ние одговараме: ако ништо друго не е прифатено што не е наведено во Светото Писмо, тогаш тоа нека не се прифаќа и ако меѓу нас се користи многу за светите тајни и не е наведено во Светото Писмо, тогаш заедно со многу други работи ќе го прифатиме. И мислам дека да се придржуваме до традициите што не се наведени во Светото Писмо е апостолска институција. На крајот на краиштата, апостолот вели: Ве фалам, браќа, затоа што се сеќавате на сè што е мое и ги чувате преданијата како што ви ги предадов (1. Кор. 11,2) и чувајте ги преданијата што сте ги примиле или со збор или со писмо (види 2. Сол. 2:15). Една од овие традиции е, се разбира, сегашната доксологија, која првобитните основачи им ја пренеле на своите наследници и, по долгорочен обичај (подолго време постојано се користела), се вкоренила во Црквите. И ако во отсуство на писмени докази ви презентиравме многу сведоци, како во судот, тогаш навистина немаше да добиеме ослободителна пресуда од вас? Мислам дека ќе го примеа, бидејќи во устата на двајца сведоци или во устата на тројца сведоци стои секој збор (5. Мој. 19:15). И ако јасно ви докажевме дека застареноста е во наша корист, тогаш нема ли да ја препознаете праведноста на нашите зборови дека не треба да бидеме подложени на судење? На крајот на краиштата, античките догми на некој начин инспирираат почит: антиката, како некаква сива коса, ги прави достојни за почит. И ова правило известува за непишани црковни традиции, велејќи дека Духоборите не го прифаќаат славењето на Отецот и Синот „со Дух“ поради фактот што тоа го нема во Светото Писмо. Меѓутоа, ако не прифаќаме ниту еден друг обичај што не е потврден со Светото Писмо, тогаш нека не се прифаќа овој, но ако има многу такви обичаи во Црквата, тогаш доксологијата на Духот со Отецот и Синот нека биде прифатена кај другите. На крајот на краиштата, апостолот нè научи да ги чуваме непишаните преданија: Ве фалам, браќа, што се сеќавате на сè што е мое и ги чувате преданијата како што ви ги предадов. И уште нешто: чувајте ги традициите што ве научија или со збор или со нашата порака. Една од овие традиции е доксологијата на Светиот Дух, која нашите предци, пренесувајќи ја на следните генерации, ја вкорениле во Црквите со долгорочна употреба и обичај. И затоа, ако, да претпоставиме, одиме на суд за доксологија „со Светиот Дух“ и, без писмени докази, донесеме многу сведоци, тогаш зарем нема да победиме? Се разбира, тие ќе преовладаа, бидејќи во устата на двајца сведоци или во устата на тројца сведоци, секој збор ќе стои. И ако докажевме дека и антиката и долговечноста ни помагаат во ова прашање, тогаш зарем самиот судски процес против нас не беше целосно непотребен, бидејќи веднаш ќе станеше јасно дека победата е наша? На крајот на краиштата, обичаите кои се воспоставени уште од дамнешни времиња предизвикуваат почит кон нив кај секого и ги убедуваат сите, бидејќи се достојни за почит и почит кон нивната антика 224. И тогаш светителот во истото поглавје упатува на многу древни сведоци, особено на светителите кои пишувале за ова, кои понекогаш славеле вака: „Слава на Отецот и Синот со Светиот Дух“, а понекогаш вака: „Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“ 225. Гарние во житието на Василиј, сместен во 3. том од списите на светителот (8 дел, стр. 60), вели дека е роден во 316 година, а Удин (За црковните писатели. том 1. стр. 543) - во 328 година. Сократ (книга 4, поглавје 26) вели дека Василиј бил ракоположен за ѓакон од Мелетиј Антиохиски (PG 67, 529B.). Богослов во погребната проповед за Василиј (Greg. Nazianz. Or. 43. 28–31 // PG 36, 533C-540A.) и Никифор Калист, кн. 11, погл. 18 (PG 146, 621D-624C.). Гарние, таму, и Фабрициус. Теодорит. Приказна. Книга 4, погл. 19 (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 16 (19) // PG 82, 1160B-1161A.). Теологот во епиграми: „Осум години ги држевте уздите на побожниот народ“ (Грег. Назијанц. Епитаф. 119 // PG 38, 75A.). Следствено, сите години од неговиот живот се 49, а не 45, како што пишува во неговиот живот. Останува да се каже дека, според Гарние, Василиј живеел 62 години, а според Оудин - 50 години. Фотиј (шифра 141) (Фот. Библ. 141 // PG 103, 420C-421A.) вели за својот стил: „Во основа, Велики е одличен во сите свои списи. на мислата, тој е првиот и не е инфериорен во однос на никого. Самата убедливост, грациозност и блескавост, тој тече со зборови и, како ненамерно, го трасира патот и во својата дарба на убедување, тој ја постигна поентата дека ако некој ги земе неговите зборови како модел на политички говор, тогаш внимателно ги проучува, се разбира, не му треба повеќе на правото. друго: ниту Платон ниту Демостен“. VII Вселенски Собор (во Акт 6) го нарече овој божествен Василиј „голем и со збор и со дело“. А Исидор Пелузиот во своето 61. писмо зборува за него како „нашиот вдахновен татко Василиј“ (PG 78, 224A.). Во други извори, „рецепти“ (προστάξεως), што е посоодветно. Во други извори „Zoina“ (Zωΐν) или „Zoia“ (Zώϊον). Затоа, Џорџ Сколариус, во својот збор против симонијата, го нарекува еретик секој кој директно или индиректно искривува некое од начелата на верата (Gennad. Schor. De haer. Simon. // PG 160, 733D.). А граѓанските закони велат: секој што отстапува од вистинската вера макар и најмало е еретик и за него важат законите за еретиците. Тарасиј на првиот состанок на VII Собор рекол: „Не е важно да се греши против малите или големите догми, бидејќи и двете го негираат Божјиот закон“. Еве ги зборовите на Фотиј од писмото до папата Николај: „Навистина е неопходно секој да ја зачува заедничката традиција, а пред сè она што се однесува на верата. Да се ​​отстапи овде и во мали нешта значи да се греши грев до смрт“ (Фот. Еп. I, 2 // PG 102, 604C.). А еретиците се разликуваат од неверниците дотолку што еретиците погрешно го разбираат христијанското учење, додека неверниците воопшто не ја прифаќаат економската инкарнација на Бог Словото (Мелетиј. Црковна историја, стр. 71). Погледнете го ова двапати. 13. Како што некој член, ако се отсече од телото, веднаш умира затоа што повеќе не добива витална сила, така, на ист начин, тие, откако се одвоиле од телото на Црквата, веднаш станале мртви и ја изгубиле духовната благодат и дејството на Светиот Дух, бидејќи тоа веќе не им се пренесувало преку зглобовите и лигаментите што го поврзуваат телото, односно преку единството во Духот. Меѓутоа, обрнете внимание дека, според Доситеј (Дванаесет книги, стр. 968), дури и неовластено собирање е еден вид раскол; и иако сè уште не е ерес, но, откако по грешка се одвои и постоеше, се претвора во ерес. Затоа II Омни. 6 и ги класифицира како еретици оние кои имаат здрава вера, но се одвоиле од Црквата и формирале тајни друштва наспроти правилно поставените епископи. А расколниците се расколнички-еретици, затоа што Августин (писмо 101) вели дека нема раскол доколку прво не се измисли ерес, па се чини дека расколниците се одвоени од Црквата со право. И во гл. 11 од толкувањето на Евангелието по Матеј, тој тврди дека расколот, кој постои поради грешка, се претвора во ерес или се приближува кон ерес, иако не е разликата во верата што ги прави расколниците, туку растуреното единство на комуникацијата (Ibid.) (Aug. Hipp. Quaest. in Matt. I, 13, 13. 1367–1368.). И ако Василиј, овој голем отец, сметал дека е неопходно да ги крсти овие расколници затоа што тие го искривиле обичајот на крштевањето, тогаш колку е посоодветно да се крстат Латините кои ја искривуваат, поточно, целосно ја искривуваат традицијата на крштевањето и кои, згора на тоа, не се само расколници, туку и очигледни еретици? Ве молиме имајте предвид дека ова правило, од зборовите „и ние треба да судиме за трикот на енкратите“ до крај, е дадено во 1. чин на VII Собор. Во книгата Излез, гл. 21, стих 22, напишано е дека ако некој случајно удри бремена жена и таа спонтан абортус, тогаш ако е безоблична и несовршена, тој што удрил нека плати онолку пари колку што бара мажот на жената од него, бидејќи овој фетус сè уште не е совршена личност, бидејќи нема рационална душа, според објаснувањето на Теодорет (Теод. 273A.) и Diodorus (Diod. Tars. In Ex. 21. 22 // PG 33, 1584AB.). Ако плодот е оформен и совршен, тој што го убива нека биде убиен како убиец на совршен човек кој има совршено тело и разумна душа. А Василиј Велики вели дека ние сега не го следиме почитувањето на ова, бидејќи оној што го убива плодот, иако несовршен и безобличен, е убиец. На крајот на краиштата, дури и ако ова овошје сè уште не е совршена личност, но од неопходност, според непроменливите закони на природата, мораше да стане совршено. Некои овде причестувањето го сфатиле како заедница на Божествените Тајни, но овој пасус не се толкува така, туку во согласност со нашето објаснување. Ова го објаснува и 32-тото правило на истиот татко со овие зборови: „Свештениците кои грешат со грев што доведува до смрт се симнати од степенот, но не се лишени од заедницата со мирјаните, зашто не се одмаздуваат двапати за иста работа“. Така, таквиот свештеник стои со мирјаните и не е избркан од Црквата, но не се причестува со Тајните, како што велат некои, бидејќи 44-тото правило на истиот светец вели: „Ѓакониката што паднала во блуд со незнабожец, мора да биде прифатена во заедница (т.е. со верниците), и му е дозволено да принесува принесување во седмата година. Толкувачите велат дека за парење со незнабожец ѝ била изречена строга казна. Значи, за ѓаконот, истата казна нека биде екскомуникација од Тајните, но можеби помала отколку за оние кои паѓаат во блуд, на пример, четири години (а казната за блудниците ја определил истиот светител). Некои велат дека светецот овде правилата на другите собори ги нарекува „обичај“, а „акривија“ свои. Но и обичајот и акривијата, кои светителот ги спомнува овде, се содржани и во други правила, а особено во правилата на I Om. 12 и VI Омни. 102. Но, вистината е дека за свештенството протерано поради телесни гревови, само сегашниот канон на светителот прави посебна определба според споменатата акривија. Правилата на другите за нив одлучуваат само според обичајот, а тоа е симнување од тронот од степенот. Ве молиме имајте предвид дека духовниот отец може да покаже попустливост кон расчинетиот кој ја задржал акривијата и да му дозволи да се причести по пократко време заради неговото жестоко покајание, но во никој случај не може да дозволи истовремено да го има и светиот чин, нека не! На крајот на краиштата, правилото вели дека такво нешто се исфрла засекогаш. Треба да знаеш дека таквиот ѓакон, како и целото свештенство општо, расчинети и препуштени на местото на мирјаните, прво го менува својот изглед, односно му се одзема правото да изгледа како духовник, а потоа е протеран на местото на мирјаните, како што е јасно дефинирано со правилото на VI Вселенски. 21. Не е соодветно, и навистина непристојно, да стојат меѓу мирјаните, изгледајќи како свештеници. А, тоа што еруптираните го сменија изгледот го кажува и Балсамон во неговото толкување на владеењето на Василиј Велики. 44. Правилото на Неокесар го кажува истото. 1. Односно од причестувањето на Светите Тајни. Ве молиме имајте предвид дека според ова правило, епископот не може да дозволи ракоположени свештеници и монаси да се венчаат, не само ако се случил блуд, туку и ако не се случил. Како што тврди еден дидаскал, содомијата е толку страшна работа што Самиот Бог се симнал на земјата за да види дали навистина се прави таков грев. Изгледаше дека Бог не веруваше целосно дека таква страшна разврат може да се најде на земјата. На крајот на краиштата, Тој го вели ова за хомосексуалците, жителите на Содом: Затоа, ќе слезам и ќе видам дали тие го прават токму она што е крикот против нив што доаѓа кај Мене или не; Јас ќе знам (1. Мој. 18:21). Свети Јероним вели дека само поради овој грев, Синот Божји одложувал толку илјадници години да стане човек. Затоа, побожните кралеви, следејќи го посочениот Божествен закон, ги убиваа хомосексуалците. И Јустинијан, според Зонара (книга 3), и Теодосиј Велики, најпрвин им го конфискувале целиот имот на безбожните хомосексуалци, а потоа ги посрамотиле и на болна смрт. А Валентинјан јавно ги палеше хомосексуалците. Кралевите Лав и Константин во „Еклогата на законите“ (Грчко-римско право. Тит. 28, стр. 128) велат дека развратниците - и оние кои вршат и трпат корупција - мора да бидат отсечени со меч. Ако малтретираниот е под 12 години нека му се прости заради своето малцинство. Григориј Ниски, наведувајќи ги зборовите што Бог ги кажал за Содомите: содомски крик - итн (1. Мој. 18:20), вели: „Да се ​​плашиме, браќа, и да нè обземе стравот, зашто опасноста не е мала, бидејќи, како што вели Бог, овој грев е многу голем“. Платон рекол дека педерастијата не е дело на човекот, туку на четириножните животни, иако дури и четириножните не го прават овој неприроден чин (Piat. Phaedr. // TLG 0059/012. 250e4.). Божествениот Златоуст вели дека за оние млади луѓе кои ќе се согласат да го издржат ова, подобро е да умрат отколку да прифатат таков голем срам: „Подобро е да се умре отколку да се живее во таков срам, зашто каков грев и да се нарече, никој нема да биде еднаков на ова беззаконие. Хом, во Рим. 4. 2 // PG 60, 419.). Затоа, дури и кај Хелените, младите луѓе, иако беа лишени од светлината на верата, претпочитаа да бидат убиени отколку да се предадат на срам. Така, Плутарх раскажува дека кога распуштениот Аристодем чул дека во Пиреја живее извесен млад човек извонреден по својата убавина, опремил брод и отишол таму да го обесчести. Младиот човек, откако дознал за ова, се качил на покривот на куќата и, фрлајќи се надолу, извршил самоубиство. „Станувајќи се“, вели Плутарх, „на покривот, се фрли и умре“ (Види: TLG 0007/ 082. 234.B.12-C.5; TLG 0007/114. 773.F.3–774.A.1.). Видете стр. 333 „Цевки“. Затоа, Аталијат, во синопсисот на законите (Грчко-римско право. Тит. 71, книга 2. стр. 64) вели дека ако некој биде принуден да направи разврат, тој може неказнето да го убие силувачот. Константинополскиот патријарх Лука, решавајќи со својот Собор некои прашања поставени во преживеаните ракописи, вели дека оние што запаѓаат во содомија не можат да се омажат за сестрите. Ова се однесува на случајот ако сопрузите не сакаат да бидат со нив; и ако сакаат да останат со нив, не се разведуваат, дури и кога жените паднале во блуд или прељуба. И Јустинијан и Лав Мудриот ова правило го сфатиле на овој начин во своите закони. Тие рекоа дека ако сопрузите им го простат гревот на прељубата или блудот на своите жени, тие повторно ќе ги прифатат своите жени без никакви пречки две години потоа. Ова се однесува на случај кога и двајцата првично биле неверници, а потоа жената поверувала, а мажот останал во неверување. Во други извори, „εὐδοκοῦνται“ („немам наклонетост“), како што исто така толкува Зонара. Во други извори „во бадеми“. Такво правило никаде нема, освен ако светото правило не го нарекува советот што му го дал Атанасиј Велики на Драконтиј. За да го убеди да ја прифати епископската катедра, Атанасиј пишува вака: „Дури и да си дадеш збор, а зборот е како заклетва за светиите, тогаш читај за Еремија (Ерем. 20:9), како што правеше тој самиот, велејќи: нема да се сеќавам на името Господово, а подоцна, плашејќи се дека зборот не стана оган како што реков претходно, направив. заклетва, но, со почит кон Оној Кој му ја доверил работата, ја исполнил пророчката служба“ (том 1, стр. 956) (Athanas. Alex. Ad Drac. 2 // PG 25b, 529AB.). Погледнете како Василиј Велики со помош на расудување и суптилно проучување на зборовите на заклетвата нашол начин да убеди дека покајникот не ја прекршува својата заклетва. Слично на тоа, 11-те племиња на Израел, откако го уништија целото племе на Венијамин, освен 600 луѓе поради блуд со жената на Левитот, се заколнаа дека нема да ги дадат останатите жени по своја волја. Подоцна, за да ја задржат заклетвата нераскинлива, според непознат толкувач, а притоа и овие 600 луѓе да не останат без жени и племето на Венијамин целосно да не загине, посегнале на итрина. Тие зедоа 400 девојки од градот Јавис-Галад, чии жители не војуваа. А на преостанатите 200 Бенјамити им беше наредено да киднапираат 200 други девојки кои танцуваа во кругови во Сило. И така ја одржаа заклетвата и го зачуваа племето Венијаминово. Видете исто така погл. 21 книга на судии. Не затоа што ова е бројот на години на покајание што им се изречени на убијците ненамерни (убијците кои не сакаат се казнуваат со 57-то правило на истиот Василиј 10, а не 11 години), туку затоа што ова лице веќе го поминало пропишаниот број години под забрана. Зошто древните отци не им одредиле покајание на оние што убивале во војна, а Василиј Велики ги лишил од заедништво три години? Оваа збунетост ја решава Самиот Бог во книгата Броеви. Во него се вели: Евреите кои се вратиле од војната со Мадијамците мора да останат надвор од логорот седум дена, да ја исперат облеката и да се исчистат, а потоа да влезат во логорот. И останете надвор од логорот седум дена; Кој ќе го убие и допре убиениот, нека биде чист... и измијте ја облеката своја на седмиот ден и бидете чисти, а потоа влезете во логорот (4. Мој. 31:19 ~ и 24). Според толкувањето на Евреинот Филон, причината за оваа заповед е тоа што, иако убивањето на непријателите било легално, тој што ќе убие човек, било праведно, било од одмазда, било неволно и насилно, очигледно паѓа во грев и злосторство, бидејќи убива личност слична на себе, од иста природа како себе. И затоа, Евреите кои ги убиваа Мадијамците во војна, дури и праведно, дури и како непријатели, дури и во одмазда (на крајот на краиштата, Бог беше тој што му рече на Мојсеј: Одмазди ги Мадијамците за синовите Израилеви (Броеви 31:2)), меѓутоа, како што убиваа луѓе слични на себе по природа, тие се виновни за гревот на убиството на седум дена и мора да бидат исчистени од логорот надвор од логорот. Истата причина ја посочуваат и Прокопиј и непознат толкувач, објаснувајќи ги горенаведените изреки; тие не велат, како што некои велат, дека причината е тоа што Евреите ги заробиле жените Мадијамци. На крајот на краиштата, Евреите го извршиле седумдневното прочистување по убиството на мажените мадијамски жени, а не пред него, како што станува јасно од посоченото поглавје. Следејќи го овој пример на Светото Писмо, Василиј Велики советува дека би било добро оние што загинале во војна да се воздржуваат од заедништво три години, затоа што биле извалкани од крвта на нивните роднини, а можеби и затоа што се покажало дека се способни да му наштетат на Божјото создание и да го уништат (види и забелешка до апостол 66). Ова правило светителот го нуди без инсистирање и во вид на совет, бидејќи ги почитува и почитува древните отци кои таквите убијци ги оставиле без покајание и затоа што има мудро смирение и почит. А тоа што е тоа правило на свети Василиј, црквата го прифатила како задолжително правило, дефиниција и закон, а не само како ненаметлив совет, за што сведочи една случка од историјата што се случила во времето на императорот Никифор Фока. За него зборуваат и толкувачите на правилата (Зонара и Балсамон) и Доситеј (Дванаесет книги, стр. 533). Овој император барал христијанските војници убиени во војната со варварите да се сметаат за маченици и како нив да се почестуваат и прославуваат. Но, Патријархот и Архиерејскиот собор се спротивставија на тоа и, не можејќи да го убедат царот, конечно му го претставија ова правило на свети Василиј, по правило, рече: „Како можеме да ги вброиме меѓу мачениците загинатите во војната, кога Василиј Велики три години ги екскомуницираше од светите тајни дека имаат нечисти раце? Дополнително, според Валсамон, самиот Василиј го поставува сегашното правило, изнесено како совет, во 55-то правило како дефинитивно и задолжително, затоа што ги екскомуницира од причест народите кои ги убиле разбојниците кои ги нападнале. Точно, Зонара вели дека овој совет на светителот, поточно, правилото, изгледа болно и сурово, бидејќи за христијанските војници кои учествуваат во континуирани војни, овие три години никогаш нема да истечат, што значи дека никогаш нема да се причестат. Сепак, потврдуваме дека војниците не можат да се причестат за време на војната, туку само три години по неа. Тешкотијата што ја решава св. Василиј, лежи во граматичката комбинација на зборовите на грчкиот текст (Пс. 8:9): τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ, καὶ τοὺς ἰχθύας τῆς θαλάσστς, τὰ διαπορευόμετα τρίβους θαλασσῶν, каде што τὰ διαπορευόμετα (поминува), се согласува во родот со τὰς (птица), ἰχθύς, со τὰς (птица), ἰχθύας, со τὰς (птица) и πετεινὰ). Божествениот Августин (толкување на 8. Псалм) го сфатил морскиот брег како морските патеки, што значи дека поминувајќи по морските патеки ги разбирал сите животни што живеат на морските брегови, на пример: ракови, мекотели, полжави итн. Тешкотијата е предизвикана од зборот κύριος, што на грчки значи и Господ и господар. Бидејќи овие девојки биле рангирани во рангот на девици дури откако ќе ја постигнале полнотата на разумот, се заветувале за невиност, поминале долгорочен тест за верност на овој завет и биле прифатени со молитва, а дополнително, откако биле рангирани како девици, носеле монашка облека, како што вели Атанасиј Велики (во својот збор за девицата.1. 28, 264B.) и како што сведочи VI Ом. 45 и Картагина. 135, тогаш можеме да претпоставиме дека овие девици биле слични на модерните калуѓерки. И Балсамон верува дека дури и ако некое лице не земало монашки завети (како што не направиле овие девици), туку носи само расо (како нив), тој веќе не може да ја фрли расата и да се ожени, туку мора да се врати на монашкиот живот, бидејќи многупати, забележува Балсамон, веќе зборувавме за ова. Видете белешка за ова. до VI Omni. 43. Имајте на ум дека Црквата не прифаќа еретици без крштевање, иако Вториот вселенски собор, според 7-то правило за економија, прифати некои еретици на овој начин. Затоа, Латините, кои се еретици, мора да се крстат. Видете исто така забелешка. до Апост. 46. Зошто истиот Василиј Велики во 59-тото правило го дефинира покајанието за блудник седум години, а во ова правило само четири години? Главно затоа што такво (т.е. четиригодишно) покајание на блудниците им давале отците пред Василиј. Значи, владеењето на Анкир. 20 Прељубата се казнува со седум години, а бидејќи прељубата е двоен грев во споредба со блудот, според правилото на Григориј Нис. 4, значи, истите отци во Анкира го казнуваат блудот со четири години, иако, според моите информации, нема правило кое јасно го дефинира тоа. Затоа Василиј Велики рекол дека за блудниците е пропишано четиригодишно покајание, односно тоа го дефинирале отците пред него (според Зонара и Балсамон); следејќи ги татковците, тој ја назначува. Или можеби Василиј Велики го рекол тоа затоа што грабнувачот направил грев не само со блудница и не само поради својата развратност, туку и со девица за да ја земе за жена според законот, а во 59-то правило се дава наредба за покајание за блудниците, поради што тие се казнуваат построго, бидејќи Црквата пораснала и зајакнала. Видете исто така забелешка. до владеењето на Василиј Велики. 83 и неговото 18 правило. Во овој дел од правилото вреди да се забележат две работи. Прво, треба да биде јасно дека оваа вдовица, која се омажила и го изгубила старателството, има помалку од 60 години, а не 60, како онаа споменатата подолу. Второ, иако Зонара вели дека зборовите „да ја оставиш оваа вдовица без грижа“ значат дека таа не добива храна од Црквата, ми се чини дека тоа значи и дека нејзиниот брак е игнориран (Во согласност со другото значење на глаголот παρορᾶσθαι.) и не се распушта, како бракот на 60-годишна вдовица. Но, и таа добива покајание, а тоа е построго од покајанието на второженет, затоа што е подложна на поголема одговорност, според правилото на Василиј Велики. 18 и зборовите на св. Забележете и дека само жените биле вбројувани во рангот на вдовиците во Црквата и добивале храна, и поради слабоста на женската природа, и за, угнетени од сиромаштијата, да не паднат во блуд и да се омажат. Но, мажите вдовици не биле вклучени во овој ранг поради нивната мажествена природа, која им овозможува да заработат сопствена егзистенција на различни начини, да не паднат во сиромаштија и да не прибегнуваат кон втор брак (за осуда, и затоа бара покајание, според Неокесар. 7). Балсамон, наведувајќи го како доказ владеењето на Василиј Велики. 32, вели дека покајанието за корупција е три години, но поправедно и попрецизно е да се определи покајанието за корупција на четири години, според правилото на Василиј Велики. 22. Ве молиме запомнете: Василиј Велики, кога консумирањето на свинско месо, за кое е дадено ветување, го нарекува прашање во прецизна смисла само рамнодушно, но не и дозволено, со тоа ни дава јасно до знаење дека и таквите смешни ветувања дадени пред Бога не треба да се прекршат. И ако некој не треба да ги прекрши таквите ветувања, зарем не е уште поневозможно да ги прекрши разумните завети кон Бога? Затоа, секој кој, или во тешки околности, или не принуден од ништо, му се заветил на Бога или да се замонаши, или да оди да се поклони на животворниот гроб, во свети манастири и свети мошти, или да дава милостина, или да гради училишта, манастири, или да држи таков и таков пост, или да врши некои други добродетели, не само сите овие добри дела. не го одложува времето на нивното исполнување за еден час. На крајот на краиштата, ако се двоумат да ги исполнат, тие тешко грешат. И од една страна, Бог зборува за ова - понекогаш преку устата на пророкот Мојсеј: Ако му дадеш завет на Господа, твојот Бог, исполни го веднаш, зашто Господ, твојот Бог, ќе го бара од тебе, и гревот ќе биде врз тебе (5. Мој. 23:21), а понекогаш преку устата на мудриот Сирах: Ништо да не те спречи да го исполниш заветот до смртта (2:2ir, 1). Од друга страна, божествениот Григориј Двоеслов го осудува римскиот патрициј Рустицијана, дека иако ветила дека ќе оди на богослужба во Ерусалим, но потоа, откако пристигнала во Цариград, за оттаму да тргне на своето понатамошно патување, почнала да се препушта на безделничење и не брзала да го исполни своето ветување. 562-563 не е прецизен св. Затоа, оние кои ги прекршуваат своите ветувања и завети кон Бога, а особено оние кои се заветуваат дека ќе се замонашат и нема да станат, се уништуваат себеси и своите домови и воопшто не успеваат во овој живот. На крајот на краиштата, пред да дадеш завет, треба да размислиш дали можеш да го исполниш, а откако веќе еднаш ќе дадеш завет, не можеш повторно да го прекршиш, бидејќи во спротивно го искушуваш Бога и го исмеваш, како што вели Сирах, пред да дадеш завет, подготви се и не биди како човек што го искушува Господа (Господине 18:23). А ако не сакаш да даваш завети, нема никаков грев, а Бог не те присилува. Ако не сакаш да дадеш завет, вели Светото писмо, нема грев за тебе (5. Мој. 23:22). Слушај ги и зборовите на пророкот Давид: ќе ги исполнам моите завети пред Тебе, што ги изговори мојата уста и мојот јазик во мојата тага (Пс. 65, 13-14) - и на пророкот Јона: ќе ти го донесам тоа што го ветив, ќе ти го донесам за мое спасение, Господи (Јон. 2:10). Тука треба да се забележи следново. Бог заповеда во книгата Броеви (Броеви 30:1): ако нечија млада ќерка (што значи сè уште подлежи на нејзиниот татко, според објаснувањето на Теодорит и Прокопиј) (Theod. Cyr. Quaest. во Бр. 47 // PG 80, 400A; Procop. Gaz. Comment, во Бр. 47 // PG 80, 400A; 880А.) ќе му даде ветување на Бога, а нејзиниот татко, откако слушна за тоа, ќе молчи и нема да каже ништо, ова ветување во секој случај мора да се потврди и мора да се исполни. Ако таткото не го одобрува даденото ветување, но кога ќе слушне за тоа, и каже дека не се согласува, ова ветување мора да биде неважечко, а Господ ќе ѝ прости на жената што го дала заветот што го прекршила. Бог заповеда истото да се почитува и во однос на мажената жена - без разлика дали нејзиниот сопруг молчи или се спротивставува на ветувањето на неговата сопруга. Оттука следува спротивното: ако родителите кои имаат деца на власт, во опасна болест или друга несреќа, му се заветат на Бога за нив дека ќе се замонашат или ќе направат друго добро дело, тогаш децата мора да го исполнат заветот што го дале нивните родители за нив - дури и ако веќе стекнале независност и слобода од потчинување, бидејќи тогаш, кога заветите биле дадени за нив, биле потчинети. А тоа е особено точно ако молчеле кога родителите им дале завет. Сепак, родителите треба да ги потсетат своите деца на овој завет; Згора на тоа, ако се заветат дека нивните деца ќе се замонашат, нека ги воспитуваат и воспитуваат за таков живот, посветувајќи ги на Бога, како што тоа му го направи Ана на Самуил. До кое време децата остануваат предмет на контрола, видете во Картагина. 42 (44). Видете исто така, како по правило, Анчир. 19 ги ​​казнува оние кои прво ветуваат дека ќе ја задржат својата невиност, а потоа го прекршуваат ветувањето. Затоа, оние кои најпрво ќе дадат завет дека ќе се замонашат, а потоа ќе се венчаат, треба да се покаат што го прекршиле заветот, а ако можат да ги убедат своите сопруги да се разделат со взаемна согласност и двете да водат монашки живот, тогаш добро. Ако жената умре, тие мора да го исполнат својот завет и да се замонашат. „Изглед“, за кој се зборува во ова правило, значи фингирано киднапирање - тоа појасно го покажува самиот Василиј Велики во 53-то правило. Тоа значи дека неправилно зборуваат оние што под „изглед“ ја подразбираат жалосната облека на вдовиците или облеката што ја носеле вдовици кои сакале да бидат запишани во црковниот чин на вдовици за време на пробниот период. Ова разбирање не одговара на вистинското значење на правилото. Реков дека овој смртен грев, како што го дефинира Зонара, мора да дојде до точка, односно да се изврши преку телото, од причина што гревот со зборови, направен со јазикот и смртен по изглед, се казнува со ерупција, на пример, богохулење и лажно сведочење, според апостолот. 25. Но гревот во мислата и душата, ако е смртен по изглед, доведува и до ерупција кога се манифестира надворешно, на пример, воздигнување или ерес, според I Om. 2. И Балсамон го толкува смртниот грев споменат во ова правило во смисла дека повлекува смртна казна. Видете исто така забелешка. до VII Омни. 5. На сличен начин Јован Постот во 33-от канон вели дека ниту една жена (ниту мирјана, ниту калуѓерка) не смее да биде избркана од Црквата за каков било грев. Погледнете го толкувањето на ова посно правило. Затоа императорите Лав и Константин, во својата кратка „Еклога на законите“, одредуваат дека бракот се склучува писмено или усно кога мажот има 15 години, а жената 13 и се сакаат. Меѓутоа, прво мора да се добие родителска согласност (Грчко-римско право. Книга 2, тит. 12. стр. 101). Тоа значи дека законите не дозволуваат таков соживот дури и ако родителите последователно се договорат (Василики. Книга 60, тит. 58). Затоа, граѓанските закони, во согласност со ова правило, одредуваат дека против жена која извршила прељуба еднаш, дури и ако потоа се омажи за мажот што згрешил со неа, обвинението за прељуба не се отстранува со појавата на брак склучен по прељуба (т.е. и двајцата се прељубници, дури и по бракот. Michael Attaliatus. Синопсис. Tit. 70). Затоа, Бог повеќе му се налутил на Давид кога ја зел Витсавеја за жена по смртта на Урија, отколку кога извршил прељуба со неа за време на неговиот живот (според Теодорит) (Theod. Sur. Quaest. во II Reg. 24 // PG 80, 629A.). Така, Бог му рече на Давид преку Натан: И сега мечот нема да отстапи од твојата куќа засекогаш, зашто ме презре и ја зеде жената на Хетеецот Урија за твоја жена (2. Самоилова 12:10). Изјавата дека договорите и договорите на предметните лица немаат признание и сила, свети Василиј ја позајмил од Глава 30. Книга на броеви, за која види забелешка. да владее 28 на истиот Василиј. Реков „или дај ѝ потполна слобода“ затоа што, според Никита Солунски, оние господари кои знаат дека нивните робови и робинки меѓусебно блудуваат, според каноните, заслужуваат екскомуникација ако не им дозволат да склучат законски брак. Господарите не треба неразумно да мислат дека ако дозволат робовите да стапат во црковен брак, ќе ги загубат, бидејќи црковниот брак наводно ги ослободува од ропството. Не, царот Алекси во својата новела пропишува дека робинките и робинките се венчаат додека остануваат во ропство (според книгата „Грчко-римско право“). Видете ја и приказната за божествениот Златоуст дека робовите кои се мажат не добиваат слобода (Дискур 11 за Првото послание до Солунјаните во том 4, стр. 217) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Thessal. 11. 3 /, 464 PG.). Василиј Велики, толкувајќи ги зборовите само во Господ (во зборот за девственоста), вели дека нивното значење е следново: примарна цел на бракот не треба да биде задоволување на сопружниците на сладострасноста и телесната страст, туку духовна помош еден на друг на патот на животот; Следната цел на бракот е раѓањето. Василиј ги наведува како пример зборовите што Бог му ги кажал на Адам пред создавањето на Ева: Да го направиме помошник како него (1. Мој. 2:18) - тоа значи дека во бракот менталната и духовната помош е на прво место. Дополнително, Теодорит вели дека поради тоа Бог му дал наредба на оној што ја заробил неговата сопруга (Ова се однесува на наредбата од 5. Мој. 21:13 ~ дека жената заробена во војна мора да жали за нејзината разделба од своите роднини еден месец, а потоа може да стане сопруга на оној што ја заробил.): „Тој наредил, ограничувајќи ја својата страст, но неволноста“. (Theod. Cyr. Quaest. во 5. Мој. 19 // PG 80, 425B.) (Пентатјух. T. 1. P. 1537; 5. Мој. 21:13). Згора на тоа, според граѓанските закони, вдовицата мора да чека една година на жалост, односно цела година по смртта на нејзиниот сопруг, прво, заради почит кон покојникот, и второ, за да не испадне дека се омажила додека била бремена, и да нема мешање на семејството. И ако се породи за време на едногодишната жалост, може да се омажи пред да заврши, иако подобро е да се почека до крајот, заради зачувување на честа. Ако не чека до крајот на годината на жалост, таа е подложна на срам. А ако нема деца, тогаш не треба да земе наследство од имотот на нејзиниот прв маж, туку тоа ќе им биде дадено на роднините на првиот маж, а ако нема роднини, тогаш на царската каса (Властар. Писмо Г; Арменопул. Книга 4, тит. 6; Лео и Константин. Еклог на законите. П.2. 105). Овие цареви велат: она што важи за жените важи и за мажите, односно мажот мора да чека една година по смртта на неговата сопруга. Изреки 26:11; 2. Петрово 2:22. И Зонара и Балсамон едногласно велат дека оваа ѓакона, бидејќи паднала во блуд со неверник, а не со верен, светителот казнува за блудот не со поблаго покајание, што го наложиле претходните отци (види толкување на правилата на Анкир. 20 и Василиј Велики. Видете исто така белешка за ова. до Лаодице. 48. Од ова, Балсамон заклучува дека ниту јеромонасите и јероѓаконите кои биле расчинети и лишени од изгледот на свештенството, не можат да се венчаат, ниту сменетите бели свештеници, доколку се вдовици, не можат да склучат втор брак. Можеби се отповикани, но во исто време го посветија своето тело на Бога и ветија: јеромонаси и јероѓакони - воопшто да не се венчаат, а бели свештеници - да не влегуваат во втор брак. Покрај тоа, сопругите на белите свештеници по смртта на нивните сопрузи не можат да се венчаат по втор пат, според истиот Балсамон. Самиот Василиј Велики вели (види правило 80 од резимето): „Карактеристично е на христијанинот да се очисти од секаква нечистотија на телото и духот со Христовата Крв, да се свети во страв Божји и во љубовта Христова, да нема дамка, ни дамка или нешто слично, туку да биде свет и беспрекорен; со својата беспрекорност и праведност во сè. Фарисеите се љубат еден со друг како што Христос нè љубеше нас, секогаш бидете будни секој ден и секој час и бидете спремни целосно да Му угодите на Бога“ (Василиј. Според апликацијата. Павле, христијанин е оној кој, заради Христа, го распнал своето тело со страсти и похоти (Гал. 5:24), и воопшто, „името на христијанинот“, според Теодорит, „е полно со пофалби и благослови, а кога го фалат луѓето велат: „Навистина христијанин“, а кога се навикнати да кажат како христијанин, тие се. Прави го она што му доликува на христијанинот“ (Theod. Cyr. Quaest. in Is. 65.15 // PG 81, 485C.). Запали. Ер. ad Eph. 14–15 // PG 5, 747B. „Нека нашиот збор има моќ да го отфрли нивното крштевање“ - во други извори ова правило е ставено во оваа форма. Имено, да се отфрли крштевањето на таквите расколнички еретици. Внимавајте и дека светецот вели дека неговиот сопствен збор - да не се прифати крштевањето на таквите - треба да има поголема моќ и авторитет од економијата според која некои го добиле своето крштевање. Така, ние, Истокот, следејќи го овој пример, повеќе не го прифаќаме крштевањето на Латините, кое некогаш било прифатено според oikonomia (прочитајте ја и белешката до апостол 46). Ве молиме имајте предвид дека светецот го користи зборот „повторно крштевање“ не во свое значење, туку во преносна смисла, зборувајќи за нашето крштевање не во однос на себе, туку на крштевањето на еретиците. Нивното крштевање го нарекува крштевање, како што тие самите го нарекувале и го нарекуваат (забелешка до апостол 47). Затоа, Балсамон го потврдува тоа, велејќи дека правилата на божествените и свети отци не само што не дозволуваат трет брак, туку и вториот го подложуваат на умерено покајание (Грчко-римско право. стр. 383. Одговор 41). Истиот период на покајание им наметнува и Константин Хлиарин, патријарх Цариградски, со својот Собор, но само доколку не можат да избегаат од крадците што ги нападнале. А ако можеле да избегаат и не избегале, туку ги убиле, нека добијат казна која надминува три години. Обрни внимание, сепак, на фактот дека божествениот Исидор Пелузиот, откако дозна дека свештеникот Зосима му простил на лажниот свештеник за неколку риби што му ги донел, му напишал на Зосима дека на лажниот сведок не му се простува ниту заради подароци, освен ако прво не ја надомести штетата што ја претрпел неговиот противник од ова лажно сведочење. „Оној што ја прекршува заклетвата е ослободен од вината не поради тоа што сте го поклониле поради неговите дарови, туку поради тоа што на навредениот од неговото лажно сведочење му се врати имотот“ (писмо 1060 до Зосима) (Исид. Пел. Еп. III, 260 // PG 78, 940). Затоа, откако жртвата на лажно сведочење ќе го добие она што го изгубил, лажниот сведок треба да биде казнет. Наслов 23 книга. 7 „Василик“ одлучува дека на оние што отвораат гробници им следува и кривична и финансиска казна. Кривична - затоа што им е одземена честа, материјалната - затоа што се казнети со 100 или 200 номизми. Ако дошле вооружени и го отворат гробот, добиваат смртна казна; а ако се без оружје, тогаш се осудени на ископување во рудниците. А ако се од низок чин се осудени на највисока казна, а ако се од благородничко потекло се осудени на прогонство или работа во рудници. А насловот е 7 книги. 11 The Digest вели дека отворањето на гробниците подлежи на законот за светољубивост. Ве молиме имајте предвид дека оние кои ги преместуваат телата на мртвите без дозвола на свештеникот, или епископот, или царот или архонтите, се сметаат за отворање гробници. Затоа, игуменот на манастирот Св. Мокија, кој ги преселил моштите без таква дозвола, бил лишен од својата игуманија и бил симнат, според Балсамон (види сето тоа во Фотиј, тит. 9, поглавје 27). Во оваа белешка, соодветно е да се каже и за осудата достојна на оние свештеници или лаици кои отвораат ковчези за да ги пронајдат, според нивните зборови, таканаречените духови и да ги убијат. О, патетично незнаење во кое паднаа денешните христијани! Браќа христијани, каква заблуда ве обзеде? Какви се овие глупави и детски мисли во кои веруваш? Каков потсмев е ова, со чија помош демони ве оттргнуваат од вашата непоколеблива вера во Бога и ве исмеваат како безумни деца? Ви кажувам и ве уверувам дека никаде во светот немало духови. Духовите за кои зборуваш не се ништо повеќе од лажно детско суеверие, кое се родило од твојот страв и неверување, а некоја луда помисла која, смеејќи се на тебе, сугерира мртвите да станат од гробовите, да дојдат да те мачат. Нема духови, затоа што е невозможно ѓаволот да го подигне телото на човек кој умрел еден или два месеци пред тоа, и да организира ова тело да има крв, или клинци, или какво било телесно движење, како што замислувате. Духовите се луда идеја: ако внимателно ги тестирате оние кои велат дека виделе духови, ќе излезе дека овие луѓе на почетокот тврделе дека некој друг им рекол дека виделе див, а на крајот дошле до точка што почнале да го тврдат тоа за себе. Ми се чинеше дека тоа всушност се случува на многу места. Затоа, моите браќа, откако дознаа за ова, исфрлете го ова суеверие и фикција од вашиот ум и никогаш повеќе не верувајте дека духовите навистина постојат. Ако, поради слабата вера во Бога, ѓаволот ви претстави некаков дух, замолете го свештеникот на тоа место да го испее обредот на осветување и демонското дејство ќе биде уништено со Божествената благодат. А оние кои се осмелуваат да отворат ковчези за да прободат мртво тело или да го запалат, наводно со цел да убијат или запалат див, владиката мора да ги казни не само како гробари, туку и како убијци. Што велам? На епископот треба да му се забрани со помош на жестоко покајание, за да не се осмелуваат уште од самиот почеток да ги отворат гробовите на оние што предизвикуваат сомнеж. Погледнете го и божествениот Златоуст (Омилија 36 за Лазар во том 5, стр. 234) (Ioan. Chrysost. De Lazaro 2. 1 // PG 48, 983.), како тој ги осудува оние лудаци кои веруваат дека душите на оние кои биле убиени, или изгорени од истото, стануваат демони, или запалени. духови. Златоуст им кажува на своите слушатели дека душите на таквите луѓе не стануваат демони или духови, туку оние на христијаните кои живееле во грев и со својата изопаченост имитирале демони. Видете исто така 2-ри том од „Соборувачки акти“, стр. 992, кој зборува за ерес на богомилите, кои тврделе дека демоните живеат во тела. Во други извори, ова правило е дадено во поинаква форма: „Ако некој се ожени со роднина со кого бракот е забранет, ќе биде казнет со покајанието што е потребно за прељуба, а бракот ќе се распушти“. Затоа, Никита, Хартофилакс од Солун, следејќи го ова правило, определува: ако свештеникот, пред светата церемонија на брак, стапи во врска со својата свршена невеста, тогаш, иако не е прељубник, бидејќи свршувачката ја сметал за доволна основа за стапување во врска, тој не е достоен за посветување. Ако бил осветен и по осветувањето врз него бил извршен целосниот светински обред на брак, тој сè уште е подложен на казна, односно е расчинет и затоа што неуки верувал дека само свршувачката дозволува дружење, така и затоа што по осветувањето никому не му се извршува светотаинскиот обред на брак (Грчко-римско право, стр. Ве молиме имајте предвид дека на ова место министерот, како што е сосема очигледно, не е ипоѓакон, бидејќи на вториот не му е дозволено да се венча по ракополагање, според VI Вселенски. 6. Други го разбираат отстранувањето од службата како доживотно и конечно распуштање, бидејќи светецот не го одредил времето на забраната од службата. Тоа што на осквернетиот ѓакон му се причестуваат заедно со други ѓакони се објаснува со тоа што неговиот грев не е толку сериозен. А со ерупцијата што светителот му ја доделува на грешникот со нешто повеќе од бакнеж, тие сфаќаат целосна ерупција од степен и дека во иднина тој ќе се причести не на олтарот со другите ѓакони, туку со мирјаните. Така велат, но мислењето искажано во толкувањето е подобро, како похумано, поради што Зонара смета дека е попогодно. Очигледно, според неговото мислење, благодатта го избавила од грев оној што ја доживеал телесната страст и бил склон да дели постела со жена и не го правел тоа, како што вели правилото на Неоцезар. 4. Но, неправедно е тој што благодатта го предаде да биде избркан со таква тешка казна. А некои велат дека страсната прегратка, која е повеќе од бакнеж, му наметнува ерупција на свештеникот доколку овој грев настанал по неговото ракополагање, според ова правило, како и му забранува да прифати иницијација доколку гревот настанал пред неговото ракополагање. Исто како и земање пари за хиротонија: дали тоа било пред или по хиротонија, парите се земале според 90-то правило на истиот Василиј. Така, овој чин, достоен за прекор, без разлика дали се случил пред или по ракополагањето, останува чин достоен за прекор, а Црквата заповеда беспрекорните и непорочни луѓе да станат свештеници, според I Вселенски. 9. Згора на тоа, овде мора да се има предвид дека избувнетите не се причестуваат, како порано, во олтарот со ѓаконите и свештениците. Ве молиме имајте предвид дека ова правило ги казнува само оние свештеници и ѓакони кои самите го признале својот грев, а не и оние кои биле осудени од други, според I Om. 9 и Неокесар. 9, кој треба да го прочитате. Прочитајте ја и белешката. до VI Omni. 26. Зошто другите отци кои живееле пред Василиј не оставиле ниту еден отпадник без причест цел живот, но Василиј го прави тоа во ова правило? И воопшто, зошто на грешниците им определувале поблаги покајанија, а овој светител, како и неговиот брат Григориј Ниски, одредувал потешки? Разрешувајќи ја оваа забуна, Зонара вели дека секој од татковците одредувал покајание во согласност со околностите на своето време. Отците кои живееле во време на прогонство, на пример Петар Александриски и отците на соборот во Анкира, поради неизбежноста на прогонството, им одредиле поблаги покајанија на оние кои се одрекле од Христа, бидејќи верата сè уште не била потврдена. А Василиј, кој живееше во времето на ширењето на верата, кога паганството беше на последните нозе, а верата беше поцврста, а Црквата посилна, и кога оние што се одрекоа од Христа се одрекоа од Него без насилство и доброволно, од тие причини го поставува ова построго правило. А за тоа дека заради поголемата сила на Црквата треба да им се одредат построги покајанија на оние што згрешиле сведочи и 18-то правило на истиот Василиј. Но, ова покајание им е доделено на оние кои згрешиле откако ќе го прекинат својот незаконски соживот и ќе бидат прифатени во места за покајани. И додека се придржуваат до неа, тие се главно истерани од Црквата, според правилото на Неокесар. 2, кој треба да го прочитате. Ве молиме имајте предвид дека грешат оние кои тврдат дека под полигамија светецот овде не значи тригамија, туку четиригамија и генерално соживот по третиот брак, бидејќи: 1. Како што рековме, светителот се објаснува во своето 4-то правило, нарекувајќи ја тригамијата полигамија. 2. Ако нема закон за троен брак, каков закон ќе има за четиригамија? 3. Ако четиригамијата е толку простлива и се казнува благо, зошто Патријархот и целиот Собор не му простиле на царот Лав, кој склучил четврти брак? (Види ја и белешката до Неоцезар. 3.) Да, затоа што Црквата никогаш не ја прифатила тетрагамијата! Всушност, секој што го искажува горенаведеното мислење е подложен на анатема, како што објави Соборот, што се одржа откако Лав се ожени по четврти пат (Synodikon. T. 2. P. 977). Но, зошто Василиј, откако рече дека троен брак е полош од блуд, го казнува како блуд? Решавајќи ја оваа забуна, Зонара вели дека бројот на годините на казна е ист и во двата случаи, но распределбата на ова време е потешка за тригамистите отколку за блудниците, бидејќи, според 22-то правило (Се однесува на Василиј Велики. 22.), блудниците секоја година од овие четири се селат од едно место на покајание во друго. Но на оние кои имаат три брака им се наредува да се колнат три години, а не да стојат со верните како блудниците, а тоа е посериозно покајание. „Тројца стојат заедно со верниците“ – додаде свети Никодим поради тоа што тука измешал два различни случаи дадени во канонот 81. Споменатата казна на свети Василиј Велики ги определува оние што принесувале жртви на идолите „без големо насилство“. А оние кои тоа го направиле по сурово мачење, светителот ги казнува поблаго, што се гледа и од самиот текст на правилото. Ова правило не е во спротивност со 73-тото правило на истиот светител: таму светителот ја пропишал казната одречениот да не се причестува во текот на целиот свој живот, откако самиот го определил ова покајание; и овде го казнува на посочениот начин оној што се откажал, било под присила или без присила, по покајанието на претходните отци. На крајот на краиштата, овој светител понекогаш ги казнува оние што згрешиле со покајанија на претходните отци, а понекогаш со своите, како што може да се види од неговиот 22-ри и 59-ти канони, 73-ти и сегашни, 7-ми и 83-ти, итн. Ова е она што ми се чини вистинската причина за разликата во покајаните што тој им ги доделува на грешниците, а не се одрекува од она што го прима грешникот, а не вели: принудата поради ова е построга казна, но овде зборуваме за некој што се откажал под принуда и затоа казната е поблага, додека овде се спомнуваат оние кои се откажале без принуда. Некои велат дека во својот 64-ти канон светителот го казнува со десетгодишно екскомуникација лажниот сведок, односно оној кој многупати прекршува заклетва, но овде го казнува оној што ќе направи заклетва, односно оној што ќе ја прекрши заклетвата еднаш или двапати. Но, грешат, бидејќи овде дури и оние што еднаш дале заклетва, ако само ја прекршиле заклетвата без принуда, добиваат построга казна - 11 години или поточно, слична на казната на оние лажни сведоштва за кои се зборува во 64-то правило. Значи, треба да се идентификуваат лажните сведоштва за кои се зборува таму и оние кои ја прекршиле заклетвата без принуда, за кои се зборува овде, бидејќи и двајцата добиваат идентични казни. Дури и ако на првото не се додаде изразот „без принуда“, треба да се имплицира. На крајот на краиштата, да беше ситуацијата како што тврдат овие луѓе, тогаш ќе беше потешко да се казнат оние што ја прекршиле заклетвата многупати, а не оние што ја прекршиле само еднаш. За фактот дека прекршокот направен еднаш се казнува поблаго во споредба со прекршокот повторен многупати, видете ја забелешката. до Анкир. 8. Затоа, божествениот Златоуст, во согласност со ова, вели: „Не прашувам за должината на времето, туку за исправањето на душата“ (Разговор 14 за Второто послание до Коринтјаните) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Cor. 14. 3 // PG 61, 50). Ве молиме имајте предвид дека Зонара и Властар веруваат дека правилата на Василиј Велики завршуваат со ова 85-то правило. Останатите правила што следат се нарекуваат канонски извадоци од неговите пораки. Така се нумерирани правилата на Василиј во париското издание, односно нивниот број е еднаков на бројот на Апостолските правила. Но, бидејќи овие 85 правила се пораки, како и следните, заради погодност го ставаме името на правилата над следните пораки, како и над претходните. Затоа што, кој јаде пенар, умира, а кокошката полудува, велат билкарите. Споменатиот Диодор, кого Фотиј го нарекува и Теодор, бил монах, учител на божествениот Златоуст во толкувањето на божественото писмо. Потоа станал антиохиски презвитер и бил поставен за епископ на Тарс. Според Теодорит, тој е првиот, заедно со свети Флавијан го поделил хорот на две лица и го научил наизменично да ги пее Давидовите псалми (Theod. Sur. Hist. eccl. II, 19 // PG 82, 1059C.). Но, бидејќи тој паднал во болест на несториската ерес и бил учител на самиот Несториј, V Вселенски собор го анатемисил заедно со Теодор Мопсуестиски (Фотиј. Кодекс 18) (Фот. Библ. 18 // PG 103, 57A.). Видете за него: Ланец на толкувачи. Т. 1. стр. 14. Односно, брак со сестрата на сопругата по смртта на сопругата или за време на нејзиниот живот. Забележете дека Балсамон нема толкување за оваа порака. Иако многу го фали, не го толкува, сметајќи дека е непотребен. Има кратко толкување од Зонара, но не меѓу текстовите на правилата, туку меѓу другите забелешки. И не пропуштивме детално да го протолкуваме, заради достојните и многу важни прашања што ги допира. За царината, видете ја забелешката. до Сардик. 1. Според мене, зборовите се зголемуваат и множат треба да се поврзат не со последователното, туку со претходното расудување. Всушност, погоре е кажано дека времето е ограничено и скратено, така што дури и оние што имаат жена треба да бидат непристрасни како воопшто да немаат, па затоа светителот додава дека ако некој, спротивно на Павловиот закон, го претстави Божјиот закон даден на исконските, зголемувајте се и множете се, тогаш ќе му се смеам, бидејќи тој не разликува повеќе од времето кога Бог рекол: закон за непристрасност кон сопругите. Тогаш беше потребно да се даде таков закон за умножување на човечкиот род, бидејќи тогашните луѓе беа долговечни, а особено затоа што беа телесни и инфантилни, а не духовни и совршени луѓе во Христа. А подоцна стана неопходно да се даде гореспоменатиот Павлов статут, бидејќи човечкиот род се намножил, а животот на луѓето станал краток, а особено и пред сè, бидејќи христијаните се духовни, а не телесни луѓе: тие мора да живеат според Духот, да ги погубуваат желбите и задоволствата на телото, а не да бараат брак и да бидат робови на нивните зависности. Според Зонара, на многу места античките автори ги нарекуваат братучедите внуци (ἀνέψια). И забележете дека секој соживот што ги збунува имињата е криминален и незаконски во однос на законите на природата, и затоа не треба да се случува. Сметајте го ова како општо правило и правило во однос на сите соживоти склучени по природа. Но, можеби светителот ги нарекува таквите деца внуци и затоа што секое од децата на едната сестра е внук во однос на другата сестра, а секоја од двете сестри е тетка во однос на децата на нивната сестра. Забележете дека, според адвокатите и специјалистите за утврдување на степени на сродство меѓу сожители, секоја сопруга на дедо или прадедо се нарекува и маќеа (μητρυιά), како што е дискутирано во „Доктрината за бракови“. Затоа, Симеон Солунски (прашања 10–13), наведувајќи ги како доказ овие зборови на Василиј Велики, вели дека ракоположените, според сите правила, мора да бидат вредни и ревносни во служењето на Бога, а не мрзливи и невнимателни поради имагинарното почитување. Затоа што ако некој си наметнува забрана и не ја врши службата на свештенството што канонски го примил, тогаш тоа не е почит. На крајот на краиштата, ако тој ја извршува својата служба, тогаш ова ќе биде спас и за него и за сите живи и мртви. И ако остане без работа, ќе му даде одговор на Бога за својата безделничење (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 860A-C.). Така Северијан од Гавалски вели: „Јасно е дека свештеникот му носи на Бога како дар и дар службата на свештенството, со која Бог го удостоил. Затоа, оној што ја запоставува литургијата од почит, од незнаење, паѓа во поголем грев, не оддавајќи почит на Оној што го удостоил“ (Пентат 121 стр.4). Истиот Симеон го додава (во 74. одговор) следново: секој свештеник на кој му е наредено да служи литургии, а тој не служи, Бог го осудува и како неправедник и како крадец, и како лишување на својот брат, кој му дал пари, од осветувањето што можел да го добие од Божествената Литургија. На крајот на краиштата, бидејќи литургиите не се извршуваат, тој што ги наредил не добива осветување, туку му се доделува, можеби, само награда за милостина, а наградата не е толку голема колку што би ја добил ако ја даде оваа милостина на сиромасите (Исто 74 // PG 155, 933C.). А во 46-тиот одговор на свети Симеон вели дека кога свештеникот има многу приноси и литургии, мора заедно да ги запомни сите имиња на оние што принесувале принесување и да им извади по некоја честичка, а исто така да ги запише нивните имиња за да им врши литургии во други времиња, бидејќи приносот што го направиле овие луѓе го направиле за да може да се изврши литургијата (6 / 5/5 за секој од нив. 892D.). А Зонара има многу кратка интерпретација на оваа порака, која не е меѓу толкувањата на правилата, туку во други белешки. Светителот сака да нема рамнодушност меѓу неговите епископи, поради големото зло што го предизвикува каде и да се појави. На крајот на краиштата, ако некој прави зло и сфати дека прави лошо, тогаш постои надеж дека еден ден ќе се повлече од ова зло и ќе се поправи, а оној што прави зло и не внимава на тоа, никогаш нема да го напушти ова зло и да дојде до покајание, како што вели Зонара. И затоа, откако научивме од овие кратки зборови на свети Василиј, каква зла рамнодушност може да биде, браќа, да го избркаме од нашите животи. Тоа е сосема туѓо на христијанскиот живот и сè преврте наопаку. Тоа ги роди речиси сите пороци: недостаток на страв од Бога и почит, студенило кон Божественото, непочитување на исполнувањето на Божјите животворни заповеди. Во секоја прилика, рамнодушните луѓе изразуваат безбожни зборови: „Па, што не е во ред? Накратко кажано, луѓето во најголем дел паднале и паѓаат во ерес и безбожност од рамнодушност, поради што Исидор Пелузиот мудро вели: „Зборовите „тоа не е важно“ доведоа до неконтролиран порок во животот“ (писмо 1233) (Isid. Pel. Ep. V, 17 /, PG337C). Имајте предвид дека толкувањето на оваа порака од Зонара исто така не е ставено по самата порака, како во толкувањето на другите правила, туку само меѓу белешките. Веројатно ова го сметале за добро дело бидејќи парите ги земале по хиротонија, а не пред или за време на хиротонија, како што понатаму вели светителот и како што толкува Зонара. Голема утеха чувствуваат и хиротонисаните и оние што хиротонисале за пари од ова снисходливо слово на свети Василиј, како и од неговите понатамошни зборови - „Секој од вас што по оваа заповед ќе направи нешто такво...“. На крајот на краиштата, со овие зборови светителот заповеда да не бидат расчинети и забранети од служба не оние кои ракополагале за пари или кои биле ракоположени до сега, туку само оние кои тоа го прават по оваа заповед. Светецот ја покажал оваа попустливост и прибегнал кон економијата затоа што, како што велат некои, порокот на симонијата тогаш се проширил кај речиси сите свештеници, како што сега е широко распространет и доминира кај сите. Затоа, беше корисно да се направи ова, инаку, ако сите беа распуштени, црковното стадо ќе останеше без овчари. Слична економија применил и VI Вселенски собор, кој не ги разрешил свештенството кое склучувало втор брак по ракополагањето; бидејќи имало многу луѓе кои правеле такво беззаконие, овој Совет од попустливост го донесе третото правило. Но, зошто во своите правила Василиј Велики соборува свештеници кои извршиле блуд, прељуба или убиство, а виновниците за симонија ги остава на функција, и покрај тоа што тие се полоши од Македониј, како што вели божествениот Тарасиј? Некои велат дека симонијата е само ментална расипување, со други зборови, расипување на една душа. Мислевте да го примите Божјиот дар за пари (Дела 8,20) – рекол апостолот. Петар до Симон. Додека блудот, убиството и прељубата се расипување и на душата и на телото. На крајот на краиштата, според Ап. Павле, блудникот греши против сопственото тело (1. Кор. 6:18). Тоа значи дека расипаноста на умот, односно душата, на оние кои го извршиле гревот на симонијата може да се отстрани само со покајание, па затоа Петар му рекол на Симон само за ова: Покајте се затоа за овој ваш грев и молете му се на Бога: можеби ќе ви се прости мислата на вашето срце (Дела 8:22). Но, покајанието не може да го елиминира расипаноста на душата и телото на блудниците предизвикани од телесниот грев. Истиот Василиј Велики за ова рекол во својот збор за девственоста: „На крајот на краиштата, покајанието го простува гревот, но немајќи сила повторно да го расипува она што е расипано, тагува цел живот“ (Васил. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A.) (види. исто така 19-то правило на Јован Постот). Затоа правилото е Неокесар. 4 Оној што имал ум и сакал да блудствува, а не го направил тоа, не е отфрлен од своето достоинство, зашто згрешил само со умот и душата, а не со своето тело. Православната црква, според древното предание, го прославува Бога во (ἐν) Троица со зборовите: „Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“ или „Слава на Отецот и Синот со (σύν) Светиот Дух“. На крајот на краиштата, иако овие три збора „во“ (ἐν), „и“ (καί), „со“ (σύν), од гледна точка на граматичарите, се разликуваат, како што вели истиот Василиј Велики (во 25. поглавје „За Светиот Дух“), бидејќи сврзникот „и“ се поврзува слично, предлогот „со“ означува комуникација со друг.5. PG 32, 177B.), а предлогот „во“ го покажува односот на ствар со место (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 25. 60 // PG 32, 177C.), со сето ова, во значење, значат исто, според истиот Василиј (Ibid. Ch. „со“ и на ист начин на предлогот „во“. И затоа, често, како замена, „во“ се става наместо „со“, како во псалмот: Ќе влезам во Твојата куќа со (ἐν) паленици (Види Пс. 65:13.) наместо со (σύν) паленици. Но, заради поголема точност, богоносните отци, по правило, го прославувале Светиот Дух, користејќи го предлогот „со“, и на тој начин, од една страна, ја побивале ереста на Сабелиј, кој ги негирал трите Ипостаси кои потекнуваат од Бог: тие, изговарајќи „Слава на Отецот, Свето духовно“, покажале и со духовно духовно. особеноста на Ипостазите и неразделноста на комуникацијата (Basily the Great, ibid. Ch. 25) ( Vasil. Magn. Sanct. 25. 59 // PG 32, 177B.). Од друга страна, тоа го правеле од причина што предлогот „со“ ја означува комуникацијата на Духот со Бога и го открива достоинството на Духот пред Бога. Со помош на овој предлог „со“, ние, издигнувајќи ги нашите мисли од себе кон Бога, покажуваме дека Светиот Дух е соединет со Отецот и Синот и дека е истосуштински со нив, Самиот Тој е Бог и се разликува од созданијата. А предлогот „во“ ја подразбира благодатта што ни е дадена од Бога во Светиот Дух. Со помош на овој изговор, ние, спуштајќи ја на себе мислата од Бога, покажуваме дека сета благодат и давање добра ни се дава во Духот (Ibid. Ch. 27) (Ibid. 27. 68 // PG 32, 193B.). Значи, разговаравме за ова. Се случи еден ден Василиј Велики, во присуство на народот, да рече „Слава на Отецот и Синот со Духот“. Слушајќи го ова, Духоборите почнаа да го обвинуваат светителот што го велича светецот со предлогот „со“, што е ново и го нема во Светото писмо, а не со предлогот „во“ (Ibid. ch. 1) (Ibid. 1. 3 // PG 32, 72C.), веројатно затоа што беше употребена изреката „апостол“ Светиот Дух, во Кого е сè“ (Cp.1Kop.8:6. Во словенските и руските преводи на Новиот Завет овие зборови не се присутни. Меѓутоа, постои несовпаѓање според кое овие зборови се додадени на крајот од овој стих. Види: PG 32, 73D; грчко-англиски New Testament. .39-A). Навистина, тие не можеа да се спротивстават на сврзникот „и“, што го користиме кога велиме „Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“, затоа што веројатно е напишано во традицијата на крштевањето, бидејќи Господ рекол: Крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, и во симболот на Никејскиот Татко, во Едниот, вера во Бога, кој вели: Господи Исусе Христе и во Дух светец“. Поради оваа причина, свети Василиј бил принуден да го напише она што е содржано во ова правило. Оставајќи ги настрана сите други причини зошто на верата ѝ се потребни црковни традиции, ќе кажам само едно: црковната традиција е тест камен за разликување помеѓу вистинските, канонски книги од Стариот и Новиот завет, кои содржат вера, и фалсификуваните, неканонски. Затоа, Евсевиј (Црковна историја. Книга 3, поглавје 25) (PG 20, 269B), осврнувајќи се на традицијата како непогрешливо правило, прави разлика помеѓу книги вклучени и не вклучени во канонот и буквално ова го вели: „Сметавме дека е неопходно да составиме список на истите на ист начин, разликувајќи ги списите, општо вистинити и оние што не се прифатени од црквата. вклучени во канонот и се дури и спорни, но се познати на повеќето црковни писатели“. Така, на ист начин, црковните традиции бараат вера, а верата бара црковни преданија, а едното не може да се одвои од другото. Старите христијани ги формирале прстите поинаку за знакот на крстот, односно го прикажувале само со два прста, среден и показалец, како што вели Санкт Петербург. Петар Дамаскин (Филокалија. стр. 642). Целата рака, според него, значи единствена Ипостас Христова, а двата прста значат Неговите две природи. Но, сега христијаните воспоставија обичај да се спојат два прста со големиот и да се прикажува крст со овие три прста, што значи Света Троица, ставајќи ја раката прво на челото, потоа на стомакот (кој го прикажува вертикалниот дел од крстот), потоа ставајќи ја на десното рамо, а потоа на левото (што го прикажува хоризонталниот дел од крстот). Латините не обвинуваат нас Грците дека не го ставаме крстот прво на левото рамо, а потоа на десното, како што прават. Но, дали разбираат што зборуваат? Ова го правиме затоа што со овој тип на крст сакаме да го прикажеме распнатиот Христос на себе. За време на распнувањето, Христос погледна на запад, а за време на молитвата ние гледаме кон исток, од што произлегува дека левото рамо на Христос е спроти нашето десно, а Неговото десно е спроти нашето лево. Затоа, кога ја ставаме раката на десното рамо, ја ставаме на левото рамо на Христос, а кога ја ставаме на левото, ја ставаме на десното рамо на Христос (не знам зошто, но „Православната исповед“, на стр. 73, вели дека треба да ја ставите раката не на стомак, туку на градите, односно на градите, наместо на градите). Како што учи Кирил Ерусалимски (катехуменат 13), христијаните не треба да започнуваат никаква работа без да се прекрстат, без разлика дали се во куќата, на улица или на кое било друго место, ноќе или дење (Cyr. Hieros. Catech. 13. 36 // PG 33, 816AB). Божествениот Златоуст го кажува истото во својот прв збор против Евреите (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1.9 // PG 48, 826.). Видете исто така VI Omni. 73 и белешки кон него. Дионисиј Ареопагит во 7. поглавје. „За црковната хиерархија“ исто така вели дека тајните молитви, благослови и повикувања во светите тајни, осветување и исполнување, се земени од непишаното предание: „И не е дозволено писмено да се толкуваат консумативните повици, како и да се изнесат нивната тајна и Божествените сили што дејствуваат во нив од под превезот, но, кој го научил преданието во согласност со нашата јавност. неоткриени учења...“ (Дион. Ареоп. De eccl. хиерарх. VII, 10 // PG 3, 565C.). Затоа, црковниот обичај овие молитви секогаш да се читаат тајно, а не гласно, како зборовите Господови, нè потсетува на оваа тивка, непишана и тајна традиција. Нека се засрамат папистите кога ќе видат како Василиј Велики, овој тринаесетти апостол, овде вели дека Господовите зборови земај, јади... и пиј... не се доволни за извршување на божествените тајни, како што лукаво и неправилно кажуваат, туку заедно со нив се неопходни молитви и повици, тајно изговорени од свештеникот. А дека тоа е вистинската вистина, со јасност што го надминува сонцето, најучениот човек Евстратиј Аргентис покажува со помош на неоспорни и извонредни докази во неговата книга „За светите тајни“ на страници 92 до 250. Прочитајте ги. Бог сакал да го почитува светиот ден Господов со многу предности, а првата од нив е што другите денови биле создадени или од исконската светлина, или од светлото Сонце, создадено на четвртиот ден, а самиот Бог веднаш го вовел Господовиот ден од непостоење. На крајот на краиштата, пред создавањето на создадениот свет немало ниту време ниту ден, а кога Мојсеј вели: Во почетокот Бог ги создал небесата и земјата (1. Мој. 1:1.), тогаш ова, според свети Василиј, значи дека Бог го создал времето, а на почетокот на создаденото време ги создал небото и земјата (Васил. Magn. Hex. 1. 5 /, 13C). Навистина, и двете се привремени и остануваат во времето, а не без почеток и безвременски. Почетокот на ова време беше почеток на тој прв и единствен ден, т.е. Господовиот ден, бидејќи како што другите созданија беа создадени во секој ден од седмицата, така и небото и земјата и она што е меѓу нив беа создадени во овој прв ден Господов. Затоа, може да се постави едно толку духовито и суптилно прашање: што создал Бог на овој прв Господов ден? И одговорете дека Тој го создал токму овој прв Господов ден (на крајот на краиштата, исконската светлина се појавила по почетокот на времето и по создавањето на Господовиот ден). Затоа, некои теолози веруваат дека еманцијата на оваа светлина започнала од средината на небесната хемисфера, односно од пладне. Зошто Мојсеј почна да го мери денот од вечерта, кон која се склони оваа светлина: И беше вечер, и беше утро: еден ден (1. Мој. 1,5). Од истата причина, псалмистот за Господовиот ден рекол: Овој ден Господ го создал (Пс. 117, 24), бидејќи, како што рековме, Господ го создал само овој ден од непостоење, а другите денови настанале од светлината. Токму во таа смисла, одреден толкувач ја толкува оваа изрека во катените на Псалтирот. Според црковното предание, на денот на Господа Отецот почна да го создава првото создание, на денот на Господа Синот започна делумното обновување на второто, распадливото создание со Неговото Воскресение, на денот на Господ Светиот Дух ќе го заврши обновувањето на целото создание: ќе го испратиш својот Дух и тие ќе бидат создадени, а ти ќе го обновиш лицето на земјата.30. Многу учители веруваат дека на денот на Господа се случи Благовештението, на денот на Господа Христос се роди, на Господовиот ден беше извршено чудото на умножување на пет лебови, на денот на Господа Израелците го преминаа Црвеното Море и на денот на Господа Јован беше загарантиран да види страшно откровение, како што е јасно од неговото Откровение . А Господовиот ден се нарекува еден затоа што, покрај она за што зборува божествениот Василиј, овој ден ги содржел сите наредни шест дена, бидејќи суштествата што настанале во тие денови не настанале од ништо, туку од веќе постоечката супстанција на елементите, која била донесена од непостоењето во постоење на овој единствен ден. Значи, големата предност на Господовиот ден е тоа што суштествата родени на овој ден преминале од непостоење во битие и им дале суштина на следните созданија, бидејќи, според Григориј Солунски, созданијата од првиот ден на Господ се родиле како да се во утробата, а од нив настанале други. И бидејќи некои приговараат, велејќи дека неделата во правилна смисла не е слика на идното доба, бидејќи свети Василиј овде зборува за неа како слика на идниот век не во целосна смисла, тогаш нека знаат дека истиот Василиј во вториот разговор на Шестиот ден (том 1, стр. 28) го нарекува Господовиот ден слика на идниот век без партикулација. Еве ги неговите зборови: „Затоа, тој го нарече поглавјето на времето не првиот, туку единствениот ден, за овој ден, по самото име, да има афинитет со векот. И како што сам по себе го открива знакот на едно доба што е единствено и нема заедничко со друга доба, овој ден во својата правилна смисла пристојно се нарекува еден“ (Василиј. Magn. Hex. /, 2CD 29 ). И повторно: „За да ја подигне нашата мисла кон идниот живот, тој го нарече овој лик на векот, почетокот на деновите, како еден - светиот ден Господов што изникна истовремено со светлината, прославен со Воскресението Господово“ (Васил. Маг. Хекс. 2. 8 // PG 29, 52AB.). И да резимираме сè, ќе кажам дека целиот иден век ќе биде еден Господов ден, непроменлив и без крај. Грег. Назијанц. Или. 38. 8 // PG 36, 320V. Како што Василиј Велики овде вели дека тој еден и прв ден, односно недела, седум пати помножен со седум, ги сочинува седумте недели на Педесетница, Богослов исто така вели дека бројот седум помножен со седум го сочинува Педесетница минус еден ден, што, имено, недела, го земаме од идниот век: „Бројот седум, помножен со себе, ни дава педесет, но дојде до минус еден ден. осмо, и тоа прво, или, подобро да се каже, едно и бескрајно“ (Омилија на Педесетница) (Грег. Назијанц. Ор. 41. 2 // PG 36, 432B.). За оваа доксологија, т.е. „Слава на Отецот“, види 1-ва белешка. на ова правило. Во согласност со ова правило, одлучува и правило VII од Омнибусот. 7, кој вели дека црковните обичаи мора да се почитуваат и според пишан и непишан закон. Картагина владеела подеднакво. 3, и Гангр. 21 бараат усогласеност со пишаните и непишаните традиции. А Златоуст (Разговор 4 за Второто послание до Солунјаните) го толкува гореспоменатиот збор на апостолот на следниов начин: „Оттука е јасно дека тие [апостолите] не пренеле сè преку писма, туку и многу соопштувале усно, и двете се подеднакво веродостојни. Затоа, не мора да се препознае традицијата понатаму“. Chrysost во Ep. 4. 2 // PG 62. Дополнително, VII Вселенски собор во 8. чин ги анатемисува оние што ги отфрлаат црковните преданија, велејќи го ова: „Оној што отфрла каква било црковна традиција, пишана или непишана, нека биде анатема“ (Синодикон. Том 2. стр. 883). Во Посланието до Александријците, истиот Собор пишува: „Сè што е веќе измислено и направено или ќе се направи последователно, нека биде спротивно на црковното предание, анатема е учењето и правилата на светите славни отци“ (Синодикон. Т. 2. стр. 906). Истите зборови биле прогласени и на Константин Порфирогенит (Синодикон. Т. 2. П. 977). Од горенаведеното произлегува дека преданието во правилна смисла на зборот е, според теолозите, непишано Божјо слово, нешто што не е запишано во Божественото писмо, иако е содржано во книгите на богоносните отци и во делата на Соборите. Меѓутоа, понекогаш она што е напишано во Божественото писмо се нарекува и предание во поширока смисла (и покрај фактот што такво предание всушност постои и треба да се нарече Писмо, за ова видете ја белешката до апостол 85), како што може да се разбере од зборовите на апостолот. Павле: Чувајте ги преданијата за кои сте поучени или со збор или со нашето послание - овде тој го нарекува предание и она што е напишано и поучено во неговото послание, со други зборови, во Божественото писмо. И VII вселенски собор (види погоре) ја подели традицијата на пишана и непишана. Постојат три вида преданија: божествено, апостолско и црковно. А Божественото е она што е примарна причина Божја, апостолското е она што ни е предадено од апостолите, како управители и пастири на верните, но не како проповедници на она што го слушнале од Христа. Така, на пример, Павле вели: А на оние кои стапиле во брак не заповедам јас, туку Господ (1. Кор. 7:10). Ова предание, иако изречено од Апостолот, не е апостолско, туку Божествено, бидејќи е дадено од Бог Законодавецот, а преку Апостолот само се проповедало. Тогаш истиот Павле вели: На другите им зборувам, а не Господ (1. Кор. 7:12). Ова предание е навистина навистина апостолско: апостолот го изнесе во свое име како управител и пастир на народот. Црковната традиција е онаа што ја воспоставиле наследниците на апостолите. Карактеристика и главна карактеристика на Божественото и Апостолското предание е тоа што отците ги прифаќаат и двете како едно и тоа од самиот почеток е зачувано заедничко од сите Цркви. А карактеристика на црковното предание е што и таа, како и апостолското предание, е зачувана во сите Цркви, ако е можно, заради заедничка согласност. Но, бидејќи лутеро-калвинистите, следејќи го Монтанус, кој уште во 2. век. ги отфрлиле црковните обичаи и традиции предадени од апостолите (види забелешка 6 до II Ом. 7), тие ги откажуваат преданијата и приговараат, велејќи дека во Второзаконие (поглавје 4) и Откровение (погл. 22) Бог заповеда да не се додава ништо на она што е напишано таму, а потоа на ова одговараме дека, според Августин (поглавје на штетното Јовано) и Gospelde7 несогласување, но не го забрани корисното и согласката. Теофилакт, толкувајќи ги зборовите: Кој ќе ви проповеда друго евангелие од она што сте го примиле, нека биде проклет (Гал. 1:9), вели: „Не е речено: ако проповедаат спротивно, туку ако ви објавуваат нешто мало од она што ви го објавивме (Теоф. Булг. Во Гал. 1. 8. 8 / 9. дека апостолот со зборови го проповедавме евангелието и го прифативме, туку ги потврдува преданијата, бидејќи тој го проповедаше евангелието со збор, а Галатјаните го примија неговиот збор, а тоа се преданијата што ние ги браниме (на крајот на краиштата, тој не рече „не тоа што го напишавме“, но не и она што го проповедавме). Теофилакт го кажа ова за да ни забрани да ги припишуваме нашите сопствени зборови на Божественото Писмо како Божји (како оние лажни пророци кои рекоа: „Вака вели Господ“, иако Господ не им рекол ништо такво), а не за да ни забрани да ги прифаќаме преданијата на апостолите и нивните наследници. И ако божествениот Јероним зборува (Мат., погл. 23) во побивањето на Хелвидиј: „Како што не го отфрламе напишаното, не го прифаќаме и она што не е напишано, а она што не е потврдено со Светото писмо лесно може да се занемари како фикција“, тогаш тој ги кажа овие зборови не за црковната традиција, туку за некои непотврдени митски приказни дека Хелвидиј ги измислил, на пример, дека Христос е роден како неа, како и други слични, nonsense. Црковните преданија се засноваат и на зборовите на свети Павле до Тимотеј: А она што го слушна од мене во присуство на многу сведоци, довери го на верни луѓе кои ќе можат да ги поучуваат другите (2. Тим. 2,2). Видете исто така забелешка. до Сардик. 1. Василиј. Magn. Де дух. Свети. 29. 72–74 // PG 32, 201B-208C.