О святителе Василии Великом

Dans sa sainteté, notre père Basile était originaire de Césarée, située dans la partie de la Cappadoce située près du Pont - dans les temps anciens, on l'appelait aussi Mazaca. Il est né en 329 122, et en 364 il fut élevé au rang de presbytre par Eusèbe de Césarée 123. Mais peu de temps après, cédant à l'envie d'Eusèbe, il se retira dans le Pont et avec sa parole emporta le divin Grégoire de Nazianze, qui fut unanime dans son avis. Après être devenu chef des monastères qui s'y trouvaient et avoir établi pour eux des règlements et des règles, il s'est livré à la solitude du désert, se justifiant par une soif de silence parfait. En 365 125, ayant appris que l'hérésie arienne, qui s'était répandue sous Valens, était prête à pénétrer en Cappadoce, il revint, se consacra au service de l'Église mère, se réconcilia avec Eusèbe et défendit vaillamment l'Orthodoxie 126. Devenu évêque de Césarée après la mort d'Eusèbe en 370 127, il mena courageusement la lutte contre les hérésies répandues à cette époque. Ainsi, il affronta Eparch Modeste, qui essaya par tous les moyens d'ébranler sa piété, et se tourna hardiment vers lui avec des paroles mémorables : « Je resterai le même demain, et vous ne changez pas d'avis, mais accomplissez vos menaces » 128. Après avoir gouverné son troupeau pendant huit ans, il reposa dans le Seigneur. Parmi ses autres écrits (publiés à Paris en 1730), l'homme tout-validé nous a laissé les messages canoniques suivants, nécessaires au doyenné et à la structure de l'Église. Ils sont indirectement approuvés par les règles du IV Omnibus. 1 et VII Omni. 1, et directement - par la règle VI Omni. 2 (ce Concile a d'ailleurs emprunté beaucoup de règles de Basile et les a fait siennes), et par cette déclaration ils ont en quelque sorte reçu la force des règles des Conciles œcuméniques. Ces règles se retrouvent dans le tome 2 du Pandect et dans le tome 1 du Synodikon, p. 335 130. Dans les saints de notre père Basile le Grand. Messages canoniques, soit 92 règles Sa première lettre canonique à Amphilochius, divisée en 16 règles L’Écriture dit : Celui qui est insensé et demande la sagesse la verra compter comme sagesse (Prov. 17 : 28). La question du sage, comme on peut le voir, rend sage aussi l’insensé, ce qui, par la grâce de Dieu, nous arrive chaque fois que nous recevons des lettres de votre âme travailleuse. Car nous nous surpassons en connaissance et en compréhension, apprenant de la question elle-même beaucoup de choses que nous ne savions pas auparavant, et le souci de savoir comment y répondre est pris en charge par notre professeur. De la même manière, même si nous n'avons jamais réfléchi aux questions que vous avez posées, nous avons été obligés de les examiner attentivement, de nous rappeler si nous avions entendu quelque chose de la part des anciens et de réfléchir nous-mêmes aux similitudes avec ce qu'on nous avait enseigné. La préface de ce message est remplie de beaucoup d'humilité. Basile le Grand commence par la parole du Pritochnik selon laquelle un insensé sera considéré comme sage s'il pose des questions sur des choses sages, puis il ajoute qu'à l'inverse, la question d'un sage rend l'insensé sage. Par sage Basile, on entend saint Amphilochius, qui lui a posé une question, sous l'insensé et le sage - lui-même. Suite à cela, Vasily parle de la manière dont il reçoit la sagesse. Il dit qu'avant qu'on lui pose cette question, il n'a pas réfléchi à de telles questions, mais après cela il est devenu plus attentif, parce qu'il se souvenait de ce qu'il avait entendu des anciens, et qu'il jugeait lui-même ce qui était conforme et conforme à l'ancienne coutume. La question des Kafars a déjà été évoquée auparavant, et vous avez bien rappelé qu'il convient de suivre les coutumes de chaque localité, car même à cette époque ceux qui parlaient de leur baptême pensaient différemment. Mais le baptême des Pépunes, me semble-t-il, ne mérite aucun respect, et je m'étonne que le grand Denys, si connaisseur des règles, ait manqué cela, car les anciens pères ont décidé d'accepter ce baptême qui ne s'éloigne en rien de la foi. C'est pourquoi ils ont appelé certaines hérésies, d'autres schismes et d'autres assemblées auto-infligées. Hérésies - dans le cas où certains ont complètement rejeté et sont devenus étrangers par la foi elle-même ; schismes - s'ils sont en désaccord avec les autres sur leurs opinions pour certaines raisons ecclésiales et problèmes qui peuvent être résolus ; et les assemblées non autorisées étaient appelées assemblées composées de prêtres ou d'évêques désobéissants et de gens ignorants. Les Pépunes sont bien évidemment des hérétiques, car ils ont blasphémé contre l'Esprit Saint en donnant impie et sans vergogne à Montanus et Priscille le nom de Consolateur. Par conséquent, à la fois comme ceux qui idolâtrent les gens, ils méritent d’être condamnés, et comme ceux qui ont offensé le Saint-Esprit en le comparant aux gens, ils sont coupables d’une condamnation éternelle, car le blasphème contre le Saint-Esprit ne peut être pardonné. Alors sur quelle base devrions-nous accepter leur baptême s’ils baptisent Montanus et Priscilla dans le Père et le Fils ? Car ceux qui ont été baptisés dans ce qui ne nous a pas été transmis ne l'ont pas été, et c'est pourquoi, même si cela a échappé au grand Denys, nous ne devons pas imiter l'erreur. Après tout, cette incohérence est évidente et évidente pour quiconque est même légèrement capable de raisonner. Les Kafars sont des schismatiques. Cependant, les anciens, c'est-à-dire Cyprien et notre Firmilien, ont décidé de prendre une décision pour tous, qu'il s'agisse des caphars, des encratites, des hydroparastats et des apotactiques. Car, bien que le début de leur séparation ait été un schisme, ceux qui se sont séparés de l'Église n'ont plus eu sur eux la grâce du Saint-Esprit, parce que son enseignement a cessé du fait que la succession a été arrêtée. Les premiers apostats ont reçu l'ordination des pères et, par l'imposition des mains, ont eu un don spirituel, mais depuis qu'ils se sont séparés, ils sont devenus laïcs et n'ont plus le pouvoir de baptiser ou d'ordonner, et ne peuvent pas transmettre aux autres la grâce du Saint-Esprit, dont eux-mêmes étaient tombés. Par conséquent, les pères ont ordonné à ceux qui ont reçu le baptême d'eux, comme baptisés par les laïcs, de purifier l'Église par le vrai baptême, s'ils y viennent. Mais puisque certains pères asiatiques ont clairement décidé, par souci de prendre soin de leur plus grand nombre, d’accepter leur baptême, qu’il soit accepté. Et il faut considérer l'astuce des Encratites : pour rendre difficile leur acceptation dans l'Église, ils ont essayé d'empêcher cela à l'avenir par leur propre baptême et ont donc même déformé leur propre coutume. Donc, je crois que puisque rien n'est clairement dit à leur sujet, nous devrions rejeter leur baptême, et si quelqu'un a reçu le baptême d'eux et est ensuite venu à l'Église, alors baptisez-le. Cependant, si cela devient un obstacle au bien-être général, il faudra de nouveau user de la coutume et suivre les pères, qui, par économie, ont établi ce qui nous était nécessaire. Sinon, je crains que, voulant les empêcher de se précipiter dans le baptême, nous puissions, par la sévérité de la décision (προτάσεως) 131, mettre un obstacle à ceux qui sont sauvés. S'ils conservent notre baptême, que cela ne nous embrouille pas : nous ne sommes pas obligés de leur rendre grâce, mais devons obéir à la rigueur des règles. Mais en tout cas, qu'il soit établi que ceux qui viennent à l'Église parmi ceux qu'ils ont baptisés reçoivent l'onction des fidèles et procèdent ensuite aux sacrements. Je sais que nous avons accepté au siège épiscopal des frères du cercle de Zonius (Zώνιον) 132 et Satorninus, qui appartenaient à cette société. Et par conséquent, nous ne pouvons plus excommunier ceux qui sont associés à leur société, puisqu'en acceptant leurs évêques, nous avons établi en quelque sorte une certaine règle de communication avec eux. (Apost. 46 ; I Om. 8 ; II Om. 7 ; VI Ose. 95 ; Laodicée 7.) Après la préface, le saint répond systématiquement aux questions d’Amphilochius. Allant parler du baptême des schismatiques Kafars, ou Novatiens, et des hérétiques Pepuzin (voir la note à leur sujet dans II Ecum. 7), ou des montanistes, il commence son discours de loin, dans un sens plus général, en citant une telle division entre les anciens pères, selon laquelle certains sont appelés hérétiques, d'autres - schismatiques, d'autres - organisant un rassemblement non autorisé. Et ceux qui participent à l'assemblée non autorisée sont des prêtres et des évêques désobéissants qui, selon les règles, ont été expulsés du sacerdoce parce qu'ils sont tombés dans le péché. Ne voulant pas se soumettre volontairement aux règles, ils se justifièrent et s'arrogèrent les droits d'évêque et de prêtrise, et d'autres les suivirent, se séparant de l'Église catholique. Les schismatiques sont ceux qui sont en désaccord avec l'Église catholique non pas sur les dogmes de la foi, mais sur certaines questions ecclésiastiques faciles à résoudre. Les hérétiques sont ceux dont la différence concerne directement la croyance même en Dieu, c'est-à-dire ils se sont séparés des orthodoxes dans la foi et le dogme et se sont complètement éloignés d'eux 133. Ceux qui entrent dans un rassemblement non autorisé sont réunis à l'Église par une repentance et une conversion appropriées, et ceux qui étaient prêtres et membres du clergé parmi eux, puis se sont tournés vers l'Église, sont reçus au même rang et à la même dignité dans lesquels ils étaient auparavant 134. Et les hérétiques, qui comprennent les Manichéens, les Valentiniens et les Marcionites (voir la note à leur sujet dans VI Ecum. 95), ainsi que ces mêmes Pépunes en question, etc., s'ils se tournent vers l'Orthodoxie, alors, comme les païens, ils reçoivent le baptême, puisque les anciens pères ont décidé de reconnaître uniquement ce baptême qui ne s'éloigne en rien de la foi. Et ils ont décidé de rejeter complètement le baptême des hérétiques, car il est en dehors de la foi juste. Par conséquent, les Pépunes, puisqu'ils reçoivent le baptême non conformément à la tradition, c'est-à-dire qu'ils sont baptisés non pas dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit, mais dans le Père, le Fils et Montanus et Priscille, et ainsi blasphèment le Saint-Esprit (et un tel blasphème n'est pas pardonné), attribuant le nom du Consolateur aux mortels et déifiant les gens, sont des hérétiques évidents, et il est donc nécessaire, s'ils se convertissent, de les baptiser. Bien que Denys (c'est-à-dire Alexandrie) dise qu'ils n'ont pas besoin d'être baptisés, il se trompe et nous n'avons pas besoin de le suivre ici. Et deux opinions se sont établies sur les schismatiques. D'une part, saint Cyprien et deux conciles africains sous sa présidence (voir son canon), ainsi que le concile d'Iconium dirigé par saint Firmilien (que Basile appelle « le nôtre », puisqu'il était évêque de Césarée), adhérant à l'acrivia, décidèrent que les Kafars en question, les Encratites, les Apotactiques (voir note au VI Ecum. 95), les Hydroparastats (voir note au VI Ecum. 32) et en général tous les schismatiques, s'ils viennent à l'Église catholique, doivent être baptisés. Après tout, bien que le premier clergé des schismatiques ait reçu de l'Église le don d'ordonner et de baptiser, après s'être séparés de tout le corps de l'Église 135, ils ont perdu ce don et ne peuvent plus baptiser et ordonner les autres et généralement enseigner la grâce qu'ils ont perdue à cause du schisme. Par conséquent, ceux qu'ils baptisent sont considérés comme ayant reçu le baptême des laïcs, c'est pourquoi ils doivent être baptisés. D’un autre côté, certains évêques asiatiques acceptaient leur baptême par souci d’économie et de condescendance, et non conformément à l’akrivia, et traitaient les schismatiques comme s’ils étaient toujours membres de l’Église. C'est pourquoi, conformément à l'opinion de ces pères, que le baptême de ceux-là soit accepté. Cependant, les schismatiques encratites, contrairement aux autres, doivent être baptisés s'ils se convertissent, conformément aux règles acriviales, parce qu'ils ont inventé leur propre baptême, déformant la tradition du baptême 136, et parce qu'aucune décision particulière et claire n'a été prise à leur sujet sur la manière dont ils devaient être reçus. Et s'ils ne rebaptisent pas eux-mêmes nos chrétiens orthodoxes qui viennent chez eux, cela ne doit pas nous confondre et faire douter que nous devrions aussi rebaptiser ceux qui viennent d'eux. Cependant, si le fait même que nous les baptisons en cas de conversion constitue un obstacle à la clémence générale et à l'oikonomia que les pères appliquaient à tous les schismatiques, alors nous suivrons cette oikonomia, afin que par la sévérité de notre décret nous ne les forcions pas à négliger le baptême, car ils peuvent avoir honte d'être baptisés comme s'ils étaient complètement infidèles, et, par conséquent, par cela nous empêcherons leur salut. Et pour le dire brièvement, ceux qui ont accepté le baptême des Encratites, s'ils se convertissent à l'Orthodoxie, doivent certainement accepter l'onction de la sainte myrrhe des fidèles et communier ensuite. Et puisque nous avons accepté les évêques de ces mêmes Encratites et leurs consécrations, nous avons en fait établi une sorte de règle et convenu qu'ils ne sont pas séparés de l'Église catholique. Voir aussi l'interprétation d'Apost. 46, je suis Omni. 8 et II Omni. 7 137. Quiconque détruit intentionnellement un fœtus conçu est passible d'une peine de meurtre. Mais nous ne disposons pas d’une enquête précise pour savoir si le fœtus s’est formé ou non. Après tout, le coupable dans cette affaire est puni pour avoir attenté non seulement à l'enfant qui était sur le point de naître, mais aussi à lui-même, car très souvent les femmes meurent de telles tentatives. À cela s’ajoute la mort du fœtus, un deuxième meurtre, car les femmes osent le faire délibérément. Cependant, le temps de leur repentance ne doit pas être prolongé jusqu'à la fin de leur vie, mais ils doivent être acceptés après 10 ans, et la guérison ne doit pas être déterminée par le temps, mais par la manière de se repentir. (Apost. 66 ; Ankyr. 21 ; VI Œcuménique 91 ; Basile le Grand. 80 ; I Œcuménique 12.) Cette règle définit qu'une femme qui tue volontairement un enfant conçu dans son ventre, soit en mangeant de l'herbe ou des drogues toxiques, soit en soulevant un poids au-dessus de ses forces, ou par tout autre moyen, est une meurtrière. Mais nous ne faisons pas la même distinction que les Juifs, c'est-à-dire que nous ne distinguons pas si l'enfant qui a été tué et est sorti de l'utérus était encore informe, comme un simple morceau de viande, ou s'il était déjà formé, avait les traits et les membres intégrantes d'une personne 138 . En effet, à cause de cette méthode de mise à mort, non seulement le fœtus meurt dans l'utérus, mais souvent la femme enceinte elle-même meurt avec le fœtus, de sorte que pour un double meurtre, ceux qui agissent de cette manière reçoivent le châtiment des meurtriers, qu'ils soient hommes ou femmes. Cependant, ils sont punis par l'excommunication des Mystères non pas à vie, mais, par souci de philanthropie, seulement pendant 10 ans, c'est-à-dire qu'ils reçoivent la pénitence des meurtriers involontaires (selon Basile le Grand. 57). Mais le repentir de ces personnes ne doit pas être mesuré par le temps, mais par la manière dont ils se repentent. Par conséquent, s'ils se repentent ardemment, le confesseur réduit ces 10 ans de pénitence ; si on le néglige, il augmente. Voir Apost. 66, VI Omni. 91, et lisez également I Om. 12. Un diacre qui, après avoir accepté le diaconat, est tombé dans la fornication, sera retiré du ministère diaconal ; mais, expulsé vers un lieu pour laïcs, qu'il ne soit pas privé de la communion fraternelle, car il existe une règle ancienne - ceux qui ont déchu de leur degré ne sont soumis qu'à cette forme de châtiment, dans laquelle les anciens suivaient, je crois, cette loi : Ne vous vengez pas deux fois pour la même chose (voir Nahum. 1 : 9). Et une autre raison est que ceux qui sont dans l'ordre des laïcs, s'ils se trouvent chassés de la place des fidèles, sont de nouveau acceptés dans la place d'où ils sont tombés, et le diacre reçoit le châtiment suffisant d'être chassé une fois pour toutes. Donc, comme le diaconat ne lui sera pas restitué, ils se sont limités à cette seule punition. Et donc selon la réglementation. En général, la guérison la plus sûre est l’éloignement du péché. Par conséquent, celui qui a rejeté la grâce au nom du plaisir charnel, si, avec une contrition sincère et un esclavage total de lui-même à l'abstinence, il renonce aux plaisirs par lesquels il est tombé, il nous présentera une preuve parfaite de sa guérison. Nous devons donc connaître les deux : à la fois caractéristiques de l'acrivia et caractéristiques de la coutume, et avec ceux qui n'acceptent pas la perfection, agir conformément à l'exemple donné dans la légende. Si un diacre, après l'ordination, tombe dans la fornication, il est expulsé du diaconat, selon cette règle, et expulsé vers la place des laïcs, mais n'est pas excommunié de la communion 139, c'est-à-dire de se tenir debout et de prier avec les fidèles. Autrement dit, il n'est pas excommunié de l'Église, comme les catéchumènes (il ne communie cependant pas), depuis l'Apôtre. 25 (lisez-le) ne les punit que par l'expulsion sans excommunication. L'une des raisons en est que la règle suit le dicton « Vous ne pouvez pas punir deux fois pour le même crime », et l'autre (c'est Vasily qui parle pour lui-même) est que les laïcs, s'ils pèchent, sont expulsés de la place des fidèles, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas autorisés à se tenir avec les fidèles dans l'Église, et après un certain temps de repentance, ils reviennent au même endroit. Un diacre (et tout ecclésiastique en général), après avoir été expulsé une fois et avoir perdu son diacre, ne le reçoit plus (voir 2e note à l'Apôtre 28). Ainsi, dit le saint, puisque le diaconat ne lui est pas enseigné une autre fois, alors les anciens, c'est-à-dire Des règles apostoliques ont limité la punition à l'éruption, en décrétant : « Qu'il soit expulsé, mais non excommunié. » C'est précisément la pénitence que les règles assignent habituellement aux diacres tombés dans la fornication, c'est-à-dire seulement l'éruption. Cependant, la guérison générale, complète et réelle pour eux est l'abstinence du péché et l'éloignement des plaisirs auxquels ils étaient esclaves et à cause desquels ils ont perdu la grâce du sacerdoce, avec contrition, abstinence et toute autre oppression d'eux-mêmes et de souffrance. Pour le reste de cette règle, contenant la doctrine de la coutume et de l'acrivia 140, voir note. à moi Omni. 12, et surtout dans les notes. au VI Omni. 102 : nous le citons et l’interprétons textuellement. Dans la règle, nous avons fait la même définition des trigames et des polygames que des seconds mariés, par analogie : ceux qui sont mariés en second ont droit à un an, mais aux autres – deux ; et ceux qui sont trigames sont excommuniés pour trois ans, et souvent pour quatre ans. Après tout, une telle cohabitation ne s’appelle pas mariage, mais polygamie, mais plutôt fornication limitée. C'est pourquoi le Seigneur dit à la Samaritaine, qui a eu cinq maris l'un après l'autre : et celui que vous avez maintenant n'est pas votre mari (Jean 4 :18), puisque ceux qui ont transgressé la mesure de la bigamie ne sont plus dignes d'être appelés du nom de mari ou de femme. Et nous, non pas en règle générale, mais à la suite de nos prédécesseurs, avons adopté la coutume d'imposer une excommunication de cinq ans à ceux qui se marient en trois mariages. Cependant, ils ne devraient pas être complètement empêchés d'entrer dans l'Église, mais devraient être honorés d'une audition pendant deux ou trois ans, puis autorisés à se tenir parmi les fidèles, mais empêchés de participer au Bon 141 ; et quand ils portent ainsi quelque fruit de repentir, ramenez-les au lieu de communion. Concernant la trigamie, cette règle dit que les anciens pères appelaient trigamie non pas mariage, mais polygamie (et probablement il s'agit ici des pères du Concile de Néocésarée : dans la 3ème règle ils appellent le troisième mariage polygamie) ou, mieux dit, fornication, qui ne s'étend pas à toutes les femmes, mais s'arrête à une. Par conséquent, de même que les femmes qui se sont mariées pour la troisième fois ne sont pas dignes d’être appelées les épouses de leur troisième mari, de même les hommes qui se sont mariés pour la troisième fois ne sont pas dignes d’être appelés les maris de leur troisième épouse. C’est pourquoi le Seigneur dit à la Samaritaine, mariée à cinq hommes : « Le mari que tu as maintenant est illégitime et, par conséquent, n’est pas digne d’être appelé ton mari. » Ainsi, certains punissent ces trigames, ou polygames, de la même manière que ceux qui sont remariés, à savoir : puisque les uns punissent ceux qui sont remariés pendant un an, d'autres pendant deux, alors ceux qui sont mariés trois fois sont punis de trois et quatre ans, par analogie avec le temps de pénitence pour ceux qui sont remariés. Cependant, selon la coutume de leurs prédécesseurs, et non selon la règle, ils sont punis de cinq ans. Cependant, ils ne doivent pas être complètement expulsés de l'Église, comme ceux qui crient devant les portes : qu'ils écoutent les Écritures pendant deux ou trois ans et qu'ils se tiennent ensuite avec les fidèles, mais ne communient pas ; et ayant ainsi montré le fruit de la repentance, qu'ils commencent à communier. Voir aussi l'interprétation de Neokesar. 3 et 7 et la photo de l’église à la fin du livre. Les hérétiques qui se repentent à la fin de leur vie devraient être acceptés. Mais acceptez, bien sûr, non pas sans raisonnement, mais en testant s'ils font preuve d'un véritable repentir et s'ils portent des fruits indiquant un désir d'être sauvés. Puisque certains se demandaient s'il était nécessaire d'accepter les hérétiques dans la communion s'ils se repentent à la fin de leur vie, le saint dans ce canon répond qu'ils doivent être acceptés, mais pas simplement et comme cela arrive, mais pour être testés : s'ils se repentent vraiment, abandonnent leurs dogmes hérétiques et montrent les fruits de la repentance. Voir II Univers. 7 et Neokesar. 12. La fornication de ceux qui se consacrent à Dieu (τῶν κανονικῶν) ne doit pas être considérée comme un mariage, mais leur cohabitation doit être dissoute par tous les moyens. Ceci est également utile à l'Église pour sa sécurité, et ne donnera pas aux hérétiques une raison de dire contre nous que nous attirons prétendument les gens à nous en nous permettant de pécher librement. Cette règle détermine que si ceux qui se consacrent à Dieu, c'est-à-dire les clercs, les clercs, les moines ou les moniales, tombent dans la fornication, alors l'évêque ne doit pas leur permettre de se marier et de vivre ensemble, comme les autres couples mariés, mais doit en aucun cas dissoudre leur cohabitation illégale, même s'ils se sont déjà mariés 142. Cette séparation apporte de nombreux avantages à l'Église : un autre ne commettra plus un acte similaire ; la dignité du sacerdoce et des vœux monastiques ne sera pas négligée ; les hérétiques n'auront aucune raison de nous accuser de permettre au clergé et aux moines, sans dissoudre leurs mariages anarchiques, de rester et de cohabiter dans le péché afin d'attirer les hérétiques vers notre foi en leur permettant de pécher librement. Voir aussi l'interprétation d'Apost. 26, IV Omni. 16 et note. au VI Omni. 6. La sodomie, la bestialité, les meurtriers, les empoisonneurs, les adultères et les idolâtres méritent le même châtiment, donc la règle qui vous guide par rapport aux uns, observez par rapport aux autres. Et nous ne devrions même pas douter de l’acceptation de ceux qui se sont repentis pendant 30 ans d’impuretés commises par ignorance. Après tout, l’ignorance, les aveux volontaires et le retrait de toute communication pendant si longtemps les rendent dignes de clémence. Après tout, presque toute une génération humaine a été livrée à Satan afin d’apprendre à ne pas commettre d’outrages. Ordonnez-leur donc d'être acceptés immédiatement, surtout si leurs larmes vous inclinent à la miséricorde et si ces personnes montrent une vie digne de compassion. Et ceux qui se sont repentis pendant 30 ans d'impureté charnelle commise dans l'ignorance (il se peut qu'ils aient noué une relation avec un parent sans connaître leur relation, ou qu'ils aient fait quelque chose de similaire) devraient sans aucun doute être autorisés à participer aux Mystères pour de nombreuses raisons : parce que le péché a été commis dans l'ignorance ; pour le bien de leur confession volontaire; à cause des larmes et de la vie qu'ils ont révélée, digne de miséricorde, et à cause des nombreuses années de pénitence qu'ils ont endurées. Après tout, ces gens, depuis qu'ils ont été excommuniés de la communication avec les fidèles, presque toute une génération humaine ont été livrés à Satan, afin qu'ils, comme ce Corinthien dévoué à Satan, 143 apprennent à ne pas commettre de tels actes impurs. Celui qui lève une hache contre sa femme avec colère est un meurtrier. Mais il est merveilleux et digne de votre prudence que vous me rappeliez que je dois en dire davantage à ce sujet, car il existe de nombreuses différences entre intentionnel et non intentionnel. Après tout, si quelqu'un, jetant une pierre sur un chien ou un arbre, frappait accidentellement une personne, alors il le faisait de manière totalement involontaire et sa pensée était loin de là. Son objectif était de chasser la bête ou de faire tomber les fruits de l'arbre, mais en raison de la volonté des circonstances, un passant au hasard a été attaqué, donc ce qui s'est passé n'était pas intentionnel. Il n'est pas non plus intentionnel qu'une personne, à des fins de réprimande, sans cruauté, en batte une autre avec une ceinture ou un bâton, et qu'elle meure. Après tout, l'intention est ici prise en compte : la personne voulait corriger le pécheur, et non le tuer. Mais celui qui a pris une épée ou quelque chose de similaire n'a aucune excuse, et encore plus celui qui a lancé une hache. Après tout, il n'a pas frappé avec sa main, de sorte que la force du coup dépendait de lui, mais a infligé une blessure de telle sorte que le poids de l'arme de fer, son tranchant et son lancer à longue distance rendaient inévitablement le coup fatal. Les meurtres sont également tout à fait délibérés - et cela ne fait aucun doute - comme parmi des voleurs ou lors de raids ennemis. Les voleurs tuent pour de l'argent et se débarrassent des preuves. Et à la guerre, ils tuent, dans l’intention non pas d’intimider, non pas de raisonner, mais bien évidemment de détruire leurs adversaires. De plus, si quelqu'un a préparé une potion magique dans un autre but, mais a tué une personne avec, nous qualifions cela de meurtre prémédité. Par exemple, les femmes essaient souvent d'attirer les hommes avec des sorts et des nœuds magiques, et leur donnent également des médicaments qui assombrissent leur esprit. De tels meurtriers, même s'ils en ont fait une autre en planifiant une chose, sont considérés comme des meurtriers libres pour leur sorcellerie et leurs actes interdits. Et les femmes qui donnent des médicaments qui provoquent des fausses couches sont aussi des meurtrières, tout comme celles qui prennent des poisons qui tuent le fœtus. Puisque le saint a été interrogé sur les meurtres intentionnels et non intentionnels, il répond à cette règle dans cette règle et discute quels meurtres sont intentionnels et arbitraires, lesquels sont involontaires et commis sans la volonté d'une personne, et lesquels sont proches d'intentionnels. Les meurtres involontaires se produisent lorsque quelqu'un jette une pierre sur un animal ou un arbre et frappe une personne au hasard qui passe là et la tue ; et aussi si, voulant raisonner quelqu'un, il le punit sans cruauté avec une ceinture ou un petit bâton et qu'il arrive que la personne punie meure. Meurtres arbitraires et prémédités - comme lorsque quelqu'un, tenant une hache à la main ou la lançant, frappe avec colère sa femme ou une autre avec et meurt; et aussi s'il prend un couteau, un pistolet ou quelque chose de similaire pour cela. Les voleurs tuent délibérément pour voler de l'argent, et des ennemis, ainsi que ces femmes et ces hommes qui préparent des boissons magiques et les donnent aux autres pour leur donner un désir charnel pour eux-mêmes, et qui, après les avoir bu, s'obscurcissent par la raison et meurent. De la même manière, ceux qui donnent et prennent des herbes vénéneuses tuent délibérément dans le but de tuer le bébé dans son ventre (pour cela, voir séparément VI Om. 91). Les meurtres sont involontaires, mais presque intentionnels, comme lorsque, dans un combat, quelqu'un frappe sans pitié son adversaire dans un endroit vital avec un bâton ou sa propre main et que la personne meurt du coup, ainsi que lorsque quelqu'un choisit un bâton lourd et une grosse pierre pour le frapper, au-delà des forces humaines, et il s'avère que la personne qui reçoit le coup meurt. Si, parce qu'il vivait dans la fornication, alors dans la coutume de l'Église nous ne trouvons pas une telle règle, et de plus, il a été ordonné à la femme de ne pas se séparer de son mari incroyant, mais de rester avec lui, car l'issue est inconnue : Pourquoi sais-tu, femme, si tu ne sauveras pas ton mari ? (1 Cor. 7:16). Ainsi, celle qui a quitté son mari est adultère si elle est partie pour un autre mari. Mais celui qui reste mérite la clémence, et la femme qui vit avec lui n’est pas condamnée. Cependant, si un mari, après avoir quitté sa femme, est allé vers une autre, alors il est adultère, parce qu'il force sa femme à commettre l'adultère, et la femme qui vit avec lui est une femme adultère, parce qu'elle a attiré vers elle le mari d'un autre. (Apost. 48 ; VI Om. 87 ; Ancyre. 20 ; Carthage. 113 ; Basile le Grand. 21 ; Timothée Alexandre. 15.) La parole du Seigneur ordonne que mari et femme ne soient pas séparés l'un de l'autre, sauf dans le cas où l'un ou l'autre commet la fornication ou l'adultère. Cependant la coutume ordonne que les maris soient séparés de leurs femmes s'ils commettent fornication ou adultère avec une autre, 146 selon les paroles de l'apôtre Jérémie et le Tribut ; mais les femmes ne doivent pas se séparer de leur mari, même si elles commettent la fornication et l'adultère avec d'autres. Ainsi, selon cette coutume, si une femme épouse un homme que sa femme a laissé comme fornicateur et adultère, alors je me demande si ladite femme peut être considérée comme adultère, puisque le péché du divorce ne tombe pas sur le mari, mais sur la femme qui l'a quitté. Elle n'a pas le droit de quitter son mari : même s'il la bat, elle doit le supporter et ne pas divorcer ; même s'il dilapide sa dot, même s'il commet la fornication avec d'autres femmes, elle doit endurer. Qu'est-ce que je dis ? Ceux qui jurent de ne pas accepter la consécration, s'ils l'ont prononcé sous serment, ne devraient pas être forcés de rompre leur serment. Après tout, même si, semble-t-il, il existe une certaine règle qui les excuse, nous savons par expérience que les parjures ne réussissent pas (οὐκ εὐοδοῦνται) 148 . Mais il faut tenir compte de la forme du serment, de ses paroles, de la disposition avec laquelle ils l'ont prononcé, et des moindres ajouts aux paroles, de sorte que s'il n'y a aucune justification de quelque part, ils soient complètement abandonnés. Et dans le cas de Sevier, c'est-à-dire le prêtre ordonné par Sevier, il me semble qu'il existe une telle issue à la situation (si vous pensez aussi la même chose) : ordonner aux Massads de soumettre le village soumis à Mystia et auquel cette personne a été affectée. Ainsi, il ne violera pas son serment, car il ne quittera pas cet endroit, et Longin, ayant Cyriacus avec lui, ne dévastera pas l'église, et son âme elle-même ne sera pas condamnée pour paresse, et nous, nous semble-t-il, ne ferons rien de contraire aux règles, condescendants envers Cyriaco, qui a juré de rester à Mindana 149, mais a accepté le transfert. Après tout, le retour sera conforme au serment, et le fait qu'il ait cédé à l'ordre ne lui sera pas imputé comme un crime de serment, car il n'a pas été ajouté au serment qu'il ne quitterait pas Mindan, même pour une courte période, mais il a été dit qu'il y resterait à l'avenir. Et nous pardonnerons à Sevier, qui invoque l'excuse de l'oubli, même si nous dirons que celui qui connaît le secret ne permettra pas que son Église soit déshonorée par celui qui dès le début a violé les règles : il l'a lié par un serment contraire à l'Évangile et lui a appris à rompre le serment en se déplaçant vers un autre endroit, et maintenant il ment, faisant semblant d'oublier. Puisque certains, lorsqu'ils sont appelés à l'ordination, ont juré de ne pas accepter l'ordination, la règle actuelle commande qu'ils ne soient pas forcés d'être ordonnés et, par conséquent, de ne pas être forcés de violer le serment qu'ils ont prêté. Bien qu'il semble qu'il soit possible d'excuser et de résoudre, selon une certaine règle 150, les liens de ceux qui ont prêté serment et se sont engagés à faire ou à ne pas faire une certaine chose, en même temps nous savons par expérience que ceux qui ont transgressé leurs serments ne sont pas prospères, ne sont pas considérés comme agréables et agréables à Dieu, mais Dieu leur permet de tomber dans la tentation. Cependant, dans de tels cas, il faut tenir compte du type de serment, c'est-à-dire si la personne a juré par Dieu ou par autre chose, et les expressions de la personne qui a juré, ainsi que la disposition et l'intention avec laquelle elle a juré, c'est-à-dire si elle a juré par passion ou par lâcheté, et non avec une intention ferme et immuable ; Il faut également prendre en compte les moindres ajouts qui ont été apportés aux paroles du serment. Dans le cas où il n'est pas possible de trouver une excuse juste pour justifier le serment prêté, ceux-ci doivent être autorisés à tenir leur serment et ne pas être forcés de le rompre. Et le cas de Sevier, semble-t-il, était le suivant. Un homme nommé Longinus possédait un domaine appelé Mindani, qui appartenait à la région épiscopale de Mystia. Sevier, évêque de Massad, consacra un prêtre pour l'église de ce domaine, un certain Cyriacus, et lui fit jurer qu'il y resterait et se soumettrait à l'évêché de Massad. Mais l'évêque de Mystia, dans la juridiction duquel se trouvait ce domaine, ayant appris cela, interdit à Cyriaque d'officier dans cette église, parce qu'il avait été ordonné par un autre. Par conséquent, Cyriacus a déménagé dans une autre église et Longinus, le propriétaire du domaine, par frustration, a commencé à menacer de détruire l'église ou de la laisser désolée. En un mot, Basile le Grand fut interrogé sur cette affaire, et il répondit que le domaine devait être transféré à l'autorité de l'évêché de Massada, même s'il appartenait à une autre région, et que le prêtre Cyriacus y revienne et y officie, car de cette manière il tiendrait le serment qu'il avait prêté, et Longin ne conduirait pas l'église à la désolation, et, par conséquent, son âme ne serait pas condamnée pour l'oisiveté à laquelle il la condamnerait en la privant de la divinité. hymnes. Et nous, dit Vasily, n'agirons pas contrairement aux canons en ramenant Cyriacus dans son église, puisqu'en y retournant il ne rompra pas son serment. En effet, bien qu'il ait été absent pendant un certain temps, puisqu'il n'a pas ajouté à son serment qu'il ne s'absenterait pas du domaine de Mindan, même pour une courte période, cela n'est pas considéré comme un crime de parjure 151. Et Sevira, puisqu'il se justifie en disant qu'il a oublié que ce domaine appartenait à la région épiscopale de quelqu'un d'autre, et y a donc consacré un prêtre, nous devons pardonner. Même s'il a commis trois maux contraires aux règles, à savoir : il a forcé Cyriacus à prêter serment, ce qui est contraire au sacré Évangile ; amené à rompre le serment par ce mouvement ; et il ment en disant qu'il a oublié - mais comme nous ne sommes pas experts en cœur, nous lui pardonnons et l'acceptons sans discernement, à cause de la faiblesse de l'oubli, et laissons au Seigneur le soin de lui donner vengeance. Voir également VI Omni. 94. Quiconque commet un meurtre involontaire est suffisamment puni de 11 ans. Évidemment, par rapport à ceux qui ont été battus, il faut observer le décret mosaïque (Ex. 21 :18-19) et celui qui est tombé malade à cause des coups qu'il a reçus, mais a recommencé à marcher en s'appuyant sur un bâton, nous ne le considérerons pas comme tué. Et s'il ne s'est pas remis des coups, mais que celui qui l'a battu n'a pas voulu le tuer, alors bien que celui qui l'a battu soit un meurtrier, cependant, à en juger par son intention, il est involontaire. (Apost. 66 ; VI Om. 91 ; Ankyr. 21, 23 ; Basile le Grand. 2, 13, 43, 54, 56, 57 ; Athanase le Grand. 1 ; Grégoire Nis. 5.) Quelqu'un, ayant commis un meurtre involontaire, a passé 11 ans en repentir, excommunié des sacrements. Interrogé à ce sujet, le saint répondit dans le canon actuel qu'une telle pénitence était suffisante et devait supprimer son excommunication 152 . Et il a ajouté qu'en ce qui concerne ceux qui ont été battus, les dispositions de la loi mosaïque doivent être respectées. Et il est dit que si quelqu'un est battu et tombe au lit à cause des coups, mais se relève ensuite et est capable de se déplacer avec un bâton en raison des conséquences de la maladie, et meurt plus tard, alors lui-même n'est pas considéré comme tué, et celui qui l'a battu n'est pas considéré comme un meurtrier. A ce décret mosaïque de saint Vasily ajoute que si la personne battue ne se remet pas du passage à tabac, mais meurt, alors celui qui l'a battu est un meurtrier, mais celui qui a tué involontairement, et non intentionnellement, parce qu'il ne voulait pas tuer, mais seulement le battre. La règle n'autorise pas du tout les seconds mariages. Le saint appelle ici l'Apôtre la règle. 17. Lisez-le avec l’interprétation. Il me semble que nos pères ne considéraient pas le meurtre à la guerre comme un meurtre par condescendance envers les défenseurs de la chasteté et de la piété. Mais peut-être ne serait-il pas mauvais de leur conseiller, ayant les mains impures, de s'abstenir de communier seulement pendant trois ans. (Apost. 66 ; VI Om. 91 ; Ankyr. 21, 23 ; Basile le Grand. 12, 43, 54, 56, 57 ; Athanase le Grand. 1 ; Grégoire Nis. 5.) Par pères, Basile le Grand désigne ici Athanase le Grand et ceux qui étaient unanimes avec lui. Ainsi, Athanase le Grand, dans sa lettre à Ammun, dit que tuer des ennemis en temps de guerre est licite et digne d'éloges. Et Vasily explique également la raison pour laquelle les anciens pères lui ont pardonné, précisément parce que ceux qui tuent à la guerre se battent pour la foi et la préservation de la chasteté. Après tout, si les barbares et les infidèles s'emparaient du pouvoir, il ne resterait plus aucune piété qu'ils détruiraient, établissant leur propre mal, ni la chasteté et la préservation de l'honneur, puisque les barbares violeraient et corromptaient les filles et les garçons partout. Et puis saint Vasily ajoute sa propre règle non obligatoire, mais un conseil discret : bien que les anciens pères ne considéraient pas ceux qui tuent à la guerre comme des meurtriers, cependant, en raison du fait que les mains des meurtriers sont impures par le sang, il vaudrait mieux qu'ils s'abstiennent pendant trois ans uniquement du sacrement des Mystères (c'est-à-dire qu'ils ne sont pas expulsés de l’église, comme les autres pénitents) 153 . Celui qui s'y intéresse, à condition qu'il accepte de dépenser des bénéfices injustes pour les pauvres et de se débarrasser désormais de la maladie de l'amour de l'argent, peut être accepté dans le sacerdoce. Cette règle stipule que si quelqu'un, étant laïc, a reçu des intérêts sur son argent, à condition qu'il dépense le profit injuste pour les pauvres, c'est-à-dire les intérêts reçus (notez comment les intérêts sont appelés injustes, même si ce sont les laïcs qui le reçoivent), et qu'il cesse désormais de les prendre, il peut devenir prêtre. Par contradiction, cela implique que quelqu'un qui n'a pas partagé les intérêts monétaires avec les pauvres ne peut pas devenir prêtre. Je suis surpris que lorsque vous étudiez l'Écriture, vous exigez une exactitude littérale et considérez une forme d'expression artificielle dans une telle traduction, qui transmet le sens de l'Écriture, mais n'offre pas ce qui est réellement indiqué par l'expression hébraïque. Puisque la question posée par un curieux ne doit pas rester sans réponse, nous dirons : les oiseaux du ciel et les poissons de la mer (Ps. 8, 9) et à la création du monde avaient la même origine, car les deux espèces furent sorties de l'eau (Gen. 1, 20). La raison en est une propriété commune aux deux types : certains nagent dans l’eau, tandis que d’autres flottent dans les airs, c’est pourquoi ils sont mentionnés ensemble. Quant à l'expression suivante, si vous l'appliquez aux poissons, il n'y aura pas de consistance, mais si elle s'applique à tout ce qui vit dans les eaux, alors elle est très appropriée. Car l'homme est soumis aux oiseaux du ciel et aux poissons de la mer, et non seulement à eux, mais aussi à tout ce qui passe sur les sentiers de la mer. Et en effet, tout ce qui vit dans l'eau n'est pas un poisson, par exemple les cétacés : les baleines, les requins-marteaux, les dauphins, les phoques, et aussi les hippocampes, les blennies, les poissons-scies, les espadons et les vaches marines, et si l'on veut, les méduses, les coquilles Saint-Jacques et tous les animaux décortiqués, dont aucun n'est un poisson, et tout ce qui passe par les sentiers de la mer. Il existe donc trois types : les oiseaux du ciel, les poissons de la mer et ceux des animaux qui vivent dans l'eau et, bien que différents des poissons, passent également par les sentiers de la mer. Et pour le deuxième étonnement, saint Vasily répond que les chemins de passage de la mer ne se réfèrent pas aux poissons, mais à tous les animaux vivant dans l'eau 155. Telles sont, par exemple, les baleines géantes ; les crustacés, c'est-à-dire les pétoncles, etc.; les crustacés comme les crevettes et les crabes ; et les mollusques en général, par exemple les seiches, les poulpes, les calamars, etc. Tous ces animaux ne sont pas appelés poissons. Ainsi, David dit que trois espèces d'animaux venus de l'eau ont été soumises à l'homme : les oiseaux, les poissons et tous les autres qui vivent dans l'eau, mais qui ne sont pas apparentés aux poissons (cela s'ajoute aux animaux à quatre pattes qui ont été créés à partir de la terre). Et Naaman le grand n'était pas devant l'Éternel, mais devant son maître 156 (2 Rois 5 : 1), c'est-à-dire qu'il était l'un des personnages influents du roi de Syrie. Par conséquent, étudiez attentivement les Écritures et vous y trouverez la solution à la question. Lorsqu'on lui demande pourquoi l'Écriture qualifie Naaman de grand, le saint répond que Naaman n'était pas grand devant le Seigneur, c'est-à-dire non pas devant Dieu, mais devant son maître, le roi de Syrie, comme en témoignent les paroles de l'Écriture divine : Et Naaman, le commandant du roi de Syrie, était un grand homme devant son maître (2 Rois 5 : 1). De plus, le deuxième message canonique, divisé en 34 règles Vous m'avez interrogé sur le prêtre Vianor : peut-il être accepté dans le clergé grâce au serment qu'il a prêté ? Autant que je me souvienne, j'avais déjà proposé au clergé d'Antioche une règle générale concernant tous ceux qui juraient avec lui : qu'ils se retirent des réunions publiques et qu'ils exercent le ministère des prêtres en privé. La même règle lui donne également la permission de servir, car son sacerdoce n'est pas à Antioche, mais à Iconium, où, comme tu me l'as écrit, il a choisi de vivre au lieu d'Antioche. Cette personne peut donc être acceptée ; mais que votre révérence exige de lui qu'il se repente d'avoir si facilement prêté serment à une personne infidèle, incapable de supporter le poids d'une si petite menace. Cette réponse n'est pas tout à fait claire car la question n'est pas tout à fait claire. Il est probable qu'une personne infidèle, par des menaces et des intimidations, ait forcé certains prêtres d'Antioche à jurer qu'ils n'exerceraient plus leur ministère sacerdotal. L'un des prêtres qui juraient, nommé Vianor, s'installa à Iconium. Amphilochius d'Iconium demanda à son sujet s'il pouvait le servir. A cela saint Basile répond qu'il a déjà donné une définition générale de tous ceux qui ont prêté serment à Antioche : qu'ils servent en privé, et non publiquement, devant tout le monde, afin de ne pas séduire les gens qui voient qu'ils rompent le serment qu'ils ont prêté. Ainsi, selon cette définition générale, Vianor est également autorisé à servir comme prêtre, d'autant plus qu'il va servir non pas à Antioche, où il a prêté serment, mais à Iconium, où il s'est installé (après tout, l'expression « son sacerdoce » utilisée dans la règle doit être comprise dans le sens de « son service sacerdotal »). Cependant, il doit se repentir d'avoir prêté serment trop facilement et de manière imprudente à cause d'une petite menace. Les vierges déchues, qui, bien qu'elles aient promis au Seigneur de vivre dans la pureté, mais tombèrent ensuite dans des passions charnelles et violèrent ainsi leurs vœux, nos pères, dans la simplicité et la douceur, s'abstenant des infirmités de ceux qui rampaient, furent légalisés pour être acceptés au bout d'un an, établissant cela à l'instar du décret sur les seconds mariages. Mais comme au fil du temps, par la grâce de Dieu, l'Église se renforce en force et que le rang des vierges se multiplie désormais, il me semble qu'il faut aborder strictement cette question, qui est essentiellement claire, et approfondir le sens exact de l'Écriture, qui peut être révélé par le raisonnement suivant. Le veuvage est moindre que la virginité, donc le péché des veuves est beaucoup plus léger que celui des vierges. Alors regardons ce que Paul a écrit à Timothée. N'acceptez pas les jeunes veuves, car elles, tombant dans le luxe et contrairement au Christ, veulent se marier. Ils sont condamnés parce qu’ils ont rejeté leur ancienne foi (1 Timothée 5 : 11-12). Si une veuve est soumise à une condamnation très grave dans le cas où elle a rejeté la foi au Christ, que pouvons-nous dire de la vierge - l'épouse du Christ, le vase sacré apporté en cadeau au Seigneur ? C'est un grand péché si une esclave, ayant contracté un mariage secret, remplit la maison de corruption et déshonore son maître par une mauvaise vie ; mais le péché de la mariée est bien plus grave si elle devient adultère et, ayant déshonoré son union avec le marié, se livre à des plaisirs dissolus. Ainsi, la veuve est condamnée comme esclave corrompue, et la vierge est condamnée au même titre que la femme adultère. Et tout comme nous appelons adultère quelqu’un qui a une liaison avec la femme d’un autre homme et acceptons de l’accepter dans la communion pas avant qu’il ait cessé de pécher, de même faisons la même règle à l’égard de quelqu’un qui cohabite avec une vierge. Cette règle définit : les anciens pères, condescendants envers les vierges qui, bien qu'elles se soient vouées à Dieu et aient fait le vœu de conserver la virginité, 157 mais tombaient ensuite dans la fornication ou se mariaient, leur imposaient une pénitence d'un an seulement, comme celles qui se remariaient. Et Basile le Grand dit que puisque par la grâce du Christ l'Église est devenue plus forte en vertu qu'auparavant et que le rang des vierges augmente, les vierges tombées dans la fornication devraient être punies plus sévèrement, ce qui correspond à la pensée de l'apôtre. Pavel. Après tout, l'apôtre dit que si une veuve, comptée parmi les veuves de l'Église (à propos de laquelle voir la note au VI Ecum. 40) et qui a promis de rester chaste, rompt son vœu et se marie, alors elle tombe sous une condamnation très grave. Combien plus la vierge, épouse du Christ et vase qui lui est dédié, est-elle condamnée si elle rompt son vœu ? Il est incontestable que le veuvage est inférieur à la virginité, ce qui signifie que le péché des veuves est moindre que le péché des vierges et, inversement, le péché des vierges est plus lourd que le péché des veuves. Et si une esclave tombée dans la fornication déshonore son maître et toute sa maison, combien plus sa propre épouse, qui se révèle être une femme adultère, déshonore-t-elle le maître ? Par conséquent, une veuve qui viole son vœu est punie comme un esclave tombé dans la fornication, c'est-à-dire d'une pénitence de sept ans, et une vierge, en tant qu'épouse ayant commis un adultère, se voit infliger une pénitence de 14 ans. Et naturellement, de même que le repentir d’un adultère n’est pas accepté s’il ne se sépare pas de la femme d’un autre, de même le repentir d’un pécheur avec une vierge n’est pas accepté s’il ne se sépare pas d’elle. Ceci dit, saint Vasily explique quand et comment les filles doivent être considérées comme vierges : à l'âge de 16 ou 17 ans, lorsqu'elles sont déjà conscientes d'elles-mêmes et maîtrisent leur raison, et aussi lorsqu'elles-mêmes, volontairement, s'abandonnent à Dieu et, après une longue épreuve, restent fermes dans leur intention, demandant ardemment d'être acceptées. Lorsque nous les classons comme vierges, nous devons considérer leur vœu de virginité comme fiable et ferme, et également les punir pour avoir violé ce vœu. Et les filles qui n'ont pas choisi la virginité volontairement, mais à l'âge de moins de 16 ou 17 ans, ont été amenées par leurs parents ou leurs proches, peut-être parce que les proches n'ont pas la possibilité de leur donner une dot pour le mariage, ou pour une raison mondaine similaire, ne devraient pas être inconsidérément classées parmi les vierges. Nous ne devrions pas non plus considérer leurs vœux d’enfance comme fermes et fiables tant que nous ne connaissons pas clairement leur disposition. Lire aussi VI Omni. 40 et IV Omni. 16. Mais on ne connaît pas les vœux des hommes, à moins que quelqu'un ne se soit rangé au rang des moines qui, par leur silence, montrent qu'ils acceptent le célibat. Cependant, quant à eux, je reconnais qu'il faut d'abord leur demander et accepter d'eux un vœu valable ; de sorte que s'ils se tournent vers une vie charnelle et voluptueuse, ils seront soumis au même châtiment que les fornicateurs. De cette règle, il ressort que les anciens moines avant l'époque de saint Basile le Grand, en devenant moines, ne prononçaient pas leurs vœux à haute voix, comme ils le font aujourd'hui, car saint Vasily dit qu'il ne connaît aucun autre homme qui a promis de maintenir la virginité, à l'exception de ceux qui sont vêtus de l'image monastique. Mais bien qu'ils n'aient pas promis verbalement de maintenir leur virginité, ils ont fait vœu de silence et en revêtant des vêtements monastiques. Cependant, ceux qui entrent dans l'ordre monastique doivent être interrogés à ce sujet et leur promesse verbale doit être acceptée comme un gage. Pourquoi? De sorte que s’ils rompent leur vœu en tombant dans la fornication ou en se mariant, ils subiront une pénitence de sept ans comme fornicateurs, après avoir, bien entendu, d’abord dissous leur mariage. La même chose devrait être faite aux sous-diacres célibataires et aux diacres lors de leur ordination (voir note au VI œcuménique 6). Lire aussi IV Omni. 16. Je pense que les femmes qui, appartenant à l'hérésie, ont fait vœu de virginité et ont ensuite choisi le mariage, ne devraient pas être condamnées, car la loi, si elle dit quelque chose, s'adresse à ceux qui sont sous la loi (Rom. 3 : 19). Et ceux qui ne se sont pas encore courbés sous le joug du Christ ne connaissent même pas le règne du Seigneur. Ils doivent donc être acceptés par l’Église avec tous et, en outre, recevoir le pardon par la foi au Christ. Et en général, tout ce qui fait dans la vie des catéchumènes n'est pas sujet à responsabilité. Et comme vous le savez, l’Église n’accepte pas de catéchumènes sans baptême. Par conséquent, les bénéfices de la renaissance leur sont des plus nécessaires. Cette règle est également liée à la règle 18, interprétée ci-dessus. Il détermine que les femmes qui, appartenant à l'hérésie, ont fait la promesse de conserver leur virginité puis se sont mariées, ne doivent pas être soumises à la pénitence lors de leur conversion à l'Orthodoxie. Après tout, selon Paul, ce que dit la loi, elle le dit à ceux qui sont sous la loi, de sorte que ces femmes, n'étant pas sous le joug du Christ à cause de l'hérésie, n'ont pas connu la loi du Christ. Cela signifie que lorsqu'ils sont acceptés dans l'Église, ils reçoivent le pardon de ce péché grâce à leur foi orthodoxe au Christ. Pourquoi cette règle ne prescrit-elle pas la pénitence pour les péchés commis dans la vie des catéchumènes, alors que la règle I Om. 14 prescrit - pour résoudre cette apparente contradiction, voir l'interprétation de I Om. 14. Et en outre, la règle dit que l'Église n'accepte pas les hérétiques sans baptême, 158 et que le don et l'avantage le plus nécessaire de la renaissance dans le baptême est le pardon des péchés antérieurs, et donc ces femmes qui étaient dans l'hérésie ont été pardonnées d'avoir rompu leur vœu au baptême, lorsqu'elles se sont tournées vers l'Orthodoxie. Voir également IV Omni. 16 et moi Omni. 14. Si un mari, vivant avec sa femme et n'étant pas satisfait du mariage, tombe dans la fornication, alors nous le reconnaissons comme fornicateur et le soumettons à une pénitence pendant une longue période. Cependant, nous n'avons pas de règle pour l'accuser d'adultère si le péché a été commis avec une femme libre de mariage. Après tout, comme il est dit, une méchante femme adultère se souillera et ne reviendra pas vers son mari (voir Jér. 3 : 1). Et celui qui épouse une femme adultère est insensé et méchant (Proverbes 18 :23). Mais celui qui est tombé dans la fornication n'est pas séparé de la cohabitation avec sa femme. Que donc la femme accepte son mari s'il a arrêté la fornication, et que le mari chasse la femme souillée de sa maison. La raison n’est pas facile à trouver, mais c’est la coutume dominante. Si un homme marié pèche avec une femme célibataire, alors il est considéré comme un fornicateur, et nous n'avons pas de règle qui nous permette de le condamner comme adultère. Cependant, selon cette règle, il est puni plus sévèrement et plus sévèrement qu'une personne célibataire tombée dans la fornication. Une personne célibataire est traitée comme si elle souffrait de la violence d'un désir naturel qu'elle est incapable de satisfaire, tandis qu'une personne mariée est privée de cette indulgence parce qu'elle assouvit son désir avec sa femme légitime. Cependant, bien qu'il soit puni plus sévèrement, sa femme ne peut pas être séparée de lui à cause de son péché, et le mari est séparé de sa femme si elle tombe dans la fornication. L’Église a adopté cette coutume des Romains, et il n’est pas facile de comprendre pourquoi elle est ainsi acceptée. Regardez la note. Apôtre 48, et faites-le sans faute. Ceux qui ont pris des femmes par enlèvement, s'ils ont enlevé des fiancées à d'autres, ne doivent pas être reçus avant que les kidnappées ne leur soient enlevées et laissées à la volonté de celles qui leur étaient fiancées au début, afin qu'ils les prennent s'ils le veulent, ou qu'ils les laissent partir. Si quelqu'un prend une femme non fiancée, alors elle doit lui être enlevée et restituée à ses proches, en les laissant à leur volonté, qu'ils soient parents, frères ou quiconque ayant autorité sur la jeune fille, et s'ils souhaitent la lui donner, leur cohabitation doit être confirmée, et s'ils ne donnent pas leur consentement, ils ne doivent pas être forcés. Et celui qui a corrompu secrètement ou violemment sa femme avant le mariage doit supporter la pénitence pour fornication ; La pénitence des fornicateurs est fixée à quatre ans. La 1ère année, ces personnes ne sont pas autorisées à prier et doivent pleurer aux portes de l'église, la 2ème année, elles sont acceptées parmi les auditeurs, la 3ème année, elles sont autorisées à se repentir, la 4ème année, elles sont autorisées à se tenir avec les gens avec interdiction de communier, et ensuite elles sont autorisées à participer au Bien. Cette règle stipule que le repentir de ceux qui ont kidnappé des femmes fiancées à d'autres ne doit pas être accepté jusqu'à ce qu'ils rendent les personnes enlevées à leurs anciennes fiancées - afin que s'ils le souhaitent, ils puissent les prendre pour épouses. Si quelqu'un kidnappe une femme non fiancée qui est encore au pouvoir de ses parents, alors il doit la rendre à ses parents et proches ou à son tuteur, et s'ils veulent la donner au ravisseur, alors avec le consentement de la femme elle-même, que cette cohabitation soit approuvée, et s'ils ne le veulent pas, ils ne peuvent pas y être forcés. Mais même si un tel mariage a lieu après l'enlèvement, celui qui a kidnappé et agressé sa femme, secrètement ou de force, doit certainement supporter la pénitence en tant que fornicateur. Sa pénitence est de quatre ans. La 1ère année, qu'il pleure, la 2ème année, il écoute, la 3ème année, il tombe, et la 4ème année, il se tient avec les fidèles, après quoi il peut participer. Grégoire de Nysse dans la 4ème règle assigne une pénitence au fornicateur pendant neuf ans, Basile lui-même dans la 59ème règle - pendant sept ans 159, et Jean le Plus Rapide dans la 12ème règle - pendant deux ans, avec manger sec et s'incliner. Voir aussi l'interprétation de IV Omni. 27 et l'image de l’église à la fin du livre. À propos de ceux qui épousent deux sœurs ou épousent deux frères, j'ai publié une lettre dont j'ai envoyé la liste à Votre Révérence. Et celui qui prend la femme de son frère ne sera accepté que lorsqu'il la quittera. La lettre mentionnée dans cette règle est une lettre à Bishop. Diodore, également connu sous le nom de 87ème règle de Basile. Dans cette règle, saint Basile, guidé par de nobles motifs et citant des preuves de la loi, interdit à un homme d'épouser la sœur de sa femme décédée, c'est-à-dire deux sœurs, ainsi qu'à une femme d'épouser le frère de son mari décédé. Et quiconque contracte un mariage aussi illégal ne peut être accepté pour se repentir jusqu'à ce qu'il se sépare de sa femme. L'apôtre a ordonné qu'une veuve incluse dans le nombre des veuves, c'est-à-dire recevant de l'Église tout ce dont elle a besoin si elle se marie, soit laissée sans soins (παρορᾶσθαι). Et pour un veuf, il n'y a pas de loi, mais la pénitence du second marié lui suffit. Si une veuve, qui a atteint l'âge de 60 ans, veut vivre à nouveau avec son mari, qu'elle ne reçoive pas la communion du Bien jusqu'à ce qu'elle abandonne la passion impure. Si nous l’incluons nous-mêmes dans le nombre de veuves avant l’âge de 60 ans, alors c’est notre faute et non celle de la femme. Dans les temps anciens, les veuves qui étaient de vraies veuves et vivaient dans la solitude, faisaient confiance à Dieu et restaient dans les prières et les supplications jour et nuit, lorsqu'elles atteignaient l'âge de 60 ans, étaient incluses dans le rang des veuves de l'Église si elles promettaient de ne pas se remarier une seconde fois, mais de rester dans la chasteté. Ils recevaient de la nourriture et de l'aide de l'Église, comme Paul le dit à ce sujet (1 Tim. 5:5 ~ et 9 ; voir aussi note à VI Oc. 40). Ainsi, la règle actuelle dit que si l'une de ces veuves, mais pas encore âgée de 60 ans, entre dans ce rang et se marie ensuite, alors Paul ordonne qu'elle soit laissée sans soins, c'est-à-dire que l'Église ne pourvoit plus à elle 160 . Et si un homme devient veuf, alors aucune loi ne lui interdit de se remarier ou de le punir pour cela, mais il lui suffit de subir une pénitence pour son second mariage, c'est-à-dire d'être excommunié pendant un ou deux ans, selon Vasily le Grand. 4. Si une veuve depuis 60 ans est classée parmi les veuves et se marie ensuite, elle ne peut pas communier jusqu'à ce qu'elle abandonne cette relation impure dans la vieillesse et dissout la cohabitation illégale. Mais si nous comptons nous-mêmes une veuve parmi les veuves avant qu’elle n’atteigne l’âge de 60 ans, et qu’ensuite elle se marie, alors elle mérite le pardon à cause de sa jeunesse, et la culpabilité retombe sur nous, parce que nous avons violé le commandement de Paul et l’avons comptée parmi les rangs des veuves avant l’âge de 60 ans (1 Tim. 5 :9). Celui qui a pris pour femme une personne corrompue par lui, qu'il soit soumis à la pénitence pour corruption, mais qu'il lui soit permis de l'avoir pour femme. (Apôtre 67 ; Basile le Grand 22, 23, 26.) Cette règle précise que si quelqu'un a agressé une femme qui n'est pas fiancée à une autre, il reçoit une pénitence pour l'avoir agressée avant le mariage, 161 mais il est autorisé à la garder pour épouse pour toujours. La fornication n’est pas le mariage, ni même le début du mariage. Par conséquent, s’il est possible que ceux qui se sont mariés après la fornication se séparent, alors c’est mieux. S'ils veulent vivre ensemble, qu'ils fassent pénitence pour la fornication, mais qu'ils restent ensemble afin qu'il n'arrive rien de pire. (Apôtre 67 ; Basile le Grand 22, 23, 25.) Saint Basile, dans les règles 22 et 25, permettait à ceux qui avaient perdu leur chasteté de se marier avant le mariage, et dans cette règle il conclut en donnant une définition générale et la plus précise. Pour ceux qui ont d'abord noué une relation avec une fille ou une prostituée et qui, après la fornication, veulent l'épouser, le plus fidèle et le meilleur serait de ne pas se marier, et même s'ils sont déjà mariés, de se séparer. Après tout, le mariage est appelé honnête, et le lit est appelé immaculé, 162 parce qu'ils sont purs de tout péché et de toute corruption antérieurs, et la fornication et la corruption ne sont pas le mariage, ni même le début du mariage. Mais si ceux qui sont tombés dans la fornication ne veulent pas être séparés, alors ils doivent subir la pénitence des fornicateurs, c'est-à-dire sept ans, mais ils peuvent rester mariés pour que quelque chose de pire n'arrive pas (en d'autres termes, pour qu'ils ne commettent pas de fornication en secret même après la séparation, ou, ayant épousé d'autres, ne commettent pas d'adultère en secret, ou ne se suicident pas, à cause d'un amour excessif, ils ne peuvent pas supporter la séparation). Lisez aussi l'Apôtre. 67 avec note. Concernant le prêtre qui, par ignorance, a contracté un mariage illégal, j'ai déterminé ce qu'il fallait faire : qu'il utilise le siège presbytéral, mais s'abstienne d'autres actions. Le pardon lui suffit, mais celui qui doit soigner ses propres blessures ne doit pas bénir autrui, puisque la bénédiction est l'enseignement de la sanctification ; celui qui ne l'a pas à cause d'un péché commis par ignorance, comment l'enseignera-t-il à un autre ? Par conséquent, qu'il ne bénisse ni publiquement ni en privé, qu'il ne partage pas le Corps du Seigneur avec d'autres, et qu'il n'accomplisse aucun autre service, mais, content de la place qu'il occupe, qu'il demande avec larmes aux autres et au Seigneur de lui pardonner le péché commis par ignorance. Cette règle a été répétée textuellement par le VIe Concile œcuménique et constitue sa 26e règle, dont vous pouvez lire l'interprétation. Cela m'a semblé drôle que quelqu'un ait fait le vœu de s'abstenir de viande de porc. Essayez donc de leur apprendre à s'abstenir de vœux et de vœux absurdes, tout en reconnaissant la consommation de viande de porc comme une affaire indifférente, car aucune création de Dieu n'est répréhensible si elle est reçue avec actions de grâces (voir 1 Tim. 4 : 4). Le vœu est donc ridicule : l’abstinence est facultative. On a demandé au saint si quelqu'un pouvait rompre un vœu, c'est-à-dire une promesse faite devant Dieu, de ne pas manger de porc, et il a répondu que cette promesse était digne de rire. Il est donc nécessaire d'enseigner à ces gens-là, afin qu'ils ne fassent pas de telles promesses déraisonnables à l'avenir, et qu'ils considèrent comme indifférente la consommation de viande de porc, dont ils ont déjà promis de s'abstenir, 163 c'est-à-dire qu'ils ne puissent pas non plus en manger, et en manger, car, selon la parole de Paul, aucune création de Dieu n'est répréhensible lorsqu'elle est mangée avec action de grâces. Voir également VI Omni. 94. Les patrons, lorsqu’ils jurent de nuire à leurs subordonnés, nécessitent un traitement spécial. Le remède pour eux est double : l’un est qu’ils apprennent à ne pas jurer sans réfléchir, et l’autre est qu’ils apprennent à ne pas persister dans de mauvaises décisions. Par conséquent, celui qui s'est engagé par un serment de nuire à autrui, qu'il se repente de son serment téméraire et en même temps ne mette pas à exécution sa mauvaise intention sous couvert de révérence. Le respect du serment n'a apporté aucun bénéfice à Hérode, qui, sous prétexte de ne pas rompre le serment, est devenu le meurtrier du prophète. Le serment est totalement interdit ; il est encore plus juste de condamner un serment prononcé pour le mal. Par conséquent, celui qui a prêté serment doit changer sa façon de penser et ne pas s'efforcer du tout de tenir sa parole déshonorante. Examinons en effet plus en détail cette incongruité : si quelqu’un jurait d’arracher les yeux de son frère, serait-il bon qu’il le fasse réellement ? Et si quelqu’un jurait de tuer ou même d’enfreindre un commandement pour le simple plaisir d’un serment ? J'ai juré et décrété de ne pas pécher, mais de garder les destinées de ta justice (Ps. 119 : 106). Tout comme le commandement doit être accompli avec une détermination inébranlable, le péché doit être aboli et éradiqué par tous les moyens. Cette règle stipule : si un commandant jure de faire du mal à quelqu'un, il doit d'abord apprendre à ne pas jurer de manière frivole et, de plus, se repentir de ce serment téméraire. Deuxièmement, il ne doit pas s'en tenir à sa mauvaise intention - l'intention de causer le mal - en prétendant vouloir respecter son serment pour des raisons pieuses. Après tout, tenir le serment n'a apporté aucun avantage à Hérode, qui aurait tué Jean pour ne pas rompre le serment. En fait, il serait plus avantageux pour lui de rompre son serment et de ne pas commettre un meurtre aussi anarchique. Le Saint Évangile interdit complètement, c'est-à-dire complètement et complètement, tout serment, qu'il soit prêté pour le bien ou pour le mal. Ce qui est donné pour le mal est d’autant plus digne de condamnation. Par conséquent, celui qui a juré de faire du mal à quelqu'un ne doit pas commettre cette mauvaise action à cause de son serment, mais qu'il se repente d'avoir prêté un tel serment en premier lieu. Ainsi, par exemple, si quelqu’un jure d’arracher les yeux de son frère, ou de tuer, ou de transgresser un commandement du Seigneur, alors il ne sera pas bon pour lui de l’exécuter à cause de son serment, car David dit à Dieu : « J’ai juré et confirmé mon serment de ne pas pécher, mais de préserver les jugements de ta justice. » Et d’ailleurs, de même qu’il faut accomplir les commandements du Seigneur avec une ferme détermination, de même, au contraire, il faut se débarrasser de toute intention de pécher. Nous n’avons pas de règle ancienne concernant les ravisseurs, et nous avons formé notre propre opinion : eux et ceux qui ont participé avec eux à l’enlèvement doivent être tenus à l’écart de la prière pendant trois ans. Mais l'enlèvement non violent n'est pas punissable à moins qu'il n'ait été précédé d'une agression ou d'un vol. La veuve a une totale liberté, et le fait de le suivre dépend d’elle, il ne faut donc pas prêter attention aux apparences. C'est saint Basile le Grand qui fut le premier à imposer la pénitence à ceux qui enlèvent des femmes ou assistent à des enlèvements selon cette règle : être en dehors des prières prononcées sur ceux qui tombent pendant trois ans, c'est-à-dire se tenir dans le vestibule avec ceux qui écoutent. Et la règle, qui détermine également les ravisseurs de femmes (IV Om. 27), a été adoptée plus tard que la règle actuelle. Si une femme libre, c'est-à-dire non soumise à son père ou à son maître, une femme volontairement, sans violence de la part d'un homme, l'a suivi, alors la pénitence ne lui est pas imposée, mais seulement à la condition qu'il n'ait pas corrompu la femme ni noué une relation secrète avec elle (c'est ce que signifient les mots de la règle « corruption et vol »). Ainsi, si une veuve, qui est libre et décide elle-même de suivre ou non un homme, a peut-être honte de se livrer ouvertement à son amant et prétend qu'il l'a kidnappée, mais en fait le suit elle-même, dans ce cas, celui qui l'a enlevée est innocent. Après tout, nous ne tenons pas compte de cet enlèvement simulé 164, mais du fait que la veuve elle-même a effectivement suivi l'homme. Voir également IV Omni. 27. Celle qui, après le départ et la disparition de son mari, cohabite avec un autre jusqu'à ce qu'elle reçoive la nouvelle de la mort de son mari, commet un adultère. Cette règle est reprise textuellement par la Règle VI Omni. 93, voir son interprétation ici. Les clercs qui ont commis un péché mortel sont rétrogradés de leur rang, mais ne sont pas privés de communication avec les laïcs, car on ne peut se venger deux fois pour la même chose 165 . (Apost. 25 ; VI Ose. 4, 21 ; Carthage. 35 ; Basile le Grand. 3, 17, 51.) Il y a le péché qui mène à la mort et il y a le péché qui ne mène pas à la mort - dit l'évangéliste Jean (1 Jean 5 : 16-17). Selon l'opinion de certains pères, notamment Mitrofan de Smyrne (dans l'interprétation des épîtres conciliaires), le péché conduisant à la mort et le péché ne conduisant pas à la mort sont compris différemment. Et Zonara croit qu'un péché menant à la mort est un péché qui a atteint le point, si, bien sûr, ce péché est mortel en apparence, et qu'un péché qui ne mène pas à la mort est un péché qui n'a pas atteint le point, mais qui s'est arrêté à la mort 166 (voir aussi Neokesar. 4). Ainsi, la règle actuelle dit que les clercs qui commettent un péché mortel sont expulsés, mais ne sont pas exclus de la communication, c'est-à-dire de la prière avec les laïcs, suivant ce qui a été dit : ne vous vengez pas deux fois pour la même chose. Mais ces personnes ne participent pas aux mystères divins. Lisez aussi l'Apôtre. 25 et le même Vasily le Grand. règle 3. Une femme qui accouche en chemin et laisse son enfant négligé est passible d'une condamnation comme meurtrière. Cette règle précise que si une femme accouche sur la route et ne prend pas soin de son enfant pour qu'il meure, elle reçoit pénitence comme meurtrière. Le règne de Vasily le Grand parle plus en détail de cette affaire. 52 : si une femme a accouché sur la route et a eu l’occasion de sauver la vie de l’enfant, mais qu’elle l’a quitté et qu’il est mort (elle l’a quitté soit pour cacher son péché, si elle a conçu par fornication ou adultère, soit simplement parce qu’elle a négligé l’enfant de manière brutale et inhumaine), alors elle est condamnée comme meurtrière. Mais même si l'enfant ne meurt pas, mais est récupéré par quelqu'un d'autre et survit, sa mère est alors condamnée comme meurtrière, selon Zonara, parce qu'elle l'a négligé sans soin et, même si cela dépendait d'elle, l'a laissé mourir. Si la mère n'a pas pu sauver la vie du bébé parce que l'endroit était désert et qu'il n'y avait rien de nécessaire et que le bébé est donc mort, alors elle mérite le pardon, selon la même règle de Vasily le Grand. 52. Lisez aussi l'Apôtre. 66. Les femmes qui tombaient dans l'adultère et avouaient elles-mêmes leur péché par révérence ou étaient attrapées d'une manière ou d'une autre, nos pères leur interdisaient de dénoncer publiquement, afin de ne pas donner à celles qui étaient attrapées une raison de mourir, mais elles décidèrent de rester sans communion jusqu'à ce que le temps de la repentance soit terminé. Si une femme mariée commet le péché d'adultère et, par révérence, c'est-à-dire par crainte d'un jugement futur, confesse son péché, ou le péché se révélera, parce que la femme tombe enceinte ou accouche, alors que son mari est parti loin, alors les pères ont ordonné de ne pas la dénoncer publiquement, c'est-à-dire de ne pas la mettre dans des endroits pour les repentants (pleurer, écouter et tomber), afin que les gens, la voyant quitter l'église avec des catéchumènes ou debout dans le vestibule, ils n'ont pas compris qu'elle avait définitivement péché, et ils ne lui ont pas attribué la culpabilité d'adultère avant les autres péchés. Ainsi, cette pénitence deviendra pour elle cause de mort, car son mari, l’ayant appris, peut la tuer, selon la célèbre parole de Salomon : Parce que la colère de son mari est pleine de jalousie (Proverbes 6 :34). C'est pourquoi les pères ont ordonné que ces femmes se tiennent dans l’église avec les autres fidèles, mais ne communient pas avant que le temps de repentance qui leur est destiné ne soit passé 167 . Dans le cas où une femme quitte son mari, il faut en considérer la raison, et s'il s'avère que la femme est partie sans raison, alors le mari mérite la clémence et la femme - la pénitence. La condescendance lui sera manifestée dans le fait qu'il pourra être en communion avec l'Église. Si une femme a quitté son mari, nous devons alors rechercher pourquoi elle a fait cela. Le reste de la règle a été répété textuellement par le VIe Concile œcuménique dans la 87e règle, alors voyez son interprétation à sa place. Les épouses de guerriers qui se sont mariées parce qu'on ne savait pas où se trouvait leur mari sont soumises à la même définition que celles qui n'ont pas attendu le retour de leur mari absent. Cependant, ici, cet acte a une certaine excuse, car l'hypothèse de la mort du mari peut être faite plus tôt. Cette règle est reprise textuellement par la Règle VI Omni. 93. Voir son interprétation ici. Celui qui contracte mariage après que la femme d’un autre lui a été enlevée sera accusé d’adultère pour le premier, mais ne sera pas condamné pour le second. Elle s'est donnée à son mari contre la volonté de son maître et s'est livrée à la fornication. Mais après cela, elle contracta un mariage qui lui était permis et se maria. Ainsi, le premier est la fornication et le second est le mariage. Car les accords mutuels entre personnes sous contrôle n’ont aucune force. (Apost. 82 ; IV Om. 4 ; VI Ose. 85 ; Gangr. 3 ; Carthage. 73, 90 ; Basile le Grand. 41, 42.) Si une femme subordonnée, c'est-à-dire une esclave, se donne à son mari sans la volonté de son maître, elle commet la fornication, puisque les accords et les contrats des subordonnés n'ont ni reconnaissance ni force 170. Et si le propriétaire de l'esclave lui permet ensuite de se marier ou lui donne une totale liberté 171 et que l'esclave se marie ouvertement, alors elle n'est plus considérée comme une prostituée, mais légalement mariée. Voir aussi Apost. 82 et Vasily le Grand. 38. Une veuve qui a pouvoir sur elle-même peut vivre sans reproche avec son mari (si personne ne rompt cette cohabitation), car l'apôtre a dit : et si son mari meurt, elle est libre d'épouser qui elle veut, uniquement dans le Seigneur (1 Cor. 7 :39 ; Rom. 7 :2). (Apost. 82 ; IV Ecum. 4 ; VI Ecum. 85 ; Gangr. 3 ; Carthage. 73, 90 ; Basile le Grand. 40, 42.) Si une veuve, maîtresse d’elle-même, se marie une seconde fois, elle n’est pas condamnée. Ap. Paul parle d'elle ainsi : si son mari meurt, alors elle est libre d'épouser qui elle veut, seulement dans le Seigneur, 172 c'est-à-dire non pas un infidèle, un hérétique ou un parent, qui ne peut être marié par la loi, mais un chrétien orthodoxe fidèle, avec qui le mariage n'est pas interdit. Et les mots « si personne ne dissout cette cohabitation » signifient : si quelqu'un a pouvoir sur cette veuve (père, grand-père ou maître), alors il peut dissoudre son mariage s'il ne veut pas l'accepter 173. Voir aussi note. à Aposter. 82, ainsi que Vasily Velik. règle 38. Les mariages conclus sans le consentement des personnes en position d'autorité sont de la fornication. Ainsi, ceux qui se marient entre eux du vivant de leur père ou maître sont tenus responsables jusqu'à ce que ceux qui ont pouvoir sur eux expriment leur consentement à cette cohabitation. Ensuite, il reçoit le pouvoir du mariage. Cette règle est la conclusion des trois règles précédentes : 38, 40 et 41. Elle stipule que si une fille dépendant de son père, ou un esclave dépendant de son maître, se marie sans le consentement de ceux qui ont pouvoir sur eux, alors de tels mariages sont considérés comme de la fornication ; De plus, ils doivent être dissous, et ceux qui étaient unis doivent faire pénitence. Si le père ou le propriétaire, qui a pouvoir sur les filles, donne son consentement, alors les mariages sont approuvés et deviennent indissolubles, et ceux qui se marient n'encourent pas de pénitence. Lisez aussi la note. à Aposter. 82 et le règne de Vasily le Grand. 38. Celui qui porte un coup fatal à son prochain est un meurtrier, qu'il ait frappé le premier ou qu'il ait riposté. (Apost. 66 ; VI Om. 91 ; Ankyr. 21-23 ; Athanase le Grand. 1 ; Basile le Grand. 2, 8, i. 13, 33, 52, 54, 56, 57 ; Grégoire Nis. 5.) Celui qui inflige un coup fatal, de telle sorte qu'une personne meure à cause de ce coup, est considéré comme un meurtrier selon cette règle, qu'il ait lui-même déclenché le combat ou, ayant reçu le premier le coup, qu'il ait répondu en nature par vengeance. Une diaconesse tombée dans la fornication avec un païen peut être acceptée dans la communion, mais elle sera autorisée à faire des offrandes la septième année, bien sûr, si elle vit dans la pureté. Et le païen, qui, après avoir accepté la foi, recommence le sacrilège, retourne à son vomi 174. C'est pourquoi nous ne permettons pas que le corps de la diaconesse, tel qu'il est consacré, continue à être utilisé dans la chair. (Apost. 25 ; VI Ose. 4, 21 ; Carthage. 35 ; Basile le Grand. 32, 50, 51, 70.) Si une diaconesse (voir la note à leur sujet dans I Ev. 19) tombe dans la fornication avec un païen, après avoir été défroquée, elle est acceptée dans la communion, c'est-à-dire qu'elle se tient avec les fidèles et participe à la prière de l'église, et elle est acceptée dans la communion des Saints Mystères lorsque sept années de pénitence pour sa fornication se sont écoulées 175, mais même alors, elle est acceptée à condition qu'elle ait quitté le vice et vive dans la chasteté. Si le païen, qui a commis la fornication avec elle, a cru, mais a ensuite recommencé à chercher à prendre pour épouse, selon l'explication de Balsamon et de Vlastar, la diaconesse déchue (car le saint appelle cela un sacrilège), il, comme un chien, retourne à nouveau à son vomi. Par conséquent, nous ne permettons pas que le corps consacré de la diaconesse 176 soit désormais utilisé pour le mélange et le plaisir charnels, c'est-à-dire que nous ne lui permettons pas de se marier. Si quelqu'un, ayant accepté le nom d'un chrétien, blasphème le Christ, ce nom ne lui rapporte aucun avantage. Les Encratites, les Saccophori et les Apotacticiens sont soumis au même décret que les Novatiens, car une règle a été émise à leur sujet, bien que dans des versions différentes, mais à propos des premiers, elle est muette. Nous rebaptisons de tels gens sur la même base, mais si un tel rebaptême est interdit parmi vous pour des raisons d'économie, comme les pères romains, alors que notre parole ait encore force 180. Le fait est que leur hérésie est une sorte de branche des Marcionites, qui abhorrent le mariage, se détournent du vin et qualifient de souillée la création de Dieu. Par conséquent, nous ne les acceptons pas dans l’Église à moins qu’ils ne soient baptisés par notre baptême. Qu'ils ne disent donc pas qu'ils ont été baptisés dans le Père, dans le Fils et dans le Saint-Esprit, qui, avec Marcion et d'autres hérétiques, considèrent également Dieu comme le créateur du mal. C'est pourquoi, s'il le souhaite, un grand nombre d'évêques doivent se réunir et établir ensuite une règle, afin que celui qui fait cela soit en sécurité et que celui qui répond à la question sur ces sujets soit digne de confiance. Abandonnée par son mari, à mon avis, devrait le rester. Car le Seigneur a dit : Si quelqu'un quitte sa femme sans être coupable de fornication, il lui donne une raison de commettre l'adultère (voir Matthieu 5 : 32) - et en la traitant d'adultère, il lui a interdit de cohabiter avec une autre. Est-il possible qu’un mari soit tenu responsable en tant qu’auteur d’adultère, et que la femme, que le Seigneur a qualifiée d’adultère pour avoir cohabité avec un autre mari, soit irréprochable ? Cette règle stipule qu'une femme que son mari a quittée, non à cause de la fornication, ne doit pas en épouser une autre, selon la parole du Seigneur, qui dit que celui qui a renvoyé sa femme, non à cause de la fornication, la fait commettre l'adultère. Il est évident que le Seigneur, la traitant d'adultère, lui a interdit de prendre un autre mari. Après tout, si son mari est coupable de l'avoir forcée à commettre un adultère - à prendre un autre mari, alors elle, si elle se marie une seconde fois, est coupable d'avoir commis un adultère avec son premier mari vivant, et c'est pourquoi le Seigneur l'a appelée adultère, comme nous l'avons dit. La corruption sous la contrainte ne devrait pas engager de responsabilité, de sorte qu'une esclave, si elle subit des violences de la part de son maître, ne puisse être tenue pour responsable. La corruption forcée des femmes, telle que définie par la présente règle, ne leur est pas imputée comme un péché, car elle a été commise sans leur volonté et, par conséquent, n'entraîne pas de punition pour elles, de sorte qu'une esclave ne doit pas être punie si elle a été corrompue par son maître, ni tous les autres qui ont été corrompus de même par la force. Voir également Grégory Neokesar. 2. Il n’existe pas de loi sur la trigamie, donc légalement il n’y a pas de troisième mariage. Nous envisageons des actions telles que la profanation de l'Église, mais nous ne les condamnons pas publiquement, car cela vaut mieux qu'une fornication généralisée. (Néo-César. 3; Basile le Grand. 4, 80.) Cette règle détermine : nous n'avons pas de loi ou de règle ecclésiale qui permettrait un troisième mariage 183, donc un tel mariage n'est pas légal, mais illégal et profane l'Église. Mais comme la fornication, comme la fornication qui s'arrête avec une seule femme, vaut mieux que la fornication sans entrave avec plusieurs, nous ne condamnons pas ouvertement le troisième mariage, au point d'insister sur le divorce, mais nous le laissons de côté. Voir également Neokesar. 3. Par ailleurs, le troisième message canonique, divisé en 35 règles Concernant le clergé, les règles sont énoncées sans distinction et commandent que ceux qui sont tombés reçoivent une seule punition : la révocation du service, qu'ils aient été élevés à un quelconque degré ou qu'ils aient servi dans un service qui ne nécessite pas d'ordination. (Apost. 25 ; VI Ose. 4, 21 ; Carthage. 35 ; Basile le Grand. 3, 32, 44) Cette règle précise que les règles punissent ceux qui pèchent - aussi bien les membres du clergé qui ont été ordonnés, c'est-à-dire les sous-diacres, les diacres et les prêtres, que ceux qui n'ont qu'un sceau épiscopal : lecteurs, chanteurs et au-dessous - uniquement par l'expulsion du degré et la révocation du service ; Ce n’est pas que ceux qui ont un rang plus élevé soient punis plus sévèrement, et que ceux qui sont plus jeunes soient punis plus doucement, mais les deux sont punis de la même manière. Voir aussi Apost. 25. Celle qui n'a pas pris soin de celui qu'elle a mis au monde en chemin, bien qu'elle aurait pu le sauver, soit parce qu'elle l'a négligé, soit parce qu'elle a voulu cacher son péché, ou encore s'est livrée à une pensée brutale et inhumaine, qu'elle soit reconnue coupable de meurtre. Si elle n'a pas pu sauver et que l'enfant est mort à cause de la désolation du lieu et du manque de produits de première nécessité, la mère mérite la clémence. Nous avons expliqué cette règle en interprétant la 33ème règle du même Vasily, voir son interprétation ici. Après tout, ici le saint ne dit rien d'autre, à moins que dans cette règle il soit plus concis, et en cela il s'exprime plus en détail. L'esclave veuve n'a peut-être pas commis de péché grave en acceptant un second mariage sous couvert d'enlèvement, il ne faut donc pas du tout lui en vouloir, car ce n'est pas l'action extérieure qui est jugée, mais la volonté. Cependant, il est évident qu’elle devra faire pénitence pour bigamie. Si une esclave veuve, étant soumise et voulant se marier une seconde fois, prétendait avoir été kidnappée par quelqu'un qui avait l'intention de l'épouser, alors elle n'a pas commis un grand péché et n'est pas condamnée comme étant tombée dans la fornication. Après tout, il ne faut pas regarder son enlèvement, qui a été simulé, mais son intention - elle, voulant en réalité se marier, s'est volontairement livrée au ravisseur. Par conséquent, une telle femme n’est punie de pénitence que pour un second mariage, c’est-à-dire un ou deux ans d’excommunication, mais seulement si son maître a également accepté le mariage de l’esclave. Sans son consentement, ce qui s'est passé est considéré comme de la fornication. Voir aussi la règle de Vasily le Grand. 38 et note. à IV Omni. 27. Je le sais avant d'écrire à votre amour de Dieu, autant que nous le pouvions, sur les différences entre les meurtres involontaires, et je ne peux rien dire de plus. Et il appartient à votre prudence d'augmenter ou de diminuer les pénitences selon les circonstances particulières. Le divin Basile, ayant parlé dans sa 8ème règle des différences entre les meurtres intentionnels et involontaires et n'ayant rien d'autre à ajouter à cela, permet au confesseur, qui assigne des périodes de repentir aux meurtriers involontaires, d'augmenter ou d'adoucir la pénitence en fonction des circonstances particulières, c'est-à-dire de la méthode et de la raison du meurtre et de la disposition du meurtrier à se repentir. Lisez aussi l'Apôtre. 66. Ceux qui ont attaqué les voleurs en réponse, s'ils n'appartiennent pas au rang de l'Église, sont privés de la Sainte Communion, et s'ils sont membres du clergé, ils sont expulsés du rang. Car l'Écriture dit : Celui qui prend l'épée mourra par l'épée (voir Matthieu 26 :52). Cette règle détermine que ceux qui ont tué les voleurs qui les ont attaqués doivent être excommuniés, s'ils sont laïcs, pendant trois ans des Mystères, parce que leurs mains ne sont pas propres, tout comme ceux qui tuent à la guerre, selon Balsamon et Zonara 184. Les prêtres et les clercs sont expulsés pour cela, car, selon la parole du Seigneur, quiconque prend l'épée périra par l'épée. Veuillez noter que le saint appelle ici la privation de communion et l'éruption par l'épée et la mort, car parmi les raisonnables et les prudents, cela est considéré comme un châtiment vraiment mortel. Voir aussi Apost. 66 et note. à la 13ème règle du même Basile. Quiconque a commis un meurtre délibéré et s'est ensuite repenti ne doit pas participer au sanctuaire pendant vingt ans. Vingt ans lui seront répartis comme suit : pendant quatre ans, il devra crier, debout devant les portes de la maison de prière, demandant aux fidèles qui entrent de prier pour lui et de confesser son iniquité. Après quatre ans, qu'il soit accepté dans le public et qu'il sorte avec eux pendant cinq ans. Pendant sept ans, qu'il prie et sorte avec ceux qui tombent. Pendant quatre ans, il se tient uniquement auprès des fidèles, mais ne reçoit pas d'offrandes de communion. Après ces années, qu’il participe aux choses saintes. Cette règle punit de vingt ans de prison quiconque commet un meurtre avec préméditation. Il détermine que cette personne doit pleurer pendant quatre ans, écouter pendant cinq ans et quitter l'Église avec ceux qui écoutent, sept ans tomber, rester avec les fidèles pendant quatre ans, et après tout cela procéder à la communion. Voir aussi Apost. 66, IUni. 11 et l'image de l’église à la fin du livre. Que celui qui commet un meurtre ne participe pas involontairement au sanctuaire pendant 10 ans. Ces 10 années lui seront réparties comme suit : qu'il passe deux ans en pleurs, trois ans avec ceux qui écoutent, quatre en chute et un an seulement debout avec les fidèles, et ensuite qu'il soit admis aux Saints Mystères. Pour celui qui a commis un meurtre contre sa propre volonté, cette règle lui interdit de participer aux Divins Mystères pendant 10 ans et lui ordonne de pleurer pendant deux ans, d'écouter pendant trois ans, de s'accroupir pendant quatre ans, de se tenir debout avec les fidèles pendant un an et de communier ensuite. Voir Apost. 66, je suis Omni. 11 et une photo de l’église. Que celui qui commet l'adultère ne participe pas aux choses saintes pendant 15 ans. Ces 15 années lui seront réparties comme suit : pendant quatre ans il pleurera, cinq ans il écoutera, quatre ans il tombera, deux ans il se tiendra aux côtés des fidèles sans communion. (Ankyr. 20; Gregory Nis. 4.) Cette règle punit l'adultère de l'exclusion de la communion pendant 15 ans. Qu'il pleure pendant quatre ans, qu'il écoute pendant cinq ans, qu'il tombe pendant quatre ans, qu'il se tienne debout avec les fidèles pendant deux ans, puis qu'il communie. Voir aussi Ankir. 20. Qu'un fornicateur ne prenne pas part aux choses saintes pendant sept ans. Il pleure pendant deux ans, écoute pendant deux ans, tombe pendant deux ans et ne reste qu'un an avec les fidèles, et la huitième année il lui sera permis de communier. (Basily le Grand. 22; Gregory Nis. 4) Cette règle punit le fornicateur par l'exclusion des sacrements pendant sept ans. Qu'il pleure pendant deux ans, écoute pendant deux ans, tombe pendant deux ans, reste seul avec les fidèles et communie la huitième année. Cette règle est la propre définition de Vasily, et donc cette pénitence est plus sévère. Voir aussi sa 22e règle et note. à lui. Que celui qui a fait vœu de virginité et rompu la promesse, menant une vie solitaire, accomplisse le temps de pénitence imposé pour le péché d'adultère. Il en va de même pour ceux qui ont fait le vœu de mener une vie monastique et qui l'ont rompu. (IV Om. 16; Anchir. 19.) Cette règle impose la pénitence pour adultère, c'est-à-dire qu'elle punit les religieuses et les moines tombés dans la fornication ou mariés jusqu'à 15 ans. Voir également IV Omni. 16 et Ankir. 19. Que le parjure ne communie pas pendant 10 ans : il pleure pendant deux ans, écoute pendant trois ans, tombe pendant quatre ans, ne reste qu'un an avec les fidèles, puis il reçoit la communion. La règle actuelle ôte aux Mystères le transgresseur de serment pendant 10 ans et lui ordonne de pleurer pendant deux ans, d'écouter pendant trois ans, de s'accroupir pendant quatre ans, de se tenir debout avec les fidèles pendant un an, puis de communier. Ce briseur de serment doit être compris comme celui qui a rompu son serment inutilement 185 . Quiconque avoue avoir commis une sorcellerie ou un empoisonnement recevra une période de pénitence en tant que meurtrier et sera puni de la même manière, car il s'est reconnu coupable de ce péché. Cette règle punit le sorcier et l'empoisonneur de la même manière que celui qui aurait commis un meurtre avec préméditation. Voir également VI Omni. 61. Que celui qui ouvre les tombeaux ne communie pas pendant 10 ans. Dans cette règle, le saint punit celui qui a commis l'inceste avec sa propre sœur, c'est-à-dire née des mêmes père et mère, comme meurtrier délibéré, soit pendant 20 ans, selon l'interprète anonyme des règles. Dans son 75e canon, le saint punit de onze ans celui qui commet un inceste avec sa demi-sœur, c'est-à-dire née soit uniquement du même père, soit uniquement de la même mère. Le saint dit que jusqu'à ce qu'un tel pécheur arrête cet acte méchant, qu'il n'entre pas dans l'église ; et après qu'il s'est arrêté, qu'il pleure pendant trois ans, qu'il écoute pendant trois ans, qu'il tombe pendant trois ans et qu'il reste deux ans avec les fidèles sans communier, et qu'ensuite il reçoive la communion. Le plus rapide dans sa 14ème règle punit celui qui a péché avec sa sœur pendant trois ans, en mangeant sec et en s'inclinant. Le mariage de personnes qui ont un degré de parenté interdit, s'il est exposé comme un péché humain, peut recevoir la pénitence requise pour l'adultère 187. Cette règle punit de la pénitence prescrite aux adultères, en général, tout mariage conclu entre personnes liées par la loi. Évidemment, un tel mariage est d’abord dissous, puis les auteurs sont punis. Mais, probablement, ici Vasily punit les mariages non autorisés avec une pénitence plus douce pour adultère, qui a été établie par les pères qui ont vécu avant lui, c'est-à-dire une excommunication pour seulement sept ans (voir à ce sujet Ankyr. 20 et Basile le Grand. 22), et non la sienne, plus stricte, imposée pendant 15 ans, puisque si nous nous tournons vers sa 78e règle, alors il a pris deux sœurs comme épouses, il punit sept ans. Si un lecteur, avant le mariage, entre en relation (συναλλάξειεν) avec son épouse, qu'il, après avoir été interdit de service pendant un an, soit autorisé à lire, mais en même temps reste sans promotion aux niveaux supérieurs ; et s'il a noué des relations secrètes (κλεψιγαμήσας) sans fiançailles, qu'il quitte le ministère. Cela vaut également pour le ministre. Si un lecteur entre en relation avec sa fiancée avant la cérémonie sacrée du mariage, malgré le fait qu'elle le souhaitait également (après tout, c'est ce que signifie l'expression « entrer en relation »), alors cette règle le punit d'une interdiction de ministère pendant un an. Ensuite, il est à nouveau accepté au degré de lecteur, mais il n'avance pas à un degré supérieur, c'est-à-dire qu'il ne devient ni diacre ni prêtre, parce qu'il était timide et n'a pas enduré jusqu'à ce que le mariage soit conclu. S'il a eu des relations sexuelles avec une femme avec laquelle il n'était pas fiancé, qu'il quitte le ministère, même si avant les relations sexuelles il lui avait promis qu'il la prendrait pour épouse, et même si après les relations sexuelles il l'a épousée (car c'est ce que signifie l'expression « a noué des relations secrètes », κλεψιγαμήσας). Que tout autre ministre de l'Église reçoive la même pénitence pour un acte similaire (voir la note à son sujet au VI Ecum. 15), par exemple un chanteur ou un portier 188 . Un diacre qui s'est souillé les lèvres et a avoué qu'il n'a péché que par cela, qu'il lui soit interdit de servir. Et que le prêtre soit aussi digne de recevoir la sainte communion avec les diacres. S’il s’avère qu’il a péché plus que cela, alors, quel que soit le degré, il sera chassé. Cette règle détermine un diacre qui s'est souillé avec ses lèvres, c'est-à-dire qu'il est allé seulement jusqu'à embrasser une femme avec un baiser passionné et amoureux (et c'est une profanation et une impureté de l'âme, car si même une inclination au péché souille et tache l'âme, alors un baiser passionné l'est bien plus encore). Ainsi, si un diacre fait cela et confesse qu'il a péché uniquement par cela, qu'il soit banni du ministère diaconal pour un temps. Et au moment où il est sous interdiction, qu'il communie à l'autel avec d'autres diacres qui ne sont pas en pénitence. Que le prêtre qui pèche de la même manière seulement par un baiser passionné 189 reçoive la même pénitence. Si un prêtre ou un diacre a péché par quelque chose de plus qu'un baiser passionné, par exemple en allant au lit ou même en copulant, et qu'il l'avoue, qu'ils soient tous deux déposés 190. Quiconque connaît l'un des péchés mentionnés précédemment et ne l'a pas confessé, mais a été dénoncé, peut être soumis à une pénitence pour la même durée que celui qui commet le mal est puni. Après que le saint ait parlé des péchés commis par les prêtres, les diacres et autres membres de l'Église, maintenant dans cette règle il parle de quelqu'un qui savait que l'une des personnes mentionnées avait péché, et ne l'a pas avoué en secret à l'évêque, afin qu'il corrige le pécheur. Ou bien cette personne elle-même, pouvant lui interdire le péché en le lui rappelant en privé, le dissimule et reste silencieuse. Ainsi, si plus tard il est convaincu de ce qu'il savait, mais qu'il est resté silencieux et dissimulé, qu'il soit puni de la même manière, c'est-à-dire éloigné de la communication pour la même durée que la personne qui a commis le péché dont il avait connaissance est punie. Voir aussi Ankir. 25 et note. au règne de Gregory Neokesar. 3. Quiconque s'adonne à la divination ou à d'autres activités similaires sera puni pour la même durée que le meurtrier. Cette règle punit comme ayant commis un meurtre avec préméditation, c'est-à-dire pendant 20 ans, selon un interprète anonyme, ceux qui se sont complètement trahis devant des voyantes ou assimilées qui pratiquent la magie. Quiconque a renoncé au Christ et transgressé le sacrement du salut doit pleurer toute sa vie et se repentir ; et pendant l’exode de cette vie, on est récompensé par des sanctuaires par la foi en l’amour de Dieu pour l’humanité. Cette règle impose une punition à tout chrétien, sans précision, qui a renoncé au Christ (c'est-à-dire volontairement) pour la durée de sa vie entière, lui interdisant d'entrer dans l'église et lui ordonnant de crier devant les portes de l'église et seulement à la fin de sa vie pour participer aux mystères divins. Voir aussi I Omni. 11 191. Cependant, si celui qui est tombé dans l’un des péchés mentionnés précédemment devient zélé dans la repentance, alors celui à qui, par l’amour de Dieu pour l’humanité, s’est vu confier le pouvoir de lier et de décider, ne sera pas digne d’être condamné si, voyant l’extrême repentance du pécheur, il montre un plus grand amour pour l’humanité et réduit le temps de pénitence. Car l’histoire racontée dans les Écritures nous dit que ceux qui se repentent avec beaucoup d’efforts reçoivent bientôt l’amour de Dieu pour l’humanité. Le saint, après avoir énuméré les différentes périodes de pénitence correspondant aux différents péchés, remet finalement tout dans cette règle à l'évêque et au confesseur, qui ont le pouvoir de lier et de délier les pécheurs. Il dit que s’ils voient des pécheurs qui se repentent avec ardeur et zèle, ils ne seront pas condamnés s’ils réduisent le temps de pénitence, puisque la Divine Écriture nous enseigne que la miséricorde de Dieu descend rapidement sur ceux qui se repentent avec la plus grande douleur du cœur, ce qui était particulièrement évident chez Ézéchias et Manassé. Que celui qui s'est souillé avec sa sœur paternelle ou maternelle ne soit pas autorisé à entrer dans la maison de prière jusqu'à ce qu'il ait mis fin à son acte illégal et illicite. Et après avoir pris conscience de son terrible péché, qu'il pleure pendant trois ans, se tenant aux portes des maisons de prière et suppliant les gens qui vont à la prière, afin que chacun, avec compassion, offre pour lui des prières sincères au Seigneur. Après cela, pendant encore trois ans, il ne devrait être autorisé qu'à écouter et, après avoir écouté l'Écriture et l'enseignement, il devrait être expulsé et non honoré par la prière. Alors, si seulement il cherchait cela avec des larmes et tombait devant le Seigneur avec un cœur contrit et une forte humilité, qu'il tombe encore trois ans. Et ainsi, après qu'il aura montré de dignes fruits de repentance, qu'au cours de la dixième année, il soit accepté dans la communion de prière avec les fidèles, sans communion. Debout en prière pendant deux ans avec les fidèles, qu'il soit enfin honoré de la communion du Bien. Nous avons expliqué cette règle en interprétant la 67ème règle du même Vasily, voir son interprétation ici. La même règle s'applique à ceux qui prennent leurs belles-filles comme cohabitantes. Outre celui qui a noué une relation avec sa demi-sœur, la présente règle punit celui qui a pris sa belle-fille pour épouse, c'est-à-dire de onze ans, qui sont répartis de la même manière. Bien entendu, un mariage illicite doit d’abord être dissous. Et le Plus Rapide, dans sa 15ème règle, punit une telle personne pendant deux ans, en lui prescrivant également de manger sec et de s'incliner. Quiconque quitte une femme légalement mariée et en amène une autre est sujet, selon la parole du Seigneur (Matthieu 5:32 ~ et 19:9 ; Marc 10:11 ; Luc 16:18), à la condamnation pour adultère. Les règles de nos pères établissaient que ces personnes devaient pleurer pendant un an, écouter pendant deux ans, se prosterner pendant trois ans et se tenir debout avec les fidèles la septième année, puis communier si elles se repentaient avec des larmes. Cette règle est littéralement incluse dans VI Omni. 87, voir son interprétation à cet endroit. Que la même règle s'applique à ceux qui ont emmené deux sœurs en cohabitation, même à des moments différents. Outre celui qui a quitté sa femme et en a pris une autre, cette règle punit de sept ans celui qui, après la mort de sa femme, a épousé sa sœur, c'est-à-dire celui qui a pris deux sœurs pour épouses. Et sept ans est la pénitence pour adultère, déterminée par les anciens pères 192. Ceux qui sont enflammés de passion pour leurs belles-mères sont soumis à la même règle que ceux qui sont enflammés de passion pour leurs sœurs. Cette règle punit ceux qui ont des relations sexuelles avec leur belle-mère par analogie avec la règle concernant ceux qui ont des relations sexuelles avec leurs sœurs. À savoir, s'il s'agit d'une sœur issue des mêmes père et mère, la peine est alors imposée pendant 20 ans, selon la règle de Vasily le Grand. 67. Et si la sœur est de pères ou de mères différents, alors pendant 11 ans, selon la règle de Vasily le Grand. 75. Les pères gardaient le silence sur la polygamie comme étant une question de bestialité et complètement étrangère au genre humain. Il nous semble que ce péché est plus lourd que la fornication, c'est pourquoi il est raisonnable de soumettre de telles personnes à la pénitence, à savoir : après avoir pleuré pendant un an et chuté pendant trois ans, qu'ils soient alors acceptés dans la communion fraternelle. Évidemment, par polygamie, la règle entend ici la trigamie, car c'est ce que les pères appellent le troisième mariage, selon la 4ème règle de Vasily lui-même. Ainsi, la règle dit que les pères précédents ont gardé le silence sur ce troisième mariage, sans énoncer aucune loi ni définition à ce sujet et sans assigner de pénitence (il n'y a pas de loi pour la trigamie, et selon la loi il n'y a pas de troisième mariage, selon la 50e règle de Basile lui-même), puisqu'un tel mariage est caractéristique du bétail et étranger à la race humaine. Cela nous semble être un péché plus grave que la fornication. Par conséquent, de tels trigames devraient pleurer pendant un an, tomber pendant trois ans et ensuite communier 193. Puisque beaucoup, lors de l'invasion des barbares, ont transgressé leur foi en Dieu, prêtant des serments païens et goûtant des aliments interdits qui étaient sacrifiés devant les idoles par sorcellerie, alors qu'ils soient traités selon les lois et règles déjà déterminées par les pères. Ceux qui ont subi de graves violences sous la torture, n'ont pas enduré la souffrance et ont été contraints de renoncer, qu'ils ne soient pas acceptés dans l'Église pendant trois ans, puis qu'ils écoutent pendant deux ans et qu'après encore trois années passées au rang des déchus, qu'ils soient ensuite acceptés dans la communion. Et ceux qui, sans grande violence, ont trahi la foi de Dieu, touché la table démoniaque, juré avec des serments païens, qu'ils soient expulsés de l'Église pendant trois ans et écoutent pendant deux ans, prient pour trois avec ceux qui tombent et trois autres participent à la prière avec les fidèles, alors puissent-ils être acceptés dans la communion avec le Bien. (I Om. 14 ; VI Om. 94 ; Ancyra. 4–6 ; Pierre Alexandre. 3 ; Basile le Grand. 73 ; Grégoire Nis. 2.) Cette règle détermine que ceux capturés lors de l'invasion des barbares qui ont renoncé à la foi au vrai Dieu ont prêté des serments païens, c'est-à-dire ont juré par les dieux auxquels les païens croient, et l'ont fait avec la disposition spirituelle caractéristique des païens, ont goûté la nourriture apportée aux idoles par l'art et les rituels de sorcellerie, punis selon les règles des pères (probablement les pères de la cathédrale d'Ancyre). Et ceux qui, ayant subi de graves tourments et incapables de supporter la souffrance, ont renoncé, ne doivent pas être acceptés dans l'Église pendant trois ans, mais qu'ils crient dehors à la porte, qu'ils écoutent pendant deux ans, qu'ils tombent pendant trois ans, qu'ils se tiennent avec les fidèles pendant trois ans, et alors seulement communient 194-195. Voir aussi I Omni. 14 et Ankir. 4 et 5. Concernant ceux qui ont commis un parjure : s'ils ont rompu leur serment par violence et contrainte, ils sont soumis à des pénitences plus légères, de sorte qu'après six ans ils doivent être pleinement acceptés dans la communion. Et ceux qui ont trahi la foi sans contrainte, après avoir passé deux ans avec ceux qui pleurent, deux avec ceux qui écoutent, et la cinquième année, ils prient avec ceux qui tombent et pendant encore deux ans ils sont acceptés dans la communion priante sans offrandes - enfin de cette manière, c'est-à-dire en faisant preuve d'un repentir digne, ils seront restaurés à la communion du Corps du Christ. Puisque dans sa 64ème règle ce saint imposait généralement une peine de 10 ans au parjure, maintenant dans cette règle il fait une distinction entre les parjures. Il punit pendant six ans ceux qui ont violé le serment sous la contrainte et sous la contrainte, et ceux qui ont trahi la foi sans contrainte, c'est-à-dire qui ont rompu le serment (puisque tout serment est donné au nom de Dieu et, par conséquent, quiconque rompt un serment viole sa foi en Dieu) - pendant 11 ans : qu'ils pleurent pendant deux ans, écoutent pendant deux, s'accroupissent pendant cinq, se tiennent avec les fidèles pendant deux, puis communient 196. . Ceux qui prédisent la bonne aventure et suivent les coutumes païennes ou amènent quelqu'un chez eux pour découvrir des enchantements et pour se purifier seront passibles d'une peine de six ans : ils pleureront pendant un an, écouteront pendant un an, tomberont pendant trois ans, resteront avec les fidèles pendant un an et seront ensuite acceptés dans la communion fraternelle. Cette règle est empruntée textuellement à Ankyra. 24 ; voir l'interprétation là-bas. Cette règle diffère de la règle du Concile d'Ancyre sur un seul point : elle punit les personnes mentionnées d'une pénitence de cinq ans et répartit ce temps d'une manière différente ; et cela punit pendant six ans ceux qui pratiquent la sorcellerie : qu'ils pleurent pendant un an, qu'ils écoutent pendant un an, qu'ils tombent pendant trois ans, qu'ils se tiennent debout avec les fidèles pendant un an, et qu'ils communient ensuite. Faites également attention au fait que dans sa 7ème règle le saint punit les devins et les empoisonneurs comme des meurtriers, c'est-à-dire en leur assignant sa pénitence, mais ici il les punit plus doucement, conformément à la pénitence des pères précédents. Voir également VI Omni. 61. Nous prescrivons tout cela afin que les fruits de la repentance puissent être expérimentés. Après tout, nous ne jugeons pas de telles choses au moment de la pénitence, mais nous prenons en compte l’image de la repentance. Si les repentants s’accrochent fermement à leurs habitudes, veulent travailler pour les plaisirs charnels plus que pour le Seigneur et n’acceptent pas la vie selon l’Évangile, alors nous n’avons rien de commun avec eux. Car nous savons qu'il est dit d'un peuple désobéissant et désobéissant : Hâtez-vous de sauver votre âme (Gen. 19 :17). Après que le saint ait déterminé les différentes dates des différentes pénitences, il donne en outre la règle actuelle selon laquelle il faut expérimenter les fruits de la repentance, car nous ne regardons pas seulement telle ou telle durée de pénitence, mais tenons également compte de la disposition des pénitents 197 . Cela signifie que s’ils se repentent avec zèle, le temps de pénitence est réduit ; s’ils se repentent négligemment, cela augmente. Si ceux qui pèchent ne veulent pas abandonner leurs péchés et leurs plaisirs et vivre selon l'Évangile, comme les chrétiens, mais n'obéissent pas et ne contredisent pas, alors nous, les intendants de leurs âmes, évêques et confesseurs, ne devrions pas participer à leurs péchés, mais devrions y renoncer. Après tout, nous entendons l’Écriture divine qui dit : Hâtez-vous de sauver votre âme, c’est-à-dire « veillez à ne pas punir votre propre âme en communiquant avec des pécheurs incorrigibles ». Ne nous laissons donc pas périr avec de telles personnes, mais, craignant un jugement sévère et gardant sous les yeux le terrible jour du châtiment du Seigneur, nous ne souhaiterons pas périr à cause des péchés des autres. Après tout, si nous n'étions pas éclairés par les menaces du Seigneur et n'étions pas ramenés à la raison par des calamités si fortes : à cause de notre iniquité, le Seigneur nous a abandonnés et nous a livrés entre les mains des barbares, et le peuple a été emmené captif par les ennemis et livré à la dispersion parce que ceux qui portent le nom du Christ ont osé faire de telles choses ; s'ils ne savaient pas et ne comprenaient pas que la colère de Dieu nous visitait pour cela, alors comment pouvons-nous être d'accord avec eux ? Au contraire, nous devons leur en témoigner jour et nuit, publiquement et en privé. Mais nous ne nous laisserons pas emporter par leurs mauvaises actions et, avant tout, nous prierons pour les acquérir et les extraire du piège du malin. Si nous n’y parvenons pas, alors nous essaierons au moins de sauver nos âmes de la condamnation éternelle. Cette règle est un avertissement aux évêques et aux confesseurs ; il les implore et leur parle. Désormais, nous, intendants des âmes, devons craindre le jugement et la récompense du Seigneur, afin de ne pas être punis pour les péchés des autres, les péchés de ces pécheurs impénitents et incorrigibles, si nous leur faisons preuve d'une indulgence excessive. Si les chrétiens osent commettre de si grands péchés pour lesquels Dieu les a abandonnés et les barbares les ont asservis, s'ils n'ont pas pu reprendre leurs esprits et ne savaient pas qu'à cause de leurs iniquités un coup si dur et une si grande colère du Seigneur sont tombés sur eux, si, dis-je, de si grands malheurs ne pouvaient pas les corriger, alors quel genre de communication pouvons-nous avoir avec un peuple au cou aussi raide ? Bien sûr, aucun. Nous sommes donc obligés de les instruire et de les reprendre chaque jour, ensemble et seuls, et de prier Dieu de les libérer du piège du diable. Et si nous ne pouvons pas les libérer, alors nous ne devons pas nous laisser écraser par leurs mauvaises actions : au contraire, nous essaierons au moins de nous sauver des tourments éternels 198 . D'un autre message canonique du même Vasily, en plus Aux encratites rusés, à leur grande difficulté, pourquoi alors ne mangeons-nous pas de tout ? - disons que nous abhorrons aussi nos éruptions. Après tout, selon la dignité de la nourriture, la viande pour nous est constituée d'herbes vertes (Gen. 9 : 3), et selon la différence entre ce qui est utile, tout comme dans les légumes verts nous séparons ce qui convient du mal, de même dans la viande nous distinguons entre l'utile et le nocif. Après tout, la pruche est verte, tout comme la viande de vautour est de la viande, mais personne sensé ne mangerait de la jusquiame 199 ou ne toucherait de la viande de chien à moins que cela ne soit absolument nécessaire (et dans ce dernier cas, celui qui l'a mangé n'a pas enfreint la loi). Nous avons exposé cette règle presque textuellement dans l’interprétation de l’Apôtre. 51, voir son interprétation ici. Et pour savoir qui sont les Encratites, voir les notes. au VI Omni. 95. La même lettre canonique de Basile à Diodore, évêque. Tarsien Comme le montre cette introduction, ainsi que la 23e règle de saint Vasily, le divin Vasily dans son message interdit à la même personne de prendre la sœur de son épouse décédée, c'est-à-dire de prendre deux sœurs. Et Diodore 200, en réponse à la question de savoir s'il était possible de les prendre, a répondu par écrit que c'était possible. C'est pourquoi celui qui la demandait prit cette permission écrite et la montra à Basile le Grand. Pour cette raison, saint Basile, voulant faire honte à Diodore en la personne d'un autre, comme le dit Zonara, lui écrit que cette autorisation écrite, bien sûr, n'appartenait pas à Diodore, mais est un faux de quelqu'un et que cet autre, pour paraître digne de confiance aux auditeurs, a mis la signature de Diodore sur son message (ou peut-être qu'elle appartenait en fait à quelqu'un d'autre et que saint Basile n'a pas inventé cela pour dénoncer indirectement Diodore). Et donc, en plus de son premier message, Vasily a été contraint d'écrire le présent afin de réfuter complètement l'autorisation de cette cohabitation anarchique avec une double force. Ainsi, la première (et la plus importante) chose à laquelle nous pouvons nous référer en pareil cas est la coutume que nous avons adoptée, et qui a force de loi, car les règlements nous ont été transmis par les saints pères. Cette coutume est la suivante : si quelqu'un, possédé par une passion impure, entre dans une relation illégale avec deux sœurs, alors ne reconnaissez pas cela comme un mariage et acceptez généralement ces personnes dans la congrégation de l'église seulement avant d'être séparées l'une de l'autre. Même s’il n’y avait rien d’autre à dire, la coutume elle-même suffirait à empêcher le vice. Mais puisque celui qui a écrit la lettre a tenté de mettre en pratique ce mal au moyen de fausses preuves, il ne faut pas refuser le secours des déductions, bien que dans des choses très claires, la conviction de chacun soit plus importante que les arguments de la raison. Il dit que dans le livre du Lévitique il est écrit : Ne prenez pas une femme avec sa sœur, pour en faire une rivale, de manière à exposer sa nudité de son vivant (Lév. 18 : 18), d'où il ressort clairement, poursuit-il, que si la femme meurt, alors vous pouvez prendre sa sœur. À cela, tout d'abord, je remarque : si la Loi dit quelque chose, elle s'adresse à ceux qui sont sous la Loi (Rom. 3 : 19), sinon nous serons soumis à la circoncision, au sabbat et à l'abstinence de nourriture. Après tout, bien sûr, nous ne pouvons pas nous soumettre au joug de l'esclavage légal seulement lorsque nous rencontrons quelque chose qui correspond à nos désirs voluptueux, et si nous rencontrons quelque chose de difficile, nous devons recourir à la liberté dans le Christ (cf. Gal. 5, 1). Lorsqu’ils nous ont demandé si l’Écriture disait qu’on peut épouser la sœur de sa femme, nous avons répondu ce qui était clair et vrai pour nous, c’est-à-dire que l’Écriture ne disait pas une telle chose. Et déduire de l’ajout de cette phrase ce qui a été laissé de côté est le travail du législateur et non de l’interprète de la loi, sinon, si quelqu’un le veut, il peut oser prendre sa sœur du vivant de sa femme. Après tout, la même astuce fonctionne pour cela. « Il est écrit, dira-t-il, de ne pas le prendre pour en faire un rival ; il n'est donc pas interdit de le prendre quand il n'y a pas de jalousie. » Et quiconque s'adonne à la passion prétendra que les sœurs n'ont pas un caractère jaloux. Quand la raison pour laquelle la cohabitation avec les deux est interdite est détruite, alors qu'est-ce qui vous empêche de prendre deux sœurs ? Mais nous dirons que ni ceci n'est écrit ni cela n'est défini, alors que le sens de l'inférence rend les deux également admissibles 201 . Il faudrait revenir un peu en arrière sur les circonstances entourant le droit et ainsi se libérer des difficultés. Le législateur, apparemment, ne parle pas de tous les types de péchés, mais interdit les péchés réels des Égyptiens, d'où Israël est parti, et les péchés des Cananéens, vers lesquels il s'est déplacé. Et voici comment il est écrit textuellement : Ne faites pas les œuvres du pays d'Égypte, dans lequel vous avez habité, et ne faites pas les œuvres du pays de Canaan, où je vous conduis, et ne suivez pas leurs statuts (Lév. 18 : 3). Il est donc probable que ce type de péché n'était pas alors très répandu parmi ces peuples, de sorte que le législateur n'avait pas besoin de mettre en garde contre lui, mais considérait comme suffisante la tendance innée à se détourner des choses viles. Pourquoi, ayant interdit plus, gardé le silence sur moins ? Parce que de nombreux charnalistes ont apparemment été blessés par l'exemple du patriarche, les encourageant à cohabiter avec des sœurs encore en vie. Que devons-nous faire ? Dois-je lire ce qui est écrit ou être curieux de savoir ce qui n’est pas dit ? Par exemple, ces lois ne disent pas qu'un père et un fils ne doivent pas avoir la même concubine, mais chez le prophète cela mérite la plus grande censure. Ainsi, il dit : Un fils et un père sont allés chez une seule esclave (Amos 2 : 7). Et sur combien d'autres types de passions impures, inventées à l'école des démons, l'Écriture divine est restée silencieuse, ne voulant pas profaner sa sainteté en nommant des vices vils. Il désigne toutes les actions impures par des noms généraux, tout comme le dit saint Paul : Mais il ne faut même pas appeler parmi vous la fornication et toute impureté, comme il convient aux saints (Eph. 5, 3), du nom d'impureté y compris les actes indécents des hommes et des femmes. Le silence ne promet donc pas du tout l’impunité aux sensualistes. Et je dis que le législateur non seulement n'a pas gardé le silence sur ce mal, mais qu'il l'a aussi strictement interdit. Car ce qui est dit : Ne vous approchez pas de quelqu'un qui vous est proche selon la chair afin de révéler sa nudité (cf. Lév. 18, 6) implique aussi ce type de relation. En effet, qu’y a-t-il de plus proche d’un mari que sa femme, ou, pour mieux dire, sa propre chair, car ils ne sont plus deux, mais une seule chair (Matthieu 19 :6) ? Ainsi, par l’intermédiaire de sa femme et de sa sœur, elle passe dans la parenté de son mari. Et comme il ne prendra pas en mariage la mère de sa femme ou la fille de sa femme pour la même raison qu’il ne prend pas sa mère et sa fille, de même il ne prendra pas la sœur de sa femme pour la même raison qu’il ne prendra pas sa sœur. En revanche, il n’est pas permis à une femme de cohabiter avec les proches de son mari, car les droits de parenté sont communs aux deux. Et je témoigne à tous ceux qui pensent au mariage que l'image de ce monde est en train de passer et que le temps est déjà court, de sorte que ceux qui ont des femmes doivent être comme s'ils n'en avaient pas (1 Cor. 7 : 31 ~ et 29). S'ils me montrent le commandement d'augmenter et de se multiplier (Genèse 1 : 22), alors je me moquerai de celui qui ne sait pas distinguer les temps de la loi. Le second mariage est un moyen de dissuasion contre la fornication et non un encouragement à la débauche. Il est dit : S’ils ne peuvent s’abstenir, qu’ils se marient (1 Cor. 7 :9), mais il n’est pas dit : « Et s’ils transgressent, qu’ils enfreignent la loi. » Cependant, ces gens, aveuglant l'âme par une passion honteuse 202, ne font pas attention à la nature, qui a longtemps distingué les noms de parenté. Dans quel genre de relation appellent-ils ceux qui sont nés ? Seront-ils appelés frères et sœurs l'un pour l'autre ou cousins ​​​​(ἀνεψιούς) ? Après tout, les deux noms leur conviennent à cause de la confusion. Ne fais pas, homme, de ta tante la marâtre de tes enfants et n'arme pas celle qui devrait les chérir à la place de leur mère d'une jalousie irréconciliable. Car seule la haine de la belle-mère continue l’inimitié même après la mort. Il vaut mieux dire que d’autres ennemis font la paix avec les morts, mais les belles-mères ne commencent à haïr qu’après la mort. Et la conclusion de ce qui a été dit : si quelqu'un aspire au mariage selon la loi, alors l'univers tout entier lui est ouvert, mais si son désir est passionné, alors à cause de cela, qu'une grande partie lui soit fermée, afin qu'il apprenne à garder son vase dans la sainteté, et non dans la passion de la luxure (1 Thess. 4 : 5). Je suis prêt à en dire davantage, mais la longueur de la lettre me retient. Je souhaite que soit mes conseils se révèlent plus forts que la passion, soit que cette saleté ne se déplace pas dans notre pays, mais reste dans les endroits où ils ont osé le faire. Par conséquent, nous nous opposons à son affirmation sans fondement comme suit. Premièrement, ce que dit l’ancienne loi, elle le dit aux Juifs soumis à la loi, et non à nous, chrétiens. Et si cela est dit pour nous, alors, par conséquent, tout en acceptant les commandements agréables de la loi, nous devons aussi accepter les commandements pénibles, c'est-à-dire observer le sabbat, pratiquer la circoncision, ne pas manger de nourriture interdite par la loi, et pas de telle manière que nous acceptions les choses agréables et faciles comme étant sous la loi, et rejetons les choses pénibles et pesantes, en disant que nous sommes libres en Christ. Mais pourquoi a-t-il décidé qu’il était interdit d’emmener la sœur de sa femme de son vivant ? Parce que j'ai vu que de nombreux sensualistes s'efforçaient d'y parvenir, en regardant le patriarche Jacob, qui avait simultanément deux sœurs comme épouses, Léa et Rachel. Mais il faut dire ce qui est écrit dans la loi, et ne pas être curieux de ce qui est passé sous silence. Ainsi, la loi ne dit rien sur le fait qu’un père et son fils ne peuvent pas prendre un esclave comme concubine, mais le prophète Amos condamne fermement cela en disant : « Le père et le fils sont allés chez un esclave et ont commis la fornication. » Les démons ont enseigné aux gens bien d'autres actes impurs, mais l'Écriture divine, ne voulant pas profaner sa sainteté en les énumérant en détail, a gardé le silence à leur sujet, les couvrant d'un nom général, comme dit Paul : « Que la fornication et toute impureté ne soient pas nommées parmi vous, comme il convient aux saints », désignant par le nom d'impureté tout acte honteux des femmes et des hommes. Et par conséquent, il n'est pas permis aux sensualistes d'entrer dans une telle cohabitation anarchique, citant le fait que les Écritures divines restent silencieuses à ce sujet. De plus, un second mariage n’est pas un moyen ou une occasion de commettre le mal, mais un obstacle et un frein à la fornication. Et Paul écrit à ceux qui contractent un second mariage que s'ils ne peuvent s'abstenir, qu'ils se marient, mais il n'ajoute pas que ceux qui contractent un second mariage doivent enfreindre la loi, comme le font ceux qui prennent deux sœurs pour épouses. Après cela, saint Vasily prouve l'inopportunité d'une telle cohabitation en raison de la confusion des noms qui la suit. En effet, comment nommeront ceux qui entrent dans une telle cohabitation les enfants qu’ils mettront au monde ? Des frères et sœurs l'un pour l'autre, comme s'ils étaient nés du même père ? Ou des neveux (ἀνέψια), c'est-à-dire des cousins ​​​​206, nés de deux sœurs ? Après tout, ces deux noms leur conviennent en raison du mélange de la nature qui, selon les lois naturelles, faisait des frères et sœurs à la fois des parents et des cousins. Et non seulement cela, mais une autre confusion s’ensuit. Après tout, celui qui prend la sœur de son ex-épouse fait de la tante de ses enfants issus d'un précédent mariage une marâtre pour eux, et donc une rivale et une envieuse, alors qu'elle aurait dû les chérir à la place de leur mère. Après tout, chaque belle-mère 207 est naturellement jalouse envers les enfants de son mari nés d'un autre mariage. Et si la haine envers les autres ennemis diminue lorsque les ennemis meurent, alors la jalousie entre belles-mères ne commence qu'avec la mort de leurs épouses rivales. Et pour tout résumer brièvement : si quelqu'un veut contracter un second mariage avec une épouse légitime, alors l'univers tout entier lui est ouvert, et, bien sûr, il se trouvera une épouse qui n'est pas interdite par la loi, mais s'il s'efforce par amour passionné de prendre une épouse illégitime, alors que cela lui soit exclu et ne lui soit pas permis afin qu'il apprenne à observer son vase, c'est-à-dire son corps, ou sa femme, dans la sainteté, comme dit l'apôtre. Paul, et non dans une passion honteuse. Je voulais t'écrire davantage, dit saint Vasily, mais la taille de la lettre ne me le permettait pas, car les lettres ne devaient pas être verbeuses. Je souhaite que mon message soit gagne et détruise cette cohabitation illégale, soit que s’il ne gagne pas, il empêche au moins ce mal de se propager dans notre région, mais le laisse là où il a été osé au début. La même lettre canonique de Basile à Grégoire le prêtre J'ai lu votre lettre avec patience et je me suis demandé pourquoi vous, alors que vous pouviez immédiatement vous justifier auprès de nous par l'acte lui-même, avez l'intention de vous en tenir à vos actes répréhensibles et d'essayer de guérir l'incurable avec de nombreuses paroles. Nous n’étions pas les premiers et nous n’étions pas les seuls, Gregory, à légiférer pour interdire aux femmes de vivre avec des hommes. Lisez la règle énoncée par nos saints pères au concile de Nicée : elle interdisait clairement de cohabiter avec des femmes. Le célibat mérite le respect car un homme se retire de la cohabitation avec une femme. Par conséquent, si quelqu'un, utilisant le nom d'une vierge, se comporte en réalité comme ceux qui vivent avec leurs femmes, alors il est clair que, bien qu'il accède à la dignité de virginité par son nom, il ne s'abstient pas de voluptés honteuses. Et pourquoi blâmez-vous l'évêque et vous souvenez-vous de la vieille inimitié ? Pourquoi me reprochez-vous d'avoir soi-disant volontiers prêté l'oreille aux calomnies, et pas moi-même de ne pas pouvoir renoncer à mon habitude d'avoir une femme ? Retirez-la de chez vous et placez-la dans un monastère. Laissez-la vivre avec les vierges, et des hommes vous servir, afin que le nom de Dieu ne soit pas blasphémé à cause de vous (voir Is. 52 : 5 ; Rom. 2 : 24). Et tant que vous ferez cela, les milliers d'excuses que vous exposez dans les lettres ne vous apporteront aucun bénéfice, mais vous finirez votre vie en étant interdit de servir et vous donnerez au Seigneur une réponse à votre interdiction. Et si, sans vous corriger, vous osez garder le sacerdoce pour vous, alors vous serez anathème devant tout le peuple, et quiconque vous acceptera sera déclaré excommunié dans toute l'Église. (I Omni. 3; VI Om. 5; VII Om. 18, 22; Carthage. 45.) Comme Grégoire avait dans sa maison une religieuse vierge qui le servait, Basile le Grand lui écrivit de la retirer. En réponse à cela, Gregory a avancé de nombreuses excuses. Par conséquent, dans cette lettre, saint Vasily l'accuse d'abord du fait qu'il aurait pu facilement se justifier par des actes, en renvoyant cette femme loin de lui, mais il a plutôt proposé des milliers d'excuses. Ensuite, il dit que ce n'est pas lui-même, Vasily, qui a établi une telle loi selon laquelle le clergé et le clergé ne doivent pas vivre avec des femmes, mais le premier concile œcuménique dans la 3ème règle, après quoi il ajoute que les vierges et le clergé sont respectés parce qu'ils évitent de communiquer avec les femmes. Si l'un d'eux promet de mener une vie vierge et qu'il vit ensuite avec des femmes, il montre ainsi qu'il n'aime la virginité qu'en paroles, mais qu'en réalité il n'a pas renoncé à la volupté. Ainsi, dit le saint, tu devrais, Grégoire, nous écouter et expulser la femme avec la même empressement avec laquelle tu prétends que tu n'as pas du tout de partialité envers elle. Après tout, être prêt à expulser immédiatement cette femme dans les plus brefs délais serait précisément une preuve d'impartialité, car je ne croirai jamais moi-même que vous, un homme de 70 ans, vivez avec une femme par passion et pour le plaisir. Mais puisque l'Apôtre nous a appris à ne pas tenter notre prochain, et puisque ce que certains font sans passion ni péché (ce que vous faites maintenant), pour d'autres, passionnés, devient la raison et le motif du péché, nous vous avons ordonné de chasser une femme de votre maison, conformément à la 3ème règle du Concile de Nicée. Et ne blâmez ni l'évêque, comme s'il m'avait parlé de cette femme par inimitié envers vous, ni moi, car je fais facilement confiance à la calomnie, mais blâmez-vous de ne pas vouloir vous séparer de la femme. Il est très regrettable pour moi que les règles paternelles aient été abandonnées et que toute sévérité ait été chassée des Églises, et je crains qu'à cause de cette indifférence peu à peu croissante, les affaires de l'Église n'entrent dans un désordre complet. Selon l'ancienne coutume établie dans les Églises de Dieu, les ministres de l'Église étaient acceptés après une épreuve stricte en tout. Leur comportement a été soigneusement examiné de tous côtés : ne sont-ils pas des calomniateurs, ne sont-ils pas des ivrognes, ne sont-ils pas enclins aux querelles, sont-ils freinant leur jeunesse pour devenir capables d'atteindre la sainteté, sans laquelle personne ne verra le Seigneur (Hébreux 12 : 14). Un tel test a été réalisé par les prêtres et les diacres qui vivaient avec ces ministres, et les a annoncés aux chorévêques, qui, après avoir reçu les retours de ceux qui ont témoigné véridiquement et en ont informé l'évêque, ont ainsi classé le ministre parmi les rangs du clergé. Et maintenant, premièrement, en m'écartant et en n'acceptant pas de me prévenir, vous avez assumé les pleins pouvoirs ; deuxièmement, faisant preuve de dédain, ils laissèrent les prêtres et les diacres introduire dans l'Église, sans épreuve, des personnes indignes qui ils voulaient, par passion, ou par parenté, ou par quelque autre lien d'amitié. C'est pourquoi, dans chaque village, il y a beaucoup de ministres, mais il n'y en a pas un seul digne de servir l'autel, comme vous en témoignez vous-même, ayant du mal à trouver du monde lors des élections. C'est pourquoi saint Vasily ordonne aux chorévêques de lui envoyer une liste des ministres, à partir de laquelle il serait clair par quel chorévêque a été admis dans le clergé et quel genre de vie cette personne a vécu, et il leur ordonne également d'avoir eux-mêmes une copie de cette liste, afin que chacun ne puisse s'y inscrire quand il le souhaite. Et ces ministres (dit Basile) qui ont été choisis par les prêtres seuls après la première année de l'acte d'accusation devraient être expulsés au rang de laïcs, et après que vous, les chorévêques, les ayez de nouveau testés, qu'ils soient acceptés selon votre propre décision. Lorsque vous expulsez les indignes de l'Église, acceptez désormais les dignes, mais ne les comptez pas parmi le clergé jusqu'à ce que vous m'en informiez, car celui que vous acceptez comme ministre sans ma permission sera privé de service et expulsé au rang de laïcs. Voir remarque. à moi Omni. 8 et Carthage. 39, ainsi que la note. à Aposter. 17. Sa lettre canonique aux évêques qui lui sont subordonnés 209 Mais chaque fois que vous le prenez, cela signifie toujours le prendre. Je vous en supplie donc, quittez ce revenu, ou mieux encore, cette entrée de la Géhenne, et, en profanant vos mains avec de tels profits, ne vous rendez pas indigne d'accomplir les saints sacrements. Pardonnez-moi qu'au début je n'y croyais pas, mais maintenant, devenu convaincu, je menace. Si quelqu'un fait quelque chose de ce genre après cette lettre, qu'il se retire des autels locaux et cherche un endroit où il pourra acheter et revendre le don de Dieu. Mais nous et l’Église de Dieu n’avons pas une telle coutume (1 Cor. 11 : 16). En ajoutant un mot, je terminerai mon discours. De telles choses sont faites par amour de l’argent, et l’amour de l’argent est la racine de tout mal (1 Tim. 6 :10) et est appelé idolâtrie (voir Col. 3 :5). Par conséquent, pour une petite quantité d'argent, ne préférez pas les idoles au Christ et ne devenez pas de nouveaux imitateurs de Judas, pour le profit, en trahissant une seconde fois Celui qui a été crucifié une fois pour nous, car les villages et les mains de ceux qui reçoivent de tels fruits sont appelés Akeldama (voir Actes 1 : 19 ; Matthieu 27 : 8). Le divin Basile, ayant appris que les évêques qui lui étaient subordonnés prenaient de l'argent à ceux qu'ils avaient ordonnés, leur écrit cette lettre et dit que cette affaire lui parut incroyable, ce qui, dès qu'elle fut remarquée et devenue publique, lui causa un grand chagrin. Et c'est pourquoi ce que j'écris dit saint Vasily, que celui qui a commis l'anarchie l'accepte comme un remède à son vice, et celui qui ne l'a pas commis - comme un médicament qui prévient la maladie. L'indifférent, c'est-à-dire celui qui commet ce mal et ne pense pas du tout qu'il fait le mal (je prie Dieu pour que ce vice d'indifférence n'existe pas parmi vous) 210, qu'il accepte ce message comme un commandement et une menace. Ainsi, certains disent que vous acceptez de l'argent des ordonnés et que vous dissimulez ce vice au nom de la piété, en disant que vous faites cela pour de bonnes et pieuses raisons, 211 et c'est encore pire. Après tout, celui qui commet le mal et prétend ensuite faire le bien mérite une double punition : à la fois pour avoir fait le mal et pour avoir utilisé le bien, ou plutôt le nom du bien, comme moyen et prétexte pour faire le mal. Et donc, si tel est le cas, cela ne devrait plus se produire à l'avenir, et la situation devrait être corrigée 212, car nous devrons aussi nous tourner vers ceux qui veulent prendre de l'argent pour les ordinations avec les paroles que saint Pierre dit à Simon : Que ton argent périsse avec toi. De plus, le péché de celui qui donne de l'argent est plus facile, car par ignorance il essaie d'acquérir ce qu'il n'a pas ; et toi, le preneur, parce que tu vends la grâce que tu as reçue gratuitement, comme un esclave vendu au diable, tu en seras privé, c'est-à-dire expulsés parce que vous apportez un commerce sale et malhonnête (et c'est ce que signifie le mot « commerce ») dans l'Église, dans laquelle nous sont confiés les mystères les plus honnêtes et les plus honorables du Corps et du Sang du Christ. Autrement dit, parce que vous vendez malhonnêtement les Mystères du Christ, qui surpassent tout honneur, comme un marchand. Et comme les évêques ont astucieusement caché ce péché, estimant que ce n'est pas un péché de prendre de l'argent après l'ordination, le saint leur dit que chaque fois qu'ils prennent cet argent, avant ou pendant l'ordination, ils le prennent, ce qui signifie qu'ils pèchent. Alors, je vous en supplie, St. les appelle. Vasily, rejette le profit qui te mène en enfer, et ne deviens pas indigne de célébrer les Mystères Divins, en profanant tes mains avec de l'argent criminel. Et quiconque d'entre vous qui, après ce commandement, fait quelque chose de semblable sera banni du sacerdoce ici dans ma région, et qu'il aille là où il pourra acheter et revendre la grâce de Dieu, parce que nous et les Églises de Dieu n'avons pas une telle coutume, comme le dit l'apôtre. Paul. Parmi les dogmes et les sermons conservés par l'Église, nous en avons un sous la forme d'un enseignement énoncé dans l'Écriture, et l'autre que nous avons accepté de la tradition apostolique telle qu'il nous a été transmis en secret. Mais les deux ont une force égale pour la piété, et personne ne contestera cela s'il connaît au moins un peu les décrets de l'Église. En effet, si nous commencions à rejeter des coutumes non énoncées dans l'Écriture comme n'ayant pas un grand pouvoir, alors d'une manière imperceptible, nous déformerions l'Évangile de la manière la plus importante, et de plus, nous transformerions la prédication en un nom vide de sens. Par exemple (permettez-moi d’abord de vous rappeler le premier et le plus courant), qui a enseigné à travers les Écritures que ceux qui ont placé leur confiance au nom de notre Seigneur Jésus-Christ doivent signer le signe de la croix ? Quelle Écriture nous a appris à nous tourner vers l’est dans la prière ? Quel saint nous a laissé en écrivant les paroles d'invocation lors de la consécration du Pain d'action de grâce et de la Coupe de Bénédiction ? Car nous ne nous contentons pas de ces paroles qui sont données dans l'Apôtre ou dans l'Évangile, mais avant et après elles, nous en prononçons d'autres, comme ayant un grand pouvoir dans le sacrement, les ayant acceptées à partir d'un enseignement non exposé dans l'Écriture. Sur la base de quelle Écriture bénissons-nous l’eau du baptême, l’huile d’onction et la personne baptisée ? N'est-ce pas sur la base d'une tradition silencieuse et mystérieuse ? Quoi d'autre? Quel mot écrit nous a enseigné sur l’onction d’huile elle-même ? D'où vient la triple immersion d'une personne ? De quelle Écriture sont tirées les autres choses qui se produisent lors du baptême - pour renier Satan et ses anges ? N'est-ce pas de cet enseignement non publié et caché, que nos pères observaient dans un silence inconditionnel et modeste, car ils avaient bien appris à protéger la sainteté des sacrements par le silence ? Était-il sage de divulguer par écrit un enseignement sur quelque chose que les non-initiés ne devraient même pas regarder ? Et entre autres choses, le but de la tradition non écrite est que la connaissance des dogmes, après de longs exercices, devenue une habitude, ne soit pas facilement méprisée par beaucoup. Après tout, l’un est le dogme et l’autre la prédication. Les dogmes sont gardés sous silence et le sermon est rendu public. Mais l’obscurité dont use l’Écriture, qui rend difficile aux lecteurs la compréhension du sens des dogmes, est aussi une forme de silence. Par conséquent, pendant les prières, nous regardons tous vers l'est, mais peu d'entre nous savent qu'en même temps nous recherchons l'ancienne patrie, le paradis que Dieu a planté en Eden à l'est 214. Et toute la Pentecôte est un rappel de la résurrection attendue dans l'éternité, car ce seul et premier jour, multiplié par sept par sept, constitue les sept semaines de la sainte Pentecôte. Ainsi, en commençant par le premier jour, cela se termine également par lui, en tournant 50 fois au cours des mêmes jours intermédiaires. De cette façon, la Pentecôte imite l’éternité, car dans un mouvement circulaire elle commence par les mêmes signes et se termine par les mêmes. À la Pentecôte, les règlements de l'Église nous enseignaient à privilégier la position verticale du corps dans la prière, avec ce rappel clair, comme pour déplacer notre esprit du présent vers le futur. Et chaque fois que nous nous agenouillons et nous levons, nous montrons par l’action que par le péché nous sommes tombés sur terre et que nous avons été appelés au ciel par l’amour de notre Créateur. Pas même un jour ne me suffira pour raconter tous les sacrements de l’Église qui ne sont pas exposés dans l’Écriture. Je laisse le reste. La confession de foi elle-même – la foi au Père, au Fils et au Saint-Esprit, de quelles Écritures disposons-nous ? Après tout, si, sur la base de la tradition du baptême, comme l'exige la piété, nous faisons une confession conformément au baptême, puisque nous sommes obligés de croire comme nous sommes baptisés, alors il nous est permis, dans le même sens, de rendre gloire selon la foi. Et s’ils rejettent l’image de la doxologie comme non exposée dans l’Écriture, alors qu’ils nous donnent les preuves exposées dans l’Écriture pour la confession de foi et tout ce que nous avons énuméré. De plus, alors qu'il y a tant de choses qui ne sont pas dites dans l'Écriture et qui ont pourtant une si grande puissance dans le sacrement de piété, ne nous permettront-ils vraiment pas une seule parole qui nous est parvenue des pères ? Il est, comme nous l'avons constaté, conservé dans les églises intactes par une coutume naturellement observée, et n'est pas peu important et donne une grande partie de la puissance au sacrement. Les Doukhobors ont condamné la doxologie du Saint-Esprit, que Basile le Grand avait proposée autrefois avec les orthodoxes, en la concluant dans un tropaire si court : Gloire au Père et au Fils avec le Saint-Esprit. Ce tropaire glorifie le Saint-Esprit avec le Père et le Fils et prouve donc sa consubstantialité avec eux. Et puisque les Doukhobors ont condamné ce tropaire et ont dit que cette préposition « avec » n'est pas dans l'Écriture divine, Basile le Grand montre dans cette règle que non seulement cette préposition « avec », mais aussi bien d'autres choses que l'on peut trouver dans l'Église sont absentes dans l'Écriture Sainte, mais sont invariablement préservées avec ce qui est écrit dans l'Écriture. Car ce qui est conservé par l'Église peut, en général, être divisé en deux types : les dogmes et la prédication, et le sermon est enregistré dans l'Ancien Testament et surtout dans le Nouveau, pourquoi il est proclamé à tous, et les dogmes sont transmis à travers la tradition apostolique secrète, non pas écrite, mais orale, pourquoi ils sont gardés silencieux à leur sujet et ils restent secrets pour la majorité. Néanmoins, les deux ont la même force pour la foi, car si nous commençons à rejeter les coutumes non écrites de l'Église comme n'ayant aucune force, alors nous ferons beaucoup de mal à la foi qui nous est prêchée dans l'Évangile, en la transformant en un nom vide de sens 215. Après cela, le saint énumère ce qui est observé selon la tradition non écrite, comme le signe de croix 216 et le fait de se tourner vers l'est lors de la prière. Il n'y a pas non plus de paroles dans l'Écriture que le prêtre prononce pendant la transsubstantiation des Divins Mystères 217, car le prêtre prononce non seulement les paroles du Seigneur 218 et non seulement les paroles de l'Apôtre, mais il ajoute aussi d'autres paroles, avant et après celles du Seigneur, qui ne sont pas écrites dans l'Écriture divine, mais sont connues par tradition secrète et ont un grand pouvoir lors de l'accomplissement des sacrements. Il n'est pas non plus écrit sur la bénédiction de l'eau, de l'huile et de la personne baptisée pendant le baptême, ni sur le fait que chacun doit être baptisé par trois immersions et soulèvements, ni sur le reniement de Satan et l'union avec Christ, ce qui est généralement fait par ceux qui viennent se faire baptiser. Cela dit, le saint explique ensuite le sens et les raisons de certaines coutumes secrètes non écrites, par exemple : lorsque nous prions, nous nous tournons vers l'est, parce que nous cherchons notre patrie, c'est-à-dire le paradis planté à l'est ; Nous prions debout le dimanche non seulement parce que nous sommes ressuscités avec le Christ par la foi et que nous devons rechercher le plus haut, mais aussi parce que le dimanche est, apparemment, une sorte d'image et de sceau du siècle à venir, dans lequel chacun ressuscitera. C'est pourquoi Moïse appelle ce jour le commencement des jours, non pas le premier, mais le seul. C'est aussi le huitième des jours précédents, selon le Théologien, représentant véritablement le huitième jour, sans soirée et immuable, qui viendra après la fin de cet âge de sept jours. David souligne également ce jour dans certaines inscriptions des psaumes, à savoir le 6 et le 11, en les inscrivant « vers le huitième » 219. La Pentecôte entière est aussi un rappel de la résurrection attendue au siècle prochain, car de même que la circonférence d'un cercle commence en un point, fait le tour d'un centre et se termine au même point, c'est pourquoi le cercle semble n'avoir ni début ni fin, de même la Pentecôte commence à partir de la Résurrection (Porteur de Lumière) et, passant par six dimanches intermédiaires, se termine le huitième dimanche, c'est pourquoi elle est aussi semblable au siècle dont elle est caractéristique sans commencement et sans fin, selon Grégoire le Théologien (Parole pour la Nativité du Christ) 220 221. Et comme la Pentecôte est aussi une image du siècle à venir, les règles de l'Église (c'est-à-dire I Œcuménique 20, lisez-le) nous demandent de prier debout et non à genoux. Et c'est ainsi que la position verticale du corps transfère notre esprit du siècle présent vers le futur, car chaque fois que nous nous agenouillons et nous levons, nous montrons ainsi que par le péché nous avons été descendus sur terre, et que par l'amour de Dieu nous avons été élevés au ciel (voir note dans I Om. 20). Puis le saint ajoute : Je laisse de côté tous les autres sacrements non écrits de l'Église et demande de quelle Écriture avons-nous tiré la confession de foi, c'est-à-dire « nous croyons au Père, au Fils et au Saint-Esprit », si elle est citée textuellement ? Si les Doukhobors disent que cela vient de la tradition du Seigneur sur le baptême, puisqu'Il a dit : Les baptiser au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit 222, alors permettons-nous de louer la Trinité conformément à la foi, puisque notre confession de foi est conforme au baptême, c'est-à-dire puisque nous disons que nous croyons au Père, au Fils et au Saint-Esprit, alors permettons-nous de dire « Gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit » ou «avec le Saint-Esprit». Et s'ils prétendent que cette doxologie n'est pas dans l'Écriture, alors nous répondons qu'il n'y a pas de confession de foi, et tout ce que nous avons dit plus haut. Et si les Doukhobors sont d’accord avec tant de traditions non écrites qui sont si importantes pour la foi, alors pourquoi ne nous autorisent-ils pas un seul mot contenu dans cette doxologie, c’est-à-dire la préposition « avec » ou la conjonction « et », qui est transmise par les pères de l'Église orthodoxe orientale (et notamment par Grégoire, le faiseur de miracles de l'Église néocésarienne), alors que ce mot est d'une grande importance pour la croyance en la Sainte Trinité 223 ? Le même Vasily du 29ème chapitre du même ouvrage Et à l'objection selon laquelle la doxologie « avec (σύν) l'Esprit » n'est pas attestée et n'est pas reflétée dans l'Écriture, nous répondons : si rien d'autre n'est accepté qui ne soit exposé dans l'Écriture, alors que cela ne soit pas accepté, et si beaucoup de choses concernant les sacrements et non exposées dans l'Écriture sont utilisées parmi nous, alors avec bien d'autres choses, nous accepterons également cela. Et je pense qu’adhérer à des traditions non énoncées dans les Écritures est une institution apostolique. Après tout, l'apôtre dit : Je vous loue, frères, parce que vous vous souvenez de tout ce qui est à moi et que vous gardez les traditions telles que je vous les ai transmises (1 Cor. 11 : 2) et que vous gardez les traditions que vous avez reçues soit par la parole, soit par la lettre (voir 2 Thess. 2 : 15). L'une de ces traditions est bien entendu la doxologie actuelle, que les fondateurs d'origine ont transmise à leurs successeurs et qui, par une coutume de longue date (elle a été utilisée de manière constante pendant longtemps), a pris racine dans les Églises. Et si, en l'absence de preuves écrites, nous vous présentions de nombreux témoins, comme au tribunal, alors n'obtiendrons-nous vraiment pas un acquittement de votre part ? Et cette règle fait état de traditions non écrites de l'Église, disant que les Doukhobors n'acceptent pas la glorification du Père et du Fils « par l'Esprit » parce que cela ne figure pas dans les Écritures. Cependant, si nous n'acceptons aucune autre coutume qui ne soit attestée par l'Écriture, alors que celle-ci ne soit pas acceptée, mais s'il y a beaucoup de telles coutumes dans l'Église, alors que la doxologie de l'Esprit avec le Père et le Fils soit acceptée avec les autres. Après tout, l’apôtre nous a appris à garder les traditions non écrites : Je vous loue, frères, de ce que vous vous souvenez de tout ce qui est à moi et de ce que vous gardez les traditions telles que je vous les ai transmises. Et encore une chose : gardez les traditions qui vous ont été enseignées soit par la parole, soit par notre message. L’une de ces traditions est la doxologie du Saint-Esprit, que nos ancêtres, transmise aux générations suivantes, ont enracinée dans les Églises à travers des usages et des coutumes de longue date. Et par conséquent, si, supposons, nous devions aller au tribunal pour faire de la doxologie « avec le Saint-Esprit » et que, sans preuve écrite, nous amenions de nombreux témoins, alors ne gagnerions-nous pas ? Bien sûr, ils auraient prévalu, car dans la bouche de deux témoins, ou dans la bouche de trois témoins, chaque mot tiendra. Et si nous avions également prouvé que l’Antiquité et la longévité nous aident dans cette affaire, alors le procès contre nous lui-même ne serait-il pas totalement inutile, puisqu’il deviendrait immédiatement clair que la victoire est à nous ? Après tout, les coutumes établies depuis l'Antiquité suscitent le respect chez chacun et convainquent tout le monde, car elles sont dignes de respect et de révérence pour leur antiquité 224. Et puis le saint se réfère dans le même chapitre à de nombreux témoins anciens, en particulier aux saints qui ont écrit à ce sujet, qui tantôt glorifient ainsi : « Gloire au Père et au Fils avec le Saint-Esprit », et parfois ainsi : « Gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit » 225. Garnier dans la vie de Basile, placé dans le 3ème volume des écrits du saint (partie 8, p. 60), dit qu'il est né en 316, et Udin (On Church Writers. Vol. 1. P. 543) - en 328. Socrate (livre 4, chapitre 26) dit que Basile fut ordonné diacre par Mélétius d'Antioche (PG 67, 529B.). Théologien dans l'homélie funéraire de Basile (Greg. Nazianz. Or. 43. 28-31 // PG 36, 533C-540A.) et Nikephoros Callistus, livre. 11, ch. 18 (PG 146, 621D-624C.). Garnier, là, et Fabricius. Théodorite. Histoire. Livre 4, ch. 19 (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 16 (19) // PG 82, 1160B-1161A.). Le théologien dans les épigrammes : « Pendant huit ans vous avez tenu les rênes du peuple pieux » (Greg. Nazianz. Epitaph. 119 // PG 38, 75A.). Par conséquent, toutes les années de sa vie sont 49, et non 45, comme il est écrit dans sa vie. Il reste à dire que, selon Garnier, Vasily a vécu 62 ans et selon Oudin - 50 ans. Photius (code 141) (Phot. Bibl. 141 // PG 103, 420C-421A.) dit à propos de son style : " Fondamentalement, le Grand est excellent dans tous ses écrits. Il parle habilement, comme personne d'autre, dans un style pur, clair et fort, et est généralement habile aussi bien dans les paroles dédiées aux événements publics que dans les discours de louange. En termes d'harmonie et de clarté de pensée, il est le premier et n'est inférieur à personne. Le très persuasif, gracieux et brillant, il coule avec les mots et, comme par inadvertance, ouvre la voie. Et dans son don de persuasion, il a atteint le point que si quelqu'un prend ses mots comme modèle de discours politique, puis les étudie attentivement, bien sûr, sans ignorer lui-même les lois de cet art, alors, je pense, il n'aura plus besoin de personne d'autre : ni Platon ni Démosthène. Le VIIe Concile œcuménique (dans l’acte 6) a qualifié ce divin Basile de « grand en paroles et en actes ». Et Isidore Pélusiot, dans sa 61e lettre, parle de lui comme de « notre père inspiré Basile » (PG 78, 224A.). Dans d’autres sources, « prescriptions » (προστάξεως), ce qui convient mieux. Dans d'autres sources « Zoina » (Zωΐν) ou « Zoia » (Zώϊον). Par conséquent, George Scholarius, dans sa parole contre la simonie, qualifie d'hérétique quiconque déforme directement ou indirectement l'un des principes de la foi (Gennad. Schor. De haer. Simon. // PG 160, 733D.). Et les lois civiles disent : quiconque s'écarte, même le moins du monde, de la bonne foi est un hérétique et les lois sur les hérétiques s'appliquent à lui. Tarase, lors de la première réunion du VIIe Concile, a déclaré : « Cela ne fait aucune différence de pécher contre des dogmes petits ou grands, car tous deux nient la loi de Dieu. » Voici les paroles de Photius tirées d'une lettre au pape Nicolas : "En vérité, il est nécessaire que chacun préserve la tradition commune, et surtout celle qui concerne la foi. S'écarter ici et dans les petites choses signifie pécher un péché jusqu'à la mort" (Phot. Ep. I, 2 // PG 102, 604C.). Et les hérétiques diffèrent des infidèles dans la mesure où les hérétiques comprennent mal l'enseignement chrétien, tandis que les infidèles n'acceptent pas du tout l'incarnation économique de Dieu la Parole (Meletius. Church History, p. 71). Regardez ça à deux fois. 13. De même qu'un membre, s'il est retranché du corps, meurt immédiatement parce qu'il ne reçoit plus la force vitale, de même, de même, une fois séparés du corps de l'Église, ils sont immédiatement morts et ont perdu la grâce spirituelle et l'action de l'Esprit Saint, puisque celle-ci ne leur était plus transmise par les articulations et les ligaments reliant le corps, c'est-à-dire par l'unité dans l'Esprit. Cependant, faites attention : selon Dositheus (Douze Livres, p. 968), même un rassemblement non autorisé est une sorte de schisme ; et bien que ce ne soit pas encore une hérésie, mais, s'étant séparé et existant par erreur, il se transforme en hérésie. Donc II Omni. 6 et classe comme hérétiques ceux qui ont une foi solide, mais qui se sont séparés de l'Église et forment des sociétés secrètes en opposition aux évêques dûment nommés. Et les schismatiques sont des hérétiques schismatiques, car Augustin (lettre 101) dit qu'il n'y a de schisme que si une hérésie est d'abord inventée, de sorte qu'il semble que les schismatiques soient séparés de droit de l'Église. Et au ch. 11 de l'interprétation de l'Évangile de Matthieu, il soutient que le schisme, existant en raison d'une erreur, se transforme en hérésie ou s'approche de l'hérésie, bien que ce ne soit pas la différence de foi qui fait les schismatiques, mais l'unité de communication dissoute (Ibid.) (Aug. Hipp. Quaest. in Matt. I, 11. 2 // PL 35, 1367-1368.). Et si Basile, ce grand père, a jugé nécessaire de baptiser ces schismatiques parce qu'ils ont déformé la coutume du baptême, alors combien plus approprié est-il de baptiser les Latins qui ont déformé, ou plutôt ont complètement déformé la tradition du baptême et qui, d'ailleurs, ne sont pas seulement des schismatiques, mais aussi des hérétiques évidents ? Veuillez noter que cette règle, depuis les mots « et il faut juger de la ruse des Encratites » jusqu'à la fin, est donnée dans l'acte 1 du VIIe Concile. Dans le livre de l'Exode, ch. 21, verset 22, il est écrit que si quelqu'un frappe une femme enceinte et qu'elle fait une fausse couche, alors si elle est informe et imparfaite, que celui qui a frappé paie autant d'argent que le mari de la femme lui demande, car ce fœtus n'est pas encore une personne parfaite, puisqu'il n'a pas d'âme rationnelle, selon l'explication de Théodoret (Theod. Sur. Quaest. dans Ex. 48 // PG 80, 273A.) et Diodore (Diod. Tars. Dans Ex. 21. 22 // PG 33, 1584AB.). Si le fruit est formé et parfait, que celui qui le tue soit tué comme le meurtrier d'une personne parfaite qui a un corps parfait et une âme rationnelle. Et Basile le Grand dit que nous ne surveillons plus le respect de cela, car celui qui tue le fruit, même imparfait et sans forme, est un meurtrier. Après tout, même si ce fruit n'est pas encore une personne parfaite, mais nécessairement, selon les lois immuables de la nature, il devait devenir parfait. Certains ici ont compris la communion comme la communion des Mystères Divins, mais ce passage n'est pas interprété de cette façon, mais conformément à notre explication. Ceci explique aussi la 32e règle du même père en ces termes : « Les clercs qui pèchent par le péché conduisant à la mort sont rétrogradés de leur degré, mais ne sont pas privés de la communion avec les laïcs, car ne se vengent pas deux fois pour la même chose. » Ainsi, un tel clerc se tient aux côtés des laïcs et n'est pas expulsé de l'Église, cependant, il ne participe pas aux Mystères, comme certains le disent, car la 44ème règle du même saint dit : « Une diaconesse qui est tombée dans la fornication avec un païen doit être acceptée en communion (c'est-à-dire avec les fidèles), et est autorisée à offrir (c'est l'offrande des Mystères) la septième année. Les interprètes disent que pour avoir copulé avec une païenne, une punition sévère lui a été infligée. Ainsi, pour le diacre, que la même punition soit l'excommunication des Mystères, mais peut-être moins que pour ceux qui tombent dans la fornication, par exemple quatre ans (et la punition pour les fornicateurs était déterminée par le même saint). Certains disent que le saint appelle ici les règles des autres Conciles « coutume » et « acrivia » les siennes. Mais la coutume et l'acrivia, que le saint mentionne ici, sont également contenues dans d'autres règles, et notamment dans les règles de I Om. 12 et VI Omni. 102. Mais la vérité est qu'en ce qui concerne le clergé expulsé pour péchés charnels, seul le canon actuel du saint fait une détermination séparée selon l'acrivia mentionnée. Les règles des autres les déterminent uniquement selon la coutume, ce qui constitue un détrônement du degré. Veuillez noter que le père spirituel peut faire preuve d'indulgence envers une personne déchue qui a conservé l'acrivia et lui permettre de recevoir la Sainte Communion après un délai plus court pour le bien de son ardent repentir, mais en aucun cas il ne peut lui permettre d'avoir le rang sacré en même temps, qu'il ne le fasse pas ! Après tout, la règle dit qu’une telle chose est bannie pour toujours. Il faut savoir qu'un tel diacre, comme tout le clergé en général, défroqué et relégué à la place des laïcs, change d'abord d'apparence, c'est-à-dire qu'il est privé du droit de ressembler à un ecclésiastique, puis est expulsé à la place des laïcs, comme le définit clairement la règle du VI œcuménique. 21. Il n'est pas approprié, et même indécent, qu'ils se tiennent parmi les laïcs, ressemblant à des clercs. Et le fait que les éruptions aient changé d'apparence est également dit par Balsamon dans son interprétation du règne de Vasily le Grand. 44. La règle de Neokesar dit la même chose. 1. C'est-à-dire de la communion des Saints Mystères. Veuillez noter que selon cette règle, l'évêque ne peut pas permettre aux membres du clergé et aux moines ordonnés de se marier, non seulement si la fornication a eu lieu, mais aussi si elle n'a pas eu lieu. Comme le soutient un didaskal, la sodomie est une chose si terrible que Dieu lui-même est descendu sur terre pour voir si un tel péché était réellement commis. Dieu ne semblait pas vraiment croire qu’une dépravation aussi terrible puisse exister sur terre. Après tout, Il dit ceci à propos des homosexuels, les habitants de Sodome : C'est pourquoi je descendrai et verrai s'ils font exactement ce que le cri contre eux qui vient à Moi, ou non ; Je le saurai (Genèse 18 : 21). Saint Jérôme dit qu'à cause de ce seul péché, le Fils de Dieu a tardé pendant tant de milliers d'années à devenir un homme. Par conséquent, les rois pieux, suivant la loi divine indiquée, ont mis à mort les homosexuels. Justinien, selon Zonara (livre 3), et Théodose le Grand ont d'abord confisqué tous les biens des homosexuels impies, puis les ont soumis à la honte et à une mort douloureuse. Et Valentinien a brûlé publiquement les homosexuels. Les rois Léon et Constantin dans l'« Églogue des Lois » (Droit gréco-romain. Tit. 28, p. 128) disent que les débauchés – aussi bien ceux qui commettent que ceux qui subissent la corruption – doivent être décapités par l'épée. Si celui qui est agressé a moins de 12 ans, qu'il soit pardonné pour le bien de sa minorité. Grégoire de Nysse, citant les paroles que Dieu a dites à propos des Sodomites : le cri de Sodome - etc. (Gen. 18 :20), dit : « Ayons peur, frères, et laissons la peur nous envahir, car le danger n'est pas petit, car, comme le dit Dieu, ce péché est très grand. Platon a dit que la pédérastie n'est pas l'œuvre de l'homme, mais des animaux à quatre pattes, bien que même les animaux à quatre pattes ne commettent pas cet acte contre nature (Piat. Phaedr. // TLG 0059/012. 250e4.). Le Divin Chrysostome dit que pour ces jeunes hommes qui acceptent d'endurer cela, il vaudrait mieux mourir que d'accepter un si grand déshonneur : « Il vaut mieux mourir que de vivre dans un tel opprobre, car quel que soit le péché que vous appelez, personne ne sera égal à cette iniquité. Et si ceux qui y tombent se rendaient compte de ce qui leur arrive, ils accepteraient des milliers de morts, juste pour ne pas supporter cela » (Ioan. Chrysost. Hom, dans Rom. 4. 2 // PG 60, 419.). C'est pourquoi, même chez les Hellènes, les jeunes hommes, bien que privés de la lumière de la foi, préféraient être tués plutôt que de se livrer aux reproches. Ainsi, Plutarque raconte que lorsque le dissolu Aristodème apprit qu'un certain jeune homme remarquable par sa beauté vivait au Pirée, il équipa un navire et s'y rendit pour le déshonorer. Le jeune homme, ayant appris cela, grimpa sur le toit de la maison et, se jetant à terre, se suicida. « S'élevant », dit Plutarque, « sur le toit, il se jeta et mourut » (Voir : TLG 0007/ 082. 234.B.12-C.5 ; TLG 0007/114. 773.F.3–774.A.1.). Voir p. 333 "Tuyaux". C'est pourquoi Attaliatus, dans le résumé des lois (Droit gréco-romain. Tit. 71, livre 2. p. 64) dit que si quelqu'un est contraint à la débauche, il peut tuer le violeur en toute impunité. Le patriarche Luc de Constantinople, résolvant avec son concile certaines questions exposées dans les manuscrits survivants, dit que ceux qui tombent dans la sodomie ne peuvent pas épouser leurs sœurs. Cela s'applique au cas où les maris ne veulent pas être avec elles ; et s'ils veulent rester avec eux, ils ne divorcent pas, même si les femmes sont tombées dans la fornication ou l'adultère. Justinien et Léon le Sage comprenaient ainsi cette règle dans leurs lois. Ils ont dit que si les maris pardonnent à leur femme le péché d'adultère ou de fornication, ils accepteront à nouveau leur femme sans aucune entrave pendant deux ans après. Cela fait référence à un cas où tous deux étaient initialement incroyants, puis la femme a cru et le mari est resté incrédule. Dans d'autres sources, « εὐδοκοῦνται » (« n'avoir aucune faveur »), comme Zonara l'a également interprété. Dans d'autres sources « aux amandes ». Il n'existe nulle part une telle règle, à moins que la sainte règle n'appelle le conseil donné par Athanase le Grand à Dracontius. Pour le convaincre d'accepter le siège épiscopal, Athanase écrit ainsi : « Même si vous avez donné votre parole, et qu'une parole est comme un serment pour les saints, alors lisez à propos de Jérémie (Jérémie 20 :9), comme lui-même l'a fait, en disant : Je ne me souviendrai pas du nom du Seigneur, et plus tard, craignant que la parole ne soit devenue un feu en lui, je n'ai pas fait ce que j'ai dit, et je ne me suis pas caché, comme si j'étais auparavant lié par un serment, mais, en le respect pour Celui qui lui a confié l'œuvre, a accompli le ministère prophétique »(vol. 1, p. 956) (Athanas. Alex. Ad Drac. 2 // PG 25b, 529AB.). Voyez comment Basile le Grand, à l'aide d'un raisonnement et d'une étude subtile des paroles du serment, a trouvé un moyen de convaincre que le repentant ne viole pas son serment. De même, les 11 tribus d’Israël, après avoir détruit toute la tribu de Benjamin, à l’exception de 600 personnes pour fornication avec la femme du Lévite, ont juré de ne pas donner les épouses restantes de leur plein gré. Plus tard, pour que le serment soit inviolable, selon un interprète inconnu, et en même temps pour que ces 600 personnes ne se retrouvent pas sans épouse et que la tribu de Benjamin ne périsse pas complètement, ils ont eu recours à la ruse. Ils prirent 400 filles de la ville de Jabesh-Gilaad, dont les habitants ne partaient pas à la guerre. Et les 200 Benjamites restants ont reçu l'ordre d'enlever 200 autres filles qui dansaient en rond à Shiloh. Ils tinrent ainsi leur serment et préservèrent la tribu de Benjamin. Voir aussi chap. 21 livres des Juges. Non pas parce qu'il s'agit du nombre d'années de pénitence imposées aux meurtriers involontaires (les meurtriers involontaires sont punis par la 57e règle du même Vasily de 10 et non de 11 ans), mais parce que cette personne a déjà passé le nombre d'années prescrit sous interdiction. Pourquoi les anciens pères n'ont-ils pas imposé de pénitence à ceux qui tuaient à la guerre, et Basile le Grand les a-t-il privés de communion pendant trois ans ? Cette confusion est résolue par Dieu lui-même dans le livre des Nombres. Il dit : Les Juifs qui reviennent de la guerre contre les Madianites doivent rester hors du camp pendant sept jours, laver leurs vêtements et se purifier, puis entrer dans le camp. Et tu resteras sept jours hors du camp ; Quiconque tue et touche celui qui a été assassiné, qu'il soit pur... et lavez vos vêtements le septième jour, et soyez pur, puis entrez dans le camp (Nombres 31 : 19 ~ et 24). Selon l'interprétation de Philon le Juif, la raison de cet ordre est que, bien que le meurtre d'ennemis soit légal, quiconque tue une personne, soit justement, soit par vengeance, soit involontairement et par force, tombe évidemment dans le péché et le crime, puisqu'il tue une personne semblable à lui, de même nature que lui. Et par conséquent, les Juifs qui ont tué les Madianites dans la guerre, même justement, même comme ennemis, même par vengeance (après tout, c'est Dieu qui a dit à Moïse : Vengeez les Madianites pour les enfants d'Israël (Nombres 31 : 2)), cependant, comme ceux qui ont tué des personnes semblables à eux par nature, ils sont coupables du péché de meurtre et doivent être purifiés du péché par une purification de sept jours en dehors du camp. La même raison est indiquée par Procope et un interprète inconnu, expliquant les paroles ci-dessus ; ils ne disent pas, comme certains le font, que la raison en est que les Juifs ont capturé les femmes madianites. Après tout, les Juifs effectuaient la purification de sept jours après le meurtre des femmes madianites mariées, et non avant, comme le montre clairement le chapitre indiqué. Suivant cet exemple de l’Écriture, Basile le Grand conseille qu’il serait bon que ceux qui ont tué à la guerre s’abstiennent de la communion pendant trois ans, parce qu’ils ont été souillés par le sang de leurs proches et, peut-être aussi, parce qu’ils se sont révélés capables de nuire à la création de Dieu et de la détruire (voir aussi la note de l’Apôtre 66). Le saint offre cette règle sans insistance et sous forme de conseil, parce qu'il honore et respecte les anciens pères qui ont laissé de tels meurtriers sans pénitence, et parce qu'il a une sage humilité et un profond respect. Et le fait qu'il s'agisse de la règle de Saint-Basile a été accepté par l'Église comme une règle, une définition et une loi impératives, et non seulement comme un conseil discret, comme en témoigne un incident historique survenu sous l'empereur Nicéphore Phocas. Les deux interprètes des règles (Zonara et Balsamon) et Dositheus (Douze Livres, p. 533) parlent de lui. Cet empereur exigeait que les soldats chrétiens tués dans la guerre contre les barbares soient considérés comme des martyrs et, comme eux, honorés et glorifiés. Mais le patriarche et le Conseil des évêques s'y sont opposés et, incapables de convaincre l'empereur, ont finalement présenté cette règle à saint Basile, en disant : « Comment pouvons-nous compter parmi les martyrs ceux qui sont morts à la guerre, alors que Basile le Grand les a excommuniés des sacrements pendant trois ans pour avoir les mains impures ? De plus, selon Valsamon, Basile lui-même expose la règle actuelle, formulée à titre de conseil, dans la 55e règle comme définitive et obligatoire, car il excommunie de la communion les laïcs qui ont tué les voleurs qui les ont attaqués. Certes, Zonara dit que ce conseil du saint, ou plutôt la règle, semble douloureux et dur, car pour les soldats chrétiens qui participent à des guerres continues, ces trois années n'expireront jamais, ce qui signifie qu'ils ne communieront jamais. Néanmoins, nous confirmons que les soldats ne peuvent communier pendant la guerre, mais seulement trois ans après. La difficulté que St. résout. Basile, réside dans la combinaison grammaticale des mots du texte grec (Ps. 8 : 9) : τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ, καὶ τοὺς ἰχθύας τῆς θαλάσστς, τὰ διαπορευόμετα τρίβους θαλασσῶν, où τὰ διαπορευόμετα (en passant), convenu dans le genre avec τὰ πετεινὰ (oiseaux), et non avec τοὺς ἰχθύας (poissons). Le divin Augustin (interprétation du Psaume 8) comprenait les côtes maritimes comme les sentiers de la mer, ce qui signifie qu'en passant par les sentiers de la mer, il comprenait tous les animaux qui vivent sur les côtes maritimes, par exemple : crabes, mollusques, escargots, etc. La difficulté vient du mot κύριος, qui signifie en grec à la fois Seigneur et seigneur. Puisque ces filles n'étaient classées au rang des vierges qu'après avoir atteint la plénitude de la raison, prononcé un vœu de virginité, passé un long test de fidélité à ce vœu et été acceptées par la prière, et en plus, après avoir été classées comme vierges, elles portaient des vêtements monastiques, comme le dit Athanase le Grand (dans sa parole sur la virginité) (Athanas. Alex. De virgin. 11 // PG 28, 264B.) et comme en témoigne VI Om. 45 et Carthage. 135, nous pouvons alors supposer que ces vierges étaient semblables aux religieuses modernes. Et Balsamon croit que même si une personne n'a pas prononcé de vœux monastiques (comme ces vierges ne l'ont pas fait), mais ne porte qu'une soutane (comme elles), elle ne peut plus se débarrasser de la soutane et se marier, mais doit retourner à la vie monastique, comme souvent, note Balsamon, nous en avons déjà parlé. Voir la note à ce sujet. au VI Omni. 43. Notez que l'Église n'accepte pas les hérétiques sans baptême, bien que le deuxième concile œcuménique, par la 7e règle d'économie, ait accepté certains hérétiques de cette manière. Il faut donc que les Latins, qui sont hérétiques, soient baptisés. Voir aussi la remarque. à Aposter. 46. Pourquoi le même Basile le Grand, dans la 59e règle, définit-il la pénitence pour un fornicateur pendant sept ans, mais dans cette règle seulement pendant quatre ans ? Principalement parce qu’une telle pénitence (c’est-à-dire quatre ans) était donnée aux fornicateurs par les pères avant Basile. Donc, la règle Ankir. 20 L'adultère est puni de sept ans, et puisque l'adultère est un double péché en comparaison de la fornication, selon la règle de Grégoire Nys. 4, c'est pourquoi les mêmes pères d'Ancyre punissent la fornication de quatre ans, bien que, selon mes informations, il n'existe aucune règle qui le définisse clairement. C'est pourquoi Basile le Grand a dit qu'une pénitence de quatre ans était prescrite aux fornicateurs, c'est-à-dire qu'elle avait été définie par les pères avant lui (selon Zonara et Balsamon) ; à la suite des pères, il la nomme. Ou peut-être que Basile le Grand a dit cela parce que le ravisseur a commis un péché non seulement avec une prostituée et pas seulement à cause de sa dépravation, mais avec une vierge afin de la prendre pour épouse selon la loi, et dans la 59e règle un ordre est fait sur la pénitence pour les fornicateurs, c'est pourquoi ils sont punis plus sévèrement, puisque l'Église s'est développée et renforcée. Voir aussi la remarque. au règne de Vasily le Grand. 83 et sa 18ème règle. Il y a deux choses à noter dans cette partie de la règle. Premièrement, il doit être clair que cette veuve, qui s'est mariée et a perdu la garde, a moins de 60 ans, et non 60 ans, comme celle mentionnée ci-dessous. Deuxièmement, bien que Zonara dise que les mots « laisser cette veuve sans soins » signifient qu’elle ne reçoit pas de nourriture de l’Église, il me semble que cela signifie aussi que son mariage est ignoré (conformément à l’autre sens du verbe παρορᾶσθαι.) et n’est pas dissous, comme le mariage d’une veuve de 60 ans. Cependant, elle reçoit également une pénitence, et elle est plus stricte que la pénitence d'un second homme marié, car elle est soumise à une plus grande responsabilité, selon la règle de Vasily le Grand. 18 et les paroles de saint Paul : elle a rompu la promesse de ne pas se marier, qu'elle avait faite au Christ, et le veuf n'a pas fait une telle promesse, c'est pourquoi il reçoit pénitence pour le second marié et rien de plus. Notez également que seules les femmes étaient comptées au rang des veuves dans l'Église et recevaient de la nourriture, à la fois en raison de la faiblesse de la nature féminine et pour que, opprimées par la pauvreté, elles ne tombent pas dans la fornication et ne se marient pas. Mais les hommes veufs n'étaient pas inclus dans ce rang en raison de leur nature masculine, qui leur permet de gagner leur vie de diverses manières, de ne pas tomber dans la pauvreté et de ne pas recourir à un second mariage (répréhensible, et donc exigeant le repentir, selon Neokesar. 7). Balsamon, citant le règne de Vasily le Grand comme preuve. 32, dit que la pénitence pour corruption est de trois ans, mais il est plus juste et plus précis de déterminer la pénitence pour corruption à quatre ans, selon la règle de Vasily le Grand. 22. Et d'une part, Dieu parle de cela - tantôt par la bouche du prophète Moïse : Si tu fais un vœu à l'Éternel, ton Dieu, accomplis-le immédiatement, car l'Éternel, ton Dieu, l'exigera de toi, et le péché sera sur toi (Deut. 23 :21), et parfois par la bouche du sage Siracide : Que rien ne t'empêche d'accomplir ton vœu à temps et ne retarde pas la justification jusqu'à la mort (Sir. 18 :22). D'autre part, le divin Grégoire Dvoeslov dénonce la patricienne romaine Rusticiana, qui, bien qu'elle ait promis d'aller adorer à Jérusalem, mais ensuite, arrivée à Constantinople, pour partir de là pour poursuivre son voyage, elle a commencé à se livrer à l'oisiveté et n'était pas pressée de tenir sa promesse (Greg. Magn. Epist. II, 27 // PL 77, 562-563. Saint Nicodème n'est pas précis : Rusticiana était ne passant pas par Constantinople, mais y a déménagé avec toute sa famille depuis Rome, comme mentionné dans d'autres lettres de Grégoire à elle - Ed. Par conséquent, ceux qui rompent leurs promesses et leurs vœux envers Dieu, et en particulier ceux qui font le vœu de devenir moine et ne le deviennent pas, se détruisent eux-mêmes et détruisent leurs maisons et ne réussissent pas du tout dans cette vie. Après tout, avant de faire un vœu, vous devez vous demander si vous êtes capable de l'accomplir, et après avoir déjà fait un vœu une fois, vous ne pouvez pas le rompre à nouveau, car sinon vous tentez Dieu et vous vous moquez de Lui, comme le dit Sirach, avant de faire un vœu, préparez-vous et ne soyez pas comme un homme qui tente le Seigneur (Sir. 18 : 23). Et si vous ne voulez pas faire de vœux, il n’y a pas de péché et Dieu ne vous y oblige pas. Si vous ne voulez pas faire de vœu, dit l’Écriture, il n’y a aucun péché sur vous (Deut. 23 : 22). Écoutez aussi les paroles du prophète David : J'accomplirai devant toi mes vœux, que ma bouche et ma langue ont prononcés dans ma tristesse (Ps. 65 :13-14) - et du prophète Jonas : je t'apporterai ce que j'ai promis, je t'apporterai pour mon salut, le Seigneur (Jon. 2 :10). Ce qui suit doit être noté ici. Dieu commande dans le livre des Nombres (Nombres 30 :1) : si la jeune fille de quelqu'un (c'est-à-dire toujours soumise à son père, selon l'explication de Théodoret et Procope) (Theod. Cyr. Quaest. in Num. 47 // PG 80, 400A; Procop. Gaz. Commentaire, en Num. 30, 3 // PG 87a, 880A.) fera la promesse de Dieu et son père, en ayant entendu parler, resteront silencieux et ne diront rien, cette promesse doit de toute façon être confirmée et elle doit s'accomplir. Si le père n'approuve pas la promesse faite, mais qu'en entendant parler, il lui dit qu'il n'est pas d'accord, cette promesse doit être invalide et le Seigneur pardonnera à la femme qui a fait le vœu de l'avoir rompu. Dieu ordonne que la même chose soit observée à l’égard d’une femme mariée – que son mari reste silencieux ou résiste à la promesse de sa femme. De là, le contraire s'ensuit : si les parents qui ont des enfants en leur pouvoir, atteints d'une maladie dangereuse ou d'un autre malheur, font vœu devant Dieu pour eux de prendre le monachisme ou de faire une autre bonne action, alors les enfants doivent accomplir le vœu que leurs parents ont fait pour eux - même s'ils ont déjà acquis leur indépendance et leur liberté de subordination, car alors, lorsque les vœux ont été prononcés pour eux, ils étaient subordonnés. Et cela est particulièrement vrai s’ils sont restés silencieux lorsque leurs parents ont fait un vœu pour eux. Cependant, les parents devraient également rappeler ce vœu à leurs enfants ; De plus, s'ils ont fait le vœu que leurs enfants deviendront monachistes, ils devraient les former et les éduquer pour une telle vie, en les consacrant à Dieu, comme Anna l'a fait pour Samuel. J'ai dit que ce péché mortel, tel que Zonara le définit, doit arriver au point, c'est-à-dire être commis par le corps, car le péché en paroles, commis par la langue et étant mortel en apparence, est puni par éruption, par exemple, le blasphème et le parjure, selon l'Apôtre. 25. Mais le péché dans la pensée et l'âme, s'il est mortel en apparence, conduit aussi à l'éruption lorsqu'il se manifeste extérieurement, par exemple l'exaltation ou l'hérésie, selon I Om. 2. Et Balsamon a interprété le péché mortel mentionné dans cette règle dans le sens où il entraîne la peine de mort. Voir aussi la remarque. à VII Omni. 5. De la même manière, Jean le Plus rapide dit dans le 33e canon qu'aucune femme (ni une laïque ni une religieuse) ne devrait être expulsée de l'Église pour un quelconque péché. Voir l'interprétation de cette règle de jeûne. J'ai dit « ou lui donner une liberté totale » car, selon Nikita de Thessalonique, les maîtres qui savent que leurs esclaves et esclaves commettent la fornication entre eux, selon les canons, méritent l'excommunication s'ils ne leur permettent pas de contracter un mariage légal. Les maîtres ne devraient pas penser de manière déraisonnable que s’ils autorisent les esclaves à se marier à l’église, ils les perdront, car le mariage à l’église est censé les libérer de l’esclavage. Non, l'empereur Alexis dans sa nouvelle prescrit que les esclaves, hommes et femmes, se marient tout en restant esclaves (selon le livre « Droit gréco-romain »). Voir aussi l'histoire du divin Chrysostome selon laquelle les esclaves qui se marient ne reçoivent pas la liberté (Discours 11 sur la première épître aux Thessaloniciens dans le vol. 4, p. 217) (Ioan. Chrysost. Hom. dans Ep. I ad Thessal. 11. 3 // PG 62, 464.). Basile le Grand, interprétant les mots uniquement dans le Seigneur (dans le mot sur la virginité), dit que leur sens est le suivant : le but premier du mariage ne doit pas être la satisfaction des époux de la volupté et de la luxure charnelle, mais l'aide spirituelle l'un à l'autre sur le chemin de la vie ; Le prochain objectif du mariage est la procréation. Vasily cite comme exemple les paroles prononcées par Dieu à Adam avant la création d'Ève : Faisons de lui une aide comme lui (Gen. 2 : 18) - cela signifie que dans le mariage, l'aide mentale et spirituelle passe en premier. De plus, Théodoret dit qu'à cause de cela, Dieu a donné un ordre à celui qui a capturé sa femme (cela fait référence à l'ordre de Deut. 21 : 13 ~ selon lequel une femme capturée à la guerre doit pleurer sa séparation d'avec ses proches pendant un mois, et peut ensuite devenir l'épouse de celui qui l'a capturée.) : « Il a ordonné, réprimant sa convoitise, que dans la communication, non la volupté, mais la raison prévale » (Theod. Cyr. Quaest. dans Deut. 19 // PG 80, 425B.) (Pentateuque. T. 1. P. 1537; Deut. 21:13). De plus, selon les lois civiles, la veuve doit attendre un an de deuil, c'est-à-dire un an complet après le décès de son mari, d'une part, par respect pour le défunt, et d'autre part, pour qu'il ne s'avère pas qu'elle s'est mariée pendant sa grossesse et qu'il n'y ait pas de mélange de famille. Et si elle accouche pendant un an de deuil, elle peut se marier avant la fin du deuil, même s'il vaudrait mieux attendre jusqu'à la fin, pour préserver l'honneur. Si elle n’attend pas la fin de l’année de deuil, elle est sujette au déshonneur. Et si elle n'a pas d'enfants, elle ne devrait pas hériter des biens de son premier mari, mais il sera donné aux parents du premier mari, et s'il n'y a pas de parents, alors au trésor impérial (Vlastar. Lettre G ; Armenopul. Livre 4, tit. 6 ; Léon et Constantin. Églogue des lois. Voir : Droit gréco-romain. Livre 2, tit. 12. P. 105). Ces empereurs disent : ce qui est vrai pour les femmes l’est aussi pour les hommes, c’est-à-dire qu’un homme doit attendre un an après la mort de sa femme. Proverbes 26:11 ; 2 Pierre 2:22. Zonara et Balsamon disent à l'unanimité que cette diaconesse, puisqu'elle est tombée dans la fornication avec un infidèle, et non avec un fidèle, le saint punit pour fornication non pas avec une pénitence plus douce, qui a été imposée par les pères précédents (voir l'interprétation des règles d'Ankyr. 20 et Basile le Grand. 22), mais avec une pénitence plus sévère, qu'il a lui-même déterminée pour la fornication. Voir également la note à ce sujet. à Laodicé. 48. De là, Balsamon conclut que ni les hiéromoines et les hiérodiacres qui ont été déposés et privés de l'apparence du clergé ne peuvent se marier, ni les prêtres blancs déchus, s'ils sont veufs, ne peuvent contracter un second mariage. Ils ont peut-être été défroqués, mais en même temps ils ont consacré leur corps à Dieu et ont promis : aux hiéromoines et hiérodiacres - de ne pas se marier du tout, et aux prêtres blancs - de ne pas contracter un second mariage. De plus, les épouses des prêtres blancs après la mort de leurs maris ne peuvent pas se marier une seconde fois, selon le même Balsamon. Basile le Grand lui-même dit (voir règle 80 du résumé) : « Il est caractéristique d'un chrétien d'être purifié de toute souillure de la chair et de l'esprit par le Sang du Christ, d'accomplir la sainteté dans la crainte de Dieu et l'amour du Christ, de ne pas avoir de tache, ni de défaut, ni rien de semblable, mais d'être saint et irréprochable ; avec votre justice surpassant en tout la justice des scribes et des pharisiens ; aimez-vous les uns les autres comme le Christ nous a aimés ; voyez toujours le Seigneur. devant toi, reste éveillé chaque jour et chaque heure, et sois prêt à plaire complètement à Dieu » (Basil. Magp. Moralia 80.22 // PG 31, 869BC.). Selon l'application. Paul, un chrétien, est celui qui, pour l'amour du Christ, a crucifié sa chair avec passions et convoitises (Galates 5 : 24), et en général, « le nom d'un chrétien », selon Théodoret, « est plein de louanges et de bénédictions, et en le louant, les gens disent : « Vraiment chrétien », et lorsqu'ils réprimandent, ils ont l'habitude de dire : « Agis comme un chrétien ». Faites ce qui convient à un chrétien » (Theod. Cyr. Quaest. dans Is. 65.15 // PG 81, 485C.). Ign. Euh. ad Eph. 14-15 // PG 5, 747B. "Que notre parole ait le pouvoir de rejeter leur baptême" - dans d'autres sources, cette règle est placée sous cette forme. À savoir, rejeter le baptême de tels hérétiques schismatiques. Faites également attention au fait que le saint dit que sa propre parole - de ne pas accepter le baptême de tels - devrait avoir plus de pouvoir et d'autorité que l'oikonomia selon laquelle certains ont reçu leur baptême. Ainsi, nous, Orient, suivant cet exemple, n'acceptons plus le baptême des Latins, qui était autrefois accepté selon l'oikonomia (lire aussi la note à l'Apôtre 46). Veuillez noter que le saint utilise le mot « rebaptême » non pas dans son sens propre, mais dans un sens figuré, parlant de notre baptême par rapport non pas à lui-même, mais au baptême des hérétiques. Il appelle leur baptême baptême, comme eux-mêmes l'ont appelé et l'appellent (note à l'Apôtre 47). Balsamon le confirme donc en disant que les règles des pères divins et saints non seulement ne permettent pas un troisième mariage, mais soumettent également le second à une pénitence modérée (Loi gréco-romaine. P. 383. Réponse 41). Livre titre 23. 7 « Vasilyk » décide que ceux qui ouvrent des tombes encourent des sanctions pénales et financières. Criminels - parce qu'ils sont privés d'honneur, matériels - parce qu'ils sont condamnés à une amende de 100 ou 200 nomismes. S'ils sont venus armés et ont ouvert le tombeau, ils sont condamnés à mort ; et s'ils n'ont pas d'armes, ils sont condamnés aux travaux d'excavation dans les mines. Et s'ils sont de bas rang, ils sont condamnés à la peine la plus élevée, et s'ils sont de naissance noble, ils sont condamnés à l'exil ou au travail dans les mines. Et le titre est de 7 livres. 11 Le Digeste dit que l'ouverture des tombeaux est soumise à la loi du sacrilège. Veuillez noter que ceux qui déplacent les corps des morts sans la permission du prêtre, de l'évêque, de l'empereur ou des archontes sont considérés comme ouvrant des tombes. Par conséquent, l'abbé du monastère de Saint-Mokia, qui avait déplacé les reliques sans cette autorisation, fut privé de son abbesse et défroqué, selon Balsamon (voir tout cela dans Photius, tit. 9, chapitre 27). In this note, it is also appropriate to say about the condemnation worthy of those priests or laymen who open coffins in order to find, in their words, the so-called ghouls and kill them. Oh, dans quelle ignorance pathétique sont tombés les chrétiens d’aujourd’hui ! Frères chrétiens, quel genre d’illusion vous a envahi ? Quelles sont ces pensées stupides et puériles auxquelles vous croyez ? De quel genre de ridicule s'agit-il, avec l'aide duquel les démons vous arrachent à votre foi inébranlable en Dieu et se moquent de vous comme des enfants insensés ? Je vous le dis et vous assure qu'il n'y a jamais eu de goules nulle part dans le monde. The ghouls you talk about are nothing more than a false childish superstition, which was born out of your fear and unbelief, and some crazy thought that, laughing at you, suggests that the dead rise from their graves, come and bother you. There are no ghouls, because it is impossible for the devil to raise the body of a person who died one or two months before, and arrange for this body to have blood, or nails, or any bodily movement, as you imagine. Les goules sont une idée folle : si vous testez attentivement ceux qui disent avoir vu des goules, il s'avère qu'au début, ces gens ont affirmé que quelqu'un d'autre leur avait dit qu'ils avaient vu une goule, et à la fin ils en sont arrivés au point qu'ils ont commencé à affirmer cela sur eux-mêmes. Il m’a semblé que c’est effectivement ce qui se passe dans de nombreux endroits. Par conséquent, mes frères, ayant appris cela, jetez cette superstition et cette fiction hors de votre esprit et ne croyez plus jamais que les goules existent réellement. Si, en raison de votre faible foi en Dieu, le diable vous présente une sorte de fantôme, demandez au prêtre de chanter le rite de consécration à cet endroit, et l'action démoniaque sera détruite par la grâce divine. Et ceux qui osent ouvrir des cercueils pour poignarder un cadavre ou le brûler, prétendument dans le but de tuer ou de brûler une goule, l'évêque doit les punir non seulement comme fossoyeurs, mais aussi comme meurtriers. Qu'est-ce que je dis ? Il faut interdire l'évêque à l'aide d'une pénitence sévère, afin que dès le début on n'ose pas ouvrir les tombeaux de ceux qui éveillent leurs soupçons. Regardez aussi le divin Chrysostome (Homélie 36 sur Lazare dans le vol. 5, p. 234) (Ioan. Chrysost. De Lazaro 2. 1 // PG 48, 983.), comment il dénonce ces fous qui croient que les âmes de ceux qui ont été tués, ou brûlés, ou tués par une mort violente, deviennent des démons ou, ce qui est la même chose, des goules. Chrysostome dit à ses auditeurs que ce ne sont pas les âmes de ces personnes qui deviennent des démons ou des goules, mais celles des chrétiens qui ont vécu dans le péché et ont imité les démons avec leur dépravation. Voir aussi 2e volume des « Actes conciliaires », p. 992, qui parle de l'hérésie des Bogomiles, qui affirmaient que les démons vivaient dans des corps. Dans d'autres sources, cette règle est donnée sous une forme différente : « Si quelqu'un épouse un parent avec lequel le mariage est interdit, il sera puni de la pénitence exigée pour adultère, et le mariage sera dissous. » Par conséquent, Nikita, Chartophilax de Thessalonique, suivant cette règle, détermine : si un clerc, avant la cérémonie sacrée du mariage, entre en relation avec sa fiancée, alors, bien qu'il ne soit pas adultère, puisqu'il considérait les fiançailles comme une base suffisante pour entrer en relation, il n'est pas digne de consécration. S'il a été consacré et qu'après la consécration le rite sacramentel du mariage a été accompli sur lui, il est toujours soumis à une punition, c'est-à-dire qu'il est déposé à la fois parce qu'il croyait par ignorance que les fiançailles seules permettent la copulation, et parce qu'après la consécration, le rite sacramentel du mariage n'est accompli sur personne (Droit gréco-romain, p. 346). Veuillez noter qu'en ce lieu, le ministre n'est, comme cela est bien évident, pas un sous-diacre, car ce dernier n'est pas autorisé à se marier après l'ordination, selon le VI œcuménique. 6. D'autres comprennent la révocation du ministère comme une défroquation définitive et à vie, puisque le saint n'a pas déterminé le moment de l'interdiction du ministère. Le fait qu'un diacre souillé reçoive la communion avec d'autres diacres s'explique par le fait que son péché n'est pas si grave. Et par l'éruption que le saint attribue au pécheur avec quelque chose de plus qu'un baiser, ils comprennent une éruption complète d'un degré et qu'à l'avenir il communiera non pas à l'autel avec d'autres diacres, mais avec les laïcs. C'est ce qu'ils disent, mais l'opinion exprimée dans l'interprétation est meilleure, car plus humaine, c'est pourquoi Zonara la considère comme plus appropriée. De toute évidence, selon lui, la grâce délivrait du péché celui qui éprouvait la convoitise charnelle et était enclin à partager un lit avec une femme et ne le faisait pas, comme le dit la règle de Néocésar. 4. Mais il est injuste que celui que la grâce a délivré soit chassé avec une sentence aussi grave. Et certains disent qu'une étreinte passionnée, qui est plus qu'un baiser, impose une éruption au prêtre si ce péché est survenu après son ordination, selon cette règle, ainsi que lui interdit d'accepter l'initiation si le péché est survenu avant son ordination. C'est la même chose que de prendre de l'argent pour l'ordination : que cela ait eu lieu avant ou après l'ordination, l'argent était prélevé selon la 90ème règle du même Basile. Ainsi, cet acte, digne de reproche, qu'il ait eu lieu avant ou après l'ordination, reste un acte digne de reproche, et l'Église ordonne que des personnes impeccables et irréprochables deviennent prêtres, selon le I Œcuménique. 9. De plus, il faut garder ici à l'esprit que les éclatés ne communient pas, comme auparavant, à l'autel avec les diacres et les prêtres. Veuillez noter que cette règle ne punit que les prêtres et les diacres qui ont eux-mêmes avoué leur péché, et non ceux qui ont été reconnus coupables par d'autres, selon I Om. 9 et Neokesar. 9, que vous devriez lire. Lisez aussi la note. au VI Omni. 26. Pourquoi les autres pères qui ont vécu avant Vasily n'ont-ils laissé aucun des apostats sans communion pendant toute sa vie, alors que Vasily le fait dans cette règle ? Et d'une manière générale, pourquoi ont-ils fixé des pénitences plus douces pour les pécheurs, alors que ce saint, comme son frère Grégoire de Nysse, en a imposé des plus sévères ? Résolvant cette confusion, Zonara dit que chacun des pères déterminait les pénitences en fonction des circonstances de son temps. Les pères qui ont vécu à des époques de persécution, par exemple Pierre d'Alexandrie et les pères du Concile d'Ancyre, en raison de l'inévitabilité de la persécution, imposaient des pénitences plus clémentes à ceux qui renonçaient au Christ, parce que la foi n'était pas encore confirmée. Et Vasily, qui a vécu à l'époque de la propagation de la foi, lorsque le paganisme était à bout de souffle, et que la foi était plus ferme et l'Église plus forte, et lorsque ceux qui ont renoncé au Christ l'ont renoncé sans violence et volontairement, c'est pour ces raisons qu'il énonce cette règle plus sévère. Et le fait qu'en raison de la plus grande force de l'Église, des pénitences plus strictes devraient être imposées à ceux qui ont péché, est attesté par la 18e règle du même Basile. Mais cette pénitence est assignée à ceux qui ont péché après avoir dissous leur cohabitation illégale et sont acceptés dans des lieux de repentance. Et tant qu’ils y adhèrent, ils sont généralement expulsés de l’Église, selon la règle de Neokesar. 2, que vous devriez lire. Veuillez noter que ceux qui prétendent que par polygamie le saint entend ici non pas la trigamie, mais la quadrigamie et généralement la cohabitation après le troisième mariage, se trompent, car : 1. Comme nous l'avons dit, le saint s'explique dans sa 4ème règle, appelant la trigamie polygamie. 2. S’il n’y a pas de loi pour le triple mariage, quelle loi y aura-t-il pour la quadrigamie ? 3. Si la quadrigamie est si pardonnable et légèrement punie, pourquoi le patriarche et l'ensemble du Conseil n'ont-ils pas pardonné à l'empereur Léon, qui a contracté un quatrième mariage ? (Voir aussi note à Néo-César. 3.) Oui, parce que l'Église n'a jamais accepté la tétragamie ! En fait, quiconque exprime l'opinion ci-dessus est soumis à l'anathème, comme l'a proclamé le Concile, qui a eu lieu après le quatrième mariage de Léon (Synodikon. T. 2. P. 977). Mais pourquoi Vasily, après avoir dit que le triple mariage est pire que la fornication, le punit-il comme fornication ? Résolvant cette confusion, Zonara dit que le nombre d'années de punition est le même dans les deux cas, mais la répartition de ce temps est plus difficile pour les trigames que pour les fornicateurs, car, selon la 22ème règle (en référence à Basile le Grand. 22.), les fornicateurs se déplacent chaque année d'un lieu de repentance à un autre parmi ces quatre. Mais ceux qui ont trois mariages doivent jurer pendant trois ans et ne pas se tenir avec les fidèles comme les fornicateurs, et c'est une pénitence plus sévère. « Trois sont solidaires avec les fidèles » – ajouté par saint Nicodème parce qu'il mélange ici deux cas différents donnés dans le canon 81. Le châtiment mentionné de saint Basile le Grand désigne ceux qui ont fait des sacrifices aux idoles « sans grande violence ». Et ceux qui ont fait cela après de cruelles tortures, le saint punit plus doucement, comme le montre le texte de la règle elle-même. Certains disent que dans son 64e canon, le saint punit de dix ans d'excommunication le parjure, c'est-à-dire celui qui rompt plusieurs fois un serment, mais ici il punit celui qui commet un serment, c'est-à-dire celui qui rompt un serment une ou deux fois. Mais ils ont tort, car ici même ceux qui ont jadis prêté serment, s'ils ont rompu le serment sans contrainte, reçoivent une peine plus sévère - 11 ans ou, plus précisément, similaire à la punition des parjures évoquée dans la 64e règle. Il faut donc identifier les parjures dont il est question ici et ceux qui ont rompu le serment sans contrainte, dont il est question ici, car tous deux reçoivent des pénitences identiques. Même si l’expression « sans contrainte » n’est pas ajoutée à la première, elle devrait être implicite. Après tout, si la situation était telle que ces gens le prétendent, il serait alors plus difficile de punir les contrevenants qui ont violé le serment à plusieurs reprises, et non ceux qui ne l'ont violé qu'une seule fois. Sur le fait qu'une infraction commise une seule fois est punie avec plus de clémence qu'une infraction répétée plusieurs fois, voir note. à Ankir. 8. C'est pourquoi le divin Chrysostome, en accord avec cela, dit : « Je ne demande pas la durée du temps, mais la correction de l'âme » (Conversation 14 sur la deuxième épître aux Corinthiens) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Cor. 14. 3 // PG 61, 502.). Veuillez noter que Zonara et Vlastar pensent que les règles de Basile le Grand se terminent par cette 85ème règle. Les règles restantes qui suivent sont appelées extraits canoniques de ses messages. C’est ainsi que sont numérotées les règles de Basile dans l’édition de Paris, c’est-à-dire que leur nombre est égal au nombre de Règles apostoliques. Mais comme ces 85 règles sont des messages, comme les suivants, par souci de commodité nous mettons le nom des règles au dessus des messages suivants, ainsi qu'au dessus des précédents. Parce que celui qui mange de la pruche meurt et la jusquiame devient folle, selon les herboristes. Le Diodore mentionné, que Photius appelle aussi Théodore, était un moine, le professeur du divin Chrysostome dans l'interprétation des divines Écritures. Puis il devint prêtre d'Antioche et fut nommé évêque de Tarse. Selon Théodoret, il est le premier, avec saint Flavien, à diviser le chœur en deux faces et à lui apprendre à chanter alternativement les psaumes de David (Theod. Sur. Hist. eccl. II, 19 // PG 82, 1059C.). Mais comme il tomba dans la maladie de l'hérésie nestorienne et fut le professeur de Nestorius lui-même, le Ve Concile œcuménique l'anathématisa avec Théodore de Mopsuestia (Photius. Codex 18) (Phot. Bibl. 18 // PG 103, 57A.). Voir à son sujet : Chaîne des Interprètes. T. 1. P. 14. C’est-à-dire le mariage avec la sœur de l’épouse après le décès de l’épouse ou de son vivant. Notez que Balsamon n'a aucune interprétation pour ce message. Bien qu’il en fasse l’éloge, il ne l’interprète pas, le jugeant inutile. Il y a une brève interprétation de Zonara, mais pas parmi les textes des règles, mais parmi d'autres notes. Et nous n’avons pas manqué de l’interpréter en détail, au nom des questions louables et très importantes qu’il aborde. Pour les douanes, voir note. à Sardik. 1. À mon avis, les mots augmenter et multiplier doivent être liés non pas au raisonnement suivant, mais au raisonnement précédent. En effet, il est dit plus haut que le temps est limité et raccourci, de sorte que même ceux qui ont une femme doivent être aussi impartiaux que s'ils n'en avaient pas du tout, c'est pourquoi le saint ajoute que si quelqu'un, contre la loi de Paul, présente la loi de Dieu donnée aux primordiaux, augmentez et multipliez, alors je me moquerai de lui, car il ne distingue pas le temps où Dieu a dit : Augmentez et multipliez, du temps où Dieu, à travers Paul, a établi la loi d'impartialité envers les femmes. Il était alors nécessaire de donner une telle loi pour la multiplication du genre humain, parce que les gens de cette époque vivaient longtemps, et surtout parce qu'ils étaient charnels et infantiles, et non des hommes spirituels et parfaits en Christ. Et plus tard, il est devenu nécessaire de donner le statut de Paul mentionné ci-dessus, puisque le genre humain s'est multiplié et que la vie des hommes est devenue courte, et surtout et surtout, parce que les chrétiens sont des personnes spirituelles et non charnelles : ils doivent vivre selon l'Esprit, mortifier les convoitises et les plaisirs de la chair, et ne pas rechercher le mariage et être esclaves de leurs addictions envers les femmes. Selon Zonara, dans de nombreux endroits, les auteurs anciens appellent les cousins ​​​​neveux (ἀνέψια). Et notez que toute cohabitation qui confond les noms est criminelle et contraire aux lois de la nature, et ne devrait donc pas avoir lieu. Considérez cela comme un précepte et une règle générale par rapport à toutes les cohabitations conclues par la nature. Mais peut-être que le saint appelle aussi ces enfants neveux parce que chacun des enfants d'une sœur est un neveu par rapport à l'autre sœur, et chacune des deux sœurs est une tante par rapport aux enfants de sa sœur. A noter que, selon les avocats et les spécialistes de l'établissement des degrés de parenté entre concubins, toute épouse d'un grand-père ou d'un arrière-grand-père est aussi appelée belle-mère (μητρυιά), comme le discute la « Doctrine des mariages ». Par conséquent, Siméon de Thessalonique (questions 10 à 13), citant ces paroles de Basile le Grand comme preuve, dit que les ordonnés, selon toutes les règles, doivent être diligents et zélés au service de Dieu, et non paresseux et insouciants à cause d'un respect imaginaire. Car si une personne s'impose une interdiction et n'exerce pas le ministère du sacerdoce qu'elle a canoniquement reçu, alors ce n'est pas de la révérence. Après tout, s'il accomplit son service, cela sera salvateur à la fois pour lui-même et pour tous les vivants et les morts. Et s'il reste oisif, il donnera une réponse à Dieu pour son oisiveté (Sym. Thessal. Respons. 10-13 // PG 155, 860A-C.). Ainsi Sévérien de Gavalsky dit : "Il est clair que le prêtre apporte à Dieu comme un don et un don le service du sacerdoce, avec lequel Dieu l'a honoré. Par conséquent, celui qui néglige la liturgie par révérence, par ignorance, tombe dans un plus grand péché, en ne rendant pas hommage à Celui qui l'a honoré" (Pentateuque. Vol. 1. p. 1284). Le même Siméon ajoute (dans la réponse 74) ce qui suit : tout prêtre à qui il est ordonné de servir les liturgies, mais qui ne les sert pas, est condamné par Dieu à la fois comme injuste et comme voleur, et comme privant son frère, qui lui a donné de l'argent, de la sanctification qu'il pouvait recevoir de la Divine Liturgie. Après tout, puisque les liturgies ne sont pas accomplies, celui qui les a ordonnées ne reçoit pas de consécration, mais ne reçoit peut-être qu'une récompense pour l'aumône, et la récompense n'est pas aussi grande qu'il aurait reçu s'il avait fait cette aumône aux pauvres (Ibid. 74 // PG 155, 933C.). Et dans la 46ème réponse de saint Siméon dit que lorsqu'un prêtre a de nombreuses offrandes et liturgies, il doit se souvenir ensemble de tous les noms de ceux qui ont fait l'offrande et en retirer une particule pour eux, et aussi écrire leurs noms afin d'accomplir des liturgies pour eux à d'autres moments, car l'offrande que ces gens ont faite, ils l'ont fait pour que la liturgie puisse être accomplie pour chacun d'eux (Ibid. 46 // PG 155, 892D.). Et Zonara a une très brève interprétation de ce message, qui ne figure pas parmi les interprétations des règles, mais dans d'autres notes. Le saint désire qu'il n'y ait pas d'indifférence parmi ses évêques, à cause du grand mal qu'elle provoque partout où elle apparaît. Après tout, si quelqu'un fait le mal et comprend qu'il fait mal, alors il y a l'espoir qu'un jour il se retirera de ce mal et se corrigera, et celui qui fait le mal et n'y prête pas attention ne quittera jamais ce mal et ne parviendra jamais à la repentance, comme le dit Zonara. Et donc, après avoir appris de ces courtes paroles de saint Vasily, ce que peut être une mauvaise indifférence, chassons-le de nos vies, frères. Cela est complètement étranger à la vie chrétienne et a tout bouleversé. Cela a donné naissance à presque tous les vices : manque de crainte de Dieu et de respect, froideur envers le Divin, mépris de l’accomplissement des commandements vivifiants de Dieu. À chaque occasion, des gens indifférents expriment des paroles impies : "Eh bien, qu'est-ce qui ne va pas ? Qu'est-ce qui ne va pas ? Oui, ce sont des absurdités, et cela aussi est absurde." Pour le dire brièvement, les gens pour la plupart sont tombés et tombent dans l'hérésie et l'impiété par indifférence, c'est pourquoi Isidore Pelusiot dit judicieusement : « Les mots « cela n'a pas d'importance » ont conduit au vice endémique dans la vie » (lettre 1233) (Isid. Pel. Ep. V, 17 // PG 78, 1333C). Veuillez noter que l'interprétation de ce message par Zonara n'est pas non plus placée après le message lui-même, comme dans l'interprétation d'autres règles, mais uniquement parmi les notes. Ils ont probablement considéré cela comme une bonne action parce qu'ils ont pris l'argent après l'ordination, et non pas avant ou pendant l'ordination, comme le dit plus loin le saint et comme l'interprète Zonara. Les ordonnés et ceux qui ont ordonné pour de l'argent ressentent une grande consolation de cette parole condescendante de saint Vasily, ainsi que de ses autres paroles - "Quiconque d'entre vous qui, après cet ordre, fait quelque chose comme ça...". En effet, par ces paroles, le saint ordonne que non pas ceux qui ont été ordonnés pour de l'argent ou qui ont été ordonnés jusqu'à présent soient destitués et bannis du ministère, mais seulement ceux qui le font après cet ordre. Le saint fit preuve de cette indulgence et recourut à l'oikonomia car, comme certains le disent, le vice de simonie se répandit alors dans presque tout le clergé, tout comme il est aujourd'hui répandu et domine tout le monde. Par conséquent, il était utile de le faire, sinon, si tout le monde était défroqué, le troupeau de l'église se retrouverait sans bergers. Une oikonomia similaire a été appliquée par le VIe Concile œcuménique, qui n'a pas défroqué les membres du clergé qui ont contracté un second mariage après l'ordination ; comme il y avait beaucoup de gens qui ont commis une telle anarchie, ce Conseil a émis la 3ème règle par clémence. Mais pourquoi, dans ses règles, Basile le Grand dépose-t-il les prêtres qui ont commis la fornication, l'adultère ou le meurtre, et laisse-t-il en fonction les coupables de simonie, bien qu'ils soient pires que Macédonius, comme le dit le divin Tarase ? Certains disent que la simonie n’est qu’une corruption mentale, c’est-à-dire la corruption d’une seule âme. Vous pensiez recevoir le don de Dieu contre de l'argent (Actes 8 :20), - dit l'apôtre. Pierre à Simon. Tandis que la fornication, le meurtre et l’adultère sont une corruption de l’âme et du corps. Après tout, selon Ap. Paul, le fornicateur, pèche contre son propre corps (1 Cor. 6 : 18). Cela signifie que la corruption de l'esprit, c'est-à-dire de l'âme, de ceux qui ont commis le péché de simonie peut être éliminée par le seul repentir, c'est pourquoi Pierre n'a parlé à Simon que de ceci : Repentez-vous donc de votre péché et priez Dieu : peut-être que la pensée de votre cœur vous sera pardonné (Actes 8 :22). Mais la repentance ne peut pas éliminer la corruption de l’âme et du corps des fornicateurs causée par le péché charnel. Le même Basile le Grand a dit à ce sujet dans sa parole sur la virginité : « Après tout, la repentance pardonne le péché, mais, n'ayant pas la force de rendre incorrompu ce qui a été corrompu, elle s'afflige toute sa vie » (Basile. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A.) (voir. aussi la 19ème règle de Jean le Plus rapide). C'est pourquoi la règle est Neokesar. 4 Celui qui avait une intention et voulait commettre la fornication, mais ne l'a pas fait, n'est pas rejeté de sa dignité, car il a péché seulement avec son esprit et son âme, et non avec son corps. L'Église orthodoxe, selon l'ancienne tradition, glorifie Dieu dans la (ἐν) Trinité avec les mots : « Gloire au Père et au Fils et au (καί) Saint-Esprit » ou « Gloire au Père et au Fils avec le (σύν) Saint-Esprit ». Après tout, bien que ces trois mots « dans » (ἐν), « et » (καί), « avec » (σύν), du point de vue des grammairiens, diffèrent, comme le dit le même Basile le Grand (dans le 25e chapitre « Sur le Saint-Esprit »), puisque la conjonction « et » se connecte comme, la préposition « avec » indique la communication avec un autre (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 25.59 // PG 32, 177B.), et la préposition « dans » montre la relation d'une chose à un lieu (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 25. 60 // PG 32, 177C.), avec tout cela, dans le sens, ils signifient la même chose, selon le même Basile (Ibid. Ch. 25 et 27) : la conjonction « et » est équivalente à la préposition « avec » et de la même manière à la préposition "dans". Et par conséquent, souvent, en remplacement, « dans » est placé au lieu de « avec », comme dans le psaume : J'entrerai dans ta maison avec (ἐν) des holocaustes (voir Ps. 65 : 13.) au lieu d'avec (σύν) des holocaustes. Mais pour plus de précision, les pères porteurs de Dieu, en règle générale, glorifient le Saint-Esprit, en utilisant la préposition « avec », et réfutent ainsi, d'une part, l'hérésie de Sabellius, qui niait les trois hypostases d'origine divine : eux, en prononçant « Gloire au Père et au Fils avec le Saint-Esprit », montrèrent simultanément à la fois la particularité des hypostases et l'inséparabilité de la communication (Basily le Grand, ibid. Ch. 25) ( Basile. Magn. Sanct. 25. 59 // PG 32, 177B.). D'autre part, ils l'ont fait parce que la préposition « avec » indique la communication de l'Esprit avec Dieu et révèle la dignité de l'Esprit due à Dieu. A l'aide de cette préposition « avec », nous, élevant nos pensées de nous-mêmes vers Dieu, montrons que le Saint-Esprit est uni au Père et au Fils et qu'il est consubstantiel à eux, qu'il est lui-même Dieu et qu'il est distinct des créatures. Et la préposition « dans » implique la grâce qui nous est donnée par Dieu dans le Saint-Esprit. A l'aide de ce prétexte, nous, abaissant la pensée de Dieu vers nous-mêmes, montrons que toute grâce et l'octroi de biens nous sont donnés dans l'Esprit (Ibid. Ch. 27) (Ibid. 27. 68 // PG 32, 193B.). Alors, nous en avons parlé. Il arriva qu'un jour Basile le Grand, en présence du peuple, dit : « Gloire au Père et au Fils avec l'Esprit ». En entendant cela, les Doukhobors ont commencé à reprocher au saint de le glorifier avec la préposition « avec », qui est nouvelle et introuvable dans les Écritures, et non avec la préposition « dans » (Ibid. Ch. 1) (Ibid. 1. 3 // PG 32, 72C.), probablement parce que c'était la préposition « dans » que l'apôtre utilisait, disant : « Et un seul Saint-Esprit, en qui sont toutes choses ». (Cp.1Kop.8:6. Dans les traductions slaves et russes du Nouveau Testament, ces mots ne sont pas présents. Cependant, il existe une divergence selon laquelle ces mots sont ajoutés à la fin de ce verset. Voir : PG 32, 73D ; Nouveau Testament grec-anglais. Nestlé-Aland, 1994. P. 453). En effet, ils ne pourraient pas s'opposer à la conjonction « et », que nous utilisons lorsque nous disons « Gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit », car elle est probablement écrite dans la tradition du baptême, puisque le Seigneur a dit : les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et dans le symbole de la foi nicéenne, qui dit : « Je crois en un seul Dieu le Père, le Tout-Puissant, et en un seul Seigneur Jésus-Christ, et en l'Esprit Saint. » Pour cette raison, saint Vasily a été contraint d'écrire le contenu de cette règle. Laissant de côté toutes les autres raisons pour lesquelles la foi a besoin des traditions ecclésiales, je dirai une seule chose : la tradition ecclésiale est une pierre de touche pour distinguer les livres authentiques et canoniques de l'Ancien et du Nouveau Testament, contenant la foi, et les livres contrefaits et non canoniques. Par conséquent, Eusèbe (Histoire de l'Église. Livre 3, chapitre 25) (PG 20, 269B), se tournant vers la tradition comme règle infaillible, fait la distinction entre les livres inclus et non inclus dans le canon, et dit littéralement ceci : « Nous avons jugé nécessaire d'en dresser une liste de la même manière, en distinguant les écrits, selon la tradition de l'Église, vrais, authentiques, généralement acceptés et ceux en dehors d'eux. écrivains. » Ainsi, de la même manière, les traditions ecclésiales exigent la foi, et la foi exige les traditions ecclésiales, et l’une ne peut être séparée de l’autre. Les anciens chrétiens formaient leurs doigts différemment pour le signe de croix, c'est-à-dire qu'ils le représentaient avec seulement deux doigts, le majeur et l'index, comme le dit Saint-Pétersbourg. Pierre de Damas (Philokalie. P. 642). La main entière, selon lui, signifie l'unique Hypostase du Christ, et les deux doigts signifient ses deux natures. Mais maintenant, les chrétiens ont établi la coutume de relier deux doigts au grand et de représenter une croix avec ces trois doigts, signifiant la Sainte Trinité, en plaçant la main d'abord sur le front, puis sur le ventre (qui représente la partie verticale de la croix), puis en la plaçant sur l'épaule droite puis sur la gauche (qui représente la partie horizontale de la croix). Les Latins nous accusent, nous les Grecs, de ne pas placer la croix d'abord sur l'épaule gauche puis sur l'épaule droite, comme ils le font. Mais comprennent-ils ce qu’ils disent ? Nous faisons cela parce qu'avec ce type de croix, nous voulons représenter le Christ crucifié sur nous-mêmes. Pendant la crucifixion, le Christ a regardé vers l’ouest, et pendant la prière, nous regardons vers l’est, d’où il résulte que l’épaule gauche du Christ est opposée à notre droite et que sa droite est opposée à notre gauche. Par conséquent, lorsque nous mettons notre main sur notre épaule droite, nous la mettons sur l'épaule gauche du Christ, et lorsque nous la mettons sur notre gauche, nous la mettons sur l'épaule droite du Christ (je ne sais pas pourquoi, mais la « Confession orthodoxe », à la p. 73, dit qu'il faut mettre la main non pas sur le ventre, mais sur la poitrine, c'est-à-dire sur la poitrine, et au lieu des épaules, il parle des avant-bras). Comme l'enseigne Cyrille de Jérusalem (catéchuménat 13), les chrétiens ne doivent commencer aucun travail sans se signer, qu'ils soient dans la maison, dans la rue ou en tout autre lieu, la nuit ou le jour (Cyr. Hieros. Catech. 13. 36 // PG 33, 816AB). Le divin Chrysostome dit la même chose dans sa première parole contre les Juifs (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1.9 // PG 48, 826.). Voir également VI Omni. 73 et notes y afférentes. Denys l'Aréopagite au chapitre 7. "Sur la hiérarchie de l'Église" dit également que les prières secrètes, les bénédictions et les invocations dans les sacrements, sanctifiants et consommants, sont tirées de la tradition non écrite : "Et les invocations consommatrices ne sont pas autorisées à interpréter par écrit, ni à porter leur secret et les pouvoirs divins qui opèrent en elles de sous le voile à la vue du public, mais, conformément à notre tradition sacrée, celui qui les a apprises d'enseignements non divulgués..." (Dion. Areop. De eccl. hiérarque VII, 10 // PG 3, 565C.). Par conséquent, la coutume de l’Église de toujours lire ces prières en secret et non à voix haute, comme les paroles du Seigneur, nous rappelle cette tradition silencieuse, non écrite et secrète. Dieu a voulu honorer le jour saint du Seigneur avec de nombreux avantages, et le premier d'entre eux est que les autres jours ont été créés soit par la lumière primordiale, soit par l'astre le soleil, créé le quatrième jour, et Dieu lui-même a immédiatement fait passer le jour du Seigneur de la non-existence à l'existence. Après tout, avant la création du monde créé, il n'y avait ni temps ni jour, et quand Moïse dit : Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre (Gen. 1 : 1.), alors cela, selon saint Basile, signifie que Dieu a créé le temps, et au début du temps créé, il a créé le ciel et la terre (Basile. Magn. Hex. 1. 5 // PG 29b, 13C.). En effet, tous deux sont temporaires et demeurent dans le temps, non sans commencement et intemporels. Le début de ce temps était le début de ce premier et unique jour, c'est-à-dire le jour du Seigneur, car, de même que les autres créations ont été créées chaque jour de la semaine, de même les cieux et la terre et ce qui les sépare ont été créés en ce premier jour du Seigneur. On peut donc se poser une question si spirituelle et subtile : qu'est-ce que Dieu a créé en ce premier dimanche ? Et répondez qu'Il a créé précisément ce premier jour du Seigneur (après tout, la lumière primordiale est apparue après le commencement des temps et le jour du Seigneur a été créé). Par conséquent, certains théologiens croient que l'émanation de cette lumière a commencé du milieu de l'hémisphère céleste, c'est-à-dire à partir de midi. Pourquoi Moïse a-t-il commencé à mesurer le jour à partir du soir vers lequel penchait cette lumière : Et il y eut un soir, et il y eut un matin : un jour (Genèse 1 : 5). Pour la même raison, le psalmiste dit à propos du jour du Seigneur : Ce jour a été créé par le Seigneur (Ps. 117 : 24), car, comme nous l'avons dit, le Seigneur a fait naître ce jour seulement de la non-existence, et les autres jours sont venus de la lumière. C’est dans ce sens qu’un certain interprète interprète cette parole des catenas du Psautier. Selon la tradition de l'Église, le jour du Seigneur le Père a commencé à créer la première création, le jour du Seigneur le Fils a commencé le renouvellement partiel de la deuxième création corruptible par sa résurrection, le jour du Seigneur le Saint-Esprit achèvera le renouvellement de toute la création : tu enverras ton Esprit, et ils seront créés, et tu renouvelleras la face de la terre (Ps. 103 : 30). Et puisque certains objectent, disant que le dimanche au sens propre n'est pas une image du siècle futur, parce que saint Vasily en parle ici comme une image du siècle futur pas au sens plein, alors faites-leur savoir que le même Vasily dans la 2ème conversation sur le Sixième Jour (vol. 1, p. 28) appelle le Jour du Seigneur une image du siècle futur sans ambiguïté et sans aucune particule restrictive. Voici ses mots : "C'est pourquoi il a appelé le chapitre du temps non pas le premier, mais le jour unique, afin que ce jour, par son nom même, ait une affinité avec le siècle. Et comme révélant en lui-même le signe d'un âge unique et n'ayant aucun point commun avec un autre âge, ce jour dans son sens propre est décemment appelé un" (Basil. Magn. Hex. 2. 8 // PG 29, 49CD.). Et encore : « Afin d'élever notre pensée vers la vie future, il a nommé cette image de l'époque, le début des jours, comme une seule - le jour saint du Seigneur qui s'est levé en même temps que la lumière, glorifiée par la Résurrection du Seigneur » (Basil. Magn. Hex. 2. 8 // PG 29, 52AB.). Et pour résumer le tout, je dirai que tout le siècle à venir sera un jour du Seigneur, immuable et sans fin. Grégoire. Nazianze. Ou. 38. 8 //PG 36, 320V. De même que Basile le Grand dit ici que ce seul et premier jour, c'est-à-dire le dimanche, sept fois multiplié par sept, constitue les sept semaines de la Pentecôte, le théologien dit aussi que le nombre sept multiplié par sept constitue la Pentecôte moins un jour, que, à savoir le dimanche, nous prenons du siècle futur : « Car le nombre sept multiplié par lui-même donne cinquante moins un jour, mais il nous occupe dès le siècle à venir et est le huitième, et il est le premier, ou, mieux disons, l'unique et sans fin » (Homélie sur la Pentecôte) (Greg. Nazianz. Or. 41. 2 // PG 36, 432B.). À propos de cette doxologie, c'est-à-dire « Gloire au Père », voir la 1ère note. à cette règle. Les mêmes paroles ont été proclamées au concile de Constantin Porphyrogénète (Synodikon. T. 2. P. 977). De ce qui précède, il résulte que la tradition au sens propre du terme est, selon les théologiens, la parole non écrite de Dieu, quelque chose qui n'est pas écrit dans l'Écriture divine, bien qu'elle soit contenue dans les livres des pères divinisants et dans les actes des Conciles. Cependant, parfois, ce qui est écrit dans l'Écriture divine est aussi appelé tradition dans un sens plus large (bien qu'une telle tradition existe réellement et devrait être appelée Écriture, pour cela voir la note de l'Apôtre 85), comme on peut le comprendre à partir des paroles de l'apôtre. Paul : Gardez les traditions qui vous ont été enseignées soit par la parole, soit par notre épître - ici il appelle tradition aussi ce qui est écrit et enseigné dans son épître, en d'autres termes, dans l'Écriture divine. Le VIIe Concile œcuménique (voir ci-dessus) a également divisé la tradition en écrite et non écrite. Il existe trois types de tradition : divine, apostolique et ecclésiastique. Et le Divin est ce qui est la cause première de Dieu, l'apostolique est ce qui nous a été transmis par les apôtres, comme intendants et bergers des fidèles, mais non comme prédicateurs de ce qu'ils ont entendu du Christ. Ainsi, par exemple, Paul dit : Mais à ceux qui se sont mariés, ce n'est pas moi qui commande, mais le Seigneur (1 Cor. 7 : 10). Cette tradition, bien que prononcée par l'Apôtre, n'est pas apostolique, mais divine, car elle a été donnée par Dieu le Législateur, et par l'intermédiaire de l'Apôtre elle a été seulement prêchée. Puis le même Paul dit : C'est aux autres que je parle, et non au Seigneur (1 Cor. 7 : 12). Cette tradition est véritablement apostolique : l’apôtre l’a exposée en son nom propre, en tant qu’intendant et berger du peuple. La tradition ecclésiale est celle établie par les successeurs des apôtres. La caractéristique et le trait principal de la tradition divine et apostolique est que les Pères acceptent les deux comme une seule et qu'elle est préservée dès le début en commun par toutes les Églises. Et un trait caractéristique de la tradition ecclésiale est qu'elle aussi, comme la tradition apostolique, est préservée dans toutes les Églises, si possible, au profit du consentement commun. Mais depuis les lutéro-calvinistes, à la suite de Montanus, qui remontent au IIe siècle. rejeté les coutumes et traditions de l'Église transmises par les apôtres (voir note 6 à II Om. 7), ils annulent les traditions et s'y opposent, disant que dans le Deutéronome (chap. 4) et l'Apocalypse (chap. 22) Dieu commande de ne rien ajouter à ce qui y est écrit, alors à cela nous répondons que, selon Augustin (chap. 79 sur l'Évangile de Jean) Dieu a interdit d'ajouter du nuisible et de la dissidence, mais n'a pas interdit l'utile et la consonantique. 23) dans une réfutation d'Helvidius : « Tout comme nous ne rejetons pas ce qui est écrit, nous n'acceptons pas ce qui n'est pas écrit, et ce qui n'est pas attesté par l'Écriture peut facilement être négligé comme fiction », alors il a dit ces mots non pas à propos de la tradition de l'Église, mais à propos de certaines histoires mythiques non confirmées qu'Helvidius a inventées, par exemple, selon lesquelles le Christ est né impur, comme d'autres bébés, et d'autres absurdités hérétiques similaires. Les traditions de l'Église s'appuient également sur les paroles de saint Paul à Timothée : Et ce que vous avez entendu de moi en présence de nombreux témoins, confiez-le à des hommes fidèles qui sauront l'enseigner aux autres (2 Tim. 2, 2). Voir aussi la remarque. à Sardik. 1. Basilic. Magné. De l'Esprit. Sanctuaire. 29. 72-74 // PG 32, 201B-208C.