О святителе Василии Великом

Στην αγιότητα, ο πατέρας μας Βασίλειος ήταν από την Καισάρεια, που βρισκόταν σε εκείνο το μέρος της Καππαδοκίας που βρίσκεται κοντά στον Πόντο - στην αρχαιότητα ονομαζόταν και Mazaca. Γεννήθηκε το 329 122 και το 364 τον ανέδειξε στο βαθμό του πρεσβύτερου ο Ευσέβιος Καισαρείας 123. Μετά από λίγο όμως, υποκύπτοντας στον φθόνο του Ευσέβιου, αποσύρθηκε στον Πόντο και με το λόγο του παρέσυρε τον κατά τη γνώμη του θείο Γρηγόριο του Ναζιανζού. Αφού έγινε ο προϊστάμενος των μοναστηριών που βρίσκονταν εκεί και τους όρισε κανονισμούς και κανόνες, επιδόθηκε στην ερημική μοναξιά, δικαιολογώντας τον εαυτό του με δίψα για τέλεια σιωπή. Το 365 125, αφού έμαθε ότι η αρειανή αίρεση, που είχε εξαπλωθεί υπό τον Βαλέν, ήταν έτοιμη να διεισδύσει στην Καππαδοκία, επέστρεψε, αφοσιώθηκε στην υπηρεσία της Μητέρας Εκκλησίας, συμφιλιώθηκε με τον Ευσέβιο και τάχθηκε γενναία υπέρ της Ορθοδοξίας. ηγήθηκε με θάρρος τον αγώνα κατά των αιρέσεων που ήταν ευρέως διαδεδομένες εκείνες τις ημέρες. Αντιμετώπισε λοιπόν τον Eparch Modest, που προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να κλονίσει την ευσέβειά του, και του στράφηκε με τόλμη με αξιομνημόνευτα λόγια: «Θα μείνω ο ίδιος αύριο, και δεν αλλάζεις γνώμη, αλλά εκπλήρωσε τις απειλές σου» 128. Αφού κυβέρνησε το ποίμνιό του για οκτώ χρόνια, κοίταξε στον Κύριο. Ανάμεσα στα άλλα γραπτά του (που δημοσιεύτηκαν στο Παρίσι το 1730), ο παντογνώστης μας άφησε τα ακόλουθα κανονικά μηνύματα απαραίτητα για την κοσμητεία και τη δομή της Εκκλησίας. Εγκρίνονται έμμεσα από τους κανόνες του IV Omnibus. 1 και VII Όμνι. 1, και απευθείας - από τον κανόνα VI Omni. 2 (η Σύνοδος αυτή, άλλωστε, δανείστηκε πολλούς από τους κανόνες του Βασιλείου και τους έκανε δικούς τους), και μέσω αυτής της δήλωσης έλαβαν κατά κάποιο τρόπο την ισχύ των κανόνων των Οικουμενικών Συνόδων. Οι κανόνες αυτοί βρίσκονται στον Β' τόμο της Πανδέκτης και στον Α' τόμο του Συνοδικού, σελ. 335 130. Εις τους αγίους του πατρός ημών Βασιλείου του Μεγάλου. Κανονικά μηνύματα, γνωστός και ως 92 κανόνες Η πρώτη του κανονική επιστολή προς τον Αμφιλόχιο, χωρισμένη σε 16 κανόνες Η Γραφή λέει: Αυτός που είναι ανόητος και ζητά σοφία θα λογιστεί ως σοφία (Παρ. 17:28). Η ερώτηση του σοφού, όπως φαίνεται, κάνει σοφούς και τους ανόητους, πράγμα που με τη χάρη του Θεού μας συμβαίνει κάθε φορά που λαμβάνουμε γράμματα από την εργατική ψυχή σας. Γιατί ξεπερνάμε τον εαυτό μας σε γνώση και κατανόηση, μαθαίνοντας από την ίδια την ερώτηση πολλά που δεν γνωρίζαμε πριν, και το ενδιαφέρον για το πώς να απαντήσουμε είναι από τον δάσκαλό μας. Ομοίως τώρα, αν και ποτέ δεν σκεφτήκαμε τις ερωτήσεις που κάνατε, αναγκαστήκαμε να τις εξετάσουμε προσεκτικά και να θυμηθούμε αν είχαμε ακούσει κάτι από τους πρεσβυτέρους και οι ίδιοι σκεφτήκαμε τις ομοιότητες με αυτά που μας δίδαξαν. Ο πρόλογος αυτού του μηνύματος είναι γεμάτος με πολλή ταπεινοφροσύνη. Ο Μέγας Βασίλειος ξεκινά με τη ρήση του Πριτόχνικου ότι ο ανόητος θα θεωρείται σοφός αν ρωτήσει για σοφά πράγματα και στη συνέχεια προσθέτει ότι, αντίθετα, η ερώτηση του σοφού κάνει τον ανόητο σοφό. Λέγοντας σοφός Βασίλειος εννοεί τον άγιο Αμφιλόχιο, που του έκανε μια ερώτηση, κάτω από τον ανόητο και σοφό - τον εαυτό του. Μετά από αυτό, ο Βασίλι μιλάει για τον τρόπο με τον οποίο λαμβάνει τη σοφία. Λέει ότι πριν τον ρωτήσουν, δεν σκέφτηκε τέτοιες ερωτήσεις, αλλά μετά έγινε πιο προσεκτικός, γιατί θυμόταν όσα είχε ακούσει από τους πρεσβύτερους, και επίσης ο ίδιος έκρινε τι ήταν σύμφωνα και σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο. Το ζήτημα των Καφάρ έχει ήδη συζητηθεί στο παρελθόν, και καλά θυμίσατε ότι είναι σκόπιμο να ακολουθούμε τα έθιμα της κάθε τοποθεσίας, γιατί ακόμα και εκείνη την εποχή όσοι συζητούσαν για τη βάπτισή τους σκέφτονταν διαφορετικά. Αλλά το βάπτισμα των Πεπουσίνων, μου φαίνεται, δεν αξίζει κανέναν σεβασμό, και εκπλήσσομαι πώς ο μεγάλος Διονύσιος, τόσο γνώστης των κανόνων, το έχασε αυτό, γιατί οι αρχαίοι πατέρες αποφάσισαν να δεχτούν αυτό το βάπτισμα που σε καμία περίπτωση δεν ξεφεύγει από την πίστη. Γι’ αυτό και άλλα ονόμασαν αιρέσεις, άλλα σχίσματα και άλλα αυτοαποκαλούμενα συνελεύσεις. Αίρες - σε περίπτωση που κάποιοι έχουν απορρίψει εντελώς και έχουν γίνει ξένοι από την ίδια την πίστη. σχίσματα - εάν διαφωνούν με άλλους σε απόψεις για ορισμένους εκκλησιαστικούς λόγους και ζητήματα που μπορούν να επιλυθούν. και μη εξουσιοδοτημένες συνελεύσεις ονομάζονταν εκείνες οι συνελεύσεις που αποτελούνται από πρεσβύτερους ή επισκόπους που έχουν πέσει από υπακοή και αδαείς. Για παράδειγμα, αν κάποιος, αφού καταδικάστηκε για αμαρτία, του απαγόρευσαν να υπηρετήσει στην ιεροσύνη και δεν υπάκουσε στους κανόνες, αλλά έπαιρνε στον εαυτό του την προεδρία και την ιεροσύνη, και άλλοι τον ακολουθούσαν, φεύγοντας από την Καθολική Εκκλησία, αυτή είναι μια μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση. Και το να πέσεις σε σχίσμα σημαίνει να τηρείς μια διδασκαλία περί μετάνοιας που διαφέρει από τη διδασκαλία της Εκκλησίας. Η αίρεση είναι για παράδειγμα η διδασκαλία των Μανιχαίων, των Βαλεντίνιων, των Μαρκιωνιτών και αυτών των Πεπουσινών, γιατί εδώ η διαφωνία αφορά την ίδια την πίστη στον Θεό. Έτσι, οι αρχαίοι πατέρες αποφάσισαν να απορρίψουν τελείως το βάπτισμα των αιρετικών, να δεχτούν το βάπτισμα των σχισματικών, όπως ακόμα στην Εκκλησία, και να επανενταχθούν σε αυτούς που ανήκαν σε μη εξουσιοδοτημένες συνελεύσεις, αφού διορθώθηκαν με τη δέουσα μετάνοια και μεταστροφή, ξανά στην Εκκλησία. Συχνά, λοιπόν, όσοι κληρικοί ακολουθούσαν τους αιρετικούς γίνονταν δεκτοί στον ίδιο βαθμό αφού μετανόησαν. Οι Πεπουσίνοι είναι προφανώς αιρετικοί, γιατί βλασφήμησαν το Άγιο Πνεύμα δίνοντας ασεβώς και ξεδιάντροπα τον Μοντάνο και την Πρισίλα το όνομα του Παρηγορητή. Επομένως, και ως ειδωλολατρικοί άνθρωποι, είναι άξιοι καταδίκης, και ως εκείνοι που προσέβαλαν το Άγιο Πνεύμα συγκρίνοντάς Το με ανθρώπους, είναι ένοχοι αιώνιας καταδίκης, γιατί η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος δεν συγχωρείται. Σε ποια βάση λοιπόν θα πρέπει να δεχθούμε το βάπτισμά τους εάν βαφτίσουν τον Μοντάνο και την Πρισίλα στον Πατέρα και τον Υιό; Διότι αυτοί που βαπτίστηκαν σε αυτό που δεν μας παραδόθηκε δεν βαφτίστηκαν, και επομένως, παρόλο που αυτό διέφευγε τον μεγάλο Διονύσιο, δεν πρέπει να μιμούμαστε το λάθος. Άλλωστε, αυτή η ασυνέπεια είναι εμφανής και προφανής σε όλους όσοι είναι έστω και ελάχιστα ικανοί να συλλογιστούν. Οι Καφάρ είναι σχισματικοί. Ωστόσο, οι αρχαίοι, δηλαδή ο Κύπριος και ο Φιρμιλιανός μας, αποφάσισαν να πάρουν μια απόφαση για όλους αυτούς, είτε είναι κάφροι, είτε εγκράτες, υδροπαραστατικοί και αποτακτικοί. Διότι, αν και η αρχή του χωρισμού τους ήταν σχίσμα, όσοι αποχωρίζονταν από την Εκκλησία δεν είχαν πλέον τη χάρη του Αγίου Πνεύματος πάνω τους, γιατί η διδασκαλία της έπαυσε λόγω της διακοπής της διαδοχής. Οι πρώτοι αποστάτες έλαβαν χειροτονία από τους πατέρες και, με την τοποθέτηση των χεριών τους, είχαν πνευματικό χάρισμα, αλλά αφού χώρισαν, έγιναν λαϊκοί και δεν είχαν πλέον τη δύναμη να βαφτίσουν ή να χειροτονήσουν και δεν μπορούσαν να μεταδώσουν σε άλλους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, από την οποία είχαν εκπέσει οι ίδιοι. Γι’ αυτό οι πατέρες πρόσταξαν σε όσους βαφτίστηκαν από αυτούς, όπως βαφτίστηκαν από τους λαϊκούς, να καθαρίσουν την Εκκλησία με αληθινό βάπτισμα, αν προσέλθουν σε αυτήν. Αλλά επειδή ορισμένοι Ασιάτες πατέρες αποφάσισαν ξεκάθαρα για χάρη της φροντίδας για πολλούς να δεχτούν το βάπτισμά τους, ας γίνει δεκτό. Και θα πρέπει να αναλογιστούμε το τέχνασμα των Εγκρατιτών: για να δυσκολέψουν την αποδοχή τους στην Εκκλησία, προσπάθησαν να το αποτρέψουν στο μέλλον με το δικό τους βάπτισμα και ως εκ τούτου διαστρέβλωναν ακόμη και το δικό τους έθιμο. Πιστεύω, λοιπόν, ότι αφού τίποτα δεν λέγεται ξεκάθαρα γι' αυτούς, πρέπει να απορρίψουμε το βάπτισμά τους, και αν κάποιος έλαβε το βάπτισμα από αυτούς και μετά ήρθε στην Εκκλησία, τότε να τον βαφτίσουμε. Αν όμως αυτό γίνει εμπόδιο στη γενική ευημερία, πρέπει πάλι να χρησιμοποιήσουμε το έθιμο και να ακολουθήσουμε τους πατέρες, οι οποίοι κατά την οικονομία καθιέρωσαν ότι είναι απαραίτητο για εμάς. Διαφορετικά, φοβάμαι ότι, θέλοντας να τους κρατήσουμε από τη βιασύνη στο βάπτισμα, θα μπορούσαμε, από τη σοβαρότητα της απόφασης (προτάσεως) 131, να βάλουμε εμπόδιο στους σωζόμενους. Εάν διατηρούν το βάπτισμά μας, ας μην μας μπερδέψει αυτό: δεν είμαστε υποχρεωμένοι να τους ευγνωμονούμε, αλλά πρέπει να υπακούμε στην αυστηρότητα των κανόνων. Αλλά σε κάθε περίπτωση, ας διαπιστωθεί ότι όσοι έρχονται στην Εκκλησία από τους βαπτισμένους από αυτούς λαμβάνουν χρίσμα από τους πιστούς και μετά προχωρούν στα μυστήρια. Γνωρίζω ότι δεχτήκαμε στην επισκοπική έδρα αδελφούς από τον κύκλο του Ζώνιου (Ζώνιον) 132 και του Σατορνίνου, που ανήκαν σε αυτήν την κοινωνία. Και επομένως, δεν μπορούμε πλέον να αφορίζουμε όσους συνδέονται με την κοινωνία τους, αφού αποδεχόμενοι τους επισκόπους τους, έχουμε καθιερώσει, λες, έναν ορισμένο κανόνα επικοινωνίας μαζί τους. (Αποστ. 46· Α ́ Ομ. 8· Β ́ Ομ. 7· VI Οσε. 95· Λαοδικήκος 7.) Μετά τον πρόλογο, ο άγιος απαντά με συνέπεια στις ερωτήσεις του Αμφιλόχιου. Πηγαίνοντας να μιλήσει για το βάπτισμα των σχισματικών Kafars, ή Novatians, και των αιρετικών Pepuzin (βλ. τη σημείωση για αυτούς στο II Ecum. 7), ή των Montanists, ξεκινά την ομιλία του από μακριά, με γενικότερη έννοια, παραθέτοντας μια τέτοια διαίρεση μεταξύ των αρχαίων πατέρων, σύμφωνα με την οποία άλλοι ονομάζονται αιρετικοί, άλλοι λέγονται αιρετικοί, άλλοι - οργανωμένοι σχίς. Και αυτοί που περιλαμβάνονται στην αναρμόδια σύναξη είναι ανυπάκουοι πρεσβύτεροι και επίσκοποι που σύμφωνα με τους κανόνες εκδιώχθηκαν από την ιεροσύνη γιατί έπεσαν στην αμαρτία. Μη θέλοντας να υποταχθούν οικειοθελώς στους κανόνες, δικαιώθηκαν και υπερίσχυσαν τα δικαιώματα των επισκόπων και της ιεροσύνης και άλλοι τους ακολούθησαν, αποχωριζόμενοι από την Καθολική Εκκλησία. Σχισματικοί είναι εκείνοι που διαφωνούν με την Καθολική Εκκλησία όχι για τα δόγματα της πίστης, αλλά για ορισμένα εκκλησιαστικά ζητήματα που επιλύονται εύκολα. Αιρετικοί είναι εκείνοι των οποίων η διαφορά αφορά άμεσα την ίδια την πίστη στον Θεό, δηλ. χωρίστηκαν από τους Ορθοδόξους σε πίστη και δόγμα και απομακρύνθηκαν εντελώς από αυτούς 133. Όσοι εισέρχονται σε μια μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση επανενώνονται με την Εκκλησία μέσω μιας κατάλληλης μετάνοιας και μεταστροφής, και όσοι ήταν ιερείς και κληρικοί ανάμεσά τους, και στη συνέχεια στράφηκαν στην Εκκλησία, γίνονται δεκτοί στην ίδια τάξη και αξιοπρέπεια με την οποία ήταν προηγουμένως 134. Οι εν λόγω Πεπουσίνες κλπ., αν στραφούν στην Ορθοδοξία, τότε, όπως οι ειδωλολάτρες, λαμβάνουν το βάπτισμα, αφού οι αρχαίοι πατέρες αποφάσισαν να αναγνωρίσουν μόνο εκείνο το βάπτισμα που σε καμία περίπτωση δεν ξεφεύγει από την πίστη. Και αποφάσισαν να απορρίψουν εντελώς το βάπτισμα των αιρετικών, αφού είναι έξω από την ορθή πίστη. Επομένως, οι Πεπουσίνοι, αφού βαφτίζονται όχι σύμφωνα με την παράδοση, δηλαδή δεν βαφτίζονται στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, αλλά στον Πατέρα, τον Υιό και τον Μοντάνο και την Πρίσκιλα, και έτσι βλασφημούν το Άγιο Πνεύμα (και αυτή η βλασφημία δεν συγχωρείται), αποδίδοντας έτσι το όνομα του λαού και του λαού. είναι απαραίτητο, αν προσηλυτίσουν, να τους βαφτίσει. Αν και ο Διονύσιος (εννοεί την Αλεξάνδρεια) λέει ότι δεν χρειάζεται να βαπτιστούν, κάνει λάθος σε αυτό και δεν χρειάζεται να τον ακολουθήσουμε εδώ. Και για τους σχισματικούς έχουν εδραιωθεί δύο απόψεις. Αφενός, ο Άγιος Κυπριανός και δύο Αφρικανικές Σύνοδοι υπό την προεδρία του (βλ. τον κανόνα του), καθώς και η Σύνοδος στο Ικόνιο με επικεφαλής τον άγιο Φιρμιλιανό (τον οποίο ο Βασίλειος αποκαλεί «δικό μας», δεδομένου ότι ήταν επίσκοπος Καισαρείας), τηρώντας τα ακριβία, αποφάσισαν ότι οι εν λόγω Κάφαροι, οι Ενκρατίτες (5, οι Αποκ. Οι υδροπαραστατικοί (βλ. σημ. ΣΤ. Οικουμ. 32) και γενικά όλοι οι σχισματικοί, αν προσέλθουν στην Καθολική Εκκλησία, πρέπει να βαφτίζονται. Άλλωστε, αν και οι πρώτοι κληρικοί των σχισματικών είχαν από την Εκκλησία το χάρισμα της χειροτονίας και του βαπτίσματος, αφού κάποτε αποσπάστηκαν από ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας 135, έχασαν αυτό το χάρισμα και δεν μπορούν πλέον να βαφτίζουν και να χειροτονούν άλλους και γενικά να διδάσκουν τη χάρη που έχασαν από το σχίσμα. Ως εκ τούτου, οι βαπτιζόμενοι από αυτούς θεωρείται ότι έχουν λάβει το βάπτισμα από τους λαϊκούς, γι' αυτό χρειάζεται να βαπτιστούν. Από την άλλη, κάποιοι Ασιάτες επίσκοποι δέχτηκαν το βάπτισμά τους για λόγους οικονομίας και συγκατάβασης και όχι σύμφωνα με τα ακρίβια, και συμπεριφέρονταν στους σχισματικούς σαν να ήταν ακόμη μέλη της Εκκλησίας. Επομένως, σύμφωνα με τη γνώμη των πατέρων αυτών, ας γίνει δεκτό το βάπτισμα τέτοιων. Ωστόσο, οι Εγκράτες σχισματικοί, σε αντίθεση με άλλους, πρέπει να βαφτίζονται εάν προσηλυτίσουν, σύμφωνα με τους άκριτους κανόνες, επειδή επινόησαν το δικό τους βάπτισμα, διαστρεβλώνοντας την παράδοση του βαπτίσματος 136, και επειδή δεν ελήφθη ειδική και σαφής απόφαση γι 'αυτούς για τον τρόπο υποδοχής τους. Και αν οι ίδιοι δεν ξαναβαφτίσουν τους Ορθόδοξους Χριστιανούς μας που έρχονται σε αυτούς, αυτό δεν πρέπει να μας μπερδεύει και να δημιουργεί αμφιβολίες για το αν πρέπει να ξαναβαφτίσουμε και αυτούς που προέρχονται από αυτούς. Ωστόσο, εάν το ίδιο το γεγονός ότι τους βαφτίζουμε σε περίπτωση μεταστροφής λειτουργεί ως εμπόδιο στη γενική επιείκεια και οικονομία που εφάρμοζαν οι πατέρες σε όλους τους σχισματικούς, τότε θα ακολουθήσουμε αυτήν την οικονομία, ώστε λόγω της αυστηρότητας του διατάγματός μας να μην τους εξαναγκάσουμε να παραμελήσουν το βάπτισμα, αφού μπορεί να ντρέπονται και να ντρέπονται εντελώς. θα εμποδίσουμε τη σωτηρία τους. Και για να το πούμε εν συντομία, όσοι έχουν αποδεχτεί το βάπτισμα των Εγκρατιτών, αν προσηλυτίσουν στην Ορθοδοξία, πρέπει οπωσδήποτε να δεχτούν το χρίσμα του ιερού μύρου από τους πιστούς και μετά να κοινωνήσουν. Και εφόσον δεχτήκαμε τους επισκόπους αυτών των ίδιων Εγκρατιτών και τις ιεροτελεστίες τους, θεσπίσαμε έτσι στην πραγματικότητα ένα είδος κανόνα και συμφωνήσαμε ότι δεν χωρίζονται από την Καθολική Εκκλησία. Δείτε και την ερμηνεία του Αποστ. 46, I Omni. 8 και II Omni. 7 137. Όποιος σκόπιμα καταστρέφει ένα έμβρυο που έχει συλληφθεί υπόκειται σε τιμωρία για φόνο. Αλλά δεν έχουμε ακριβή έρευνα για το εάν το έμβρυο έχει σχηματιστεί ή όχι. Άλλωστε, ο ένοχος σε αυτήν την περίπτωση τιμωρείται για το γεγονός ότι επιχείρησε όχι μόνο στο παιδί που επρόκειτο να γεννηθεί, αλλά και στον εαυτό της, γιατί πολύ συχνά οι γυναίκες πεθαίνουν από τέτοιες απόπειρες. Σε αυτό προστίθεται και ο θάνατος του εμβρύου, ένας δεύτερος φόνος, γιατί οι γυναίκες τολμούν να το κάνουν εσκεμμένα. Δεν πρέπει όμως να παρατείνεται ο χρόνος της μετάνοιάς τους μέχρι το τέλος της ζωής τους, αλλά να γίνονται δεκτοί μετά από 10 χρόνια και η θεραπεία να καθορίζεται όχι από τον χρόνο, αλλά από τον τρόπο της μετάνοιας. (Αποστ. 66· Αγκύρ. 21· VI Οικουμενική 91· Βασίλειος ο Μέγας. 80· Α ́ Οικουμενική 12.) Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι μια γυναίκα που σκοτώνει εκ προθέσεως ένα παιδί που έχει συλληφθεί στη μήτρα της, είτε τρώγοντας χόρτο ή δηλητηριώδη φάρμακα, είτε σηκώνοντας βάρος που υπερβαίνει τις δυνάμεις της, είτε με οποιοδήποτε άλλο μέσο, ​​είναι δολοφόνος. Δεν κάνουμε όμως την ίδια διάκριση που έκαναν οι Εβραίοι, δηλαδή δεν διακρίνουμε αν το παιδί που σκοτώθηκε και βγήκε από τη μήτρα ήταν ακόμη άμορφο, σαν ένα κομμάτι κρέας, ή ήταν ήδη σχηματισμένο, είχε τα χαρακτηριστικά και τα αναπόσπαστα μέλη ενός ατόμου 138 . Πράγματι, εξαιτίας αυτής της μεθόδου θανάτωσης, όχι μόνο το έμβρυο πεθαίνει στη μήτρα, αλλά συχνά πεθαίνει και η ίδια η έγκυος μαζί με το έμβρυο, έτσι ώστε για διπλό φόνο, αυτοί που ενεργούν με αυτόν τον τρόπο τιμωρούνται οι δολοφόνοι, είτε είναι άνδρες είτε γυναίκες. Τιμωρούνται όμως με αφορισμό από τα Μυστήρια όχι ισόβια, αλλά, για χάρη της φιλανθρωπίας, μόνο για 10 χρόνια, τους δίνεται δηλαδή η μετάνοια των άθελων δολοφόνων (κατά τον Μέγα Βασίλειο. 57). Αλλά η μετάνοια τέτοιων ανθρώπων δεν πρέπει να μετριέται με τον χρόνο, αλλά με τον τρόπο της μετάνοιάς τους. Κατά συνέπεια, αν μετανοήσουν ένθερμα, ο εξομολογητής μειώνει αυτά τα 10 χρόνια μετάνοιας. αν απρόσεκτα, αυξάνεται. Βλέπε Αποστ. 66, VI Omni. 91, και επίσης διαβάστε το I Om. 12. Διάκονος που, αφού δεχόταν τον διάκονο, έπεσε σε πορνεία, θα απομακρυνθεί από τη διακονική διακονία. αλλά, διωγμένος σε τόπο για λαϊκούς, ας μην στερηθεί τη συναναστροφή, γιατί υπάρχει αρχαίος κανόνας - όσοι έχουν πέσει από το βαθμό τους υπόκεινται μόνο σε αυτήν τη μορφή τιμωρίας, στην οποία οι αρχαίοι ακολουθούσαν, όπως πιστεύω, αυτόν τον νόμο: Μην εκδικηθείς δύο φορές για το ίδιο πράγμα (βλ. Ναούμ. 1:9). Και ένας άλλος λόγος είναι ότι αυτοί της τάξης των λαϊκών, αν βρεθούν διωγμένοι από τον τόπο των πιστών, γίνονται και πάλι δεκτοί στον τόπο από τον οποίο έπεσαν, και ο διάκονος λαμβάνει την επαρκή τιμωρία να εκδιώξει μια για πάντα. Επομένως, αφού ο διάκονος δεν θα του επιστραφεί, περιορίστηκαν σε αυτή τη μία τιμωρία. Και έτσι σύμφωνα με τους κανονισμούς. Γενικά, η πιο σίγουρη θεραπεία είναι η απομάκρυνση από την αμαρτία. Επομένως, αυτός που απέρριψε τη χάρη για χάρη της σαρκικής ηδονής, αν με εγκάρδια μετάνοια και κάθε υποδούλωση του εαυτού του στην εγκράτεια, απαρνηθεί τις ηδονές από τις οποίες έπεσε, θα μας παρουσιάσει τέλεια απόδειξη της θεραπείας του. Άρα, πρέπει να γνωρίζουμε και τα δύο: και χαρακτηριστικό της ακριβίας και χαρακτηριστικό του εθίμου, και με όσους δεν αποδέχονται την τελειότητα, ενεργούν σύμφωνα με το παράδειγμα που φαίνεται στο μύθο. Εάν ένας διάκονος, μετά τη χειροτονία, πέσει σε πορνεία, εκδιώκεται από το διάκονο, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, και αποβάλλεται στον τόπο του λαϊκού, αλλά δεν αφορίζεται από την κοινωνία 139, δηλαδή από το να στέκεται και να προσεύχεται μαζί με τους πιστούς. Δεν αφορίζεται δηλαδή από την Εκκλησία, όπως οι κατηχουμένοι (δεν κοινωνεί όμως), αφού ο Απόστολος. 25 (διαβάστε το) τιμωρεί τέτοιους μόνο με αποβολή χωρίς αφορισμό. Ένας λόγος για αυτό είναι ότι ο κανόνας ακολουθεί το ρητό «Δεν μπορείς να τιμωρήσεις δύο φορές για το ίδιο έγκλημα» και ο άλλος (αυτός ο Βασίλι μιλάει από μόνος του) είναι ότι οι λαϊκοί, αν αμαρτάνουν, εκδιώκονται από τη θέση των πιστών, δηλαδή δεν τους επιτρέπεται να σταθούν με τους πιστούς στην Εκκλησία και αφού περάσει ορισμένος χρόνος μετάνοιας, επιστρέφουν ξανά στο ίδιο μέρος. Ένας διάκονος (και γενικά οποιοσδήποτε κληρικός), αφού αποβληθεί μια φορά και χάσει τον διάκονό του, δεν το ξαναλαμβάνει (βλ. 2η σημείωση προς Αποστ. 28). Λοιπόν, λέει ο άγιος, αφού δεν του διδάσκεται άλλη φορά το διάκονο, τότε οι αρχαίοι, δηλ. Οι αποστολικοί κανόνες και περιόρισαν την τιμωρία σε έκρηξη, αποφασίζοντας: «Αφήστε τον να εκδιωχθεί, αλλά όχι να αφοριστεί». Αυτή ακριβώς είναι η μετάνοια που συνήθως αποδίδουν οι κανόνες στους διακόνους που έχουν πέσει σε πορνεία, δηλαδή μόνο έκρηξη. Ωστόσο, η γενική, πλήρης και πραγματική θεραπεία γι' αυτούς είναι η αποχή από την αμαρτία και η απομάκρυνση από τις ηδονές στις οποίες υποδουλώθηκαν και εξαιτίας της οποίας έχασαν τη χάρη της ιεροσύνης, με μετάνοια, αποχή και κάθε άλλη καταπίεση του εαυτού τους και βάσανα. Για το υπόλοιπο αυτού του κανόνα, που περιέχει το δόγμα του εθίμου και των ακριβίων 140, βλ. σημ. στο I Omni. 12, και ειδικά σε σημειώσεις. προς VI Omni. 102: εκεί το παραθέτουμε και το ερμηνεύουμε κατά λέξη. Στον κανόνα, κάναμε τον ίδιο ορισμό για τους τρίγαμους και τους πολυγαμιστές, κατ' αναλογία, για τους δευτεροπαντρεμένους: σε αυτούς που είναι δεύτεροι έχουν ένα χρόνο, αλλά σε άλλους - δύο. και όσοι είναι τριγαμικοί αφορίζονται για τρία, και συχνά για τέσσερα χρόνια. Άλλωστε μια τέτοια συμβίωση δεν λέγεται γάμος, αλλά πολυγαμία, αλλά μάλλον περιορισμένη πορνεία. Γι' αυτό, ο Κύριος είπε στη Σαμαρείτιδα, που είχε πέντε άντρες τον έναν μετά τον άλλον: και αυτός που έχετε τώρα δεν είναι ο σύζυγός σας (Ιωάννης 4:18), αφού αυτοί που έχουν παραβεί το μέτρο της διγαμίας δεν είναι πλέον άξιοι να ονομάζονται με το όνομα του συζύγου ή της συζύγου. Και εμείς, όχι κατά κανόνα, αλλά ακολουθώντας τους προκατόχους μας, υιοθετήσαμε το έθιμο να επιβάλουμε πενταετή αφορισμό σε όσους παντρεύονται σε τρεις γάμους. Ωστόσο, δεν θα πρέπει να εμποδίζονται εντελώς να εισέλθουν στην Εκκλησία, αλλά θα πρέπει να τιμηθούν με ακρόαση για δύο ή τρία χρόνια, και μετά να τους επιτραπεί να σταθούν μαζί με τους πιστούς, αλλά να αποτραπούν από το να μετέχουν στο Καλό 141. και όταν με αυτόν τον τρόπο δείξουν κάποιο καρπό μετανοίας, επιστρέψτε τους στον τόπο της κοινωνίας. Σχετικά με την τριγαμία, αυτός ο κανόνας λέει ότι οι αρχαίοι πατέρες έλεγαν την τριγαμία όχι γάμο, αλλά πολυγαμία (και πιθανώς εδώ εννοούνται οι πατέρες της Συνόδου της Νεοκαισάρειας: στον 3ο κανόνα ονομάζουν τον τρίτο γάμο πολυγαμία) ή καλύτερα πορνεία, που δεν εκτείνεται σε όλες τις γυναίκες, αλλά σταματά στη μία. Ως εκ τούτου, όπως οι γυναίκες που παντρεύτηκαν για τρίτη φορά δεν είναι άξιες να αποκαλούνται σύζυγοι του τρίτου συζύγου τους, έτσι και οι άνδρες που παντρεύτηκαν για τρίτη φορά δεν είναι άξιοι να ονομάζονται σύζυγοι της τρίτης συζύγου τους. Γι' αυτό, ο Κύριος είπε στη Σαμαρείτιδα, η οποία ήταν παντρεμένη με πέντε άνδρες: «Ο σύζυγος που έχεις τώρα είναι παράνομος και, επομένως, δεν είναι άξιος να λέγεται σύζυγός σου». Έτσι, κάποιοι τιμωρούν αυτούς τους τριγαμιστές, ή τους πολυγαμιστές, όπως και τους δευτερόγαμους, δηλαδή: αφού άλλοι τιμωρούν τους δευτερόγαμους για ένα χρόνο, άλλοι δύο, τότε αυτοί που είναι τρίγαμοι τιμωρούνται για τρία και τέσσερα χρόνια, κατ' αναλογία με τον χρόνο της μετάνοιας για τους δευτερόγαμους. Σύμφωνα όμως με το έθιμο των προκατόχων τους και όχι σύμφωνα με τον κανόνα, τιμωρούνται για πέντε χρόνια. Ωστόσο, δεν πρέπει να πεταχτούν εντελώς έξω από την Εκκλησία, όπως εκείνοι που κλαίνε έξω από τις πύλες: ας ακούσουν τις Γραφές για δύο ή τρία χρόνια και μετά ας σταθούν με τους πιστούς, αλλά δεν κοινωνούν. και αφού έδειξαν έτσι τον καρπό της μετάνοιας, ας αρχίσουν να κοινωνούν. Δείτε και την ερμηνεία του Neokesar. 3 και 7 και η εικόνα του ναού στο τέλος του βιβλίου. Οι αιρετικοί που μετανοούν στο τέλος της ζωής τους πρέπει να γίνονται δεκτοί. Αλλά δεχτείτε, φυσικά, όχι χωρίς συλλογισμό, αλλά δοκιμάζοντας αν δείχνουν αληθινή μετάνοια και αν έχουν καρπούς που δείχνουν την επιθυμία να σωθούν. Επειδή κάποιοι απορούσαν αν είναι απαραίτητο να δεχτούν τους αιρετικούς σε κοινωνία αν μετανοήσουν στο τέλος της ζωής τους, ο άγιος σε αυτόν τον κανόνα απαντά ότι πρέπει να γίνουν δεκτοί, αλλά όχι απλά και όπως συμβαίνει, αλλά να δοκιμαστούν: αν μετανοούν αληθινά, εγκαταλείπουν τα αιρετικά τους δόγματα και δείχνουν τους καρπούς της μετανοίας. Βλέπε II Σύμπαν. 7 και Neokesar. 12. Η πορνεία των αφιερωμένων στον Θεό (τῶν κανονικῶν) δεν πρέπει να θεωρείται γάμος, αλλά να διαλυθεί με κάθε τρόπο η συμβίωση τους. Αυτό είναι επίσης χρήσιμο για την Εκκλησία για την ασφάλειά της, και δεν θα δώσει στους αιρετικούς λόγο να πουν εναντίον μας ότι δήθεν προσελκύουμε ανθρώπους στον εαυτό μας επιτρέποντάς μας να αμαρτήσουμε ελεύθερα. Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι αν οι αφιερωμένοι στον Θεό, δηλαδή κληρικοί, κληρικοί, μοναχοί ή μοναχές, πορνεθούν, τότε ο επίσκοπος δεν πρέπει να τους επιτρέψει να παντρευτούν και να ζήσουν μαζί, όπως άλλα παντρεμένα ζευγάρια, αλλά πρέπει με οποιονδήποτε τρόπο να διαλύσει την άνομη συγκατοίκησή τους, ακόμη κι αν έχουν ήδη παντρευτεί 142. Η αξιοπρέπεια της ιεροσύνης και των μοναστικών όρκων δεν θα παραμεληθεί. Οι αιρετικοί δεν θα έχουν κανένα λόγο να μας κατηγορήσουν ότι επιτρέπουμε σε κληρικούς και μοναχούς, χωρίς να διαλύσουμε τους παράνομους γάμους τους, να παραμείνουν και να συγκατοικήσουν στην αμαρτία για να προσελκύσουν τους αιρετικούς στην πίστη μας επιτρέποντάς τους να αμαρτάνουν ελεύθερα. Δείτε και την ερμηνεία του Αποστ. 26, IV Omni. 16 και σημ. προς VI Omni. 6. Η σοδομία, η κτηνωδία, οι δολοφόνοι, οι δηλητηριαστές, οι μοιχοί και οι ειδωλολάτρες αξίζουν την ίδια τιμωρία, επομένως, τον κανόνα από τον οποίο καθοδηγείστε σε σχέση με κάποιους, τηρήστε σε σχέση με άλλους. Και δεν πρέπει να αμφιβάλλουμε καν για την αποδοχή όσων επί 30 χρόνια μετανόησαν για την ακαθαρσία που διέπραξαν από άγνοια. Άλλωστε, η άγνοια και η εκούσια εξομολόγηση και η απόσυρση από την επικοινωνία για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα τους καθιστούν άξιους επιείκειας. Εξάλλου, σχεδόν μια ολόκληρη ανθρώπινη γενιά προδόθηκε στον Σατανά για να μάθει να μην διαπράττει αγανάκτηση. Διατάξτε λοιπόν να γίνουν δεκτοί αμέσως, ειδικά αν τα δάκρυά τους σας ωθούν στο έλεος και αυτοί οι άνθρωποι δείχνουν μια ζωή άξια συμπόνιας. Ο παρών κανόνας υποβάλλει τη σοδομία και την κτηνωδία σε παρόμοια τιμωρία και μετάνοια (διαβάστε γι' αυτούς Αγχιρ. 16), δολοφόνους (βλ. Αποστ. 66), δηλητηριαστές (βλ. ΣΤ' Οικουμ. 61), μοιχούς (βλ. Απόστολο 48 και ΣΤ' Οικουμ. 87) και ειδωλολάτρες, δηλ. ότι οι δαίμονες και οι μάγοι, επειδή πιστεύουν ότι οι μάγοι και οι Βάλσα. ή κατ' άλλους εκείνους που σε δύσκολες συνθήκες αρνήθηκαν τον Χριστό και πρόσφεραν θυσίες στα είδωλα (βλ. και Α' Ομ. 11). Όλοι τους υπόκεινται στην ίδια τιμωρία -όχι με την έννοια ορισμένης διάρκειας μετάνοιας, γιατί άλλοι λαμβάνουν μετάνοια για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, άλλοι - για μικρότερο χρόνο, όπως ορίζεται στους σχετικούς τόπους και κανόνες, αλλά υπό την έννοια ότι όλοι υπόκεινται σε μακροχρόνια μετάνοια, σύμφωνα με τον Zonara, και όλοι τους μειώνονται σε τέσσερις βαθμούς μετάνοιας, σύμφωνα με τον Balsamon. Και όσοι μετανόησαν για 30 χρόνια σαρκικής ακαθαρσίας που διαπράχθηκαν από άγνοια (μπορεί να συνάψουν σχέση με έναν συγγενή χωρίς να γνωρίζουν τη σχέση τους ή έκαναν κάτι παρόμοιο) θα πρέπει χωρίς αμφιβολία να τους επιτραπεί να μετέχουν στα Μυστήρια για πολλούς λόγους: επειδή η αμαρτία έγινε από άγνοια. για χάρη της εκούσιας ομολογίας τους· χάριν των δακρύων και της ζωής που φανέρωσαν, άξιοι του ελέους, και για χάρη των πολλών ετών μετάνοιας που υπέφεραν. Άλλωστε, αυτοί οι άνθρωποι, αφού αφορίστηκαν από την επικοινωνία με τους πιστούς, σχεδόν μια ολόκληρη ανθρώπινη γενιά προδόθηκε στον Σατανά, για να μάθουν, όπως εκείνος ο Κορίνθιος που ήταν αφοσιωμένος στον Σατανά, 143 να μην κάνουν τέτοιες ακάθαρτες πράξεις. Ο ίδιος Βασίλι, στην 62η διακυβέρνησή του, τιμωρεί τη σοδομία για 15 χρόνια, καθώς και τους μοιχούς. Και ο Γρηγόριος Νύσσης στον 4ο κανόνα είναι στα 18 και λέει ότι αυτό είναι προσβολή στην οικογένεια κάποιου άλλου και, επιπλέον, αντίθετη με τη φύση. Ο νηστευτής στον 18ο κανόνα του απαγορεύει στους ομοφυλόφιλους να επικοινωνούν για τρία χρόνια και του επιβάλλει νηστεία, ξηροφαγία και υπόκλιση. Στον 19ο κανόνα, ο Νηστευτής λέει ότι αν ένα αγόρι κακοποιηθεί, στη συνέχεια δεν μπορεί να γίνει ιερέας, εκτός από την περίπτωση που έλαβε εξιτήριο μόνο στους μηρούς. Ο Θεός στο βιβλίο του Λευιτικού διατάζει να θανατωθούν οι ομοφυλόφιλοι: Αν κάποιος βρεθεί με έναν άντρα όπως με μια γυναίκα, τότε και οι δύο έχουν διαπράξει βδέλυγμα: θα θανατωθούν, είναι ένοχοι (Λευ.20:13) 144. Αυτός που σηκώνει τσεκούρι κατά της γυναίκας του θυμωμένος είναι δολοφόνος. Είναι όμως υπέροχο και άξιο της σύνεσής σας που μου υπενθύμισες ότι πρέπει να πω περισσότερα γι' αυτό, αφού υπάρχουν πολλές διαφορές μεταξύ εκούσιου και ακούσιου. Άλλωστε, αν κάποιος, πετώντας μια πέτρα σε ένα σκύλο ή ένα δέντρο, χτύπησε κατά λάθος έναν άνθρωπο, τότε το έκανε εντελώς άθελά του και η σκέψη του απείχε πολύ από αυτό. Στόχος του ήταν να διώξει το θηρίο ή να γκρεμίσει τον καρπό από το δέντρο, αλλά λόγω της θέλησης των περιστάσεων, ένας τυχαίος περαστικός δέχτηκε επίθεση, οπότε αυτό που συνέβη ήταν ακούσιο. Είναι επίσης αθέλητο αν κάποιος, για λόγους νουθεσίας, χωρίς σκληρότητα, χτυπήσει άλλον με ζώνη ή ραβδί, και αυτός πεθάνει. Άλλωστε, εδώ λαμβάνεται υπόψη η πρόθεση: το άτομο ήθελε να διορθώσει τον αμαρτωλό και όχι να σκοτώσει. Αντίστοιχα θεωρείται ακούσια η περίπτωση που κάποιος αμυνόμενος σε αγώνα χτυπά αλύπητα ζωτικά όργανα με ραβδί ή χέρι για να προκαλέσει πόνο στον εχθρό και όχι να τον σκοτώσει τελείως. Ωστόσο, αυτό πλησιάζει ήδη τη δολοφονία εκ προμελέτης: είναι σαφές ότι αυτός που κατέφυγε σε ένα τέτοιο μέσο άμυνας ή προκάλεσε ένα ασύνετο χτύπημα δεν λυπάται το άτομο γιατί ο ίδιος κυριεύεται από πάθος. Ο ακούσιος φόνος περιλαμβάνει επίσης όταν κάποιος χτύπησε με ένα βαρύ ξύλο ή πέτρα περισσότερο από ό,τι μπορούσε να αντέξει ένας άνθρωπος, αλλά είχε ένα πράγμα στο μυαλό του και έκανε άλλο: θυμωμένος χτύπησε τόσο δυνατό που αυτός που το δέχτηκε πέθανε, αν και ο πρώτος είχε την πρόθεση, ίσως, να πληγώσει και να μην σκοτώσει τελείως. Αυτός όμως που πήρε ξίφος ή κάτι παρόμοιο δεν έχει δικαιολογία και πολύ περισσότερο αυτός που πέταξε τσεκούρι. Άλλωστε δεν χτύπησε με το χέρι του, ώστε η δύναμη του χτυπήματος να εξαρτηθεί από αυτόν, αλλά προκάλεσε μια πληγή με τέτοιο τρόπο που το βάρος του σιδερένιου όπλου, η οξύτητά του και η ρίψη από μεγάλη απόσταση έκαναν αναπόφευκτα το χτύπημα μοιραίο. Επίσης εντελώς σκόπιμη - και δεν υπάρχει αμφιβολία γι 'αυτό - είναι μια τέτοια δολοφονία, όπως μεταξύ ληστών ή κατά τη διάρκεια επιδρομών του εχθρού. Οι ληστές σκοτώνουν για χρήματα, ξεφορτώνονται τα στοιχεία. Και στον πόλεμο σκοτώνουν, με σκοπό όχι να εκφοβίσουν, όχι να συλλογιστούν, αλλά προφανώς να καταστρέψουν τους αντιπάλους τους. Επιπλέον, εάν κάποιος ετοίμασε ένα μαγικό φίλτρο για άλλο σκοπό, αλλά σκότωσε ένα άτομο με αυτό, το κατατάσσουμε ως φόνο εκ προμελέτης. Για παράδειγμα, οι γυναίκες προσπαθούν συχνά να προσελκύσουν τους άντρες στον εαυτό τους με μαγικά ξόρκια και κόμπους και επίσης να τους δίνουν φάρμακα που σκοτεινιάζουν το μυαλό τους. Τέτοιοι δολοφόνοι, ακόμα κι αν, ενώ σχεδίαζαν ένα πράγμα, έκαναν ένα άλλο, θεωρούνται ελεύθεροι δολοφόνοι για τη μαγεία και τις απαγορευμένες πράξεις τους. Και όσες γυναίκες δίνουν φάρμακα που προκαλούν αποβολή είναι επίσης δολοφόνοι, όπως και αυτές που παίρνουν δηλητήρια που σκοτώνουν το έμβρυο. Επειδή ο άγιος ρωτήθηκε για φόνους εκ προθέσεως και εκ προθέσεως, απαντά σε αυτόν τον κανόνα και συζητά ποιες δολοφονίες είναι εκ προθέσεως και αυθαίρετες, ποιες ακούσιες και διαπράττονται χωρίς τη θέληση κάποιου και ποιες είναι σχεδόν εκ προθέσεως. Οι ακούσιες δολοφονίες είναι όταν κάποιος ρίχνει μια πέτρα σε ένα ζώο ή ένα δέντρο και χτυπά έναν τυχαίο άνθρωπο που περνά από εκεί και τον σκοτώνει. και επίσης αν, θέλοντας να λογικευτεί με κάποιον, τον τιμωρήσει χωρίς σκληρότητα με ζώνη ή μικρό ξύλο και συμβεί να πεθάνει ο τιμωρούμενος. Αυθαίρετες και εκ προμελέτης δολοφονίες - όπως όταν κάποιος, κρατώντας ένα τσεκούρι στο χέρι ή πετώντας το, θυμωμένος χτυπά τη γυναίκα του ή άλλη με αυτό και πεθαίνει. και επίσης αν πάρει μαχαίρι, όπλο ή κάτι παρόμοιο για αυτό. Οι ληστές σκοτώνουν επίτηδες για να κλέψουν χρήματα, και τους εχθρούς, καθώς και τις γυναίκες και τους άντρες που παρασκευάζουν μαγικά ποτά και τα δίνουν σε άλλους για να τους κάνουν να έχουν σαρκική επιθυμία για τον εαυτό τους και που, αφού τα πιουν, σκοτεινιάζονται από τη λογική και πεθαίνουν. Με παρόμοιο τρόπο, όσοι δίνουν και παίρνουν δηλητηριώδη βότανα σκοτώνουν εσκεμμένα με σκοπό να σκοτώσουν το μωρό στην κοιλιά τους (για αυτό βλέπε ξεχωριστά VI Ομ. 91). Οι δολοφονίες είναι ακούσιες, αλλά σχεδόν σκόπιμες, όπως όταν σε έναν καυγά κάποιος χτυπά αλύπητα τον αντίπαλό του σε ζωτικό σημείο με ένα ραβδί ή το ίδιο του το χέρι και το άτομο πεθαίνει από το χτύπημα, καθώς και όταν κάποιος επιλέγει ένα βαρύ ραβδί και μια μεγάλη πέτρα για να τον χτυπήσει, πέρα ​​από την ανθρώπινη δύναμη, και αποδεικνύεται ότι το άτομο που δέχεται το χτύπημα πεθαίνει. Η ρήση του Κυρίου ότι δεν επιτρέπεται η λύση ενός γάμου παρά μόνο για την ενοχή της μοιχείας (Ματθαίος 5:32· 19:7), σύμφωνα με τη σημασία της, ισχύει εξίσου για άνδρες και γυναίκες. Ωστόσο, το έθιμο δεν είναι έτσι, αλλά σε σχέση με τις γυναίκες βρίσκουμε μεγαλύτερη αυστηρότητα, γιατί ο Απόστολος λέει: Όποιος συναναστρέφεται με πόρνη γίνεται ένα σώμα με αυτήν 145 και ο Ιερεμίας: «Αν γίνει γυναίκα άλλου συζύγου, ας μην επιστρέψει στον άντρα της, αλλά μολυσμένη, θα μολυνθεί» (βλ. Ιερ. 31). και πάλι: Αυτός που φυλάει μια μοιχίδα είναι ανόητος και πονηρός (Παροιμίες 18:23). Ωστόσο, το έθιμο προστάζει οι γυναίκες να προσκολλώνται στους συζύγους τους ακόμη κι αν διαπράττουν μοιχεία και παραμένουν σε πορνεία, οπότε δεν ξέρω αν μπορεί να ονομαστεί μοιχός αυτός που συζεί με έναν σύζυγο που έχει εγκαταλείψει η γυναίκα του. Εδώ η μομφή αναφέρεται σε εκείνη που άφησε τον άντρα της: για ποιο λόγο έφυγε από τον έγγαμο βίο; Αν χτυπήθηκε και δεν άντεχε τον ξυλοδαρμό, θα έπρεπε μάλλον να το αντέξει παρά να χωρίσει τον άντρα που ζει μαζί της. αν δεν υπέστη υλικές ζημιές, τότε αυτός ο λόγος δεν ισχύει. Αν, επειδή έζησε σε πορνεία, τότε στο εκκλησιαστικό έθιμο δεν βρίσκουμε τέτοιο κανόνα, επιπλέον, η σύζυγος διατάχθηκε να μη χωρίσει από τον άπιστο σύζυγό της, αλλά να μείνει μαζί του, γιατί το αποτέλεσμα είναι άγνωστο: Γιατί ξέρεις, γυναίκα, αν δεν θα σώσεις τον άντρα σου; (1 Κορ. 7:16). Άρα, αυτή που άφησε τον άντρα της είναι μοιχίδα αν έφυγε για άλλον άντρα. Αλλά αυτός που μένει πίσω αξίζει επιείκειας και η γυναίκα που μένει μαζί του δεν καταδικάζεται. Ωστόσο, αν ένας σύζυγος, έχοντας εγκαταλείψει τη γυναίκα του, πήγε σε άλλη, τότε είναι μοιχός, γιατί αναγκάζει τη γυναίκα του να διαπράξει μοιχεία, και η γυναίκα που μένει μαζί του είναι μοιχίδα, επειδή προσέλκυσε τον άντρα κάποιου άλλου σε αυτήν. (Αποστ. 48· VI Om. 87· Ancyra. 20· Carthage. 113· Βασίλειος ο Μέγας. 21· Timothy Alexander. 15.) Η ρήση του Κυρίου διατάζει να μην χωρίζονται ο σύζυγος ο ένας από τον άλλον, παρά μόνο στην περίπτωση που ο ένας ή ο άλλος διαπράξει πορνεία ή μοιχεία. Ωστόσο, το έθιμο προστάζει ότι οι σύζυγοι πρέπει να χωρίζονται από τις συζύγους τους εάν διαπράξουν πορνεία ή μοιχεία με άλλη, 146 σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, Ιερεμία και το Αφιέρωμα. αλλά οι γυναίκες δεν πρέπει να χωρίζουν από τους συζύγους τους, ακόμη κι αν διαπράττουν πορνεία και μοιχεία με άλλους. Σύμφωνα λοιπόν με αυτό το έθιμο, αν μια γυναίκα παντρευτεί έναν άντρα που η γυναίκα του άφησε πόρνο και μοιχό, τότε αναρωτιέμαι αν η εν λόγω γυναίκα μπορεί να θεωρηθεί μοιχίδα, αφού το αμάρτημα του διαζυγίου δεν πέφτει στον σύζυγο, αλλά στη γυναίκα που τον εγκατέλειψε. Δεν έχει δικαίωμα να εγκαταλείψει τον άντρα της: ακόμα κι αν τη χτυπήσει, να το αντέξει και να μην πάρει διαζύγιο. ακόμα κι αν σπαταλήσει την προίκα της, ακόμα κι αν πορνεύσει με άλλες γυναίκες, πρέπει να αντέξει. Τι λέω; Ακόμα κι αν ο άντρας της είναι άπιστος, 147 δεν πρέπει να τον χωρίσει, όπως λέει ο Παύλος, αλλά να αφήσει τη γυναίκα να ζήσει με τον άντρα της, πιθανότατα για να τον προσηλυτίσει στη γνώση του Θεού με το παράδειγμά της. Έτσι, μια γυναίκα που εγκαταλείπει τον σύζυγό της είναι μοιχίδα αν παντρευτεί άλλον. και ο ίδιος ο εγκαταλελειμμένος σύζυγος, αν πάρει άλλη γυναίκα, είναι επιεικής και η δεύτερη γυναίκα που πήρε δεν καταδικάζεται ως μοιχεία. Αν όμως ο σύζυγος αφήσει τη γυναίκα του χωρίς υπαιτιότητα πορνείας και πάρει άλλη, είναι μοιχός, γιατί ανάγκασε τη γυναίκα του να μοιχεύσει, στην περίπτωση που παντρεύτηκε άλλη ενώ ο πρώτος της σύζυγος ζούσε. Και η δεύτερη σύζυγός του είναι επίσης μοιχίδα, γιατί παντρεύτηκε τον άντρα κάποιου άλλου ενώ η πρώτη του γυναίκα ήταν ακόμα ζωντανή. Δείτε επίσης σημείωση. στον Αποστ. 48 και στον κανόνα VI Omni. 87 εκείνο το μέρος του που λαμβάνεται αυτολεξεί από αυτόν τον κανόνα. Όσοι ορκίζονται να μην δεχτούν τον καθαγιασμό, αν το έχουν προφέρει με όρκο, δεν πρέπει να αναγκάζονται να παραβιάσουν τον όρκο τους. Άλλωστε, ακόμη κι αν, όπως φαίνεται, υπάρχει κάποιος κανόνας που τους δικαιολογεί, γνωρίζουμε εκ πείρας ότι οι ψευδορκούντες δεν πετυχαίνουν (οὐκ εὐοδοῦνται) 148 . Πρέπει όμως να λάβει κανείς υπόψη του τη μορφή του όρκου και τα λόγια του και τη διάθεση με την οποία τον πρόφεραν και τις παραμικρές προσθήκες στις λέξεις, ώστε αν δεν υπάρχει δικαιολογία από πουθενά, να εγκαταλειφθούν τελείως. Και στην περίπτωση του Sevier, δηλαδή του πρεσβύτερου που χειροτονήθηκε από τον Sevier, μου φαίνεται ότι υπάρχει μια τέτοια διέξοδος από την κατάσταση (αν πιστεύετε κι εσείς): να διατάξετε τους Masads να υποτάξουν το χωριό που υπάγεται στη Mystia και στο οποίο είχε ανατεθεί αυτό το άτομο. Έτσι, δεν θα παραβιάσει τον όρκο του, γιατί δεν θα φύγει από αυτό το μέρος, και ο Λογγίνος, έχοντας μαζί του τον Κυριάκο, δεν θα ερημώσει την εκκλησία και η ίδια η ψυχή του δεν θα καταδικαστεί για αδράνεια, και εμείς, όπως φαίνεται, δεν θα κάνουμε τίποτα αντίθετο με τους κανόνες, συγκαταβαίνοντας τον Κυριάκο, ο οποίος ορκίστηκε να παραμείνει στη Μιντάνα14. Άλλωστε, η επιστροφή θα γίνει σε συμμόρφωση με τον όρκο και το γεγονός ότι υπέκυψε στην εντολή δεν θα του καταλογιστεί ως αδίκημα όρκου, επειδή δεν προστέθηκε στον όρκο ότι δεν θα άφηνε το Mindan ούτε για λίγο, αλλά ειπώθηκε ότι θα παραμείνει εκεί στο μέλλον. Και θα συγχωρήσουμε τον Sevier, που δικαιολογεί τη λήθη, αν και θα πούμε ότι ο Γνώστης του μυστικού δεν θα επιτρέψει να ατιμαστεί η Εκκλησία Του από αυτόν που από την αρχή παραβίασε τους κανόνες: τον έδεσε με όρκο αντίθετο προς το Ευαγγέλιο και του έμαθε να παραβαίνει τον όρκο μετακομίζοντας σε άλλο μέρος και τώρα λέει ψέματα, προσποιούμενος ότι είναι ξεχασιάρης. Επειδή όμως δεν είμαστε κριτές καρδιών, αλλά κρίνουμε από αυτά που ακούσαμε, θα αφήσουμε την εκδίκηση στον Κύριο και εμείς οι ίδιοι θα τη δεχτούμε, χωρίς να εξετάσουμε το θέμα και να δικαιολογήσουμε την ανθρώπινη αδυναμία - λήθη. Εφόσον κάποιοι, όταν κλήθηκαν σε χειροτονία, ορκίστηκαν ότι δεν θα δεχτούν τη χειροτονία, ο παρών κανόνας ορίζει ότι τέτοιοι δεν πρέπει να εξαναγκάζονται να χειροτονηθούν και, επομένως, να μην εξαναγκάζονται να παραβιάσουν τον όρκο που έχουν δώσει. Αν και φαίνεται ότι είναι δυνατόν να δικαιολογηθούν και να επιλυθούν, σύμφωνα με κάποιον κανόνα 150, τα δεσμά όσων έχουν ορκιστεί και δεσμεύονται να κάνουν ή να μην κάνουν ένα συγκεκριμένο πράγμα, την ίδια στιγμή γνωρίζουμε εκ πείρας ότι όσοι παραβίασαν τους όρκους τους δεν ευημερούν, δεν θεωρούνται αρεστοί και ευάρεστοι στον Θεό, αλλά ο Θεός τους επιτρέπει να πέσουν στον πειρασμό. Ωστόσο, σε τέτοιες περιπτώσεις, πρέπει να ληφθεί υπόψη το είδος του όρκου, δηλαδή αν ορκίστηκε στο Θεό ή κάτι άλλο, και τις εκφράσεις του ατόμου που ορκίστηκε, και τη διάθεση και την πρόθεση με την οποία ορκίστηκε, δηλαδή αν ορκίστηκε από πάθος ή δειλία και όχι με σταθερή και αμετάβλητη πρόθεση. Πρέπει επίσης να λάβετε υπόψη τις παραμικρές προσθήκες που έγιναν στα λόγια του όρκου. Σε περίπτωση που δεν είναι δυνατό να βρεθεί κάποια δίκαιη δικαιολογία για να δικαιολογηθεί ο όρκος που δόθηκε, θα πρέπει να επιτρέπεται σε αυτούς να τηρήσουν τον όρκο τους και να μην αναγκαστούν να τον παραβιάσουν. Και η περίπτωση του Sevier, φαίνεται, ήταν η εξής. Ένας άντρας ονόματι Longinus είχε ένα κτήμα που ονομαζόταν Mindani, το οποίο ανήκε στην επισκοπική περιοχή της Μυστίας. Ο Σεβιέρ, επίσκοπος του Μασάντ, μόνασε έναν πρεσβύτερο για την εκκλησία αυτού του κτήματος, κάποιον Κυριάκο, και τον έβαλε να ορκιστεί ότι θα παραμείνει εκεί και θα υποταχθεί στην επισκοπή του Μασάντ. Αλλά ο επίσκοπος Μυστίας, στη δικαιοδοσία του οποίου βρισκόταν αυτό το κτήμα, αφού το έμαθε, απαγόρευσε στον Κυριάκο να ιερουργήσει στην εκκλησία αυτή, επειδή είχε χειροτονηθεί από άλλον. Ως εκ τούτου, ο Κυριάκος μετακόμισε σε άλλη εκκλησία και ο Λογγίνος, ο ιδιοκτήτης του κτήματος, από απογοήτευση άρχισε να απειλεί ότι θα καταστρέψει την εκκλησία ή θα την άφηνε έρημη. Με μια λέξη, ο Μέγας Βασίλειος ρωτήθηκε για αυτήν την υπόθεση και απάντησε ότι το κτήμα έπρεπε να μεταφερθεί στην εξουσία της επισκοπής Masada, ακόμη κι αν ανήκε σε άλλη περιοχή, και να επιστρέψει ο πρεσβύτερος Κυριάκος και να λειτουργήσει εκεί, αφού έτσι θα κρατούσε τον όρκο που είχε δώσει και ο Λογγίνος δεν θα οδηγούσε την εκκλησία στην ερήμωση. καταδικάστε το στερώντας του θείους ύμνους. Και εμείς, λέει ο Βασίλης, δεν θα ενεργήσουμε αντίθετα με τους κανόνες επιστρέφοντας τον Κυριακό στην εκκλησία του, αφού επιστρέφοντας εκεί δεν θα παραβιάσει τον όρκο του. Πράγματι, αν και έλειπε για κάποιο διάστημα, ωστόσο, αφού δεν πρόσθεσε στον όρκο του ότι δεν θα έλειπε από το κτήμα στο Μιντάν έστω και για λίγο, αυτό δεν θεωρείται κακούργημα ψευδορκίας 151. Και ο Σεβίρα, αφού δικαιολογείται λέγοντας ότι ξέχασε ότι αυτό το κτήμα ανήκε σε κάποιον άλλον επισκοπικό, και άρα πρέπει να τον επισκοπούσε εκεί. Παρόλο που διέπραξε τρία κακά αντίθετα με τους κανόνες, δηλαδή: ανάγκασε τον Κυριάκο να δώσει όρκο, ο οποίος είναι αντίθετος με το ιερό Ευαγγέλιο. προκλήθηκε να παραβιάσει τον όρκο από αυτή την κίνηση. και λέει ψέματα, λέγοντας ότι ξέχασε - αλλά επειδή δεν είμαστε ειδικοί στην καρδιά, τον συγχωρούμε και τον δεχόμαστε αδιακρίτως, για χάρη της αδυναμίας της λήθης, και αφήνουμε στον Κύριο να του δώσει εκδίκηση. Βλέπε επίσης VI Omni. 94. Όποιος διαπράττει φόνο εκ προθέσεως τιμωρείται επαρκώς για 11 χρόνια. Προφανώς, σε σχέση με αυτούς που ξυλοκοπήθηκαν, χρειάζεται να τηρούμε το Μωσαϊκό διάταγμα (Εξ. 21:18-19) και αυτόν που αρρώστησε από τα χτυπήματα που δέχτηκε, αλλά άρχισε να περπατά ξανά, στηριζόμενος σε ένα ραβδί, δεν θα τον θεωρήσουμε σκοτωμένο. Και αν δεν συνήλθε από τα χτυπήματα, αλλά αυτός που τον χτύπησε δεν ήθελε να τον σκοτώσει, τότε αν και αυτός που τον χτύπησε είναι δολοφόνος, ωστόσο, αν κρίνουμε από την πρόθεσή του, είναι ακούσιος. (Αποστ. 66· VI Ομ. 91· Αγκύρ. 21, 23· Βασίλειος ο Μέγας. 2, 13, 43, 54, 56, 57· Αθανάσιος ο Μέγας. 1· Γρηγόριος Νις. 5.) Κάποιος, έχοντας διαπράξει έναν ακούσιο φόνο, πέρασε 11 χρόνια σε μετάνοια, αφορισμένος από τα μυστήρια. Όταν ρωτήθηκε σχετικά ο άγιος, απάντησε στον παρόντα κανόνα ότι μια τέτοια μετάνοια ήταν αρκετή και έπρεπε να αφαιρέσει τον αφορισμό του 152 . Και πρόσθεσε ότι σε σχέση με αυτούς που ξυλοκοπήθηκαν πρέπει να τηρηθούν οι πρόνοιες του Μωσαϊκού Νόμου. Και λέει ότι αν κάποιος χτυπηθεί και πέσει στο κρεβάτι από τον ξυλοδαρμό, αλλά μετά σηκωθεί και μπορέσει να κινηθεί με ένα ραβδί λόγω των συνεπειών της ασθένειας και πεθάνει αργότερα, τότε ο ίδιος δεν θεωρείται σκοτωμένος και αυτός που τον χτύπησε δεν θεωρείται δολοφόνος. Σε αυτό το μωσαϊκό διάταγμα του Αγίου Βασιλείου προσθέτει ότι αν ο χτυπημένος δεν συνέλθει από τον ξυλοδαρμό, αλλά πεθάνει, τότε αυτός που τον χτύπησε είναι δολοφόνος, αλλά αυτός που σκότωσε ακούσια, και όχι εκ προθέσεως, επειδή δεν ήθελε να σκοτώσει, αλλά μόνο να τον χτυπήσει. Ο κανόνας δεν επιτρέπει σε δεύτερους γάμους να υπηρετούν καθόλου. Ο άγιος εδώ αποκαλεί τον Απόστολο κανόνα. 17. Διαβάστε το μαζί με την ερμηνεία. Μου φαίνεται ότι οι πατέρες μας δεν θεωρούσαν τον φόνο στον πόλεμο ως φόνο από συγκατάβαση προς τους υπερασπιστές της αγνότητας και της ευσέβειας. Αλλά ίσως δεν θα ήταν κακό να τους συμβουλέψουμε ότι, επειδή έχουν ακάθαρτα χέρια, θα πρέπει να απέχουν από την κοινωνία μόνο για τρία χρόνια. (Αποστ. 66· VI Ομ. 91· Αγκύρ. 21, 23· Βασίλειος ο Μέγας. 12, 43, 54, 56, 57· Αθανάσιος ο Μέγας. 1· Γρηγόριος Νις. 5.) Με τον όρο πατέρες εδώ ο Μέγας Βασίλειος εννοεί τον Μέγα Αθανάσιο και όσους ήταν ομόφωνοι μαζί του. Έτσι, ο Μέγας Αθανάσιος, στην επιστολή του προς τον Αμμών, λέει ότι το να σκοτώνεις εχθρούς στον πόλεμο είναι νόμιμο και άξιο επαίνου. Και ο Βασίλι εξηγεί επίσης τον λόγο για τον οποίο οι αρχαίοι πατέρες τον συγχώρεσαν, ακριβώς επειδή αυτοί που σκοτώνουν στον πόλεμο πολεμούν για την πίστη και τη διατήρηση της αγνότητας. Άλλωστε, αν κάποτε πάρουν την εξουσία βάρβαροι και άπιστοι, τότε δεν θα μείνει η ευσέβεια, την οποία θα καταστρέψουν, εγκαθιδρύοντας το δικό τους κακό, ούτε την αγνότητα και τη διατήρηση της τιμής, αφού οι βάρβαροι θα βιάζουν και θα διαφθείρουν παντού κορίτσια και αγόρια. Και μετά ο Άγιος Βασίλειος προσθέτει έναν δικό του μη υποχρεωτικό κανόνα, αλλά διακριτική συμβουλή: αν και οι αρχαίοι πατέρες δεν θεωρούσαν δολοφόνους αυτούς που σκοτώνουν στον πόλεμο, ωστόσο, λόγω του ότι τα χέρια των δολοφόνων είναι ακάθαρτα από αίμα, θα ήταν καλύτερα να απέχουν για τρία χρόνια μόνο από το μυστήριο των Μυστηρίων (δηλ. 153 . Αυτός που ενδιαφέρεται, με την προϋπόθεση ότι συμφωνεί να ξοδεύει άδικα κέρδη στους φτωχούς και εφεξής να απαλλαγεί από την ασθένεια της αγάπης για το χρήμα, μπορεί να γίνει δεκτός στην ιεροσύνη. Αυτός ο κανόνας καθορίζει ότι αν κάποιος, όντας λαϊκός, έλαβε τόκους για τα χρήματά του, τότε με την προϋπόθεση ότι ξοδεύει το άδικο κέρδος στους φτωχούς, δηλαδή τους τόκους που εισπράττει (προσέξτε πώς λέγεται ο τόκος άδικος, ακόμα κι αν είναι λαϊκοί που το λαμβάνουν), και στο εξής σταματήσει να το παίρνει, μπορεί να γίνει ιερέας. Με αντίφαση, υπονοείται ότι κάποιος που δεν έχει μοιραστεί το χρηματικό συμφέρον μεταξύ των φτωχών δεν μπορεί να γίνει ιερέας. Εκπλήσσομαι που όταν μελετάτε τη Γραφή απαιτείτε κυριολεκτική ακρίβεια και εξετάζετε μια τεχνητή μορφή έκφρασης σε μια τέτοια μετάφραση, η οποία μεταφέρει το νόημα της Γραφής, αλλά δεν προσφέρει αυτό που στην πραγματικότητα υποδηλώνει η εβραϊκή έκφραση. Εφόσον δεν πρέπει να μείνει αναπάντητο το ερώτημα που προτείνει ένας αδιάκριτος, θα πούμε: τα πουλιά του ουρανού και τα ψάρια της θάλασσας (Ψαλμ. 8:9) και κατά τη δημιουργία του κόσμου είχαν την ίδια προέλευση, γιατί και τα δύο είδη βγήκαν από το νερό (Γεν. 1:20). Ο λόγος για αυτό βρίσκεται σε μια κοινή ιδιότητα και των δύο τύπων: μερικοί κολυμπούν στο νερό, ενώ άλλοι επιπλέουν στον αέρα, γι' αυτό και αναφέρονται μαζί. Όσο για την επόμενη έκφραση, αν την εφαρμόσεις στα ψάρια, δεν θα υπάρχει συνέπεια, αλλά αν ισχύει για όλα όσα ζουν στα νερά, τότε είναι πολύ κατάλληλη. Διότι ο άνθρωπος υπόκειται στα πουλιά του ουρανού και στα ψάρια της θάλασσας, και όχι μόνο αυτά, αλλά και ό,τι περνά από τα μονοπάτια της θάλασσας. Και πράγματι, δεν είναι ό,τι ζει στο νερό ψάρι, για παράδειγμα, κητώδη: φάλαινες, σφυροκέφαλα, δελφίνια, φώκιες, αλλά και ιππόκαμπες, ιππόκαμπες, πριονόψαρα, ξιφίας και θαλάσσιες αγελάδες, και αν θέλετε, μέδουσες, χτένια και όλα τα ζώα με κέλυφος, από τα οποία κανένα από αυτά δεν είναι ψάρια. Υπάρχουν λοιπόν τρία είδη: τα πουλιά του αέρα, τα ψάρια της θάλασσας και αυτά των ζώων που ζουν στο νερό και, αν και διαφέρουν από τα ψάρια, περνούν επίσης από τα μονοπάτια της θάλασσας. Αν και δεν είναι σαφές ποια ήταν η ερώτηση, κρίνοντας από την απάντηση, ο Αμφιλόχιος ρώτησε τον Βασίλειο γιατί ο Δαβίδ, μιλώντας στον 8ο Ψαλμό για τον άνθρωπο: Έβαλε τα πάντα κάτω από τα πόδια του... τα πουλιά του αέρα και τα ψάρια της θάλασσας, περνώντας από τα μονοπάτια της θάλασσας, πρώτον, συνέδεσε τα πουλιά του αέρα και τα ψάρια, δεύτερον, τα λόγια της θάλασσας. όχι με τη λέξη ψάρι, όπως θα έπρεπε να είναι σύμφωνα με τη γραμματική, αλλά με τη λέξη πουλιά 154. Στην πρώτη αμηχανία, ο άγιος απαντά ότι ο λόγος που ο Δαβίδ συνδύασε πουλιά και ψάρια στην ομιλία του είναι ότι και τα δύο είδη ζώων δημιουργούνται από νερό και έχουν την ίδια ιδιότητα: όπως τα ψάρια κολυμπούν στο νερό, ενεργώντας με τα μικρά πτερύγια τους, τα πτερύγια τους. κολυμπούν στον αέρα, με τα φτερά τους να λειτουργούν ως λεπίδες και με την ουρά τους ως πηδάλιο. Και για τη δεύτερη σύγχυση ο Άγιος Βασίλης απαντά ότι τα περαστικά μονοπάτια της θάλασσας δεν αναφέρονται σε ψάρια, αλλά σε όλα τα ζώα που ζουν στο νερό 155. Τέτοιες είναι, για παράδειγμα, οι γιγάντιες φάλαινες. οστρακοειδή, δηλαδή χτένια κ.λπ. καρκινοειδή όπως γαρίδες και καβούρια. και γενικά τα μαλάκια πχ σουπιές, χταπόδια, καλαμάρια κλπ. Όλα αυτά τα ζώα δεν λέγονται ψάρια. Έτσι, ο Δαβίδ λέει ότι τρία είδη ζώων που προέρχονταν από το νερό υποτάχθηκαν στον άνθρωπο: τα πουλιά, τα ψάρια και όλα τα άλλα που ζουν στο νερό, αλλά δεν σχετίζονται με τα ψάρια (αυτό είναι επιπλέον των τετράποδων που δημιουργήθηκαν από τη γη). Και ο μεγάλος Νεεμάν δεν ήταν ενώπιον του Κυρίου, αλλά ενώπιον του κυρίου του 156 (Β' Βασιλέων 5:1), δηλαδή ήταν ένας από τους ανθρώπους με επιρροή του βασιλιά της Συρίας. Επομένως, εμβαθύνετε προσεκτικά στις Γραφές και εκεί θα βρείτε τη λύση στο ερώτημα. Όταν ρωτήθηκε γιατί η Γραφή αποκαλεί τον Νεεμάν μεγάλο, ο άγιος απαντά ότι ο Νεεμάν ήταν μεγάλος όχι ενώπιον του Κυρίου, δηλαδή όχι ενώπιον του Θεού, αλλά ενώπιον του κυρίου του, του βασιλιά της Συρίας, όπως αποδεικνύεται από τα λόγια της θείας Γραφής: Και ο Νεεμάν, ο διοικητής του βασιλιά της Συρίας, ήταν μεγάλος άνθρωπος μπροστά στον κύριό του (Β' Βασιλέων 5:1). Επιπλέον, το δεύτερο κανονικό μήνυμα, χωρισμένο σε 34 κανόνες Με ρώτησες για τον Πρεσβύτερο Βιανόρ: μπορεί να γίνει δεκτός στον κλήρο λόγω του όρκου που έδωσε; Απ' όσο θυμάμαι, είχα ήδη προτείνει στον κλήρο της Αντιόχειας κάποιον γενικό κανόνα σχετικά με όλους όσους ορκίστηκαν μαζί του: ας αποσυρθούν από τις δημόσιες συναθροίσεις και ας κάνουν τη διακονία των πρεσβυτέρων κατ' ιδίαν. Ο ίδιος κανόνας του δίνει και την άδεια να υπηρετήσει, γιατί η ιεροσύνη του δεν είναι στην Αντιόχεια, αλλά στο Ικόνιο, το οποίο, όπως μου έγραψες, επέλεξε να ζήσει αντί για την Αντιόχεια. Έτσι αυτό το άτομο μπορεί να γίνει αποδεκτό. αλλά αφήστε την ευλάβειά σας να απαιτήσει από αυτόν να μετανοήσει για το γεγονός ότι τόσο εύκολα ορκίστηκε έναν άπιστο άνθρωπο, ανίκανος να αντέξει το βάρος μιας τόσο μικρής απειλής. Αυτή η απάντηση δεν είναι απολύτως σαφής επειδή η ερώτηση δεν είναι απολύτως σαφής. Πιθανώς, κάποιος άπιστος, με απειλές και εκφοβισμούς, ανάγκασε ορισμένους ιερείς στην Αντιόχεια να ορκιστούν ότι δεν θα εκτελούσαν πλέον ιερατική διακονία. Ένας από τους ιερείς που ορκίστηκαν, ονόματι Βιανόρ, μετακόμισε στο Ικόνιο. Ο Αμφιλόχιος Ικονίου ρώτησε για αυτόν αν μπορούσε να τον εξυπηρετήσει. Σε αυτό ο Άγιος Βασίλειος απαντά ότι έχει ήδη δώσει έναν γενικό ορισμό για όλους όσους ορκίστηκαν στην Αντιόχεια: ας υπηρετούν κατ' ιδίαν, και όχι δημόσια, μπροστά σε όλους, για να μην παρασυρθούν οι άνθρωποι που βλέπουν ότι παραβιάζουν τον όρκο που έχουν δώσει. Έτσι, σύμφωνα με αυτόν τον γενικό ορισμό, ο Βιανόρ επιτρέπεται να υπηρετήσει και ως ιερέας, ειδικά επειδή δεν πρόκειται να υπηρετήσει στην Αντιόχεια, όπου ορκίστηκε, αλλά στο Ικόνιο, όπου μετακόμισε (εξάλλου, η έκφραση «η ιεροσύνη του» που χρησιμοποιείται στον κανόνα πρέπει να γίνει κατανοητή με την έννοια της «ιερατικής του υπηρεσίας»). Ωστόσο, πρέπει να μετανοήσει που έδωσε τον όρκο πολύ εύκολα και απερίσκεπτα εξαιτίας μιας μικρής απειλής. Οι ξεπεσμένες παρθένες, που αν και υποσχέθηκαν στον Κύριο να ζήσουν αγνό, αλλά στη συνέχεια έπεσαν σε σαρκικά πάθη και έτσι παραβίασαν τους όρκους τους, οι πατέρες μας, με απλότητα και πραότητα, ανέχοντας τις αδυναμίες όσων σέρνονταν, νομιμοποιήθηκαν να γίνουν δεκτές μετά από ένα χρόνο, καθιερώνοντάς το σύμφωνα με το διάταγμα του δεύτερου γάμου. Επειδή όμως με την πάροδο του χρόνου, με τη χάρη του Θεού, η Εκκλησία ενισχύεται σε δύναμη και ο βαθμός των παρθένων πλέον πολλαπλασιάζεται, μου φαίνεται ότι πρέπει να προσεγγίσουμε αυστηρά αυτό το θέμα, που είναι ουσιαστικά σαφές, και να εμβαθύνουμε στο ακριβές νόημα της Γραφής, που μπορεί να αποκαλυφθεί από τον ακόλουθο συλλογισμό. Η χηρεία είναι μικρότερη από την παρθενία, επομένως, η αμαρτία των χηρών είναι πολύ πιο ελαφριά από την αμαρτία των παρθένων. Ας δούμε λοιπόν τι έγραψε ο Παύλος στον Τιμόθεο. Μην δέχεστε νέες χήρες, γιατί αυτές, πέφτοντας στην χλιδή και αντίθετα με τον Χριστό, θέλουν να παντρευτούν. Είναι καταδικασμένοι επειδή έχουν απορρίψει την προηγούμενη πίστη τους (Α' Τιμόθεο 5:11–12). Εάν μια χήρα υπόκειται σε πολύ σοβαρή καταδίκη στην περίπτωση που απέρριψε την πίστη στον Χριστό, τι μπορούμε να πούμε για την παρθένο - τη νύφη του Χριστού, το ιερό σκεύος που φέρθηκε ως δώρο στον Δάσκαλο; Είναι μεγάλη αμαρτία αν μια σκλάβα, έχοντας συνάψει μυστικό γάμο, γεμίζει το σπίτι με διαφθορά και ατιμάζει τον κύριό της με μια κακή ζωή. αλλά το αμάρτημα της νύφης είναι πολύ πιο σοβαρό αν γίνει μοιχίδα και, αφού ατίμασε την ένωσή της με τον γαμπρό, επιδίδεται σε ατελείωτες απολαύσεις. Έτσι, η χήρα καταδικάζεται ως διεφθαρμένη σκλάβα, και η παρθένος υπόκειται σε καταδίκη όπως η μοιχίδα. Και όπως λέμε μοιχό κάποιον που έχει σχέση με τη γυναίκα του άλλου και συμφωνούμε να τον δεχτούμε σε κοινωνία όχι πριν σταματήσει να αμαρτάνει, έτσι ας κάνουμε τον ίδιο κανόνα σε σχέση με κάποιον που συζεί με μια παρθένα. Τώρα πρέπει να σημειωθεί ότι παρθένος είναι αυτή που αφιερώθηκε οικειοθελώς στον Κύριο, απαρνήθηκε τον γάμο και προτίμησε τη ζωή σε ιερό. Αναγνωρίζουμε τους όρκους ως έγκυρους από την ηλικία που το μυαλό φθάνει στην τέλεια ωριμότητα, γιατί τα λόγια των παιδιών σε τέτοια θέματα, χωρίς αμφιβολία, δεν πρέπει να θεωρούνται έγκυρα. Αλλά αυτός που είναι μεγαλύτερος από 16 ή 17 ετών, έχει τον έλεγχο της λογικής, έχει περάσει μια μακρά δοκιμασία, έμεινε σταθερός μετά και ζητά επίμονα την αποδοχή, πρέπει επιτέλους να συμπεριληφθεί στον αριθμό των παρθένων και να επιβεβαιωθεί ο όρκος, και για παράβαση πρέπει σίγουρα να τιμωρηθεί. Γιατί πολλοί φέρονται από γονείς, αδέρφια και κάποιους συγγενείς τους πριν ενηλικιωθούν, και όχι λόγω της δικής τους κλίσης προς μια άγαμη ζωή, αλλά από κάποια εγκόσμια κίνητρα. δεν πρέπει να τους δεχόμαστε απερίσκεπτα μέχρι να μάθουμε ξεκάθαρα τη δική τους διάθεση. Αυτός ο κανόνας ορίζει: οι αρχαίοι πατέρες, συγκαταβαίνοντας εκείνες τις παρθένες που, αν και αφιερώθηκαν στον Θεό και έκαναν όρκο να διαφυλάξουν την παρθενία, 157 αλλά στη συνέχεια πορνεύτηκαν ή παντρεύτηκαν, τους ανέθεσαν μετάνοια μόνο για ένα χρόνο, όπως εκείνες που ξαναπαντρεύτηκαν. Και ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι αφού με τη χάρη του Χριστού η Εκκλησία έγινε πιο ισχυρή στην αρετή από πριν, και ο βαθμός των παρθένων αυξάνεται, όσες παρθένες έπεσαν σε πορνεία πρέπει να τιμωρηθούν αυστηρότερα, πράγμα που αντιστοιχεί στη σκέψη του αποστόλου. Πάβελ. Άλλωστε, ο απόστολος λέει ότι αν μια χήρα, που συγκαταλέγεται στην εκκλησιαστική τάξη των χηρών (για την οποία βλ. σημείωση προς ΣΤ. Οικουμ. 40) και που υποσχέθηκε ότι θα παραμείνει αγνή, αθετήσει τον όρκο της και παντρευτεί, τότε υφίσταται πολύ βαριά καταδίκη. Πόσο περισσότερο καταδικάζεται η παρθένος, η νύφη του Χριστού και το σκεύος που είναι αφιερωμένο σ' Αυτόν, αν αθετήσει το τάμα της; Είναι αδιαμφισβήτητο ότι η χηρεία είναι κατώτερη από την παρθενία, που σημαίνει ότι η αμαρτία των χηρών είναι μικρότερη από την αμαρτία των παρθένων και, αντίθετα, η αμαρτία των παρθένων είναι βαρύτερη από την αμαρτία των χηρών. Και αν μια σκλάβα που έχει πέσει σε πορνεία ατιμάζει τον κύριό της και ολόκληρο το σπιτικό του, πόσο περισσότερο η νύφη ή η σύζυγός του, που αποδεικνύεται μοιχίδα, ατιμάζει τον κύριο; Επομένως, η χήρα που παραβιάζει τον όρκο της τιμωρείται ως σκλάβα που έχει πέσει σε πορνεία, δηλαδή με επταετή μετάνοια, και η παρθένα, ως νύφη που έχει μοιχεύσει, τιμωρείται μετάνοια 14 ετών. Και, φυσικά, όπως δεν γίνεται δεκτή η μετάνοια του μοιχού αν δεν αποχωριστεί τη γυναίκα κάποιου άλλου, έτσι δεν γίνεται δεκτή η μετάνοια του αμαρτωλού με την παρθένο αν δεν την αποχωριστεί. Έχοντας πει όλα αυτά, ο Άγιος Βασίλης μιλά για το πότε και πώς πρέπει να κατατάσσονται τα κορίτσια ως παρθένες: σε ηλικία άνω των 16 ή 17 ετών, όταν έχουν ήδη επίγνωση του εαυτού τους και ελέγχουν τη λογική τους, καθώς και όταν τα ίδια, οικειοθελώς, παραδίδονται στον Θεό και, μετά από μια μακρά δοκιμασία, παραμένουν σταθερά στην πρόθεσή τους, ζητώντας ειλικρινά να γίνουν δεκτά. Όταν τις ταξινομούμε ως παρθένες, πρέπει να θεωρούμε τον όρκο της παρθενίας τους ως αξιόπιστο και σταθερό, και επίσης να τις τιμωρούμε για την παραβίαση του όρκου. Και όσα κορίτσια δεν επέλεξαν οικειοθελώς την παρθενία, αλλά σε ηλικία κάτω των 16 ή 17 ετών τα έφεραν οι γονείς ή οι συγγενείς τους, ίσως λόγω του ότι οι συγγενείς δεν έχουν τη δυνατότητα να τους δώσουν προίκα για γάμο ή για κάποιο παρόμοιο κοσμικό λόγο, δεν πρέπει να κατατάσσονται απερίσκεπτα στην τάξη των παρθένων. Ούτε πρέπει να θεωρούμε τους όρκους της παιδικής τους ηλικίας σταθερούς και αξιόπιστους μέχρι να μάθουμε ξεκάθαρα τη διάθεσή τους. Διαβάστε επίσης VI Omni. 40 και IV Omni. 16. Αλλά δεν γνωρίζουμε τους όρκους των ανδρών, εκτός αν κάποιος έχει κατατάξει τον εαυτό του στις τάξεις των μοναχών, οι οποίοι με τη σιωπή τους δείχνουν ότι αποδέχονται την αγαμία. Ωστόσο, όσον αφορά αυτούς, αναγνωρίζω ότι είναι απαραίτητο πρώτα να τους ζητήσουμε και να αποδεχθούμε έναν έγκυρο όρκο από αυτούς. ώστε αν στραφούν σε σαρκική και ηδονική ζωή, θα υποστούν την ίδια τιμωρία με τους πόρνους. Από αυτόν τον κανόνα προκύπτει ότι οι πρώην μοναχοί πριν από την εποχή του Μεγάλου Βασιλείου, όταν γίνονταν μοναχοί, δεν έλεγαν τον όρκο τους δυνατά, όπως κάνουν τώρα, γιατί ο Άγιος Βασίλειος λέει ότι δεν γνωρίζει άλλους άνδρες που έχουν υποσχεθεί να διατηρήσουν την παρθενία, εκτός από αυτούς που είναι ντυμένοι με μοναστική εικόνα. Αλλά αν και προφορικά δεν υποσχέθηκαν να διατηρήσουν την παρθενία, έκαναν όρκο με σιωπή και φορώντας μοναστηριακά ρούχα. Ωστόσο, όσοι εισέρχονται στο μοναστικό τάγμα θα πρέπει να ρωτηθούν σχετικά και η προφορική τους υπόσχεση να γίνει δεκτή ως ενέχυρο. Γιατί; Ώστε αν αθετήσουν τον όρκο τους πέφτοντας σε πορνεία ή παντρευτούν, θα υποστούν επταετή μετάνοια ως πόρνοι, έχοντας βέβαια πρώτα διαλύσει το γάμο τους. Το ίδιο θα πρέπει να γίνεται και στους άγαμους υποδιάκονους και στους διακόνους κατά τη χειροτονία τους (βλ. σημείωση ΣΤ ́ Οικουμενική 6). Διαβάστε επίσης IV Omni. 16. Γυναίκες που ανήκαν στην αίρεση, πήραν όρκο παρθενίας και μετά επέλεξαν το γάμο, νομίζω ότι δεν πρέπει να καταδικαστούν, γιατί ο νόμος, αν λέει κάτι, μιλάει σε αυτούς που είναι υπό τον νόμο (Ρωμ. 3:19). Και όσοι δεν έχουν υποκύψει ακόμη κάτω από τον ζυγό του Χριστού, δεν γνωρίζουν καν τον κανόνα του Κυρίου. Επομένως, πρέπει να γίνουν δεκτοί από την Εκκλησία με όλους και, επιπλέον, να λάβουν συγχώρεση μέσω της πίστης στον Χριστό. Και γενικά, ό,τι γίνεται στη ζωή των κατηχουμένων δεν υπόκειται σε ευθύνη. Και, όπως γνωρίζετε, η Εκκλησία δεν δέχεται κατηχουμένους χωρίς βάπτισμα. Ως εκ τούτου, τα οφέλη της αναγέννησης είναι πιο απαραίτητα για αυτούς. Αυτός ο κανόνας σχετίζεται επίσης με το άρθρο 18, που ερμηνεύτηκε παραπάνω. Καθορίζει ότι όσες γυναίκες ανήκαν στην αίρεση, υποσχέθηκαν να διατηρήσουν την παρθενία και μετά παντρεύτηκαν, δεν πρέπει να υπόκεινται σε μετάνοια όταν προσηλυτίζονται στην Ορθοδοξία. Άλλωστε, σύμφωνα με τον Παύλο, αυτό που λέει ο νόμος, το λέει σε αυτούς που είναι υπό τον νόμο, ώστε αυτές οι γυναίκες, μη όντας κάτω από τον ζυγό του Χριστού λόγω αίρεσης, δεν γνώρισαν τον νόμο του Χριστού. Αυτό σημαίνει ότι όταν γίνονται δεκτοί στην Εκκλησία, λαμβάνουν άφεση αυτής της αμαρτίας χάρη στην Ορθόδοξη πίστη τους στον Χριστό. Γιατί αυτός ο κανόνας δεν ορίζει μετάνοια για αμαρτίες που διαπράχθηκαν στη ζωή των κατηχουμένων, ενώ ο κανόνας I Om. 14 προδιαγράφει - για να επιλύσετε αυτή τη φαινομενική αντίφαση, δείτε την ερμηνεία του I Om. 14. Και περαιτέρω ο κανόνας λέει ότι η Εκκλησία δεν δέχεται αιρετικούς χωρίς βάπτισμα, 158 και το πιο απαραίτητο δώρο και πλεονέκτημα της αναγέννησης στο βάπτισμα είναι η άφεση των προηγούμενων αμαρτιών, και ως εκ τούτου αυτές οι γυναίκες που βρίσκονταν σε αίρεση συγχωρήθηκαν που παραβίασαν τον όρκο τους στο βάπτισμα, όταν στράφηκαν στην Ορθοδοξία. Βλέπε επίσης IV Omni. 16 και εγώ Omni. 14. Αν ένας σύζυγος, ζώντας με τη γυναίκα του και μη ικανοποιημένος με το γάμο, πέσει σε πορνεία, τότε τον αναγνωρίζουμε ως πόρνο και τον υποβάλλουμε σε μετάνοια για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ωστόσο, δεν έχουμε τον κανόνα να τον κατηγορήσουμε για μοιχεία αν το αμάρτημα έγινε με γυναίκα απαλλαγμένη από γάμο. Άλλωστε, όπως λέγεται, μια άσχημη μοιχίδα θα μολυνθεί και δεν θα επιστρέψει στον άντρα της (βλ. Ιερ. 3:1). Και αυτός που περιέχει μια μοιχίδα είναι ανόητος και πονηρός (Παροιμίες 18:23). Αυτός όμως που έχει πέσει σε πορνεία δεν χωρίζεται από τη συμβίωση με τη γυναίκα του. Επομένως, ας δεχτεί η γυναίκα τον άντρα της, αν αυτός έχει σταματήσει την πορνεία, και ο σύζυγος ας διώξει τη μολυσμένη γυναίκα από το σπίτι του. Ο λόγος για αυτό δεν είναι εύκολο να βρεθεί, αλλά αυτό είναι το έθιμο που επικρατεί. Αν ένας παντρεμένος αμαρτήσει με μια ανύπαντρη γυναίκα, τότε θεωρείται πόρνος και δεν έχουμε κανόνα που να μας επιτρέπει να τον καταδικάσουμε ως μοιχό. Σύμφωνα όμως με αυτόν τον κανόνα, τιμωρείται αυστηρότερα και αυστηρότερα από έναν άγαμο που έχει πέσει σε πορνεία. Ο άγαμος αντιμετωπίζεται σαν να υφίσταται βία από φυσική λαγνεία, την οποία αδυνατεί να ικανοποιήσει, ενώ ο παντρεμένος στερείται αυτή την τέρψη γιατί σβήνει την επιθυμία του με τη νόμιμη γυναίκα του. Ωστόσο, αν και τιμωρείται πιο αυστηρά, η γυναίκα του δεν μπορεί να χωριστεί από αυτόν λόγω της αμαρτίας του, και ο σύζυγος χωρίζεται από τη γυναίκα του αν αυτή πέσει σε πορνεία. Η Εκκλησία υιοθέτησε αυτό το έθιμο από τους Ρωμαίους, και γιατί είναι τόσο αποδεκτό δεν είναι εύκολο να κατανοηθεί. Δείτε το σημείωμα. Απόστολος 48, και κάντε το χωρίς αποτυχία. Όσοι απήγαγαν συζύγους, αν απήγαγαν τους αρραβωνιασμένους σε άλλους, δεν πρέπει να γίνονται δεκτοί πριν τους αφαιρέσουν τους απαχθέντες και αφεθούν στη θέληση αυτών που τους αρραβωνιάστηκαν στην αρχή, ώστε είτε να τις πάρουν αν θέλουν είτε να τους αφήσουν να φύγουν. Αν κάποιος πάρει ανύπαρκτη γυναίκα, πρέπει να του αφαιρεθεί και να επιστρέψει στους συγγενείς της, αφήνοντάς τους στη θέλησή τους, είτε είναι γονείς, είτε αδέρφια είτε όποιος έχει εξουσία πάνω στο κορίτσι, και αν θέλει να του τη δώσει να επιβεβαιωθεί η συμβίωση τους και αν δεν συναινέσουν να μην αναγκαστούν. Και αυτός που διέφθειρε κρυφά ή βίαια τη σύζυγό του πριν από το γάμο πρέπει να τιμωρηθεί για πορνεία. Η μετάνοια για τους πόρνους ορίζεται σε τέσσερα χρόνια. Τον 1ο χρόνο, τέτοιοι άνθρωποι δεν επιτρέπεται να προσεύχονται και πρέπει να κλαίνε στις πόρτες της εκκλησίας, τον 2ο χρόνο γίνονται δεκτοί στον αριθμό των ακροατών, τον 3ο χρόνο επιτρέπεται να μετανοήσουν, τον 4ο χρόνο επιτρέπεται να σταθούν με τον κόσμο με απαγόρευση κοινωνίας και στη συνέχεια επιτρέπεται να μετέχουν του Αγαθού. Αυτός ο κανόνας καθορίζει ότι η μετάνοια όσων απήγαγαν γυναίκες αρραβωνιασμένες με άλλους δεν πρέπει να γίνει αποδεκτή έως ότου επιστρέψουν τους απαχθέντες στους πρώην αρραβωνιασμένους τους - ώστε αν θέλουν, να τις πάρουν για συζύγους. Αν κάποιος απαγάγει μια γυναίκα που δεν αρραβωνιάζεται ακόμα στην εξουσία των γονιών της, τότε πρέπει να την επιστρέψει στους γονείς και τους συγγενείς της ή στον κηδεμόνα της και αν θέλουν να την δώσουν στον απαγωγέα, τότε με τη συγκατάθεση της ίδιας της γυναίκας, ας εγκριθεί αυτή η συμβίωση και αν δεν θέλουν, δεν μπορούν να αναγκαστούν να το κάνουν. Αλλά ακόμη κι αν ένας τέτοιος γάμος γίνει μετά την απαγωγή, αυτός που απήγαγε και κακοποίησε τη γυναίκα του, κρυφά ή με τη βία, πρέπει οπωσδήποτε να μετανοήσει ως πόρνος. Η μετάνοιά του είναι τέσσερα χρόνια. Τον 1ο χρόνο ας κλαίει, τον 2ο χρόνο ακούει, τον 3ο χρόνο πέφτει κάτω, και τον 4ο χρόνο στέκεται με τους πιστούς, μετά τον οποίο μπορεί να μετέχει. Ο Γρηγόριος Νύσσης στον 4ο κανόνα αναθέτει μετάνοια στον πόρνο για εννέα χρόνια, ο ίδιος ο Βασίλειος στον 59ο κανόνα - για επτά χρόνια 159, και ο Ιωάννης ο Νηστεύων στον 12ο κανόνα - για δύο χρόνια, με ξηροφαγία και υπόκλιση. Βλέπε επίσης ερμηνεία του IV Omni. 27 και η εικόνα του ναού στο τέλος του βιβλίου. Σχετικά με όσους παντρεύονται δύο αδερφές ή παντρεύονται δύο αδέρφια, δημοσίευσα μια επιστολή, μια λίστα της οποίας έστειλα προς ευλάβεια. Και όποιος πάρει τη γυναίκα του αδερφού του δεν θα γίνει δεκτός μέχρι να την αφήσει. Η επιστολή που αναφέρεται σε αυτόν τον κανόνα είναι μια επιστολή προς τον Επίσκοπο. Διόδωρος, γνωστός και ως ο 87ος κανόνας του Βασιλείου. Σε αυτόν τον κανόνα του Αγίου Βασιλείου, καθοδηγούμενος από ευγενή κίνητρα και επικαλούμενος στοιχεία από το νόμο, απαγορεύει σε έναν άνδρα να παντρευτεί την αδελφή της αποθανούσας γυναίκας του, με άλλα λόγια, δύο αδερφές, καθώς και μια γυναίκα να παντρευτεί τον αδελφό του αποθανόντος συζύγου της. Και όποιος συνάπτει έναν τέτοιο παράνομο γάμο δεν μπορεί να γίνει δεκτός για μετάνοια μέχρι να χωρίσει από τη γυναίκα του. Ο απόστολος διέταξε μια χήρα που περιλαμβάνεται στον αριθμό των χηρών, δηλαδή να παίρνει ό,τι χρειάζεται από την Εκκλησία αν παντρευτεί, να μείνει χωρίς φροντίδα (παρορᾶσθαι). Και για τον χήρο δεν υπάρχει νόμος, αλλά του αρκεί η μετάνοια του δεύτερου γάμου. Αν μια χήρα, που έχει φτάσει τα 60, θέλει να ξαναζήσει με τον άντρα της, ας μην της απονεμηθεί η κοινωνία του Αγαθού μέχρι να φύγει από το ακάθαρτο πάθος. Αν εμείς οι ίδιοι την συμπεριλάβουμε στον αριθμό των χηρών πριν από τα 60, τότε το λάθος είναι δικό μας, όχι της συζύγου. Στην αρχαιότητα, εκείνες οι χήρες που ήταν αληθινές χήρες και ζούσαν στη μοναξιά, εμπιστεύονταν τον Θεό και παρέμεναν σε προσευχές και ικεσίες μέρα και νύχτα, όταν έφταναν τα 60 τους χρόνια, περιλαμβάνονταν στην εκκλησιαστική τάξη των χηρών αν υποσχόντουσαν να μην ξαναπαντρευτούν για δεύτερη φορά, αλλά να παραμείνουν στην αγνότητα. Έλαβαν τροφή και βοήθεια από την Εκκλησία, όπως λέει ο Παύλος γι' αυτό (Α' Τιμ. 5:5 ~ και 9· βλέπε επίσης σημείωση ΣΤ' Οκ. 40). Ο παρών κανόνας λοιπόν λέει ότι αν κάποια από αυτές τις χήρες, αλλά όχι ακόμη 60 ετών, συμπεριληφθεί σε αυτό το βαθμό και μετά παντρευτεί, τότε ο Παύλος διατάζει να μείνει χωρίς φροντίδα, δηλ. η Εκκλησία δεν την παρέχει πλέον 160 . Και αν ένας άντρας χηρέψει, τότε δεν υπάρχει νόμος που να του απαγορεύει να παντρευτεί δεύτερη φορά ή να τον τιμωρεί γι' αυτό, αλλά αρκεί να υποστεί μετάνοια για τον δεύτερο γάμο του, δηλαδή να αφοριστεί για ένα ή δύο χρόνια, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο. 4. Αν μια χήρα για 60 χρόνια καταταχθεί στην τάξη των χηρών και μετά παντρευτεί, τότε δεν μπορεί να κοινωνήσει μέχρι να φύγει από αυτή την ακάθαρτη σχέση σε μεγάλη ηλικία και να διαλύσει την παράνομη συμβίωση. Αν όμως εμείς οι ίδιοι μετρούσαμε μια χήρα στις τάξεις των χηρών πριν φτάσει τα 60 της χρόνια και μετά παντρευτεί, τότε αξίζει συγχώρεσης λόγω της νεότητάς της, και η ενοχή πέφτει πάνω μας, γιατί παραβιάσαμε την εντολή του Παύλου και την κατατάξαμε στις τάξεις των χηρών πριν από τα 60 της χρόνια (1 Τιμ. Αυτός που πήρε για σύζυγό του κάποιον που τον διέφθειρε, ας υποβληθεί σε μετάνοια για διαφθορά, αλλά ας του επιτραπεί να την έχει γυναίκα του. (Απόστολος 67· Βασίλειος ο Μέγας 22, 23, 26.) Αυτός ο κανόνας διευκρινίζει ότι αν κάποιος κακοποίησε μια γυναίκα που δεν είναι αρραβωνιασμένη με άλλη, λαμβάνει μετάνοια επειδή την κακοποίησε πριν από το γάμο, 161 αλλά του επιτρέπεται να την κρατήσει για πάντα ως σύζυγό του. Η πορνεία δεν είναι γάμος, ούτε καν η αρχή του γάμου. Επομένως, εάν είναι δυνατόν να χωρίσουν όσοι έχουν παντρευτεί μετά από πορνεία, τότε αυτό είναι το καλύτερο. Αν, εν πάση περιπτώσει, θέλουν να ζήσουν μαζί, τότε ας υποστούν μετάνοια για πορνεία, αλλά παραμείνουν μαζί για να μην συμβεί τίποτα χειρότερο. (Απόστολος 67· Βασίλειος ο Μέγας 22, 23, 25.) Ο Άγιος Βασίλειος, στον 22ο και τον 25ο κανόνα, επέτρεπε σε όσους είχαν χάσει την αγνότητά τους να παντρευτούν πριν από το γάμο, και σε αυτόν τον κανόνα καταλήγει δίνοντας έναν γενικό και ακριβέστερο ορισμό. Για εκείνους που πρώτα έκαναν σχέση με μια κοπέλα ή μια πόρνη και μετά την πορνεία θέλουν να την παντρευτούν, το πιο πιστό και καλύτερο θα ήταν να μην παντρευτούν, και ακόμη κι αν έχουν ήδη συνάψει γάμο, να χωρίσουν. Άλλωστε, ο γάμος λέγεται τίμιος, και το κρεβάτι λέγεται αμόλυντος, 162 γιατί είναι καθαροί από κάθε προηγούμενη αμαρτία και φθορά, και η πορνεία και η διαφθορά δεν είναι γάμος, ούτε καν αρχή γάμου. Αν όμως αυτοί που έχουν πέσει σε πορνεία δεν θέλουν να χωριστούν, τότε πρέπει να υποστούν τη μετάνοια των πόρνων, δηλαδή επτά χρόνια, αλλά μπορούν να παραμείνουν παντρεμένοι για να μην συμβεί κάτι χειρότερο (για να μην πορνεύουν κρυφά και μετά το χωρισμό ή, έχοντας παντρευτεί άλλους, να μην μοιχεύουν κρυφά, ή να μην μοιχεύουν τον εαυτό τους λόγω της αγάπης). Διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 67 με σημ. Σχετικά με τον πρεσβύτερο που από άγνοια συνήψε παράνομο γάμο, αποφάσισα τι πρέπει να γίνει: ας χρησιμοποιήσει την πρεσβυτερική έδρα, αλλά να απέχει από άλλες ενέργειες. Του αρκεί η συγχώρεση, αλλά αυτός που πρέπει να φροντίζει τις πληγές του δεν πρέπει να ευλογεί άλλον, αφού η ευλογία είναι η διδασκαλία του αγιασμού. αυτός που δεν το έχει λόγω αμαρτίας που διέπραξε από άγνοια, πώς θα το διδάξει σε άλλον; Επομένως, ας μην ευλογεί ούτε δημόσια ούτε ιδιωτικά και ας μην μοιράζεται το Σώμα του Κυρίου με άλλους και ας μην κάνει άλλη υπηρεσία, αλλά ικανοποιημένος με τον τόπο που κατέχει, ας ζητήσει με δάκρυα τους άλλους και τον Κύριο να του συγχωρήσουν το αμάρτημα που διέπραξε από άγνοια. Αυτός ο κανόνας επαναλήφθηκε κατά λέξη από τη ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο και είναι ο 26ος κανόνας της, την ερμηνεία του οποίου μπορείτε να διαβάσετε. Μου φάνηκε αστείο που κάποιος πήρε όρκο να απέχει από το χοιρινό κρέας. Προσπαθήστε, λοιπόν, να τους διδάξετε να απέχουν από παράλογους όρκους και όρκους, ενώ αναγνωρίζετε την κατανάλωση χοιρινού κρέατος ως αδιάφορη υπόθεση, γιατί κανένα δημιούργημα του Θεού δεν είναι κατακριτέο αν το δεχτούν με ευχαριστία (βλ. Α' Τιμ. 4:4). Άρα ο όρκος είναι γελοίος – η αποχή προαιρετική. Ο άγιος ρωτήθηκε αν κάποιος μπορεί να αθετήσει ένα τάμα, δηλαδή μια υπόσχεση που δόθηκε ενώπιον του Θεού, να μην τρώει χοιρινό, και απάντησε ότι αυτή η υπόσχεση είναι άξια γέλιου. Επομένως, είναι απαραίτητο να διδάξουμε τέτοιους ανθρώπους, ώστε να μην δίνουν τέτοιες παράλογες υποσχέσεις στο μέλλον και να εξετάζουν την κατανάλωση χοιρινού κρέατος, από το οποίο έχουν ήδη υποσχεθεί να απέχουν, ως θέμα αδιαφορίας, 163 δηλαδή να μην το φάνε και να το φάνε, γιατί, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, κανένα δημιούργημα του Θεού δεν είναι ευγνωμοσύνη. Βλέπε επίσης VI Omni. 94. Τα αφεντικά, όταν ορκίζονται να βλάψουν τους υφισταμένους τους, απαιτούν ειδική μεταχείριση. Η θεραπεία για αυτούς είναι διπλή: το ένα είναι ότι μαθαίνουν να μην βρίζουν αλόγιστα και το άλλο είναι ότι μαθαίνουν να μην επιμένουν σε κακές αποφάσεις. Γι' αυτό, αυτός που έχει δεσμευτεί με όρκο να βλάψει τον άλλον, ας μετανοήσει για τον αυθόρμητο όρκο και ταυτόχρονα να μην πραγματοποιήσει την κακή του πρόθεση με το πρόσχημα της ευλάβειας. Η τήρηση του όρκου δεν απέφερε κανένα όφελος στον Ηρώδη, ο οποίος, με το πρόσχημα ότι δεν παραβίασε τον όρκο, έγινε ο δολοφόνος του προφήτη. Ο όρκος απαγορεύεται εντελώς. είναι ακόμη πιο δίκαιο να καταδικάζουμε έναν όρκο που δίνεται για κακό. Επομένως, αυτός που έχει ορκιστεί πρέπει να αλλάξει τρόπο σκέψης και να μην επιδιώκει καθόλου να κρατήσει τον άτιμο λόγο του. Πράγματι, εξετάστε αυτή την ασυμφωνία με περισσότερες λεπτομέρειες: αν κάποιος ορκιζόταν να βγάλει τα μάτια του αδερφού του, θα ήταν καλό για εκείνον να το κάνει πραγματικά; Τι θα γινόταν αν κάποιος ορκιζόταν να σκοτώσει ή ακόμα και να παραβεί οποιαδήποτε εντολή για χάρη ενός όρκου; Ορκίστηκα και αποφάσισα να μην αμαρτήσω, αλλά να κρατήσω τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης Σου (Ψαλμ. 119:106). Όπως η εντολή πρέπει να εκπληρωθεί με ακλόνητη αποφασιστικότητα, έτσι και η αμαρτία πρέπει να καταργηθεί και να εξαλειφθεί με κάθε μέσο. Αυτός ο κανόνας ορίζει: εάν ένας διοικητής ορκιστεί ότι θα βλάψει κάποιον, πρέπει πρώτα να μάθει να μην ορκίζεται επιπόλαια και, επιπλέον, να μετανοήσει γι' αυτόν τον αυθόρμητο όρκο. Δεύτερον, να μην μείνει στην κακή του πρόθεση -την πρόθεση να προκαλέσει το κακό- δήθεν να θέλει να τηρήσει τον όρκο για ευσεβείς λόγους. Άλλωστε, η τήρηση του όρκου δεν ωφέλησε τον Ηρώδη, ο οποίος δήθεν σκότωσε τον Ιωάννη για να μην παραβιάσει τον όρκο. Μάλιστα, θα ήταν πιο ωφέλιμο να παραβιάσει τον όρκο του και να μην διαπράξει έναν τόσο άνομο φόνο. Το Ιερό Ευαγγέλιο απαγορεύει εντελώς, δηλαδή εντελώς και ολοκληρωτικά κάθε όρκο, είτε αυτός δίνεται για καλό είτε για κακό. Ακόμη πιο άξιο καταδίκης είναι αυτό που δίνεται για κακό. Επομένως, κάποιος που έχει ορκιστεί ότι θα βλάψει κάποιον δεν πρέπει να διαπράξει αυτή την κακή πράξη για χάρη του όρκου του, αλλά ας μετανοήσει που έδωσε εξαρχής τέτοιο όρκο. Έτσι, για παράδειγμα, αν κάποιος ορκιστεί να βγάλει τα μάτια του αδελφού του ή να σκοτώσει ή να παραβεί οποιαδήποτε εντολή του Κυρίου, τότε δεν θα είναι καλό για αυτόν να την εκτελέσει για χάρη του όρκου του, γιατί ο Δαβίδ λέει στον Θεό: «Ορκίστηκα και επιβεβαίωσα τον όρκο μου, όχι να αμαρτήσω, αλλά να διαφυλάξω τις κρίσεις της δικαιοσύνης σου». Και επιπλέον, όπως πρέπει να εκπληρώνει κανείς τις εντολές του Κυρίου με σταθερή αποφασιστικότητα, έτσι, αντίθετα, πρέπει να απαλλαγεί από κάθε πρόθεση για αμαρτία. Δεν έχουμε έναν αρχαίο κανόνα για τους απαγωγείς και έχουμε σχηματίσει τη δική μας άποψη: αυτοί και όσοι συμμετείχαν μαζί τους στην απαγωγή πρέπει να κρατηθούν μακριά από την προσευχή για τρία χρόνια. Αλλά η μη βίαιη απαγωγή δεν τιμωρείται, εκτός εάν προηγήθηκε παρενόχληση ή κλοπή της υπόθεσης. Η χήρα έχει απόλυτη ελευθερία και το αν θα τον ακολουθήσει εξαρτάται από αυτήν, επομένως δεν πρέπει να δίνουμε σημασία στην εμφάνιση. Ο Μέγας Βασίλειος ήταν ο πρώτος που επέβαλε μετάνοια σε όσους απάγουν γυναίκες ή βοηθούν στην απαγωγή σε αυτόν τον κανόνα: να είναι έξω από τις προσευχές που εκφωνούνται για αυτούς που πέφτουν για τρία χρόνια, δηλαδή να στέκονται στον προθάλαμο με αυτούς που ακούνε. Και ο κανόνας, ο οποίος επίσης καθορίζει τους απαγωγείς γυναικών (IV Ομ. 27), υιοθετήθηκε αργότερα από τον παρόντα κανόνα. Εάν μια ελεύθερη γυναίκα, δηλαδή δεν υπόκειται στον πατέρα της ή στον αφέντη της, μια γυναίκα οικειοθελώς, χωρίς βία εκ μέρους ενός άνδρα, τον ακολούθησε, τότε δεν του επιβάλλεται μετάνοια, αλλά μόνο με την προϋπόθεση ότι δεν διέφθειρε τη γυναίκα ή δεν συνάψει μυστική σχέση μαζί της (αυτό σημαίνουν οι λέξεις του κανόνα «διαφθορά και κλοπή»). Αν λοιπόν μια χήρα, που είναι ελεύθερη και αποφασίζει μόνη της αν θα ακολουθήσει έναν άντρα ή όχι, ντρέπεται, ίσως, να παραδοθεί στον εραστή της ανοιχτά και να προσποιηθεί ότι την απήγαγε, αλλά στην πραγματικότητα τον ακολουθεί η ίδια, στην προκειμένη περίπτωση αυτός που την πήρε είναι αθώος. Άλλωστε, δεν λαμβάνουμε υπόψη αυτήν την προσποιητή απαγωγή 164, αλλά το γεγονός ότι η ίδια η χήρα ακολούθησε πράγματι τον άνδρα. Βλέπε επίσης IV Omni. 27. Εκείνη που, αφού φύγει και εξαφανιστεί ο άντρας της, συζεί με άλλον μέχρι να λάβει την είδηση ​​του θανάτου του συζύγου της, διαπράττει μοιχεία. Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνεται κατά λέξη από τον κανόνα VI Omni. 93, δείτε την ερμηνεία του εκεί. Οι κληρικοί που έχουν διαπράξει θανάσιμο αμάρτημα υποβιβάζονται από το βαθμό τους, αλλά δεν στερούνται την επικοινωνία με τους λαϊκούς, γιατί δεν μπορεί κανείς να εκδικηθεί δύο φορές για το ίδιο πράγμα 165 . (Αποστ. 25· VI Ose. 4, 21· Carthage. 35· Βασίλειος ο Μέγας. 3, 17, 51.) Υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο και υπάρχει αμαρτία που δεν οδηγεί στο θάνατο - λέει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης (Α' Ιωάννου 5:16-17). Σύμφωνα με τη γνώμη ορισμένων πατέρων, ιδιαίτερα του Μητροφάνη της Σμύρνης (στην ερμηνεία των συνοδικών επιστολών), η αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο και η αμαρτία που δεν οδηγεί σε θάνατο νοούνται διαφορετικά. Και ο Ζωνάρας πιστεύει ότι αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο είναι αμαρτία που έχει φτάσει στο σημείο, αν βέβαια αυτή η αμαρτία είναι θανάσιμη στην όψη και η αμαρτία που δεν οδηγεί στο θάνατο είναι αμαρτία που δεν έχει φτάσει στο σημείο, αλλά έχει σταματήσει στο θάνατο 166 (βλ. και Νεοκέσαρ. 4). Άρα, ο παρών κανόνας λέει ότι οι κληρικοί που διαπράττουν θανάσιμο αμάρτημα εκδιώκονται, αλλά δεν αποκλείονται από την επικοινωνία, δηλαδή την προσευχή με τους λαϊκούς, ακολουθώντας αυτό που ειπώθηκε: μην εκδικηθείς δύο φορές για το ίδιο πράγμα. Όμως τέτοιοι άνθρωποι δεν μετέχουν στα Θεία Μυστήρια. Διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 25 και το ίδιο Βασίλειος ο Μέγας. κανόνας 3. Μια γυναίκα που γεννά καθ' οδόν και αφήνει το παιδί παραμελημένο υπόκειται σε καταδίκη ως δολοφόνος. Ο κανόνας αυτός ορίζει ότι εάν μια γυναίκα γεννήσει στο δρόμο και δεν φροντίσει το παιδί της ώστε να πεθάνει, λαμβάνει μετάνοια ως δολοφόνος. Ο κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου μιλάει αναλυτικότερα για αυτή την υπόθεση. 52: αν μια γυναίκα γέννησε στο δρόμο και είχε την ευκαιρία να σώσει τη ζωή του μωρού, αλλά το άφησε και πέθανε (το άφησε είτε για να κρύψει την αμαρτία της, αν συνέλαβε από πορνεία ή μοιχεία, είτε απλώς επειδή παραμέλησε βάναυσα και απάνθρωπα το παιδί), τότε καταδικάζεται ως δολοφόνος. Αλλά ακόμα κι αν το παιδί δεν πεθάνει, αλλά το σηκώσει κάποιος άλλος και επιζήσει, τότε η μητέρα του καταδικάζεται ως δολοφόνος, σύμφωνα με τη Ζωνάρα, επειδή το παραμέλησε χωρίς φροντίδα και, αν και εξαρτιόταν από αυτήν, το άφησε να πεθάνει. Εάν η μητέρα δεν ήταν σε θέση να σώσει τη ζωή του μωρού επειδή ο τόπος ήταν έρημος και δεν υπήρχε τίποτα απαραίτητο, και επομένως το μωρό πέθανε, τότε της αξίζει συγχώρεση, σύμφωνα με τον ίδιο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 52. Διαβάστε και τον Απόστολο. 66. Γυναίκες που μοιχεύτηκαν και οι ίδιες ομολόγησαν την αμαρτία τους από ευλάβεια ή πιάστηκαν με κάποιο τρόπο, οι πατέρες μας τους απαγόρευσαν να καταγγείλουν δημόσια, για να μην δώσουν λόγο θανάτου σε αυτούς που πιάστηκαν, αλλά αποφάσισαν να μείνουν χωρίς κοινωνία μέχρι να περάσει ο καιρός της μετάνοιας. Αν μια παντρεμένη διαπράξει το αμάρτημα της μοιχείας και, από ευλάβεια, δηλαδή από φόβο μελλοντικής κρίσης, ομολογήσει την αμαρτία της, ή η αμαρτία θα αποκαλυφθεί, επειδή η γυναίκα μένει έγκυος ή γεννά, ενώ ο άντρας της έχει φύγει μακριά, τότε οι πατέρες διέταξαν να μην την καταγγείλουν δημόσια, δηλαδή να μην την βάλουν σε μέρη για να την ακούει και να τη βλέπει εκκλησία με κατηχουμένους ή όρθια στον προθάλαμο, δεν κατάλαβαν ότι είχε σίγουρα αμαρτήσει, και δεν της απέδιδαν την ενοχή της μοιχείας πριν από άλλες αμαρτίες. Έτσι, αυτή η μετάνοια θα της γίνει αιτία θανάτου, γιατί ο άντρας της, αφού το έμαθε, μπορεί να τη σκοτώσει, σύμφωνα με την περίφημη ρήση του Σολομώντα: Επειδή η οργή του συζύγου της είναι γεμάτη ζήλια (Παροιμίες 6:34). Γι' αυτό οι πατέρες διέταξαν τέτοιες γυναίκες να στέκονται στο ναό μαζί με τους άλλους πιστούς, αλλά να μην κοινωνούν έως ότου ο χρόνος της μετάνοιας που τους είχε οριστεί περάσει το 167 . Σε περίπτωση που μια σύζυγος εγκαταλείψει τον σύζυγό της, πρέπει να ληφθεί υπόψη ο λόγος για αυτό και εάν αποδειχθεί ότι η σύζυγος έφυγε χωρίς λόγο, τότε ο σύζυγος αξίζει επιείκεια και η γυναίκα - μετάνοια. Θα του φανεί συγκατάβαση στο ότι μπορεί να είναι σε κοινωνία με την Εκκλησία. Εάν μια γυναίκα άφησε τον άντρα της, τότε πρέπει να ερευνήσουμε γιατί το έκανε αυτό. Ο υπόλοιπος κανόνας επαναλήφθηκε κατά λέξη από την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο στον 87ο κανόνα, οπότε δείτε την ερμηνεία του στη θέση του. Οι σύζυγοι των πολεμιστών που παντρεύτηκαν επειδή ήταν άγνωστο πού ήταν οι σύζυγοί τους υπόκεινται στον ίδιο ορισμό με εκείνες που δεν περίμεναν την επιστροφή του απόντα συζύγου τους. Ωστόσο, εδώ αυτή η πράξη έχει κάποια δικαιολογία, γιατί η υπόθεση για το θάνατο του συζύγου μπορεί να γίνει νωρίτερα. Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνεται κατά λέξη από τον κανόνα VI Omni. 93. Δείτε την ερμηνεία του εκεί. Όποιος συνάπτει γάμο αφού του αφαιρέσουν τη γυναίκα κάποιου άλλου, θα κατηγορηθεί για μοιχεία για το πρώτο, αλλά δεν θα καταδικαστεί για το δεύτερο. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, όποιος πάρει παράνομα την αρραβωνιασμένη ή τη γυναίκα κάποιου άλλου και αφού ο σύζυγός της την επιστρέψει στον εαυτό του, παντρευτεί μια άλλη, ανύπαντρη γυναίκα, θα τιμωρηθεί ως μοιχός για αμαρτία με την πρώτη, τη γυναίκα κάποιου άλλου, αλλά δεν θα χρεωθεί για τη λήψη δεύτερης γυναίκας. Κορίτσια που παραβίασαν τη θέληση του πατέρα τους διαπράττουν πορνεία. Με τη συμφιλίωση με τους γονείς φαίνεται να θεραπεύεται το θέμα. Δεν επιτρέπεται όμως να κοινωνήσουν αμέσως, αλλά μετά από τρία χρόνια μετάνοιας. Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι εάν τα κορίτσια υπό την εξουσία του πατέρα τους παραβιάσουν τη θέλησή του, δηλαδή παραδοθούν στους εραστές τους χωρίς άδεια, τότε πέφτουν σε πορνεία και δεν συνάπτουν γάμο. Εάν, μετά από αυτό, οι γονείς αυτών των κοριτσιών συμφιλιωθούν μαζί τους και συμφωνήσουν ότι οι εραστές τους, που τις διέφθειραν, πρέπει να ζήσουν μαζί τους, τότε ό,τι έγινε στην αρχή, προφανώς, θεραπεύεται και η πορνεία τους γίνεται γάμος και γάμος 168. Ωστόσο, οι άνδρες και οι γυναίκες που το κάνουν αυτό δεν επιτρέπεται να μετέχουν αμέσως, αλλά μόνο μετά από τρία χρόνια μετάνοιας. Το γεγονός ότι οι γάμοι θυγατέρων και δούλων, που συνάπτονται χωρίς τη συγκατάθεση πατέρων και κυρίων, κατηγορούνται για πορνεία και διαλύονται, αλλά μετά τη συγκατάθεσή τους λαμβάνουν έγκριση και γίνονται έγκυρος γάμος, προκύπτει από τους 40, 41 και 42 κανόνες του ίδιου Βασιλείου του Μεγάλου. Δείτε επίσης σημείωση. στην Καρχηδόνα. 17 και 42. Αυτή που ζει με έναν μοιχό όλο αυτό το διάστημα είναι μοιχίδα. Γυναίκα που έχοντας σύζυγο μοιχεύει και μετά είτε αφήνει τον ζωντανό σύζυγό της και ακολουθεί αυτόν με τον οποίο διέπραξε μοιχεία, είτε, μετά το θάνατο του άντρα της, παντρεύεται αυτόν τον άντρα και συζεί μαζί του, 169 παραμένει, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, μοιχίδα για όλο το διάστημα που ζει με τον μοιχό, ακόμη και μετά την εκπλήρωση της 14χρονης μοιχείας. Άλλωστε, δεν έχει υποχωρήσει από την αμαρτία, αλλά επιμένει σε αυτήν, και επομένως η μετάνοιά της δεν γίνεται αποδεκτή και δεν μπορεί να την εμπιστευτεί, πράγμα που σημαίνει ότι δεν θα λάβει συγχώρεση μέχρι να χωρίσει με τον μοιχό. Δείτε επίσης σημείωση. στο Neokesar. 2. Παρέδωσε τον εαυτό της στον άντρα της παρά τη θέληση του κυρίου της και διέπραξε πορνεία. Αλλά μετά από αυτό, συνήψε έναν γάμο που της επιτρεπόταν και παντρεύτηκε. Το πρώτο λοιπόν είναι η πορνεία και το δεύτερο ο γάμος. Για τις αμοιβαίες συμφωνίες μεταξύ των ανθρώπων υπό έλεγχο δεν έχουν καμία ισχύ. (Αποστ. 82· IV Ομ. 4· VI Οσε. 85· Γαγγρ. 3· Καρχηδ. 73, 90· Βασίλειος ο Μέγας. 41, 42.) Αν μια υποδεέστερη γυναίκα, δηλαδή μια σκλάβα, παραδοθεί στον άντρα της χωρίς τη θέληση του κυρίου της, διαπράττει πορνεία, αφού οι συμφωνίες και οι συμβάσεις των υφισταμένων δεν έχουν καμία αναγνώριση και ισχύ 170. Και αν ο ιδιοκτήτης της σκλάβας στη συνέχεια της επιτρέψει να παντρευτεί ή της παραχωρήσει 1, τότε δεν συνάπτεται πλέον η απόλυτη ελευθερία 17 πόρνη, αλλά νόμιμα παντρεμένη. Βλέπε επίσης Αποστ. 82 και ο Μέγας Βασίλειος. 38. Η χήρα που έχει εξουσία πάνω στον εαυτό της μπορεί να ζήσει με τον άντρα της χωρίς μομφή (αν κανείς δεν διαλύσει αυτή τη συμβίωση), γιατί ο απόστολος είπε: και αν πεθάνει ο άντρας της, είναι ελεύθερη να παντρευτεί όποιον θέλει, μόνο εν Κυρίω (Α' Κορ. 7:39· Ρωμ. 7:2). (Αποστ. 82· Δ ́ Οικουμ. 4· ΣΤ ́ Οικουμ. 85· Γαγγρ. 3· Καρχηδ. 73, 90· Βασίλειος ο Μέγας 40, 42.) Αν μια χήρα, έχοντας τον έλεγχο του εαυτού της, παντρευτεί δεύτερη φορά, τότε δεν καταδικάζεται. Απ. Ο Παύλος μιλάει γι' αυτήν ως εξής: αν πεθάνει ο άντρας της, τότε είναι ελεύθερη να παντρευτεί όποιον θέλει, μόνο εν Κυρίω, 172 δηλαδή όχι άπιστο, αιρετικό ή συγγενή, που δεν μπορεί να παντρευτεί από το νόμο, αλλά πιστό Ορθόδοξο Χριστιανό, ο γάμος με τον οποίο δεν απαγορεύεται. Και οι λέξεις «αν κανείς δεν διαλύσει αυτή τη συμβίωση» σημαίνουν: αν κάποιος έχει εξουσία πάνω σε αυτή τη χήρα (πατέρα, παππού ή αφέντη), τότε μπορεί να διαλύσει το γάμο της αν δεν θέλει να συμφωνήσει σε αυτόν 173. Βλ. επίσης σημείωση. στον Αποστ. 82, καθώς και ο Vasily Velik. κανόνας 38. Οι γάμοι που συνάπτονται χωρίς τη συγκατάθεση των εξουσιαστών είναι πορνεία. Ως εκ τούτου, όσοι παντρεύονται ο ένας τον άλλον κατά τη διάρκεια της ζωής του πατέρα ή του αφέντη τους υπόκεινται σε ευθύνη έως ότου αυτοί που έχουν εξουσία πάνω τους εκφράσουν τη συναίνεσή τους σε αυτή τη συμβίωση. Τότε λαμβάνει τη δύναμη του γάμου. Αυτός ο κανόνας είναι το συμπέρασμα των τριών προηγούμενων κανόνων: 38, 40 και 41. Δηλώνει ότι εάν μια κόρη που εξαρτάται από τον πατέρα της ή μια σκλάβα που εξαρτάται από τον κύριό της, παντρευτεί χωρίς τη συγκατάθεση εκείνων που έχουν εξουσία πάνω τους, τότε τέτοιοι γάμοι θεωρούνται πορνεία. Επιπλέον, πρέπει να διαλυθούν, και όσοι συνδυάστηκαν να υποστούν μετάνοια. Εάν ο πατέρας ή ο ιδιοκτήτης, που έχει εξουσία πάνω στα κορίτσια, δώσει τη συγκατάθεσή του, τότε οι γάμοι λαμβάνουν έγκριση και γίνονται αδιάλυτοι, και όσοι παντρεύονται δεν υφίστανται μετάνοια. Διαβάστε επίσης το σημείωμα. στον Αποστ. 82 και η διακυβέρνηση του Μεγάλου Βασιλείου. 38. Αυτός που καταφέρει ένα θανατηφόρο χτύπημα στον διπλανό του είναι δολοφόνος, είτε χτύπησε πρώτος είτε αντεπιτέθηκε. (Αποστ. 66· VI Ομ. 91· Αγκύρ. 21–23· Αθανάσιος ο Μέγας 1· Βασίλειος ο Μέγας. 2, 8, θ. 13, 33, 52, 54, 56, 57· Γρηγόριος Νις. 5.) Αυτός που επιφέρει θανατηφόρο χτύπημα, ώστε να πεθάνει κάποιος από αυτό το χτύπημα, θεωρείται δολοφόνος σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, είτε ο ίδιος ξεκίνησε τον αγώνα είτε, αφού δέχτηκε πρώτος το χτύπημα, απάντησε με το είδος του για εκδίκηση. Μια διάκονος που έχει πέσει σε πορνεία με έναν ειδωλολάτρη μπορεί να γίνει δεκτή στην κοινωνία, αλλά θα της επιτραπεί να κάνει προσφορές τον έβδομο χρόνο, φυσικά, εάν ζει μέσα στην αγνότητα. Και ο ειδωλολάτρης, που αφού δεχτεί την πίστη, αρχίζει πάλι τη ιεροσυλία, επιστρέφει στον εμετό του 174. Δεν επιτρέπουμε λοιπόν το σώμα της διακόνου, ως καθαγιασμένο, να συνεχίσει να χρησιμοποιείται κατά τη σάρκα. (Αποστ. 25· VI Ose. 4, 21· Carthage. 35· Βασίλειος ο Μέγας. 32, 50, 51, 70.) Εάν μια διάκονος (βλ. τη σημείωση για αυτούς προς Α' Ευ. 19) πέσει σε πορνεία με έναν ειδωλολάτρη, αφού αποκλειστεί, γίνεται δεκτή σε κοινωνία, δηλαδή στέκεται με τους πιστούς και συμμετέχει στην εκκλησιαστική προσευχή και γίνεται δεκτή στην κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων όταν επτά χρόνια μετάνοιας για την πορνεία της. και ζει στην αγνότητα. Αν ο ειδωλολάτρης, που πορνεύτηκε μαζί της, πίστευε, αλλά μετά άρχισε πάλι να ψάχνει να πάρει για σύζυγό του, σύμφωνα με την εξήγηση του Βαλσαμώνα και του Βλαστάρ, την έκπτωτη διάκονο (γιατί ο άγιος το ονομάζει αυτό ιεροσυλία), αυτός, σαν σκύλος, επιστρέφει ξανά στον εμετό του. Επομένως, δεν επιτρέπουμε το αγιασμένο σώμα της διακόνου 176 να χρησιμοποιείται στο εξής για σαρκική ανάμειξη και ευχαρίστηση, δηλαδή δεν της επιτρέπουμε να παντρευτεί. Αν κάποιος, έχοντας δεχτεί το όνομα ενός χριστιανού, βλασφημήσει τον Χριστό, δεν έχει κανένα όφελος για αυτόν από το όνομα. Όποιος πιστεύει στον Χριστό και αρχίζει να αποκαλείται Χριστιανός 177 πρέπει επίσης να ζει σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού, στον οποίο πιστεύει, για να δοξαστεί ο Θεός μέσω αυτού, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους κ.λπ. (Ματθ. 5:16). Αν κάποιος λέγεται Χριστιανός, αλλά παραβιάζει τις εντολές του Χριστού, τότε με αυτό το έγκλημα βλασφημεί τον ίδιο τον Χριστό, και μόνο από το να λέγεται Χριστιανός, δεν θα έχει κανένα όφελος, όπως είπε ο αδελφός του Θεού Ιάκωβος: Ποιο είναι το όφελος, αδελφοί μου, αν κάποιος έχει πίστη αλλά δεν έχει έργα; μπορεί αυτή η πίστη να τον σώσει; (βλέπε Ιάκωβος 2:14). Και ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος το λέει στην Προς Εφεσίους Επιστολή του: «Εκείνοι που δηλώνουν ότι είναι του Χριστού γνωρίζονται όχι μόνο από αυτά που λένε, αλλά και από αυτά που κάνουν, γιατί το δέντρο γνωρίζεται από τον καρπό του. Είναι καλύτερα να μένεις σιωπηλός και να είσαι παρά να μιλάς και να μην είσαι. Η βασιλεία του Θεού δεν είναι με λόγια, αλλά με δύναμη 78 » Δείτε επίσης σημείωση. στον Αποστ. 64 και Καρχηδόνα. 119. Αυτός που από άγνοια παντρεύτηκε έναν άντρα που είχε εγκαταλειφθεί για ένα διάστημα από τη γυναίκα του και μετά τον εγκατέλειψε επειδή του επέστρεψε η πρώην γυναίκα του, διέπραξε πορνεία, αλλά από άγνοια. Επομένως, ο γάμος δεν της απαγορεύεται, αλλά καλύτερα να παραμείνει έτσι. Αυτός ο κανόνας περιλαμβάνεται κυριολεκτικά στο VI Omni. 93, οπότε δείτε την ερμηνεία του εκεί. Οι Εγκρατίτες, οι Σακκοφόροι και οι Αποτακτικοί υπάγονται στο ίδιο διάταγμα με τους Νοβατιανούς, γιατί γι' αυτούς έχει εκδοθεί κανόνας, αν και σε διαφορετικές εκδοχές, αλλά για τους πρώτους σιωπά. Επαναβαφτίζουμε τέτοιους ανθρώπους στην ίδια βάση, αλλά αν τέτοιος επαναβάπτισμα απαγορεύεται ανάμεσά σας για χάρη κάποιου είδους οικονομίας, όπως οι Ρωμαίοι πατέρες, τότε αφήστε τον λόγο μας να έχει ισχύ 180. Το γεγονός είναι ότι η αίρεση τους είναι ένα είδος κλάδου των Μαρσιονιτών, που απεχθάνονται τον γάμο, απομακρύνονται από το κρασί και αποκαλούν τη δημιουργία του Θεού μολυσμένη. Επομένως, δεν τους δεχόμαστε στην Εκκλησία αν δεν βαφτιστούν με το βάπτισμά μας. Ας μην λένε λοιπόν ότι βαφτίστηκαν στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, που μαζί με τον Μαρκίωνα και άλλους αιρετικούς θεωρούν εξίσου τον Θεό δημιουργό του κακού. Γι' αυτό, αν θέλει, θα πρέπει να συγκεντρωθεί ένας μεγάλος αριθμός επισκόπων και στη συνέχεια να οριστεί ένας κανόνας, ώστε αυτός που το κάνει αυτό να είναι ασφαλής και αυτός που απαντά στην ερώτηση για τέτοια θέματα να είναι αξιόπιστος. Στον 1ο κανόνα του, ο θεϊκός αυτός πατέρας καθόρισε από την oikonomia, όπως λέει ο ανώνυμος ερμηνευτής των κανόνων, να δεχτεί το βάπτισμα των Εγκρατιτών και Νοβατιανών (αν και σε αυτόν τον κανόνα το καθόρισε ακολουθώντας τους Ασιάτες πατέρες που δέχτηκαν το βάπτισμά τους). Και στον παρόντα κανόνα, διορθώνοντας ό,τι ορίστηκε εκεί για την οικονομία, ο Βασίλειος λέει ότι όλοι οι Εγκράτες, οι Σακοφόροι και οι Αποτακτικοί (για τους οποίους βλ. σημείωση στο VI Ecum. 95), καθώς και οι Νοβατιανοί, πρέπει να βαφτιστούν ξανά, και ότι αν και οι Ασιάτες και Ρωμαίοι πατέρες απαγόρευσαν να βαφτίσουν τέτοιους για χάρη του Βασιλείου1, ας έχουν εξουσία1 και οίκο. Όλα, η αίρεση των αναφερόμενων αιρετικών είναι παρακλάδι της αίρεσης των Μαρκιωνιτών, που απεχθάνονται τον γάμο και το κρασί και αποκαλούν τον Θεό δημιουργό του κακού. Έτσι, αν θέλει να γίνει αποδεκτή αυτή η γνώμη, να συγκληθεί Συμβούλιο Επισκόπων για να μετατρέψουν την ιδιωτική γνώμη σε γενικό και ακλόνητο κανόνα, 182 ώστε αυτοί που ξαναβαφτίζουν αυτούς τους αιρετικούς να κάνουν άφοβα τη δουλειά τους και αυτός που απαντά σε αυτούς που ρωτούν να αξίζει χάρη στον κανόνα. Εγκαταλελειμμένη από τον άντρα της, κατά τη γνώμη μου, θα έπρεπε να παραμείνει έτσι. Γιατί ο Κύριος είπε: Αν κάποιος εγκαταλείψει τη γυναίκα του όχι λόγω της ενοχής της πορνείας, της δίνει λόγο να διαπράξει μοιχεία (βλ. Ματθ. 5:32) - και αποκαλώντας την μοιχίδα, της απαγόρευσε να συγκατοικήσει με άλλη. Είναι δυνατόν ένας σύζυγος να λογοδοτεί ως αυτουργός της μοιχείας και η σύζυγος που ο Κύριος την ονόμασε μοιχίδα για συμβίωση με άλλο σύζυγο να είναι άμεμπτη; Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι μια γυναίκα που άφησε ο σύζυγός της, όχι λόγω πορνείας, δεν πρέπει να παντρευτεί άλλη, σύμφωνα με τη ρήση του Κυρίου, που λέει ότι αυτός που έστειλε τη γυναίκα του, όχι λόγω πορνείας, την κάνει να διαπράξει μοιχεία. Είναι φανερό ότι ο Κύριος, αποκαλώντας την μοιχίδα, της απαγόρευσε να πάρει άλλο σύζυγο. Άλλωστε, αν ο άντρας της είναι ένοχος που την ανάγκασε να μοιχεύσει - να πάρει άλλον άντρα, τότε αυτή, αν παντρευτεί δεύτερη φορά, είναι ένοχη για μοιχεία με τον πρώτο της ζωντανό άντρα, και γι' αυτό ο Κύριος την αποκάλεσε μοιχίδα, όπως είπαμε. Η διαφθορά υπό πίεση δεν πρέπει να υπόκειται σε ευθύνη, έτσι ώστε η σκλάβα, εάν υποστεί βία από τον κύριό της, δεν θα θεωρηθεί υπεύθυνη. Η βίαιη διαφθορά των γυναικών, ορίζει ο παρών κανόνας, δεν τους καταλογίζεται ως αμαρτία, επειδή διαπράχθηκε χωρίς τη θέλησή τους και, επομένως, δεν συνεπάγεται τιμωρία γι' αυτές, επομένως μια σκλάβα δεν πρέπει να τιμωρηθεί αν τη διέφθειρε ο κύριός της, και όλοι οι άλλοι που διεφθαρμένα με παρόμοιο τρόπο. Βλέπε επίσης Gregory Neokesar. 2. Δεν υπάρχει νόμος για την τριγαμία, άρα νομικά δεν υπάρχει τρίτος γάμος. Θεωρούμε τέτοιες ενέργειες ως βεβήλωση της Εκκλησίας, αλλά δεν τις καταδικάζουμε δημόσια, γιατί αυτό είναι καλύτερο από την αχαλίνωτη πορνεία. (Νεο-Καίσαρ. 3· Βασίλειος ο Μέγας. 4, 80.) Αυτός ο κανόνας καθορίζει: δεν έχουμε νόμο ή εκκλησιαστικό κανόνα που θα επέτρεπε έναν τρίτο γάμο 183, επομένως ένας τέτοιος γάμος δεν είναι νόμιμος, αλλά παράνομος και βεβηλώνει την Εκκλησία. Επειδή όμως, όπως και η πορνεία, η διακοπή μόνο με μια γυναίκα, είναι καλύτερη από την ανεμπόδιστη πορνεία με πολλές, δεν καταδικάζουμε ανοιχτά τον τρίτο γάμο, για να επιμείνουμε στο διαζύγιο, αλλά τον αφήνουμε χωρίς προσοχή. Δείτε επίσης Neokesar. 3. Επιπλέον, το τρίτο κανονικό μήνυμα, χωρισμένο σε 35 κανόνες Όσον αφορά τους κληρικούς, ορίζονται οι κανόνες χωρίς διάκριση και διατάσσεται να επιβληθεί στους πεσόντες μία τιμωρία - απομάκρυνση από την υπηρεσία, είτε ανυψώθηκαν σε οποιοδήποτε βαθμό είτε υπηρέτησαν σε υπηρεσία που δεν απαιτεί χειροτονία. (Αποστ. 25· VI Ose. 4, 21· Carthage. 35· Βασίλειος ο Μέγας. 3, 32, 44) Αυτός ο κανόνας καθορίζει ότι οι κανόνες τιμωρούν όσους αμαρτάνουν - τόσο κληρικούς που έχουν χειροτονηθεί, δηλ. υποδιάκονοι, διάκονοι και πρεσβύτεροι, όσο και όσοι έχουν μόνο επισκοπική σφραγίδα: αναγνώστες, ψάλτες και κάτω - μόνο με αποβολή από το βαθμό και απομάκρυνση από την υπηρεσία. Δεν είναι ότι όσοι είναι ανώτεροι σε βαθμό τιμωρούνται πιο αυστηρά, και όσοι είναι νεότεροι τιμωρούνται πιο ήπια, αλλά και οι δύο τιμωρούνται εξίσου. Βλέπε επίσης Αποστ. 25. Αυτή που δεν φρόντισε αυτόν που γέννησε στο δρόμο, αν και μπορούσε να τον σώσει, γιατί είτε το παραμέλησε, είτε ήθελε να κρύψει την αμαρτία της, είτε επιδόθηκε σε μια βάναυση και απάνθρωπη σκέψη, ας καταδικαστεί για φόνο. Αν δεν μπορούσε να σώσει και το παιδί πέθαινε από την ερήμωση του τόπου και την έλλειψη των αναγκαίων, η μητέρα αξίζει επιείκειας. Εξηγήσαμε αυτόν τον κανόνα κατά την ερμηνεία του 33ου κανόνα του ίδιου Βασίλι, δείτε την ερμηνεία του εκεί. Άλλωστε εδώ ο άγιος δεν λέει τίποτε άλλο, εκτός αν στον κανόνα εκείνο είναι πιο περιεκτικός και σε αυτό εκφράζεται πιο αναλυτικά. Η χήρα σκλάβα, ίσως, δεν αμάρτησε σοβαρά συμφωνώντας σε δεύτερο γάμο με το πρόσχημα της απαγωγής, επομένως δεν πρέπει να κατηγορηθεί καθόλου γι' αυτό, γιατί δεν κρίνεται η εξωτερική δράση, αλλά η θέληση. Ωστόσο, είναι προφανές ότι θα αντιμετωπίσει μετάνοια για διγαμία. Αν μια χήρα σκλάβα, υποταγμένη και θέλοντας να παντρευτεί για δεύτερη φορά, προσποιήθηκε ότι την απήγαγε κάποιος που σκόπευε να την παντρευτεί, τότε δεν διέπραξε μεγάλο αμάρτημα και δεν καταδικάζεται ότι έπεσε σε πορνεία. Εξάλλου, δεν πρέπει να κοιτάξουμε την απαγωγή της, η οποία ήταν προσποιημένη, αλλά την πρόθεσή της - εκείνη, επιθυμώντας στην πραγματικότητα γάμο, έδωσε οικειοθελώς τον εαυτό της στον απαγωγέα. Επομένως, μια τέτοια γυναίκα τιμωρείται με μετάνοια μόνο για δεύτερο γάμο, δηλαδή ένα ή δύο χρόνια αφορισμού, αλλά μόνο εάν ο κύριός της συμφώνησε επίσης με το γάμο του δούλου. Χωρίς τη συγκατάθεσή του, αυτό που συνέβη θεωρείται πορνεία. Δείτε επίσης τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 38 και σημ. προς IV Omni. 27. Ξέρω ότι πριν γράψω στην αγάπη σας για τον Θεό, όσο μπορούσαμε, για τις διαφορές μεταξύ ακούσιων δολοφονιών, και δεν μπορώ να πω τίποτα περισσότερο από αυτό. Και επαφίεται στη σύνεσή σας να αυξήσετε ή να μειώσετε τις μετάνοιες ανάλογα με τις ιδιαίτερες συνθήκες. Ο Θείος Βασίλειος, έχοντας μιλήσει στον 8ο κανόνα του για τις διαφορές μεταξύ εκούσιων και ακούσιων δολοφονιών και δεν έχει τίποτα άλλο να προσθέσει σε αυτό, επιτρέπει στον εξομολογητή, ο οποίος ορίζει περιόδους μετάνοιας σε αθέλητους δολοφόνους, είτε να αυξήσει είτε να αμβλύνει τη μετάνοια ανάλογα με τις ιδιαίτερες περιστάσεις, δηλαδή τη μέθοδο και τον λόγο για τον φόνο να μετανοήσει και να μετανοήσει. Διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 66. Όσοι επιτέθηκαν στους ληστές ως απάντηση, αν δεν ανήκουν στον εκκλησιαστικό βαθμό, στερούνται της Θείας Κοινωνίας, και αν είναι μέλη του κλήρου, εκδιώκονται από τον βαθμό. Διότι η Γραφή λέει: Όποιος πάρει το σπαθί θα πεθάνει από το σπαθί (βλέπε Ματθ. 26:52). Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι όσοι σκότωσαν τους κλέφτες που τους επιτέθηκαν θα πρέπει να αφοριστούν, αν είναι λαϊκοί, για τρία χρόνια από τα Μυστήρια, επειδή τα χέρια τους δεν είναι καθαρά, όπως αυτοί που σκοτώνουν στον πόλεμο, σύμφωνα με τον Balsamon και τον Zonara 184. Οι ιερείς και οι κληρικοί εκδιώκονται γι' αυτό, αφού, σύμφωνα με το λόγο του Κυρίου, θα αφανιστεί ο καθένας που το παίρνει με το λόγο. Σημειώστε ότι ο άγιος εδώ ονομάζει στέρηση κοινωνίας και έκρηξη με ξίφος και θάνατο, γιατί μεταξύ των λογικών και συνετών αυτό θεωρείται μια πραγματικά θανατηφόρα τιμωρία. Βλέπε επίσης Αποστ. 66 και σημ. στον 13ο κανόνα του ίδιου Βασιλείου. Όποιος διέπραξε σκόπιμη δολοφονία και μετά από αυτό μετανόησε, ας μην μεταλαμπαδεύει για είκοσι χρόνια. Είκοσι χρόνια θα κατανεμηθούν γι' αυτόν ως εξής: για τέσσερα χρόνια πρέπει να κλαίει, να στέκεται έξω από τις πύλες του οίκου της προσευχής, να ζητά από τους πιστούς που μπαίνουν να προσευχηθούν γι' αυτόν και να ομολογήσει την ανομία του. Μετά από τέσσερα χρόνια, ας γίνει δεκτός στο κοινό και ας βγει μαζί τους για πέντε χρόνια. Επτά χρόνια ας προσεύχεται και ας βγαίνει με αυτούς που πέφτουν. Επί τέσσερα χρόνια στέκεται μόνο με τους πιστούς, αλλά δεν δέχεται προσφορές κοινωνίας. Αφού περάσουν αυτά τα χρόνια, ας μεταλάβει τα άγια. Αυτός ο κανόνας τιμωρεί ένα άτομο που διαπράττει φόνο εκ προμελέτης και μετά μετανοεί με είκοσι χρόνια. Καθορίζει ότι αυτός ο άνθρωπος πρέπει να κλαίει για τέσσερα χρόνια, να ακούει για πέντε χρόνια και να φύγει από την Εκκλησία μαζί με αυτούς που ακούνε, επτά χρόνια να πέσει κάτω, να σταθεί με τους πιστούς για τέσσερα χρόνια και μετά από όλα αυτά να προχωρήσει στην κοινωνία. Βλέπε επίσης Αποστ. 66, IUni. 11 και η εικόνα του ναού στο τέλος του βιβλίου. Αυτός που άθελά του φονεύει ας μην μεταφέρει το προσκυνητάρι για 10 χρόνια. Αυτά τα 10 χρόνια θα του κατανεμηθούν ως εξής: ας περάσει δύο χρόνια κλαίγοντας, τρία χρόνια με αυτούς που ακούνε, τέσσερα πέφτουν και ένα χρόνο μόνο όρθιος με τους πιστούς, και μετά ας γίνει δεκτός στα Ιερά Μυστήρια. Για κάποιον που έχει διαπράξει φόνο παρά τη θέλησή του, αυτός ο κανόνας του απαγορεύει να μετέχει στα Θεία Μυστήρια για 10 χρόνια και τον διατάζει να κλαίει για δύο χρόνια, να ακούει τρία, να σκύβει για τέσσερα και να σταθεί με τους πιστούς για ένα χρόνο και μετά να κοινωνήσει. Βλέπε Αποστ. 66, I Omni. 11 και μια εικόνα του ναού. Αυτός που διαπράττει μοιχεία ας μη μεταλαμβάνει τα άγια επί 15 χρόνια. Αυτά τα 15 χρόνια θα του μοιραστούν ως εξής: τέσσερα χρόνια θα κλαίει, πέντε χρόνια θα ακούει, τέσσερα χρόνια θα πέφτει, δύο χρόνια θα σταθεί με τους πιστούς χωρίς κοινωνία. (Αγκυρ. 20· Γρηγόριος Νις. 4.) Ο κανόνας αυτός τιμωρεί τον μοιχό με αποκλεισμό από την κοινωνία για 15 χρόνια. Ας κλαίει τέσσερα χρόνια, ακούει πέντε, πέφτει κάτω για τέσσερα, σταθεί με τους πιστούς για δύο και μετά ας κοινωνήσει. Δείτε επίσης Ankir. 20. Ας μη μετέχει ο πόρνος από τα άγια επί επτά χρόνια. Κλαίει για δύο χρόνια, ακούει για δύο, πέφτει κάτω για δύο, και στέκεται με τους πιστούς μόνο για ένα χρόνο, και τον όγδοο χρόνο θα του επιτραπεί να κοινωνήσει. (Βασικά ο Μέγας. 22· Γρηγόριος Νις. 4) Αυτός ο κανόνας τιμωρεί τον πόρνο με αποκλεισμό από τα Μυστήρια για επτά χρόνια. Να κλαίει δύο χρόνια, να ακούει δύο, να πέφτει κάτω για δύο, να σταθεί μόνος με τους πιστούς και να κοινωνήσει τον όγδοο χρόνο. Αυτός ο κανόνας είναι ο ορισμός του ίδιου του Βασίλι, και επομένως αυτή η μετάνοια είναι πιο αυστηρή. Δείτε επίσης τον 22ο κανόνα του και σημειώστε. σε αυτόν. Ας εκπληρώσει τον καιρό της μετάνοιας που επιβλήθηκε για το αμάρτημα της μοιχείας εκείνος που πήρε όρκο παρθενίας και αθέτησε την υπόσχεση, κάνοντας μοναχική ζωή. Το ίδιο ισχύει και για εκείνους που έκαναν όρκο να κάνουν μοναστική ζωή και τον αθέτησαν. (IV Ομ. 16· Αγκυρ. 19.) Ο κανόνας αυτός επιβάλλει τη μετάνοια για τη μοιχεία, δηλαδή τιμωρεί τις μοναχές και τους μοναχούς που έχουν πέσει σε πορνεία ή έχουν συνάψει γάμο σε 15 χρόνια. Βλέπε επίσης IV Omni. 16 και Ankir. 19. Αν αυτός που κλέβει μετανοήσει και κατηγορήσει τον εαυτό του, θα απαγορεύεται μόνο η κοινωνία των αγίων για ένα χρόνο. και αν καταδικαστεί, τότε για δύο χρόνια. Ο καιρός θα χωριστεί γι' αυτόν σε πτώση και όρμη με τους πιστούς και μετά ας τιμηθεί με κοινωνία. Ο παρών κανόνας απαγορεύει την επικοινωνία σε όσους έκλεψαν και μετά ομολόγησαν την αμαρτία και μετανόησαν μόνο για ένα χρόνο. Και για εκείνον που άλλοι τον έχουν εκθέσει ή τον έχουν πιάσει στα πράσα να κλέβει, διατάζει έναν χρόνο να κοιμηθεί και άλλον χρόνο να σταθεί με τους πιστούς και μετά να αρχίσει να κοινωνεί. Βλέπε επίσης Gregory Neokesar. 3. Αυτός που διαπράττει αίσχος στους ανθρώπους θα του δοθεί ο χρόνος της μετάνοιας, όπως και αυτός που διαπράττει μοιχεία. (Βασικά ο Μέγας. 7· Γρηγόριος Νις. 4.) Ο παρών κανόνας τιμωρεί έναν σοδομιστή, όπως ο μοιχός, για 15 χρόνια. Δείτε επίσης τον 7ο κανόνα του ίδιου του Βασίλι. Αυτός που δηλώνει την κακία του με τον άλαλο, ας περάσει τον ίδιο χρόνο σε μετάνοια. (Αγκυρ. 16, 17· Βασίλειος ο Μέγας. 7· Γρηγόριος Νις. 4.) Ομοίως, ο ισχύων κανόνας τιμωρεί έναν κτηνίατρο για 15 χρόνια. Ας μην κοινωνήσει ο ψευδορκιστής για 10 χρόνια: δύο χρόνια κλαίει, τρία ακούει, τέσσερα πέφτει κάτω, μόνο ένα χρόνο στέκεται με τους πιστούς και μετά του απονέμεται η κοινωνία. Ο παρών κανόνας αφαιρεί έναν όρκο θύτη από τα Μυστήρια για 10 χρόνια και τον διατάζει να κλαίει για δύο χρόνια, να ακούσει για τρία, να σκύψει για τέσσερα, να σταθεί με τους πιστούς για ένα και μετά να κοινωνήσει. Αυτός ο όρκος πρέπει να νοηθεί ως αυτός που αθέτησε τον όρκο του χωρίς λόγο 185 . Όποιος ομολογήσει τη μαγεία ή τη δηλητηρίαση θα λάβει μια περίοδο μετάνοιας ως δολοφόνος και θα τιμωρηθεί με τον ίδιο τρόπο, επειδή καταδίκασε τον εαυτό του για αυτό το αμάρτημα. Αυτός ο κανόνας τιμωρεί τον μάγο και τον δηλητηριαστή με τον ίδιο τρόπο όπως κάποιος που έχει διαπράξει φόνο εκ προμελέτης. Βλέπε επίσης VI Omni. 61. Ας μην κοινωνήσει για 10 χρόνια όποιος ανοίγει τους τάφους. Ο κανόνας αυτός απαγορεύει την κοινωνία για 10 χρόνια από όποιον ανοίγει τάφους για να κλέψει οποιαδήποτε διακόσμηση από ένα θαμμένο σώμα 186 . Και ο Γρηγόριος Νύσσης, στον 7ο κανόνα του, χωρίζει το άνοιγμα των τάφων σε δύο τύπους: συγχωρέστατα και ασυγχώρητα. Θεωρεί συγγνώμη μια τέτοια πράξη όταν κάποιος, χωρίς να αγγίξει τον νεκρό, παίρνει πέτρες που, για παράδειγμα, θα υπάρχουν στο φέρετρό του, για να τις χρησιμοποιήσει για την κατασκευή κάποιας γενικά χρήσιμης κατασκευής. Και αποκαλεί ασυγχώρητο το άνοιγμα των τάφων στην περίπτωση που κάποιος τους ανοίξει για να βγάλει ρούχα ή άλλο διακοσμητικό από τους θαμμένους εκεί νεκρούς, και αυτό ακριβώς τιμωρείται ως πορνεία, δηλαδή με εννέα χρόνια. Και ο Νηστευτής στον 29ο κανόνα του τιμωρεί το άνοιγμα των τάφων με αφορισμό για ένα χρόνο με ξηροφαγία και υπόκλιση. Η αιμομιξία μεταξύ αδελφού και αδελφής απαιτεί την ίδια μεταμέλεια με τη δολοφονία. Σε αυτόν τον κανόνα ο άγιος τιμωρεί αυτόν που διέπραξε αιμομιξία με την ίδια του την αδερφή, δηλαδή γεννημένο από τον ίδιο πατέρα και μητέρα, ως εσκεμμένος δολοφόνος, δηλαδή για 20 χρόνια, σύμφωνα με τον ανώνυμο ερμηνευτή των κανόνων. Στον 75ο κανόνα του, ο άγιος τιμωρεί με έντεκα χρόνια αυτόν που κάνει αιμομιξία με την ετεροθαλή αδελφή του, δηλαδή γεννημένο είτε μόνο από τον ίδιο πατέρα, είτε μόνο από την ίδια μητέρα. Λέει ο άγιος, ώσπου ένας τέτοιος αμαρτωλός να σταματήσει αυτήν την πονηρή πράξη, ας μην μπει στην εκκλησία. και αφού σταματήσει, να κλαίει τρία χρόνια, να ακούει τρία χρόνια, να πέφτει κάτω για τρία χρόνια και να σταθεί μαζί με τους πιστούς δύο χρόνια χωρίς να κοινωνήσει, και μετά να του απονεμηθεί η κοινωνία. Ο νηστευτής στον 14ο κανόνα του τιμωρεί αυτόν που αμάρτησε με την αδερφή του για τρία χρόνια, με ξηροφαγία και υπόκλιση. Ο γάμος ατόμων που βρίσκονται σε απαγορευμένο βαθμό συγγένειας, εάν εκτεθεί ως ανθρώπινη αμαρτία, μπορεί να λάβει τη μετάνοια που απαιτείται για τη μοιχεία 187. Ο κανόνας αυτός τιμωρεί με τη μετάνοια που προβλέπεται για τους μοιχούς, γενικά, κάθε γάμο που συνάπτεται μεταξύ προσώπων που έχουν συγγένεια από το νόμο. Προφανώς, ένας τέτοιος γάμος πρώτα διαλύεται, και μετά τιμωρούνται οι δράστες. Αλλά, πιθανότατα, εδώ ο Βασίλι τιμωρεί τους μη εξουσιοδοτημένους γάμους με μια πιο ήπια μετάνοια για μοιχεία, την οποία καθιέρωσαν οι πατέρες που έζησαν πριν από αυτόν, δηλ. αφορισμός μόνο για επτά χρόνια (βλ. γι' αυτό Ankyr. 20 και Βασίλειος ο Μέγας. 22), και όχι η δική του, πιο αυστηρή, που επιβλήθηκε για 15 χρόνια, αφού αν γυρίσουμε στη συνέχεια στον κανόνα του. τιμωρεί επτά χρόνια. Εάν ένας αναγνώστης, πριν τον γάμο, συνάψει σχέση (συναλλάξειεν) με τη νύφη του, ας του επιτραπεί, αφού του απαγορευτεί η υπηρεσία για ένα χρόνο, να διαβάζει, αλλά ταυτόχρονα να παραμείνει χωρίς προαγωγή σε ανώτερα επίπεδα. κι αν έκανε κρυφές σχέσεις (κλεψιγαμήσας) χωρίς αρραβώνα, ας φύγει από το υπουργείο. Αυτό ισχύει και για τον υπουργό. Αν ένας αναγνώστης συνάψει σχέση με την αρραβωνιασμένη νύφη του πριν από την ιερή τελετή του γάμου, παρά το γεγονός ότι το ήθελε και αυτή (άλλωστε αυτό σημαίνει η έκφραση «να συνάψω σχέση»), τότε αυτός ο κανόνας τον τιμωρεί με απαγόρευση στο υπουργείο για ένα χρόνο. Μετά γίνεται πάλι δεκτός στον βαθμό του αναγνώστη, αλλά δεν προχωρά σε ανώτερο βαθμό, δεν γίνεται δηλαδή ούτε διάκονος ούτε πρεσβύτερος, γιατί ήταν λιπόψυχος και δεν άντεξε μέχρι να κλείσει ο γάμος. Αν είχε συνουσία με γυναίκα που δεν είχε αρραβωνιαστεί, ας φύγει από το υπουργείο, έστω και πριν από την επαφή της υποσχέθηκε ότι θα την έπαιρνε για γυναίκα του και αν μετά την επαφή την παντρευόταν (διότι αυτό σημαίνει η έκφραση «έκανε μυστικές σχέσεις», κλεψιγαμήσας). Οποιοσδήποτε άλλος λειτουργός της Εκκλησίας ας λάβει την ίδια μετάνοια για παρόμοια πράξη (βλ. το σημείωμα για αυτόν προς VI Οικουμ. 15), για παράδειγμα, ένας τραγουδιστής ή ένας θυρωρός 188 . Ένας διάκονος που έχει μολύνει τα χείλη του και ομολόγησε ότι αμάρτησε μόνο με αυτό, ας του απαγορευτεί η υπηρεσία. Και ας είναι άξιος και ο πρεσβύτερος να λαμβάνει θεία κοινωνία με τους διακόνους. Αν βρεθεί ότι αμάρτησε περισσότερο από αυτό, τότε, ανεξάρτητα από το βαθμό, θα αποβληθεί. Αυτός ο κανόνας καθορίζει έναν διάκονο που έχει μολυνθεί με τα χείλη του, δηλαδή έχει φτάσει στο σημείο να φιλήσει μια γυναίκα με ένα παθιασμένο φιλί αγάπης (και αυτό είναι βεβήλωση και ακαθαρσία της ψυχής, γιατί αν έστω και μια τάση για αμαρτία μολύνει και λερώνει την ψυχή, τότε ένα παθιασμένο φιλί είναι πολύ περισσότερο). Αν λοιπόν κάποιος διάκονος το κάνει αυτό και ομολογήσει ότι αμάρτησε μόνο με αυτό, ας αποκλειστεί για λίγο από τη διακονική διακονία. Και σε ώρα που είναι υπό απαγόρευση, ας κοινωνήσει στο θυσιαστήριο μαζί με άλλους διακόνους που δεν είναι υπό μετάνοια. Την ίδια μετάνοια ας λάβει και ο ιερέας που αμαρτάνει με παρόμοιο τρόπο μόνο με ένα παθιασμένο φιλί 189. Αν ένας ιερέας ή ένας διάκονος έχει αμαρτήσει με κάτι περισσότερο από ένα παθιασμένο φιλί, για παράδειγμα, πηγαίνοντας στο κρεβάτι ή ακόμα και σε συναναστροφή, και το ομολογήσει, ας καθαιρεθούν και οι δύο 190. Όποιος γνώριζε για κάποια από τις προαναφερθείσες αμαρτίες και δεν το ομολόγησε, αλλά εκτέθηκε, μπορεί να υποβληθεί σε μετάνοια για το ίδιο χρονικό διάστημα που τιμωρείται αυτός που διαπράττει το κακό. Αφού ο άγιος μίλησε για τις αμαρτίες που διέπραξαν ιερείς, διάκονοι και άλλοι που ανήκουν στην εκκλησιαστική τάξη, τώρα σε αυτόν τον κανόνα μιλά για κάποιον που ήξερε ότι κάποιο από τα αναφερόμενα πρόσωπα είχε αμαρτήσει και δεν το ομολόγησε κρυφά στον επίσκοπο, για να διορθώσει τον αμαρτωλό. Ή ο ίδιος ο άνθρωπος, όντας ικανός να τους απαγορεύσει την αμαρτία υπενθυμίζοντάς τους κατ' ιδίαν, το καλύπτει και μένει σιωπηλός. Έτσι, αν αργότερα καταδικαστεί για όσα ήξερε, αλλά σιωπούσε και καλύφθηκε, ας τιμωρηθεί με τον ίδιο τρόπο, δηλαδή απομακρυνθεί από την επικοινωνία για τον ίδιο χρόνο που τιμωρείται αυτός που διέπραξε την αμαρτία που γνώριζε. Δείτε επίσης Ankir. 25 και σημ. στην εξουσία του Γρηγορίου Νεοκέσαρ. 3. Όποιος επιδίδεται σε μάντιες ή κάτι παρόμοιο θα τιμωρηθεί για τον ίδιο χρόνο με τον δολοφόνο. Αυτός ο κανόνας τιμωρεί ως διέπραξαν φόνο εκ προμελέτης, δηλαδή για 20 χρόνια, σύμφωνα με ανώνυμο διερμηνέα, όσους έχουν προδώσει εντελώς τον εαυτό τους σε μάντεις ή παρόμοια άτομα που κάνουν μαγικά. Όποιος έχει απαρνηθεί τον Χριστό και έχει παραβεί το μυστήριο της σωτηρίας πρέπει να κλαίει σε όλη του τη ζωή και να μετανοεί. και κατά τη διάρκεια της εξόδου από αυτή τη ζωή κάποιος ανταμείβεται με ιερά μέσω της πίστης στην αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Αυτός ο κανόνας επιβάλλει τιμωρία σε κάθε Χριστιανό, χωρίς προδιαγραφή, που απαρνήθηκε τον Χριστό (εννοείται οικειοθελώς) για όλη του τη ζωή, απαγορεύοντάς του να μπει στην εκκλησία και πρόσταξε τον να κλαίει έξω από τις πόρτες της εκκλησίας και μόνο στο τέλος της ζωής του να μετέχει στα Θεία Μυστήρια. Βλέπε επίσης I Omni. 11 191. Ωστόσο, αν κάποιος που έχει πέσει σε κάποια από τις προαναφερθείσες αμαρτίες γίνει ζηλωτής στη μετάνοια, τότε αυτός που, με την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, έχει εμπιστευθεί τη δύναμη να δεσμεύει και να αποφασίζει, δεν θα είναι άξιος καταδίκης, εάν, βλέποντας την ακραία μετάνοια του αμαρτωλού, δείξει μεγαλύτερη αγάπη για την ανθρωπότητα και μειώνει τον χρόνο της γραφής. Διότι η ιστορία που λέγεται στις Γραφές μας λέει ότι όσοι μετανοούν με μεγάλη προσπάθεια σύντομα λαμβάνουν την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Ο άγιος, αφού απαρίθμησε τις διάφορες περιόδους μετάνοιας που αντιστοιχούν σε διαφορετικές αμαρτίες, τελικά με αυτόν τον κανόνα παραδίδει τα πάντα στον επίσκοπο και τον εξομολογητή, που έχουν τη δύναμη να δεσμεύουν και να λύνουν τους αμαρτωλούς. Λέει ότι αν δουν αμαρτωλούς που μετανοούν ένθερμα και με ζήλο, δεν θα καταδικαστούν αν μειώσουν τον χρόνο της μετάνοιας, αφού η Θεία Γραφή μας διδάσκει ότι το έλεος του Θεού κατέρχεται γρήγορα σε αυτούς που μετανοούν με τον μεγαλύτερο πόνο καρδιάς, που ήταν ιδιαίτερα εμφανές στον Εζεκία και τον Μανασσή. Ας μην επιτραπεί να μπει στο σπίτι της προσευχής αυτός που έχει μολυνθεί με την πατρική ή μητρική του αδερφή μέχρι να σταματήσει την παράνομη και παράνομη πράξη του. Και αφού συναισθανθεί το φοβερό του αμάρτημα, ας κλαίει για τρία χρόνια, στέκεται στις πόρτες των σπιτιών προσευχής και παρακαλεί τους ανθρώπους που πηγαίνουν στην προσευχή, ώστε όλοι με συμπόνια να προσφέρουν θερμές προσευχές για αυτόν στον Κύριο. Μετά από αυτό, για άλλα τρία χρόνια θα πρέπει να του επιτραπεί μόνο να ακούσει και, αφού ακούσει τη Γραφή και τη διδασκαλία, να αποβληθεί και να μην τιμηθεί με προσευχή. Έπειτα, αν μόνο αυτό το επιδίωκε με δάκρυα και έπεσε στον Κύριο με μεταμελημένη καρδιά και δυνατή ταπείνωση, ας πέσει για άλλα τρία χρόνια. Και έτσι, αφού δείξει άξιους καρπούς μετανοίας, το 10ο έτος ας γίνει δεκτός σε προσευχητική κοινωνία με τους πιστούς, χωρίς κοινωνία. Δυο χρόνια όρθιος στην προσευχή μαζί με τους πιστούς, ας τιμηθεί επιτέλους με την κοινωνία του Αγαθού. Εξηγήσαμε αυτόν τον κανόνα κατά την ερμηνεία του 67ου κανόνα του ίδιου Βασίλι, δείτε την ερμηνεία του εκεί. Ο ίδιος κανόνας ισχύει και για όσους παίρνουν τις νύφες τους για συγκατοίκους. Μαζί με αυτόν που συνήψε σχέση με την ετεροθαλή αδερφή του, αυτός ο κανόνας τιμωρεί αυτόν που πήρε για σύζυγο τη νύφη του, δηλαδή με έντεκα χρόνια, που μοιράζονται με τον ίδιο τρόπο. Φυσικά, πρέπει πρώτα να λυθεί ένας παράνομος γάμος. Και ο Νηστευτής στον 15ο κανόνα του τιμωρεί ένα τέτοιο άτομο για δύο χρόνια, συνταγογραφώντας επίσης ξηροφαγία και υπόκλιση. Όποιος αφήνει σύζυγο νόμιμα παντρεμένη μαζί του και φέρνει άλλη υπόκειται, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου (Ματθαίος 5:32 ~ και 19:9· Μάρκος 10:11· Λουκάς 16:18), σε καταδίκη για μοιχεία. Οι κανόνες των πατέρων μας καθιέρωσαν ότι τέτοιοι άνθρωποι έπρεπε να κλαίνε για ένα χρόνο, να ακούνε για δύο χρόνια, να πέφτουν σε προσκύνημα για τρία χρόνια και να στέκονται με τους πιστούς για το έβδομο έτος και μετά να κοινωνούν αν μετανοήσουν με δάκρυα. Αυτός ο κανόνας περιλαμβάνεται κυριολεκτικά στο VI Omni. 87, δείτε την ερμηνεία του σε εκείνο το μέρος. Ας ισχύει ο ίδιος κανόνας για όσους πήραν δύο αδερφές σε συμβίωση, έστω και σε διαφορετικές χρονικές στιγμές. Μαζί με αυτόν που άφησε τη γυναίκα του και πήρε άλλη, αυτός ο κανόνας τιμωρεί για επτά χρόνια αυτόν που μετά το θάνατο της γυναίκας του παντρεύτηκε την αδερφή της, δηλαδή αυτόν που πήρε δύο αδερφές για γυναίκες. Και επτά χρόνια είναι μετάνοια για τη μοιχεία, που καθορίζεται από τους αρχαίους πατέρες 192. Όσοι φλέγονται από το πάθος για τις μητριές τους υπόκεινται στον ίδιο κανόνα με εκείνους που φλέγονται από το πάθος για τις αδερφές τους. Αυτός ο κανόνας τιμωρεί όσους κάνουν σεξ με τη μητριά τους κατ' αναλογία με τον κανόνα για όσους κάνουν σεξ με τις αδερφές τους. Δηλαδή, εάν πρόκειται για αδερφή από τον ίδιο πατέρα και μητέρα, τότε η τιμωρία επιβάλλεται για 20 χρόνια, σύμφωνα με τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 67. Και αν η αδερφή είναι από διαφορετικούς πατέρες ή μητέρες, τότε για 11 χρόνια, σύμφωνα με τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 75. Οι πατέρες σιωπούσαν την πολυγαμία ως θέμα κτηνωδίας και εντελώς ξένο προς το ανθρώπινο γένος. Μας φαίνεται ότι αυτή η αμαρτία είναι βαρύτερη από την πορνεία, επομένως είναι λογικό να υποβάλλουμε τέτοιους ανθρώπους σε μετάνοια, δηλαδή: αφού κλάψουν για ένα χρόνο και πέσουν για τρία χρόνια, τότε ας γίνουν δεκτοί στην κοινωνία. Προφανώς, με τον όρο πολυγαμία ο κανόνας εδώ σημαίνει τριγαμία, γιατί έτσι ονομάζουν οι πατέρες τρίτο γάμο, σύμφωνα με τον 4ο κανόνα του ίδιου του Βασίλι. Άρα, ο κανόνας λέει ότι οι προηγούμενοι πατέρες σιώπησαν για αυτόν τον τρίτο γάμο, χωρίς να θέτουν νόμο ή ορισμό για αυτόν και χωρίς να αποδίδουν μετάνοια (δεν υπάρχει νόμος για την τριγαμία και σύμφωνα με το νόμο δεν υπάρχει τρίτος γάμος, σύμφωνα με τον 50ο κανόνα του ίδιου του Βασιλείου), αφού ένας τέτοιος γάμος είναι χαρακτηριστικός των βοοειδών και είναι ξένος στο ανθρώπινο γένος. Για εμάς φαίνεται ότι είναι μια αμαρτία πιο σοβαρή από την πορνεία. Επομένως, τέτοιοι τριγαμιστές πρέπει να κλαίνε για ένα χρόνο, να πέφτουν κάτω για τρεις και μετά να κοινωνούν 193. Επειδή πολλοί, κατά την εισβολή των βαρβάρων, παραβίασαν την πίστη τους στον Θεό, παίρνοντας ειδωλολατρικούς όρκους και δοκιμάζοντας απαγορευμένα φαγητά που θυσιάζονταν στα είδωλα με μάγια, τότε ας αντιμετωπίζονται σύμφωνα με τους νόμους και τους κανόνες που έχουν ήδη καθορίσει οι πατέρες. Όσοι έχουν υποστεί βαριά βία κάτω από βασανιστήρια, δεν έχουν υπομείνει τα βάσανα και αναγκάστηκαν να απαρνηθούν, ας μην γίνουν δεκτοί στην Εκκλησία για τρία χρόνια, και μετά ας ακούσουν για δύο χρόνια και μετά από άλλα τρία χρόνια στην τάξη των πεσόντων, ας γίνουν δεκτοί στη συνέχεια στην κοινωνία. Και όσοι, χωρίς μεγάλη βία, πρόδωσαν την πίστη του Θεού, άγγιξαν το δαιμονικό τραπέζι, ορκίστηκαν με ειδωλολατρικούς όρκους, να τους διώξουν από την Εκκλησία για τρία χρόνια και να ακούσουν για δύο χρόνια, να προσευχηθούν για τρεις με αυτούς που πέφτουν και άλλοι τρεις να συμμετέχουν στην προσευχή με τους πιστούς, μετά να γίνουν δεκτοί σε κοινωνία με το καλό. (Α' Ομ. 14· VI Ομ. 94· Άγκυρα. 4–6· Πέτρος Αλέξανδρος. 3· Βασίλειος ο Μέγας. 73· Γρηγόριος Νις. 2.) Αυτός ο κανόνας καθορίζει ότι όσοι αιχμαλωτίστηκαν κατά την εισβολή βαρβάρων που απαρνήθηκαν την πίστη στον αληθινό Θεό, ορκίστηκαν ειδωλολατρικά, δηλαδή ορκίστηκαν στους θεούς στους οποίους πιστεύουν οι ειδωλολάτρες και το έκαναν με την πνευματική διάθεση που χαρακτηρίζει τους ειδωλολάτρες, δοκίμασαν το φαγητό που έφερναν στα είδωλα μέσω της μαγείας και των τελετουργιών, τιμωρούμενοι σύμφωνα με τους κανόνες του πατέρα. Και όσοι, αφού υπέστησαν βαριά μαρτύρια και ανίκανοι να υποφέρουν, απαρνήθηκαν, δεν πρέπει να γίνουν δεκτοί στην Εκκλησία για τρία χρόνια, αλλά ας κλαίνε έξω στην πόρτα, ας ακούσουν δύο χρόνια, ας πέφτουν για τρία, ας σταθούν με τους πιστούς για τρία και μόνο μετά κοινωνούν 194-195. Βλέπε επίσης I Omni. 14 και Ankir. 4 και 5. Σχετικά με αυτούς που διέπραξαν ψευδορκία: αν παραβίασαν τους όρκους τους λόγω βίας και καταναγκασμού, υπόκεινται σε ελαφρύτερες μετάνοιες, έτσι ώστε μετά από έξι χρόνια πρέπει να γίνουν πλήρως δεκτοί στην κοινωνία. Και αυτοί που πρόδωσαν την πίστη χωρίς εξαναγκασμό, αφού περάσουν δύο χρόνια με αυτούς που κλαίνε, δύο με αυτούς που ακούνε, και τον πέμπτο χρόνο προσεύχονται με αυτούς που πέφτουν και για άλλα δύο χρόνια γίνονται δεκτοί σε προσευχητική κοινωνία χωρίς προσφορές - τελικά με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή με άξια μετάνοια, θα αποκατασταθούν στο σώμα του Χριστού. Εφόσον στον 64ο κανόνα του αυτός ο άγιος όριζε γενικά μια ποινή 10 ετών στον ψευδορκιστή, τώρα σε αυτόν τον κανόνα κάνει διάκριση μεταξύ ψευδορκιστών. Τιμωρεί όσους παραβίασαν τον όρκο με εξαναγκασμό και πίεση για έξι χρόνια, και όσους πρόδωσαν την πίστη χωρίς εξαναγκασμό, δηλ. παραβίασαν τον όρκο (αφού κάθε όρκος δίνεται στο όνομα του Θεού και, επομένως, όποιος παραβαίνει έναν όρκο παραβιάζει την πίστη του στον Θεό) - για 11 χρόνια: ας κλαίνε για δύο, δύο, δύο χρόνια, άκουσε την πίστη. κοινωνία 196 . Όσοι λένε περιουσίες και ακολουθούν ειδωλολατρικά έθιμα ή φέρνουν κάποιον στα σπίτια τους για να ανακαλύψουν μάγια και για κάθαρση, θα υπόκεινται σε τιμωρία έξι ετών: κλαίνε για ένα χρόνο, ακούνε για ένα χρόνο, πέφτουν κάτω για τρία, στέκονται με τους πιστούς για ένα χρόνο και μετά γίνονται δεκτοί σε κοινωνία. Αυτός ο κανόνας δανείζεται αυτολεξεί από την Άγκυρα. 24; δείτε την ερμηνεία εκεί. Αυτός ο κανόνας διαφέρει από τον κανόνα του Συμβουλίου της Αγκύρας κατά έναν μόνο τρόπο: τιμωρεί τα αναφερόμενα πρόσωπα με πενταετή μετάνοια και κατανέμει αυτόν τον χρόνο με διαφορετικό τρόπο. Και αυτό τιμωρεί όσους κάνουν μαγεία για έξι χρόνια: ας κλαίνε για ένα χρόνο, ας ακούσουν για ένα, πέσουν κάτω για τρία, ας σταθούν με τους πιστούς για ένα και μετά κοινωνούν. Προσέξτε επίσης ότι στον 7ο κανόνα του ο άγιος τιμωρεί τους μάντες και τους δηλητηριαστές ως δολοφόνους, τους αναθέτει δηλαδή τη μετάνοιά του, αλλά εδώ τους τιμωρεί πιο ήπια, σύμφωνα με τη μετάνοια των προηγούμενων πατέρων. Βλέπε επίσης VI Omni. 61. Όλα αυτά τα ορίζουμε για να βιωθούν οι καρποί της μετάνοιας. Άλλωστε τέτοια πράγματα δεν τα κρίνουμε με την ώρα της μετάνοιας, αλλά λαμβάνουμε υπόψη την εικόνα της μετάνοιας. Αν οι μετανοημένοι προσκολλώνται σφιχτά στις συνήθειές τους, θέλουν να εργάζονται για σαρκικές απολαύσεις περισσότερο παρά για τον Κύριο και δεν δέχονται τη ζωή σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, τότε δεν έχουμε τίποτα κοινό μαζί τους. Γιατί ξέρουμε ότι λέγεται για έναν ανυπάκουο και ανυπάκουο λαό: Βιάσου να σώσεις την ψυχή σου (Γεν. 19:17). Αφού ο άγιος καθόρισε τις διάφορες ημερομηνίες για διάφορες μετάνοιες, δίνει επιπρόσθετα τον παρόντα κανόνα ότι πρέπει να βιώνει κανείς τους καρπούς της μετάνοιας, αφού όχι μόνο εξετάζουμε τη συγκεκριμένη ή την άλλη διάρκεια της μετάνοιας, αλλά λαμβάνουμε υπόψη και τη διάθεση των μετανοούντων 197 . Αυτό σημαίνει ότι αν μετανοήσουν με ζήλο, μειώνεται ο χρόνος της μετάνοιας. αν μετανοήσουν απρόσεκτα, αυξάνεται. Αν αυτοί που αμαρτάνουν δεν θέλουν να εγκαταλείψουν τις αμαρτίες και τις απολαύσεις τους και να ζήσουν σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, όπως οι Χριστιανοί, αλλά δεν υπακούουν και αντιφάσκουν, τότε εμείς οι οικονόμοι της ψυχής τους, επίσκοποι και εξομολογητές, δεν πρέπει να συμμετέχουμε στις αμαρτίες τους, αλλά να τις απορρίψουμε. Άλλωστε, ακούμε τη Θεία Γραφή που λέει: Σπεύσατε να σώσετε την ψυχή σας, δηλ. «προσέξτε να μην τιμωρήσετε την ψυχή σας επικοινωνώντας με αδιόρθωτους αμαρτωλούς». Ας μην επιτρέψουμε, λοιπόν, να χαθούμε με τέτοιους ανθρώπους, αλλά, φοβούμενοι μια βαριά κρίση και έχοντας μπροστά στα μάτια μας τη φοβερή ημέρα της ανταπόδοσης του Κυρίου, δεν θα επιθυμούμε να χαθούμε εξαιτίας των αμαρτιών των άλλων. Άλλωστε, αν δεν διαφωτιστήκαμε από τις απειλές του Κυρίου και δεν μας έφερναν συναισθήματα τόσο δυνατές συμφορές: για την ανομία μας ο Κύριος μας εγκατέλειψε και μας παρέδωσε στα χέρια των βαρβάρων και ο λαός αιχμαλωτίστηκε στους εχθρούς και παραδόθηκε στη διασπορά, επειδή αυτοί που φέρουν το όνομα του Χριστού τόλμησαν να κάνουν τέτοια πράγματα. αν δεν ήξεραν και δεν κατάλαβαν ότι η οργή του Θεού μας επισκέφτηκε γι' αυτό, τότε πώς μπορούμε να συμφωνήσουμε μαζί τους; Αντίθετα, πρέπει να τους καταθέσουμε γι’ αυτή τη μέρα και τη νύχτα, δημόσια και ιδιωτικά. Δεν θα επιτρέψουμε όμως να παρασυρθούμε από τις κακές τους πράξεις και πρώτα απ' όλα θα προσευχηθούμε να τις αποκτήσουμε και να τους βγάλουμε από την παγίδα του κακού. Εάν δεν μπορούμε να το κάνουμε αυτό, τότε τουλάχιστον θα προσπαθήσουμε να σώσουμε τις ψυχές μας από την αιώνια καταδίκη. Αυτός ο κανόνας είναι μια προτροπή προς τους επισκόπους και τους εξομολογητές. τους εκλιπαρεί και τους μιλάει. Από εδώ και πέρα ​​εμείς οι οικονόμοι των ψυχών να φοβόμαστε την κρίση και την ανταμοιβή του Κυρίου, για να μην τιμωρούμαστε για τις αμαρτίες των άλλων, τις αμαρτίες τέτοιων αμετανόητων και αδιόρθωτων αμαρτωλών, αν τους δείξουμε υπερβολική επιείκεια. Αν οι Χριστιανοί τολμούν να διαπράξουν τόσο μεγάλες αμαρτίες για τις οποίες ο Θεός τους εγκατέλειψε και οι βάρβαροι τους σκλάβωσε, αν δεν μπορούσαν να συνέλθουν και δεν ήξεραν ότι για τις ανομίες τους έπεσε πάνω τους τόσο βαρύ πλήγμα και τόσο μεγάλη οργή του Κυρίου, αν, λέω, τέτοιες μεγάλες συμφορές δεν μπορούσαν να τους διορθώσουν, τότε τι είδους επικοινωνία μπορούμε να έχουμε με τέτοιους κακούς; Φυσικά, καμία. Επομένως, είμαστε υποχρεωμένοι να τους διδάσκουμε και να τους επιπλήττουμε καθημερινά, μαζί και μόνοι, και προσευχόμαστε στον Θεό να τους ελευθερώσει από την παγίδα του διαβόλου. Και αν δεν μπορούμε να τους ελευθερώσουμε, τότε δεν πρέπει να συντριβούμε από τις κακές τους πράξεις: αντίθετα, θα προσπαθήσουμε τουλάχιστον να σώσουμε τον εαυτό μας από το αιώνιο μαρτύριο 198 . Άλλωστε από άλλο κανονικό μήνυμα του ίδιου Βασίλι Στους πονηρούς απαγορευμένους, στη μεγάλη τους δυσκολία, γιατί τότε δεν τρώμε τα πάντα; - ας ειπωθεί ότι κι εμείς αποστρέφουμε τις εκρήξεις μας. Άλλωστε, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του φαγητού, το κρέας για εμάς είναι πράσινα βότανα (Γεν. 9, 3), και ανάλογα με τη διαφορά του ωφέλιμου, όπως στα χόρτα ξεχωρίζουμε το κατάλληλο από το βλαβερό, έτσι και στο κρέας ξεχωρίζουμε το ωφέλιμο και το βλαβερό. Άλλωστε, το κώνειο είναι πράσινο, όπως και το κρέας του γύπα, αλλά κανείς με το σωστό μυαλό του δεν θα έτρωγε κοτέτσι 199 ούτε θα άγγιζε κρέας σκύλου εκτός και αν ήταν απολύτως απαραίτητο (και στην τελευταία περίπτωση, αυτός που το έτρωγε δεν παραβίασε το νόμο). Αυτόν τον κανόνα τον θέσαμε σχεδόν κατά λέξη στην ερμηνεία για τον Απόστολο. 51, δείτε την ερμηνεία του εκεί. Και για το ποιοι είναι οι Εγκρατίτες, δείτε τις σημειώσεις. προς VI Omni. 95. Η ίδια η κανονική επιστολή του Βασιλείου προς τον Διόδωρο, επίσκοπο. Ταρσιανά Μας έφτασε ένα γράμμα με την υπογραφή του Διόδωρου, αλλά όλα τα άλλα σε αυτό ανήκουν πιο πιθανό σε κάποιον άλλο παρά στον Διόδωρο. Μου φαίνεται ότι κάποιος πονηρός άντρας, που κρύβεται πίσω από το όνομά σου, θέλησε έτσι να κάνει τον εαυτό του άξιο της εμπιστοσύνης των ακροατών του. Όταν κάποιος τον ρώτησε αν επιτρέπεται να παντρευτεί την αδελφή της νεκρής γυναίκας του, δεν ανατρίχιασε σε μια τέτοια ερώτηση, αλλά άκουσε ήρεμα και με μεγάλο θάρρος και θάρρος βοήθησε να εκπληρωθεί αυτή η άσεμνη επιθυμία. Αν είχα λοιπόν αυτό το γράμμα, θα σας το έστελνα για να υπερασπιστείτε και τον εαυτό σας και την αλήθεια. Επειδή όμως αυτός που μου έδειξε το γράμμα το πήρε πίσω και το έφερε παντού ως ένδειξη νίκης εναντίον μου, που ήταν ο πρώτος που απαγόρευσε τέτοιους γάμους και είπε ότι είχε γραπτή άδεια, σας έγραψα τώρα για να επιτεθώ στο πλαστό γράμμα του και από τις δύο πλευρές και να μην του αφήσω καμία δύναμη, ώστε να μην βλάψει εύκολα αυτούς που το διάβασαν. Όπως φαίνεται από αυτή την εισαγωγή, καθώς και από τον 23ο κανόνα του Αγίου Βασιλείου, ο θείος Βασίλειος στο μήνυμά του απαγόρευσε στο ίδιο άτομο να πάρει την αδελφή της αποθανούσας γυναίκας του, με άλλα λόγια να πάρει δύο αδερφές. Και ο Διόδωρος 200, απαντώντας στην ερώτηση κάποιου αν ήταν δυνατό να τα πάρει, απάντησε γραπτώς ότι ήταν δυνατό. Και λοιπόν αυτός που ζήτησε πήρε αυτή τη γραπτή άδεια και την έδειξε στον Μέγα Βασίλειο. Γι' αυτό ο Άγιος Βασίλειος, θέλοντας να ντροπιάσει τον Διόδωρο στο πρόσωπο ενός άλλου, όπως λέει ο Ζωνάρα, του γράφει ότι αυτή η γραπτή άδεια δεν ανήκε φυσικά στον Διόδωρο, αλλά είναι πλαστό κάποιου και αυτός ο άλλος, για να φανεί άξιος εμπιστοσύνης στους ακροατές, έβαλε την υπογραφή του Διόδωρου στο μήνυμά του. εκθέτουν έμμεσα τον Διόδωρο). Και ως εκ τούτου, εκτός από το πρώτο του μήνυμα, ο Βασίλι αναγκάστηκε να γράψει το παρόν για να αντικρούσει πλήρως την άδεια αυτής της παράνομης συμβίωσης με διπλή δύναμη. Το πρώτο (και σημαντικότερο) λοιπόν που μπορούμε να αναφερθούμε σε τέτοια θέματα είναι το έθιμο που έχουμε υιοθετήσει, το οποίο έχει ισχύ νόμου, γιατί τους κανονισμούς μας παρέδωσαν οι άγιοι πατέρες. Αυτό το έθιμο είναι το εξής: εάν κάποιος, διακατεχόμενος από ακάθαρτο πάθος, πέσει σε παράνομη σχέση με δύο αδερφές, τότε μην το αναγνωρίσετε ως γάμο και γενικά δεχτείτε τέτοιους ανθρώπους στην εκκλησία της εκκλησίας όχι πριν χωριστούν μεταξύ τους. Έτσι, ακόμα κι αν δεν υπήρχε τίποτα περισσότερο να πούμε από αυτό, τότε το ίδιο το έθιμο θα ήταν αρκετό για να αποτρέψει το κακό. Επειδή όμως αυτός που έγραψε την επιστολή προσπάθησε να κάνει πράξη αυτό το κακό μέσω ψευδών αποδεικτικών στοιχείων, είναι απαραίτητο να μην αρνηθούμε τη βοήθεια των συμπερασμάτων, αν και σε πολύ ξεκάθαρα ζητήματα η πεποίθηση του καθενός είναι πιο σημαντική από τα επιχειρήματα της λογικής. Λέει ότι στο βιβλίο του Λευιτικού είναι γραμμένο: Μην πάρεις γυναίκα μαζί με την αδερφή της, για να την κάνεις αντίπαλη, για να αποκαλύψει τη γύμνια της όσο είναι ζωντανή (Λευιτ. 18:18), από την οποία γίνεται σαφές, συνεχίζει, ότι αν πεθάνει η γυναίκα, μπορείς να πάρεις την αδερφή της. Προς τούτο, καταρχάς, σημειώνω: Αν ο Νόμος λέει κάτι, μιλάει σε εκείνους που είναι υπό τον Νόμο (Ρωμ. 3:19), διαφορετικά θα υποβληθούμε σε περιτομή, το Σάββατο και την αποχή από το φαγητό. Άλλωστε, βέβαια, δεν μπορούμε να υποταχτούμε στον ζυγό της νόμιμης δουλείας μόνο όταν συναντήσουμε κάτι που αντιστοιχεί στις ηδονικές μας επιθυμίες, και αν συναντήσουμε κάτι δύσκολο, πρέπει να καταφύγουμε στην εν Χριστώ ελευθερία (πρβλ. Γαλ. 5,1). Όταν μας ρώτησαν αν η Γραφή έλεγε ότι μπορεί κανείς να παντρευτεί την αδελφή της γυναίκας του, απαντήσαμε αυτό που ήταν σαφές και αληθινό για εμάς, ότι δηλαδή η Γραφή δεν έλεγε κάτι τέτοιο. Και να συμπεράνουμε από την προσθήκη σε αυτή τη φράση αυτό που έμεινε έξω είναι δουλειά του νομοθέτη, όχι του ερμηνευτή του νόμου, διαφορετικά, αν θέλει κανείς, μπορεί να τολμήσει να πάρει την αδερφή της όσο ζούσε η γυναίκα του. Εξάλλου, το ίδιο κόλπο λειτουργεί και για αυτό. «Είναι γραμμένο», θα πει, «μην το πάρεις για να το κάνεις αντίπαλο· επομένως δεν απαγορεύεται να το πάρεις όταν δεν υπάρχει ζήλια». Και όποιος απολαύσει το πάθος θα ισχυριστεί ότι οι αδερφές έχουν μη ζηλιάρη διάθεση. Όταν καταστρέφεται ο λόγος που απαγορεύεται η συμβίωση και με τους δύο, τότε τι σε εμποδίζει να πάρεις δύο αδερφές; Θα πούμε όμως ότι ούτε αυτό γράφεται ούτε αυτό ορίζεται, ενώ η έννοια του συμπερασματικού καθιστά και τα δύο εξίσου παραδεκτά 201 . Θα ήταν απαραίτητο να ανατρέξουμε λίγο πίσω στις συνθήκες που περιβάλλουν το νόμο και έτσι να απαλλαγούμε από τις δυσκολίες. Ο νομοθέτης, προφανώς, δεν μιλά για όλα τα είδη αμαρτιών, αλλά απαγορεύει τις πραγματικές αμαρτίες των Αιγυπτίων, από τους οποίους έφυγε ο Ισραήλ, και τις αμαρτίες των Χαναναίων, στους οποίους μετακόμισε. Και έτσι είναι γραμμένο κατά λέξη: Μη κάνετε τα έργα της γης της Αιγύπτου, στην οποία κατοικήσατε, και μην κάνετε τα έργα της γης Χαναάν, όπου σας οδηγώ, και μην περπατάτε σύμφωνα με τα διατάγματά τους (Λευιτ. 18:3). Λοιπόν, μάλλον, αυτός ο τύπος αμαρτίας δεν ήταν τότε διαδεδομένος στους λαούς αυτούς, ώστε ο νομοθέτης να μην είχε ανάγκη να προειδοποιήσει γι' αυτό, αλλά θεώρησε αρκετή την έμφυτη τάση να απομακρύνεται από τα ποταπά. Γιατί, έχοντας απαγορεύσει περισσότερα, σιωπώ για λιγότερα; Διότι πολλοί καρναλιστές, προφανώς, ζημιώθηκαν από το παράδειγμα του πατριάρχη, ενθαρρύνοντάς τους να συγκατοικήσουν με αδελφές που ζούσαν ακόμη. Τι πρέπει να κάνουμε; Να διαβάσω τι γράφεται ή να περιεργάζομαι τι δεν λέγεται; Για παράδειγμα, αυτοί οι νόμοι δεν λένε ότι πατέρας και γιος δεν πρέπει να έχουν την ίδια παλλακίδα, αλλά στον προφήτη αυτό αξίζει τη μεγαλύτερη μομφή. Έτσι, λέει: Ένας γιος και ένας πατέρας μπήκαν σε μια δούλη (Αμώς 2:7). Και για πόσα άλλα είδη ακάθαρτων παθών, που εφευρέθηκαν στη σχολή των δαιμόνων, η θεία Γραφή σώπασε, μη θέλοντας να βεβηλώσει την αγιότητά της ονοματίζοντας βδελυρά κακία. Υποδηλώνει όλες τις ακάθαρτες πράξεις με γενικά ονόματα, όπως λέει ο Άγιος Παύλος: Αλλά η πορνεία και κάθε ακαθαρσία δεν πρέπει να ονομάζονται μεταξύ σας, όπως αρμόζει στους αγίους (Εφεσ. 5:3), το όνομα της ακαθαρσίας, συμπεριλαμβανομένων των απρεπών πράξεων και των ανδρών και των γυναικών. Επομένως, η σιωπή δεν υπόσχεται καθόλου την αισθησιοκρατική ατιμωρησία. Και λέω ότι ο νομοθέτης όχι μόνο δεν σιώπησε αυτό το κακό, αλλά και το απαγόρευσε πολύ αυστηρά. Διότι αυτό που λέγεται: Μην πλησιάζεις κανέναν που είναι κοντά σου κατά σάρκα για να φανερώσεις τη γύμνια του (πρβλ. Λευιτ. 18,6) υποδηλώνει επίσης αυτόν τον τύπο σχέσης. Πράγματι, τι είναι πιο κοντά σε έναν σύζυγο από τη σύζυγό του, ή καλύτερα από τη δική του σάρκα, επειδή δεν είναι πια δύο, αλλά μία σάρκα (Ματθαίος 19:6); Επομένως, μέσω της συζύγου και της αδελφής της, περνά στη συγγένεια του συζύγου της. Και επειδή δεν θα παντρευτεί τη μητέρα της γυναίκας του ή την κόρη της γυναίκας του για τον ίδιο λόγο που δεν παίρνει τη μητέρα του και την κόρη του, έτσι δεν θα πάρει την αδερφή της γυναίκας του για τον ίδιο λόγο που δεν παίρνει την αδερφή του. Με τη σειρά της, δεν επιτρέπεται η συμβίωση της συζύγου με τους συγγενείς του συζύγου της, γιατί τα συγγενικά δικαιώματα είναι κοινά και για τους δύο. Και μαρτυρώ σε όλους όσους σκέφτονται για το γάμο ότι η εικόνα αυτού του κόσμου φεύγει και ο χρόνος είναι ήδη λίγος, ώστε όσοι έχουν γυναίκες πρέπει να είναι σαν να μην είχαν (Α' Κορ. 7:31 ~ και 29). Αν μου υποδείξουν την εντολή να αυξάνω και να πολλαπλασιάζω (Γεν. 1:22), τότε θα γελάσω με αυτόν που δεν ξέρει να διακρίνει τους χρόνους του νόμου. Ο δεύτερος γάμος είναι αποτρεπτικός παράγοντας από την πορνεία, και όχι ενθάρρυνση για ασέβεια. Λέγεται: Εάν δεν μπορούν να απέχουν, ας παντρευτούν (Α' Κορ. 7:9), αλλά δεν λέγεται: «Κι αν παραβούν, ας παραβιάσουν το νόμο». Ωστόσο, αυτοί οι άνθρωποι, τυφλώνοντας την ψυχή με επαίσχυντο πάθος 202, δεν δίνουν σημασία στη φύση, που από καιρό διακρίνει τα ονόματα της συγγένειας. Σε τι είδους σχέση λένε τους γεννημένους; Θα λέγονται αδέρφια μεταξύ τους ή ξαδέρφια (ἀνεψιούς); Άλλωστε και τα δύο ονόματα τους ταιριάζουν λόγω σύγχυσης. Μην κάνεις, άνθρωπε, τη θεία σου θετή μητέρα στα παιδιά σου και μην οπλίζεις με ασυμβίβαστη ζήλια αυτόν που πρέπει να τα λατρεύει αντί για τη μητέρα τους. Γιατί μόνο το μίσος της θετής μητέρας συνεχίζει την εχθρότητα ακόμη και μετά θάνατον. Είναι καλύτερο να πούμε ότι άλλοι εχθροί κάνουν ειρήνη με τους νεκρούς, αλλά οι θετές μητέρες αρχίζουν να μισούν μόνο μετά το θάνατο. Και το συμπέρασμα από όσα ειπώθηκαν: αν κάποιος αγωνίζεται για γάμο σύμφωνα με το νόμο, τότε του είναι ανοιχτό όλο το σύμπαν, αλλά αν η επιθυμία του είναι παθιασμένη, γι' αυτό ας του κλείσει ένα μεγάλο μέρος, ώστε να μάθει να διατηρεί το σκεύος του στην αγιότητα και όχι στο πάθος της λαγνείας (Α' Θεσ. 4:5). Είμαι έτοιμος να πω περισσότερα, αλλά η έκταση του γράμματος με κρατάει πίσω. Εύχομαι είτε η συμβουλή μου να αποδειχτεί πιο δυνατή από το πάθος είτε αυτή η βρωμιά να μην μετακομίσει στη χώρα μας, αλλά να παραμείνει σε εκείνα τα μέρη όπου το τόλμησαν. Αφού ο Άγιος Βασίλης έκανε μια εισαγωγή στο μήνυμά του. αρχίζει να διαψεύδει αυτή την πλαστό γραπτή άδεια να παντρευτεί δύο αδερφές με τον ίδιο άντρα. Λέει ότι η πρώτη απόδειξη ότι δεν επιτρέπεται τέτοια συμβίωση είναι ένα έθιμο που έχει καθιερωθεί στην Εκκλησία και έλαβε ισχύ νόμου επειδή μας το παρέδωσαν άγιοι άντρες 204. Αυτό το έθιμο προστάζει τα εξής: αν κάποιος πάρει δύο αδερφές για συζύγους, τότε αυτό δεν μπορεί να θεωρηθεί γάμος και δεν μπορεί να γίνει δεκτό στην Εκκλησία μέχρι να χωριστούν. Έτσι, ακόμα κι αν δεν μπορούσαμε να αναφέρουμε άλλο εμπόδιο σε μια τέτοια άνομη συμβίωση, τότε θα αρκούσε και μόνο η εκκλησιαστική συνήθεια για να την απαγορεύσει. Αλλά ποιος έδειξε το ψεύτικο μήνυμα του Διόδωρου, για να υποστηρίξει το επιτρεπτό της παράνομης συμβίωσης, ανέφερε στοιχεία από το βιβλίο του Λευιτικού, λέγοντας: «Μην πάρεις αντίπαλη σύζυγο, την αδερφή της γυναίκας σου, όσο είναι ακόμα ζωντανή», και έβγαλε από αυτό το συμπέρασμα ότι αν ο νόμος απαγορεύει σε ένα άτομο να πάρει τη γυναίκα του μετά το θάνατο, σημαίνει ότι παίρνει την αδερφή της γυναίκας του ενώ αυτή είναι. Ως εκ τούτου, διαφωνούμε με τον αβάσιμο ισχυρισμό του ως εξής. Πρώτον, αυτό που λέει ο παλιός νόμος, το λέει στους υπό νόμους Εβραίους και όχι σε εμάς τους χριστιανούς. Και αν αυτό λέγεται για χάρη μας, τότε, κατά συνέπεια, δεχόμενοι τις ευχάριστες εντολές του νόμου, πρέπει να δεχόμαστε και τις επαχθείς, δηλαδή να τηρούμε το Σάββατο, να κάνουμε περιτομή, να μην τρώμε τροφή που απαγορεύεται από το νόμο και να μην δεχόμαστε τα ευχάριστα και εύκολα ως κάτω από το νόμο και να απορρίπτουμε το βάρος λέγοντας ότι ο Χριστός είμαστε ελεύθεροι και βαρύ. Μας ρωτήσαμε αν γράφεται ότι μπορεί κανείς να πάρει για γυναίκα την αδερφή της γυναίκας του και απαντήσαμε ότι δεν είναι γραμμένο και αυτό είναι αλήθεια και βέβαιο. Και το να βγάλουμε ένα συμπέρασμα με βάση τη σειρά της ομιλίας για το τι σιωπά η Γραφή δεν είναι πλέον χαρακτηριστικό κάποιου που θέλει να μεταφέρει όσα λέγονται στο νόμο, αλλά κάποιου που θέλει να θεσπίσει το νόμο μόνος του. Άλλωστε, αν κάποιος συμπεράνει ότι ο νόμος απαγόρευε σε έναν άντρα να πάρει την αδερφή της γυναίκας του όχι αφού πέθανε, αλλά όσο ζούσε, τότε κάποιος άλλος μπορεί να συμπεράνει ότι αφού ο νόμος απαγόρευε να πάρει αντίπαλη αδερφή, σημαίνει ότι αν δεν είναι αντίπαλη, μπορεί να την πάρει κατά τη διάρκεια της ζωής της συζύγου του, με άλλα λόγια, μπορεί να πάρει δύο αδερφές ταυτόχρονα. Και αν κάποιος αντιρρήσεις ότι αυτό δεν είναι γραμμένο, απαντάμε ότι ούτε αυτό γράφεται, αλλά όπως προκύπτει το ένα από τη σειρά του συλλογισμού, το ίδιο κάνει και το άλλο. Γιατί λοιπόν ο Μωυσής δεν πρόσθεσε μια ειδική ρήτρα που δηλώνει ότι δεν μπορείτε να πάρετε την αδερφή της νεκρής συζύγου σας; Επιλύοντας αυτή τη σύγχυση, ο άγιος λέει ότι ο Μωυσής δεν είχε σκοπό να καλύψει σε αυτό το κεφάλαιο του βιβλίου του Λευιτικού κάθε είδους συγγενική συμβίωση, για να μιλήσει γι' αυτό, αλλά απαγόρευσε μόνο ό,τι έκαναν οι Αιγύπτιοι, από τους οποίους έφευγαν τότε οι Εβραίοι, και τι έκαναν οι Χαναναίοι, στους οποίους κατευθύνονταν. Πώς είναι αυτό ξεκάθαρο; Από τα λόγια που δίνονται στην αρχή του ίδιου κεφαλαίου: «Μην κάνετε όπως οι Αιγύπτιοι, στους οποίους ήσασταν ξένοι, και μην κάνετε όπως οι Χαναναίοι, στους οποίους σας οδηγώ». Αυτό σημαίνει ότι αυτή η παράνομη συμβίωση δεν υπήρχε μεταξύ των Αιγυπτίων και των Χαναναίων, γι' αυτό και ο Μωυσής δεν πρόσθεσε τέτοιο ορισμό, αλλά θεώρησε επαρκή το έθιμο που το καταδικάζει. Γιατί όμως αποφάσισε ότι απαγορευόταν να πάρει την αδερφή της γυναίκας του όσο ζούσε; Γιατί είδα ότι πολλοί αισθησιακοί προσπαθούσαν γι' αυτό, κοιτάζοντας τον πατριάρχη Ιακώβ, ο οποίος είχε ταυτόχρονα δύο αδερφές για σύζυγους, τη Λία και τη Ραχήλ. Πρέπει όμως να λέμε τι γράφει ο νόμος και να μην είμαστε περίεργοι για το τι παραδίδεται στη σιωπή. Έτσι, ο νόμος σιωπούσε το γεγονός ότι πατέρας και γιος δεν μπορούν να πάρουν έναν δούλο για παλλακίδα, αλλά ο προφήτης Αμώς το καταδικάζει έντονα, λέγοντας: «Ο πατέρας και ο γιος μπήκαν σε έναν δούλο και διέπραξαν πορνεία». Οι δαίμονες δίδαξαν στους ανθρώπους πολλές άλλες ακάθαρτες πράξεις, αλλά η Θεία Γραφή, μη θέλοντας να βεβηλώσει την αγιότητά της αναφέροντάς τις λεπτομερώς, σιώπησε γι' αυτές, καλύπτοντάς τους με ένα γενικό όνομα, όπως λέει ο Παύλος: «Η πορνεία και κάθε ακαθαρσία ας μην ονομαστεί ανάμεσά σας, όπως αρμόζει σε αγίους», δηλώνοντας την ακαθαρσία με το όνομα κάθε γυναίκας και ανδρών. Και ως εκ τούτου, δεν επιτρέπεται στους αισθησιακούς να εισέλθουν σε μια τέτοια παράνομη συμβίωση, επικαλούμενοι το γεγονός ότι η Θεία Γραφή σιωπά σχετικά. Ωστόσο, μετά από δοκιμές ανακαλύπτουμε ότι ο νόμος δεν το σώπασε, αλλά το απαγόρευσε ευθέως. Άλλωστε, αυτό που λέει ο νόμος: «Μην μπαίνεις σε κανέναν συγγενή σου για να του αποκαλύψεις την ντροπή του» ισχύει για κάθε παράνομη συγγενική και περιουσιακή συμβίωση, άρα και για αυτό. Εάν ένας σύζυγος και η σύζυγος είναι μία σάρκα και δεν υπάρχει κανείς πιο κοντινός και αγαπητός σε έναν σύζυγο από τη σάρκα του, δηλαδή τη γυναίκα του, τότε μέσω αυτής η αδελφή της γυναίκας του γίνεται συγγενής και μέλος της οικογένειας του συζύγου της, δηλ. αδελφή. Και όπως κανείς δεν παντρεύεται τη μητέρα της γυναίκας του ή την κόρη της γυναίκας του από άλλο σύζυγο, επειδή δεν παντρεύεται και τη μητέρα και την κόρη του λόγω συγγένειας (άλλωστε, ο γάμος με τον ένα ή τον άλλο είναι γάμος πρώτου βαθμού συγγένειας), ομοίως, κανείς δεν παντρεύεται την αδελφή της γυναίκας του, επειδή δεν μπορεί να πάρει για σύζυγο τη δική του αδερφή (ο γάμος και με τους δύο είναι συγγενής). αδελφός του αποθανόντος συζύγου της ή των άλλων συγγενών του. Ο άγιος παραθέτει τα αποστολικά λόγια ότι η εικόνα αυτού του κόσμου φεύγει και ο χρόνος είναι λίγος, ώστε και όσοι έχουν νόμιμη σύζυγο χρειάζεται να ζουν σαν να μην έχουν. Και αν κάποιος πει ότι ο Θεός έδωσε το νόμο στα πρωτότοκα να μεγαλώνουν και να πολλαπλασιάζονται και ότι τα παιδιά του Αδάμ, αδέρφια και αδερφές, παντρεύτηκαν, τότε θα γελάσω με αυτόν που το λέει και δεν βλέπει τη διαφορά: τελικά, τότε χρειαζόταν να το κάνει, γιατί δεν υπήρχαν άνθρωποι από άλλες φυλές, και τώρα, όταν υπάρχουν διαφορετικές φυλές, αυτό είναι τελείως 2. Επιπλέον, ο δεύτερος γάμος δεν είναι μέσο ή αφορμή για κακία, αλλά εμπόδιο και χαλινάρι για την πορνεία. Και ο Παύλος γράφει σε όσους συνάπτουν δεύτερο γάμο ότι αν δεν μπορούν να απέχουν, τότε ας παντρευτούν, αλλά δεν προσθέτει ότι όσοι κάνουν δεύτερο γάμο πρέπει να παραβιάζουν το νόμο, όπως κάνουν αυτοί που παίρνουν δύο αδερφές για γυναίκες. Μετά από αυτό ο Άγιος Βασίλειος αποδεικνύει την ακαταλληλότητα μιας τέτοιας συμβίωσης λόγω της σύγχυσης των ονομάτων που την ακολουθεί. Αλήθεια, τι θα ονομάσουν αυτοί που μπαίνουν σε τέτοια συμβίωση στα παιδιά που θα γεννήσουν; Αδέρφια μεταξύ τους, σαν να γεννήθηκαν από τον ίδιο πατέρα; Ή ανιψιά (ἀνέψια), δηλαδή ξαδέρφια 206, ως γεννημένα από δύο αδερφές; Άλλωστε και τα δύο αυτά ονόματα τους ταιριάζουν λόγω της ανάμειξης της φύσης, η οποία, σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους, έκανε τους αδελφούς και τις αδελφές συγγενείς και ξαδέλφους. Και όχι μόνο αυτό, αλλά ακολουθεί άλλη μια σύγχυση. Άλλωστε, όποιος παίρνει την αδερφή της πρώην συζύγου του, κάνει θεία των παιδιών του από προηγούμενο γάμο γι' αυτά θετή μητέρα, άρα αντίπαλη και ζηλιάρη, ενώ θα έπρεπε να τα λατρεύει αντί για τη μητέρα τους. Εξάλλου, κάθε θετή μητέρα 207 έχει φυσικά ζήλια για τα παιδιά του συζύγου της που γεννήθηκαν από άλλο γάμο. Και αν το μίσος προς τους άλλους εχθρούς μειώνεται όταν οι εχθροί πεθαίνουν, τότε μεταξύ των θετών μητριών η ζήλια αρχίζει μόνο με το θάνατο των αντίπαλων συζύγων τους. Και για να συνοψίσω τα πάντα: αν κάποιος θέλει να συνάψει δεύτερο γάμο με νόμιμη σύζυγο, τότε όλο το σύμπαν του είναι ανοιχτό και, φυσικά, θα βρει σύζυγο που δεν απαγορεύεται από το νόμο, αλλά αν προσπαθήσει από παθιασμένη αγάπη να πάρει παράνομη σύζυγο, τότε ας αποκλείεται και ας μην του επιτραπεί να μάθει το σώμα του. αγιότητα, όπως λέει ο απόστολος. Παύλο, και όχι σε επαίσχυντο πάθος. Ήθελα να σας γράψω κι άλλα, λέει ο άγιος Βασίλειος, αλλά το μέγεθος του γράμματος δεν μου επέτρεπε, γιατί τα γράμματα δεν πρέπει να είναι περίεργα. Εύχομαι το μήνυμά μου είτε να κερδίσει και να καταστρέψει αυτήν την παράνομη συμβίωση, είτε αν δεν νικήσει, τουλάχιστον να αποτρέψει αυτό το κακό να εξαπλωθεί στην περιοχή μας, αλλά να το αφήσει σε εκείνα τα μέρη όπου τολμήθηκε για πρώτη φορά. Η ίδια η κανονική επιστολή του Βασιλείου προς τον Γρηγόριο τον πρεσβύτερο Διάβασα την επιστολή σου με κάθε υπομονή και αναρωτήθηκα γιατί εσύ, όταν μπορούσες αμέσως να μας δικαιολογήσεις τον εαυτό σου με την ίδια την πράξη, σκοπεύεις να μείνεις με τις κατακριτέες πράξεις σου και να προσπαθήσεις να γιατρέψεις τον ανίατο με πολλά λόγια. Δεν ήμασταν οι πρώτοι και δεν ήμασταν μόνοι, Γρηγόρη, που νομοθετήσαμε ότι οι γυναίκες δεν πρέπει να ζουν μαζί με τους άνδρες. Διαβάστε τον κανόνα που έθεσαν οι άγιοι πατέρες μας στη Σύνοδο της Νίκαιας: απαγόρευε ξεκάθαρα τη συμβίωση γυναικών. Η άγαμη ζωή αξίζει σεβασμό γιατί ένας άντρας αποσύρεται από τη συμβίωση με μια γυναίκα. Επομένως, αν κάποιος, χρησιμοποιώντας το όνομα μιας παρθένας, πράττει πράγματι όπως εκείνοι που μένουν με τις γυναίκες τους, τότε είναι σαφές ότι, αν και κατορθώνει την αξιοπρέπεια της παρθενίας ονομαστικά, δεν απέχει από την επαίσχυντη ηδονία. Πολύ πιο εύκολα θα πρέπει να εκπληρώσεις το αίτημά μου, αφού εσύ ο ίδιος, όπως λες, είσαι απαλλαγμένος από κάθε σαρκικό πάθος. Και δεν νομίζω ότι ένας 70χρονος θα ζούσε με μια γυναίκα από πάθος, και αυτό που αποφάσισα, το αποφάσισα όχι επειδή γίνεται κάτι απρεπές, αλλά επειδή διδασκόμαστε από τον Απόστολο να μην δίνουμε στον αδελφό ευκαιρία για σκόνταψη ή πειρασμό (Ρωμ. 14:13). Εν τω μεταξύ, γνωρίζουμε ότι αυτό που κάνουν κάποιοι λογικά χρησιμεύει ως λόγος για αμαρτία για άλλους. Γι' αυτό, ακολουθώντας το διάταγμα των αγίων πατέρων, σας προστάξαμε να χωρίσετε από αυτή τη γυναίκα. Και γιατί κατηγορείς τον χορεπίσκοπο και θυμάσαι την παλιά έχθρα; Γιατί κατηγορείτε εμένα που δήθεν έκειρα πρόθυμα τα αυτιά μου να δεχτούν συκοφαντίες, και όχι τον εαυτό μου που δεν μπορώ να εγκαταλείψω τη συνήθεια μου να έχω γυναίκα; Απομακρύνετε την από το σπίτι σας και τοποθετήστε την σε ένα μοναστήρι. Αφήστε την να ζήσει με τις παρθένες, και οι άνθρωποι να σας υπηρετούν, για να μην βλασφημηθεί το όνομα του Θεού εξαιτίας σας (βλ. Ησ. 52:5· Ρωμ. 2:24). Και όσο το κάνετε αυτό, οι χιλιάδες δικαιολογίες που εκθέτετε με γράμματα δεν θα σας φέρουν κανένα όφελος, αλλά θα τερματίσετε τη ζωή σας που απαγορεύεται να υπηρετήσετε και θα απαντήσετε στον Κύριο για την απαγόρευσή σας. Και αν, χωρίς να διορθωθείς, τολμήσεις να κρατήσεις την ιεροσύνη για τον εαυτό σου, τότε θα αναθεματιστείς ενώπιον όλου του λαού και όποιος σε δεχτεί θα κηρύσσεται αφορισμένος σε ολόκληρη την Εκκλησία. (I Omni. 3· VI Om. 5· VII Om. 18, 22· Carthage. 45.) Επειδή ο Γρηγόριος είχε στο σπίτι του μια παρθένα μοναχή που τον υπηρετούσε, ο Μέγας Βασίλειος του έγραψε να την απομακρύνει. Ως απάντηση σε αυτό, ο Γρηγόριος προέβαλε πολλές δικαιολογίες. Ως εκ τούτου, σε αυτή την επιστολή του Αγίου Βασιλείου πρώτα τον κατηγορεί για το γεγονός ότι μπορούσε εύκολα να δικαιολογηθεί με πράξη, στέλνοντας αυτή τη γυναίκα μακριά του, αλλά αντίθετα πρόσφερε χιλιάδες δικαιολογίες. Έπειτα λέει ότι δεν ήταν ο ίδιος ο Βασίλης που θέσπισε τέτοιο νόμο να μην ζουν κληρικοί και κληρικοί με γυναίκες, αλλά η Α' Οικουμενική Σύνοδος στον 3ο κανόνα, μετά την οποία προσθέτει ότι οι παρθένες και οι κληρικοί είναι σεβαστές γιατί αποφεύγουν την επικοινωνία με τις γυναίκες. Εάν ένας από αυτούς υπόσχεται να ζήσει μια παρθενική ζωή και στη συνέχεια ζει με γυναίκες, τότε δείχνει ότι αγαπά την παρθενία μόνο στα λόγια, αλλά στην πραγματικότητα δεν έχει εγκαταλείψει την ηδονία. Λοιπόν, λέει ο άγιος, θα έπρεπε, Γρηγόριο, να μας ακούσεις και να διώξεις τη γυναίκα με την ίδια ετοιμότητα με την οποία ισχυρίζεσαι ότι δεν είσαι καθόλου μεροληπτικός απέναντί ​​της. Εξάλλου, η ετοιμότητα να διώξουμε αμέσως αυτή τη γυναίκα το συντομότερο δυνατό θα ήταν ακριβώς απόδειξη αμεροληψίας, γιατί εγώ ο ίδιος δεν θα πιστέψω ποτέ ότι εσύ, ένας 70χρονος άντρας, ζεις με μια γυναίκα από πάθος και για χάρη της ευχαρίστησης. Επειδή όμως μας δίδαξε ο Απόστολος να μην δίνουμε πειρασμό στους γείτονές μας, και επειδή αυτό που κάποιοι κάνουν χωρίς πάθος και αμαρτία (που κάνετε τώρα), για άλλους, παθιασμένο, γίνεται λόγος και αιτία αμαρτίας, σας διατάξαμε να διώξετε μια γυναίκα από το σπίτι σας, σύμφωνα με τον 3ο κανόνα της Συνόδου της Νίκαιας. Και μην κατηγορείς ούτε τον χορεπίσκοπο, σαν να μου είπε για αυτήν τη γυναίκα από εχθρότητα απέναντί ​​σου, ούτε εμένα, γιατί εύκολα εμπιστεύομαι τη συκοφαντία, αλλά κατηγορείς τον εαυτό σου που δεν θέλεις να αποχωριστείς τη γυναίκα. Λοιπόν, απομάκρυνέ την και τοποθέτησέ την σε μοναστήρι, και άφησέ την να ζήσει με παρθένες και μοναχές, και ας σε υπηρετήσουν σαν άντρας άνδρες, για να μην βλασφημηθεί εξαιτίας σου το όνομα του Θεού από τους άπιστους που σε βλέπουν. Και να ξέρεις ότι αν δεν διώξεις αυτή τη γυναίκα, τότε όλες αυτές οι χιλιάδες δικαιολογίες που δίνεις δεν θα σε βοηθήσουν, αλλά θα πεθάνεις απαγορευμένος από την ιεροσύνη και εσύ ο ίδιος, ως ένοχος, θα δώσεις λογαριασμό γι' αυτήν την απαγόρευση, και όχι εγώ 208. Αν τολμήσεις να κάνεις οποιαδήποτε ιερατική πράξη πριν τη διόρθωση, θα αποδεχτείς τον λαό, θα απογοητευτείς από την Εκκλησία. Η ίδια η κανονική επιστολή του Βασιλείου προς τους χοροεπισκόπους Είναι πολύ λυπηρό για μένα που εγκαταλείφθηκαν οι πατρικοί κανόνες και εκδιώχθηκε κάθε αυστηρότητα από τις Εκκλησίες, και φοβάμαι ότι εξαιτίας αυτής της σταδιακά αυξανόμενης αδιαφορίας, οι υποθέσεις της Εκκλησίας θα έρθουν σε πλήρη αταξία. Σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο που καθιερώθηκε στις Εκκλησίες του Θεού, οι εκκλησιαστικοί λειτουργοί γίνονταν δεκτοί μετά από αυστηρή δοκιμασία σε όλα. Η συμπεριφορά τους εξετάστηκε προσεκτικά από όλες τις πλευρές: δεν είναι συκοφάντες, είναι μέθυσοι, δεν είναι επιρρεπείς σε καυγάδες, μήπως περιορίζουν τη νεότητά τους για να γίνουν ικανοί να επιτύχουν αγιότητα, χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο (Εβρ. 12:14). Μια τέτοια δοκιμασία διεξήχθη από τους πρεσβύτερους και τους διακόνους που ζούσαν με αυτούς τους λειτουργούς, και τους ανακοίνωσαν στους χοροεπισκόπους, οι οποίοι, αφού έλαβαν σχόλια από όσους μαρτύρησαν αληθινά και ειδοποιούσαν τον επίσκοπο, κατέταξαν τον λειτουργό στις τάξεις των κληρικών. Και τώρα, πρώτον, αφαιρώντας με και μη συμφωνώντας να με ειδοποιήσετε, έχετε αναλάβει την πλήρη εξουσία. Δεύτερον, περιφρονώντας το θέμα, επέτρεψαν στους πρεσβύτερους και τους διακόνους να εισάγουν στην Εκκλησία ανάξιους ανθρώπους, χωρίς δοκιμές, όποιον ήθελαν από πάθος, ή λόγω συγγένειας ή λόγω άλλων φιλικών δεσμών. Επομένως, σε κάθε χωριό υπάρχουν πολλοί λειτουργοί, αλλά δεν υπάρχει ούτε ένας άξιος να υπηρετήσει το θυσιαστήριο, όπως το μαρτυρείτε και εσείς, δυσκολεύοντας να βρει κόσμο στις εκλογές. Αφού λοιπόν το θέμα έφτασε σε ανεπανόρθωτη κατάσταση, ειδικά τώρα που πολλοί, φοβούμενοι τη στράτευση για στρατιωτική θητεία, εγγράφηκαν κληρικοί, άρχισα αναγκαστικά να ανανεώνω τους πατρικούς κανόνες και να σου δίνω εντολή να μου στείλεις έναν κατάλογο κληρικών σε κάθε χωριό με την έννοια του ποιος καθορίζεται από ποιον και τι είδους ζωή έχουν. Κρατήστε μια παρόμοια λίστα για τον εαυτό σας, ώστε να μπορείτε να συγκρίνετε τις καταχωρίσεις σας με αυτές που έχω αποθηκεύσει μαζί μου και για να μην μπορεί κανείς να γράψει τον εαυτό του όποτε θέλει. Έτσι, αν κάποιοι διορίστηκαν πρεσβύτεροι μετά το πρώτο έτος της δικογραφίας, τότε ας αποβληθούν στο βαθμό των λαϊκών. Και ας αναλάβετε ξανά έρευνα για αυτά, και αν αποδειχθούν άξιοι, τότε αφήστε τους να γίνουν δεκτοί σύμφωνα με την απόφασή σας. Καθαρίστε την Εκκλησία απομακρύνοντας τους ανάξιους από αυτήν! Και στο εξής δοκιμάζετε αυτούς που είναι άξιοι να γίνουν δεκτοί, απλά μην τους υπολογίζετε στους κληρικούς μέχρι να μου τους παρουσιάσετε. Διαφορετικά, να ξέρετε ότι όποιος γίνει δεκτός στο κλήρο εν αγνοία μου θα παραμείνει λαϊκός. (Αγγρ. 13· Νεοκέσαρ. 14· Αντιοχ. 8, 10· Λαοδίκη. 57· Σαρδίκ. 6.) Σε αυτό το μήνυμα ο Μέγας Βασίλειος κατηγορεί τους χοροεπισκόπους για παραβίαση της αρχαίας τάξης που ήταν αποδεκτή στην Εκκλησία. Αποτελούνταν από τα εξής: οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι δοκίμασαν πρώτα αυτούς που επρόκειτο να γίνουν διάκονοι της Εκκλησίας, δηλαδή υποδιάκονους, αναγνώστες ή εξορκιστές (για αυτούς, βλ. σημείωση στο VI Ecum. 15), και ανακάλυψαν αν ήταν βλάσφημοι, μέθυσοι και αν περιόρισαν τις σαρκικές επιδιώξεις σας. Οι ίδιοι τους επέλεξαν με αυτόν τον τρόπο, αλλά ανακοίνωσαν την επιλογή τους στους χοροεπισκόπους και αυτοί με τη σειρά τους στους επισκόπους και μετά τους έγραψαν στον κλήρο. Τώρα όμως, λέει ο άγιος, όλα γίνονται λάθος. Οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι δεν δοκιμάζουν τέτοιους υποψηφίους, αλλά επιλέγουν τους συγγενείς και τους φίλους τους από προκατάληψη, και οι χορεπίσκοποι δεν αναφέρουν τους υποψηφίους στους επισκόπους. Εξαιτίας αυτής της παραβίασης, σε κάθε χωριό υπάρχουν πολλοί υποδιάκονοι, αναγνώστες και εξορκιστές, αλλά ούτε ένας που να είναι άξιος να γίνει ιερέας. Γι' αυτό ο Άγιος Βασίλειος διατάζει τους χοροεπισκόπους να του στείλουν έναν κατάλογο λειτουργών, από τον οποίο θα ήταν σαφές ποιος χορεπίσκοπος έγινε δεκτός στον κλήρο και τι είδους ζωή έζησε αυτό το άτομο, και επίσης τους διατάζει να έχουν οι ίδιοι αντίγραφο αυτού του καταλόγου, ώστε να μην μπορεί κανείς να εγγραφεί σε αυτόν όποτε θέλει. Και όσοι λειτουργοί (λέει ο Βασίλειος) που επέλεξαν οι πρεσβύτεροι μόνοι μετά το πρώτο έτος του κατηγορητηρίου να αποβληθούν στο βαθμό των λαϊκών και αφού τους δοκιμάσατε εκ νέου οι χορεπίσκοποι, ας γίνουν δεκτοί με δική σας απόφαση. Όταν διώχνετε τους ανάξιους από την Εκκλησία, δέχεστε στο εξής τους άξιους, αλλά μην τους λογαριάζετε στους κληρικούς μέχρι να με ενημερώσετε για το θέμα αυτό, γιατί όποιος γίνεται δεκτός από εσάς ως λειτουργός χωρίς την άδειά μου, θα στερηθεί την υπηρεσία και θα αποβληθεί στον βαθμό των λαϊκών. Βλέπε σημείωση. στο I Omni. 8 και την Καρχηδόνα. 39, καθώς και σημ. στον Αποστ. 17. Η κανονική επιστολή του προς τους υποτελείς του επισκόπους 209 Η πρωτόγνωρη φύση της υπόθεσης για την οποία γράφω, μόνο και μόνο επειδή έγινε αντικείμενο υποψιών και φημών, γέμισε θλίψη την ψυχή μου και μέχρι σήμερα αυτή η υπόθεση μου φαίνεται απίστευτη. Επομένως, αυτός που αναγνωρίζει τον εαυτό του ένοχο για αυτό το θέμα ας πάρει μια επιστολή για αυτό ως φάρμακο, και όποιος δεν το αντιλαμβάνεται - ως προειδοποίηση και ένα αδιάφορο άτομο (που δεν θέλω να το βρω ανάμεσά σας) - ως απόδειξη εναντίον του. Για τι μιλάω; Αναφέρεται ότι κάποιοι από εσάς παίρνουν χρήματα από τους χειροτονούμενους, κρυμμένοι πίσω από το όνομα της ευσέβειας. Και αυτό είναι ακόμα χειρότερο. Άλλωστε, αν κάποιος κάνει το κακό με το πρόσχημα του καλού, τότε είναι άξιος διπλής τιμωρίας, αφού κάνει κάτι που από μόνο του δεν είναι καλό, και για να διαπράξει μια αμαρτία, θα έλεγε κανείς, καταφεύγει στη βοήθεια του καλού. Αν είναι πράγματι έτσι, τότε ας μην συμβεί αυτό στο μέλλον, αλλά το κακό θα διορθωθεί, γιατί αυτός που παίρνει τα χρήματα πρέπει να πει το ίδιο που είπαν οι απόστολοι σε αυτόν που ήθελε να αγοράσει την κατοχή του Αγίου Πνεύματος με ασήμι: Ας χαθεί το ασήμι σου μαζί σου (Πράξεις 8:20). Άλλωστε, αυτός που από άγνοια θέλει να αγοράσει το δώρο του Θεού, αμαρτάνει πιο εύκολα από εκείνος που το πουλάει, γιατί η πώληση έγινε· και αν πουλήσεις ό,τι πήρες δωρεάν, σαν να είχες πουληθεί στον Σατανά, τότε θα στερηθείς το δώρο σου για το γεγονός ότι ξεκινάς εμπόριο σε πνευματικά θέματα και στην Εκκλησία, όπου μας έχει εμπιστευθεί το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Αυτό δεν πρέπει να συμβαίνει. Θα σας πω επίσης τι είδους πονηριά χρησιμοποιούν: νομίζουν ότι δεν αμαρτάνουν, γιατί δεν το παίρνουν πριν από τη χειροτονία, αλλά μετά από αυτήν. Αλλά όποτε το παίρνετε, εξακολουθεί να σημαίνει πάρτε το. Γι' αυτό, σε ικετεύω, άφησε αυτό το εισόδημα, ή καλύτερα, αυτή την είσοδο στη Γέεννα και, βεβηλώνοντας τα χέρια σου με τέτοια κέρδη, μην κάνεις τον εαυτό σου ανάξιο να τελέσει τα ιερά μυστήρια. Συγχωρέστε με που στην αρχή δεν το πίστευα, αλλά τώρα, έχοντας πειστεί, απειλώ. Αν κάποιος κάνει κάτι τέτοιο μετά από αυτό το γράμμα, τότε ας αποσυρθεί από τους τοπικούς βωμούς και ας αναζητήσει ένα μέρος όπου θα μπορεί να αγοράσει και να μεταπωλήσει το δώρο του Θεού. Όμως εμείς και η Εκκλησία του Θεού δεν έχουμε τέτοιο έθιμο (Α' Κορ. 11:16). Προσθέτοντας μια λέξη, θα τελειώσω την ομιλία μου. Τέτοια πράγματα γίνονται από αγάπη για το χρήμα, και η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού (Α' Τιμ. 6:10) και ονομάζεται ειδωλολατρία (βλ. Κολ. 3:5). Γι' αυτό, για χάρη μιας μικρής ποσότητας αργύρου, μην προτιμάτε τα είδωλα από τον Χριστό και μην γίνετε νέοι μιμητές του Ιούδα, για χάρη του κέρδους προδίδοντας για δεύτερη φορά Αυτόν που σταυρώθηκε μια φορά για εμάς, επειδή και τα χωριά και τα χέρια όσων λαμβάνουν τέτοιους καρπούς ονομάζονται Ακελδάμα (βλ. Πράξεις 1:19, Ματθ.). Ο Θείος Βασίλειος, αφού έμαθε ότι οι υφιστάμενοι του επίσκοποι έπαιρναν χρήματα από τους χειροτονηθέντες, τους γράφει αυτή την επιστολή και τους λέει ότι αυτό το θέμα του φαινόταν απίστευτο, το οποίο, μόλις έγινε αντιληπτό και δημοσιοποιήθηκε, του προκάλεσε μεγάλη θλίψη. Και άρα αυτό που γράφω λέει ο άγιος Βασίλειος, ας το δεχτεί αυτός που έκανε την ανομία ως θεραπεία του κακού του, και αυτός που δεν το διέπραξε - ως φάρμακο που προλαμβάνει την αρρώστια. Ο αδιάφορος, δηλαδή αυτός που κάνει αυτό το κακό και δεν νομίζει καθόλου ότι κάνει κακό (προσεύχομαι στον Θεό να μην υπάρχει ανάμεσά σας αυτό το κακό της αδιαφορίας) 210, ας δεχτεί αυτό το μήνυμα ως εντολή και απειλή. Κάποιοι λοιπόν λένε ότι δέχεσαι χρήματα από τους χειροτονούμενους και συγκαλύπτεις αυτό το βίτσιο στο όνομα της ευσέβειας, λέγοντας ότι δήθεν το κάνεις αυτό για καλούς και ευσεβείς λόγους, 211 και αυτό είναι ακόμη χειρότερο. Άλλωστε, αυτός που κάνει το κακό και μετά προσποιείται ότι κάνει καλό είναι άξιος διπλής τιμωρίας: και για το κακό και για τη χρήση του καλού, ή μάλλον του ονόματος του καλού, ως μέσο και πρόσχημα για να κάνει το κακό. Και επομένως, αν είναι έτσι, αυτό δεν πρέπει να γίνει στο μέλλον, και να διορθωθεί η κατάσταση 212, γιατί θα πρέπει να απευθυνθούμε και σε αυτούς που θέλουν να πάρουν χρήματα για χειροτονίες με τα λόγια που είπε ο Άγιος Πέτρος στον Σίμωνα: Ας χαθεί το ασήμι σου μαζί σου. Επιπλέον, η αμαρτία αυτού που δίνει ασήμι είναι ευκολότερη, γιατί από άγνοια προσπαθεί να αποκτήσει αυτό που δεν έχει· κι εσύ, ο λήπτης, επειδή πουλάς τη χάρη που πήρες δωρεάν, σαν σκλάβος που πουλήθηκε στον διάβολο, θα τη στερηθείς, δηλ. εκδιώκεται επειδή φέρνετε βρώμικο και ανέντιμο εμπόριο (και αυτό σημαίνει η λέξη «εμπόριο») στην Εκκλησία, στην οποία μας εμπιστεύονται τα πιο τίμια και εντιμότερα Μυστήρια του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Επειδή δηλαδή πουλάς ανέντιμα σαν έμπορος τα Μυστήρια του Χριστού, που ξεπερνούν κάθε τιμή. Και αφού οι επίσκοποι έκρυψαν με πονηριά αυτή την αμαρτία, πιστεύοντας ότι δεν είναι αμαρτωλό να παίρνουν χρήματα μετά τη χειροτονία, ο άγιος τους λέει ότι όποτε παίρνουν τέτοια χρήματα, πριν ή κατά τη χειροτονία, τα παίρνουν, που σημαίνει ότι αμαρτάνουν. Λοιπόν, σας παρακαλώ, τους καλεί ο Στ. Βασίλι, απέρριψε το κέρδος που σε οδηγεί στην κόλαση και μη γίνεσαι ανάξιος να εορτάζεις τα Θεία Μυστήρια, βεβηλώνοντας τα χέρια σου με εγκληματικά χρήματα. Και όποιος από εσάς, μετά από αυτή την εντολή, κάνει κάτι τέτοιο, θα αποκλειστεί από την ιεροσύνη εδώ στην περιοχή μου, και ας πάει όπου μπορεί να αγοράσει και να μεταπωλήσει τη χάρη του Θεού, γιατί εμείς και οι Εκκλησίες του Θεού δεν έχουμε τέτοιο έθιμο, όπως λέει ο απόστολος. Παύλος. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι πουλάτε τη χάρη του Θεού λόγω της αγάπης για τα χρήματα, και η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού, και ο Παύλος την αποκαλεί ειδωλολατρία. Μην προτιμάτε λοιπόν τα είδωλα από τον Χριστό και μην μιμηθείτε τον Ιούδα, προδίδοντας τον Χριστό, που σταυρώθηκε μια φορά για εμάς, για αργύρια για δεύτερη φορά. Να ξέρετε ότι όπως το χωράφι που αγοράστηκε με αυτά τα 30 αργύρια για τα οποία προδόθηκε ο Χριστός ονομαζόταν Ακελδάμα, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στις Πράξεις («Ακέλδαμα» σημαίνει «τόπος και τιμή αίματος»), έτσι και τα χέρια των επισκόπων που λαμβάνουν τέτοια χρήματα, καθώς και οι ενορίες και τα χωριά όσων τα δίνουν και τα παίρνουν, θα ονομάζονται τόπος και τιμή αίματος. Ο ίδιος Βασίλειος από το 27ο κεφάλαιο της επιστολής προς τον Αμφιλόχιο επί του Αγίου Πνεύματος Από τα δόγματα και τα κηρύγματα που διατηρεί η Εκκλησία, έχουμε το ένα με τη μορφή διδασκαλίας που εκτίθεται στη Γραφή, και το άλλο αποδεχθήκαμε από την αποστολική παράδοση όπως μας μεταδόθηκε μυστικά. Αλλά και οι δύο έχουν την ίδια ισχύ για την ευσέβεια, και κανείς δεν θα διαφωνήσει με αυτό εάν είναι τουλάχιστον λίγο γνώστης των εκκλησιαστικών διαταγμάτων. Πράγματι, αν αρχίζαμε να απορρίπτουμε τα έθιμα που δεν αναφέρονται στη Γραφή ότι δεν έχουν μεγάλη δύναμη, τότε με έναν απαρατήρητο τρόπο θα αλλοιώναμε το Ευαγγέλιο με τον πιο σημαντικό τρόπο και επιπλέον, θα μετατρέπαμε το κήρυγμα σε κενό όνομα. Για παράδειγμα (επιτρέψτε μου να σας θυμίσω πρώτα τον πρώτο και πιο συνηθισμένο), ποιος δίδαξε μέσω της Γραφής ότι όσοι έχουν εμπιστευτεί στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού πρέπει να υπογράψουν το σημείο του σταυρού; Ποια Γραφή μας δίδαξε να στραφούμε προς την ανατολή στην προσευχή; Ποιος άγιος μας άφησε γραπτώς τα λόγια της επίκλησης κατά τον αγιασμό του Ευχαριστιακού Άρτου και του Κυπέλλου της Ευλογίας; Διότι δεν αρκούμαστε σε αυτά τα λόγια που δίνονται στον Απόστολο ή στο Ευαγγέλιο, αλλά πριν και μετά από αυτά προφέρουμε άλλα, ως έχοντα μεγάλη δύναμη στο μυστήριο, αφού τα δεχθήκαμε από μια διδασκαλία που δεν αναφέρεται στη Γραφή. Με βάση ποια Γραφή ευλογούμε το νερό του βαπτίσματος, το λάδι του χρίσματος και το άτομο που βαπτίζεται; Δεν βασίζεται σε μια σιωπηλή και μυστηριώδη παράδοση; Τι άλλο; Ποιος γραπτός λόγος μας δίδαξε για το ίδιο το χρίσμα με λάδι; Από πού προέρχεται η τριπλή βύθιση ενός ανθρώπου; Από ποια Γραφή λαμβάνονται τα άλλα πράγματα που συμβαίνουν στο βάπτισμα - για να αρνηθούμε τον Σατανά και τους αγγέλους του; Δεν είναι από αυτήν την αδημοσίευτη και κρυφή διδασκαλία, την οποία οι πατέρες μας τηρούσαν με αδιαμφισβήτητη και σεμνή σιωπή, γιατί διδάχτηκαν καλά να προστατεύουν την αγιότητα των μυστηρίων με τη σιωπή; Ήταν σοφό να αποκαλύψουμε γραπτώς μια διδασκαλία για κάτι που οι αμύητοι δεν θα έπρεπε καν να κοιτάξουν; Και εκτός των άλλων, σκοπός της άγραφης παράδοσης είναι η γνώση των δογμάτων, μετά από μακροχρόνιες ασκήσεις σε αυτήν, έχοντας γίνει συνήθεια, να μην γίνεται εύκολα περιφρονημένη από πολλούς. Άλλωστε ένα είναι δόγμα και άλλο το κήρυγμα. Τα δόγματα σιωπούν και το κήρυγμα δημοσιοποιείται. Αλλά η αφάνεια που χρησιμοποιεί η Γραφή, δυσκολεύοντας τους αναγνώστες να κατανοήσουν την έννοια των δογμάτων, είναι επίσης ένα είδος σιωπής. Επομένως, κατά τη διάρκεια των προσευχών, όλοι κοιτάμε προς την ανατολή, αλλά πολλοί από εμάς δεν γνωρίζουμε ότι ταυτόχρονα αναζητούμε την αρχαία πατρίδα, τον παράδεισο που φύτεψε ο Θεός στην Εδέμ στα ανατολικά 214. Έτσι, την πρώτη μέρα μετά το Σάββατο, κάνουμε προσευχές ενώ στεκόμαστε όρθιοι, αλλά δεν γνωρίζουν όλοι τον λόγο για αυτό. Γιατί αυτό το κάνουμε όχι μόνο γιατί εμείς, ως αναστημένοι μαζί με τον Χριστό και είμαστε υποχρεωμένοι να αναζητούμε τα παραπάνω την Κυριακή, όρθιοι στην προσευχή υπενθυμίζουμε στον εαυτό μας τη χάρη που μας δόθηκε, αλλά και επειδή αυτή η ημέρα, προφανώς, είναι, όπως λέγαμε, εικόνα της ελπίδας εποχής. Επομένως, όντας αρχή ημερών, ο Μωυσής δεν το ονομάζει πρώτο, αλλά ένα: Και έγινε εσπέρας, και έγινε πρωί: μία ημέρα (Γεν. 1,5), αφού η ίδια μέρα επιστρέφει πολλές φορές. Είναι λοιπόν και ένας και όγδοος, αντιπροσωπεύοντας την αληθινά μία και αληθινά όγδοη ημέρα, την οποία ανέφερε ο ψαλμωδός σε μερικές από τις επιγραφές των ψαλμών (βλ. Ψαλμ. 6 και 11), που δηλώνει ότι θα ακολουθήσει τον παρόντα καιρό, εκείνη την αδιάκοπη, μη εσπερινή, απαράλλαχτη ημέρα, εκείνη την ατελείωτη και αιώνια εποχή. Επομένως, η Εκκλησία, κατ' ανάγκη, διδάσκει στα παιδιά της να προσεύχονται όρθιοι αυτήν την ημέρα, ώστε με τη συχνή υπενθύμιση της ατελείωτης ζωής, να μην αμελούμε να παρέχουμε στον εαυτό μας αποχωριστικά λόγια για να μετακομίσουμε εκεί. Και όλη η Πεντηκοστή είναι μια υπενθύμιση της ανάστασης που αναμένεται στην αιωνιότητα, γιατί εκείνη η μία και πρώτη ημέρα, επταπλάσια επί επτά, αποτελεί επτά εβδομάδες της ιερής Πεντηκοστής. Έτσι, ξεκινώντας από την πρώτη μέρα, τελειώνει και με αυτήν, γυρίζοντας 50 φορές τις ίδιες ενδιάμεσες ημέρες. Με αυτόν τον τρόπο η Πεντηκοστή μιμείται την αιωνιότητα, γιατί σε κυκλική κίνηση αρχίζει με τα ίδια σημεία και τελειώνει με τα ίδια. Την Πεντηκοστή, οι εκκλησιαστικοί κανονισμοί μάς δίδαξαν να προτιμούμε την όρθια θέση του σώματος στην προσευχή, με αυτή τη σαφή υπενθύμιση, σαν να μετακινούμε το μυαλό μας από το παρόν στο μέλλον. Και κάθε φορά που γονατίζουμε και στεκόμαστε όρθιοι, δείχνουμε με δράση ότι με την αμαρτία πέσαμε στη γη και κληθήκαμε στον ουρανό από την αγάπη του Δημιουργού μας. Ούτε μια μέρα δεν θα είναι αρκετή για να αφηγηθώ όλα τα μυστήρια της Εκκλησίας που δεν αναφέρονται στη Γραφή. Θα αφήσω τα υπόλοιπα. Η ίδια η ομολογία της πίστεως - πίστη στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα από ποιες Γραφές έχουμε; Άλλωστε, αν με βάση την παράδοση του βαπτίσματος, όπως απαιτεί η ευσέβεια, κάνουμε ομολογία σύμφωνα με το βάπτισμα, αφού είμαστε υποχρεωμένοι να πιστεύουμε όπως βαπτιζόμαστε, τότε ας μας επιτραπεί, κατά την ίδια συμφωνία, να δώσουμε δόξα σύμφωνα με την πίστη. Και αν απορρίψουν την εικόνα της δοξολογίας ως μη εκτεθειμένη στη Γραφή, τότε ας μας δώσουν τα στοιχεία που αναφέρονται στη Γραφή για την ομολογία της πίστης και οτιδήποτε άλλο απαριθμήσαμε. Επιπλέον, όταν υπάρχουν τόσα πολλά που δεν αναφέρονται στη Γραφή και, ωστόσο, έχουν τόσο μεγάλη δύναμη στο μυστήριο της ευσέβειας, δεν θα μας επιτρέψουν πραγματικά ούτε μια λέξη που μας έχει φτάσει από τους πατέρες; Όπως έχουμε διαπιστώσει, διατηρείται σε ανέπαφες Εκκλησίες από ένα έθιμο που τηρείται φυσικά, και δεν έχει μικρή σημασία και δίνει μεγάλη δύναμη στο μυστήριο. Οι Δούχομποροι καταδίκασαν τη δοξολογία του Αγίου Πνεύματος, που είχε προτείνει κάποτε ο Μέγας Βασίλειος μαζί με τους Ορθοδόξους, ολοκληρώνοντάς την με ένα τόσο σύντομο τροπάριο: Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό με το Άγιο Πνεύμα. Αυτό το τροπάριο δοξάζει το Άγιο Πνεύμα μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό και, επομένως, αποδεικνύει την ομοουσία Του μαζί τους. Και επειδή οι Δούχομποροι καταδίκασαν αυτό το τροπάριο και είπαν ότι αυτή η πρόθεση «με» δεν υπάρχει στη Θεία Γραφή, ο Μέγας Βασίλειος δείχνει σε αυτόν τον κανόνα ότι όχι μόνο αυτή η πρόθεση «με», αλλά και πολλά άλλα που μπορούν να βρεθούν στην Εκκλησία απουσιάζουν στην Αγία Γραφή, αλλά διατηρούνται πάντα μαζί με τα γραμμένα στη Γραφή. Διότι ό,τι διασώζεται από την Εκκλησία μπορεί γενικά να χωριστεί σε δύο είδη: δόγματα και κήρυγμα, και το κήρυγμα καταγράφεται στην Παλαιά Διαθήκη και ιδιαίτερα στην Καινή, γιατί διακηρύσσεται σε όλους, και τα δόγματα μεταδίδονται μέσω της μυστικής αποστολικής παράδοσης, όχι γραπτά, αλλά προφορικά, γιατί σιωπούν γι' αυτά και παραμένουν μυστικά για την πλειοψηφία. Ωστόσο, και οι δύο έχουν την ίδια δύναμη για την πίστη, αφού αν αρχίσουμε να απορρίπτουμε τα άγραφα εκκλησιαστικά έθιμα ως ανύπαρκτη, τότε θα κάνουμε μεγάλο κακό στην πίστη που μας κηρύχθηκε στο Ευαγγέλιο, μετατρέποντάς την σε ένα κενό όνομα 215. Μετά από αυτό, ο άγιος παραθέτει όσα τηρούνται σύμφωνα με την άγραφη παράδοση, όπως το σημείο του σταυρού 216 και η στροφή προς την ανατολή όταν προσεύχεται. Επίσης, δεν υπάρχουν λέξεις στη Γραφή που προφέρει ο ιερέας κατά τη μετουσίωση των Θείων Μυστηρίων 217, επειδή ο ιερέας προφέρει όχι μόνο τα λόγια του Κυρίου 218 και όχι μόνο τα λόγια του Αποστόλου, αλλά προσθέτει και άλλες λέξεις, πριν και μετά του Κυρίου, που δεν είναι γραμμένες στη Θεία Γραφή και έχουν μεγάλη δύναμη όταν εκτελούν μυστικά. Δεν γράφεται επίσης για την ευλογία του νερού, του λαδιού και του βαπτιζόμενου κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, και για το γεγονός ότι όλοι πρέπει να βαπτιστούν με τρεις καταδύσεις και εξεγέρσεις, και για την άρνηση από τον Σατανά και την ένωση με τον Χριστό, που συνήθως κάνουν αυτοί που έρχονται να βαφτιστούν. Ο λόγος που οι πατέρες (δηλαδή οι απόστολοι ή οι διάδοχοί τους) δεν έγραψαν τα δόγματα, αλλά τα μετέδωσαν κρυφά, δηλαδή όχι μέσω της Γραφής, αλλά μέσω του άγραφου λόγου, είναι ότι διαφορετικά τα δόγματα θα είχαν μελετηθεί λεπτομερώς και, από συνήθεια, πολλοί θα τα είχαν παραμελήσει εύκολα. Και οι πατέρες γνώριζαν καλά ότι με τη σιωπή το μυστικό διατηρείται σε αγιότητα και δόξα, και ότι αν οι αβάπτιστοι δεν μπορούν ούτε να κοιτάξουν τα σύμβολα των μυστηρίων, τότε είναι ακόμη πιο ανεπίτρεπτο να διαδοθεί η διδασκαλία των μυστηρίων ανάμεσά τους, δεσμεύοντάς την στη γραφή. Και η ίδια η ασάφεια που χρησιμοποιεί η Θεία Γραφή (ιδιαίτερα η Παλαιά Διαθήκη), καθιστώντας το νόημα των δογμάτων δύσκολο να κατανοηθεί προς όφελος των αναγνωστών, είναι επίσης ένα είδος σιωπής. Έχοντας πει αυτά, ο άγιος εξηγεί στη συνέχεια το νόημα και τους λόγους για κάποια μυστικά άγραφα έθιμα, για παράδειγμα: όταν προσευχόμαστε, στρέφουμε προς την ανατολή, γιατί αναζητούμε την πατρίδα μας, δηλαδή τον παράδεισο που φυτεύεται στην ανατολή. Προσευχόμαστε όρθιοι την Κυριακή όχι μόνο επειδή αναστηθήκαμε με τον Χριστό με πίστη και πρέπει να αναζητήσουμε το υψηλότερο, αλλά και επειδή η Κυριακή είναι, προφανώς, ένα είδος εικόνας και σφραγίδας του μελλοντικού αιώνα, στον οποίο όλοι θα αναστηθούν. Γι' αυτό ο Μωυσής ονομάζει αυτή την ημέρα, ως αρχή των ημερών, όχι την πρώτη, αλλά τη μία. Αυτή είναι και η όγδοη των προηγούμενων ημερών, κατά τον Θεολόγο, αντιπροσωπεύοντας αληθινά την όγδοη, μη εσπερινή και αμετάβλητη ημέρα, που θα έρθει μετά το τέλος αυτής της επταήμερης ηλικίας. Ο Δαβίδ επισημαίνει επίσης μέχρι σήμερα σε ορισμένες από τις επιγραφές των ψαλμών, συγκεκριμένα τον 6ο και τον 11ο, αναγράφοντας τους «περίπου τον όγδοο» 219. Ολόκληρη η Πεντηκοστή είναι επίσης μια υπενθύμιση της ανάστασης που αναμένεται τον επόμενο αιώνα, γιατί όπως η περιφέρεια ενός κύκλου ξεκινά από ένα σημείο, περιστρέφεται γύρω από ένα κέντρο και τελειώνει στο ίδιο σημείο, γι' αυτό ο κύκλος φαίνεται να μην έχει αρχή και τέλος, έτσι και η Πεντηκοστή αρχίζει από την Ανάσταση (Φωταγωγός) και, γυρίζοντας έξι ενδιάμεσες Κυριακές, κλείνει την Κυριακή. χαρακτηριστική απαρχή και άπειρο, κατά τον Γρηγόριο τον Θεολόγο (Λόγος για τη Γέννηση του Χριστού) 220 221. Και επειδή η Πεντηκοστή είναι επίσης εικόνα του μέλλοντος αιώνα, οι εκκλησιαστικοί κανόνες (εννοείται Α' Οικουμενική 20, διαβάστε το) μας καθοδηγούν να προσευχόμαστε όρθιοι, και όχι γονατιστοί. Και αυτό για να μεταφέρει η όρθια θέση του σώματος το νου μας από την παρούσα εποχή στο μέλλον, γιατί κάθε φορά που γονατίζουμε και σηκωνόμαστε, δείχνουμε ότι με την αμαρτία κατεβήκαμε στη γη και με την αγάπη του Θεού ανυψωθήκαμε στον ουρανό (βλ. σημείωση Α' Ομ. 20). Έπειτα ο άγιος προσθέτει: Αφήνω όλα τα άλλα άγραφα μυστήρια της Εκκλησίας και ρωτάω από ποια Γραφή πήραμε την ομολογία της πίστεως, δηλαδή «πιστεύουμε στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα», αν αναφέρεται κατά λέξη; Αν οι Δουχομπόρ λένε ότι αυτό είναι από την παράδοση του Κυρίου για το βάπτισμα, αφού είπε: Βαπτίζοντάς τους στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος 222, τότε ας μας επιτραπεί να δοξάζουμε την Τριάδα σύμφωνα με την πίστη, αφού η ομολογία της πίστης μας είναι σύμφωνα με το βάπτισμα, δηλαδή, αφού πιστεύουμε και ας πούμε ότι ο Πατήρ πιστεύουμε, «Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα» ή «με το Άγιο Πνεύμα». Και αν ισχυρίζονται ότι αυτή η δοξολογία δεν είναι στη Γραφή, τότε απαντάμε ότι δεν υπάρχει ομολογία πίστεως, και όλα τα άλλα που είπαμε παραπάνω. Και αν οι Δούχομποροι συμφωνούν με τόσες άγραφες παραδόσεις που είναι τόσο σημαντικές για την πίστη, τότε γιατί δεν μας επιτρέπουν ούτε μια λέξη που περιέχεται σε αυτή τη δοξολογία, δηλ. η πρόθεση «με» ή ο σύνδεσμος «και», που μεταδίδεται από τους πατέρες της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας (και ιδιαίτερα από τον Γρηγόριο, τον θαυματουργό της Νεοκαισαριανής Εκκλησίας), όταν αυτή η λέξη έχει μεγάλη σημασία για την πίστη στην Αγία Τριάδα 223 ; Ο ίδιος Vasily από το 29ο κεφάλαιο του ίδιου έργου Και στην αντίρρηση ότι η δοξολογία «με (σύν) το Πνεύμα» δεν επιβεβαιώνεται και δεν αντανακλάται στη Γραφή, απαντάμε: αν δεν γίνει δεκτό κάτι άλλο που δεν αναφέρεται στη Γραφή, τότε ας μην γίνει δεκτό και αν χρησιμοποιείται πολύ για τα μυστήρια και δεν αναφέρεται στη Γραφή, τότε θα το δεχτούμε μαζί με πολλά άλλα. Και νομίζω ότι η προσκόλληση σε παραδόσεις που δεν αναφέρονται στη Γραφή είναι αποστολικός θεσμός. Άλλωστε ο απόστολος λέει: Σας επαινώ, αδελφοί, γιατί θυμάστε όλα όσα είναι δικά μου και τηρείτε τις παραδόσεις όπως σας τις παρέδωσα (Α' Κορ. 11:2) και τηρείτε τις παραδόσεις που λάβατε είτε με λόγο είτε με γράμμα (βλ. Β΄ Θεσ. 2:15). Μία από αυτές τις παραδόσεις είναι φυσικά η σημερινή δοξολογία, την οποία οι αρχικοί ιδρυτές μετέδωσαν στους διαδόχους τους και, κατά μακροχρόνιο έθιμο (χρησιμοποιούνταν συνεχώς για πολύ καιρό), ρίζωσαν στις Εκκλησίες. Και αν, ελλείψει γραπτών αποδείξεων, σας παρουσιάσαμε πολλούς μάρτυρες, όπως στο δικαστήριο, τότε πραγματικά δεν θα λαμβάναμε αθώωση από εσάς; Νομίζω ότι θα το είχαν λάβει, γιατί στο στόμα δύο μαρτύρων, ή στο στόμα τριών μαρτύρων, κάθε λόγος στέκεται (Δευτ. 19:15). Και αν σας αποδείξαμε ξεκάθαρα ότι η παραγραφή είναι υπέρ μας, τότε δεν θα αναγνωρίζατε τη δικαιοσύνη των λόγων μας ότι δεν πρέπει να δικαζόμαστε; Εξάλλου, τα αρχαία δόγματα με κάποιο τρόπο εμπνέουν σεβασμό: η αρχαιότητα, σαν κάποιο είδος γκρίζων μαλλιών, τα κάνει άξια σεβασμού. Και αυτός ο κανόνας αναφέρεται σε άγραφες εκκλησιαστικές παραδόσεις, λέγοντας ότι οι Doukhobors δεν δέχονται τη δόξα του Πατέρα και του Υιού «με το Πνεύμα» λόγω του γεγονότος ότι δεν υπάρχει στη Γραφή. Αν όμως δεν δεχόμαστε κανένα άλλο έθιμο που δεν πιστοποιείται από τη Γραφή, τότε ας μην γίνει δεκτό αυτό, αλλά αν υπάρχουν πολλά τέτοια έθιμα στην Εκκλησία, τότε ας γίνει δεκτή η δοξολογία του Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό με τα άλλα. Άλλωστε ο απόστολος μας δίδαξε να τηρούμε τις άγραφες παραδόσεις: Σας επαινώ, αδελφοί, που θυμάστε ό,τι είναι δικό μου και τηρείτε τις παραδόσεις όπως σας τις παρέδωσα. Και κάτι ακόμα: Κρατήστε τις παραδόσεις που διδαχθήκατε είτε με λόγια είτε με το μήνυμά μας. Μία από αυτές τις παραδόσεις είναι η δοξολογία του Αγίου Πνεύματος, την οποία οι πρόγονοί μας, μεταβιβάζοντας στις επόμενες γενιές, ρίζωσαν στις Εκκλησίες με μακροχρόνια χρήση και έθιμο. Και επομένως, αν, ας υποθέσουμε, πηγαίναμε στο δικαστήριο για δοξολογία «με το Άγιο Πνεύμα» και, χωρίς γραπτές αποδείξεις, φέραμε πολλούς μάρτυρες, τότε δεν θα νικούσαμε; Φυσικά και θα είχαν επικρατήσει, γιατί στο στόμα δύο μαρτύρων ή στο στόμα τριών μαρτύρων κάθε λέξη θα σταθεί. Και αν είχαμε επίσης αποδείξει ότι τόσο η αρχαιότητα όσο και η μακροζωία μας βοηθούν σε αυτό το θέμα, τότε η ίδια η δίκη εναντίον μας δεν θα ήταν εντελώς περιττή, αφού θα γινόταν αμέσως σαφές ότι η νίκη είναι δική μας; Άλλωστε τα έθιμα που έχουν καθιερωθεί από αρχαιοτάτων χρόνων προκαλούν σεβασμό για αυτά σε όλους και πείθουν τους πάντες, γιατί είναι άξια σεβασμού και ευλάβειας για την αρχαιότητα τους 224. Και μετά ο άγιος αναφέρεται στο ίδιο κεφάλαιο σε πολλούς αρχαίους μάρτυρες, ιδιαίτερα στους αγίους που έγραψαν γι' αυτό, που άλλοτε δόξαζαν έτσι: «Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό με το Άγιο Πνεύμα» και άλλοτε ως εξής: «Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα» 225. Ο Γκαρνιέ στον βίο του Βασιλείου, τοποθετημένος στον 3ο τόμο των συγγραμμάτων του αγίου (μέρος 8, σ. 60), λέει ότι γεννήθηκε το 316, και ο Ούντιν (Περί εκκλησιαστικών συγγραφέων. Τόμος 1. Σελ. 543) - το 328. Ο Σωκράτης (βιβλίο 4, κεφάλαιο 26) λέει ότι ο Βασίλειος χειροτονήθηκε διάκονος από τον Μελέτιο Αντιοχείας (PG 67, 529B.). Θεολόγος στο επικήδειο κήρυγμα για τον Βασίλειο (Greg. Nazianz. Or. 43. 28–31 // PG 36, 533C-540A.) και Nikephoros Callistus, βιβλίο. 11, κεφ. 18 (PG 146, 621D-624C.). Garnier, εκεί, και Fabricius. Θεοδωρίτης. Ιστορία. Βιβλίο 4, κεφ. 19 (Theod. Cyr. Hist. εκκλ. IV, 16 (19) // PG 82, 1160B-1161A.). Ο θεολόγος σε επιγράμματα: «Οκτώ χρόνια κρατήσατε τα ηνία του ευσεβούς λαού» (Γρηγ. Nazianz. Επιτάφιος. 119 // PG 38, 75A.). Κατά συνέπεια, όλα τα χρόνια της ζωής του είναι 49, και όχι 45, όπως γράφεται στη ζωή του. Μένει να πούμε ότι, σύμφωνα με τον Garnier, ο Vasily έζησε 62 χρόνια και σύμφωνα με τον Oudin - 50 χρόνια. Ο Φώτιος (κωδ. 141) (Φωτ. Βιβλ. 141 // PG 103, 420C-421A.) λέει για το ύφος του: «Βασικά ο Μέγας είναι εξαιρετικός σε όλα του τα γραπτά. Λέει επιδέξια, όπως κανένας άλλος, αγνό, καθαρό και δυνατό ύφος, και είναι γενικά επιδέξιος στην προσευχή και στην ομιλία. της σκέψης, είναι ο πρώτος και δεν είναι κατώτερος από κανέναν Η ίδια η πειστικότητα, η χάρη και η λαμπρότητα, ρέει με λόγια και, άθελά του, ανοίγει το δρόμο και στο χάρισμα της πειθούς του, πέτυχε το σημείο ότι, αν κάποιος λάβει τα λόγια του ως πρότυπο πολιτικού λόγου, τότε δεν τα μελετά προσεκτικά, χωρίς να το σκέφτεται πια ο ίδιος. άλλο: ούτε Πλάτωνας ούτε Δημοσθένης». Η Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος (στην Πράξη 6) αποκάλεσε αυτόν τον θείο Βασίλειο «μεγάλο και στα λόγια και στα έργα». Και ο Ισίδωρος Πελουσιώτ στην 61η επιστολή του μιλά για αυτόν ως «τον εμπνευσμένο πατέρα μας Βασίλειο» (PG 78, 224A.). Σε άλλες πηγές, οι «συνταγές» (προστάξεως), που είναι πιο κατάλληλο. Σε άλλες πηγές «Zoina» (Zωΐν) ή «Zoia» (Zώϊον). Επομένως, ο Γεώργιος Σχολάριος, στον λόγο του κατά της σιμωνίας, αποκαλεί αιρετικό όποιον διαστρεβλώνει άμεσα ή έμμεσα οποιοδήποτε από τα δόγματα της πίστης (Gennad. Schor. De haer. Simon. // PG 160, 733D.). Και οι αστικοί νόμοι λένε: όποιος παρεκκλίνει από την ορθή πίστη έστω και στο ελάχιστο είναι αιρετικός και γι' αυτόν ισχύουν οι νόμοι για τους αιρετικούς. Ο Ταράσιος στην πρώτη σύνοδο του VII Συμβουλίου είπε: «Δεν έχει σημασία να αμαρτήσουμε ενάντια σε μικρά ή μεγάλα δόγματα, γιατί και τα δύο αρνούνται το νόμο του Θεού». Ιδού τα λόγια του Φωτίου από μια επιστολή προς τον Πάπα Νικόλαο: «Πραγματικά είναι απαραίτητο για όλους να διαφυλάξουν την κοινή παράδοση, και προπαντός ό,τι αφορά την πίστη. Το να παρεκκλίνεις εδώ και στα μικρά σημαίνει να αμαρτάνεις μια αμαρτία μέχρι θανάτου» (Φωτ. Επ. Ι, 2 // PG 102, 604C.). Και οι αιρετικοί διαφέρουν από τους άπιστους στο βαθμό που οι αιρετικοί αντιλαμβάνονται εσφαλμένα τη χριστιανική διδασκαλία, ενώ οι άπιστοι δεν αποδέχονται καθόλου την οικονομική ενσάρκωση του Θεού Λόγου (Meletius. Church History, σελ. 71). Δες αυτό δύο φορές. 13. Όπως ένα μέλος, αν αποκοπεί από το σώμα, πεθαίνει αμέσως γιατί δεν λαμβάνει πλέον ζωτική δύναμη, έτσι, με τον ίδιο τρόπο, αφού αποχωρίστηκαν από το σώμα της Εκκλησίας, αμέσως πέθαναν και έχασαν την πνευματική χάρη και τη δράση του Αγίου Πνεύματος, αφού αυτή δεν τους μεταδόθηκε πλέον μέσω των αρθρώσεων και των συνδέσμων που συνδέουν το σώμα, δηλαδή μέσω της ενότητας στο Πνεύμα. Ωστόσο, προσέξτε ότι, σύμφωνα με τον Δοσίθεο (Δώδεκα Βιβλία, σελ. 968), ακόμη και μια μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση είναι είδος σχίσματος. και παρόλο που δεν είναι ακόμη αίρεση, αλλά, αφού κατά λάθος χωρίστηκε και υπήρξε, μετατρέπεται σε αίρεση. Επομένως II Omni. 6 και κατατάσσει ως αιρετικούς όσους έχουν υγιή πίστη, αλλά έχουν αποχωριστεί από την Εκκλησία και σχηματίζουν μυστικές εταιρείες σε αντίθεση με τους σωστά διορισμένους επισκόπους. Και οι σχισματικοί είναι σχισματικοί-αιρετικοί, γιατί ο Αυγουστίνος (επιστολή 101) λέει ότι δεν υπάρχει σχίσμα αν πρώτα δεν επινοηθεί αίρεση, ώστε να φαίνεται ότι οι σχισματικοί χωρίζονται με το δικαίωμα από την Εκκλησία. Και στο κεφ. 11 της ερμηνείας του Ευαγγελίου του Ματθαίου, υποστηρίζει ότι το σχίσμα, που υπάρχει λόγω πλάνης, μετατρέπεται σε αίρεση ή προσεγγίζει την αίρεση, αν και δεν είναι η διαφορά στην πίστη που κάνει τους σχισματικούς, αλλά η διαλυμένη ενότητα της επικοινωνίας (Ibid.) (Aug. Hipp. Quaest. in Matt. I, 13, I, 13. 1367–1368.). Και αν ο Βασίλειος, αυτός ο μεγάλος πατέρας, θεώρησε αναγκαίο να βαφτίσει αυτούς τους σχισματικούς επειδή παραμόρφωσαν το έθιμο του βαπτίσματος, τότε πόσο πιο σωστό είναι να βαφτίσει τους Λατίνους που παραμόρφωσαν ή μάλλον παραμόρφωσαν εντελώς την παράδοση του βαπτίσματος και που, επιπλέον, δεν είναι μόνο σχισματικοί, αλλά και προφανείς αιρετικοί; Σημειώστε ότι αυτός ο κανόνας, από τις λέξεις «και να κρίνουμε το τέχνασμα των Εγκρατιτών» μέχρι το τέλος, δίνεται στην 1η πράξη της VII Συνόδου. Στο βιβλίο της Εξόδου, κεφ. 21, εδάφιο 22, είναι γραμμένο ότι αν κάποιος χτυπήσει μια έγκυο και αποβάλει, τότε αν είναι άμορφη και ατελής, ας πληρώσει αυτός που χτυπάει όσα χρήματα του ζητάει ο σύζυγος της γυναίκας, γιατί αυτό το έμβρυο δεν είναι ακόμη τέλειο άτομο, αφού δεν έχει λογική ψυχή, σύμφωνα με την εξήγηση του Theodoret (Theodoret, PG 48, Ex. 273A.) και Διόδωρος (Diod. Tars. In Ex. 21. 22 // PG 33, 1584AB.). Εάν ο καρπός είναι σχηματισμένος και τέλειος, ας θανατωθεί αυτός που τον σκοτώνει ως δολοφόνος ενός τέλειου ανθρώπου που έχει τέλειο σώμα και λογική ψυχή. Και ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι τώρα δεν παρακολουθούμε την τήρηση αυτού, γιατί αυτός που σκοτώνει τον καρπό, έστω και ατελής και άμορφος, είναι δολοφόνος. Άλλωστε, ακόμα κι αν αυτός ο καρπός δεν είναι ακόμα τέλειος άνθρωπος, αλλά αναγκαστικά, σύμφωνα με τους αμετάβλητους νόμους της φύσης, έπρεπε να γίνει τέλειος. Ορισμένοι εδώ κατάλαβαν την κοινωνία ως κοινωνία των Θείων Μυστηρίων, αλλά αυτό το απόσπασμα δεν ερμηνεύεται έτσι, αλλά σύμφωνα με την εξήγησή μας. Αυτό εξηγεί επίσης τον 32ο κανόνα του ίδιου πατέρα με τα εξής λόγια: «Οι κληρικοί που αμαρτάνουν με την αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο υποβιβάζονται από το βαθμό τους, αλλά δεν στερούνται την κοινωνία με τους λαϊκούς, γιατί δεν εκδικούνται δύο φορές για το ίδιο πράγμα». Έτσι, ένας τέτοιος κληρικός στέκεται με τους λαϊκούς και δεν εκδιώκεται από την Εκκλησία, αλλά δεν μετέχει στα Μυστήρια, όπως λένε κάποιοι, γιατί ο 44ος κανόνας του ίδιου αγίου λέει: «Διάκονος που έχει πέσει σε πορνεία με ειδωλολάτρη πρέπει να γίνει δεκτός σε κοινωνία (δηλαδή με τους πιστούς) και επιτρέπεται η προσφορά του εφτάτου έτους. Οι διερμηνείς λένε ότι για σύζευξη με ειδωλολάτρη, της επιβλήθηκε αυστηρή τιμωρία. Άρα, για τον διάκονο, η ίδια τιμωρία ας είναι αφορισμός από τα Μυστήρια, αλλά ίσως μικρότερη από όσους πέφτουν σε πορνεία, για παράδειγμα, τέσσερα χρόνια (και η ποινή για τους πόρνους ορίστηκε από τον ίδιο άγιο). Κάποιοι λένε ότι ο άγιος εδώ αποκαλεί τους κανόνες των άλλων Συνόδων «έθιμο», και «ακρίβια» δικούς του. Αλλά και το έθιμο και τα ακρίβια, που αναφέρει εδώ ο άγιος, περιέχονται και σε άλλους κανόνες, και ιδιαίτερα στους κανόνες του Ι Ομ. 12 και VI Omni. 102. Αλλά η αλήθεια είναι ότι για τους κληρικούς που εκδιώχθηκαν για σαρκικά αμαρτήματα, μόνο ο παρών κανόνας του αγίου κάνει ξεχωριστό προσδιορισμό σύμφωνα με τα αναφερόμενα ακριβία. Οι κανόνες των άλλων κάνουν έναν προσδιορισμό για αυτούς σύμφωνα μόνο με το έθιμο, και αυτό είναι εκθρόνιση από το βαθμό. Σημειώστε ότι ο πνευματικός πατέρας μπορεί να επιδείξει επιείκεια σε έναν έκπτωτο που έχει διατηρήσει την ακριβία και να του επιτρέψει να Κοινωνήσει μετά από μικρό χρονικό διάστημα για χάρη της ένθερμης μετάνοιάς του, αλλά σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να του επιτρέψει να έχει ταυτόχρονα και τον ιερό βαθμό, ας μην τον αφήσει! Άλλωστε, ο κανόνας λέει ότι κάτι τέτοιο διώχνεται για πάντα. Πρέπει να ξέρετε ότι ένας τέτοιος διάκονος, όπως όλοι οι κληρικοί γενικά, αποκλεισμένος και υποβιβασμένος στον τόπο των λαϊκών, αλλάζει πρώτα την εμφάνισή του, στερείται δηλαδή του δικαιώματος να μοιάζει με κληρικό και μετά εκδιώκεται στη θέση των λαϊκών, όπως σαφώς ορίζεται από τον κανόνα της VI Οικουμενικής. 21. Δεν αρμόζει, και μάλιστα απρεπές, να στέκονται ανάμεσα στους λαϊκούς, μοιάζοντας με κληρικούς. Και το ότι οι εκρήξεις άλλαξαν την όψη τους το λέει και ο Βαλσαμών στην ερμηνεία του για τη διακυβέρνηση του Μεγάλου Βασιλείου. 44. Ο κανόνας του Νεοκέσαρ λέει το ίδιο. 1. Δηλαδή από κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων. Λάβετε υπόψη ότι σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, ο επίσκοπος δεν μπορεί να επιτρέψει σε χειροτονούμενους κληρικούς και μοναχούς να παντρευτούν, όχι μόνο εάν έχει συμβεί πορνεία, αλλά και αν δεν έχει συμβεί. Όπως υποστηρίζει ένας didaskal, η σοδομία είναι τόσο τρομερό πράγμα που ο ίδιος ο Θεός κατέβηκε προσωπικά στη γη για να δει αν πράγματι διαπράχθηκε μια τέτοια αμαρτία. Ο Θεός φαινόταν να μην πιστεύει πλήρως ότι θα μπορούσε να βρεθεί μια τέτοια τρομερή εξαχρείωση στη γη. Εξάλλου, λέει το εξής για τους ομοφυλόφιλους, τους κατοίκους των Σοδόμων: Επομένως, θα κατέβω και θα δω αν κάνουν ακριβώς αυτό που είναι η κραυγή εναντίον τους που έρχεται σε Μένα ή όχι. Θα ξέρω (Γεν.18:21). Ο Άγιος Ιερώνυμος λέει ότι εξαιτίας αυτής της αμαρτίας και μόνο, ο Υιός του Θεού καθυστέρησε τόσες χιλιάδες χρόνια να γίνει άνθρωπος. Επομένως, ευσεβείς βασιλείς, ακολουθώντας τον υποδεικνυόμενο Θείο νόμο, θανατώνουν τους ομοφυλόφιλους. Τόσο ο Ιουστινιανός, σύμφωνα με τον Ζωναρά (βιβλίο 3), όσο και ο Μέγας Θεοδόσιος πρώτα δήμευσαν όλη την περιουσία των άθεων ομοφυλόφιλων, μετά τους οδήγησαν σε ντροπή και οδυνηρό θάνατο. Και ο Βαλεντιάν έκαψε δημοσίως ομοφυλόφιλους. Οι βασιλιάδες Λέων και Κωνσταντίνος στον «Εκλογισμό των Νόμων» (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο. Τιτ. 28, σελ. 128) λένε ότι οι ξεφτιλισμένοι -και αυτοί που διαπράττουν και υφίστανται διαφθορά- πρέπει να αποκεφαλίζονται με το ξίφος. Αν αυτός που κακοποιείται είναι κάτω των 12 ετών, ας συγχωρεθεί για χάρη της μειονότητάς του. Ο Γρηγόριος Νύσσης, παραθέτοντας τα λόγια που είπε ο Θεός για τους Σοδομίτες: η κραυγή των Σοδόμων - κ.λπ. (Γεν. 18:20), λέει: «Ας φοβηθούμε, αδελφοί, και ας μας κυριεύσει ο φόβος, γιατί ο κίνδυνος δεν είναι μικρός, γιατί, όπως λέει ο Θεός, αυτή η αμαρτία είναι πολύ μεγάλη». Ο Πλάτων είπε ότι η παιδεραστία δεν είναι έργο του ανθρώπου, αλλά των τετράποδων, αν και ακόμη και τα τετράποδα δεν διαπράττουν αυτή την αφύσικη πράξη (Piat. Phaedr. // TLG 0059/012. 250e4.). Ο Θείος Χρυσόστομος λέει ότι για όσους νέους δέχονται να το υπομείνουν, καλύτερα να πεθάνουν παρά να δεχτούν τέτοια μεγάλη ατίμωση: «Καλύτερα να πεθάνουν παρά να ζήσουν σε τέτοια όνειδος, γιατί όποια αμαρτία κι αν αποκαλείς, κανένας δεν θα είναι ίσος με αυτήν την ανομία. Hom, in Rom 4. 2 // PG 60, 419.). Επομένως, ακόμη και μεταξύ των Ελλήνων, οι νέοι, αν και στερήθηκαν το φως της πίστεως, προτίμησαν να θανατωθούν παρά να παραδοθούν σε ονειδισμό. Έτσι, ο Πλούταρχος διηγείται ότι, όταν ο λυσσασμένος Αριστόδημος άκουσε ότι κάποιος νέος αξιόλογος για την ομορφιά του ζούσε στον Πειραιά, εξόπλισε ένα πλοίο και πήγε εκεί για να τον ατιμάσει. Ο νεαρός, αφού το έμαθε, ανέβηκε στην ταράτσα του σπιτιού και, πετώντας κάτω, αυτοκτόνησε. «Σηκώνοντας», λέει ο Πλούταρχος, «στη στέγη, έπεσε κάτω και πέθανε» (Βλ.: TLG 0007/ 082. 234.B.12-C.5· TLG 0007/114. 773.F.3–774.A.1.). Βλέπε σελ. 333 «Σωλήνες». Επομένως, ο Αττάλιατος, στη σύνοψη των νόμων (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο. Τιτ. 71, βιβλίο 2. σελ. 64) λέει ότι αν κάποιος αναγκαστεί να διαπράξει ασέβεια, μπορεί να σκοτώσει τον βιαστή ατιμώρητα. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Λουκάς, επιλύοντας με τη Σύνοδο του ορισμένα ζητήματα που αναφέρονται στα σωζόμενα χειρόγραφα, λέει ότι όσοι πέφτουν σε σοδομισμό δεν μπορούν να παντρευτούν ο ένας τις αδερφές του άλλου. Αυτό αναφέρεται στην περίπτωση που οι σύζυγοι δεν θέλουν να είναι μαζί τους. και αν θέλουν να μείνουν μαζί τους, δεν χωρίζουν, ακόμη κι όταν οι γυναίκες έχουν πέσει σε πορνεία ή μοιχεία. Τόσο ο Ιουστινιανός όσο και ο Λέων ο Σοφός κατανόησαν αυτόν τον κανόνα με αυτόν τον τρόπο στους νόμους τους. Είπαν ότι αν οι σύζυγοι συγχωρήσουν τις γυναίκες τους την αμαρτία της μοιχείας ή της πορνείας, θα δεχτούν ξανά τις γυναίκες τους χωρίς κανένα εμπόδιο για δύο χρόνια μετά. Αυτό αναφέρεται σε μια περίπτωση όπου και οι δύο ήταν αρχικά άπιστοι, και μετά η σύζυγος πίστεψε και ο σύζυγος έμεινε σε δυσπιστία. Σε άλλες πηγές, το «εὐδοκοῦνται» («δεν έχω εύνοια»), όπως ερμήνευσε και ο Ζωνάρα. Σε άλλες πηγές «στα Αμύγδαλα». Δεν υπάρχει πουθενά τέτοιος κανόνας, εκτός αν ο ιερός κανόνας ονομάζει τη συμβουλή που έδωσε ο Μέγας Αθανάσιος στον Δρακόντιο. Για να τον πείσει να δεχτεί την επισκοπική έδρα, ο Αθανάσιος γράφει ως εξής: «Ακόμα κι αν έδωσες τον λόγο σου, και ο λόγος είναι σαν όρκος για τους αγίους, τότε διάβασε για τον Ιερεμία (Ιερ. 20:9), όπως έκανε ο ίδιος, λέγοντας: Δεν θα θυμηθώ το όνομα του Κυρίου, και αργότερα, φοβούμενος ότι ο λόγος δεν έγινε φωτιά όπως του είπα. όρκος, αλλά, με ευλάβεια σ' Αυτόν που του εμπιστεύτηκε το έργο, εκπλήρωσε την προφητική διακονία» (τ. 1, σελ. 956) (Αθανάς. Αλεξ. Ad Drac. 2 // PG 25b, 529AB.). Δείτε πώς ο Μέγας Βασίλειος, με τη βοήθεια του συλλογισμού και τη λεπτή μελέτη των λέξεων του όρκου, βρήκε τον τρόπο να πείσει ότι ο μετανοημένος δεν παραβιάζει τον όρκο του. Παρόμοια, οι 11 φυλές του Ισραήλ, αφού κατέστρεψαν ολόκληρη τη φυλή του Βενιαμίν εκτός από 600 άτομα για πορνεία με τη γυναίκα του Λευίτη, ορκίστηκαν ότι δεν θα έδιναν τις υπόλοιπες συζύγους με τη θέλησή τους. Αργότερα, για να κρατήσουν τον όρκο άθραυστο, σύμφωνα με άγνωστο διερμηνέα, και ταυτόχρονα για να μην μείνουν αυτοί οι 600 άνθρωποι χωρίς γυναίκες και η φυλή του Βενιαμίν να μην χαθεί εντελώς, κατέφυγαν στην πονηριά. Πήραν 400 κορίτσια από την πόλη Ιαβές-γαλαάδ, της οποίας οι κάτοικοι δεν πήγαν στον πόλεμο. Και οι υπόλοιποι 200 ​​Βενιαμίτες διατάχθηκαν να απαγάγουν άλλα 200 κορίτσια που χόρευαν σε κύκλους στη Σιλό. Και έτσι τήρησαν τον όρκο και διατήρησαν τη φυλή του Βενιαμίν. Βλέπε επίσης κεφ. 21 βιβλία των δικαστών. Όχι επειδή αυτός είναι ο αριθμός των ετών μετάνοιας που επιβλήθηκαν σε ακούσιους δολοφόνους (οι ακούσιοι δολοφόνοι τιμωρούνται από τον 57ο κανόνα του ίδιου Βασίλι για 10, όχι 11 χρόνια), αλλά επειδή αυτό το άτομο έχει ήδη περάσει τον προβλεπόμενο αριθμό ετών υπό απαγόρευση. Γιατί οι αρχαίοι πατέρες δεν έδωσαν μετάνοια σε αυτούς που σκότωναν στον πόλεμο, και ο Μέγας Βασίλειος τους στέρησε την κοινωνία για τρία χρόνια; Αυτή η αμηχανία επιλύεται από τον ίδιο τον Θεό στο βιβλίο των Αριθμών. Λέει: Οι Εβραίοι που επέστρεψαν από τον πόλεμο με τους Μαδιανίτες πρέπει να παραμείνουν έξω από το στρατόπεδο για επτά ημέρες, να πλύνουν τα ρούχα τους και να καθαριστούν και μετά να εισέλθουν στο στρατόπεδο. Και θα μείνετε έξω από το στρατόπεδο επτά ημέρες. Όποιος σκοτώσει και αγγίξει τον φονευμένο, να είναι καθαρός... και να πλύνετε τα ρούχα σας την έβδομη ημέρα, και να είστε καθαροί, και μετά μπείτε στο στρατόπεδο (Αριθμ. 31:19 ~ και 24). Σύμφωνα με την ερμηνεία του Φίλωνα του Εβραίου, ο λόγος αυτής της εντολής είναι ότι, αν και η θανάτωση των εχθρών ήταν νόμιμη, όποιος σκοτώνει έναν άνθρωπο, δίκαια, είτε από εκδίκηση, είτε ακούσια και βίαια, προφανώς πέφτει σε αμαρτία και έγκλημα, αφού σκοτώνει ένα άτομο που είναι όμοιο με τον εαυτό του. Και επομένως, οι Εβραίοι που σκότωσαν τους Μαδιανίτες στον πόλεμο, έστω και δίκαια, ακόμη και ως εχθροί, ακόμη και για εκδίκηση (εξάλλου, ο Θεός ήταν που είπε στον Μωυσή: Εκδικηθείτε τους Μαδιανίτες για τα παιδιά του Ισραήλ (Αριθμοί 31:2)), ωστόσο, όσοι σκότωσαν ανθρώπους όμοιους με τους εαυτούς τους από τη φύση τους, είναι ένοχοι για την αμαρτία της επτά ημέρας από το φόνο και πρέπει να καθαριστούν από το στρατόπεδο. Τον ίδιο λόγο υποδεικνύει ο Προκόπιος και ένας άγνωστος διερμηνέας, εξηγώντας τα παραπάνω ρητά. δεν λένε, όπως λένε κάποιοι, ότι ο λόγος είναι ότι οι Εβραίοι αιχμαλώτισαν τις Μαδιανίτες. Άλλωστε οι Εβραίοι έκαναν τον επταήμερο εξαγνισμό μετά τον φόνο των παντρεμένων Μαδιανιτών γυναικών και όχι πριν από αυτόν, όπως προκύπτει από το αναφερόμενο κεφάλαιο. Ακολουθώντας αυτό το παράδειγμα της Γραφής, ο Μέγας Βασίλειος συμβουλεύει ότι θα ήταν καλό για όσους σκοτώθηκαν στον πόλεμο να απέχουν από την κοινωνία για τρία χρόνια, επειδή μολύνθηκαν από το αίμα των δικών τους συγγενών και, ίσως, επίσης επειδή αποδείχτηκαν ικανοί να βλάψουν τη δημιουργία του Θεού και να την καταστρέψουν (βλ. επίσης σημείωση στον Απόστολο 66). Ο άγιος προσφέρει αυτόν τον κανόνα χωρίς επιμονή και με τη μορφή συμβουλής, γιατί τιμά και σέβεται τους αρχαίους πατέρες που άφησαν τέτοιους φονιά χωρίς μετάνοια, και επειδή έχει σοφή ταπείνωση και ευλάβεια. Και το ότι αυτός είναι ο κανόνας του Αγίου Βασιλείου έγινε δεκτό από την Εκκλησία ως υποχρεωτικός κανόνας, ορισμός και νόμος, και όχι απλώς ως διακριτική συμβουλή, όπως αποδεικνύεται από ένα περιστατικό της ιστορίας που συνέβη επί αυτοκράτορα Νικηφόρου Φωκά. Γι' αυτόν μιλούν τόσο οι ερμηνευτές των κανόνων (Ζωνάρα και Βαλσάμων) όσο και ο Δοσίθεος (Δώδεκα βιβλία, σελ. 533). Αυτός ο αυτοκράτορας ζήτησε να θεωρηθούν μάρτυρες οι χριστιανοί στρατιώτες που σκοτώθηκαν στον πόλεμο με τους βαρβάρους και, όπως αυτοί, να τιμηθούν και να δοξαστούν. Αλλά ο Πατριάρχης και το Συμβούλιο των Επισκόπων αντιτάχθηκαν σε αυτό και, μη μπορώντας να πείσουν τον αυτοκράτορα, τελικά παρουσίασαν αυτόν τον κανόνα στον Άγιο Βασίλειο, κατά κανόνα, είπαν: «Πώς μπορούμε να μετρήσουμε στους μάρτυρες αυτούς που σκοτώθηκαν στον πόλεμο, όταν ο Μέγας Βασίλειος τους αφόρισε για τρία χρόνια από τα μυστήρια ως με ακάθαρτα χέρια;». Επιπλέον, σύμφωνα με τον Valsamon, ο ίδιος ο Βασίλειος ορίζει τον παρόντα κανόνα, που ορίζεται ως συμβουλή, στον 55ο κανόνα ως οριστικό και υποχρεωτικό, επειδή αφορίζει από την κοινωνία τους λαϊκούς που σκότωσαν τους ληστές που τους επιτέθηκαν. Αλήθεια, ο Zonara λέει ότι αυτή η συμβουλή του αγίου, ή μάλλον, ο κανόνας, φαίνεται οδυνηρή και σκληρή, γιατί για τους χριστιανούς στρατιώτες που συμμετέχουν σε συνεχείς πολέμους, αυτά τα τρία χρόνια δεν θα λήξουν ποτέ, πράγμα που σημαίνει ότι δεν θα λάβουν ποτέ κοινωνία. Ωστόσο, επιβεβαιώνουμε ότι οι στρατιώτες δεν μπορούν να λάβουν κοινωνία κατά τη διάρκεια του πολέμου, αλλά μόνο τρία χρόνια μετά από αυτόν. Η δυσκολία που λύνει ο Στ. Βασίλειος, βρίσκεται στον γραμματικό συνδυασμό λέξεων του ελληνικού κειμένου (Ψαλμ. 8:9): τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ, καὶ τοὺς ἰχθύας τῆς θαλάσστς, τὰ διαπορευόμετα τρίβους θαλασσῶν, όπου τὰ διαπορευόμετα (πέρασμα), συμφωνήθηκε στο γένος με τὰς (πετεινὰ) με τὰς πετεινὰ. Ο Θείος Αυγουστίνος (ερμηνεία του 8ου Ψαλμού) κατανοούσε την ακτή ως τα μονοπάτια της θάλασσας, που σημαίνει ότι περνώντας τα μονοπάτια της θάλασσας κατάλαβε όλα τα ζώα που ζουν στις ακτές της θάλασσας, για παράδειγμα: καβούρια, μαλάκια, σαλιγκάρια κ.λπ. Η δυσκολία προκαλείται από τη λέξη κύριος, που στα ελληνικά σημαίνει και Κύριος και Κύριος. Επειδή αυτά τα κορίτσια κατατάχθηκαν στην τάξη των παρθένων μόνο αφού είχαν επιτύχει την πληρότητα της λογικής, έδωσαν όρκο παρθενίας, πέρασαν μακροχρόνιο τεστ πιστότητας σε αυτόν τον όρκο και έγιναν δεκτά με προσευχή, και επιπλέον, αφού κατατάχθηκαν ως παρθένες, φορούσαν μοναστηριακά ρούχα, όπως λέει ο Μέγας Αθανάσιος (1th. 28, 264Β.) και όπως μαρτυρεί η VI Ομ. 45 και Καρχηδόνα. 135, τότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτές οι παρθένες ήταν παρόμοιες με τις σύγχρονες μοναχές. Και ο Balsamon πιστεύει ότι ακόμα κι αν ένα άτομο δεν έχει κάνει μοναστικούς όρκους (όπως δεν έκαναν αυτές οι παρθένες), αλλά φορά μόνο ένα ράσο (όπως αυτές), δεν μπορεί πλέον να πετάξει το ράσο και να παντρευτεί, αλλά πρέπει να επιστρέψει στη μοναστική ζωή, καθώς πολλές φορές, σημειώνει ο Balsamon, το έχουμε ήδη μιλήσει. Δείτε σημείωση σχετικά με αυτό. προς VI Omni. 43. Σημειώστε ότι η Εκκλησία δεν δέχεται αιρετικούς χωρίς βάπτισμα, αν και η Β' Οικουμενική Σύνοδος, κατά τον 7ο κανόνα περί οικονομίας, δέχθηκε μερικούς αιρετικούς με αυτόν τον τρόπο. Επομένως, οι Λατίνοι, που είναι αιρετικοί, πρέπει να βαπτιστούν. Δείτε επίσης σημείωση. στον Αποστ. 46. Γιατί ο ίδιος Μέγας Βασίλειος, στον 59ο κανόνα, ορίζει τη μετάνοια για τον πόρνο για επτά χρόνια, αλλά σε αυτόν τον κανόνα μόνο για τέσσερα χρόνια; Κυρίως επειδή τέτοια (δηλαδή τετραετή) μετάνοια δόθηκε στους πόρνους από τους πατέρες πριν από τον Βασίλειο. Λοιπόν, ο κανόνας Ankir. 20 Η μοιχεία τιμωρείται με επτά χρόνια, και αφού η μοιχεία είναι διπλή αμαρτία σε σύγκριση με την πορνεία, σύμφωνα με τον κανόνα του Γρηγορίου Νυσ. 4, λοιπόν, οι ίδιοι πατέρες στην Άγκυρα τιμωρούν την πορνεία κατά τέσσερα χρόνια, αν και, σύμφωνα με τις πληροφορίες μου, δεν υπάρχει κανένας κανόνας που να το ορίζει με σαφήνεια. Γι' αυτό ο Μέγας Βασίλειος είπε ότι για τους πόρνους ορίστηκε τετραετής μετάνοια, δηλαδή ορίστηκε από τους προ του πατέρες (κατά Ζωνάρα και Βαλσαμώνα)· ακολουθώντας τους πατέρες τη διορίζει. Ή μήπως ο Μέγας Βασίλειος το είπε αυτό γιατί ο απαγωγέας έκανε αμάρτημα όχι μόνο με πόρνη και όχι μόνο από την ακολασία του, αλλά με παρθένα για να την πάρει για σύζυγο σύμφωνα με το νόμο και στον 59ο κανόνα δίνεται εντολή για μετάνοια για τους πόρνους, γι' αυτό και τιμωρούνται αυστηρότερα, αφού η Εκκλησία μεγάλωσε και δυναμώθηκε. Δείτε επίσης σημείωση. στην κυριαρχία του Μεγάλου Βασιλείου. 83 και ο 18ος κανόνας του. Υπάρχουν δύο πράγματα που αξίζει να σημειωθούν σε αυτό το μέρος του κανόνα. Πρώτον, θα πρέπει να είναι σαφές ότι αυτή η χήρα, που παντρεύτηκε και έχασε την επιμέλεια, είναι κάτω των 60 ετών και όχι 60, όπως αυτή που αναφέρεται παρακάτω. Δεύτερον, αν και η Ζωνάρα λέει ότι οι λέξεις «αφήνοντας αυτή τη χήρα χωρίς φροντίδα» σημαίνουν ότι δεν λαμβάνει φαγητό από την Εκκλησία, μου φαίνεται ότι αυτό σημαίνει επίσης ότι ο γάμος της αγνοείται (σύμφωνα με την άλλη έννοια του ρήματος παρορᾶσθαι.) και δεν διαλύεται, όπως ο γάμος μιας 60χρονης χήρας. Λαμβάνει όμως και αυτή μετάνοια, και είναι πιο αυστηρή από τη μετάνοια ενός δευτεροπαντρεμένου, γιατί υπόκειται σε μεγαλύτερη ευθύνη, σύμφωνα με τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 18 και τα λόγια του αγίου Παύλου: αθέτησε την υπόσχεση να μην παντρευτεί, που έδωσε στον Χριστό, και ο χήρος δεν έδωσε τέτοια υπόσχεση, γι' αυτό λαμβάνει μετάνοια για τον δεύτερο γάμο και τίποτα περισσότερο. Σημειώστε επίσης ότι μόνο οι γυναίκες συγκαταλέγονταν στην τάξη των χηρών στην Εκκλησία και λάμβαναν τροφή, τόσο λόγω της αδυναμίας της γυναικείας φύσης, όσο και για να μην πέσουν σε πορνεία και να παντρευτούν, καταπιεσμένες από τη φτώχεια. Αλλά οι χήροι δεν συμπεριλήφθηκαν σε αυτήν την τάξη λόγω της αρρενωπής φύσης τους, που τους επιτρέπει να κερδίζουν τα προς το ζην με ποικίλους τρόπους, να μην πέφτουν στη φτώχεια και να μην καταφεύγουν σε δεύτερο γάμο (κατακριτέο, και επομένως απαιτούν μετάνοια, σύμφωνα με τον Neokesar. 7). Balsamon, επικαλούμενος ως απόδειξη την εξουσία του Μεγάλου Βασιλείου. 32, λέει ότι η μετάνοια για διαφθορά είναι τρία χρόνια, αλλά είναι πιο δίκαιο και ακριβές να καθοριστεί η μετάνοια για διαφθορά στα τέσσερα χρόνια, σύμφωνα με τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 22. Παρακαλώ σημειώστε: Ο Μέγας Βασίλειος, όταν αποκαλεί την κατανάλωση χοιρινού κρέατος, για το οποίο δόθηκε μια υπόσχεση, θέμα με την ακριβή έννοια μόνο αδιάφορη, αλλά όχι επιτρεπτή, μας καθιστά σαφές ότι ακόμη και τέτοιες γελοίες υποσχέσεις που δόθηκαν ενώπιον του Θεού δεν πρέπει να παραβιάζονται. Και αν κάποιος δεν πρέπει να αθετήσει τέτοιες υποσχέσεις, δεν είναι ακόμη πιο αδύνατο να αθετήσει λογικούς όρκους προς τον Θεό; Όποιος λοιπόν είτε σε δύσκολες συνθήκες είτε χωρίς να τον εξαναγκάσει τίποτα, έκανε όρκο στον Θεό είτε να γίνει μοναχός είτε να πάει να προσκυνήσει τον ζωοδόχο Τάφο, σε ιερά μοναστήρια και σε ιερά λείψανα, είτε να δώσει ελεημοσύνη, είτε να χτίσει σχολεία, μοναστήρια, είτε να κάνει τέτοια νηστεία, είτε να κάνει κάποια άλλη καλή πράξη. να μην καθυστερήσει την ώρα της εκπλήρωσής τους για μία ώρα. Άλλωστε, αν διστάσουν να τα εκπληρώσουν, αμαρτάνουν βαρύτατα. Και αφενός ο Θεός μιλάει γι' αυτό - άλλοτε δια στόματος του προφήτη Μωυσή: Αν κάνεις τάμα στον Κύριο τον Θεό σου, εκπλήρωσε τον αμέσως, γιατί ο Κύριος ο Θεός σου θα το ζητήσει από σένα και η αμαρτία θα είναι επάνω σου (Δευτ. 23:21), και μερικές φορές με το στόμα του σοφού Σιράχ: Μην σε εμποδίζει τίποτα να εκπληρώσεις τον όρκο σου μέχρι το θάνατο. Από την άλλη, ο θείος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ καταγγέλλει τον Ρωμαίο πατρίκι Ρουστιτσιάνα, ότι αν και υποσχέθηκε να πάει να προσκυνήσει στην Ιερουσαλήμ, αλλά μετά, αφού έφτασε στην Κωνσταντινούπολη, για να ξεκινήσει το επόμενο ταξίδι της από εκεί, άρχισε να επιδίδεται στην αδράνεια και δεν βιαζόταν να εκπληρώσει την υπόσχεσή της (Egreg.7, II, Magn. 562-563 Ο άγιος Νικόδημος δεν είναι ακριβής: η Ρουστισιάνα δεν περνούσε από την Κωνσταντινούπολη, αλλά μετακόμισε εκεί με ολόκληρη την οικογένειά της από τη Ρώμη, όπως αναφέρεται σε άλλες επιστολές του Γρηγορίου προς αυτήν - Εκδ. Επομένως, όσοι παραβιάζουν τις υποσχέσεις και τους όρκους προς τον Θεό, και ιδιαίτερα όσοι ορκίζονται να γίνουν μοναχοί και να μην γίνουν, καταστρέφουν τον εαυτό τους και τα σπίτια τους και δεν τα καταφέρνουν καθόλου σε αυτή τη ζωή. Άλλωστε, πριν κάνεις ένα τάμα, πρέπει να σκεφτείς αν μπορείς να τον εκπληρώσεις και αφού έχεις κάνει ήδη τάμα μια φορά, δεν μπορείς να τον ξανακόψεις, γιατί αλλιώς πειράζεις τον Θεό και Τον κοροϊδεύεις, όπως λέει ο Σιράχ, προτού κάνεις τάμα, προετοιμάσου και μην είσαι σαν άνθρωπος που πειράζει τον Κύριο (Κύριος 18:23). Και αν δεν θέλεις να κάνεις όρκους, δεν υπάρχει αμαρτία σε αυτό, και ο Θεός δεν σε αναγκάζει. Αν δεν θέλεις να κάνεις τάμα, λέει η Γραφή, δεν υπάρχει αμαρτία σε σένα (Δευτ. 23:22). Ακούστε επίσης τα λόγια του προφήτη Δαβίδ: Θα εκπληρώσω τους όρκους μου ενώπιόν σου, που το στόμα μου είπε και η γλώσσα μου είπε στη θλίψη μου (Ψαλμ. 65:13-14) - και του προφήτη Ιωνά: Θα φέρω σε εσένα αυτό που υποσχέθηκα, θα φέρω για τη σωτηρία μου σε Σένα, Κύριε (Ιω. 2:10). Εδώ πρέπει να σημειωθούν τα εξής. Ο Θεός διατάζει στο βιβλίο των Αριθμών (Αριθμ. 30:1): εάν η νεαρή κόρη κάποιου (σημαίνει ακόμα υπόκειται στον πατέρα της, σύμφωνα με την εξήγηση του Θεοδώρητου και του Προκοπίου) (Theod. Cyr. Quaest. in Num. 47 // PG 80, 400A; Procop. Gaz. Comment, in Num. // PG 80, 400A; Procop. Gaz. Comment, in Num. 880Α.) θα δώσει μια υπόσχεση στον Θεό και ο πατέρας της, αφού το άκουσε, θα παραμείνει σιωπηλός και δεν θα πει τίποτα, αυτή η υπόσχεση σε κάθε περίπτωση πρέπει να επιβεβαιωθεί και να εκπληρωθεί. Εάν ο πατέρας δεν εγκρίνει την υπόσχεση που δόθηκε, αλλά όταν το ακούσει, της πει ότι δεν συμφωνεί, αυτή η υπόσχεση πρέπει να είναι άκυρη και ο Κύριος θα συγχωρήσει τη γυναίκα που έκανε τον όρκο που την παραβίασε. Ο Θεός διατάζει να τηρείται το ίδιο σε σχέση με μια παντρεμένη γυναίκα - είτε ο σύζυγός της παραμένει σιωπηλός είτε αντιστέκεται στην υπόσχεση της γυναίκας του. Από εδώ προκύπτει το αντίθετο: αν οι γονείς που έχουν παιδιά στην εξουσία τους, σε επικίνδυνη αρρώστια ή άλλη συμφορά, δώσουν όρκο στον Θεό για αυτούς ότι θα μοναχιστούν ή θα κάνουν άλλη καλή πράξη, τότε τα παιδιά πρέπει να εκπληρώσουν τον όρκο που τους έκαναν οι γονείς τους - ακόμα κι αν έχουν ήδη αποκτήσει ανεξαρτησία και ελευθερία από την υποτέλεια, γιατί τότε, όταν τους έγιναν οι όρκοι, υποτάχθηκαν. Και αυτό ισχύει ιδιαίτερα αν παρέμεναν σιωπηλοί όταν οι γονείς τους έκαναν τάμα για αυτούς. Ωστόσο, οι γονείς θα πρέπει επίσης να υπενθυμίζουν στα παιδιά τους αυτόν τον όρκο. Επιπλέον, αν έχουν δώσει όρκο ότι τα παιδιά τους θα μοναχιστούν, να τα εκπαιδεύσουν και να τα εκπαιδεύσουν για μια τέτοια ζωή, αφιερώνοντάς τα στον Θεό, όπως έκανε η Άννα στον Σαμουήλ. Μέχρι πότε τα παιδιά παραμένουν υπό έλεγχο, βλέπε Καρχηδόνα. 42 (44). Δείτε επίσης, κατά κανόνα, Anchir. 19 τιμωρεί εκείνους που πρώτα υπόσχονται να κρατήσουν την παρθενία τους και μετά παραβιάζουν την υπόσχεσή τους. Επομένως, όσοι κάνουν πρώτα όρκο να μοναχιστούν και στη συνέχεια να παντρευτούν πρέπει να μετανοήσουν για την παραβίαση του όρκου τους, και αν μπορούν να πείσουν τις γυναίκες τους να χωρίσουν με αμοιβαία συναίνεση και να κάνουν και οι δύο μοναστική ζωή, τότε καλό. Εάν η γυναίκα πεθάνει, πρέπει να εκπληρώσουν το τάμα τους και να γίνουν μοναχοί. «Εμφάνιση», που αναφέρεται σε αυτόν τον κανόνα, σημαίνει προσποιητή απαγωγή - αυτό δείχνει πιο καθαρά ο ίδιος ο Μέγας Βασίλειος στον 53ο κανόνα. Αυτό σημαίνει ότι μιλούν λανθασμένα όσοι με τον όρο «φαίνεσθαι» εννοούν την πένθιμη ενδυμασία των χηρών ή τα ρούχα που φορούσαν κατά τη διάρκεια της δοκιμαστικής περιόδου από χήρες που επιθυμούσαν να εγγραφούν στην εκκλησιαστική τάξη των χηρών. Αυτή η κατανόηση δεν ανταποκρίνεται στην αληθινή έννοια του κανόνα. Είπα ότι αυτό το θανάσιμο αμάρτημα, όπως το ορίζει ο Ζωνάρα, πρέπει να φτάσει στο σημείο, δηλαδή να διαπραχθεί μέσω του σώματος, γιατί η αμαρτία στα λόγια, που διαπράττεται από τη γλώσσα και είναι θανάσιμη στην εμφάνιση, τιμωρείται με έκρηξη, για παράδειγμα, βλασφημία και ψευδορκία, σύμφωνα με τον Απόστολο. 25. Αλλά η αμαρτία στη σκέψη και στην ψυχή, αν είναι θνητή στην όψη, οδηγεί επίσης σε έκρηξη όταν εκδηλώνεται εξωτερικά, για παράδειγμα, έξαρση ή αίρεση, σύμφωνα με το Α Ομ. 2. Και ο Βαλσαμών ερμήνευσε το θανάσιμο αμάρτημα που αναφέρεται σε αυτόν τον κανόνα με την έννοια ότι συνεπάγεται τη θανατική ποινή. Δείτε επίσης σημείωση. προς VII Omni. 5. Με παρόμοιο τρόπο ο Ιωάννης ο Νηστευτής λέει στον 33ο κανόνα ότι ούτε μια γυναίκα (ούτε λαϊκός ούτε μοναχή) δεν πρέπει να αποβληθεί από την Εκκλησία για οποιαδήποτε αμαρτία. Δείτε την ερμηνεία αυτού του κανόνα της νηστείας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι Αυτοκράτορες Λέων και Κωνσταντίνος, στη σύντομη «Εκλογή των Νόμων», καθορίζουν ότι ο γάμος συνάπτεται γραπτώς ή προφορικά όταν ο σύζυγος είναι 15 ετών και η σύζυγος 13 και αγαπιούνται. Πρέπει όμως πρώτα να ληφθεί η γονική συναίνεση (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο. Βιβλίο 2, τίτλος 12. Σελ. 101). Αυτό σημαίνει ότι οι νόμοι δεν επιτρέπουν μια τέτοια συγκατοίκηση ακόμη κι αν στη συνέχεια συμφωνήσουν οι γονείς (Βασιλική. Βιβλίο 60, tit. 58). Επομένως, οι αστικοί νόμοι, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, ορίζουν ότι κατά μιας γυναίκας που έχει διαπράξει μοιχεία μία φορά, ακόμα κι αν μετά από αυτήν παντρευτεί τον άνδρα που αμάρτησε μαζί της, η κατηγορία της μοιχείας δεν αίρεται με την εμφάνιση γάμου που συνήφθη μετά τη μοιχεία (δηλαδή και οι δύο είναι μοιχοί, ακόμη και μετά το γάμο. Michael Attaliatus. Σύνοψη. Tit. 70). Επομένως, ο Θεός θύμωσε περισσότερο με τον Δαβίδ όταν πήρε τη Βηθσαβεέ για σύζυγό του μετά τον θάνατο του Ουρία παρά όταν διέπραξε μοιχεία μαζί της κατά τη διάρκεια της ζωής του (σύμφωνα με τον Θεοδώρητο) (Theod. Sur. Quaest. στο II Reg. 24 // PG 80, 629A.). Έτσι, ο Θεός είπε στον Δαβίδ μέσω του Νάθαν: Και τώρα το σπαθί δεν θα φύγει για πάντα από το σπίτι σου, επειδή με περιφρόνησες και πήρες τη γυναίκα του Ουρία του Χετταίου για γυναίκα σου (Β' Σαμουήλ 12:10). Τη δήλωση ότι οι συμφωνίες και οι συμβάσεις των υποκειμένων προσώπων δεν έχουν καμία αναγνώριση και ισχύ, ο St. Vasily δανείστηκε από το Κεφάλαιο 30. Βιβλίο Αριθμών, για το οποίο βλ. σημείωση. στον κανόνα 28 του ίδιου Βασίλι. Είπα «ή δώσε της πλήρη ελευθερία» γιατί, σύμφωνα με τον Νικήτα Θεσσαλονίκης, όσοι αφέντες γνωρίζουν ότι οι δούλες και οι δούλες τους πορνεύουν μεταξύ τους, σύμφωνα με τους κανόνες, αξίζουν αφορισμό αν δεν τους επιτρέψουν να συνάψουν νόμιμο γάμο. Οι Δάσκαλοι δεν πρέπει αδικαιολόγητα να πιστεύουν ότι αν επιτρέψουν στους σκλάβους να συνάψουν εκκλησιαστικό γάμο, θα τους χάσουν, γιατί ο εκκλησιαστικός γάμος υποτίθεται ότι τους ελευθερώνει από τη δουλεία. Όχι, ο αυτοκράτορας Αλέξιος στη νουβέλα του ορίζει ότι οι σκλάβοι και οι σκλάβοι παντρεύονται ενώ παραμένουν στη σκλαβιά (σύμφωνα με το βιβλίο «Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο»). Βλέπε επίσης την ιστορία του θείου Χρυσοστόμου ότι οι δούλοι που παντρεύονται δεν λαμβάνουν ελευθερία (Λόγος 11 για την Πρώτη Επιστολή προς Θεσσαλονικείς στον τ. 4, σελ. 217) (Ιωάν. Χρυσόστ. Χομ. στο Επ. Ι άδ Θεσσαλ. 11. 3 /, 464 PG .). Ο Μέγας Βασίλειος, ερμηνεύοντας τις λέξεις μόνο στον Κύριο (στον λόγο για την παρθενία), λέει ότι το νόημά τους είναι το εξής: ο πρωταρχικός στόχος του γάμου δεν πρέπει να είναι η ικανοποίηση των συζύγων της ηδονίας και του σαρκικού πόθου, αλλά η πνευματική βοήθεια μεταξύ τους στο μονοπάτι της ζωής. Ο επόμενος σκοπός του γάμου είναι η τεκνοποίηση. Ο Βασίλι αναφέρει ως παράδειγμα τα λόγια που είπε ο Θεός στον Αδάμ πριν από τη δημιουργία της Εύας: Ας τον κάνουμε βοηθό σαν αυτόν (Γεν. 2:18) - αυτό σημαίνει ότι στον γάμο προέχει η ψυχική και πνευματική βοήθεια. Επιπλέον, ο Θεόδωρος λέει ότι γι' αυτό ο Θεός έδωσε εντολή σε αυτόν που αιχμαλώτισε τη γυναίκα του (Αυτό αναφέρεται στην εντολή του Δευτ. 21:13 ~ ότι μια γυναίκα που αιχμαλωτίζεται στον πόλεμο πρέπει να θρηνήσει τον χωρισμό της από τους συγγενείς της για ένα μήνα και μετά μπορεί να γίνει σύζυγος αυτού που την αιχμαλώτισε.): (Theod. Cyr. Quaest. in Deut. 19 // PG 80, 425B.) (Πεντάτευχ. T. 1. P. 1537· Deut. 21:13). Επιπλέον, σύμφωνα με τους αστικούς νόμους, η χήρα πρέπει να περιμένει ένα χρόνο πένθους, δηλαδή έναν ολόκληρο χρόνο μετά το θάνατο του συζύγου της, πρώτον, για λόγους σεβασμού προς τον αποθανόντα, και δεύτερον, για να μην αποδειχθεί ότι παντρεύτηκε ενώ ήταν έγκυος και δεν υπάρξει ανάμειξη της οικογένειας. Και αν γεννήσει μέσα στο πένθος ενός έτους, μπορεί να παντρευτεί πριν τελειώσει, αν και θα ήταν καλύτερα να περιμένει μέχρι το τέλος, για λόγους διατήρησης της τιμής. Αν δεν περιμένει μέχρι το τέλος του πένθους έτους, υπόκειται σε ατίμωση. Και αν δεν έχει παιδιά, τότε δεν πρέπει να πάρει κληρονομιά από την περιουσία του πρώτου της συζύγου, αλλά θα δοθεί στους συγγενείς του πρώτου συζύγου, και αν δεν υπάρχουν συγγενείς, τότε στο αυτοκρατορικό θησαυροφυλάκιο (Vlastar. Letter G; Armenopul. Book 4, tit. 6; Leo and Constantine. Eclogue of Laws . .2, Law. 105). Αυτοί οι αυτοκράτορες λένε: ό,τι ισχύει για τις γυναίκες ισχύει και για τους άνδρες, δηλαδή ο άντρας πρέπει να περιμένει ένα χρόνο μετά το θάνατο της γυναίκας του. Παροιμίες 26:11. 2 Πέτρου 2:22. Και η Ζωνάρα και ο Βαλσαμών ομόφωνα λένε ότι αυτή η διάκονος, αφού έπεσε σε πορνεία με άπιστο, και όχι με πιστό, ο άγιος τιμωρεί για πορνεία όχι με πιο ήπια μετάνοια, που επέβαλαν οι προηγούμενοι πατέρες (βλ. ερμηνεία κανόνων του Αγκυρ. 20 και Βασίλειος ο Μέγας. Δείτε επίσης σημείωση σχετικά με αυτό. στη Λαοδίκη. 48. Από αυτό, ο Βαλσαμών συμπεραίνει ότι ούτε ιερομόναχοι και ιεροδιακόνοι που έχουν καθαιρεθεί και στερηθεί την εμφάνιση του κλήρου μπορούν να παντρευτούν, ούτε οι έκπτωτοι λευκοί ιερείς, εάν είναι χήρες, μπορούν να συνάψουν δεύτερο γάμο. Μπορεί να τους καθαιρέθηκαν, αλλά ταυτόχρονα αφιέρωσαν το σώμα τους στον Θεό και υποσχέθηκαν: ιερομόναχοι και ιεροδιάκονοι - να μην παντρευτούν καθόλου, και λευκοί ιερείς - να μην κάνουν δεύτερο γάμο. Επιπλέον, οι σύζυγοι των λευκών ιερέων μετά τον θάνατο των συζύγων τους δεν μπορούν να παντρευτούν δεύτερη φορά, σύμφωνα με τον ίδιο Balsamon. Ο ίδιος ο Μέγας Βασίλειος λέει (βλ. κανόνα 80 από την περίληψη): «Είναι χαρακτηριστικό του χριστιανού να καθαρίζεται από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος με το Αίμα του Χριστού, να εκτελεί αγιότητα με φόβο Θεού και αγάπη για τον Χριστό, να μην έχει κηλίδα, ή ψεγάδι ή κάτι τέτοιο, αλλά να είναι άγιος και άμεμπτος. Οι Φαρισαίοι να αγαπάτε ο ένας τον άλλον όπως μας αγάπησε ο Χριστός, να μένετε άγρυπνοι κάθε μέρα και ώρα και να είστε έτοιμοι να ευχαριστήσετε πλήρως τον Θεό» (Βασίλ. Μοραλία 80.22 // PG 31, 869 π.Χ.). Σύμφωνα με την εφαρμογή. Χριστιανός Παύλος είναι αυτός που σταύρωσε για χάρη του Χριστού τη σάρκα του με πάθη και πόθους (Γαλ. 5:24) και γενικά «το όνομα του Χριστιανού», σύμφωνα με τον Θεοδώρητο, «είναι γεμάτο επαίνους και ευλογίες και όταν τον υμνούν λένε: «Πραγματικά Χριστιανός» και όταν συνηθίζουν να λένε: «Είναι Χριστιανός». Κάνε αυτό που αρμόζει σε χριστιανό» (Theod. Cyr. Quaest. in Is. 65.15 // PG 81, 485C.). Ign. Ερ. ad Εφ. 14–15 // PG 5, 747B. «Ας έχει ο λόγος μας τη δύναμη να απορρίψει το βάπτισμά τους» - σε άλλες πηγές αυτός ο κανόνας τοποθετείται με αυτή τη μορφή. Δηλαδή να απορρίψει το βάπτισμα τέτοιων σχισματικών αιρετικών. Προσέξτε επίσης ότι ο άγιος λέει ότι ο δικός του λόγος -να μην δεχτεί το βάπτισμα τέτοιων- πρέπει να έχει μεγαλύτερη δύναμη και εξουσία από την οικονομία σύμφωνα με την οποία κάποιοι έλαβαν το βάπτισμά τους. Εμείς λοιπόν οι Ανατολής, ακολουθώντας αυτό το παράδειγμα, δεν δεχόμαστε πλέον το βάπτισμα των Λατίνων, το οποίο κάποτε ήταν αποδεκτό σύμφωνα με την oikonomia (διαβάστε και το σημείωμα στον Απόστολο 46). Σημειώστε ότι ο άγιος χρησιμοποιεί τη λέξη «επαναβάπτισμα» όχι με τη δική της σημασία, αλλά με μεταφορική έννοια, μιλώντας για το βάπτισμά μας σε σχέση όχι με τον εαυτό του, αλλά με το βάπτισμα των αιρετικών. Το βάπτισμά τους το ονομάζει βάπτισμα, όπως το αποκαλούσαν και το αποκαλούν οι ίδιοι (σημ. Αποστ. 47). Το επιβεβαιώνει λοιπόν ο Βαλσαμών, λέγοντας ότι οι κανόνες των θείων και αγίων πατέρων όχι μόνο δεν επιτρέπουν τρίτο γάμο, αλλά υπόκεινται και στον δεύτερο σε μέτρια μετάνοια (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο. Σελ. 383. Απάντηση 41). Την ίδια περίοδο μετάνοιας τους επιβάλλει ο Κωνσταντίνος Χλιάριν, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, με το Συμβούλιο του, αλλά μόνο αν δεν μπορούσαν να ξεφύγουν από τους κλέφτες που τους επιτέθηκαν. Και αν μπορούσαν να δραπετεύσουν και δεν γλίτωσαν, αλλά τους σκότωσαν, ας λάβουν τιμωρία που ξεπερνά τα τρία χρόνια. Προσέξτε, όμως, ότι ο θείος Ισίδωρος Πηλουσιώτης, αφού έμαθε ότι ο ιερέας Ζωσιμάς είχε συγχωρέσει τον ψευδορκιστή για πολλά ψάρια που του έφερε, έγραψε στον Ζωσιμά ότι ο ψευδορκιστής δεν συγχωρείται ούτε για δώρα, εκτός αν πρώτα αποζημιώσει τη ζημιά που υπέστη ο αντίπαλός του από αυτή την ψευδορκία. «Αυτός που παραβαίνει τον όρκο απαλλάσσεται από την ενοχή όχι από το γεγονός ότι τον ευνοήσατε για τα χαρίσματά του, αλλά από το γεγονός ότι ο προσβεβλημένος από την ψευδορκία του έλαβε πίσω την περιουσία του» (επιστολή 1060 προς Ζωσιμά) (Ισιδ. Πελ. Επ. III, 260 // PG 78, 940). Επομένως, αφού το θύμα της ψευδορκίας λάβει αυτό που έχασε, ο ψευδορκιστής θα πρέπει να τιμωρηθεί. Τίτλος 23 βιβλίο. 7 Ο «Βασίλικ» αποφασίζει ότι όσοι ανοίγουν τάφους τιμωρούνται τόσο ποινικά όσο και οικονομικά. Εγκληματικά -γιατί τους στερούνται τιμής, υλικής- γιατί τους επιβάλλεται πρόστιμο 100 ή 200 νομίσματα. Αν έρθουν οπλισμένοι και άνοιξαν τον τάφο, θα τους καταδικαστεί σε θάνατο. και αν δεν έχουν όπλα, τότε είναι καταδικασμένοι σε ανασκαφικές εργασίες στα ορυχεία. Και αν είναι χαμηλού βαθμού, καταδικάζονται στην ύψιστη τιμωρία, και αν είναι ευγενικής καταγωγής, καταδικάζονται σε εξορία ή εργασία στα ορυχεία. Και ο τίτλος είναι 7 βιβλία. 11 Το Digest λέει ότι το άνοιγμα των τάφων υπόκειται στον νόμο της ιεροσυλίας. Σημειώστε ότι όσοι μετακινούν τα σώματα των νεκρών χωρίς την άδεια του ιερέα, ή επισκόπου, ή αυτοκράτορα ή αρχόντων, θεωρούνται ότι ανοίγουν τάφους. Επομένως, ο ηγούμενος της μονής της Αγίας Μοκίας, που μετέφερε τα λείψανα χωρίς τέτοια άδεια, στερήθηκε την ηγουμένη του και καθαιρέθηκε, σύμφωνα με τον Βάλσαμον (βλ. όλα αυτά στο Φώτιο, τιτ. 9, κεφ. 27). Σε αυτό το σημείωμα, είναι επίσης σκόπιμο να πούμε για την καταδίκη εκείνων των ιερέων ή λαϊκών που ανοίγουν φέρετρα για να βρουν, σύμφωνα με τα λόγια τους, τους λεγόμενους καλικάντζαρους και να τους σκοτώσουν. Ω, η αξιολύπητη άγνοια στην οποία έχουν περιπέσει οι σημερινοί χριστιανοί! Χριστιανοί αδελφοί, τι είδους αυταπάτη σας έχει κυριεύσει; Ποιες είναι αυτές οι ανόητες και παιδικές σκέψεις που πιστεύεις; Τι είδους γελοιοποίηση είναι αυτή, με τη βοήθεια της οποίας οι δαίμονες σας απομακρύνουν από την ακλόνητη πίστη σας στον Θεό και σας κοροϊδεύουν σαν ανόητα παιδιά; Σας λέω και σας διαβεβαιώνω ότι δεν υπήρξαν ποτέ καλικάντζαροι πουθενά στον κόσμο. Οι καλικάντζαροι για τους οποίους μιλάς δεν είναι παρά μια ψεύτικη παιδική δεισιδαιμονία, που γεννήθηκε από τον φόβο και την απιστία σου, και κάποια τρελή σκέψη που, γελώντας μαζί σου, προτείνει να σηκωθούν οι νεκροί από τους τάφους τους, να έρθουν να σε ενοχλήσουν. Δεν υπάρχουν καλικάντζαροι, γιατί είναι αδύνατο για τον διάβολο να σηκώσει το σώμα ενός ανθρώπου που πέθανε έναν ή δύο μήνες πριν, και να κανονίσει αυτό το σώμα να έχει αίμα, ή νύχια, ή οποιαδήποτε σωματική κίνηση, όπως φαντάζεστε. Οι καλικάντζαροι είναι μια τρελή ιδέα: αν δοκιμάσεις προσεκτικά αυτούς που λένε ότι είδαν καλικάντζαρους, αποδεικνύεται ότι στην αρχή αυτοί οι άνθρωποι ισχυρίστηκαν ότι κάποιος άλλος τους είπε ότι είδαν έναν καλκάνικο και στο τέλος έφτασαν στο σημείο να άρχισαν να το ισχυρίζονται για τον εαυτό τους. Μου φάνηκε ότι αυτό συμβαίνει στην πραγματικότητα σε πολλά μέρη. Επομένως, αδέρφια μου, έχοντας μάθει γι' αυτό, πετάξτε αυτή τη δεισιδαιμονία και τη μυθοπλασία από το μυαλό σας και μην πιστέψετε ποτέ ξανά ότι οι καλικάντζαροι υπάρχουν πραγματικά. Εάν, λόγω της αδύναμης πίστης σας στον Θεό, ο διάβολος σας παρουσιάσει κάποιο είδος φαντάσματος, ζητήστε από τον ιερέα να ψάλλει την ιεροτελεστία του καθαγιασμού σε εκείνο το μέρος και η δαιμονική δράση θα καταστραφεί από τη Θεία χάρη. Και όσοι τολμούν να ανοίξουν φέρετρα για να μαχαιρώσουν ένα νεκρό ή να το κάψουν, δήθεν με σκοπό να σκοτώσουν ή να κάψουν έναν καλικάντζαρο, ο επίσκοπος πρέπει να τιμωρήσει όχι μόνο ως νεκροθάφτες, αλλά και ως δολοφόνους. Τι λέω; Να απαγορευθεί ο επίσκοπος με τη βοήθεια βαριάς μετάνοιας, ώστε από την αρχή να μην τολμήσουν να ανοίξουν τους τάφους όσων τους κινούν τις υποψίες. Κοιτάξτε επίσης τον θείο Χρυσόστομο (Ομιλία 36 για τον Λάζαρο στον τ. 5, σελ. 234) (Ιωάν. Χρυσόστ. De Lazaro 2. 1 // PG 48, 983.), πώς καταγγέλλει εκείνους τους τρελούς που πιστεύουν ότι οι ψυχές εκείνων που σκοτώθηκαν, ή κάηκαν, γίνονται το ίδιο θάνατο, ή θάνατος. καλικάντζαροι. Ο Χρυσόστομος λέει στους ακροατές του ότι δεν γίνονται οι ψυχές τέτοιων ανθρώπων που γίνονται δαίμονες ή καλικάντζαροι, αλλά εκείνες των Χριστιανών που έζησαν στην αμαρτία και μιμήθηκαν τους δαίμονες με τη διαφθορά τους. Βλέπε επίσης 2ος τόμος «Συνοδικών Πράξεων», σελ. 992, που μιλάει για την αίρεση των Βογομίλων, οι οποίοι ισχυρίστηκαν ότι οι δαίμονες ζουν σε σώματα. Σε άλλες πηγές, αυτός ο κανόνας δίνεται με διαφορετική μορφή: «Εάν κάποιος παντρευτεί συγγενή με τον οποίο απαγορεύεται ο γάμος, θα τιμωρηθεί με τη μετάνοια που απαιτείται για τη μοιχεία και ο γάμος θα λυθεί». Επομένως, ο Νικήτα, Χαρτόφιλα Θεσσαλονίκης, ακολουθώντας αυτόν τον κανόνα, καθορίζει: εάν ένας κληρικός, πριν από την ιερή τελετή του γάμου, συνάψει σχέση με την αρραβωνιασμένη νύφη του, τότε, αν και δεν είναι μοιχός, αφού θεωρούσε τον αρραβώνα επαρκή βάση για τη σύναψη σχέσης, δεν είναι άξιος αφιερώματος. Αν αφιερώθηκε και μετά τον καθαγιασμό του έγινε η πλήρης ιεροτελεστία του γάμου, εξακολουθεί να υπόκειται σε τιμωρία, δηλαδή καθαιρέθηκε τόσο επειδή πίστευε από άγνοια ότι ο αρραβώνας και μόνο επιτρέπει τη συνεύρεση, όσο και επειδή μετά τον αγιασμό δεν τελείται σε κανέναν η μυστηριακή τελετή του γάμου (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο). Σημειώστε ότι σε αυτό το μέρος ο λειτουργός δεν είναι, όπως είναι προφανές, υποδιάκονος, γιατί ο τελευταίος δεν επιτρέπεται να παντρευτεί μετά τη χειροτονία, σύμφωνα με τη ΣΤ' Οικουμενική. 6. Άλλοι αντιλαμβάνονται την απομάκρυνση από τη διακονία ως ισόβια και οριστική απόλυση, αφού ο άγιος δεν καθόρισε τον χρόνο της απαγόρευσης από τη διακονία. Το γεγονός ότι σε έναν μολυσμένο διάκονο απονέμεται η κοινωνία μαζί με άλλους διακόνους εξηγείται από το γεγονός ότι η αμαρτία του δεν είναι τόσο σοβαρή. Και με την έκρηξη που ο άγιος αναθέτει στον αμαρτωλό με κάτι περισσότερο από ένα φιλί, καταλαβαίνουν μια πλήρη έκρηξη από ένα βαθμό και ότι στο μέλλον θα κοινωνήσει όχι στο θυσιαστήριο με άλλους διακόνους, αλλά με τους λαϊκούς. Αυτό λένε, αλλά η άποψη που εκφράζεται στην ερμηνεία είναι καλύτερη, ως πιο ανθρώπινη, γι' αυτό και ο Ζωνάρα τη θεωρεί πιο κατάλληλη. Προφανώς, κατά τη γνώμη του, η χάρη απελευθέρωσε από τη διάπραξη αμαρτίας αυτόν που γνώρισε τη σαρκική λαγνεία και είχε την τάση να μοιράζεται το κρεβάτι με μια γυναίκα και δεν το έκανε, όπως λέει ο κανόνας του Νεοκέσαρ. 4. Αλλά είναι άδικο για εκείνον που η χάρη παρέδωσε να εκδιωχθεί με μια τόσο βαριά ποινή. Και μερικοί λένε ότι μια παθιασμένη αγκαλιά, που είναι κάτι περισσότερο από ένα φιλί, επιβάλλει έκρηξη στον ιερέα εάν αυτό το αμάρτημα συνέβη μετά τη χειροτονία του, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, καθώς και του απαγορεύει να δεχτεί τη μύηση εάν το αμάρτημα έγινε πριν από τη χειροτονία του. Το ίδιο με τη λήψη χρημάτων για τη χειροτονία: είτε έγινε πριν είτε μετά τη χειροτονία, τα χρήματα ελήφθησαν σύμφωνα με τον 90ό κανόνα του ίδιου Βασιλείου. Έτσι, η πράξη αυτή, άξια μομφής, είτε έγινε πριν είτε μετά τη χειροτονία, παραμένει πράξη άξια μομφής και η Εκκλησία διατάζει να γίνονται ιερείς άψογοι και άμεμπτοι, κατά την Α΄ Οικουμενική. 9. Επιπλέον, εδώ πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι ξεσπασμένοι δεν κοινωνούν, όπως πριν, στο θυσιαστήριο με τους διακόνους και τους ιερείς. Σημειώστε ότι αυτός ο κανόνας τιμωρεί μόνο εκείνους τους ιερείς και τους διακόνους που ομολόγησαν οι ίδιοι την αμαρτία τους και όχι εκείνους που καταδικάστηκαν από άλλους, σύμφωνα με το I Om. 9 και Neokesar. 9, το οποίο πρέπει να διαβάσετε. Διαβάστε επίσης το σημείωμα. προς VI Omni. 26. Γιατί οι άλλοι πατέρες που έζησαν πριν από τον Βασίλι δεν άφησαν κανέναν από τους αποστάτες χωρίς κοινωνία για όλη του τη ζωή, αλλά ο Βασίλι το κάνει αυτό σε αυτόν τον κανόνα; Και μιλώντας γενικά, γιατί όρισαν πιο ήπιες μετάνοιες για τους αμαρτωλούς, ενώ ο άγιος αυτός, όπως και ο αδελφός του Γρηγόριος Νύσσης, όρισε αυστηρότερες; Επιλύοντας αυτή τη σύγχυση, ο Zonara λέει ότι καθένας από τους πατέρες καθόρισε τις μετάνοιες σύμφωνα με τις συνθήκες της εποχής του. Οι πατέρες που έζησαν σε περιόδους διωγμών, για παράδειγμα ο Πέτρος ο Αλεξανδρινός και οι πατέρες της Συνόδου της Αγκύρας, λόγω του αναπόφευκτου διωγμού, απέδωσαν πιο επιεικείς μετάνοιες σε όσους απαρνήθηκαν τον Χριστό, επειδή η πίστη δεν είχε ακόμη επιβεβαιωθεί. Και ο Βασίλης, που έζησε την εποχή της διάδοσης της πίστης, όταν η ειδωλολατρία βρισκόταν στα τελευταία της πόδια, και η πίστη ήταν πιο σταθερή και η Εκκλησία ισχυρότερη, και όταν εκείνοι που απαρνήθηκαν τον Χριστό Τον απαρνήθηκαν χωρίς βία και οικειοθελώς, για αυτούς τους λόγους θέτει αυτόν τον αυστηρότερο κανόνα. Και το ότι, λόγω της μεγαλύτερης δύναμης της Εκκλησίας, θα έπρεπε να αποδοθούν αυστηρότερες μετάνοιες σε όσους αμάρτησαν, μαρτυρείται από τον 18ο κανόνα του ίδιου Βασιλείου. Αλλά αυτή η μετάνοια ανατίθεται σε όσους αμάρτησαν αφού διέλυσαν την παράνομη συμβίωσή τους και γίνονται δεκτοί σε χώρους μετανοιών. Και ενώ την τηρούν, γενικά εκδιώκονται από την Εκκλησία, σύμφωνα με τον κανόνα του Νεοκέσαρ. 2, το οποίο πρέπει να διαβάσετε. Σημειώστε ότι όσοι ισχυρίζονται ότι με την πολυγαμία ο άγιος εδώ δεν σημαίνει τριγαμία, αλλά τετραγαμία και γενικά συμβίωση μετά τον τρίτο γάμο κάνουν λάθος, γιατί: 1. Όπως είπαμε, ο άγιος εξηγείται στον 4ο κανόνα του, ονομάζοντας την τριγαμία πολυγαμία. 2. Αν δεν υπάρχει νόμος για την τριγαμία, ποιος νόμος θα υπάρχει για την τετραγαμία; 3. Εάν η τετραγαμία είναι τόσο συγχωρήσιμη και τιμωρείται ήπια, γιατί ο Πατριάρχης και ολόκληρη η Σύνοδος δεν συγχώρεσαν τον Αυτοκράτορα Λέοντα, ο οποίος συνήψε τέταρτο γάμο; (Βλέπε επίσης σημείωση προς τον Νεο-Καίσαρα. 3.) Ναι, γιατί η Εκκλησία δεν αποδέχτηκε ποτέ την τετραγαμία! Όποιος μάλιστα εκφράζει την παραπάνω γνώμη υπόκειται σε ανάθεμα, όπως κήρυξε η Σύνοδος, που έγινε αφού ο Λέων παντρεύτηκε για τέταρτη φορά (Συνοδικόν. Τ. 2. Σ. 977). Αλλά γιατί ο Βασίλι, αφού είπε ότι ο τριπλός γάμος είναι χειρότερος από την πορνεία, τον τιμωρεί ως πορνεία; Επιλύοντας αυτή τη σύγχυση, ο Zonara λέει ότι ο αριθμός των ετών τιμωρίας είναι ο ίδιος και στις δύο περιπτώσεις, αλλά η κατανομή αυτού του χρόνου είναι πιο δύσκολη για τους τρίγαμους παρά για τους πόρνους, επειδή, σύμφωνα με τον 22ο κανόνα (Αναφερόμενος στον Μέγα Βασίλειο. 22.), οι πόρνοι μετακινούνται από το ένα μέρος μετάνοιας στο άλλο κάθε χρόνο από αυτά τα τέσσερα. Αλλά όσοι έχουν τρεις γάμους διατάσσονται να ορκίζονται για τρία χρόνια, και να μην στέκονται με τους πιστούς όπως οι πόρνοι, και αυτό είναι βαρύτερη μετάνοια. «Τρεις στέκονται μαζί με τους πιστούς» – πρόσθεσε ο άγιος Νικόδημος λόγω του γεγονότος ότι εδώ ανακάτεψε δύο διαφορετικές περιπτώσεις που αναφέρονται στον κανόνα 81. Η αναφερόμενη τιμωρία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου ορίζει όσους έχουν κάνει θυσίες στα είδωλα «χωρίς μεγάλη βία». Και όσους το έκαναν αυτό μετά από σκληρά βασανιστήρια, ο άγιος τιμωρεί πιο ήπια, όπως φαίνεται από το ίδιο το κείμενο του κανόνα. Αυτός ο κανόνας δεν έρχεται σε αντίθεση με τον 73ο κανόνα του ίδιου αγίου: εκεί ο άγιος όρισε την τιμωρία για τον αποκηρυγμένο να μην κοινωνήσει καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής του, έχοντας ο ίδιος καθορίσει αυτή τη μετάνοια. και εδώ τιμωρεί κατά τον υποδεικνυόμενο τρόπο αυτόν που απαρνήθηκε, είτε με εξαναγκασμό είτε χωρίς εξαναγκασμό, μετά τη μετάνοια των προηγούμενων πατέρων. Άλλωστε, αυτός ο άγιος άλλοτε τιμωρεί όσους αμάρτησαν με τις μετάνοιες των προηγούμενων πατέρων και άλλοτε με τις δικές του, όπως φαίνεται από τον 22ο και 59ο κανόνα του, τον 73ο και νυν, τον 7ο και τον 83ο κ.λπ. ο εξαναγκασμός εξαιτίας αυτού είναι πιο αυστηρή τιμωρία, αλλά εδώ μιλάμε για κάποιον που απαρνήθηκε καταναγκαστικά και άρα η τιμωρία είναι πιο επιεική, ενώ αναφέρονται και αυτοί που απαρνήθηκαν χωρίς εξαναγκασμό. Κάποιοι λένε ότι στον 64ο κανόνα του ο άγιος τιμωρεί με δέκα χρόνια αφορισμό τον ψευδορκιστή, δηλαδή αυτόν που παραβαίνει πολλές φορές τον όρκο, αλλά εδώ τιμωρεί αυτόν που όρκο, δηλαδή αυτόν που παραβαίνει όρκο μία ή δύο φορές. Αλλά κάνουν λάθος, αφού εδώ ακόμη και εκείνοι που κάποτε έδωσαν όρκο, αν απλώς παραβίασαν τον όρκο χωρίς εξαναγκασμό, τιμωρούνται αυστηρότερα - 11 χρόνια ή, ακριβέστερα, παρόμοια με την τιμωρία εκείνων των ψευδορκιστών που αναφέρονται στον 64ο κανόνα. Θα πρέπει λοιπόν να εντοπίσει κανείς τους ψευδορκολόγους που συζητούνται εκεί και αυτούς που παραβίασαν τον όρκο χωρίς καταναγκασμό, που συζητούνται εδώ, γιατί αμφότεροι λαμβάνουν τις ίδιες μετάνοιες. Ακόμα κι αν η έκφραση «χωρίς εξαναγκασμό» δεν προστεθεί στην πρώτη, θα πρέπει να υπονοείται. Άλλωστε, αν η κατάσταση ήταν όπως ισχυρίζονται αυτοί οι άνθρωποι, τότε θα ήταν πιο δύσκολο να τιμωρηθούν οι όρκοι που παραβίασαν τον όρκο πολλές φορές και όχι εκείνοι που τον παραβίασαν μόνο μία φορά. Για το γεγονός ότι ένα αδίκημα που διαπράχθηκε μία φορά τιμωρείται πιο ήπια σε σύγκριση με ένα αδίκημα που επαναλαμβάνεται πολλές φορές, βλέπε σημείωση. στο Ανκίρ. 8. Επομένως, ο θείος Χρυσόστομος, σε συμφωνία με αυτό, λέει: «Δεν ρωτώ για τη διάρκεια, αλλά για τη διόρθωση της ψυχής» (Συζήτηση 14 επί της Β' προς Κορινθίους επιστολής) (Ιωάν. Χρυσοστό. Hom. στο Επ. II ad Cor. 14. 3 // PG 62, 50). Σημειώστε ότι ο Zonara και ο Vlastar πιστεύουν ότι οι κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου τελειώνουν με αυτόν τον 85ο κανόνα. Οι υπόλοιποι κανόνες που ακολουθούν ονομάζονται κανονικά αποσπάσματα από τα μηνύματά του. Έτσι αριθμούνται οι κανόνες του Βασιλείου στην έκδοση του Παρισιού, δηλαδή ο αριθμός τους είναι ίσος με τον αριθμό των Αποστολικών Κανόνων. Επειδή όμως αυτοί οι 85 κανόνες είναι μηνύματα, όπως και οι επόμενοι, για λόγους ευκολίας βάζουμε το όνομα των κανόνων πάνω από τα επόμενα μηνύματα, καθώς και πάνω από τα προηγούμενα. Γιατί όποιος τρώει κώνειο πεθαίνει, και η κότα τρελαίνεται, σύμφωνα με τους βοτανολόγους. Ο αναφερόμενος Διόδωρος, τον οποίο ο Φώτιος αποκαλεί και Θεόδωρο, ήταν μοναχός, διδάσκαλος του θείου Χρυσοστόμου στην ερμηνεία των θείων Γραφών. Στη συνέχεια έγινε πρεσβύτερος της Αντιόχειας και έγινε επίσκοπος Ταρσού. Σύμφωνα με τον Θεοδώρητο, είναι ο πρώτος, μαζί με τον άγιο Φλαβιανό χώρισαν τη χορωδία σε δύο πρόσωπα και τη δίδαξαν να ψάλλει εναλλάξ τους ψαλμούς του Δαβίδ (Theod. Sur. Hist. eccl. II, 19 // PG 82, 1059C.). Επειδή όμως έπεσε στην αρρώστια της Νεστοριανής αίρεσης και ήταν ο ίδιος ο δάσκαλος του Νεστορίου, η Ε' Οικουμενική Σύνοδος τον αναθεμάτισε μαζί με τον Θεόδωρο τον Μοψουεστία (Photius. Codex 18) (Phot. Bibl. 18 // PG 103, 57A.). Δείτε για αυτόν: Chain of Interpreters. Τ. 1. Σ. 14. Δηλαδή γάμος με την αδερφή της συζύγου μετά το θάνατο της συζύγου ή κατά τη διάρκεια της ζωής της. Σημειώστε ότι το Balsamon δεν έχει ερμηνεία για αυτό το μήνυμα. Αν και το επαινεί πολύ, δεν το ερμηνεύει θεωρώντας το περιττό. Υπάρχει μια σύντομη ερμηνεία από τον Ζωνάρα, αλλά όχι μεταξύ των κειμένων των κανόνων, αλλά μεταξύ άλλων σημειώσεων. Και δεν παραλείψαμε να το ερμηνεύσουμε διεξοδικά, για χάρη των άξιων και πολύ σημαντικών θεμάτων που θίγει. Για τα τελωνεία, βλέπε σημείωση. στο Σαρδίκ. 1. Κατά τη γνώμη μου, οι λέξεις αυξάνουν και πολλαπλασιάζονται δεν πρέπει να συνδέονται με τον επόμενο, αλλά με τον προηγούμενο συλλογισμό. Μάλιστα, λέγεται παραπάνω ότι ο χρόνος είναι περιορισμένος και συντομευμένος, ώστε ακόμη και όσοι έχουν γυναίκα χρειάζεται να είναι τόσο αμερόληπτοι σαν να μην έχουν καθόλου, γι' αυτό ο άγιος προσθέτει ότι αν κάποιος, ενάντια στο νόμο του Παύλου, παρουσιάσει τον νόμο του Θεού που δόθηκε στους αρχέγονους, αυξήστε και πληθύνετε, τότε θα γελάσω μαζί του, γιατί δεν διακρίνει τον χρόνο που ο Θεός είπε. νόμος της αμεροληψίας έναντι των συζύγων. Τότε χρειάστηκε να δοθεί ένας τέτοιος νόμος για τον πολλαπλασιασμό του ανθρώπινου γένους, γιατί οι άνθρωποι της εποχής εκείνης ήταν μακρόβιοι, και κυρίως επειδή ήταν σαρκικοί και νήπιοι, και όχι άνθρωποι πνευματικοί και τέλειοι εν Χριστώ. Και αργότερα χρειάστηκε να δοθεί το προαναφερθέν καταστατικό του Παύλου, αφού το ανθρώπινο γένος έχει πολλαπλασιαστεί, και οι ζωές των ανθρώπων έχουν περιοριστεί, και κυρίως και κυρίως, αφού οι Χριστιανοί είναι πνευματικοί, όχι σαρκικοί άνθρωποι: πρέπει να ζουν σύμφωνα με το Πνεύμα, να καταστρέφουν τις επιθυμίες και τις απολαύσεις της σάρκας, και να μην επιζητούν γάμο και να είναι σκλάβες των εθισμών τους. Σύμφωνα με τον Zonara, σε πολλά μέρη οι αρχαίοι συγγραφείς αποκαλούν τα ξαδέρφια ανιψιούς (ἀνέψια). Και σημειώστε ότι οποιαδήποτε συγκατοίκηση που μπερδεύει ονόματα είναι εγκληματική και παράνομη σε σχέση με τους νόμους της φύσης και άρα δεν πρέπει να γίνεται. Θεωρήστε αυτό μια γενική αρχή και κανόνα σε σχέση με όλες τις συμβιώσεις που συνάπτονται από τη φύση. Ίσως όμως ο άγιος τα ονομάζει αυτά τα παιδιά ανιψιούς και επειδή καθένα από τα παιδιά της μιας αδερφής είναι ανιψιός σε σχέση με την άλλη αδερφή, και καθεμία από τις δύο αδερφές είναι θεία σε σχέση με τα παιδιά της αδερφής τους. Σημειώστε ότι, σύμφωνα με δικηγόρους και ειδικούς στον καθορισμό των βαθμών συγγένειας μεταξύ των συμβιόντων, κάθε σύζυγος παππού ή προπάππου ονομάζεται επίσης μητριά (μητρυιά), όπως συζητείται στο «Δόγμα των Γάμων». Επομένως, ο Συμεών Θεσσαλονίκης (ερωτ. 10–13), παραθέτοντας ως απόδειξη αυτά τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου, λέει ότι ο χειροτονημένος, σύμφωνα με όλους τους κανόνες, πρέπει να είναι επιμελής και ζηλωτής στην υπηρεσία του Θεού, και όχι τεμπέλης και απρόσεκτος λόγω φανταστικής ευλάβειας. Γιατί αν κάποιος επιβάλλει στον εαυτό του μια απαγόρευση και δεν εκτελεί τη διακονία της ιεροσύνης που κανονικά έχει λάβει, τότε αυτό δεν είναι ευλάβεια. Άλλωστε, αν κάνει την υπηρεσία του, τότε αυτό θα είναι σωτήριο και για τον εαυτό του και για όλους τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Και αν μείνει αδρανής, θα δώσει απάντηση στον Θεό για την αδράνεια του (Συμ. Θεσσαλ. Απαντ. 10–13 // PG 155, 860A-C.). Λέει λοιπόν ο Σεβεριανός του Γαβαλσκίου: «Είναι σαφές ότι ο ιερέας φέρνει στον Θεό ως δώρο και ως δώρο την υπηρεσία της ιεροσύνης, με την οποία τον τίμησε ο Θεός. Επομένως, αυτός που παραμελεί τη λειτουργία από ευλάβεια, από άγνοια, πέφτει σε μεγαλύτερη αμαρτία, μη αποτίοντας φόρο τιμής σε Εκείνον που τον τίμησε» (Πεντ. 121. σελ.4). Ο ίδιος Συμεών προσθέτει (στην 74η απάντηση) το εξής: κάθε ιερέας που διατάσσεται να κάνει λειτουργίες, αλλά δεν τις κάνει, καταδικάζεται από τον Θεό και ως άδικος και ως κλέφτης και ότι στερεί τον αγιασμό που μπορούσε να λάβει από τη Θεία Λειτουργία από τον αδελφό του που του έδωσε χρήματα. Άλλωστε, αφού δεν γίνονται οι λειτουργίες, αυτός που τις παρήγγειλε δεν λαμβάνει αγιασμό, αλλά απονέμεται, ίσως, μόνο ανταμοιβή για ελεημοσύνη, και η ανταμοιβή δεν είναι τόσο μεγάλη όσο θα έπαιρνε αν έδινε αυτή την ελεημοσύνη στους φτωχούς (Ibid. 74 // PG 155, 933C.). Και στην 46η απάντηση του αγίου Συμεών λέει ότι όταν ένας ιερέας έχει πολλές προσφορές και λειτουργίες, πρέπει να θυμάται μαζί όλα τα ονόματα αυτών που έκαναν το πρόσφορο και να τους βγάλει ένα σωματίδιο, και να γράψει τα ονόματά τους για να τους τελέσει άλλες φορές, γιατί την προσφορά που έκαναν αυτοί οι άνθρωποι, την έκαναν για να γίνει η λειτουργία (1/5/6 για το καθένα. 892D.). Και ο Zonara έχει μια πολύ σύντομη ερμηνεία αυτού του μηνύματος, η οποία δεν είναι μεταξύ των ερμηνειών των κανόνων, αλλά σε άλλες σημειώσεις. Ο άγιος επιθυμεί να μην υπάρχει αδιαφορία μεταξύ των επισκόπων του, λόγω του μεγάλου κακού που προκαλεί όπου και αν εμφανιστεί. Άλλωστε, αν κάποιος κάνει το κακό και καταλάβει ότι κάνει κακό, τότε υπάρχει ελπίδα ότι κάποτε θα αποσυρθεί από αυτό το κακό και θα διορθωθεί, και αυτός που κάνει το κακό και δεν του δίνει σημασία, δεν θα το αφήσει ποτέ αυτό το κακό και θα έρθει σε μετάνοια, όπως λέει ο Ζωνάρα. Και λοιπόν, έχοντας μάθει από αυτά τα σύντομα λόγια του Αγίου Βασιλείου, τι κακή αδιαφορία μπορεί να είναι, ας τον διώξουμε, αδελφοί, από τη ζωή μας. Είναι εντελώς ξένο στη χριστιανική ζωή και έχει ανατρέψει τα πάντα. Έδωσε αφορμή για όλες σχεδόν τις κακίες: έλλειψη φόβου για τον Θεό και ευλάβεια, ψυχρότητα προς το Θείο, αδιαφορία για την εκπλήρωση των ζωοποιών εντολών του Θεού. Σε κάθε περίσταση, αδιάφοροι άνθρωποι εκφράζουν ασεβή λόγια: "Λοιπόν, τι συμβαίνει με αυτό; Τι συμβαίνει με αυτό; Ναι, αυτά είναι ανοησίες, και αυτό είναι επίσης ανοησία." Για να το θέσω συνοπτικά, οι άνθρωποι ως επί το πλείστον έχουν πέσει και πέφτουν σε αίρεση και ασέβεια από αδιαφορία, γι' αυτό ο Ισίδωρος Πελουσιώτ σοφά λέει: «Οι λέξεις «αυτό δεν είναι σημαντικό» οδήγησαν σε αχαλίνωτη κακία στη ζωή» (επιστολή 1233) (Isid. Pel. Ep. V, 17 /, PG338). Λάβετε υπόψη ότι η ερμηνεία αυτού του μηνύματος από τον Zonara δεν τοποθετείται επίσης μετά το ίδιο το μήνυμα, όπως στην ερμηνεία άλλων κανόνων, αλλά μόνο μεταξύ των σημειώσεων. Μάλλον το θεώρησαν καλή πράξη γιατί τα χρήματα τα πήραν μετά τη χειροτονία, και όχι πριν ή κατά τη χειροτονία, όπως λέει περαιτέρω ο άγιος και όπως ερμηνεύει ο Ζωνάρα. Μεγάλη παρηγοριά αισθάνονται οι χειροτονημένοι και όσοι έχουν χειροτονηθεί από αυτόν τον συγκαταβατικό λόγο του Αγίου Βασιλείου, καθώς και από τα περαιτέρω λόγια του - «Όποιος από εσάς μετά από αυτή την εντολή κάνει κάτι τέτοιο...». Άλλωστε, με αυτά τα λόγια ο άγιος διατάζει να μην καθαιρούνται και να απαγορεύονται από τη διακονία αυτοί που χειροτονούσαν για χρήματα ή μέχρι τώρα χειροτονούν, αλλά μόνο όσοι το κάνουν μετά από αυτή την εντολή. Ο άγιος έδειξε αυτή την επιείκεια και κατέφυγε στην οικονομία γιατί, όπως λένε κάποιοι, το βίτσιο της σιμωνίας διαδόθηκε τότε σε όλους σχεδόν τους κληρικούς, όπως τώρα είναι διαδεδομένο και κυριαρχεί σε όλους. Ως εκ τούτου, ήταν χρήσιμο να γίνει αυτό, διαφορετικά, αν όλοι ξεριζώνονταν, το κοπάδι της εκκλησίας θα έμενε χωρίς βοσκούς. Παρόμοια οικονομία εφάρμοσε και η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος, η οποία δεν καθαίρεσε τους κληρικούς που συνήψαν δεύτερο γάμο μετά τη χειροτονία. αφού πολλοί ήταν αυτοί που διέπραξαν τέτοια ανομία, το Συμβούλιο αυτό εξέδωσε τον 3ο κανόνα από επιείκεια. Γιατί όμως, στους κανόνες του, ο Μέγας Βασίλειος καθαιρεί ιερείς που έχουν διαπράξει πορνεία, μοιχεία ή φόνο και αφήνει τους ενόχους της σιμωνίας στην εξουσία, παρά το γεγονός ότι είναι χειρότεροι από τον Μακεδόνιο, όπως λέει ο θείος Ταράσιος; Μερικοί λένε ότι η σιμωνία είναι μόνο ψυχική διαφθορά, με άλλα λόγια, η διαφθορά μιας ψυχής. Σκέφτηκες να λάβεις το δώρο του Θεού για χρήματα (Πράξεις 8:20), - είπε ο απόστολος. Ο Πέτρος στον Σίμωνα. Ενώ η πορνεία, ο φόνος και η μοιχεία είναι διαφθορά τόσο της ψυχής όσο και του σώματος. Άλλωστε, σύμφωνα με τον Απ. Ο Παύλος, ο πόρνος αμαρτάνει ενάντια στο ίδιο του το σώμα (Α' Κορ. 6:18). Αυτό σημαίνει ότι η διαφθορά του νου, δηλαδή της ψυχής, εκείνων που διέπραξαν το αμάρτημα της σιμωνίας μπορεί να εξαλειφθεί μόνο με τη μετάνοια, γι' αυτό ο Πέτρος είπε στον Σίμωνα μόνο γι' αυτό: Μετανοήστε λοιπόν γι' αυτήν την αμαρτία σας και προσευχηθείτε στον Θεό: ίσως η σκέψη της καρδιάς σας συγχωρεθεί (Πράξεις 8:22). Αλλά η μετάνοια δεν μπορεί να εξαλείψει τη φθορά της ψυχής και του σώματος των πόρνων που προκαλείται από το σαρκικό αμάρτημα. Ο ίδιος Βασίλειος ο Μέγας είπε σχετικά στον λόγο του για την παρθενία: «Εξάλλου, η μετάνοια συγχωρεί την αμαρτία, αλλά, μη έχοντας τη δύναμη να ξανακάνει αδιάφθορο το φθαρμένο, θλίβεται σε όλη του τη ζωή» (Βασίλ. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A.) (βλ. επίσης ο 19ος κανόνας του Ιωάννη του Νηστευτή). Γι' αυτό ο κανόνας είναι το Neokesar. 4 Αυτός που είχε μυαλό και ήθελε να πορνεύσει, αλλά δεν το έκανε, δεν αποβάλλεται από την αξιοπρέπειά του, γιατί αμάρτησε μόνο με το νου και την ψυχή του και όχι με το σώμα του. Η Ορθόδοξη Εκκλησία, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, δοξάζει τον Θεό στην (ἐν) Τριάδα με τα λόγια: «Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το (και) Άγιο Πνεύμα» ή «Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό με το (σύν) Άγιο Πνεύμα». Άλλωστε, αν και αυτές οι τρεις λέξεις «σε» (ἐν), «και» (καί), «με» (σύν), από την άποψη των γραμματικών, διαφέρουν, όπως λέει ο ίδιος ο Μέγας Βασίλειος (στο 25ο κεφάλαιο «Περί του Αγίου Πνεύματος»), αφού ο σύνδεσμος «και» συνδέει όπως, η πρόθεση «με» δηλώνει επικοινωνία με άλλον.5/Basil. PG 32, 177B.), και η πρόθεση «in» δείχνει τη σχέση ενός πράγματος με έναν τόπο (Βασιλ. Magn. De Spirit. Sanct. 25. 60 // PG 32, 177C.), με όλα αυτά, στη σημασία, σημαίνουν το ίδιο πράγμα, σύμφωνα με το ίδιο Βασίλειο (Ibid. Ch. 2entval the» andjunction. «με» και με τον ίδιο τρόπο στην πρόθεση «μέσα». Και επομένως, συχνά, ως αντικατάσταση, το «μέσα» τοποθετείται αντί του «με», όπως στον ψαλμό: Θα μπω στο σπίτι Σου με (ἐν) ολοκαυτώματα (Βλ. Ψαλμ. 65:13.) αντί με (σύν) ολοκαυτώματα. Όμως, για λόγους μεγαλύτερης ακρίβειας, οι θεοφόροι πατέρες, κατά κανόνα, δόξασαν το Άγιο Πνεύμα, χρησιμοποιώντας την πρόθεση «με», και έτσι, αφενός, διέψευσαν την αίρεση του Σαβέλλιου, ο οποίος αρνήθηκε τις τρεις θεογενείς Υποστάσεις: αυτοί, προφέροντας «δόξα στον Πατέρα, όμοια με τον Πνεύμα». ιδιομορφία των Υποστάσεων και το αδιαχώριστο της επικοινωνίας (Βασίλιος Μέγας, ό.π. Κεφ. 25) ( Βασιλ. Μεγ. Ιερ. 25. 59 // PG 32, 177B.). Από την άλλη, το έκαναν για τον λόγο ότι η πρόθεση «με» δηλώνει την επικοινωνία του Πνεύματος με τον Θεό και φανερώνει την αξιοπρέπεια του Πνεύματος που οφείλεται στον Θεό. Με τη βοήθεια αυτής της πρόθεσης «με», υψώνοντας τις σκέψεις μας από τον εαυτό μας στον Θεό, δείχνουμε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ενωμένο με τον Πατέρα και τον Υιό και ότι είναι ομοούσιος με αυτούς, ο ίδιος είναι Θεός και διακρίνεται από τα πλάσματα. Και η πρόθεση «μέσα» υποδηλώνει τη χάρη που μας δόθηκε από τον Θεό εν Αγίω Πνεύματι. Με τη βοήθεια αυτής της πρόφασης, εμείς, κατεβάζοντας τη σκέψη από τον Θεό στον εαυτό μας, δείχνουμε ότι όλη η χάρη και η δωρεά των αγαθών μας δίνεται στο Πνεύμα (Ibid. Κεφ. 27) (Ibid. 27. 68 // PG 32, 193B.). Λοιπόν, μιλήσαμε για αυτό. Έτυχε μια μέρα ο Μέγας Βασίλειος, παρουσία του λαού, είπε «Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό με το Πνεύμα». Ακούγοντας αυτό, οι Δούχομποροι άρχισαν να κατηγορούν τον άγιο ότι δόξασε τον άγιο με την πρόθεση «με», που είναι νέα και δεν απαντάται στις Γραφές, και όχι με την πρόθεση «μέσα» (Ibid. Ch. 1) (Ibid. 1. 3 // PG 32, 72C.), πιθανώς επειδή χρησιμοποιήθηκε η πρόταση «Apond one» Άγιο Πνεύμα, στο οποίο είναι όλα τα πράγματα» (Πρ.1Κοπ.8:6. Στις σλαβικές και ρωσικές μεταφράσεις της Καινής Διαθήκης αυτές οι λέξεις δεν υπάρχουν. Ωστόσο, υπάρχει μια ασυμφωνία σύμφωνα με την οποία αυτές οι λέξεις προστίθενται στο τέλος αυτού του στίχου. Βλ.: PG 32, 73D; Greek-English New Testament. Nestle. .39A). Πράγματι, δεν μπορούσαν να εναντιωθούν στον σύνδεσμο «και», που χρησιμοποιούμε όταν λέμε «Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα», γιατί μάλλον είναι γραμμένο στην παράδοση του βαπτίσματος, αφού ο Κύριος είπε: Βαπτίζοντάς τους στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, και στο σύμβολο του Πατέρα της Νίκαιας, πιστεύω στον Παντοδύναμο, που λέει ο Θεός: Κύριε Ιησού Χριστέ και εν Πνεύματι Άγιος». Για το λόγο αυτό ο Άγιος Βασίλειος αναγκάστηκε να γράψει όσα περιέχονται σε αυτόν τον κανόνα. Αφήνοντας κατά μέρος όλους τους άλλους λόγους για τους οποίους η πίστη χρειάζεται τις εκκλησιαστικές παραδόσεις, θα πω μόνο ένα πράγμα: η εκκλησιαστική παράδοση είναι μια κρίσιμη λίθος για τη διάκριση μεταξύ γνήσιων, κανονικών βιβλίων της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, που περιέχουν πίστη, και πλαστών, μη κανονικών. Επομένως, ο Ευσέβιος (Church History. Book 3, Chapter 25) (PG 20, 269B), στρέφοντας την παράδοση ως αλάθητο κανόνα, κάνει διάκριση μεταξύ βιβλίων που περιλαμβάνονται και δεν περιλαμβάνονται στον κανόνα και λέει κυριολεκτικά αυτό: «Θεωρήσαμε απαραίτητο να συντάξουμε έναν κατάλογο με τον ίδιο τρόπο, διακρίνοντας τα γραπτά που δεν είναι αληθινά, σύμφωνα με την εκκλησία. περιλαμβάνονται στον κανόνα και μάλιστα αμφισβητούνται, αλλά είναι γνωστά στους περισσότερους εκκλησιαστικούς συγγραφείς». Έτσι, με τον ίδιο τρόπο, οι εκκλησιαστικές παραδόσεις απαιτούν πίστη, και η πίστη απαιτεί εκκλησιαστικές παραδόσεις, και η μία δεν μπορεί να διαχωριστεί από την άλλη. Οι αρχαίοι χριστιανοί σχημάτιζαν διαφορετικά τα δάχτυλά τους για το σημείο του σταυρού, δηλαδή τον απεικόνιζαν μόνο με δύο δάχτυλα, το μέσο και το δείκτη, όπως λέει η Αγία Πετρούπολη. Πέτρος Δαμασκηνού (Φιλοκαλία. Σ. 642). Ολόκληρο το χέρι, σύμφωνα με αυτόν, σημαίνει την ενιαία Υπόσταση του Χριστού και τα δύο δάχτυλα σημαίνουν τις δύο φύσεις Του. Τώρα όμως οι Χριστιανοί έχουν καθιερώσει το έθιμο να συνδέουν δύο δάχτυλα με το μεγάλο και να απεικονίζουν έναν σταυρό με αυτά τα τρία δάχτυλα, δηλαδή την Αγία Τριάδα, τοποθετώντας το χέρι πρώτα στο μέτωπο, μετά στο στομάχι (που απεικονίζει το κάθετο μέρος του σταυρού), μετά το βάζοντάς το στον δεξιό ώμο και μετά στον αριστερό (που απεικονίζει το οριζόντιο μέρος του σταυρού). Οι Λατίνοι κατηγορούν εμάς τους Έλληνες ότι δεν βάζουμε τον σταυρό πρώτα στον αριστερό ώμο και μετά στον δεξιό, όπως κάνουν. Καταλαβαίνουν όμως τι λένε; Αυτό το κάνουμε γιατί με αυτόν τον τύπο σταυρού θέλουμε να απεικονίσουμε τον σταυρωμένο Χριστό πάνω μας. Κατά τη διάρκεια της σταύρωσης, ο Χριστός κοίταξε προς τη δύση και κατά την προσευχή κοιτάμε προς την ανατολή, από όπου προκύπτει ότι ο αριστερός ώμος του Χριστού είναι απέναντι από τον δεξιό μας και ο δεξιός απέναντι από τον αριστερό μας. Επομένως, όταν βάζουμε το χέρι μας στον δεξιό μας ώμο, το βάζουμε στον αριστερό ώμο του Χριστού, και όταν το βάζουμε στον αριστερό, το βάζουμε στον δεξιό ώμο του Χριστού (δεν ξέρω γιατί, αλλά η «Ορθόδοξη Εξομολόγηση», στη σελ. 73, λέει ότι πρέπει να βάλεις το χέρι σου όχι στο στομάχι, αλλά στο στήθος σου, δηλαδή στους ώμους σου). Όπως διδάσκει ο Κύριλλος Ιεροσολύμων (κατηχ. 13), οι Χριστιανοί δεν πρέπει να ξεκινούν καμία εργασία χωρίς να σταυρώνονται, είτε βρίσκονται στο σπίτι, στο δρόμο ή σε οποιοδήποτε άλλο μέρος, τη νύχτα ή τη μέρα (Κυρ. Ιερός. Κατηχ. 13. 36 // PG 33, 816AB). Το ίδιο λέει και ο θείος Χρυσόστομος στον πρώτο του λόγο κατά των Ιουδαίων (Ιωάν. Χρυσόστ. Adv. Jud. 1.9 // PG 48, 826.). Βλέπε επίσης VI Omni. 73 και τις σχετικές σημειώσεις. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης στο 7ο κεφάλαιο. Η «Περί Ιεραρχίας της Εκκλησίας» λέει επίσης ότι οι μυστικές προσευχές, οι ευλογίες και οι επικλήσεις στα μυστήρια, αγιασμός και ολοκλήρωση, προέρχονται από την άγραφη παράδοση: «Και οι τελικές επικλήσεις δεν επιτρέπονται να ερμηνεύονται γραπτώς, καθώς και να φέρουν το μυστικό τους και τις θεϊκές δυνάμεις που λειτουργούν σε αυτά από κάτω από το πέπλο, αλλά που τις έμαθε σε κοινή θέα. άγνωστες διδασκαλίες...» (Διον. Αρεοπ. De eccl. hierarch. VII, 10 // PG 3, 565C.). Επομένως, το εκκλησιαστικό έθιμο να διαβάζουμε πάντα αυτές τις προσευχές κρυφά, και όχι φωναχτά, όπως τα λόγια του Κυρίου, μας θυμίζει αυτή τη σιωπηλή, άγραφη και μυστική παράδοση. Ας ντροπιαστούν οι παπικοί όταν βλέπουν πώς ο Μέγας Βασίλειος, αυτός ο δέκατος τρίτος απόστολος, λέει εδώ ότι τα λόγια του Κυρίου Πάρε, Φάε... και Πιείς... δεν αρκούν για να τελέσουν τα θεία μυστήρια, όπως λένε πονηρά και λανθασμένα, αλλά μαζί τους χρειάζονται προσευχές και επικλήσεις, που προφέρονται κρυφά από τον ιερέα. Και ότι αυτή είναι η πραγματική αλήθεια, με τη διαύγεια να ξεπερνά τον ήλιο, ο πιο λόγιος άνθρωπος Ευστράτιος Αργέντης δείχνει με τη βοήθεια αδιαμφισβήτητων και αξιοσημείωτων στοιχείων στο βιβλίο του «Περί των μυστηρίων» στις σελίδες 92 έως 250. Διαβάστε τα. Ο Θεός θέλησε να τιμήσει την αγία ημέρα του Κυρίου με πολλά πλεονεκτήματα, και το πρώτο από αυτά είναι ότι οι άλλες ημέρες δημιουργήθηκαν είτε από το αρχέγονο φως, είτε από το φωτιστικό τον ήλιο, που δημιουργήθηκε την τέταρτη ημέρα, και ο ίδιος ο Θεός έφερε αμέσως την ημέρα του Κυρίου από την ανυπαρξία. Άλλωστε πριν από τη δημιουργία του κτιστού κόσμου δεν υπήρχε ούτε ώρα ούτε ημέρα, και όταν ο Μωυσής λέει: Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη (Γεν. 1:1.), τότε αυτό, κατά τον Μ. Βασίλειο, σημαίνει ότι ο Θεός δημιούργησε τον χρόνο, και στην αρχή του κτιστού χρόνου δημιούργησε τον ουρανό και τη γη (Βασίλ. Magn. Hex. 1. 5 /, 13C). Πράγματι, και τα δύο είναι προσωρινά και παραμένουν στο χρόνο, και όχι χωρίς αρχή και διαχρονικά. Η αρχή αυτού του χρόνου ήταν η αρχή εκείνης της πρώτης και μοναδικής ημέρας, δηλαδή της ημέρας του Κυρίου, γιατί όπως δημιουργήθηκαν άλλες δημιουργίες κάθε μέρα της εβδομάδας, έτσι και οι ουρανοί και η γη και ό,τι είναι ανάμεσά τους δημιουργήθηκαν αυτήν την πρώτη ημέρα του Κυρίου. Επομένως, μπορεί κανείς να κάνει μια τόσο πνευματώδη και λεπτή ερώτηση: τι δημιούργησε ο Θεός αυτήν την πρώτη ημέρα του Κυρίου; Και απαντήστε ότι δημιούργησε ακριβώς αυτή την πρώτη ημέρα του Κυρίου (άλλωστε το αρχέγονο φως εμφανίστηκε μετά την αρχή του χρόνου και δημιουργήθηκε η ημέρα του Κυρίου). Επομένως, ορισμένοι θεολόγοι πιστεύουν ότι η εκπομπή αυτού του φωτός ξεκίνησε από τη μέση του ουράνιου ημισφαιρίου, δηλαδή από το μεσημέρι. Γιατί ο Μωυσής άρχισε να μετράει την ημέρα από το βράδυ, προς το οποίο έκλινε αυτό το φως: Και έγινε εσπέρας, και έγινε πρωί: μία ημέρα (Γεν. 1:5). Για τον ίδιο λόγο ο ψαλμωδός είπε για την ημέρα του Κυρίου: Αυτή την ημέρα δημιούργησε ο Κύριος (Ψαλμ. 118:24), γιατί, όπως είπαμε, ο Κύριος δημιούργησε μόνο αυτή την ημέρα από την ανυπαρξία, και άλλες μέρες προήλθαν από το φως. Είναι με αυτή την έννοια που κάποιος ερμηνευτής ερμηνεύει αυτό το ρητό στα catenas του Ψαλτηρίου. Σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, την ημέρα του Κυρίου ο Πατέρας άρχισε να δημιουργεί την πρώτη δημιουργία, την ημέρα του Κυρίου ο Υιός άρχισε η μερική ανανέωση της δεύτερης, φθαρτής δημιουργίας με την Ανάστασή Του, την ημέρα του Κυρίου το Άγιο Πνεύμα θα ολοκληρώσει την ανανέωση όλης της δημιουργίας: Θα στείλεις το Πνεύμα Σου και θα δημιουργηθούν και θα ανανεώσεις το πρόσωπο της γης (30). Πολλοί δάσκαλοι πιστεύουν ότι την ημέρα του Κυρίου έγινε ο Ευαγγελισμός, την ημέρα του Κυρίου γεννήθηκε ο Χριστός, την ημέρα του Κυρίου έγινε το θαύμα του πολλαπλασιασμού των πέντε άρτων, την ημέρα του Κυρίου οι Ισραηλίτες διέσχισαν την Ερυθρά Θάλασσα και την ημέρα του Κυρίου ο Ιωάννης δόθηκε να δει μια φοβερή αποκάλυψη, όπως είναι σαφές από το Κεφάλαιό του. Και η ημέρα του Κυρίου ονομάζεται μία επειδή, εκτός από όσα λέει ο θείος Βασίλειος, αυτή η μέρα περιείχε όλες τις επόμενες έξι ημέρες, αφού τα πλάσματα που προέκυψαν εκείνες τις ημέρες δεν προέκυψαν από το τίποτα, αλλά από την ήδη υπάρχουσα ουσία των στοιχείων, που τέθηκε από την ανυπαρξία σε ύπαρξη αυτήν την ημέρα. Το μεγάλο λοιπόν πλεονέκτημα της ημέρας του Κυρίου είναι ότι τα πλάσματα που γεννήθηκαν αυτήν την ημέρα πέρασαν από την ανυπαρξία στην ύπαρξη και έδωσαν υπόσταση στις επόμενες δημιουργίες, γιατί, σύμφωνα με τον Γρηγόριο Θεσσαλονίκης, τα δημιουργήματα της πρώτης ημέρας του Κυρίου γεννήθηκαν σαν να ήταν στη μήτρα και από αυτά προέκυψαν άλλα. Και επειδή κάποιοι αντιτίθενται, λέγοντας ότι η Κυριακή με την ίδια έννοια δεν είναι εικόνα της μελλοντικής εποχής, επειδή ο Άγιος Βασίλειος εδώ την μιλάει ως εικόνα του μελλοντικού αιώνα όχι με την πλήρη έννοια, τότε ας ξέρουν ότι ο ίδιος Βασίλι στη 2η συνομιλία της Έκτης Ημέρας (τόμος 1, σελ. 28) αποκαλεί την Ημέρα του Κυρίου εικόνα του μελλοντικού αιώνα μερικώς και χωρίς καμία αμφιβολία. Ιδού τα λόγια του: «Επομένως, ονόμασε το κεφάλαιο του χρόνου όχι την πρώτη, αλλά τη μοναδική ημέρα, για να έχει συγγένεια με το όνομά της αυτή η μέρα με τον αιώνα. Και ως αποκαλύπτοντας από μόνο του το σημάδι μιας εποχής που είναι μοναδική και δεν έχει κοινά με μια άλλη εποχή, αυτή η ημέρα με την ορθή της έννοια λέγεται αξιοπρεπώς μία» (Βασίλ. Magn. Hex. /, 29 PG). Και πάλι: «Για να ανυψώσει τη σκέψη μας στη μελλοντική ζωή, ονόμασε αυτή την εικόνα του αιώνος, την αρχή των ημερών, ως μία - την αγία ημέρα του Κυρίου που ανήλθε ταυτόχρονα με το φως, που δοξάστηκε από την Ανάσταση του Κυρίου» (Βασίλ. Μεγ. Εξ. 2. 8 // PG 29, 52AB.). Και για να συνοψίσω τα πάντα, θα πω ότι ολόκληρος ο μελλοντικός αιώνας θα είναι μια ημέρα του Κυρίου, αμετάβλητη και χωρίς τέλος. Greg. Nazianz. Ή. 38. 8 // PG 36, 320V. Όπως ο Μέγας Βασίλειος λέει εδώ ότι εκείνη η μία και πρώτη ημέρα, δηλαδή η Κυριακή, επτά φορές πολλαπλασιασμένη επί επτά, αποτελεί τις επτά εβδομάδες της Πεντηκοστής, ο Θεολόγος λέει επίσης ότι ο αριθμός επτά πολλαπλασιασμένος επί επτά αποτελεί την Πεντηκοστή μείον μία ημέρα, την οποία, δηλαδή, την Κυριακή, παίρνουμε από τον μελλοντικό αιώνα: όγδοο, και είναι το πρώτο, ή, καλύτερα να πούμε, το ένα και ατελείωτο» (Ομιλία για την Πεντηκοστή) (Greg. Nazianz. Or. 41. 2 // PG 36, 432B.). Σχετικά με αυτή τη δοξολογία, δηλ. «Δόξα στον Πατέρα», βλέπε 1η σημείωση. σε αυτόν τον κανόνα. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, αποφασίζει επίσης ο Κανόνας VII του Omnibus. 7, που λέει ότι τα εκκλησιαστικά έθιμα πρέπει να τηρούνται και σύμφωνα με γραπτό και άγραφο νόμο. Η Καρχηδόνα κυβερνούσε εξίσου. 3, και Gangr. 21 απαιτούν συμμόρφωση με γραπτές και άγραφες παραδόσεις. Και ο Χρυσόστομος (Λόγος 4 για τη Δεύτερη προς Θεσσαλονικείς Επιστολή) ερμηνεύει τον προαναφερθέντα λόγο του αποστόλου ως εξής: «Από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι αυτοί [οι απόστολοι] δεν τα μετέφεραν όλα με επιστολές, αλλά μετέδωσαν πολλά και προφορικά, και τα δύο είναι εξίσου αξιόπιστη. Χρυσόστ. στο Επ. Θεσσαλ. Επιπλέον, η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος στην Πράξη 8 αναθεματίζει όσους απορρίπτουν τις εκκλησιαστικές παραδόσεις, λέγοντας τα εξής: «Ας απορρίψει κάθε εκκλησιαστική παράδοση, γραπτή ή άγραφη, ας αναθεματιστεί» (Συνοδικόν. Τόμ. 2. σελ. 883). Στην προς Αλεξανδρινούς Επιστολή η ίδια Σύνοδος γράφει: «Ό,τι ήδη εφευρέθηκε και έγινε ή θα γίνει στη συνέχεια, ας είναι αντίθετο στην εκκλησιαστική παράδοση, αναθεματίζεται η διδασκαλία και οι κανόνες των αγίων ενδόξων πατέρων» (Συνοδικόν. Τ. 2. Σ. 906). Τα ίδια λόγια διακηρύχθηκαν στη Σύνοδο του Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου (Συνοδικόν. Τ. 2. Σ. 977). Από τα παραπάνω προκύπτει ότι η παράδοση με την ορθή έννοια του όρου είναι, σύμφωνα με τους θεολόγους, ο άγραφος λόγος του Θεού, κάτι που δεν είναι γραμμένο στη Θεία Γραφή, αν και περιέχεται στα βιβλία των θεοφόρων πατέρων και στις πράξεις των Συνόδων. Ωστόσο, μερικές φορές ό,τι είναι γραμμένο στη Θεία Γραφή ονομάζεται επίσης παράδοση με μια ευρύτερη έννοια (παρά το γεγονός ότι μια τέτοια παράδοση υπάρχει στην πραγματικότητα και θα έπρεπε να ονομάζεται Γραφή, για αυτό βλέπε τη σημείωση στον Απόστολο 85), όπως μπορεί να γίνει κατανοητό από τα λόγια του αποστόλου. Παύλος: Κρατήστε τις παραδόσεις που διδαχθήκατε είτε με το λόγο είτε με την επιστολή μας - εδώ αποκαλεί παράδοση και αυτό που γράφεται και διδάσκεται στην επιστολή του, με άλλα λόγια στη Θεία Γραφή. Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος (βλ. παραπάνω) χώρισε επίσης την παράδοση σε γραπτή και άγραφη. Υπάρχουν τρία είδη παράδοσης: η θεία, η αποστολική και η εκκλησιαστική. Και το Θείο είναι αυτό που είναι η πρωταρχική αιτία του Θεού, το αποστολικό είναι αυτό που μας παρέδωσαν οι απόστολοι, ως οικονόμοι και ποιμένες των πιστών, αλλά όχι ως κήρυκες των όσων άκουσαν από τον Χριστό. Έτσι, για παράδειγμα, ο Παύλος λέει: Αλλά σε εκείνους που έχουν συνάψει γάμο δεν διατάζω εγώ, αλλά τον Κύριο (Α' Κορ. 7:10). Αυτή η παράδοση, αν και προφέρεται από τον Απόστολο, δεν είναι αποστολική, αλλά Θεϊκή, γιατί δόθηκε από τον Νομοθέτη Θεό, και μέσω του Αποστόλου μόνο κηρύχθηκε. Τότε ο ίδιος Παύλος λέει: Στους υπόλοιπους μιλώ, και όχι ο Κύριος (Α' Κορ. 7:12). Αυτή η παράδοση είναι πραγματικά αληθινά αποστολική: ο απόστολος την παρουσίασε για λογαριασμό του ως οικονόμος και ποιμένας του λαού. Η εκκλησιαστική παράδοση είναι αυτή που καθιέρωσαν οι διάδοχοι των αποστόλων. Το χαρακτηριστικό και κύριο γνώρισμα της Θείας και Αποστολικής παράδοσης είναι ότι οι πατέρες δέχονται και τα δύο ως ένα και διατηρείται από την αρχή από κοινού από όλες τις Εκκλησίες. Και χαρακτηριστικό γνώρισμα της εκκλησιαστικής παράδοσης είναι ότι και αυτή, όπως και η αποστολική παράδοση, διατηρείται σε όλες τις Εκκλησίες, αν είναι δυνατόν, προς όφελος της κοινής συναίνεσης. Αλλά από τους Λουθηρο-Καλβινιστές, ακολουθώντας τον Montanus, που πίσω στον 2ο αι. απέρριψαν τα εκκλησιαστικά έθιμα και τις παραδόσεις που παραδόθηκαν από τους αποστόλους (βλ. σημείωση 6 έως II Ομ. 7), ακυρώνουν τις παραδόσεις και αντιτίθενται, λέγοντας ότι στο Δευτερονόμιο (κεφ. 4) και στην Αποκάλυψη (κεφ. 22) ο Θεός διατάζει να μην προστεθεί τίποτα σε όσα γράφονται εκεί, τότε σε αυτό απαντάμε ότι, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο (επιβλαβές για τον Ιωάννη, κεφ. διαφωνούν, αλλά δεν απαγόρευσαν το χρήσιμο και το σύμφωνο. Ο Θεοφύλακτος, ερμηνεύοντας τα λόγια: Όποιος σας κηρύττει ευαγγέλιο άλλο από αυτό που λάβατε, ας είναι καταραμένος (Γαλ. 1:9), λέει: «Δεν λέγεται: εάν κηρύττουν το αντίθετο, αλλά αν σας διακηρύξουν κάτι μικρό πέρα από αυτό που σας κηρύξαμε (Theoph. Bulg. In Gal. PG 1. 8. ότι ο απόστολος με λόγια κηρύξαμε το ευαγγέλιο και το δεχτήκαμε, μάλλον επιβεβαιώνει τις παραδόσεις, αφού κήρυξε το ευαγγέλιο με λόγο, και οι Γαλάτες έλαβαν τον λόγο του, και αυτές είναι οι παραδόσεις που υπερασπιζόμαστε (εξάλλου δεν είπε «όχι αυτό που γράψαμε», αλλά όχι αυτό που κηρύξαμε). Ο Θεοφύλακτος το είπε για να μας απαγορεύσει να αποδώσουμε τα δικά μας λόγια στις Θείες Γραφές ως του Θεού (όπως εκείνοι οι ψευδοπροφήτες που είπαν: «Αυτό λέει ο Κύριος», αν και ο Κύριος δεν τους είπε κάτι τέτοιο), και καθόλου για να μας απαγορεύσει να δεχθούμε τις παραδόσεις των αποστόλων και των διαδόχων τους. Και αν ο θείος Ιερώνυμος μιλήσει (Ματθ., κεφ. 23) σε μια διάψευση του Χελβίδιου: «Όπως δεν απορρίπτουμε ό,τι είναι γραμμένο, δεν δεχόμαστε ό,τι δεν είναι γραμμένο, και ό,τι δεν πιστοποιείται από τη Γραφή μπορεί εύκολα να παραμεληθεί ως μυθοπλασία», τότε είπε αυτά τα λόγια όχι για την εκκλησιαστική παράδοση, αλλά για μερικές ανεπιβεβαίωτες μυθικές ιστορίες που επινόησε ο Ελβίδιος, για παράδειγμα, ο Χριστός γεννήθηκε σαν μωρά. ανοησίες. Οι εκκλησιαστικές παραδόσεις βασίζονται επίσης στα λόγια του Αγίου Παύλου προς τον Τιμόθεο: Και όσα ακούσατε από εμένα παρουσία πολλών μαρτύρων, εμπιστευτείτε σε πιστούς ανθρώπους που θα μπορούν να διδάξουν άλλους (Β' Τιμ. 2:2). Δείτε επίσης σημείωση. στο Σαρδίκ. 1. Βασίλειος. Magn. De Spirit. Ιερό. 29. 72–74 // PG 32, 201B-208C.