О святителе Афанасии Великом

У святих отець наш Опанас вступив на свою ниву за Костянтина Великого 81 . У 325 р. ще дияконом він був присутній на I Вселенській соборі разом з Олександром Олександрійським 82 , а в 326 р. 83 84 поставлений на єпископа Олександрійського 85 . Але оскільки він не захотів перебувати у спілкуванні з Арієм (хоча імператор Костянтин наказав вступити в спілкування з ним, вважаючи, що Арій прийняв визначення Нікейського собору), прихильники Євсевія Нікомідійського звели на нього страшні звинувачення і наклепи 86 , через що в 335 р. був зроблений в 335 г. 87 . Наступного року 88 його вигнали до Треверії Галльської 89 , тому що аріани обмовили його перед імператором у тому, ніби він перешкоджає доставці хліба з Олександрії до Константинополя 90 . Через 18 місяців 91 , вже після смерті Костянтина Великого , він повертається до Олександрії за наказом Костянтина II молодшого, сина Костянтина, в 337 92 . У 341 р. Афанасія скинули на Антіохійському соборі 93 , але коли він прийшов до Риму і зведені на нього звинувачення були зняті як на Соборі 342 р., що відбувся в Римі, так і на Сардикійському соборі 347 р., він був знову покликаний на свою кафедру імператором Констанцієм, оскільки Констант, його брат 94 . Через шість років Афанасія засуджують на Соборах, з яких один відбувся в Арелаті в 353 р., інший у Медіолані в 357 р. 95 і він віддаляється в фіваїдську пустелю 96 , залишаючись там до смерті Констанція. У царювання Юліана Відступника він був знову покликаний на свою кафедру і, скликаючи Собор, який розглянув терміни «сутність» та «іпостась», поєднав західних зі східними 97 . У 362 р. 98 Афанасія виганяють із Олександрії за наказом Відступника. Християнам, що плакали про нього, він сказав: «Не бійтеся, це хмарка, і вона дуже скоро пройде мимо» 99 . Прийшовши в 363 р. до Антіохії, він навчив Іовіана догматам православної віри 100 , але незабаром був змушений ховатись від гонінь Валента біля могили свого батька 101 . Через деякий час той самий Валент покликав його назад, і, проживши у світі до 371 або 373 р. 102 , цей адамант віддав дух свій Богу, 46 років пробувши єпископом і зазнавши численних і великих небезпек 103 . Разом з іншими творами (видані в Парижі в 1698 р. в 3-х т.) він залишив нам і три канонічні послання, необхідні церковного благочиння і устрою. Ці послання побічно підтверджуються правилами IV Всесвіт. 1, VII Все. 1, а прямо - VI Все. 2. Завдяки такому підтвердженню вони отримують певним чином силу правил Вселенських соборів. Знаходяться вони в «Пандектах» (т. 2) та в «Синодіконі» (т. 1, с. 333) 104 . У святих отця нашого Афанасія Великого. Послання до ченця Аммуна Усі творіння Божі добрі і чисті, тому що Боже Слово не створило нічого непотрібного чи нечистого. Бо ми Христове пахощі в спасених, за апостолом (2Кор.2:15). Оскільки ж стріли диявола підступні і різноманітні, так що він умудряється смущувати людей простодушних і в звичайних вправах перешкоджає братам, усевши в них нечисті і погані помисли, то давайте в цьому короткому слові викриємо спокусу лукавого благодаттю Спасителя нашого і ствердимо. Для чистих все чисто, а в нечистих і совість, і все осквернено (див. Тит.1:15). І дивуюся я хитрощі диявола, як він, сам мерзота і згуба, вселяє помисли чисті. Однак все, що їм вселяється – це радше підступи чи спокуса. Адже саме для того, як я сказав, щоб відволікти подвижників від їхнього звичайного рятівного заняття і здатися в цій справі переможцем, він і нашіптує їм подібні порожні роздуми, які не приносять нічого корисного для життя, але тільки призводять до непотрібних питань і марності, тоді як їх слід уникати. Адже справді, скажи мені, коханий і благоговійний, який гріх чи нечистота в природному закінченні? Це те саме, що звинуватити виділення з носа або слину. Ми можемо сказати і більше – про виверження утроби, які необхідні для життя живої істоти. Крім того, якщо ми віримо, що людина, згідно з Божественним Письмом, – це справа Божих рук, то як могло від Сили чистої статися погане? І якщо ми – рід Божий, за божественними діяннями апостольськими (Дії 17:28), то немає в нас нічого нечистого. Тоді тільки ми оскверняємося, коли чинимо найгірший гріх. А коли не з нашої волі трапляється якесь природне закінчення, тоді ми зазнаємо це за природним законом, як і решта, про що ми сказали. Але оскільки ті, у яких одна турбота - суперечити справедливо сказаному, вірніше сказати, створеному Богом, наводять євангельське вислів про те, що не входить сквернить людину, але виходить (Мф.15: 11), то необхідно викрити і це їхнє нерозумність (адже питанням його не назвеш). Насамперед, не маючи твердих знань, вони з власного невігластва спотворюють і саме Писання. Сенс цього Божественного вислову в наступному: коли деякі люди, подібно до цих лжетлумачників, сумнівалися щодо їжі, тоді Сам Господь, позбавляючи їх від незнання, а точніше, принародно викриваючи спокусу, сказав, що не вхідне сквернить людину, а вихідне. І потім додав, звідки виходить – із серця, тому що Він знає, що там знаходиться погана скарбниця нечистих помислів та інших гріхів. Коротше про те ж говорить наставлений у цьому (δεδιδαγμένος) 105 апостол: Їжа не наближає нас до Бога (1Кор.8:8). Значить, і в нашому випадку справедливо буде сказати, що природне закінчення не наближає нас до покарання. Мабуть, і лікарі (щоб перемовляють присоромити бодай свідченнями зовнішніх) скажуть на захист цього, що живій істоті дано деякі необхідні протоки для виділення надлишку соків, що накопичуються в кожному нашому члені. Надлишки ці у голови - волосся і волога, що виділяється з голови, у утроби - його виверження, нарешті, у насіннєвих каналів - згадані виділення. Який же в цьому гріх до Бога (πρὸς Θεόν) 106 , божелюгідніший за старший, коли Сам Той, Хто створив живу істоту, Владика захотів створити члени тіла з такими протоками? Але якщо потрібно попередити заперечення лукавих людей (адже вони можуть сказати, що, значить, не гріх і пряме вживання цих органів, якщо вони створені Творцем), то ми змусимо їх замовкнути, запропонувавши їм таке запитання: про яке вживання ти говориш? Про законну, яку дозволив і Бог, говорячи: Зростайте, і розмножуйтесь, і наповнюйте землю (Бут.1:28)? Про те, що схвалив і апостол словами шлюб нехай буде чесний і ложе непорочне (Євр.13:4)? Чи про вживання хоч і природного, але таємного і перелюбного? Адже й у всьому іншому, що відбувається в житті, знайдемо відмінності, що залежать від обставин. Наприклад, вбивати не дозволено, але винищувати ворогів на війні і законно, і гідно похвали, чому ті, хто відзначився в лайках, удостоюються великої почесті, їм споруджують пам'ятники, які сповіщають про їхні заслуги. Так одне й те саме в якомусь випадку і в якийсь час недозволено, а в якомусь випадку, коли виявляється вчасним, дозволяється і не забороняється. Те саме можна сказати і про тілесне поєднання. Блаженний, хто в юності вільно візьме на себе ярмо (див. Плач.3:27) і буде користуватися єством для чадородія; а якщо для розпусти, то блудників і перелюбників чекає зображене в апостола покарання (див. Євр.13:4). Є два шляхи в житті, один - звичайний і життєвий, розумію шлюб, інший - ангельський і ні з чим незрівнянний, цнотливість. Якщо хто обере шлях мирський, шлюб, то хоч і не заслуговує на осуд, однак не прийме і стільки обдарувань, як у дівстві. Втім, прийме і він, оскільки приносить плід у тридцять разів. А хто полюбить шлях непорочний і премирний, той, хоч шлях його суворий і важкий для проходження, отримає дари найдивовижніші, бо він приносить плід досконалий, сторицею. Отже, на порочні та лукаві питання є свої відповіді: вони давно вже дано Божественними Писаннями. Тому, отче, стверджуй довірену тобі паству, втішаючи апостольськими писаннями, надихаючи євангельськими прикладами, пропонуючи поради з псалмів і кажучи: «Оживи мене за твоїм словом» (Пс.118:107). А слово Господа наказує служити Йому від щирого серця, про що знає той самий пророк – і, як би пояснюючи сам себе, каже: Серце чисте створи в мені, Боже (Пс.50:11), щоб не бентежили мене нечисті помисли. І ще каже Давид: І Духом Владичним утверди мене (Пс.50:14), щоб якщо колись і обурять мене помисли, Твоя міцна сила підтримала мене, подібно до твердої основи. Ось і ти сам, подаючи ці та подібні поради, говори тим, хто повільніше кориться істині: Навчу беззаконників дорогам Твоїм і, твердо покладаючись на Господа, що переконаєш їх утриматися від такого зла, оспівуй: І нечестиві до Тебе повернуться (Пс.50:14). Нехай же ті, хто зловмисно запитує, залишать свою суєтну працю, а ті, хто благочестиво сумнівається, зміцняться Духом Владичним. Ви ж, твердо знаючі істину, тримайте її непорушно і непохитно в Христі Ісусі Господі нашому, з яким Батьку зі Святим Духом слава і держава на віки віків, амінь. Судячи з усього, цього великого батька запитали, чи вважати гріховним природне виверження насіння, що відбувається уві сні, або, як його частіше називають, закінчення. У відповідь він написав це послання, в якому каже, що всі творіння Божі чисті і нічого нечистого чи опоганеного Бог не створив. Але оскільки у диявола безліч різних хитрощів, за допомогою яких він звичайно бентежить і турбує простих рабів Божих, подвижників, і заважає їм у їхній звичайній чесноті, викликаючи в їх уяві нечисті помисли, то нам потрібно з Божою допомогою викрити цю бісівську хитрощі і зміцнити вони турбувалися. Отже, Опанас Великий починає з вислову блаженного Павла і каже, що всі творіння Божі чисті для чистих і доброчесних, а нечистим і грішним все здається нечистим і опоганеним через їхнє власне опоганене і нечисте сумління. Далі святий дивується лукавству диявола: як він, сам нечистий, всеває в нас помисли на вигляд чисті, а насправді вони є скоріше спокусами і таємними хитрощами 107 , щоб перешкодити, як ми сказали, спасительному заняттю братів і показати, що він переміг їх своїми нашептаннями, джмелів, і порожнім страхом перед ними, – а це не вносить у наше життя нічого, крім суперечок та марнослів'я, які вчить ненавидіти божественний Павло. Потім святий запитує прп. Амуна, який гріх чи нечистота в природному закінченні, яке трапляється уві сні і є виверженням якогось надлишку? Хіба тільки засудити взагалі все тіло людини за ті надлишки та виділення, які з неї виходять, скажімо, за слиз із носа, мокротиння та випорожнення, необхідні для людського організму. Адже якщо ми віримо (каже він), що людина – творіння рук Божих (як це і є за Писаннями), то чи може бути нечистим творіння Боже, тоді як усі, що Бог створив, є дуже добре 109 ? І якщо ми рід Його, як сказав поет Арат 110 і божественний Павло, то, значить, немає в нас ніякої частини нечистої, і ми оскверняємося тільки тоді, коли чинимо смердючий і гідний плачу гріх. А коли у нас у сні мимоволі трапляється природне закінчення, то ми перетерплюємо це як необхідний наслідок нашої природи, подібно до тих виділень, про які ми вже згадали. Але оскільки охочі суперечити справедливо сказаному, а краще сказати, Богом створеному, наводять проти нас вислів Євангелія, яке говорить, що не вхідне, але те, що виходить, сквернить людину, треба дозволити і це їх не те що здивування, а безглуздість. Отже, ми говоримо, що вони, будучи неосвіченими, і Святе Письмо пояснюють за своїм неосвіченим смаком. А євангельський вислів має такий сенс. Коли деякі висловлювали сумніви (як і ті, про кого зараз йдеться) щодо їжі, побоюючись, що вона може їх осквернити, тоді Христос, позбавляючи їх від незнання і роблячи явним спокушання, сказав, що не вхідне сквернить людину, а вихідне. І тут же додав, звідки те, що виходить, – із серця, в якому знаходяться злі скарби нечистих помислів та інших гріхів. А божественний Павло коротше і ясно навчив нас цьому, сказавши: Їжа не наближає нас до Бога. Те саме справедливо буде сказати і в цьому випадку: природне закінчення не призводить нас до покарання. І ймовірно, каже Опанас, таку ж відповідь їм дадуть і звичайні лікарі, щоб вони переконалися хоч би свідченням зовнішніх. Адже і вони кажуть, що Творець дав людині необхідні канали для виділення надлишків з членів, що живляться, як, наприклад, виділення на голові - це волосся і волога, що виходить через канали в голові (тобто мокрота з носа, слина з рота, сльози з очей і ін.), а виділення черева -. І як все це – виділення, так і закінчення уві сні – це виділення насіннєвих каналів. Потім св. Панас звертається до прп. Амуну зі словами: «Отже, якщо Бог створив людину і захотів, щоб вона мала тіло з такими органами та каналами, то який у цьому гріх для людини? Думаю, жодного». Але треба ще, каже св. Панас, попередити заперечення лукавих любителів суперечок, тому що вони можуть сказати, що тоді немає гріха і в безпосередньому користуванні насіннєвими органами, тому що вони і призначені Богом для такого користування та вживання. На це ми відповідаємо таке. Про яке користування та вживання ти говориш? Про законну, яку Бог дозволив заповіддю зростайте і розмножуйтеся і яке похвалює апостол, кажучи: Шлюб нехай буде чесний і ложе непорочне, або про те, яке не освячено, таємно і беззаконно, інакше кажучи, про блуду і перелюбство? Якщо про перше, то ясно, що воно добро; а якщо про друге, то ясно, що злочинно. І не дивуватимемося (каже святий), що одна і та ж річ буває іноді гарною, а іноді поганою, тому що ми бачимо, що і багато іншого в справжньому житті буває то хорошим, то поганим. Наприклад, вбивство недозволено, але коли воно відбувається під час війни з ворогами віри, тоді воно і дозволене, і похвальне, і тому переможці у війні набувають більшої почесті і на їхню честь споруджують статуї, які сповіщають про їх перемоги (див. про це Василя Великий. 13). Отже, і про сполучення потрібно міркувати подібним чином. І далі святою словами прор. Єремії хвалить тих, хто одружується заради чадородія, а розпусних лякає апостольськими словами про те, що блудників і перелюбників судить Бог 111 . Потім він каже, що Бог показав нам у справжньому житті два шляхи: один звичайний і невисокий, тобто шлюб, заміжжя, а інший ангельський і ні з чим не порівнянний, дівоцтво. Той, хто вибрав шлюб, анітрохи не грішить, але дарування дівства отримати не може 112 . Втім, такий приносить тридцятикратний плід (через чадородие), згідно з притчею про сіяча. А той, хто полюбив дівоцтво і чернече проживання (хоча воно важко в порівнянні з першим, тобто або важче першого шляху, шлюбу, або важче перший час, через незвичку і через те, що тіло молоде і тягнеться до соїтію), отримує дивовижніші дари, ніж дароване в шлюбі, тому що. Потім Опанас каже, що відповіді на подібні порочні питання, які сумніваються, містяться у Святому Письмі. Закликавши Аммуна стверджувати ченців, якими той керував, порадами і намірами, взятими зі святого Євангелія, Апостола та псалмів Давида, він закінчує послання молитвою. Дивись також Діонісія Олександр. 4 і прямуючи. до нього. Його ж послання до Руфініана, або Руфіана Пану Руфіану, синові та найбажанішому співслужителю, Афанасію, про Господа радіти. Ти пишеш батькові те, що й пристойно писати коханому синові. І я, найбажаніший мій Руфініан, обійняв тебе, що прийшов до мене через лист. Хоч і я міг на початку, і в середині, і в кінці писати тобі, як синові, але втримався, щоб наша дружба і свідчення пізнавались не з листів. Адже ти – мій лист, за словами Писання, пізнаване і читане в серці (2Кор.3:2). Отже, вір, справді вір, що я вітаю тебе з такою прихильністю і заохочую писати мені, тому що ти не мало, але багато радуєш мене своїми листами. Коли ж з любові до добра і згідно з церковними правилами (що знову пристойно твоєму благоговінню) ти запитав про захоплених мимоволі, але не розбещених хибною вірою і побажав, щоб я написав тобі, що вирішено про них на Соборах і скрізь, то знай, найбажаніший мій пане, якому були присутні єпископи із зовнішніх областей. Був Собор і в наших співслужителів, які живуть в Елладі, а також і в Іспанії та Галлії. І як тут, так і всюди за благо визнано загиблих і єресі, що стали вождями, прощати, якщо вони каються, але не давати їм місця в клірі. А тим, хто не відкидає благочестя, але був захоплений мимоволі і насильно, вирішено давати прощення і місце в клірі, тим більше, що вони привели на свій захист переконливе виправдання, і, ймовірно, це сталося з ними не без Божого погляду. Адже вони стверджували, що не перейшли на бік безбожності, але вважали за краще, щоб не були поставлені якісь його затяті прихильники і не занапастили Церков, краще сприяти насильству і нести цей тягар, аби не загинули люди. Нам здалося, що, стверджуючи це, вони говорять переконливо, оскільки у своє вибачення вказують, що й Аарон, брат Мойсея, хоч сприяв у пустелі злочину народу, але виправданням йому стало те, що інакше народ, повернувшись до Єгипту, закоснів би в ідолослужінні. Адже думка, що, залишаючись у пустелі, вони можуть відстати від безбожності, а якщо увійдуть до Єгипту, нечестя посилять і зростуть у собі, здавалося переконливим. Тому й дозволено приймати таких у клір, і обдурений і зазнавши насильства дарується прощення. Повідомляю про це і твоє благоговіння, будучи твердо впевненим, що і твоє боголюбство схвалить таке рішення і не засудить за послаблення тих, хто погодився з ним. Благали ж прочитати це священству і підпорядкованому тобі народу, щоб вони, знаючи це, не ганили тебе за таке ставлення до подібних людей. Адже непристойно було б писати до них мені, коли твоя благоговіння може і сповістити про наше ставлення до таких, і заповнити все, що бракує. Дяка Господу, який виконав тебе всяким словом і всяким знанням. Ті, що каються, нехай відкрито зраджують анафемі хибне вчення Євдоксія і Євзоія, називаючи їх за іменами (бо ці захисники аріанської єресі богохульно зарахували Слово Боже до тварів). Крім того, нехай сповідають віру, сповідану батьками в Нікеї, і оголосять, що ніякому іншому Собору не віддають перевагу цьому Собору. Вітай братство твоє. І тебе вітає про Господа братство, що з нами. У цьому посланні у відповідь св. Афанасія єп. Руфініяну йдеться не про тих, хто зрікся Христа і приніс жертву ідолам (про таких говорить Анкірський собор і ще докладніше св. Петро Олександрійський), а про тих, хто вступив у спілкування з єретиками-аріанами. Так сталося, що коли імператори стали поборниками їхньої єресі, аріани набули сили і змусили прийняти свою брехню багатьох православних, які потім покаялися і повернулися до Православної Церкви. Про те, як слід їх приймати, і запитує Руфініан Афанасія Великого. Відповідаючи це у аналізованому посланні, св. Афанасій спочатку оголошує про свою гарячу батьківську любов до Руфініана, спонукаючи його постійно писати йому, а потім переходить до самого питання і каже: «Як скоро, згідно з церковними правилами, ти запитуєш про тих, які вступили в спілкування з єретиками, а потім покаялися, не залишившись у віці. Собори в різних місцях: і в Елладі, і в Іспанії, і Галлії. (Можливо, вислів «був Собор і у співслужителів наших, що живуть в Елладі» означає, що через послання св. Афанасія рішення Олександрійського собору було оголошено архієреям Еллади. Таке розуміння більш правильне, тому що і Досифей у «Дванадцятикнижжя» (с. 181) говорив, що через 181) єпископів Македонії та Ахаї, як пише Василь Великий 115). І рішення, ухвалене нами тут 116 , ухвалили і всі вони. А саме, ми стверджуємо, що тих священнослужителів, які не просто вступили в спілкування з аріанами і сповідали, що мають однакові з ними переконання, але стали і поборниками їх єресі (так що схиляли і інших перейти в аріанство), якщо вони повертаються в Православну Церкву, потрібно приймати, але не приймати, надалі мирянами 117 . Тим же, хто вступив у спілкування з єретиками не з вільної волі, але насильно і примусово, нам здалося розумним після їхнього повернення до Церкви дарувати прощення. Нехай вони займають своє місце в клірі, тобто як були ієреями, так і залишаються. Вони гідні вибачення не лише тому, що зазнали насильства від єретиків, а й тому, що, за їхніми словами, вони застосували принцип ікономії. Адже вони виправдовуються тим, що вступили в спілкування з єретиками не воістину, але лише удавано і зробили це за ікономією та поблажливістю, щоб їх не вигнали зовсім з Церкви, а на їхнє місце не поставили затятих прихильників безбожності, які б остаточно занапастили православних. Вони вважали за краще зазнати тяжкості вимушеного зречення, щоб не загинуло безліч православних. Говорячи про це, вони наводять приклад і брата Мойсея, Аарона, який скорився нерозумному прагненню ізраїльського народу і дозволив їм (через зволікання Мойсея) відлити золотого тільця, а пізніше перед Мойсеєм виправдовував своє беззаконня тим, що не хотів, щоб народ повернувся в народ. Адже безперечно, що якби вони залишилися в пустелі, то могли б звернутися від безбожності, але якби повернулися до Єгипту, то аж ніяк – навпаки, досягли б успіху в безбожності ще більше. Подібно міркували й ті, про кого в нас мова: якщо на якийсь час для виду вступити в спілкування з єретиками, християни залишаться в православ'ї і не зазнають повного краху, оскільки ніхто не примушуватиме їх прийняти хибне вчення. І навпаки, вони неодмінно зазнають насильства, якщо в Церквах будуть поставлені інші єпископи, ревнителі єресі. Отже, через це їх виправдано і ікономії їм дозволено залишитися в суні. Так визначає св. Опанас про священнослужителів, які вступили у спілкування з єретиками. Мирянам же, яких аріани обдурили або насильно змусили долучитися до їхньої єресі, дається, каже святий, прощення, якщо вони покаються і повернуться до православ'я. А приймати їх і керувати ними слід за правилами святих отців. «Все це, – каже св. Афанасію, – я написав твоєму боголюбству, будучи твердо впевнений, що зданеся мені розумним і ти визнаєш таким самим і не звинуватиш наш Собор у послабленні, тобто у ледарстві та марності. Іншими словами, не звинуватиш нас у тому, що ми зібралися безглуздо і марно і не винесли канонічного та розумного рішення про тих, хто вступив у спілкування з єретиками». Після цих слів св. Афанасій просить Руфіана прочитати його послання всім ієреям, щоб знали і вони. А на додаток говорить і про те, що повинні робити ті, хто звертається від спілкування з єретиками: відкрито зраджувати анафемі єресі Євзоія і Євдоксія, вождів аріанства, і сповідувати Символ віри богоносних батьків, що збиралися в Нікеї, а також ставити I Вселенський собор вище за всі інші Собори. Читай також Апост. 47, 62, 68 та ІІ Всел. 7. З його ж 39-го святкового послання Про єретиків я згадав як про мертвих, а про нас – як тих, що мають для спасіння Божественні Писання, і боюся, щоб інші з людей простих, за хитрощами деяких, не ухилилися від простоти і чистоти, як писав Павло до коринтян (2Кор.11:3), і в них, і в них, і в них, апокрифічним, які вводять в оману тим, що мають одне найменування з істинними книгами. Тому прошу вас потерпіти, якщо те, про що ви й самі знаєте, пишу в нагадування вам за потребою та заради користі Церкви. Маючи намір написати це нагадування, я, щоб зміцнити свою сміливість, скористаюся прикладом євангеліста Луки і сам говорю також: «Як уже деякі почали складати собі так звані апокрифи і змішувати їх з богонатхненним Писанням, про яке нам абсолютно відомо, як передали то отцям колишні з самого і , за спонуканням істинних братів, вивчивши все спочатку, по порядку викласти, які книги внесені в канон і за переказами вважаються божественними, щоб кожен, якщо введений в обман, засудив тих, хто його обманив, а якщо залишився чистим, порадувався новому нагадування ». Отже, всіх книг Старого Завіту за кількістю двадцять дві, скільки, як я чув, і літер у євреїв. По порядку та назві ці книги такі: по-перше, Буття, потім Вихід, потім Левіт, потім Числа і, нарешті, Повторення Закону. За ними йдуть: Ісус Навин, Судді, а після неї Рут. Потім одразу чотири книги Царств, з яких перша та друга вважаються однією книгою, третя та четверта – також однією. Після них перша і друга книги Параліпоменон, які також приймаються за одну книгу; потім Ездри перша та друга, теж за одну; за ними книга Псалмів та Притчі. Потім Еклезіаст і Пісня Пісень, з ними та Йов. Нарешті, пророки, а саме дванадцять, вважаються однією книгою; потім Ісая, Єремія та з ним Варух, Плач та Послання, а після них Єзекіїль та Даниїл. Досі перелічувалися книги Старого Завіту. Але слід негайно сказати і про книги Нового Завіту. Ось вони: чотири Євангеліє – від Матвія, Марка, Луки, Івана 118; після них Діяння апостолів і сім Послань апостольських, званих соборними, а саме: Якова одне, Петра два, потім три Івана та одне Юди. Крім них, чотирнадцять Послань ап. Павла, розташованих у такому порядку: перше – до римлян, потім два до коринтян, потім до галатів та ефесян, потім до филип'ян, до колосян і два до фессалонікійців. Потім до євреїв і до Тимофія два, до Тита одне, і останнє – одне до Філімона 119 , а також Об'явлення Івана. Ось джерела спасіння, щоб спраглий угамовував спрагу від їхніх словес. Тільки вони благовістять вчення благочестя. Ніхто нехай не додає до них і не відлучає від них що-небудь. Про ці Писання кажучи, Господь соромив саддукеїв: Помиляєтеся, не знаючи Писань, ні сили їх (див. Мт.22:29), а юдеїв умовляв: Досліджуйте Писання, бо вони свідчать про Мене (Ін.5:39). Але заради більшої точності додаю й таке, оскільки написати про це необхідно: крім названих, існують й інші книги, не канонічні, але ті, які батьки визначили читати словом благочестя, яке щойно звернулося і бажає пройти проголошення. Це Премудрість Соломона, Премудрість Сирахова, Естер, Юдиф, Товія, так зване Вчення апостолів 120 і Пастир 121 . Але зауважте, кохані, що тоді як одні книги пропонуються для читання, а інші внесені в канон, ніде не згадується про апокрифічні. Ці книги - вигадка єретиків, які пишуть їх коли хочуть, але приписують їм давність і додають років, щоб, видаючи їх за давні, мати спосіб спокусити цим людей нехитрих. У своєму посланні св. Афанасій поділяє всі книги Святого Письма на три види: апокрифічні, канонічні та корисні для читання. Апокрифічними він називає підроблені книги, які складають єретики і про які вони стверджують, що це древні книги Божественного Писання, а тим самим проститець вводять в оману, навіюючи, ніби це книги істинні та корисні. Канонічні книги – це книги Старого та Нового Завіту, які Афанасій перераховує за їхніми назвами. Корисні для читання книги – це книги, які не належать до канонічних, але не апокрифічні, а ті, які батьки наказали читати оголошеним. Святий перераховує за назвами ці книги. Св. Опанас каже, що він змушений був перерахувати всі ці книги окремо для того, щоб у випадку, якщо хтось був обдурений і прийняв апокрифи єретиків, він міг виправитися і відкинути їх, а якщо не прийняв, то радів би, отримавши ще одне свідчення про ці книги. Дуже успішно св. Панас користується тут початковими словами святого Євангелія від Луки і, перерахувавши канонічні та корисні для читання книги, про які ми сказали, а також спонукавши всякого дослідити їх, як сказав Господь юдеям, закінчує послання. Див також Апост. 85. Зауваж: у тому, що, як кажуть, зробив Опанас Великий ще дитиною, т. е. хрестив своїх нехрещених однолітків, оповідає як Руфін, а й Сократ, кн. 1, гол. 15 (PG 67, 116А.). Созомен. Кн. 1, гол. 17 (PG 67, 913С.). Хронологія подій життя свт. Афанасія Великого, пропонована прп. Никодимом значно відрізняється від прийнятої нині. Повністю зберігаючи тут дати, вказані автором «Підаліона», ми надсилаємо бажаючих ознайомитися з точнішою хронологією подій до статті прот. Валентина Асмуса та ін. «Афанасій I Великий» (ПЕ. Т. 4. С. 22-45). Сократ. Кн. 1, гол. 15 (PG 67, 113С-116А.); Созомен. Кн. 2, гол. 17 (PG 67, 976ВС). Сократ. Кн. 1. гол. 27 (PG 67, 152В-157А.); Созомен. Кн. 2, гол. 22 (PG 67, 989-992.). Сократ. Кн. 1, гол. 32 (PG 67, 164В). Сучасне місто Трір (Німеччина). Сократ. Кн. 1, гол. 35 (PG 67, 169С-172А.). Нікіфор Каліст. Кн. 9, гол. 3 (PG 146, 228AD.). Дивись прямуючи. до Антіох. 4. Дивись передмову до Сардика. та Сократа, кн. 2, гол. 22-23 (PG 67, 245-248АВ.). Див: «Синодікон», виданий Бінієм. Т. 10. С. 589. Григорій Назіанзін. Похвальне слово Афанасію Великому (Greg. Nazianz. Or. 21.19 // PG 35, 1101CD-1104A.). Созомен. Кн. 5. гол. 12 (PG 67, 1249C-1252AB.); Григорій Назіанзін (Greg. Nazianz. Or. 21. 27, 35 // PG 35, 1113AB, 1124D-1125AB.); прямуючи. до вміщеного тут 2-го послання. Созомен. Кн. 5, гол. 15 (PG 67, 1256AB.). Созомен. Кн. 6, гол. 5 (PG 67, 1304C.). Созомен. Кн. 6, гол. 12 (PG 67, 1325AB.). Сократ. Кн. 4, гол. 20 (PG 67, 505C-508A). Юстиніан називає Афанасія великим учителем Церкви (послання до V Вселенського собору), а Василь Великий – здоровим главою, що приносить здоров'я всьому тілу (лист Афанасію) (Basil. Magn. Ep. 66. 2 // PG 32, 425B.). Він же говорить у листі до західних братів: «Найчесніший батько наш Опанас» (Idem. Ep. 90. 1 // PG 32, 472C.). Кирило Олександрійський (у листі до Івана Антіохійського) називає Опанаса ревним захисником Кафолічної Церкви та віри. Іоанн Златоуст називає його рівноапостольним (Ioan. Chrysost. De pseudoproph. 6 // PG 59, 560.). Павло Емеський (у розмові, яку він виголосив в Олександрії у присутності Кирила Олександрійського) називає його стовпом православ'я (Paul. Ernes. In navit. // PG 77, 1444B.). На першому діянні VII Вселенського собору Опанас названий найвибагливішим церковним борцем. В інших джерелах «каже відкрито» (ἀποδεδειγμένως). Ймовірно, перед Богом (πρὸς Θεοῦ). Це місце можна витлумачити і так: помисли, які вселяє диявол, - швидше підступи та хитрощі, ніж звичайна спокуса. Може здатися, що між Опанасом Великим і небоявленим Василем виникає протиріччя, тому що перший у цьому посланні висловлює думку, що природне закінчення, що трапляється уві сні, не гріховно, а другий, Василь Великий, в 309-му відповіді з коротко викладених наполягає на тому, що це 40. І тим не менше обидва вони мають рацію і один з одним згодні. Справа в тому, що Опанас говорить про таке закінчення, яке відбувається без будь-якої причини, тобто не від багатоїдності, або рясного пиття, або тривалого сну і млості, або попереднього заспокійливого і пристрасного бажання, що особливо викликає закінчення. Закінчення, що відбувається немає зазначених причин, – це природне виділення, як та інші виділення, перераховані св. Панас, і не несе в собі жодного зла. Тому святий непросто каже: «Закінчення не гріх», але додає – «природне», тобто. тільки мимовільне закінчення, як просте виділення, не є злом, тому що це закінчення – природний наслідок природи нашого тіла, яке, як творіння благого Творця, не може не бути благим. А Василь Великий називає нечистотою не просто всяке витікання, що буває уві сні, але таке, що трапляється через заспокійливу мрію, випробувану днем пристрасного збудження, інакше кажучи, за пристрастю, і тому воно осквернює не тільки тіло, а й душу, причому душу набагато раніше, а вона перше під душу, а вона перу під раніше оскверненню та тіло. І зауваж, що при всьому тому, що Опанас Великий не називає нечистим закінчення насіння, він, однак, не додає, щоб ті, хто зазнав, причащалися, але мовчить про це. Дивись також Діонісія Олександр. 4. Aratus Astron. Phaenomena/TLG 0653/001, 1.5. Небесні і чудові дарування і переваги дівства, і в жодне порівняння з тим, що дарується у шлюбі, вони не йдуть. Так, божественний Златоуст у слові про дівоцтво говорить: «Діво настільки перевершує шлюб, наскільки небо землю і ангели людей» (Ioan. Chrysost. De virgin. 10 // PG 48, 540.). Августин у слові про невинність: «Незайманий спосіб життя – спосіб життя ангельський, це піклування про вічне нетління в тлінному тілі». Ієронім (книга проти Іовініана): «Діво – це жертва Христу, це наслідування ангелів». І в 22-му листі він каже: «Коли Син Божий зійшов на землю, Він встановив ангельський спосіб життя, щоб Той, Кому ангели поклоняються на небі, мав ангелів і на землі». Ігнатій Богоносець у посланні до тарсійців називає незайманих жрицями Христовими (Ign. Ep. ad Tars. 9 // PG 5, 896B.). Амвросій у тлумаченні на псалми називає незайманих мучениками. Кіпріан у слові про цноту називає цнотливою трояндою Церкви. Сам же Опанас у слові про дівоцтво говорить: «Діво – неуживане багатство, нев'янучий вінець, храм Божий, оселя Святого Духа, дорогоцінна перлина, перемога над пеклом і смертю» (Athanas. Alex. De virgin. 24 // PG 28, 280D.). Григорій Богослов у віршах говорить, що незаймані наслідують незайману Святу Трійцю ( Greg. Nazianz. Carm. moral. 1 // PG 37, 523A.), чекають Агнця і йдуть за Ним, куди б Він не пішов, як сказано в 14-й гол. Апокаліпсису (Об'явл.14:4.). Дівство одно з мудрістю, чому дівоцтво і мудрість у вигляді прекрасних дружин з'явилися Григорію Богослову наяву і обійняли його (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 45 // PG 37, 1371A.). Так прекрасне дівоцтво, що й сам шлюб без нього не приносить користі. Адже й ап. Павло каже, що ті, хто має дружин, повинні жити з ними в такій цнотливості та цноті, що ніби й зовсім не мають їх (Див.1Kop.7:29.). А Ісидор Пелусіот вчить: «Людина в непорочності подібна до ангелів, а в шлюбі нічим не відрізняється від звірів, для яких зносини необхідні» (лист 1778) (Isid. Pel. Ep. IV, 192 // PG 78, 1281B.). Але наскільки безцінно дівоцтво, настільки ретельно потрібно його зберігати, щосили і з крайньою пильністю, тому що, раз його втративши, придбати знову вже неможливо, як каже Василь Великий: «Так, покаяння відпускає гріхи, але воно не може втратити безневинність зробити невинною, і тому вона проливає». Magn. De virgin. Можливе прочитання: «як захисники аріанської єресі» або «зарахували себе до захисників аріанської єресі». Зауваж, що це послання було тричі прочитане на 1-му засіданні VII Собору. Basil. Маgп. Єр. 204. 6 // PG 32, 753В. Згаданий Собор відбувся в Олександрії в 362 р. переважно завдяки турботам та сприянню Опанаса Великого. На Соборі були присутні Євсевій Верцелльський, Астерій, єпископ Петри Аравійської та інші єпископи Італії, Аравії, Єгипту та Лівії – числом небагато, але мужі чудові та видатні. Вони затвердили догматичні визначення, винесені в Нікеї, а особливо від себе ухвалили таке: 1. Святий Дух єдиносущий Батькові і Сину. 2. Бог Слово, втілившись, сприйняв на Себе тіло, що має душу і розум (бо аріани казали, що Він сприйняв тіло без душі, а замість душі в Ньому діяло Божество; аполлінаріани ж стверджували, що Він сприйняв тіло, позбавлене розуму). 3. Слова «сутність» і «іпостась», тобто «одна сутність» і «три іпостасі», слід вживати при міркуваннях про Бога в спростування єресі Савеллія, щоб, через обмеженість висловлювань, не прийняти Святу Трійцю за одне, зване трьома іменами, але богословити про кожного, як про особливу Іпостасі. I Вселенський собор, вирішуючи різні питання, упустив це питання з виду (Сократ. Кн. 3, гл. 7 (PG 67, 389В-392А; 393АВ.); Созомен. Кн. 5, гл. 12 (PG 67, 1249С-1252АВ.)). 4. Безперечно, досягненням цього Собору стало те, що він об'єднав східних і західних християн, між якими через серйозні розбіжності у думках виник великий розкол. Східні християни благочестиво говорили про Бога як про єдину сутність (οὐσία) і три іпостасі (ὐποστάσεις), а не про єдину іпостасі і три особи (πρόσωπα). За це західні звинувачували їх в аріанстві, тому що Арій сповідував у Богові три іпостасі, але називав їх різноприродними та різносущнісними, а трьох осіб єдиної природи не приймав. Тим часом західні злидні своєї мови мають одне тільки слово «іпостась», яке в них означає як іпостась, так і сутність. Тому вони не говорили про Бога як про три іпостасі, щоб їх не вважали такими, що визнають у Богові і три сутності, але замість трьох іпостасей говорили про трьох осіб, а замість єдиної сутності – про єдину іпостасі. Східні за це звинувачували їх у савеліанстві, тому що Савеллій навчав про єдину іпостасі в Богу, яка називається трьома іменами. Отже, цей Собор закликав і східних і західних і з'ясував у них, що вирази «три особи» і «три іпостасі» відрізняються лише за літерою і звучанням, але мають однакові зміст і значення, а так само і слова «сутність» і «іпостась» хоч і звучать по-різному, але вживаються ними в однаковому сенсі для обозначення. Собор дозволив і тим, і іншим, після того як вони вимовили анафему Арію і Савеллію, вживати ці різні слова як єдині за змістом і суттю справи. Таким чином, Собор переконав східних і західних об'єднатися. Адже для нас істина полягає не в назвах, а у справах. Згадує про цей предмет і Григорій Богослов у похвальному слові Афанасію, в якому він говорить, що об'єднання східних із західними є справам Афанасія ( Greg. Nazianz. Or. 21. 35 // PG 35, 1124D-1125AB.), оскільки цей Собор відбувся, як ми сказали,. 5. Цей Собор ухвалив, що тих, хто звертається від спілкування з аріанами до Кафолічної Церкви, слід приймати, якщо вони зрадять анафемі єресь Арія і сповідують нікейську віру, а також зрадять анафемі тих, хто говорить, що Святий Дух не є єдиносучим Сину, Ісусу Христу. 6. Собор виніс ухвалу і про священнослужителів, які прийняли єресь Арія. Про два останні пункти сказано в розглянутому посланні. Дивись про цей Собор розповідь Руфіна, що міститься в 1-му діянні VII Вселенського собору, і «Дванадцятикнижжя» Досифея (с. 178, 180). Про саме послання дивись у «Дванадцятикнижії» того ж Досифея (с. 637), а також у посланні цього Собору до антиохійців, яке вміщено в 1-му т. творів Афанасія. 1698-1700. На першому засіданні VII Вселенського собору ігумен студійський Сава намагався за допомогою цього послання довести, що не має приймати рукоположення єретиків. Проте св. Тарасій заперечив йому на це, сказавши дослівно таке: «Не про всякого, хто звертається цей батько (Афанасій Великий) проголошує, що не повинно його приймати, але тільки про вождів єресі, пристрасних її ревнителів, і про таких, які на словах вдають злі, що говорять істину, а в умі творять». Коли ж потім Тарасій сказав: «Ми вислухали батьківські повчання. То що ж, чи має приймати висвячених єретиками?» – святий Собор відповів: «Так, владико, вислухали і бачимо, Дивись також Апост. 68. Втім, зверни увагу, що іконоборці та всі інші єретики, висвячення яких Церква колись прийняла за ікономією та поблажливістю, а не за акривією, були хрещені правильно, за чином Православної Церкви. Тому Церква прийняла як їхнє хрещення, так і висвячення. А латиняни, і ті, що походять від них, і всі подібні до них хрещені неправильно, чому Церква Христова не приймає як їхнє хрещення, перше серед обрядів, так і тим більше їхнє висвячення. Отже, латинянам необхідно приймати хрещення та висвячення від православних ієреїв та архієреїв. Багато людей помічають, що божественні отці, тлумачі святого Євангелія від Іоанна, не тлумачать описану в 8-й гл. історію про дружину, захоплену в перелюбі, і навіть зовсім не згадують про неї. Через це вони дивуються або навіть стверджують, що ця розповідь фальшива. Але ми, заради правди і до уваги допитливих, наведемо в цьому примітці те, що після дослідження змогли про нього дізнатися. Цю історію згадують божественні апостоли у «Постановах», кн. 2, гол. 24 (Const. Ар. II, 24 // PG 1, 653В-657А.), а також Євсевій Памфіл у «Церковній історії», кн. 3, гол. 39, де він, розповідаючи про Папії Ієрапольському, говорить так: «Він користується Першим посланням Іоанна, а також Посланням Петра. Розповідає ще історію про жінку, яку звинуватили перед Господом у безлічі гріхів, про що написано в Євангелії євреїв» (Euseb. Hist. eccl. III, 39 // PG 20, 300CD.) (ймовірно, це Євангеліє від Матвія, яке було написано єврейською мовою, але було написано єврейською мовою, але було написано єврейською мовою). Про це ж розповіді згадує і сам Опанас Великий у синопсисі книг Писання. Ось як він говорить у синопсисі Євангелія від Івана: «І знову Ісус розмовляє з ними (тобто з юдеями. – Прп. Н.), а вони намагаються спростувати Його слова. Тут же – про звинувачену у перелюбстві» (Athanas. Alex. Synops. 50 // PG 28, 401B.). Ця розповідь міститься і в багатьох Четвероєвангеліях, які в пергаментних рукописах, написаних 800 і більше років тому, збереглися у священних монастирях на Святій Горі. Ймовірно, ця розповідь потрапила в Євангеліє з неписаного переказу, тобто переказу апостольського. Адже і сам Іван каже: «Багато та інше створив Ісус, про що не писано в книзі цій» (див. Ін.20:30 ~ 21:25). Тепер останнім розміщено Послання до Євреїв. Вченням (Διδαχή) апостолів називаються «Апостольські постанови» (Прп. Никодиму був невідомий текст «Дідаху», опублікований лише 1883 р. у Константинополі, тому тут він змішує ці два твори.). Про книгу Пастир ми сказали в Апост. 85, а тут додамо тільки, що ця книга, на думку деяких, написана ап. Єрмом, якого Павло вітає у Посланні до римлян (Рим.16:14). А божественний Ієронім каже, що книга «Пастир» дуже корисна і необхідна (Мелетій Афінський. Церковна історія. Т. 1. С. 172).