О святителе Афанасии Великом

Међу светима, отац наш Атанасије ступио је на своју њиву под Константином Великим 81. 325. године, још као ђакон, присуствовао је Првом васељенском сабору заједно са Александром Александријским 82, а 326. 83. 84. године постављен је за епископа александријског 85. Али пошто није желео да ступи у општење са Констаном Е. у комуникацију са њим, с обзиром на то да је Арије прихватио дефиницију Никејског сабора), присталице Јевсевија Никомедијског подигле су страшне оптужбе и клевете против њега 86, због чега је 335. године Атанасије био свргнут на разбојничком скупу у Тиру 87. Следеће године 88. био је протеран у Треверију пре него што је био прогнан у Треверију од стране Ара. спречавање испоруке жита из Александрије у Цариград 90 . 18 месеци касније 91, после смрти Константина Великог, вратио се у Александрију по наређењу Константина ИИ Млађег, сина Константиновог, 337 92. Године 341. Атанасије је свргнут на Антиохијском сабору 93. године, али када је дошао у Рим и оптужбе против њега су одбачене и на сабору одржаном у Риму 342. и на сабору у Сардији 347. године, цар Констанције га је поново позвао на своју столицу, пошто се Констанције, његов брат, заузео за Атану Констанција. Шест година касније, Атанасије је осуђен на саборима, од којих се један одржао у Арелату 353. године, други у Медиолану 357. 95. године, и повукао се у пустињу Тебаид 96. године, где је остао до Констанцијеве смрти. За време владавине Јулијана Отпадника поново је позван на своју столицу и, сазвавши Сабор, који је испитао појмове „суштина“ и „ипостас“, ујединио је Западну са Источном 97 . 362. 98. Атанасије је протеран из Александрије по наређењу Отпадника. Он је рекао хришћанима који су плакали за њим: „Не бојте се, ово је облак, и он ће врло брзо проћи“ 99 . Стигавши у Антиохију 363. године, поучава Јовијана догмама православне вере 100, али убрзо је био приморан да се сакрије од Валенсовог прогона на гробу свог оца 101. После извесног времена, исти Валент га је позвао назад, и, поживевши у свету до 371. или 370. или 371. или 370. године, предао се овоме духу епископу. већ 46 година и изложен бројним и великим опасностима 103. Уз остала дела (објављена у Паризу 1698. у 3 тома) оставио нам је три канонске посланице неопходне за црквени деканат и диспензацију. Ове поруке су индиректно потврђене правилима ИВ Омнија. 1, ВИИ Омни. 1, и директно – ВИ Омни. 2. Захваљујући овој потврди они на неки начин добијају снагу правила Васељенских Сабора. Они се налазе у „Пандектима” (т. 2) и у „Синодикону” (т. 1, стр. 333) 104. У светиње нашег оца Атанасија Великог. Порука монаху Амуну Све Божје творевине су добре и чисте, јер Божја Реч није створила ништа лоше или нечисто. Јер ми смо мирис Христов међу онима који се спасавају, по апостолу (2. Кор. 2, 15). Пошто су стреле ђавоље подмукле и разноврсне, тако да он успева да збуни простодушне људе и да у обичним вежбама омета своју браћу, уливајући им нечисте и гадне помисли, онда да у овој краткој речи разоткријемо обману злога благодаћу нашег Спаситеља и потврдимо помисли простих. За чисте је све чисто, а за нечисте је и савест и све упрљано (видети Титу 1:15). И задивљен сам ђаволовим триком, како он, сам одвратан и уништен, надахњује наизглед чисте мисли. Међутим, оно што он предлаже је пре интрига или искушење. Уосталом, управо да би, као што рекох, одвратио подвижнике од њиховог уобичајеног спасоносног занимања и да би се у овој ствари појавио као победник, он им шапуће такве празне мисли, које не уносе ништа корисно у живот, већ само доводе до непотребних питања и празнословља, када их треба избегавати. Јер, заиста, реци ми, најдражи и најпоштованији, какав грех или нечистота постоји у природном процесу? Ово је исто као окривљавање исцедка из носа или пљувачке. Можемо више рећи о ерупцијама материце које су неопходне за живот живог бића. Штавише, ако верујемо да је човек, по Божанском Писму, дело Божије, како би онда лоше дело могло произаћи из чисте Силе? А ако смо род Божији, по божанским Делима апостолским (Дела ап. 17, 28), онда у нама нема ничег нечистог. Тек тада постајемо оскврњени када починимо најгори грех. А када дође до неког природног одлива не по нашој вољи, онда се подвргнемо томе по природном закону, као и остало што смо рекли. Али пошто они којима је једина брига да противрече ономе што је исправно речено, или боље речено, створено од Бога, цитирају Јеванђеље да човека не прља оно што улази, него оно што излази (Мт. 15, 11), онда је потребно разоткрити ову њихову безумље (уосталом, то се не може назвати питањем). Пре свега, немајући чврсто знање, они из сопственог незнања искривљују само Писмо. Смисао ове Божанске изреке је следећи: када су неки људи, попут ових лажних тумача, посумњали у храну, тада је Сам Господ, избављајући их од незнања, или боље речено, јавно изобличујући обману, рекао да човека не скрнави оно што улази, него оно што излази. А онда је додао одакле то – из срца, јер Он зна да постоји гадна ризница нечистих помисли и других сагрешења. Апостол, поучен у овом (δεδιδαγμενος) 105, краће говори о истоме: Храна нас не приближава Богу (1. Кор. 8, 8). То значи да би у нашем случају било поштено рећи да нас природни ток не приближава казни. Можда ће лекари (да би осрамотили оне који се не слажу, бар спољним доказима) у одбрану овога рећи да се живом бићу дају неки неопходни канали за лучење вишка сокова који се накупља у сваком нашем члану. Ови ексцеси су на глави - коса и влага која се ослобађа из главе, у материци - њене ерупције, и на крају, на семенским каналима - поменути секрет. Какав је ово грех Богу (προς Θεον) 106, најбогољубивијем старцу, кад је сам Господ који је створио живо биће хтео да створи удове тела таквим каналима? Али пошто је неопходно спречити приговоре лукавих људи (уосталом, они могу рећи да, дакле, непосредна употреба ових органа није грех ако их је створио Створитељ), онда ћемо их ућуткати постављајући им следеће питање: о каквој користи говорите? О закону, који је и Бог допустио, рекавши: Умножите и умножите и напуните земљу (Пост. 1,28)? О ономе што је и апостол одобрио речима нека брак буде частан и постеља неокаљана (Јевр. 13,4)? Или о употреби, иако природној, али тајној и прељубничкој? Уосталом, у свему другом што се дешава у животу, наћи ћемо разлике у зависности од околности. На пример, није дозвољено убијати, али истребити непријатеље у рату је и законито и за сваку похвалу, због чега се онима који су се истакли у биткама одликују велике почасти, а подижу им се споменици који проглашавају њихове заслуге. Дакле, иста ствар у неком случају и у неком тренутку није дозвољена, али у неком случају, када се покаже да је опортуно, то је дозвољено а није забрањено. Исто се може рећи и за плотско сједињење. Благо ономе ко у младости слободно преузме на себе јарам (видети Плач 3:27) и користи своју природу да рађа децу; а ако за разврат, онда казна коју је приказао апостол чека блуднике и прељубнике (в. Јев. 13, 4). У животу постоје два пута, један је обичан и свакодневни, мислим на брак, други је анђеоски и неупоредив, девичанство. Ако неко изабере светски пут, брак, онда иако не заслужује кривицу, неће прихватити толико дарова као у девичанству. Међутим, и он ће то прихватити, будући да плод доноси тридесетоструко. А ко воли пут непорочан и миран, иако је његов пут суров и тешко проходан, добиће најчудесније дарове, јер он доноси савршене плодове, стоструко. Дакле, постоје одговори на опака и лукава питања: они су одавно дати у Божанском писму. Зато, оче, ојачај поверено ти стадо, тешећи апостолским списима, надахњујући јеванђелским примерима, дајући савете из псалама и говорећи: Оживе ме по речи својој (Пс. 119, 107). И реч Господња заповеда да Му служим чистим срцем, о чему зна тај исти пророк – и, као да се објашњава, каже: Срце чисто створи у мени, Боже (Пс. 50,11), да ме нечисте помисли не досађују. И Давид још каже: Учврсти ме Духом Свевишњим (Пс. 50, 14), да ме, ако ме икад узнемире помисли моје, подржи као чврст темељ Твоја јака сила. Тако и ти сам, дајући ове и сличне савете, говори онима који се спорије повинују истини: научићу безбожнике путевима твојим – и, чврсто се уздајући у Господа да ћеш их убедити да се уздрже од таквог зла, певај: И безбожници ће се обратити к теби (Пс. 50,14). Нека они који злобно испитују напусте своје сујетне трудове, а они који побожно сумњају нека буду ојачани Свеверним Духом. А ви који истину знате, држите је непоколебљиво и непоколебљиво у Христу Исусу Господу нашем, коме је Оцу са Светим Духом слава и власт у векове векова, амин. Очигледно, овог великог оца су питали да ли се природна ејакулација сперме, или, како се то чешће назива, издисање, који се дешава у сну, сматра грешним. Као одговор, он је написао ову поруку у којој каже да су све Божје творевине чисте и да Бог није створио ништа нечисто или укаљано. Али пошто ђаво има много различитих смицалица, помоћу којих обично збуњује и узнемирава просте слуге Божије, подвижнике, и спутава их у њиховој уобичајеној врлини, изазивајући нечисте помисли у машти њиховој, онда треба, уз Божију помоћ, да разобличимо овај демонски трик и учврстимо мисли наше простодушне браће да се више брину. Дакле, Атанасије Велики почиње изреком блаженог Павла и каже да су све творевине Божије чисте за чисте и врлине, али нечистима и грешницима све изгледа нечисто и укаљано због њихове сопствене укаљане и нечисте савести. Даље, светитељ се чуди злоћи ђавола: како он, сам нечист, улива у нас наизглед чисте помисли, а заправо су то пре искушења и тајне смицалице 107 да би се умешао, као што рекосмо, у спасоносно дело братије и показао да их је победио својим шапатом, зујањем, шапатом и зујањем. од њих – и то не доноси ништа у наше животе осим препирке и празнословља, које божански Павле учи да мрзи. Затим светитељ пита светог Амуну, какав је то грех или нечистота у природном изливу који се дешава у сну и представља избијање неког вишка? 108 Да ли је могуће осудити уопште цело људско тело за оне ексцесе и излучевине које из њега долазе, рецимо, за слуз из носа, слуз и фекалије неопходне људском организму. Уосталом, ако верујемо (каже) да је човек творевина руку Божијих (као што је по Светом писму), онда може ли Божија творевина бити нечиста, док је све што је Бог створио веома добро 109? А ако смо Његов род, као што је рекао песник Арат 110 и божанствени Павле, онда то значи да у нама нема нечистог дела, и да се оскврнимо тек када починимо смрдљиви и жалосни грех. А када у сну нехотице дође до природног пражњења, подвргавамо се њему као нужној последици наше природе, као она пражњења која смо већ споменули. Али пошто они који желе да противрече ономе што је исправно речено, тачније ономе што је створено од Бога, наводе против нас јеванђелску изреку, која каже да оно што излази, а не улази, скрнави човека, то је неопходно разрешити, а то није само збуњеност, већ апсурд. Дакле, ми кажемо да они, будући неуки, тумаче Свето Писмо по свом неуком укусу. А јеванђелска изрека има следеће значење. Када су неки изразили сумњу (као и они о којима сада говоримо) у вези са храном, бојећи се да би их она могла оскврнити, онда је Христос, избавивши их од незнања и разјаснивши превару, рекао да човека не скрнави оно што улази, него оно што излази. И одмах је додао одакле је то – из срца, у коме су зле ризнице нечистих помисли и других сагрешења. А томе нас је краће и јасније научио божански Павле, говорећи: Храна нас не приближава Богу. Исто би било тачно рећи у овом случају: природни ток нас не води ка казни. И вероватно ће им, каже Атанасије, исти одговор дати и обични лекари, да се увере макар спољним доказима. Уосталом, кажу и да је Створитељ човеку дао неопходне канале за излучивање вишкова из ухрањених чланова, као што је, на пример, исцедак на глави је коса и влага која излази кроз канале у глави (тј. слуз из носа, пљувачка из уста, сузе из очију итд.), а секрет је излив из црева. И као што су све ово исцједак, тако је исцједак у сну исцједак из семенских канала. Затим се свети Афанасије обраћа светом Амуну речима: „Дакле, ако је Бог створио човека и желео да има тело са таквим органима и каналима, какав је то грех за човека? Мислим да нема.“ Али потребно је више, каже свети Атанасије, да би се спречиле примедбе лукавих љубитеља расправе, јер они могу рећи да тада нема греха у непосредној употреби семених органа, јер су они од Бога намењени за такву употребу и употребу. На ово одговарамо на следећи начин. О каквој употреби и употреби говориш? О оној законској, коју је Бог допустио заповести да се увећа и умножи и коју апостол хвали говорећи: Брак нека буде частан и постеља неоскврњена, или о оном који није освештан, тајан и безакон, другим речима, о блуду и прељуби? Ако о првом, онда је јасно да је добро; а ако о другом, онда је јасно да је кривично. И да се не чудимо (каже светац) што је исто некад добро, а некад лоше, јер видимо да су многе друге ствари у стварном животу некад добре, а некад лоше. На пример, убиство је недозвољено, али када се изврши у рату са непријатељима вере, онда је и дозвољено и за похвалу, и зато победници у рату добијају велике почасти и у њихову част се подижу статуе које проглашавају њихове победе (в. Василије Велики о томе. 13). Сходно томе, на сличан начин морамо размишљати о сношају. А онда светац по речима пророка. Јеремија хвали оне који се жене ради рађања, а распусне плаши апостолским речима да су блудници и прељубници од Бога суђени 111. Затим каже да нам је Бог у стварном животу показао два пута: један је обичан и низак, односно брак, а други је анђеоски и неупоредив, девичанство. Онај ко изабере брак уопште не греши, али не може примити дарове девствености 112. Међутим, такав доноси тридесетоструки плод (рађањем), по причи о сејачу. А онај ко воли девичанство и монашки живот (мада је тежак у поређењу са првим, то јест или тежи од првог пута, брака, или тежи у почетку, због непознатости и због тога што је тело младо и привучено сношају), прима задивљујуће дарове од оних који се дају у браку, јер девственост доноси савршени плод, плод стоструки. Атанасије затим каже да се одговори на таква опака питања сумњичавих налазе у Светом писму. Позвавши Амуна да потврди монахе које је водио саветима и упозорењима преузетим из Светог Јеванђеља, Апостола и Давидових псалама, он завршава писмо молитвом. Види и Дионисије Александар. 4 и белешка. њему. Његово писмо Руфиниану, или Рутхиану Господине Рутијан, сине и најжељеније саслужитеље Атанасије, радуј се у Господу. Пишеш свом оцу оно што приличи писати вољеном сину. А ја сам, највише мој љубљени Руфинијан, загрлио тебе, који си ми дошао преко писма. Иако сам могао да ти напишем и на почетку, и на средини, и на крају као да сам син, уздржао сам се да се наше пријатељство и сведочанство не би сазнало из писама. Уосталом, ти си моје писмо, по речи Писма, препознатљиво и читано у срцу (2. Кор. 3, 2). Зато, веруј, заиста веруј, да те са таквом љубављу поздрављам и подстичем да ми пишеш, јер ме не мало, него много одушевљаваш својим писмима. Пошто сте, из љубави према доброти и по црквеним правилима (што опет приличи вашем преподобном), питали за оне који су против своје воље одведени, а не искварени лажном вером, и желели да вам напишем шта је о њима одлучено на Саборима и свуда, онда знајте, најмилији мој, да су прво, после престанка некадашњег Сабора, били присутни насилници из спољашњег краја. Постојао је Савет међу нашим колегама који су живели у Хелади, као и међу онима који су живели у Шпанији и Галији. И овде и свуда се признаје да је за добро оних који су пали и постали вође јереси да опросте ако се покају, али не да им дају место у свештенству. А онима који не одбацују побожност, већ су одведени нехотице и силом, одлучено је да се да опроштај и место у свештенству, тим пре што су они донели убедљиво оправдање у своју одбрану, и, вероватно, то им се догодило не без надзора Божијег. На крају крајева, они су тврдили да нису прешли на страну зле, већ су радије, да би спречили да се било ко од њених ватрених присталица инсталира и разара Цркве, боље је допринети насиљу и поднети ово бреме, да људи не гину. Учинило нам се да у тврдњи о томе говоре убедљиво, пошто у свом извињењу истичу да је Арон, Мојсијев брат, иако је допринео злочину народа у пустињи, његово оправдање је било да би иначе народ, вративши се у Египат, окоштао у идолопоклонству. На крају крајева, идеја да би, остајући у пустињи, могли да заостану за злобом, а ако би ушли у Египат, злоба би се погоршавала и увећавала у себи, деловала је убедљиво. Зато је дозвољено примати такве људе у свештенство, а превареним и насилницима се даје опроштај. О томе обавештавам ваше поштовање, чврсто уверен да ће ваша љубав према Богу одобрити такву одлуку и да неће осудити оне који су се с њом сложили за олабавост. Удостој се да ово прочитате свештенству и вама потчињеном народу, да вам, знајући то, не замери такав однос према таквима. На крају крајева, било би непристојно да ми пишем њима, када ваше преосвештенство може и да саопшти наш однос према њима и да надокнади све што недостаје. Хвала Господу, који те испуни сваком речју и свим знањем. Нека они који се кају отворено анатемишу лажно учење Евдоксија и Јевзоја, називајући их именом (јер су ови браниоци аријанске јереси 113 богохулно сврстали Реч Божију међу створења). Штавише, нека исповедају веру коју су исповедали оци у Никеји, и изјављују да не воле ниједан други Сабор од овог Сабора. Поздравите своје братство. И дочекује вас у Господу братство које је с нама. У овом одговорном писму свете Атанасије епископ Руфинијан не говори о онима који су се одрекли Христа и принели жртву идолима (о томе говоре Анкирски сабор и још детаљније свети Петар Александријски), већ о онима који су ступили у општење са аријанским јеретицима. Догодило се да када су цареви постали прваци своје јереси, аријанци су добили власт и натерали многе православне хришћане да прихвате њихову јерес, који су се потом покајали и вратили у Православну Цркву. Руфинијан пита Атанасија Великог како их треба узети. Одговарајући на ово у посланици која се разматра, свети Атанасије најпре изјављује своју ватрену очинску љубав према Руфинијану, подстичући га да му непрестано пише, а затим прелази на само питање и каже: „Пошто, по црквеним правилима, питате за оне који су ступили у општење са јеретицима, а затим се покајали да би се на различитим местима без престанка покајали на различитим местима, на различитим местима, тада су овде вођени сабори. Грчкој, и у Шпанији, и у Галији. (Можда израз „постојао је сабор међу нашим саслужитељима који живе у Хелади” значи да је кроз поруке светог Атанасија одлука Александријског сабора објављена епископима јелинским. Овакво схватање је исправније, јер Доситеј у „Дванаести књигама” (стр. 181) каже да је преко његових порука Епископа Атанасима попут Епископа стекао. Македонија и Ахаја, како пише Василије Велики 115). И одлуку коју смо донели овде 116 донели су сви они. Наиме, потврђујемо да они клирици који не само да су ступили у општење са аријанцима и признали да имају иста веровања као и они, већ су постали и поборници своје јереси (тако да су друге убеђивали да пређу у аријанство), ако се врате у Православну Цркву, морају бити прихваћени, али не и остављени на степеновима, већ се сматрати свештеничким степеном17. За оне који су ступили у општење са јеретицима не слободном вољом, већ силом и принудом, чинило нам се разумним да по повратку у Цркву дамо опроштај. Нека заузму своје место у свештенству, односно како су били свештеници, тако и остају. Они су достојни опроштаја не само зато што су претрпели насиље од јеретика, већ и зато што су, по њима, применили принцип оикономије. На крају крајева, они се правдају чињеницом да су у општење са јеретицима ушли не истински, већ само хињено и то чинили из икономије и снисходљивости, да не би били потпуно изгнани из Цркве, а на њихово место не би били постављени ватрени приврженици зла, који би коначно уништили православне. Изабрали су да сносе терет принудног одрицања како многи православни хришћани не би страдали. Говорећи о томе, они као пример наводе Мојсијевог брата, Арона, који се потчинио неразумним тежњама израелског народа и дозволио им (због Мојсијевог одлагања) да баце златно теле, а касније пре него што је Мојсије оправдао своје безакоње говорећи да не жели да се народ врати у Египат и потпуно се предао. Уосталом, нема сумње да су, да су остали у пустињи, могли да се обрате од опачине, али да су се вратили у Египат, онда никако – напротив, још би више успели у злоћи. Слично су расуђивали и они о којима говоримо: ако неко време уђу у општење са јеретицима ради изгледа, хришћани ће остати у Православљу и неће доживети потпуни слом, јер их нико неће натерати да прихвате лажно учење. И напротив, они ће сигурно бити подвргнути насиљу ако се у Црквама поставе и други епископи који су ревнитељи јереси. Дакле, због тога су оправдани и економији је дозвољено да остане у свом постојећем рангу. Овако Атанасија о свештенству које је ступило у општење са јеретицима одређује Св. Мирјанима, које су аријанци преварили или на силу натерали да се придруже њиховој јереси, даје се, каже светитељ, опроштај ако се покају и врате у православље. И њих треба прихватити и њима управљати по правилима светих отаца. „Све ово“, каже свети Атанасије, писао сам вашој богољубивости, чврсто уверен да ћете оно што се мени чинило разумним сматрати истим и нећете оптужити наш Сабор за млитавост, односно за беспосленост и бескорисност. Другим речима, не можете нам замерити што смо се доконо и напрасно окупљали и нисмо донели канонску и разумну одлуку о онима који су ступили у општење са јеретицима. После ових речи, свети Атанасије тражи од Рутијана да прочита његову поруку свим свештеницима, да и они знају. И поред тога, он говори о томе шта треба да ураде они који се обраћају од општења са јеретицима: отворено анатемишу јереси Јевзоја и Евдоксија, предводника аријанства, и исповедају Символ вере богоносних отаца који су се сабрали у Никеји, а такође и стављају Први Васељенски Сабор изнад свих осталих Сабора. Прочитајте и Апостола. 47, 62, 68 и ИИ Омни. 7. Из његове 39. празничне поруке Поменуо сам јеретике као мртве, а о нама да имамо Божанско Писмо за спасење, и бојим се да ће неки од простих људи лукавством неких одступити од простоте и чистоте, како је Павле писао Коринћанима (2. Кор. 11, 3), а после тога неће почети да слушају друге књиге, које су оне које су у заблуди, такозване апок. истините књиге. Зато вас молим да будете стрпљиви, ако пишем оно што и сами знате као опомену из нужде и на корист Цркве. У намери да напишем овај подсетник, да бих ојачао своју смелост, послужићу се примером јеванђелисте Луке и и сам то исто кажем: „Као што су неки већ почели да састављају себи такозване апокрифе и мешају их са надахнутим Писмом, о чему смо потпуно свесни, пошто су предали оцима који су предавали оцима који су од самог почетка били очевици мене, тако је и сам био очевидац. подстицање праве браће, проучивши све најпре, по редоследу које су књиге уврштене у канон и, по легенди, сматрају се божанским, тако да свако, ако је преварен, осуђује оне који су га преварили, а ако остане чист, радује се новом опомену. Дакле, све књиге Старог Завета су двадесет и две на броју, колико је, како сам чуо, писама Јевреја. Редослед и наслов ових књига су следећи: прво Постање, затим Излазак, затим Левитски законик, затим Бројеви и на крају Поновљени закони. За њима следе: Исус Навин, Судије, а после ње Рута. Затим постоје четири књиге Царева одједном, од којих се прва и друга сматрају једном књигом, трећа и четврта такође једном. После њих, прва и друга књига Летописа, такође узете као једна књига; затим Јездра први и други, такође за једног; иза њих је књига псалама и пословица. Затим Проповедник и Песма над песмама, и Јов са њима. Коначно, Пророци, односно дванаест, сматрају се једном књигом; затим Исаија, Јеремија и са њим Варух, Плач и Посланица, а за њима Језекиљ и Данило. До сада су пописане књиге Старог Завета. Али треба одмах нешто рећи о књигама Новог Завета. Ево их: четири јеванђеља – Матеј, Марко, Лука, Јован 118; после њих Дела апостолска и седам посланица апостолских, названих саборним посланицама, и то: једна Јакова, две Петрове, затим три Јованове и једна Јудина. Поред ових, ту је четрнаест посланица светог Павла, распоређених по следећем редоследу: прво Римљанима, затим две Коринћанима, затим Галатима и Ефесцима, затим Филипљанима, Колошанима и две Солуњанима. Затим Јеврејима и Тимотеју два, Титу један, и на крају – један Филимону 119, као и Откровење Јованово. Ово су извори спасења, да жедни својим речима утоли жеђ. Само они проповедају учење о побожности. Нека им нико ништа не додаје и не одузима. Говорећи о овим писмима, Господ је посрамио садукеје: Варате се, не знајући Писма, ни њихову силу (в. Мт. 22, 29), а Јевреји су опомињали: Истражите Писма, јер сведоче о мени (Јн. 5, 39). Али ради веће тачности додајем следеће, пошто је о овоме потребно писати: поред поменутих, постоје и друге књиге, не канонске, него оне које су оци одредили да их читају они који су се тек обратили и желе да се катихуменом подвргну речју побожности. То су Премудрост Соломонова, Премудрост Сирахова, Јестирина, Јудита, Товије, такозвано Учење Апостола 120 и Пастира 121. Али приметите, љубљени, да док се неке књиге нуде за читање, а друге уврштене у канон, о апокрифним нема ни помена. Ове књиге су измишљотина јеретика, који их пишу кад год хоће, али им приписују да су древне и додају године, тако да, издавајући их за древне, имају начин да преваре простодушне људе. У својој посланици свети Атанасије све књиге Светог Писма дели на три врсте: апокрифне, канонске и корисне за читање. Он апокрифним књигама назива фалсификоване књиге које су написали јеретици и за које тврде да су то древне књиге Божанског Писма, и тиме доводе у заблуду једноставне, сугеришући да су то истините и корисне књиге. Канонске књиге су књиге Старог и Новог Завета, које Атанасије наводи по насловима. Књиге корисне за читање су књиге које нису канонске, али нису апокрифне, већ оне које су оци заповедили катихумени да читају. Светитељ наводи ове књиге по наслову. Свети Атанасије каже да је био принуђен да наведе све ове књиге посебно да би, ако би се неко преварио и прихватио апокрифе јеретика, исправио себе и одбацио их, а ако их не прихвати, радовао би се добијању још једног сведочења о овим књигама. Веома успешно свети Атанасије овде користи почетне речи Светог Јеванђеља по Луки и, набрајајући канонске и корисне књиге за читање о којима смо говорили, и подстичући све да их проучавају, како је Господ рекао Јеврејима, завршава посланицу. Види такође Апост. 85. Напомена: оно што је Атанасије Велики радио као дете, односно крстио своје некрштене вршњаке, прича не само Руфин, већ и Сократ, принц. 1, цх. 15 (ПГ 67, 116А.). Созомен. Књига 1, гл. 17 (ПГ 67, 913С.). Хронологија догађаја из живота светог Атанасија Великог, коју предлаже свети Никодим, битно се разликује од тренутно прихваћене. Сачувајући овде у потпуности датуме које је навео аутор „Пидалиона“, оне који желе да се упознају са тачнијом хронологијом догађаја упућујемо на чланак протојереја. Валентин Асмуса и други. „Атанасије И Велики“ (ПЕ. Т. 4. стр. 22–45). Сократ. Књига 1, гл. 15 (ПГ 67, 113Ц-116А.); Созомен. Књига 2, гл. 17 (ПГ 67, 976ВС). Сократ. Књига 1. Цх. 27 (ПГ 67, 152Б-157А.); Созомен. Књига 2, гл. 22 (ПГ 67, 989–992.). Сократ. Књига 1, гл. 32 (ПГ 67, 164В). Модерни град Трир (Немачка). Сократ. Књига 1, гл. 35 (ПГ 67, 169Ц-172А.). Никифор Калист. Књига 9, гл. 3 (ПГ 146, 228 АД.). Види напомену. до Антиоха. 4. Види предговор Сардику. и Сократ, књ. 2, цх. 22–23 (ПГ 67, 245–248АВ.). Видети: „Синодикон”, издање Бинија. Т. 10. П. 589. Григорије Назијански. Реч хвале Атанасију Великом (Грег. Назианз. Ор. 21.19 // ПГ 35, 1101ЦД-1104А.). Созомен. Књига 5. Цх. 12 (ПГ 67, 1249Ц-1252АБ.); Григорије Назијански (Грег. Назианз. Ор. 21. 27, 35 // ПГ 35, 1113АБ, 1124Д-1125АБ.); напомена уз 2. поруку објављену овде. Созомен. Књига 5, гл. 15 (ПГ 67, 1256АБ.). Созомен. Књига 6, гл. 5 (ПГ 67, 1304Ц.). Созомен. Књига 6, гл. 12 (ПГ 67, 1325АБ.). Сократ. Књига 4, гл. 20 (ПГ 67, 505Ц-508А). Јустинијан назива Атанасија великим учитељем Цркве (посланица В Васељенском Сабору), а Василија Великог – здравом главом која доноси здравље целом телу (писмо Атанасију) (Василије. Магн. Еп. 66. 2 // ПГ 32, 425Б.). Он у писму својој западној браћи каже: „Пречасни оче наш Атанасије“ (Идем. Еп. 90. 1 // ПГ 32, 472Ц.). Кирило Александријски (у писму Јовану Антиохијском) назива Атанасија ревносним браниоцем католичке цркве и вере. Јован Златоусти га назива равним апостолима (Иоан. Цхрисост. Де псеудопропх. 6 // ПГ 59, 560.). Павле из Емесе (у разговору који је одржао у Александрији у присуству Кирила Александријског) назива га стубом Православља (Павл. Ернес. Ин навит. // ПГ 77, 1444Б.). А у првом чину ВИИ Васељенског сабора Атанасије се назива највештијим црквеним борцем. У другим изворима „говори отворено“ (αποδεδειγμενως). Вероватно „пред Богом“ (προς Θεου). Овај одломак се може протумачити и овако: мисли које ђаво надахњује пре су интриге и трикови него обично искушење. Може изгледати да настаје противречност између Атанасија Великог и Василија који се не појављује, јер први у овој посланици изражава мишљење да природни ток који се јавља у сну није грешан, а други, Василије Велики, у 309. одговору на кратко речено, инсистира да је реч о грешној нечистоти. (ПГ 30). А ипак су обојица у праву и међусобно се слажу. Чињеница је да Атанасије говори о таквом одливу који настаје без икаквог разлога, односно не од превише јела, или од обилног пијења, или од продуженог сна и блаженства, или претходне слатке и страсне пожуде, која посебно изазива одлив. Одлив који не настаје из наведених узрока је природно пражњење, као и друга испуштања које је навео свети Атанасије, и не садржи никакво зло. Дакле, светитељ не каже просто: „Застарелост није грех“, већ додаје „природно“, тј. само спонтани излив, као просто пражњење, није зло, јер је тај одлив природна последица природе нашег тела, које као творевина доброг Творца не може а да не буде добро. А Василије Велики нечистотом назива не било какав одлив који се јавља у сну, већ онај који настаје као резултат љупког сањарења доживљеног током дана страсног узбуђења, другим речима, кроз страст, и зато онечишћује не само тело, већ и душу, а и душу много раније, јер је тада први доживео и помислио да је тело зло, да је зло. И запази да, поред свега што Атанасије Велики проток семена не назива нечистим, он, међутим, не додаје да се они који су томе изложени причешћују, али о томе ћути. Види и Дионисије Александар. 4. Аратус Астрон. Пхаеномена / ТЛГ 0653/001, 1.5. Дарови и благодети девствености су небески и одлични, и не могу се поредити са оним што се даје у браку. Тако божанствени Златоуст у својој речи о девичанству каже: „Дјевичанство је више од брака као што је небо земљи и анђели људски“ (Јоан. Цхрисост. Де виргин. 10 // ПГ 48, 540.). Августин у својој речи о девичанству: „Девачки начин живота је анђеоски начин живота, то је брига о вечној нетрулежности у трулежном телу. Јероним (књига против Јовинијана): „Невиност је жртва Христу, она је имитација анђела. А у 22. писму каже: „Када је Син Божији сишао на земљу, установио је анђеоски начин живота, да би Онај коме се анђели клањају на небу имао анђеле на земљи. Игњатије Богоносац у свом писму Тарсијама назива девојке Христовим свештеницима (Игн. Еп. ад Тарс. 9 // ПГ 5, 896Б.). Амвросије у свом коментару псалама назива девице мученицама. Кипријан, у својој речи о девичанству, назива девичанство расцветалом ружом Цркве. Сам Атанасије, у својој речи о девичанству, каже: „Дјевичанство је непотрошиво богатство, венац неувенути, храм Божији, обитавалиште Духа Светога, бисер велике цене, победа над паклом и смрћу“ (Атханас. Алек. Де виргин. 24 // ПГ 28, 280Д.).280Д. Григорије Богослов у својим песмама каже да се девојке угледају на девствену Свету Тројицу (Грег. Назианз. Царм. морал. 1 // ПГ 37, 523А.), стоје пред Јагњетом и иду за Њим где год Он иде, како стоји у 14. глави. Апокалипса (Отк.14:4). Дјевичанство је једно са мудрошћу, због чега су се девственост и мудрост у виду лепих жена јавиле Григорију Богослову у стварности и загрлиле га (Грег. Назианз. Царм. де се ипсо 45 // ПГ 37, 1371А.). Невиност је толико дивна да сам брак без ње нема користи. Уосталом, ап. Павле каже да они који имају жене треба да живе са њима у таквој чедности и невиности да је као да их уопште нису имали (Види 1. Кор. 7:29). И Исидор Пелузиот учи: „Човек је у целомудрености као анђели, а у браку се не разликује од животиња, којима је сношај неопходна“ (писмо 1778) (Исид. Пел. Еп. ИВ, 192 // ПГ 78, 1281Б.). Али колико је девичанство непроцењиво, то се мора чувати тако пажљиво, свом снагом и изузетном будношћу, јер једном изгубљено, немогуће га је поново стећи, као што каже Василије Велики: „Да, покајање опрашта грехе, али не може учинити невиним онога ко је изгубио своју невиност, и зато она пролива цео свој живот (Магсил де БаСмон). девица 59 // ПГ 30, 789А.). Може се прочитати: „као браниоци аријанске јереси“ или „убрајали се међу браниоце аријанске јереси“. Напомињемо да је ова порука прочитана три пута на 1. седници ВИИ Савета. Босиљак. Магп. Ер. 204.6 // ПГ 32, 753Б. Поменути Сабор се догодио у Александрији 362. године углавном захваљујући бризи и помоћи Атанасија Великог. Сабору су били присутни Јевсевије Верцелски, Астерије, епископ Петра Арабије, и други епископи Италије, Арабије, Египта и Либије - малобројни, али изузетни и изузетни људи. Они су одобрили догматске дефиниције направљене у Никеји, а посебно су сами одлучили следеће: 1. Дух Свети је једносуштаствен са Оцем и Сином. 2. Бог Реч, оваплотивши се, узео је на Себе тело, имајући душу и ум (јер су аријанци говорили да је узео тело без душе, а уместо душе у Њему је деловало Божанство; аполинари су тврдили да је Он узео тело без ума). 3. Речи „суштина“ и „ипостас“, односно „једна суштина“ и „три ипостаси“, треба користити када се говори о Богу у оповргавању Савелијеве јереси, тако да се, због ограничености израза, Света Тројица не узима као једна, названа са три имена, већ као Богословски Богословац – о сваком Оцу и Светом Сину. посебна Ипостас. Први васељенски сабор је, одлучујући о разним питањима, изгубио из вида ово питање (Сократ. књига 3, глава 7 (ПГ 67, 389Б-392А; 393АБ); Созомен. књига 5, глава 12 (ПГ 67, 1249Ц-1252АБ.)). 4. Несумњиво, достигнуће овог Сабора било је то што је ујединио источне и западне хришћане, између којих је, због озбиљних разлика у мишљењима, настао велики раскол. Источни хришћани су побожно говорили о Богу као о једној суштини (ουσια) и три ипостаси (υποστασεις), а не о једној ипостаси и три личности (προσωπα). За то су их западњаци оптуживали за аријанство, јер је Арије исповедао три ипостаси у Богу, али их је називао различите природе и различите суштине, а три особе исте природе није прихватио. Међутим, западњаци, због сиромаштва свог језика, имају само једну реч „ипостас“, која за њих значи и ипостас и суштину. Дакле, они нису говорили о Богу као о три ипостаси, да се не би сматрало да у Богу препознају три суштине, него су уместо три ипостаси говорили о три лица, а уместо о једној суштини, о једној ипостаси. За то су их источњаци оптужили за савелијанство, јер је Савелије учио о једној ипостаси у Богу, названој са три имена. Дакле, овај Сабор је назвао и источне и западне и од њих сазнао да се изрази „три лица“ и „три ипостаси“ разликују само по слову и гласу, али имају исто значење и значење, а исто тако речи „суштина“ и „ипостас“, иако различито звуче, употребљавају у истом смислу за означавање исте ствари. Сабор је дозволио обојици, након што су изрекли анатему Арију и Сабелију, да ове различите речи користе као једну по значењу и суштини ствари. Тако је Сабор убедио источне и западне да се уједине. На крају крајева, за нас истина није у именима, већ у делима. Ову тему помиње и Григорије Богослов у свом похвалном говору Атанасију, у коме каже да је сједињење Источног са Западним дело Атанасија (Грег. Назианз. Ор. 21. 35 // ПГ 35, 1124Д-1125АБ.), пошто се овај Сабор, како рекосмо, преко његове бриге одиграо. 5. Овај Сабор је одлучио да се они који прелазе из општења са аријанцима у Католичку Цркву приме ако анатемишу Аријеву јерес и исповедају никејску веру, а такође анатемишу оне који говоре да Дух Свети није једносустан Сину, Исусу Христу. 6. Сабор је такође донео одлуку о свештенству које је прихватило Аријеву јерес. Последње две тачке се помињу у поруци која се разматра. Види Руфинову причу о овом Сабору, садржану у 1. чину ВИИ Васељенског Сабора, и Доситејевих „Дванаест књига“ (стр. 178, 180). За саму посланицу видети „Дванаесту књигу“ истог Доситеја (стр. 637), као и у посланици овог Сабора Антиохијцима, која је смештена у 1. том Атанасијевих дела (Ово вероватно значи издање Монтфокона: Атханасиус С. Опера омниа, Едкуае Б. Парис омниа, Едкуа. 1698–1700. 3 т.). На првом заседању ВИИ Васељенског сабора, студијски игуман Савва покушао је да уз помоћ ове поруке докаже да не треба да прихвати хиротонију јеретика. Међутим, свети Тарасије се томе успротивио, рекавши дословно следеће: „Овај отац (Атанасије Велики) не проглашава за сваког преобраћеника да га не треба примити, него само за вође јереси, њене страсне ревнитеље, и за оне који се речима претварају да говоре истину, а умом чине зло. Када је Тарасије тада рекао: "Послушали смо упутства наших отаца. Дакле, да ли заређени треба да буду прихваћени као јеретици?" - свети Сабор је одговорио: „Да Владико, слушали смо и видимо, види и Апостол 68. Међутим, имајте на уму да су иконоборци и сви остали јеретици чије је рукоположење Црква икада примила по икономији и снисхођењу, а не по акривији, правилно крштени, а према православљу, дакле, прихватају и православље своје крштење. хиротоније. Али Латини, и они који су од њих потекли, и сви њима слични, били су крштени погрешно, зашто Црква Христова не прихвата и њихово крштење, прво међу светим тајнама, а још више њихову хиротонију. Сходно томе, Латини треба да приме крштење и хиротонију од православних свештеника и епископа. Многи људи примећују да божански оци, тумачи Светог Јеванђеља по Јовану, не тумаче текст описан у поглављу 8. прича о жени ухваћеној у прељуби и уопште се не помиње. Због тога су збуњени или чак тврде да је овај наратив лажан. Али ради истине и информација за радознале, ми ћемо у овој белешци изнети шта смо о њему успели да сазнамо након истраживања. Ову причу помињу божански апостоли у књизи „Обреда“. 2, цх. 24 (Конст. Ар. ИИ, 24 // ПГ 1, 653Б-657А.), као и Јевсевије Памфил у „Историји цркве“, књ. 3, цх. 39, где он, говорећи о Папију Јерапољском, каже ово: "Он користи прву Јованову посланицу, а такође и Петрову посланицу. Он такође прича о жени која је била оптужена пред Господом за многе грехе, као што је записано у Јеванђељу јеврејском" (Еусеб. Хист. еццл. ИИИ, 39, // 3ПГ 0б. Матеја, који је написан на хебрејском, али ове приче нема у садашњем преводу). Ову исту причу помиње и сам Атанасије Велики у свом синопсису књига Светог писма. Ево шта он каже у синопсису Јеванђеља по Јовану: „И опет Исус разговара са њима (тј. са Јеврејима – св. Н.), и они покушавају да оповргну речи Његове. Овде – о оптуженом за прељубу“ (Атханас. Алек. Синопс. 50 // ПГ 28, 401Б.). Ова прича је такође садржана у многим четворојеванђељима, која су сачувана у светим манастирима на Светој Гори у пергаментним рукописима писаним пре 800 или више година. Вероватно је ова прича дошла у Јеванђеље из неписаног предања, односно апостолског предања. На крају крајева, сам Јован каже: Исус је учинио многе друге ствари које нису записане у овој књизи (видети Јован 20:30 ~ и 21:25). Сада је Посланица Јеврејима последња. Поуке (Διδαχη) апостола називају се „Апостолским декретима” (Свети Никодим није био упознат са текстом „Дидахе”, објављеном тек 1883. године у Цариграду, па овде меша ова два дела.). Разговарали смо о књизи „Пастир“ у Апосту. 85, а овде ћемо само додати да је ову књигу, по некима, написао свети Јерма, кога Павле поздравља у Посланици Римљанима (Рим. 16,14). А божански Јероним каже да је књига „Пастир” веома корисна и неопходна (Мелетије Атински. Црквена историја. Том 1. С. 172).