О святителе Афанасии Великом

Midis shenjtorëve, babai ynë Athanasi hyri në fushën e tij nën Konstandinin e Madh 81. Në vitin 325, kur ishte ende dhjak, mori pjesë në Koncilin e Parë Ekumenik së bashku me Aleksandrin e Aleksandrisë 82, dhe në vitin 326 83 84 u emërua peshkop i Aleksandrisë 85. Por meqenëse ai nuk donte të hynte në komunikim me Emorstanin-in duke pasur parasysh se Ariu pranoi përkufizimin e Këshillit të Nikesë), përkrahësit e Eusebius të Nikomedias ngritën akuza dhe shpifje të tmerrshme kundër tij 86, për shkak të të cilave në vitin 335 Athanasius u rrëzua në një tubim grabitës në Tiro 87. Vitin pasues 88 ai u dëbua nga Gamaxhinjtë e tij në Treve89. se po pengonte dërgimin e drithit nga Aleksandria në Kostandinopojë 90 . 18 muaj më vonë 91, pas vdekjes së Kostandinit të Madh, ai u kthye në Aleksandri me urdhër të Kostandinit II të Vogël, djalit të Kostandinit, në vitin 337 92. Në vitin 341 Athanasius u rrëzua në Këshillin e Antiokisë 93, por kur ai erdhi në Romë dhe akuzat e ngritura kundër tij u hoqën si në Koncilin e mbajtur në Romë në 342 dhe në Këshillin e Sardikisë në vitin 347, ai u thirr përsëri në selinë e tij nga Perandori Konstanci, pasi Konstanci, vëllai i tij, u ngrit në këmbë për kërcënimin e Athanasit. Gjashtë vjet më vonë, Athanasius u dënua në Këshillat, njëri prej të cilëve u zhvillua në Arelat në 353, tjetri në Mediolan në 357 95, dhe ai u tërhoq në shkretëtirën e Tebaidit 96, duke qëndruar atje deri në vdekjen e Konstancit. Gjatë mbretërimit të Julian Apostatit, ai u thirr përsëri në selinë e tij dhe, pasi thirri një Këshill, i cili shqyrtoi termat "thelb" dhe "hipostazë", bashkoi perëndimin me atë lindor 97 . Në 362 98 Athanasius u dëbua nga Aleksandria me urdhër të Apostatit. Ai u tha të krishterëve që qanin për të: “Mos kini frikë, kjo është një re dhe do të kalojë shumë shpejt” 99 . Me të mbërritur në Antioki në vitin 363, ai i mësoi Jovianit dogmat e besimit ortodoks 100, por shpejt u detyrua të fshihej nga persekutimi i Valensit në varrin e babait të tij 101. Pas ca kohësh, i njëjti Valens e thirri atë përsëri dhe, pasi jetoi në botë deri në 371 ose 373, dha Zotin për 104 vjet me këtë shpirt. dhe duke qenë i ekspozuar ndaj rreziqeve të shumta dhe të mëdha 103. Së bashku me vepra të tjera (të botuara në Paris më 1698 në 3 vëllime), ai na la tre letra kanunore të nevojshme për dekanatin dhe dispensacionin e kishës. Këto mesazhe konfirmohen në mënyrë indirekte nga rregullat e IV Omni. 1, VII Omni. 1, dhe drejtpërdrejt – VI Omni. 2. Falë këtij konfirmimi, ata në një farë mënyre marrin fuqinë e rregullave të Koncileve Ekumenike. Ato gjenden në “Pandects” (vëll. 2) dhe në “Sinodikon” (vëll. 1, f. 333) 104. Në shenjtorët e atit tonë Athanasius i Madh. Mesazh për murgun Amun Të gjitha krijimet e Perëndisë janë të mira dhe të pastra, sepse Fjala e Perëndisë nuk krijoi asgjë të pashëndetshme apo të papastër. Sepse ne jemi aroma e Krishtit midis atyre që shpëtohen, sipas apostullit (2 Kor. 2:15). Meqenëse shigjetat e djallit janë tinëzare dhe të larmishme, kështu që ai arrin të ngatërrojë njerëzit me mendje të thjeshtë dhe në ushtrime të zakonshme pengon vëllezërit e tij, duke u futur atyre mendime të papastra dhe të neveritshme, atëherë le të ekspozojmë me këtë fjalë të shkurtër mashtrimin e të ligut me hirin e Shpëtimtarit tonë dhe të konfirmojmë mendimet e të thjeshtëve. Për të pastërt, të gjitha gjërat janë të pastra, por për të papastërt, edhe ndërgjegjja edhe gjithçka janë të ndotura (shih Titit 1:15). Dhe unë jam i habitur me mashtrimin e djallit, se si ai, vetë një i neveritshëm dhe shkatërrim, frymëzon mendime në dukje të pastra. Megjithatë, ajo që ai sugjeron është më tepër intrigë apo tundim. Në fund të fundit, pikërisht me qëllim që, siç thashë, t'i shkëpusë asketët nga profesioni i tyre i zakonshëm shpëtues dhe të dalin fitimtarë në këtë çështje, ai u pëshpërit atyre mendime të tilla boshe, që nuk sjellin asgjë të dobishme në jetë, por vetëm çojnë në pyetje të panevojshme dhe biseda të kota, kur ato duhen shmangur. Sepse me të vërtetë, më thuaj, më i dashur dhe më i nderuari, çfarë mëkati apo papastërti ka në procesin natyror? Kjo është njësoj si të fajësosh rrjedhjet e hundës ose pështymë. Mund të themi më shumë për shpërthimet e mitrës, të cilat janë të nevojshme për jetën e një qenieje të gjallë. Për më tepër, nëse besojmë se njeriu, sipas Shkrimit Hyjnor, është vepër e Zotit, atëherë si mund të vijë një vepër e keqe nga Fuqia e pastër? Dhe nëse jemi raca e Perëndisë, sipas Veprave hyjnore të Apostujve (Veprat e Apostujve 17:28), atëherë nuk ka asgjë të papastër tek ne. Vetëm atëherë ne bëhemi të ndotur kur bëjmë mëkatin më të keq. Dhe kur ndonjë rrjedhje natyrore ndodh jo me vullnetin tonë, atëherë ne i nënshtrohemi sipas ligjit natyror, si pjesa tjetër e asaj që thamë. Por meqenëse ata që kanë për qëllim vetëm të kundërshtojnë atë që thuhet me të drejtë, ose më mirë të themi, të krijuara nga Zoti, citojnë ungjillin që thotë se nuk është ajo që hyn në atë që e ndot njeriun, por ajo që del jashtë (Mateu 15:11), atëherë është e nevojshme të ekspozohet kjo marrëzi e tyre (në fund të fundit, kjo nuk mund të quhet pyetje). Para së gjithash, duke mos pasur njohuri të forta, ata, nga injoranca e tyre, shtrembërojnë vetë Shkrimin. Kuptimi i kësaj thënieje hyjnore është si vijon: kur disa njerëz, si këta interpretues të rremë, dyshuan në ushqim, atëherë Zoti Vetë, duke i çliruar nga injoranca, ose më mirë, duke denoncuar publikisht mashtrimin, tha se nuk është ajo që hyn brenda që e ndot një person, por ajo që del jashtë. Dhe më pas shtoi se nga vjen - nga zemra, sepse Ai e di se ekziston një thesar i keq mendimesh të papastra dhe mëkatesh të tjera. Apostulli, i udhëzuar në këtë (δεδιδαγμένος) 105, flet më shkurt për të njëjtën gjë: Ushqimi nuk na afron me Perëndinë (1 Kor. 8:8). Kjo do të thotë se në rastin tonë do të ishte e drejtë të thuhet se rrjedha natyrore nuk na afron me dënimin. Ndoshta mjekët (për të turpëruar ata që nuk pajtohen, të paktën me prova të jashtme) do të thonë në mbrojtje të kësaj se një qenieje të gjallë i jepen disa kanale të nevojshme për sekretimin e lëngjeve të tepërta që grumbullohen në secilin prej anëtarëve tanë. Këto teprica janë te koka - qimet dhe lagështia e lëshuar nga koka, në mitër - shpërthimet e saj dhe së fundi, në kanalet seminale - sekrecionet e përmendura. Çfarë lloj mëkati është ky për Zotin (πρὸς Θεόν) 106, plaku më i dashur për Zotin, kur Vetë Zoti që krijoi një qenie të gjallë donte të krijonte pjesë të trupit me kanale të tilla? Por meqenëse është e nevojshme të parandalohen kundërshtimet e njerëzve dinakë (në fund të fundit, ata mund të thonë se, prandaj, përdorimi i drejtpërdrejtë i këtyre organeve nuk është mëkat nëse ato janë krijuar nga Krijuesi), atëherë ne do t'ua mbyllim gojën duke u bërë pyetjen e mëposhtme: për çfarë dobie po flisni? Për ligjin, të cilin edhe Zoti e lejoi, duke thënë: Rriteni, shumëzoni dhe mbushni tokën (Zan. 1:28)? Për atë që miratoi edhe apostulli me fjalët le të jetë martesa e nderuar dhe shtrati i pandotur (Hebr. 13:4)? Apo për përdorimin, megjithëse natyral, por i fshehtë dhe kurorëshkelës? Në fund të fundit, në çdo gjë tjetër që ndodh në jetë, ne do të gjejmë dallime në varësi të rrethanave. Për shembull, nuk lejohet të vrasësh, por shfarosja e armiqve në luftë është e ligjshme dhe e denjë për lavdërim, prandaj atyre që u dalluan në beteja u jepen nderime të mëdha dhe u ngrihen monumente që shpallin meritat e tyre. Pra, e njëjta gjë në disa raste dhe në një kohë nuk lejohet, por në ndonjë rast, kur del se është e përshtatshme, lejohet dhe nuk ndalohet. E njëjta gjë mund të thuhet për bashkimin trupor. Lum ai që në rininë e tij merr lirisht zgjedhën (shih Vajtimet 3:27) dhe përdor natyrën e tij për të lindur fëmijë; dhe nëse për shthurje, atëherë ndëshkimi i përshkruar nga apostulli i pret kurvarët dhe shkelësit e kurorës (shih Hebr. 13:4). Ka dy rrugë në jetë, njëra është e zakonshme dhe e përditshme, e kam fjalën për martesën, tjetra është engjëllore dhe e pakrahasueshme, virgjëria. Nëse dikush zgjedh rrugën e kësaj bote, martesën, atëherë edhe pse nuk e meriton fajin, nuk do të pranojë aq dhurata sa në virgjëri. Megjithatë, edhe ai do ta pranojë, pasi jep fryt tridhjetëfish. Dhe kushdo që e do rrugën e papërlyer dhe paqësore, edhe pse rruga e tij është e ashpër dhe e vështirë për t'u kaluar, do të marrë dhuratat më të mahnitshme, sepse ajo jep fryt të përsosur, njëqindfish. Pra, ka përgjigje për pyetjet vicioze dhe dinake: ato janë dhënë prej kohësh nga Shkrimet Hyjnore. Prandaj, o Atë, forco kopenë që të është besuar, duke ngushëlluar me shkrimet apostolike, duke frymëzuar me shembuj ungjillorë, duke ofruar këshilla nga psalmet dhe duke thënë: Më ringjall sipas fjalës sate (Ps. 119:107). Dhe fjala e Zotit urdhëron t'i shërbejmë Atij me zemër të pastër, për të cilën di i njëjti profet - dhe, si të shpjegohet, thotë: Krijo në mua një zemër të pastër, o Zot (Ps. 50:11), që të mos më shqetësojnë mendimet e papastra. Dhe Davidi thotë gjithashtu: Dhe më forco me Frymën Sovran (Ps. 50:14), që nëse ndonjëherë mendimet e mia më shqetësojnë, fuqia jote e fortë të më mbështesë si një themel i fortë. Pra, ju vetë, duke i dhënë këto dhe këshilla të ngjashme, u thoni atyre që janë më të ngadaltë për t'iu bindur të vërtetës: Unë do t'u mësoj të ligjve rrugët e tua - dhe duke pasur besim të patundur te Zoti që ti do t'i bindësh të përmbahen nga një e keqe e tillë, këndo: Dhe të ligjtë do të kthehen tek ti (Ps. 50:14). Ata që pyesin me keqdashje, le t'i lënë punët e tyre të kota dhe ata që dyshojnë me devotshmëri le të forcohen nga Shpirti Sovran. Por ju, që e njihni me vendosmëri të vërtetën, e mbani atë në mënyrë të paprekshme dhe të palëkundur në Krishtin Jezus, Zotin tonë, me të cilin Atit me Frymën e Shenjtë i qoftë lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve, amen. Me sa duket, ky baba i madh është pyetur nëse ejakulimi natyral i spermës, ose siç quhet më shpesh, skadimi, që ndodh në ëndërr, konsiderohej mëkatar. Si përgjigje, ai shkroi këtë mesazh në të cilin thotë se të gjitha krijesat e Zotit janë të pastra dhe Zoti nuk ka krijuar asgjë të papastër apo të ndotur. Por duke qenë se djalli ka shumë marifete të ndryshme, me ndihmën e të cilave zakonisht ngatërron dhe shqetëson shërbëtorët e thjeshtë të Zotit, asketët, dhe i pengon në virtytin e tyre të zakonshëm, duke ngjallur mendime të papastra në imagjinatën e tyre, atëherë ne duhet, me ndihmën e Zotit, ta ekspozojmë këtë truk djallëzor dhe të forcojmë mendimet e vëllezërve tanë mendjelehtë në mënyrë që të mos shqetësohen më. Pra, Athanasi i Madh fillon me thënien e të lumit Pal dhe thotë se të gjitha krijesat e Zotit janë të pastra për të pastërt dhe të virtytshmit, por të papastërve dhe mëkatarëve gjithçka duket e papastër dhe e ndotur për shkak të ndërgjegjes së tyre të ndotur dhe të papastër. Më tej, shenjtori habitet nga ligësia e djallit: se si ai, vetë i papastër, na rrënjoset mendime në dukje të pastra, por në fakt ato janë më tepër tundime dhe marifete të fshehta 107 për të ndërhyrë, siç thamë, në punën shpëtuese të vëllezërve dhe për të treguar se ai i mundi ata me disa pëshpëritje, pëshpëritje, pëshpëritje, si pëshpëritje, si të turpëruara. një frikë e zbrazët prej tyre - dhe kjo nuk sjell asgjë në jetën tonë përveç grindjeve dhe fjalëve të kota, të cilat Pali hyjnor mëson të urrejmë. Pastaj shenjtori e pyet Shën Amunahun, çfarë mëkati apo papastërti ka në një rrjedhje natyrore që ndodh në ëndërr dhe përfaqëson shpërthimin e ndonjë teprimi? 108 A është e mundur të dënohet i gjithë trupi i njeriut në përgjithësi për ato teprime dhe sekrecione që vijnë prej tij, le të themi, për mukozën e hundës, gëlbazën dhe jashtëqitjet e nevojshme për trupin e njeriut. Në fund të fundit, nëse besojmë (ai thotë) se njeriu është krijim i duarve të Zotit (siç është sipas Shkrimeve), atëherë a mund të jetë krijimi i Zotit i papastër, ndërsa gjithçka që ka krijuar Zoti është shumë e mirë 109? Dhe nëse ne jemi raca e Tij, siç tha poeti Arat 110 dhe hyjnor Pali, atëherë kjo do të thotë se nuk ka asnjë pjesë të papastër në ne dhe ne ndothemi vetëm kur bëjmë një mëkat me erë të keqe dhe vajtues. Dhe kur një rrjedhje natyrale ndodh në mënyrë të pavullnetshme në gjumin tonë, ne e pësojmë atë si pasojë e domosdoshme e natyrës sonë, si ato shkarkime që kemi përmendur tashmë. Por meqenëse ata që duan të kundërshtojnë atë që thuhet me të drejtë, ose më mirë, atë që është krijuar nga Zoti, citojnë kundër nesh thënien e Ungjillit, i cili thotë se ajo që del, jo ajo që hyn, e ndot një person, është e nevojshme ta zgjidhim këtë, dhe kjo nuk është thjesht hutim, por absurditet. Pra, themi se ata, duke qenë injorantë, i interpretojnë Shkrimet e Shenjta sipas shijes së tyre injorante. Dhe thënia ungjillore ka kuptimin e mëposhtëm. Kur disa shprehën dyshime (si ata për të cilët po flasim tani) në lidhje me ushqimin, nga frika se ai mund t'i ndot, atëherë Krishti, duke i çliruar nga injoranca dhe duke i bërë të qartë mashtrimin, tha se nuk është ajo që hyn brenda që e ndot njeriun, por ajo që del jashtë. Dhe ai menjëherë shtoi se nga erdhi - nga zemra, në të cilën janë thesaret e liga të mendimeve të papastra dhe mëkateve të tjera. Dhe Pali hyjnor na e mësoi këtë më shkurt dhe më qartë, duke thënë: Ushqimi nuk na afron me Perëndinë. E njëjta gjë do të ishte e vërtetë për të thënë në rastin konkret: rrjedha natyrore nuk na çon në ndëshkim. Dhe ndoshta, thotë Athanasius, mjekët e zakonshëm do t'u japin të njëjtën përgjigje, në mënyrë që të binden të paktën me prova të jashtme. Në fund të fundit, ata gjithashtu thonë se Krijuesi i ka dhënë njeriut kanalet e nevojshme për nxjerrjen e tepricave nga anëtarët e ushqyer, si p.sh., rrjedhja në kokë është qime dhe lagështia që dalin përmes kanaleve në kokë (d.m.th., gëlbaza nga hunda, pështyma nga goja, lotët nga sytë, etj.), dhe sekrecionet nga gjiri. Dhe ashtu si të gjitha këto janë shkarkime, ashtu edhe shkarkimi në ëndërr është shkarkimi i kanaleve të farës. Pastaj Shën Afanasi i drejtohet Shën Amunit me fjalët: "Pra, nëse Zoti e krijoi njeriun dhe donte që ai të kishte një trup me organe dhe kanale të tilla, atëherë çfarë mëkati është ky për njeriun? Unë mendoj se asnjë." Но нужно еще, говорит св. Athanasius, për të parandaluar kundërshtimet e dashamirëve dinakë të debatit, sepse ata mund të thonë se atëherë nuk ka mëkat në përdorimin e drejtpërdrejtë të organeve të farës, sepse ato janë të destinuara nga Zoti për një përdorim dhe përdorim të tillë. Për këtë ne i përgjigjemi si më poshtë. Për çfarë përdorimi dhe përdorimi e keni fjalën? Për atë legale, të cilën Zoti e lejoi me urdhër të shtohet dhe shumëzohet dhe që apostulli e lavdëron duke thënë: Martesa le të jetë e nderuar dhe shtrati i pandotur, apo për atë që nuk është e shenjtëruar, e fshehtë dhe e paligjshme, me fjalë të tjera, për kurvërinë dhe tradhtinë bashkëshortore? Nëse për të parën, atëherë është e qartë se është mirë; e nëse për të dytën, atëherë është e qartë se është kriminale. Dhe të mos çuditemi (thotë shenjtori) që e njëjta gjë herë është e mirë e herë e keqe, sepse shohim se shumë gjëra të tjera në jetën reale herë janë të mira e herë të këqija. Për shembull, vrasja është e palejueshme, por kur kryhet gjatë një lufte me armiqtë e besimit, atëherë është edhe e lejueshme edhe e lavdërueshme, prandaj fituesit në luftë marrin nderime të mëdha dhe për nder të tyre ngrihen statuja që shpallin fitoret e tyre (shih për këtë Vasili i Madh. 13). Rrjedhimisht, ne duhet të mendojmë për marrëdhëniet në një mënyrë të ngjashme. Dhe pastaj shenjtori sipas fjalëve të profetit. Jeremia i lavdëron ata që martohen për hir të lindjes së fëmijëve dhe i tremb të shthururit me fjalët apostolike se kurvarët dhe kurorëshkelësit gjykohen nga Zoti 111. Pastaj thotë se Zoti na ka treguar dy rrugë në jetën reale: njëra është e zakonshme dhe e ulët, pra martesa, dhe tjetra është engjëllore dhe e pakrahasueshme, virgjëria. Ai që zgjedh martesën nuk mëkaton fare, por nuk mund të marrë dhuratat e virgjërisë 112. Megjithatë, një i tillë jep fryt tridhjetëfish (nëpërmjet lindjes së fëmijëve), sipas shëmbëlltyrës së mbjellësit. Dhe ai që e do virgjërinë dhe jetën monastike (edhe pse është e vështirë në krahasim me të parën, pra ose më e vështirë se rruga e parë, martesa, ose më e vështirë në fillim, nga mosnjohja dhe ngaqë trupi është i ri dhe i tërhequr nga marrëdhëniet), merr dhurata më të mahnitshme se ato që jepen në martesë, sepse virgjëria sjell fryte të përsosura, fryte njëqindfish. Pastaj Athanasius thotë se përgjigjet për pyetje të tilla të egra nga dyshuesit gjenden në Shkrimet e Shenjta. Pasi i bëri thirrje Amunit të konfirmonte murgjit që ai udhëhoqi me këshilla dhe këshilla të marra nga Ungjilli i Shenjtë, Apostulli dhe Psalmet e Davidit, ai e përfundon letrën me një lutje. Shih gjithashtu Dionysius Alexander. 4 dhe vini re. ndaj tij. Letra e tij drejtuar Rufinian, ose Ruthian Zoti Ruthian, djali dhe bashkëshërbëtori më i dëshiruar, Athanasius, gëzohu në Zotin. Ju po i shkruani babait tuaj atë që është e përshtatshme t'i shkruani një djali të dashur. Dhe unë, mbi të gjitha Rufiniani im i dashur, të përqafova ty, që më erdhe me një letër. Edhe pse mund të të kisha shkruar në fillim, në mes dhe në fund si të isha djalë, u përmbajta që miqësia dhe dëshmia jonë të mos dihej nga letrat. Në fund të fundit, ti je letra ime, sipas fjalës së Shkrimit, e dallueshme dhe e lexuar në zemër (2 Kor. 3:2). Pra, besoni, besoni me të vërtetë, se ju përshëndes me një dashuri të tillë dhe ju inkurajoj të më shkruani, sepse ju më kënaqni jo pak, por shumë me letrat tuaja. Meqenëse, nga dashuria për të mirën dhe në përputhje me rregullat e kishës (që përsëri i takon nderimit tuaj), pyete për ata që u rrëmbyen kundër vullnetit të tyre, por jo të korruptuar nga besimi i rremë, dhe doje që të të shkruaja atë që u vendos për ta në Koncile dhe kudo, pastaj dije, zoti im më i dashur, se së pari, pas ndërprerjes së dhunës në një rajon të jashtëm, u mbajt dhuna në një rajon të jashtëm. Kishte një Këshill midis shërbëtorëve tanë që jetonin në Hellas, si dhe midis atyre që jetonin në Spanjë dhe Gali. Dhe si këtu ashtu edhe kudo pranohet se është për të mirën e atyre që kanë rënë dhe janë bërë prijës të herezive që të falin nëse pendohen, por jo t'u jepet vend në klerik. Dhe për ata që nuk e refuzojnë devotshmërinë, por u morën në mënyrë të pavullnetshme dhe me forcë, u vendos të jepet falje dhe një vend në klerik, veçanërisht pasi ata sollën një justifikim bindës në mbrojtjen e tyre, dhe, me siguri, kjo u ndodhi atyre jo pa mbikëqyrjen e Zotit. Në fund të fundit, ata pohuan se nuk kishin kaluar në anën e ligësisë, por preferuan, për të mos lejuar që ndonjë prej ithtarëve të saj të zjarrtë të instalohej dhe të shkatërronte Kishat, ishte më mirë të kontribuonin në dhunë dhe të mbanin këtë barrë, që njerëzit të mos vdisnin. Na u duk se duke pohuar këtë, ata flasin bindshëm, pasi në faljen e tyre theksojnë se Aaroni, vëllai i Moisiut, ndonëse kontribuoi në krimin e popullit në shkretëtirë, justifikimi i tij ishte se në të kundërtën, populli, pasi të kthehej në Egjipt, do të ishte i kockosur në idhujtari. Në fund të fundit, ideja se, duke mbetur në shkretëtirë, mund të ngelen pas ligësisë dhe nëse do të hynin në Egjipt, ligësia do të rëndohej dhe do të shtohej në vetvete, dukej bindëse. Kjo është arsyeja pse lejohet pranimi i njerëzve të tillë në klerik dhe falja u jepet atyre që janë mashtruar dhe atyre që kanë pësuar dhunë. Unë informoj nderimin tuaj për këtë, duke qenë i bindur se dashuria juaj për Zotin do ta miratojë një vendim të tillë dhe nuk do t'i dënojë ata që ranë dakord me të për dobësi. Denjohuni t'ia lexoni këtë priftërisë dhe njerëzve të varur nga ju, në mënyrë që, duke e ditur këtë, të mos ju fajësojnë për një qëndrim të tillë ndaj njerëzve të tillë. Në fund të fundit, do të ishte e pahijshme t'u shkruani atyre, kur nderimi juaj mund të shpallë qëndrimin tonë ndaj tyre dhe të kompensojë gjithçka që mungon. Falënderoni Zotin, i cili ju ka mbushur me çdo fjalë dhe çdo njohuri. Ata që pendohen, le ta anatemojnë haptazi mësimin e rremë të Eudoksiut dhe Euzoiusit, duke i thirrur me emër (sepse këta mbrojtës të herezisë ariane 113 e renditën në mënyrë blasfemike Fjalën e Zotit ndër krijesat). Për më tepër, le të rrëfejnë besimin e shpallur nga etërit në Nikea dhe le të deklarojnë se nuk parapëlqejnë asnjë Këshill tjetër ndaj këtij Këshilli. Përshëndetni vëllazërinë tuaj. Dhe ju jeni të përshëndetur në Zotin nga vëllazëria që është me ne. Në këtë letër përgjigje të Shën Athanasias, peshkopi Rufinianus nuk flet për ata që hoqën dorë nga Krishti dhe u bënë flijime idhujve (për këto flasin Koncili i Ankiras dhe akoma më gjerësisht Shën Pjetri i Aleksandrisë), por për ata që hynë në komunikim me heretikët arianë. Kështu ndodhi që kur perandorët u bënë kampionë të herezisë së tyre, arianët fituan pushtet dhe detyruan shumë të krishterë ortodoksë të pranojnë herezinë e tyre, të cilët më pas u penduan dhe u kthyen në Kishën Ortodokse. Rufiniani pyet Athanasiun e Madh se si duhen marrë ato. Duke iu përgjigjur kësaj në letrën në shqyrtim, Shën Athanasi fillimisht deklaron dashurinë e tij të zjarrtë atërore për Rufinianin, duke e nxitur që t'i shkruajë vazhdimisht dhe pastaj kalon në vetë pyetjen dhe thotë: “Meqenëse, në përputhje me rregullat e kishës, ju pyesni për ata që hynë në komunikim me heretikët, dhe më pas u penduan pa qëndruar në këshillin e mbajtur në vende të ndryshme: Greqia, dhe në Spanjë dhe në Gali. (Ndoshta shprehja “kishte një Këshill në mesin e shërbëtorëve tanë që jetonin në Hellas” do të thotë se përmes mesazheve të Shën Athanasiut vendimi i Koncilit të Aleksandrisë iu kumtua peshkopëve të Hellasit. Ky kuptim është më i saktë, sepse Dositheus në “Tëmbëdhjetë Librat” (f. 181) thotë se nëpërmjet mesazheve të tij ipeshkvijve të Maqedonisë dhe personazhit të Athanaminit i kishte marrë ipeshkvia e Maqedonisë. Akaia, siç shkruan Vasili i Madh 115). Dhe vendimin që morëm këtu 116 e morën të gjithë ata. Domethënë, ne pohojmë se ata klerikë që jo vetëm hynë në bashkësi me arianët dhe rrëfyen se kishin të njëjtat besime si ata, por edhe u bënë kampionë të herezisë së tyre (që i bindën të tjerët të konvertoheshin në arianizëm), nëse kthehen në kishën ortodokse, duhet të pranohen, por të mos lihen në shkallët e priftërisë11, por të konsiderohen si lajthitje. Për ata që hynë në komunikim me heretikët jo me vullnet të lirë, por me forcë dhe detyrim, na u duk e arsyeshme që të faleshin pas kthimit të tyre në Kishë. Le të zënë vendin e tyre në klerik, pra siç kanë qenë priftërinj, ashtu mbeten. Ata janë të denjë për falje jo vetëm sepse kanë vuajtur dhunën nga heretikët, por edhe sepse, sipas tyre, kanë zbatuar parimin e oikonomisë. Në fund të fundit, ata justifikohen me faktin se ata hynë në komunikim me heretikët jo me të vërtetë, por vetëm në mënyrë të shtirur dhe e bënë këtë nga ekonomia dhe mospërfillja, që të mos dëboheshin plotësisht nga Kisha dhe në vend të tyre të mos instaloheshin ithtarë të zjarrtë të ligësisë, të cilët do të shkatërronin përfundimisht ortodoksët. Ata zgjodhën të përballonin barrën e heqjes dorë të detyruar, në mënyrë që shumë të krishterë ortodoksë të mos vdisnin. Duke folur për këtë, ata përmendin si shembull vëllain e Moisiut, Aaronin, i cili iu nënshtrua aspiratave të paarsyeshme të popullit izraelit dhe i lejoi ata (për shkak të vonesës së Moisiut) të hidhnin viçin e artë, dhe më vonë para Moisiut justifikoi paudhësinë e tij duke thënë se ai nuk donte që njerëzit të ktheheshin në Egjipt dhe t'i dorëzoheshin plotësisht ligësisë. Në fund të fundit, nuk ka dyshim se nëse do të kishin mbetur në shkretëtirë, ata mund të largoheshin nga ligësia, por nëse do të ishin kthyer në Egjipt, atëherë në asnjë mënyrë - përkundrazi, ata do të kishin sukses edhe më shumë në ligësi. Ata për të cilët po flasim arsyetuan në mënyrë të ngjashme: nëse për një kohë hyjnë në komunikim me heretikët për hir të pamjes, të krishterët do të mbeten në Ortodoksi dhe nuk do të pësojnë kolaps të plotë, pasi askush nuk do t'i detyrojë ata të pranojnë mësime të rreme. Dhe përkundrazi, ata me siguri do t'i nënshtrohen dhunës nëse në Kisha vendosen peshkopë të tjerë të zellshëm të herezisë. Pra, për këtë arsye ata justifikohen dhe ekonomia lejohet të mbetet në rangun ekzistues. Kështu e përcakton Shën Athanasin për klerin që hyri në komunikim me heretikët. Laikëve, të cilët u mashtruan nga arianët ose u detyruan me forcë të bashkohen me herezinë e tyre, u jepet, thotë shenjtori, falje nëse pendohen dhe kthehen në Ortodoksi. Dhe ato duhet të pranohen dhe të menaxhohen sipas rregullave të etërve të shenjtë. “Të gjitha këto”, thotë Shën Athanasi, i shkrova dashurisë suaj për Zotin, duke qenë i bindur fort se do ta konsideroni të njëjtë atë që më dukej e arsyeshme dhe nuk do ta akuzoni Këshillin tonë për plogështi, pra për kotësi dhe kotësi. Me fjalë të tjera, nuk mund të na fajësoni se jemi mbledhur kot dhe kot dhe nuk kemi marrë një vendim kanonik dhe të arsyeshëm për ata që kanë hyrë në komunikim me heretikët”. Pas këtyre fjalëve, Shën Athanasi i kërkon Ruthianit t'u lexojë mesazhin e tij të gjithë priftërinjve, që edhe ata ta dinë. Dhe përveç kësaj, ai flet për atë që duhet të bëjnë ata që konvertohen nga bashkësia me heretikët: të anatemojnë haptas herezitë e Euzoius dhe Eudoxius, udhëheqësit e Arianizmit, dhe të rrëfejnë Besimin e Etërve Zotbartë që u mblodhën në Nikea, si dhe të vendosin Këshillin e Parë Ekumenik mbi të gjitha Këshillat e tjera. Lexoni edhe Apostullin. 47, 62, 68 dhe II Omni. 7. Nga mesazhi i tij për festën e 39-të I përmenda heretikët si të vdekur dhe për ne që i kemi Shkrimet Hyjnore për shpëtim, dhe kam frikë se disa nga njerëzit e thjeshtë, nëpërmjet dinakërisë së disave, do të devijojnë nga thjeshtësia dhe pastërtia, siç u shkroi Pali Korintasve (2 Kor. 11:3), dhe pas kësaj ata nuk do të fillojnë të dëgjojnë libra të tjerë, të cilët janë të rremë në të ashtuquajturin të tillë. emrin si libra të vërtetë. Prandaj, ju kërkoj të jeni të duruar, nëse po ju shkruaj atë që ju vetë e dini si përkujtim nga nevoja dhe për të mirën e Kishës. Duke synuar të shkruaj këtë kujtesë, për të forcuar guximin tim, do të përdor shembullin e ungjilltarit Luka dhe unë vetë them të njëjtën gjë: "Ashtu si disa kanë filluar të hartojnë për vete të ashtuquajturat apokrife dhe t'i përziejnë ato me Shkrimin e frymëzuar, për të cilin ne jemi plotësisht të vetëdijshëm, siç ua dhanë etërve që ishin dëshmitarë okularë, që në fillim vendosën fjalën dhe dëshmitarët. nxitja e vëllezërve të vërtetë, pasi kishte studiuar më parë gjithçka, sipas renditjes së librave që përfshihen në kanun dhe, sipas legjendës, konsiderohen hyjnore, në mënyrë që kushdo, nëse mashtrohet, të dënojë ata që e mashtruan dhe nëse mbetet i pastër, të gëzohet për kujtesën e re". Pra, të gjithë librat e Dhiatës së Vjetër janë njëzet e dy në numër, aq sa janë, siç kam dëgjuar, letrat e hebrenjve. Sipas rendit dhe titullit, këta libra janë si më poshtë: së pari, Zanafilla, pastaj Eksodi, pastaj Levitiku, pastaj Numrat dhe në fund Ligji i Përtërirë. Ata pasohen nga: Joshua, Gjykatësit dhe pas saj Rutha. Pastaj janë katër libra të Mbretërve njëherësh, nga të cilët i pari dhe i dyti konsiderohen një libër, i treti dhe i katërti gjithashtu një. Pas tyre, libri i parë dhe i dytë i Kronikave, të marra gjithashtu si një libër; pastaj Ezdra i pari dhe i dyti, gjithashtu për një; pas tyre është libri i Psalmeve dhe i Fjalëve të Urta. Pastaj Eklisiastiu dhe Kënga e Këngëve dhe Jobi me ta. Së fundi, Profetët, domethënë dymbëdhjetë, konsiderohen si një libër; pastaj Isaia, Jeremia dhe me të Baruku, Vajtimet dhe Letra, dhe pas tyre Ezekieli dhe Danieli. Deri më tani librat e Dhiatës së Vjetër janë renditur. Por diçka duhet thënë menjëherë për librat e Dhiatës së Re. Këtu janë: katër Ungjijtë - Mateu, Marku, Lluka, Gjoni 118; pas tyre Veprat e Apostujve dhe shtatë Letrat e Apostujve, të quajtura Letra konciliare, domethënë: një i Jakobit, dy i Pjetrit, pastaj tre i Gjonit dhe një i Judës. Përveç këtyre, ka katërmbëdhjetë letra të Shën Palit, të renditura në këtë rend: fillimisht Romakëve, pastaj dy Korintasve, pastaj Galatasve dhe Efesianëve, pastaj Filipianëve, Kolosianëve dhe dy Thesalonikasve. Pastaj judenjve dhe Timoteut dy, Titit një, dhe së fundi - një Filemonit 119, si dhe Zbulesa e Gjonit. Këto janë burimet e shpëtimit, që i eturi të shuajë etjen e tij me fjalët e tyre. Vetëm ata predikojnë doktrinën e devotshmërisë. Askush të mos u shtojë e të mos u heqë asgjë. Duke folur për këto Shkrime, Zoti i turpëroi saducenjtë: ju gaboheni, sepse nuk i njihni Shkrimet, as fuqinë e tyre (shih Mat. 22:29) dhe judenjtë nxitën: Kërkoni Shkrimet, sepse ato dëshmojnë për mua (Gjoni 5:39). Por, për hir të saktësisë më të madhe, shtoj sa vijon, pasi është e nevojshme të shkruhet për këtë: përveç atyre që u përmendën, ka edhe libra të tjerë, jo kanunorë, por ata që etërit vendosën të lexohen nga ata që sapo janë konvertuar dhe dëshirojnë t'i nënshtrohen katekumenatit me fjalën e devotshmërisë. Këto janë Urtësia e Solomonit, Urtësia e Sirakut, Esterit, Juditës, Tobias, e ashtuquajtura Mësimi i Apostujve 120 dhe Bariu 121. Por vini re, të dashur, se ndërsa disa libra ofrohen për lexim, e të tjerë përfshihen në kanun, nuk flitet për ato apokrife. Këta libra janë shpikje e heretikëve, të cilët i shkruajnë kur të duan, por ia atribuojnë të lashtës dhe shtojnë vite, në mënyrë që duke i kaluar si të lashtë, të kenë një mënyrë për të mashtruar njerëzit mendjelehtë. Në mesazhin e tij, Shën Athanasi i ndan të gjithë librat e Shkrimit të Shenjtë në tre lloje: apokrife, kanonikë dhe të dobishëm për lexim. Ai i quan libra apokrife librat e falsifikuar që janë shkruar nga heretikët dhe për të cilët ata pretendojnë se janë libra të lashtë të Shkrimit Hyjnor, dhe në këtë mënyrë mashtrojnë të thjeshtët, duke sugjeruar se këta janë libra të vërtetë dhe të dobishëm. Librat kanonikë janë librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, të cilat Athanasius i rendit me titujt e tyre. Librat e dobishëm për lexim janë librat që nuk janë kanonikë, por jo apokrife, por ata që baballarët i kanë urdhëruar katekumenët të lexojnë. Shenjtori i rendit këto libra sipas titullit. Shën Athanasi thotë se u detyrua t'i renditë të gjitha këto libra veç e veç, që nëse dikush mashtrohej dhe pranonte apokrifet e heretikëve, të korrigjohej dhe t'i refuzonte, e nëse nuk i pranonte, të gëzohej për marrjen e një dëshmie tjetër për këto libra. Me shumë sukses, Shën Athanasi përdor këtu fjalët fillestare të Ungjillit të Shenjtë të Lukës dhe, duke renditur librat kanonikë dhe të dobishëm për lexim, për të cilët folëm, si dhe duke i inkurajuar të gjithë t'i studiojnë, siç u tha Zoti judenjve, ai e përfundon letrën. Shihni gjithashtu Apost. 85. Shënim: ajo që thuhet se ka bërë Athanasi i Madh në fëmijëri, d.m.th., ka pagëzuar moshatarët e tij të papagëzuar, rrëfehet jo vetëm nga Rufinusi, por edhe nga Sokrati, Princi. 1, kap. 15 (PG 67, 116A.). Sozomen. Libri 1, kap. 17 (PG 67, 913С.). Kronologjia e ngjarjeve në jetën e Shën Athanasit të Madh, e propozuar nga Shën Nikodemi, ndryshon dukshëm nga ajo që pranohet aktualisht. Duke ruajtur plotësisht këtu datat e treguara nga autori i "Pidalion", ne i referojmë ata që dëshirojnë të njihen me një kronologji më të saktë të ngjarjeve te artikulli i Archpriest. Valentin Asmusa dhe të tjerë. “Athanasi I i Madh” (PE. T. 4. f. 22–45). Sokrati. Libri 1, kap. 15 (PG 67, 113C-116A.); Sozomen. Libri 2, kap. 17 (PG 67, 976ВС). Sokrati. Libri 1. Kre. 27 (PG 67, 152B-157A.); Sozomen. Libri 2, kap. 22 (PG 67, 989–992.). Sokrati. Libri 1, kap. 32 (PG 67, 164V). Qyteti modern i Trierit (Gjermani). Sokrati. Libri 1, kap. 35 (PG 67, 169C-172A.). Nikifor Kallist. Libri 9, kap. 3 (PG 146, 228 pas Krishtit.). Shih shënimin. te Antiokusi. 4. Shihni parathënien e Sardikut. dhe Sokrati, libër. 2, kap. 22–23 (PG 67, 245–248АВ.). Shih: “Synodikon”, botuar nga Biniy. T. 10. F. 589. Gregori i Nazianzit. Një fjalë lëvdimi për Athanasin e Madh (Greg. Nazianz. Or. 21.19 // PG 35, 1101CD-1104A.). Sozomen. Libri 5. Kre. 12 (PG 67, 1249C-1252AB.); Gregori i Nazianzit (Greg. Nazianz. Or. 21. 27, 35 // PG 35, 1113AB, 1124D-1125AB.); shënim për mesazhin e dytë të postuar këtu. Sozomen. Libri 5, kap. 15 (PG 67, 1256AB.). Sozomen. Libri 6, kap. 5 (PG 67, 1304C.). Sozomen. Libri 6, kap. 12 (PG 67, 1325AB.). Sokrati. Libri 4, kap. 20 (PG 67, 505C-508A). Justiniani e quan Athanasiun mësues të madh të Kishës (letër për Koncilin V Ekumenik), dhe Vasili i Madh - një kokë e shëndoshë që sjell shëndet në të gjithë trupin (letër Athanasius) (Basil. Magn. Ep. 66. 2 // PG 32, 425B.). Ai thotë në një letër drejtuar vëllezërve të tij perëndimorë: “Ati ynë më i nderuar Athanasius” (Idem. Ep. 90. 1 // PG 32, 472C.). Kirili i Aleksandrisë (në një letër drejtuar Gjonit të Antiokisë) e quan Athanasius një mbrojtës të zellshëm të Kishës Katolike dhe besimit. Gjon Chrysostom e quan të barabartë me apostujt (Ioan. Chrysost. De pseudoproph. 6 // PG 59, 560.). Pali i Emesës (në një bisedë që mbajti në Aleksandri në prani të Kirilit të Aleksandrisë) e quan atë shtyllë të Ortodoksisë (Paul. Ernes. In navit. // PG 77, 1444B.). Dhe në aktin e parë të Koncilit VII Ekumenik, Athanasius quhet luftëtari më i aftë i kishës. Në burime të tjera, "flet hapur" (ἀποδεδειγμένως). Ndoshta "përpara Zotit" (πρὸς Θεοῦ). Ky pasazh mund të interpretohet gjithashtu në këtë mënyrë: mendimet që frymëzon djalli janë më tepër intriga dhe hile sesa tundim i zakonshëm. Mund të duket se lind një kontradiktë midis Athanasit të Madh dhe Vasilit të pashfaqur, sepse i pari në këtë letër shpreh mendimin se një rrjedhë natyrore që ndodh në ëndërr nuk është mëkatare, dhe i dyti, Vasili i Madh, në përgjigjen e 309-të të të shprehurit shkurt, këmbëngul se kjo është papastërti mëkatare.31,130. E megjithatë të dy kanë të drejtë dhe pajtohen me njëri-tjetrin. Fakti është se Athanasius flet për një dalje të tillë që ndodh pa asnjë arsye, domethënë jo nga ngrënia e tepërt, ose pirja e rëndë, ose gjumi dhe lumturia e zgjatur, ose epshi i mëparshëm i ëmbël dhe pasionant, i cili veçanërisht shkakton daljen. Një rrjedhje që nuk ndodh nga shkaqet e specifikuara është një shkarkim natyral, si shkarkimet e tjera të renditura nga Shën Athanasi dhe nuk përmban asnjë të keqe. Prandaj, shenjtori nuk thotë thjesht: "Skadimi nuk është mëkat", por shton "natyrore", d.m.th. only spontaneous outflow, as a simple discharge, is not evil, because this outflow is a natural consequence of the nature of our body, which, as the creation of a good Creator, cannot but be good. And Basil the Great calls impurity not just any outflow that occurs in a dream, but one that occurs as a result of a delightful daydream experienced during a day of passionate excitement, in other words, through passion, and therefore it defiles not only the body, but also the soul, and the soul much earlier, since it was the first to experience and think evil, and then the body was desecrated. And note that for all that Athanasius the Great does not call the flow of semen unclean, he, however, does not add that those exposed to it should receive communion, but is silent about it. Shih gjithashtu Dionysius Alexander. 4. Aratus Astron. Fenomeni / TLG 0653/001, 1.5. Dhuratat dhe përfitimet e virgjërisë janë qiellore dhe të shkëlqyera dhe nuk mund të krahasohen me atë që dhurohet në martesë. Kështu, Krizostomi hyjnor në fjalën e tij për virgjërinë thotë: “Virgjëria është më e lartë se martesa sa qielli ndaj tokës dhe engjëjve të njerëzve” (Ioan. Chrysost. De virgin. 10 // PG 48, 540.). Agustini në fjalën e tij për virgjërinë: "Mënyra e jetës virgjërore është një mënyrë jetese engjëllore, është kujdes për pakorruptueshmërinë e përjetshme në një trup të prishur". Jerome (libër kundër Jovinianit): "Virgjëria është një flijim për Krishtin, është një imitim i engjëjve." Dhe në letrën e 22-të ai thotë: "Kur Biri i Perëndisë zbriti në tokë, Ai vendosi mënyrën engjëllore të jetesës, në mënyrë që Ai që engjëjt adhurojnë në qiell, të ketë engjëj në tokë". Ignatius Zotbartësi në letrën e tij drejtuar Tarsianëve i quan virgjëreshat priftëresha të Krishtit (Ign. Ep. ad Tars. 9 // PG 5, 896B.). Ambrosi, në komentin e tij mbi psalmet, i quan virgjëreshat martire. Qipriani, në fjalën e tij për virgjërinë, e quan virgjërinë trëndafilin e lulëzuar të Kishës. Vetë Athanasi, në fjalën e tij për virgjërinë, thotë: “Virgjëria është pasuri e pashpenzuar, një kurorë e pashuar, kisha i Perëndisë, banesa e Shpirtit të Shenjtë, perla me çmim të madh, fitorja mbi ferrin dhe vdekjen” (Athanas. Alex. De virgjër. 24 // PG 28, 28). Gregori Teologu në poezitë e tij thotë se virgjëreshat imitojnë Trininë e Shenjtë të virgjër (Greg. Nazianz. Carm. moral. 1 // PG 37, 523A.), qëndrojnë para Qengjit dhe e ndjekin Atë kudo që Ai shkon, siç thuhet në kapitullin e 14-të. Apokalipsi (Zbul. 14:4.). Virgjëria është një me urtësinë, pse virgjëria dhe urtësia në formën e grave të bukura iu shfaqën Gregorit Teologut në realitet dhe e përqafuan atë (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 45 // PG 37, 1371A.). Virgjëria është aq e mrekullueshme saqë martesa në vetvete nuk ka asnjë përfitim pa të. Në fund të fundit, ap. Pali thotë se ata që kanë gra duhet të jetojnë me to në një dëlirësi dhe virgjëri të tillë sa të duket sikur nuk i kanë fare ato (Shih 1 Kop. 7:29.). Dhe Isidore Pelusiot mëson: “Njeriu në dëlirësi është si engjëjt, dhe në martesë nuk ndryshon nga kafshët, për të cilat marrëdhëniet seksuale janë të nevojshme” (letra 1778) (Isid. Pel. Ep. IV, 192 // PG 78, 1281B.). Por sa e paçmuar është virgjëria, duhet ruajtur me kaq kujdes, me gjithë forcën dhe me vigjilencë të skajshme, sepse pasi të jetë humbur, është e pamundur ta fitosh sërish, siç thotë Vasili i Madh: “Po, pendimi i fal mëkatet, por nuk mund ta bëjë të pafajshëm atë që e ka humbur pafajësinë, dhe për këtë arsye ajo derdh lotë virgjëreshë (Virgjëreshë) gjatë gjithë jetës”. 59 // PG 30, 789A.). Mund të lexohet: "si mbrojtës të herezisë ariane" ose "të numëroheshin në mesin e mbrojtësve të herezisë ariane". Vini re se ky mesazh u lexua tre herë në mbledhjen e parë të Këshillit VII. Borziloku. Magp. Er. 204.6 // PG 32, 753B. Koncili i përmendur u zhvillua në Aleksandri në vitin 362 kryesisht falë kujdesit dhe ndihmës së Athanasit të Madh. Të pranishëm në Koncil ishin Eusebius i Vercellus, Asterius, peshkopi i Petrës i Arabisë dhe peshkopë të tjerë të Italisë, Arabisë, Egjiptit dhe Libisë - të paktë në numër, por njerëz të shquar dhe të shquar. Ata miratuan përkufizimet dogmatike të bëra në Nikea dhe vendosën në mënyrë specifike vetë sa vijon: 1. Fryma e Shenjtë është një substanciale me Atin dhe Birin. 2. Zoti Fjala, pasi u mishërua, mori mish, duke pasur një shpirt dhe një mendje (sepse arianët thoshin se Ai mori mish pa shpirt dhe në vend të një shpirti, hyjnia veproi në Të; apolinarët argumentuan se Ai mori mish pa mendje). 3. Fjalët "thelb" dhe "hipostazë", d.m.th., "një thelb" dhe "tri hipostaza", duhet të përdoren kur diskutohet për Zotin në përgënjeshtrim të herezisë së Sabelliusit, në mënyrë që, për shkak të kufizimeve të shprehjeve, të mos merret Trinia e Shenjtë si një, e quajtur me tre emra secili prej tyre, por emri i tyre është i quajtur kështu. – si Hipostazë e veçantë. Koncili i Parë Ekumenik, duke vendosur çështje të ndryshme, e humbi nga sytë këtë çështje (Sokrati. Libri 3, Kapitulli 7 (PG 67, 389B-392A; 393AB); Sozomen. Libri 5, Kapitulli 12 (PG 67, 1249C-1252AB.)). 4. Pa dyshim, arritja e këtij Koncili ishte se bashkoi të krishterët lindorë dhe perëndimorë, mes të cilëve, për shkak të dallimeve serioze të mendimeve, kishte lindur një përçarje e madhe. Të krishterët lindorë folën me devotshmëri për Zotin si një thelb (οὐσία) dhe tre hipostaza (ὐποστάσεις), dhe jo një hipostazë dhe tre persona (πρόσωπα). Për këtë, perëndimorët i akuzuan për Arianizëm, sepse Ariu rrëfeu tre hipostaza te Zoti, por i quajti të natyrave të ndryshme dhe esencave të ndryshme dhe nuk pranoi tre persona të së njëjtës natyrë. Ndërkaq, perëndimorët, për shkak të varfërisë së gjuhës së tyre, kanë vetëm një fjalë “hipostazë”, që për ta do të thotë edhe hipostazë edhe thelb. Prandaj, ata nuk flisnin për Zotin si tre hipostaza, që të mos konsideroheshin se njohin tre esenca te Zoti, por në vend të tre hipostazave flisnin për tre persona dhe në vend të një esence të vetme, për një hipostazë të vetme. Për këtë, lindorët i akuzuan për Sabellianizëm, sepse Sabellius mësoi për një hipostazë të vetme në Zot, të quajtur me tre emra. Pra, ky Këshill thirri si lindore ashtu edhe perëndimore dhe prej tyre zbuloi se shprehjet "tre persona" dhe "tre hipostaza" ndryshojnë vetëm në shkronjë dhe tingull, por kanë të njëjtin kuptim dhe kuptim, dhe po ashtu fjalët "thelb" dhe "hipostazë", megjithëse tingëllojnë ndryshe, përdoren prej tyre në të njëjtin kuptim për të përcaktuar të njëjtën gjë. Këshilli i lejoi që të dy, pasi i kishin thënë anatemë Arius-it dhe Sabellius-it, t'i përdornin këto fjalë të ndryshme si një në kuptimin dhe thelbin e çështjes. Kështu Këshilli i bindi lindorët dhe perëndimorët të bashkoheshin. Në fund të fundit, për ne e vërteta nuk qëndron në emra, por në vepra. Këtë temë e përmend edhe Gregori Teologu në fjalimin e tij lavdërues drejtuar Athanasit, në të cilin thotë se bashkimi i Lindjes me Perëndimin është vepër e Athanasit (Greg. Nazianz. Or. 21. 35 // PG 35, 1124D-1125AB.), meqë ky Këshill u bë me shqetësimin dhe ndihmën e tij, siç thamë. 5. Ky Këshill vendosi që ata që konvertohen nga kungimi me arianët në kishën katolike duhet të pranohen nëse anatemojnë herezinë e Ariusit dhe shpallin besimin nicean, dhe gjithashtu anatemojnë ata që thonë se Fryma e Shenjtë nuk është e njëtrajtshme me Birin, Jezu Krishtin. 6. Këshilli mori një përcaktim edhe për klerin që pranoi herezinë e Ariusit. Dy pikat e fundit përmenden në mesazhin në shqyrtim. Shih historinë e Rufinusit për këtë Koncil, të përfshira në aktin 1 të Koncilit VII Ekumenik, dhe "Dymbëdhjetë Librat" e Dositheus (fq. 178, 180). Për vetë letrën shih “Librin e Dymbëdhjetë” të të njëjtit Dositheus (f. 637), si dhe në letrën e këtij Koncili drejtuar Antiokianëve, që është vendosur në vëllimin e I-rë të veprave të Athanasius (Kjo ka të ngjarë të nënkuptojë botimin e Montfaucon: Athanasius S. Opera omnia, Edfau. 1698–1700 3 t.). Në mbledhjen e parë të Koncilit VII Ekumenik, Abati Savva i Studit u përpoq të provonte me ndihmën e këtij mesazhi se nuk duhej të pranonte shugurimin e heretikëve. Mirëpo, Shën Tarasi e kundërshtoi këtë, duke thënë fjalë për fjalë: “Ky baba (Athanasi i Madh) nuk shpall për çdo të konvertuar se nuk duhet pranuar, por vetëm për krerët e herezisë, për zelltarët e saj pasionantë dhe për ata që me fjalë pretendojnë të thonë të vërtetën, por në mendjen e tyre bëjnë të keqen”. Kur Tarasius tha: "Ne kemi dëgjuar udhëzimet e etërve tanë. Pra, a duhet të pranohen të shuguruarit si heretikë?" - Këshilli i Shenjtë u përgjigj: "Po, Vladyka, dëgjuam dhe shohim, shih edhe Apostulli 68. Megjithatë, ju lutemi vini re se ikonoklastët dhe të gjithë heretikët e tjerë, shugurimin e të cilëve Kisha e ka pranuar ndonjëherë me oikonomia dhe kondescension, dhe jo me akrivia, u pagëzuan saktë, sipas ritit të tyre Ortodoks, prandaj u pagëzuan si Kisha e tyre. shugurimi. Por latinët dhe ata që erdhën prej tyre dhe të gjithë ata si ata u pagëzuan gabimisht, pse Kisha e Krishtit nuk e pranon si pagëzimin e tyre, të parin ndër sakramentet, aq më tepër shugurimin e tyre. Rrjedhimisht, latinët duhet të marrin pagëzimin dhe shugurimin nga priftërinjtë dhe peshkopët ortodoksë. Shumë njerëz vënë re se etërit hyjnorë, interpretues të Ungjillit të Shenjtë të Gjonit, nuk e interpretojnë tekstin e përshkruar në kapitullin 8. historinë e një gruaje të kapur në tradhti bashkëshortore dhe as që përmendet fare. Për shkak të kësaj, ata janë të hutuar ose madje pretendojnë se ky tregim është i rremë. Por për hir të së vërtetës dhe informacionit për kureshtarët, ne do të paraqesim në këtë shënim atë që kemi mundur të zbulojmë për të pas kërkimeve. Kjo histori përmendet nga apostujt hyjnorë në librin "Ordinanca". 2, kap. 24 (Const. Ar. II, 24 // PG 1, 653B-657A.), si dhe Eusebius Pamphilus në “Historia e Kishës”, libër. 3, kap. 39, ku ai, duke folur për Papiasin e Hierapolisit, thotë këtë: "Ai përdor letrën e parë të Gjonit dhe gjithashtu letrën e Pjetrit. Ai gjithashtu tregon historinë e një gruaje që u akuzua para Zotit për shumë mëkate, siç është shkruar në Ungjillin e Judenjve" (Euseb. Hist. eccl. III, 39, PG0020) e Mateut, e cila është shkruar në hebraisht, por kjo histori nuk është në përkthimin aktual). Vetë Athanasi i Madh përmend të njëjtën histori në përmbledhjen e tij të librave të Shkrimit. Kështu thotë ai në përmbledhjen e Ungjillit të Gjonit: "Dhe përsëri Jezusi flet me ta (d.m.th. me Judenjtë - Shën N.), dhe ata përpiqen të hedhin poshtë fjalët e Tij. Këtu - për të akuzuarin për tradhti bashkëshortore" (Athanas. Alex. Synops. 50 // PG 28, 401B.). Ky rrëfim gjendet gjithashtu në shumë nga Katër Ungjijtë, të cilët u ruajtën në manastiret e shenjta në Malin e Shenjtë në dorëshkrime pergamenë të shkruara 800 ose më shumë vjet më parë. Ndoshta kjo histori ka ardhur në Ungjill nga një traditë e pashkruar, domethënë një traditë apostolike. Në fund të fundit, vetë Gjoni thotë: Jezusi bëri shumë gjëra të tjera që nuk janë shkruar në këtë libër (shih Gjoni 20:30 ~ dhe 21:25). Tani Letra drejtuar Hebrenjve është vendosur e fundit. Mësimet (Διδαχή) të apostujve quhen "Dekretet Apostolike" (Shën Nikodemi nuk ishte i njohur me tekstin e "Didache", botuar vetëm në 1883 në Kostandinopojë, prandaj këtu ai i përzien këto dy vepra.). Folëm për librin “Bariu” në Apost. 85, dhe këtu do të shtojmë vetëm se ky libër, sipas disave, është shkruar nga Shën Herma, të cilin Pali e përshëndet në Letrën drejtuar Romakëve (Rom. 16:14). Dhe Jeronimi hyjnor thotë se libri “Bariu” është shumë i dobishëm dhe i nevojshëm (Meletius of Athina. Church History. Vol. 1. F. 172).