О святителе Афанасии Великом

Wśród świętych na swoje pole wszedł nasz ojciec Atanazy za Konstantyna Wielkiego 81. W 325 jeszcze będąc diakonem wraz z Aleksandrem Aleksandryjskim uczestniczył w I Soborze Powszechnym 82, a w 326 83 84 został mianowany biskupem Aleksandrii 85. Ponieważ jednak nie chciał utrzymywać kontaktu z Ariuszem (mimo że cesarz Konstantyn nakazał nawiązać z nim łączność, uznając, że Ariusz przyjął definicję Soboru Nicea), zwolennicy Euzebiusza z Nikomedii podnosili przeciwko niemu straszliwe oskarżenia i oszczerstwa 86, przez co w 335 Atanazy został obalony na zgromadzeniu zbójniczym w Tyrze 87. W następnym roku 88 został zesłany do Trewerii w Galii 89, gdyż arianie zniesławili go przed cesarzem, że uniemożliwia dostawę zboża z Aleksandrii do Konstantynopola 90 . 18 miesięcy później 91 r., po śmierci Konstantyna Wielkiego, powrócił do Aleksandrii na rozkaz Konstantyna II Młodszego, syna Konstantyna, w 337 r. 92. W 341 r. Atanazy został obalony na soborze w Antiochii w 93 r., lecz kiedy przybył do Rzymu i postawione mu zarzuty zostały wycofane zarówno na soborze w Rzymie w 342 r., jak i na soborze sardyckim w 347 r., został ponownie wezwany na swą stolicę przez cesarza Konstancjusza, gdyż Konstancjusz, jego brat, stanął w obronie Atanazego, grożąc Konstancjuszowi. Sześć lat później Atanazy został potępiony na soborach, z których jeden odbył się w Arelat w 353 r., drugi w Mediolanie w 357 r. 95, po czym udał się na pustynię Tebaidy 96 r., pozostając tam aż do śmierci Konstancjusza. Za panowania Juliana Apostaty został ponownie powołany na swoją stolicę i po zwołaniu Soboru, który zbadał pojęcia „istota” i „hipostaza”, zjednoczył Zachód ze Wschodem 97 . W 362 r. 98 Atanazy został wygnany z Aleksandrii na rozkaz Apostaty. Do chrześcijan, którzy z jego powodu płakali, mówił: „Nie bójcie się, to jest chmura, która szybko przeminie” 99 . Przybywszy do Antiochii w 363 r., nauczał Jowiana dogmatów wiary prawosławnej 100, wkrótce jednak zmuszony był ukryć się przed prześladowaniami Walensa przy grobie ojca 101. Po pewnym czasie ten sam Walens odwołał go z powrotem i żyjąc na świecie do 371 lub 373 r. 102, ten nieugięty oddał ducha Bogu, będąc biskupem przez 46 lat i narażony na liczne i wielkie niebezpieczeństwa 103. Wraz z innymi dziełami (wydanymi w Paryżu w 1698 r. w 3 tomach) pozostawił nam trzy listy kanoniczne niezbędne do dekanatu kościelnego i dyspensy. Przesłania te pośrednio potwierdzają zasady IV Omni. 1, VII Wszechobecny. 1, a bezpośrednio – VI Omni. 2. Dzięki temu potwierdzeniu otrzymują w jakiś sposób moc reguł Soborów Ekumenicznych. Znajdują się one w „Pandektach” (t. 2) i „Synodikonie” (t. 1, s. 333) 104. W świętych naszego ojca Atanazego Wielkiego. Wiadomość do mnicha Ammuna Wszystkie stworzenia Boże są dobre i czyste, ponieważ Słowo Boże nie stworzyło niczego niezdrowego i nieczystego. Jesteśmy bowiem wonią Chrystusa wśród tych, którzy dostępują zbawienia, według apostoła (2 Kor. 2:15). Ponieważ strzały diabła są podstępne i różnorodne, tak że udaje mu się zmylić naiwnych ludzi i w zwykłych ćwiczeniach przeszkadza swoim braciom, wpajając im nieczyste i paskudne myśli, to w tym krótkim słowie zdemaskujmy oszustwo złego ducha dzięki łasce naszego Zbawiciela i utwierdźmy myśli prostych. Dla czystych wszystko jest czyste, ale dla nieczystych zarówno sumienie, jak i wszystko jest skalane (patrz Tytusa 1:15). I jestem zdumiony podstępem diabła, jak on sam, będący obrzydliwością i zniszczeniem, inspiruje pozornie czyste myśli. Sugeruje jednak raczej intrygę lub pokusę. Przecież właśnie po to, jak mówiłem, aby odwrócić uwagę ascetów od ich zwykłego zbawiennego zajęcia i wyglądać na zwycięskiego w tej sprawie, szepcze im takie puste myśli, które nie wnoszą do życia niczego pożytecznego, a jedynie prowadzą do niepotrzebnych pytań i jałowych rozmów, których należy unikać. Bo zaprawdę, powiedz mi, najbardziej umiłowany i pełen czci, jaki grzech lub nieczystość kryje się w naturalnym procesie? To tak samo, jak obwinianie wydzieliny z nosa lub śliny. Więcej możemy powiedzieć o wykwitach macicy, które są niezbędne do życia żywej istoty. Co więcej, jeśli wierzymy, że człowiek według Pisma Świętego jest dziełem Boga, to jak zły uczynek może pochodzić od czystej Mocy? A jeśli jesteśmy rodzajem Bożym, zgodnie z Boskimi Dziejami Apostolskimi (Dz 17,28), to nie ma w nas nic nieczystego. Dopiero wtedy stajemy się skalani, gdy popełniamy najgorszy grzech. A kiedy jakiś naturalny odpływ nie następuje z naszej woli, wówczas podlegamy mu zgodnie z prawem naturalnym, jak reszta tego, co powiedzieliśmy. Skoro jednak ci, których jedyną troską jest zaprzeczanie temu, co słusznie powiedziane, a raczej stworzone przez Boga, cytują Ewangelię mówiącą, że nie to, co wchodzi, kala człowieka, ale to, co wychodzi (Mt 15,11), to trzeba demaskować tę ich głupotę (przecież nie można tego nazwać pytaniem). Po pierwsze, nie mając solidnej wiedzy, z własnej niewiedzy zniekształcają samo Pismo Święte. Znaczenie tego Boskiego powiedzenia jest następujące: kiedy niektórzy ludzie, podobnie jak ci fałszywi tłumacze, wątpią w pożywienie, wówczas sam Pan, wyzwalając ich z niewiedzy, a raczej publicznie potępiając oszustwo, powiedział, że nie to, co wchodzi, kala człowieka, ale to, co wychodzi. A potem dodał, skąd to się bierze – z serca, bo wie, że istnieje paskudna skarbnica nieczystych myśli i innych grzechów. Apostoł, pouczony w tym (δεδιδαγμένος) 105, mówi krócej o tej samej rzeczy: Pożywienie nie przybliża nas do Boga (1 Kor. 8:8). Oznacza to, że w naszym przypadku można śmiało powiedzieć, że naturalny przepływ nie przybliża nas do kary. Być może lekarze (aby zawstydzić tych, którzy się z tym nie zgadzają, przynajmniej na podstawie zewnętrznych dowodów) powiedzą na swoją obronę, że żywa istota otrzymuje pewne kanały niezbędne do wydzielania nadmiaru soków, które gromadzą się w każdym z naszych członków. Te ekscesy znajdują się na głowie - włosy i wilgoć wydzielana z głowy, w macicy - jej wykwity i wreszcie w kanałach nasiennych - wspomniana wydzielina. Cóż to za grzech wobec Boga (πρὸς Θεόν) 106, najbardziej miłującego Boga starszego, skoro Sam Pan, który stworzył żywą istotę, chciał stworzyć członki ciała z takimi przewodami? Skoro jednak trzeba udaremnić sprzeciw ludzi przebiegłych (w końcu mogą powiedzieć, że bezpośrednie używanie tych narządów nie jest grzechem, jeśli zostały stworzone przez Stwórcę), to uciszymy ich, zadając im pytanie: o jakim pożytku mówisz? O prawie, które Bóg również dopuścił, mówiąc: Rozmnażajcie się i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię (Rdz 1,28)? O tym, co apostoł również pochwalił słowami: Niech małżeństwo będzie uczciwe, a łoże nieskalane (Hbr 13:4)? A może o użyciu, choć naturalnym, ale tajnym i cudzołożnym? Przecież we wszystkim innym, co dzieje się w życiu, odnajdziemy różnice w zależności od okoliczności. Na przykład nie wolno zabijać, ale eksterminacja wrogów na wojnie jest legalna i godna pochwały, dlatego tym, którzy wyróżnili się w bitwach, przyznawane są wielkie zaszczyty i stawiane są im pomniki, które głoszą ich zasługi. Czyli to samo w pewnym przypadku i w pewnym momencie jest niedopuszczalne, ale w innym przypadku, gdy okaże się to stosowne, jest dozwolone, a nie zakazane. To samo można powiedzieć o zjednoczeniu cielesnym. Błogosławiony ten, kto w młodości dobrowolnie bierze na siebie jarzmo (zob. Lamenty 3:27) i wykorzystuje swą naturę do rodzenia dzieci; a jeśli za rozpustę, to na rozpustników i cudzołożników czeka kara przedstawiona przez apostoła (zob. Heb. 13:4). W życiu są dwie drogi, jedna zwyczajna i codzienna, mam na myśli małżeństwo, druga anielska i niezrównana, dziewictwo. Jeśli ktoś wybierze światową drogę, małżeństwo, to chociaż nie zasługuje na potępienie, nie przyjmie tylu darów, co w dziewictwie. Jednak i on to przyjmie, gdyż wydaje owoc trzydziestokrotny. A kto miłuje nieskazitelną i spokojną ścieżkę, choć jest ona trudna i trudna do przebycia, otrzyma najwspanialsze dary, gdyż wydaje ona stokroć doskonałe owoce. Istnieją zatem odpowiedzi na błędne i podstępne pytania: od dawna udzielane są one przez Boskie Pisma. Umacniaj więc, Ojcze, powierzoną Ci trzodę, pocieszając pismami apostolskimi, inspirując przykładami ewangelicznymi, udzielając rad z psalmów i mówiąc: Ożyw mnie według Twojego słowa (Ps 119,107). A słowo Pana nakazuje służyć Mu czystym sercem, o czym wie ten sam prorok – i jakby się tłumacząc, mówi: Serce czyste stwórz we mnie, Boże (Ps. 50,11), aby nie dręczyły mnie myśli nieczyste. Dawid mówi też: I wzmocnij mnie Duchem Wszechwładnym (Ps. 50,14), aby w razie niepokoju moich myśli Twoja potężna moc wspierała mnie jak mocny fundament. Dlatego i ty, udzielając tych i podobnych rad, mów tym, którzy są wolniejsi w posłuszeństwie prawdzie: Będę bezbożnych uczyć twoich dróg i ufając mocno Panu, że przekonasz ich, aby powstrzymali się od takiego zła, śpiewaj: A bezbożni zwrócą się do ciebie (Ps. 50:14). Niech ci, którzy złośliwie pytają, porzucą swoje daremne wysiłki, a tych, którzy pobożnie wątpią, niech wzmocni Duch Wszechwładny. Ale wy, którzy mocno znacie prawdę, trzymajcie ją nienaruszalnie i niezachwianie w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, z którym Ojcu z Duchem Świętym niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków, amen. Najwyraźniej zapytano tego wielkiego ojca, czy naturalny wytrysk nasienia, czyli, jak to się częściej nazywa, wydech, który następuje we śnie, uważa się za grzeszny. W odpowiedzi napisał to przesłanie, w którym stwierdza, że ​​wszystkie stworzenia Boże są czyste i Bóg nie stworzył niczego nieczystego lub skalanego. Ponieważ jednak diabeł ma wiele różnych sztuczek, za pomocą których zwykle dezorientuje i niepokoi prostych sług Bożych, ascetów, i przeszkadza im w ich zwykłej cnocie, wywołując w ich wyobraźni nieczyste myśli, to musimy z Bożą pomocą zdemaskować tę demoniczną sztuczkę i wzmocnić myśli naszych naiwnych braci, aby już się nie martwili. Zatem Atanazy Wielki zaczyna od słów błogosławionego Pawła i mówi, że wszystkie stworzenia Boże są czyste dla czystych i cnotliwych, natomiast dla nieczystych i grzeszników wszystko wydaje się nieczyste i skalane z powodu ich własnego zbrukanego i nieczystego sumienia. Dalej święty dziwi się niegodziwości diabła: jak on, sam nieczysty, wpaja nam pozornie czyste myśli, w rzeczywistości są to raczej pokusy i tajne sztuczki 107 , aby wtrącić się, jak powiedzieliśmy, w zbawienne dzieło braci i pokazać, że pokonał ich szeptem, jakby jakimś brzęczeniem owadów, trzmieli i pustym strachem przed nimi - a to nie wnosi do naszego życia niczego poza kłótniami i próżnymi rozmowami, które boski Paweł uczy nienawiści. Następnie święty pyta św. Ammunę, jaki grzech lub nieczystość kryje się w naturalnym wypływie, który ma miejsce we śnie i przedstawia wybuch jakiegoś nadmiaru? 108 Czy można potępić w ogóle całe ciało ludzkie za te ekscesy i wydzieliny, które z niego pochodzą, powiedzmy za śluz z nosa, flegmę i odchody niezbędne dla organizmu ludzkiego? Przecież jeśli wierzymy (mówi), że człowiek jest dziełem rąk Bożych (jak to jest według Pisma Świętego), to czy stworzenie Boże może być nieczyste, podczas gdy wszystko, co Bóg stworzył, jest bardzo dobre 109? A jeśli jesteśmy Jego rodzajem, jak powiedzieli poeta Arat i boski Paweł, to oznacza to, że nie ma w nas żadnej części nieczystej i skalamy się tylko wtedy, gdy popełniamy cuchnący i godny pożałowania grzech. A kiedy podczas naszego snu mimowolnie pojawia się naturalne wyładowanie, ulegamy mu jako konieczną konsekwencję naszej natury, podobnie jak wyładowania, o których już wspomnieliśmy. Ponieważ jednak ci, którzy chcą zaprzeczyć temu, co słusznie się mówi, a raczej temu, co stworzył Bóg, cytują przeciwko nam powiedzenie Ewangelii, które mówi, że to, co wychodzi, a nie to, co wchodzi, kala człowieka, należy rozwiązać ten problem, a to nie jest tylko zamieszanie, ale absurd. Mówimy więc, że oni, będąc ignorantami, interpretują Pismo Święte zgodnie ze swoim ignoranckim gustem. A powiedzenie ewangeliczne ma następujące znaczenie. Kiedy niektórzy wyrażali wątpliwości (jak ci, o których teraz mówimy) co do pożywienia, obawiając się, że może ich to skalać, wtedy Chrystus, wybawiając ich z niewiedzy i wyjaśniając oszustwo, powiedział, że nie to, co wchodzi, kala człowieka, ale to, co wychodzi. I od razu dodał, skąd to się wzięło – z serca, w którym znajdują się złe skarby nieczystych myśli i innych grzechów. A boski Paweł nauczył nas tego krócej i wyraźniej, mówiąc: Pożywienie nie przybliża nas do Boga. To samo można by powiedzieć w tym przypadku: naturalny przepływ nie prowadzi nas do kary. I prawdopodobnie, mówi Atanazy, zwykli lekarze dadzą im tę samą odpowiedź, aby mogli ich przekonać przynajmniej na podstawie dowodów zewnętrznych. Przecież mówią też, że Stwórca dał człowiekowi niezbędne kanały do ​​wydalania nadmiarów z odżywionych członków, jak np. wydzielina na głowie to włosy i wilgoć wydobywająca się kanałami w głowie (tj. flegma z nosa, ślina z ust, łzy z oczu itp.), a wydzielina z macicy to ekskrementy. I tak jak to wszystko jest wydzieliną, tak wydzielina we śnie jest wydzieliną z kanałów nasiennych. Następnie św. Afanazy zwraca się do św. Amona ze słowami: „Jeśli więc Bóg stworzył człowieka i chciał, aby miał ciało z takimi narządami i kanałami, to jaki jest to grzech dla człowieka? Myślę, że żaden”. Trzeba jednak czegoś więcej, mówi św. Atanazy, aby zapobiec sprzeciwom przebiegłych miłośników debaty, ponieważ mogą oni powiedzieć, że w takim razie nie ma grzechu w bezpośrednim używaniu narządów nasiennych, ponieważ są one przeznaczone przez Boga do takiego użycia i użycia. Na to odpowiadamy następująco. O jakim zastosowaniu i użyciu mówisz? O tym legalnym, które Bóg dopuścił przykazaniem, aby wzrastało i rozmnażało się, a które apostoł wychwala, mówiąc: Małżeństwo niech będzie uczciwe, a łoże nieskalane, czy też o to, które nie jest uświęcone, tajne i bezprawne, czyli o rozpustie i cudzołóstwie? Jeśli chodzi o pierwsze, to jasne jest, że jest dobre; a jeśli chodzi o drugie, to jasne jest, że jest to przestępstwo. I nie dziwmy się (mówi święty), że to samo jest czasem dobre, a czasem złe, bo widzimy, że w prawdziwym życiu wiele innych rzeczy jest czasem dobrych, a czasem złych. Na przykład morderstwo jest niedopuszczalne, ale gdy zostaje popełnione podczas wojny z wrogami wiary, jest zarówno dopuszczalne, jak i godne pochwały, dlatego zwycięzcy wojny otrzymują wielkie zaszczyty i na ich cześć wznoszone są pomniki ogłaszające ich zwycięstwa (patrz na ten temat Bazyli Wielki. 13). W związku z tym musimy myśleć o stosunku płciowym w podobny sposób. A potem święty według słów proroka. Jeremiasz wychwala tych, którzy zawierają związek małżeński dla rodzenia dzieci, a rozpustników straszy apostolskimi słowami, że cudzołożnicy i cudzołożnicy są sądzeni przez Boga 111. Następnie mówi, że Bóg pokazał nam dwie drogi w prawdziwym życiu: jedna jest zwyczajna i niska, czyli małżeństwo, a druga to anielskie i nieporównywalne dziewictwo. Kto wybiera małżeństwo, wcale nie grzeszy, ale nie może otrzymać darów dziewictwa 112. Jednak taka osoba wydaje trzydziestokrotny owoc (poprzez rodzenie dzieci), zgodnie z przypowieścią o siewcy. A ten, kto kocha dziewictwo i życie monastyczne (choć jest to trudne w porównaniu z pierwszą drogą, to znaczy albo trudniejsze niż pierwsza droga, małżeństwo, albo na początku trudniejsze z powodu nieznajomości i dlatego, że ciało jest młode i pociągające do współżycia), otrzymuje więcej zdumiewających darów niż te, które są nadawane w małżeństwie, ponieważ dziewictwo przynosi owoce doskonałe, owoce stokroć większe. Następnie Atanazy mówi, że odpowiedzi na takie złośliwe pytania wątpiących zawarte są w Piśmie Świętym. Wezwawszy Amona, aby utwierdził mnichów, których prowadził, radami i przestrogami zaczerpniętymi ze Świętej Ewangelii, Apostoła i Psalmów Dawida, kończy list modlitwą. Zobacz także Dionizjusz Aleksander. 4 i uwaga. do niego. Jego list do Rufiniana, czyli Ruthiana Panie Ruthian, synu i najbardziej upragniony współsługa Atanazy, raduj się w Panu. Piszesz do ojca swego, co przystoi pisać umiłowanemu synowi. A ja, a przede wszystkim mój kochany Rufinianin, uściskałem Ciebie, który przyszedłeś do mnie poprzez list. Chociaż mógłbym napisać do Ciebie na początku, w środku i na końcu, jak do syna, sprzeciwiałem się, aby nasza przyjaźń i świadectwo nie były znane z listów. Przecież jesteś moim listem, zgodnie ze słowami Pisma Świętego, rozpoznawalnym i czytanym w sercu (2 Kor. 3:2). Wierz więc, naprawdę wierz, że z taką serdecznością Cię pozdrawiam i zachęcam do pisania do mnie, bo nie tylko, ale bardzo, zachwycasz mnie swoimi listami. Skoro z umiłowania dobra i zgodnie z przepisami kościelnymi (co znowu przystoi Twojej czci) pytałeś o tych, którzy zostali porwani wbrew swojej woli, ale nie zepsuci przez fałszywą wiarę, i chciałeś, abym Ci napisał, co o nich postanowiono na Soborach i wszędzie, to wiedz, mój najdroższy, że najpierw, po ustaniu poprzedniej przemocy, odbył się Sobór, na którym byli obecni biskupi z zewnętrznych regionów. Odbyła się Rada wśród naszych współsług mieszkających w Helladzie, a także wśród mieszkańców Hiszpanii i Galii. I zarówno tutaj, jak i wszędzie uznaje się, że dla dobra tych, którzy upadli i stali się przywódcami herezji, jest przebaczenie, jeśli okażą skruchę, ale nie zapewnienie im miejsca w duchowieństwie. A tym, którzy nie odrzucają pobożności, ale zostali porwani mimowolnie i siłą, postanowiono dać przebaczenie i miejsce w duchowieństwie, zwłaszcza że przedstawili przekonujące uzasadnienie w swojej obronie i prawdopodobnie przydarzyło się im to nie bez nadzoru Boga. Przecież twierdzili, że nie przeszli na stronę niegodziwości, ale woleli, aby aby zapobiec zainstalowaniu i zniszczeniu Kościołów któregokolwiek z jej żarliwych zwolenników, lepiej było przyczynić się do przemocy i ponieść ten ciężar, aby ludzie nie umierali. Wydawało nam się, że twierdząc to, przemawiają przekonująco, gdyż w swoich przeprosinach wskazują, że Aaron, brat Mojżesza, choć przyczynił się do zbrodni ludu na pustyni, uzasadniał to tym, że w przeciwnym razie lud po powrocie do Egiptu skostniałby w bałwochwalstwie. Przecież pogląd, że pozostając na pustyni, mogliby pozostać w tyle za niegodziwością, a gdyby wkroczyli do Egiptu, niegodziwość sama się pogłębiłaby i nasiliła, wydawała się przekonująca. Dlatego wolno takich ludzi przyjmować do duchowieństwa, a oszukanym i ofiarom przemocy udziela się przebaczenia. Informuję o tym waszą cześć, mając głęboką ufność, że wasza miłość do Boga zaakceptuje taką decyzję i nie będzie potępiać za niedbałość tych, którzy się z nią zgodzili. Racz przeczytać to kapłaństwu i osobom Ci podległym, aby wiedząc o tym, nie mieli Ci za złe za taką postawę wobec takich osób. Przecież nieprzyzwoicie byłoby do mnie do nich pisać, skoro Wasza cześć może zarówno zadeklarować nasz stosunek do nich, jak i nadrobić wszystko, czego brakuje. Dzięki niech będą Panu, który napełnił cię wszelkim słowem i wszelką wiedzą. Niech ci, którzy pokutują, otwarcie przeklinają fałszywe nauki Eudoksjusza i Euzojusza, nazywając ich po imieniu (bo ci obrońcy herezji ariańskiej bluźnierczo zaliczali Słowo Boże do stworzeń). Niech też wyznają wiarę wyznawaną przez ojców w Nicei i oświadczą, że nie wolą żadnego innego Soboru od tego Soboru. Powitaj swoje braterstwo. A was pozdrawia w Panu braterstwo, które jest z nami. W tej odpowiedzi od św. Atanazji biskup Rufinianus nie mówi o tych, którzy wyrzekli się Chrystusa i złożyli ofiary bożkom (o tym mówi Sobór w Ancyrze, a jeszcze bardziej szczegółowo św. Piotr z Aleksandrii), ale o tych, którzy nawiązali kontakt z ariańskimi heretykami. Tak się złożyło, że gdy cesarze stali się orędownikami swojej herezji, arianie zdobyli władzę i zmusili wielu prawosławnych chrześcijan do zaakceptowania ich herezji, którzy następnie pokutowali i powrócili do Cerkwi prawosławnej. Rufinian pyta Atanazego Wielkiego, jak należy je przyjąć. Odpowiadając na to w rozważanym liście, św. Atanazy najpierw deklaruje swoją żarliwą ojcowską miłość do Rufiniana, zachęcając go do ciągłego pisania do niego, a następnie przechodzi do samego pytania i mówi: „Skoro zgodnie z przepisami kościelnymi pytacie o tych, którzy weszli w kontakt z heretykami, a potem pokutowali, nie pozostając w herezji do końca, to wiedzcie, że różne sobory odbywały się w tej sprawie w różnych miejscach: w Grecji i w Hiszpanii, i w Galii. (Być może wyrażenie „odbył się sobór wśród naszych współsług mieszkających w Helladzie” oznacza, że za pośrednictwem orędzi św. Atanazego decyzja Soboru Aleksandryjskiego została ogłoszona biskupom Hellady. To rozumienie jest bardziej poprawne, ponieważ Dozyteusz w „Dwunastu księgach” (s. 181) mówi, że poprzez swoje orędzia Atanazy pozyskał podobnie myślących ludzi w osobie biskupów Macedonii i Achai, jak Bazyli Wielki pisze 115). A decyzję, którą tutaj podjęliśmy, podjęli wszyscy. Mianowicie stwierdzamy, że ci duchowni, którzy nie tylko weszli w komunię z arianami i wyznali, że mają takie same przekonania jak oni, ale także stali się orędownikami swojej herezji (aby przekonać innych do przejścia na arianizm), jeśli powrócą do Cerkwi prawosławnej, muszą zostać przyjęci, a nie pozostawieni na stopniach kapłańskich, ale uważani odtąd za świeckich 117. Tym, którzy nawiązali kontakt z heretykami nie z wolnej woli, ale siłą i przymusem, wydawało się nam rozsądne, aby udzielić im przebaczenia po powrocie do Kościoła. Niech zajmą swoje miejsce w duchowieństwie, czyli jak byli księżmi, tak nimi pozostaną. Zasługują na przebaczenie nie tylko dlatego, że doświadczyli przemocy ze strony heretyków, ale także dlatego, że według nich stosowali zasadę oikonomii. Przecież są usprawiedliwieni tym, że nawiązali kontakt z heretykami nie w rzeczywistości, a jedynie pozornie i robili to z oszczędności i protekcjonalności, aby nie zostali całkowicie wydaleni z Kościoła, a na ich miejsce nie zostali zainstalowani zagorzali zwolennicy niegodziwości, którzy ostatecznie zniszczą prawosławnych. Postanowili ponieść ciężar wymuszonego wyrzeczenia, aby wielu prawosławnych chrześcijan nie zginęło. Mówiąc o tym, jako przykład podają brata Mojżesza, Aarona, który uległ nieuzasadnionym aspiracjom narodu izraelskiego i pozwolił mu (z powodu opóźnienia Mojżesza) rzucić złotego cielca, a później, zanim Mojżesz usprawiedliwił swoją winę, mówiąc, że nie chce, aby lud powrócił do Egiptu i całkowicie poddał się niegodziwości. Przecież nie ma wątpliwości, że gdyby pozostali na pustyni, mogliby odwrócić się od niegodziwości, ale gdyby wrócili do Egiptu, to w żadnym wypadku – wręcz przeciwnie, jeszcze bardziej odnieśliby sukces w niegodziwości. Ci, o których mówimy, rozumowali podobnie: jeśli przez jakiś czas nawiążą kontakt z heretykami dla pozoru, chrześcijanie pozostaną w prawosławiu i nie doświadczą całkowitego upadku, ponieważ nikt ich nie zmusi do przyjęcia fałszywej nauki. Wręcz przeciwnie, z pewnością spotkają się z przemocą, jeśli w Kościołach znajdą się inni biskupi, fanatycy herezji. Z tego powodu są one uzasadnione, a ekonomia może pozostać na dotychczasowym poziomie. Tak św. Atanazy definiuje duchowieństwo, które nawiązało kontakt z heretykami. Świeccy, oszukani przez arian lub siłą zmuszeni do przyłączenia się do ich herezji, otrzymają – mówi święty – przebaczenie, jeśli okażą skruchę i powrócą do prawosławia. I należy je przyjmować i zarządzać według zasad świętych ojców. „To wszystko” – mówi św. Atanazy – pisałem do Waszej miłości do Boga, będąc głęboko przekonany, że to, co wydawało mi się rozsądne, uznacie za to samo i nie będziecie oskarżać naszego Soboru o rozluźnienie, to znaczy o bezczynność i bezużyteczność. Innymi słowy, nie można nas winić za to, że zebraliśmy się bezczynnie i na próżno i nie podjęliśmy kanonicznej i rozsądnej decyzji w sprawie tych, którzy nawiązali kontakt z heretykami”. Po tych słowach św. Atanazy prosi Rutiana, aby przeczytał jego przesłanie wszystkim kapłanom, aby i oni mogli się o tym dowiedzieć. A ponadto mówi o tym, co powinni zrobić ci, którzy nawracają się z komunii z heretykami: otwarcie wyklinać herezje Euzojusza i Eudoksjusza, przywódców arianizmu, i wyznawać Credo ojców niosących Boga, zgromadzonych w Nicei, a także stawiać I Sobór Ekumeniczny ponad wszystkie inne Sobory. Przeczytaj także Apostoła. 47, 62, 68 i II Omni. 7. Z jego 39. świątecznego przesłania Wspomniałem heretyków jako umarłych i o nas jako posiadających Boskie Pisma ku zbawieniu i obawiam się, że niektórzy prości ludzie przez przebiegłość niektórych odejdą od prostoty i czystości, jak Paweł napisał do Koryntian (2 Kor. 11:3), a potem nie zaczną słuchać innych ksiąg, tzw. apokryficznych, które wprowadzają w błąd, ponieważ mają tę samą nazwę co prawdziwe księgi. Dlatego proszę Was o cierpliwość, jeśli piszę to, co sami wiecie, jako przypomnienie z konieczności i dla dobra Kościoła. Zamierzając napisać to przypomnienie, aby zwiększyć swoją śmiałość, posłużę się przykładem ewangelisty Łukasza i sam to samo powiem: „Jak niektórzy już zaczęli komponować dla siebie tzw. apokryfy i mieszać je z natchnionym Pismem, którego mamy pełną świadomość, gdyż przekazali je ojcom, którzy byli naocznymi świadkami i sługami Słowa od samego początku, tak też i ja zdecydowałem za namową prawdziwych braci, po przestudiowaniu wszystkiego najpierw według ustalonej kolejności, które księgi wchodzą w skład kanonu i według legendy są uważane za boskie, aby każdy, kto zostanie oszukany, potępił tych, którzy go oszukali, a jeśli pozostanie czysty, radował się z nowego przypomnienia”. Zatem wszystkich ksiąg Starego Testamentu jest dwadzieścia dwie, czyli tyle, ile, jak słyszałem, jest listów Żydów. Księgi te mają następującą kolejność i tytuły: najpierw Księga Rodzaju, następnie Księga Wyjścia, następnie Księga Kapłańska, następnie Liczb i na koniec Księga Powtórzonego Prawa. Za nimi idą: Jozue, Sędziowie, a po niej Rut. Następnie istnieją cztery księgi Królewskie na raz, z których pierwszą i drugą uważa się za jedną księgę, trzecią i czwartą również za jedną. Po nich pierwsza i druga księga Kronik, także ujęte jako jedna księga; potem Ezdrasz pierwszy i drugi, także za jednego; za nimi jest księga Psalmów i Przysłów. Potem Kaznodziei i Pieśni nad Pieśniami, a z nimi Hiob. Wreszcie, Proroków, a mianowicie dwunastu, uważa się za jedną księgę; potem Izajasz, Jeremiasz, a z nim Baruch, Lamentacje i List, a po nich Ezechiel i Daniel. Dotychczas dokonano spisu ksiąg Starego Testamentu. Ale od razu należy powiedzieć coś o księgach Nowego Testamentu. Oto one: cztery Ewangelie – Mateusza, Marka, Łukasza, Jana 118; po nich Dzieje Apostolskie i siedem Listów Apostolskich, zwanych listami soborowymi, a mianowicie: jeden Jakuba, dwa Piotra, potem trzy Jana i jeden Judy. Oprócz nich istnieje czternaście Listów św. Pawła, ułożonych w następującej kolejności: pierwszy do Rzymian, następnie dwa do Koryntian, następnie do Galacjan i Efezjan, następnie do Filipian, do Kolosan i dwa do Tesaloniczan. Następnie do Żydów i do Tymoteusza dwa, do Tytusa jeden i wreszcie - jeden do Filemona 119, a także Objawienie Jana. To są źródła zbawienia, aby spragniony mógł swoim słowem ugasić swoje pragnienie. Tylko oni głoszą naukę o pobożności. Niech nikt do nich nie dodaje i nic od nich nie odejmuje. Mówiąc o tych Pismach, Pan zawstydził saduceuszy: Mylicie się, nie znając Pisma Świętego ani ich mocy (por. Mt 22,29), a Żydzi nawoływali: Badajcie Pisma, bo one świadczą o mnie (Jan 5,39). Ale dla większej ścisłości dodam, co następuje, bo o tym trzeba napisać: oprócz wymienionych są jeszcze inne księgi, nie kanoniczne, ale te, które ojcowie ustalili, aby czytali ci, którzy właśnie się nawrócili i chcą przystąpić do katechumenatu słowem pobożności. Są to Mądrość Salomona, Mądrość Syracha, Estery, Judyty, Tobiasza, tzw. Nauka Apostołów 120 i Pasterza 121. Ale zauważcie, umiłowani, że chociaż niektóre księgi są oferowane do czytania, a inne wchodzą do kanonu, o apokryficznych nie ma wzmianki. Książki te są wymysłem heretyków, którzy piszą je, kiedy chcą, ale przypisują im starożytność i dodają lat, więc podając je jako starożytne, mają sposób na oszukanie naiwnych ludzi. W swoim przesłaniu św. Atanazy dzieli wszystkie księgi Pisma Świętego na trzy typy: apokryficzne, kanoniczne i przydatne do czytania. Nazywa księgami apokryficznymi sfałszowanymi księgami pisanymi przez heretyków, o których twierdzą, że są to starożytne księgi Pisma Świętego, i w ten sposób wprowadzają w błąd prostych, sugerując, że są to księgi prawdziwe i przydatne. Księgami kanonicznymi są księgi Starego i Nowego Testamentu, które Atanazy wymienia według ich tytułów. Książki przydatne do czytania to księgi, które nie są kanoniczne, ale nie apokryficzne, ale takie, które ojcowie nakazali czytać katechumenom. Święty wymienia te księgi według tytułów. Św. Atanazy mówi, że był zmuszony wypisać wszystkie te księgi osobno, aby jeśli ktoś dał się zwieść i przyjął apokryfy heretyków, mógł się poprawić i je odrzucić, a gdyby ich nie przyjął, radował się otrzymaniem kolejnego świadectwa o tych księgach. Bardzo skutecznie św. Atanazy używa tutaj początkowych słów Świętej Ewangelii Łukasza i po wymienieniu kanonicznych i przydatnych ksiąg do przeczytania, o których mówiliśmy, a także zachęcając wszystkich do ich studiowania, jak powiedział Pan do Żydów, kończy list. Zobacz także Apost. 85. Uwaga: o tym, co podobno Atanazy Wielki robił jako dziecko, tj. ochrzcił swoich nieochrzczonych rówieśników, opowiada nie tylko Rufinus, ale także książę Sokrates. 1, rozdz. 15 (PG 67, 116A.). Sozomen. Księga 1, rozdz. 17 (PG 67, 913С.). Chronologia wydarzeń z życia św. Atanazego Wielkiego, zaproponowana przez św. Nikodema, znacznie odbiega od obecnie przyjętej. Zachowując w pełni daty wskazane przez autora „Pidalionu”, pragnących zapoznać się z dokładniejszą chronologią wydarzeń, odsyłamy do artykułu Arcykapłana. Valentina Asmusy i innych. „Atanazy I Wielki” (PE. T. 4. s. 22–45). Sokrates. Księga 1, rozdz. 15 (PG 67, 113C-116A.); Sozomen. Księga 2, rozdz. 17 (PG 67, 976ВС). Sokrates. Księga 1. Rozdz. 27 (PG 67, 152B-157A.); Sozomen. Księga 2, rozdz. 22 (PG 67, 989–992.). Sokrates. Księga 1, rozdz. 32 (PG 67, 164 V). Nowoczesne miasto Trewir (Niemcy). Sokrates. Księga 1, rozdz. 35 (PG 67, 169C-172A.). Nikifora Kallista. Księga 9, rozdz. 3 (PG 146, 228 n.e.). Zobacz notatkę. do Antiocha. 4. Zobacz przedmowę do Sardika. i Sokrates, książka. 2, rozdz. 22–23 (PG 67, 245–248АВ.). Patrz: „Synodikon”, wyd. Biniy. T. 10. s. 589. Grzegorz z Nazjanzu. Słowo pochwały dla Atanazego Wielkiego (Greg. Nazianz. Or. 21.19 // PG 35, 1101CD-1104A.). Sozomen. Księga 5. Rozdz. 12 (PG 67, 1249C-1252AB.); Grzegorz z Nazjanzu (Greg. Nazianz. Or. 21. 27, 35 // PG 35, 1113AB, 1124D-1125AB.); uwaga do drugiej wiadomości zamieszczonej tutaj. Sozomen. Księga 5, rozdz. 15 (PG 67, 1256 AB.). Sozomen. Księga 6, rozdz. 5 (PG 67, 1304 C.). Sozomen. Księga 6, rozdz. 12 (PG 67, 1325 AB.). Sokrates. Księga 4, rozdz. 20 (PG 67, 505C-508A). Justynian nazywa Atanazego wielkim nauczycielem Kościoła (list do V Soboru Powszechnego), a Bazylego Wielkiego – zdrową głową, która przynosi zdrowie całemu organizmowi (list do Atanazego) (Basil. Magn. Ep. 66. 2 // PG 32, 425B.). W liście do swoich zachodnich braci mówi: „Nasz najczcigodniejszy ojciec Atanazy” (Idem. Ep. 90. 1 // PG 32, 472C.). Cyryl Aleksandryjski (w liście do Jana z Antiochii) nazywa Atanazego gorliwym obrońcą Kościoła katolickiego i wiary. Jan Chryzostom nazywa go równym apostołom (Ioan. Chrysost. De pseudoproph. 6 // PG 59, 560.). Paweł z Emesy (w rozmowie, którą wygłosił w Aleksandrii w obecności Cyryla Aleksandryjskiego) nazywa go filarem prawosławia (Paul. Ernes. In navit. // PG 77, 1444B.). A w pierwszym akcie VII Soboru Ekumenicznego Atanazy zostaje nazwany najzdolniejszym bojownikiem Kościoła. W innych źródłach „mówi otwarcie” (ἀποδεδειγμένως). Prawdopodobnie „przed Bogiem” (πρὸς Θεοῦ). Ten fragment można też zinterpretować w ten sposób: myśli, które inspiruje diabeł, to raczej intrygi i podstępy niż zwykła pokusa. Może się wydawać, że powstaje sprzeczność między Atanazym Wielkim a nie pojawiającym się Bazylim, ponieważ pierwszy w tym liście wyraża opinię, że naturalny przepływ występujący we śnie nie jest grzeszny, a drugi, Bazyli Wielki, w 309. odpowiedzi na krótko stwierdzone, upiera się, że jest to grzeszna nieczystość (PG 31, 1304A.). A jednak obaj mają rację i zgadzają się ze sobą. Faktem jest, że Atanazy mówi o takim odpływie, który następuje bez powodu, to znaczy nie z powodu nadmiernego jedzenia, nadmiernego picia, długiego snu i błogości, czy wcześniejszego słodkiego i namiętnego pożądania, które szczególnie powoduje odpływ. Wypływ, który nie następuje z określonych przyczyn, jest wypływem naturalnym, podobnie jak inne wyładowania wymienione przez św. Atanazego i nie zawiera żadnego zła. Dlatego święty nie mówi po prostu: „Wygaśnięcie nie jest grzechem”, ale dodaje „naturalne”, tj. jedynie spontaniczny wypływ, jako zwykły wypływ, nie jest zły, ponieważ ten wypływ jest naturalną konsekwencją natury naszego ciała, które jako dzieło dobrego Stwórcy nie może nie być dobre. A Bazyli Wielki nazywa nieczystością nie tylko wypływ, który ma miejsce we śnie, ale taki, który pojawia się w wyniku zachwycającego snu na jawie przeżywanego w dniu namiętnego podniecenia, innymi słowy, poprzez namiętność, i dlatego kala nie tylko ciało, ale także duszę, a duszę znacznie wcześniej, ponieważ jako pierwsza doświadczyła i pomyślała zło, a następnie ciało zostało zbezczeszczone. I zauważcie, że choć Atanazy Wielki nie nazywa wypływu nasienia nieczystym, to jednak nie dodaje, że osoby narażone na nie powinny przyjmować komunię, lecz milczy na ten temat. Zobacz także Dionizjusz Aleksander. 4. Aratus Astron. Zjawiska / TLG 0653/001, 1.5. Dary i korzyści płynące z dziewictwa są niebiańskie i doskonałe i nie można ich porównać z tym, co jest nadawane w małżeństwie. I tak Boski Chryzostom w swoim słowie na temat dziewictwa mówi: „Dziewczyństwo jest tak samo wyższe od małżeństwa, jak niebo nad ziemią i aniołami ludzkimi” (Ioan. Chrysost. De virgin. 10 // PG 48, 540.). Augustyn w swoim słowie o dziewictwie: „Dziewczywy sposób życia jest sposobem życia anielskiego, jest troską o wieczną niezniszczalność w zniszczalnym ciele”. Hieronim (księga przeciw Jowinianowi): „Dziewczyństwo jest ofiarą dla Chrystusa, jest naśladownictwem aniołów”. A w 22. liście czytamy: „Kiedy Syn Boży zstąpił na ziemię, ustanowił anielski sposób życia, aby Ten, któremu czczą aniołowie w niebie, miał aniołów na ziemi”. Ignacy Nosiciel Boga w swoim liście do Tarsów nazywa dziewice kapłankami Chrystusa (Ign. Ep. ad Tars. 9 // PG 5, 896B.). Ambroży w swoim komentarzu do psalmów nazywa dziewice męczennicami. Cyprian w swoim słowie na temat dziewictwa nazywa dziewictwo kwitnącą różą Kościoła. Sam Atanazy w swoim słowie na temat dziewictwa mówi: „Dziewczyństwo jest bogactwem niewyczerpanym, niewiędnącą koroną, cerkwią Boga, mieszkaniem Ducha Świętego, drogocenną perłą, zwycięstwem nad piekłem i śmiercią” (Athanas. Alex. De virgin. 24 // PG 28, 280D.). Grzegorz Teolog w swoich wierszach mówi, że dziewice naśladują dziewiczą Trójcę Świętą (Greg. Nazianz. Carm. moral. 1 // PG 37, 523A.), stoją przed Barankiem i podążają za Nim, dokądkolwiek się uda, jak stwierdzono w rozdziale 14. Apokalipsa (Obj. 14:4). Dziewictwo jest jednością z mądrością, dlatego dziewictwo i mądrość w postaci pięknych żon ukazały się Grzegorzowi Teologowi w rzeczywistości i objęły go (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 45 // PG 37, 1371A.). Dziewictwo jest tak cudowne, że samo małżeństwo nie ma bez niego żadnego pożytku. Przecież ap. Paweł mówi, że ci, którzy mają żony, powinni żyć z nimi w takiej czystości i dziewictwie, jakby ich w ogóle nie mieli (zob. 1 Kor 7,29). A Izydor Pelusiot uczy: „Człowiek w czystości jest jak anioły, a w małżeństwie nie różni się od zwierząt, dla których konieczne jest współżycie” (list 1778) (Isid. Pel. Ep. IV, 192 // PG 78, 1281B.). Jakże jednak bezcenne jest dziewictwo, należy je tak pieczołowicie chronić, ze wszystkich sił i z niezwykłą czujnością, gdyż raz utraconej nie da się już odzyskać, jak mówi Bazyli Wielki: „Tak, pokuta odpuszcza grzechy, ale nie może uniewinnić tego, kto utracił niewinność, i dlatego przez całe życie wylewa łzy” (Kazanie o dziewictwie) (Basil. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A.). Można to przeczytać: „jako obrońcy herezji ariańskiej” lub „uważali się za obrońców herezji ariańskiej”. Należy zauważyć, że to przesłanie zostało odczytane trzykrotnie na I posiedzeniu VII Rady. Bazylia. Magp. Er. 204,6 // PG 32, 753B. Wspomniany sobór odbył się w Aleksandrii w 362 roku, głównie dzięki opiece i pomocy Atanazego Wielkiego. Na Soborze byli obecni Euzebiusz z Vercellus, Asterius, biskup Petry z Arabii i inni biskupi Włoch, Arabii, Egiptu i Libii – nieliczni, ale wybitni i wybitni ludzie. Zatwierdzili dogmatyczne definicje przyjęte w Nicei i sami postanowili, co następuje: 1. Duch Święty jest współistotny Ojcu i Synowi. 2. Bóg Słowo, wcielając się, przyjął ciało, mając duszę i umysł (bo arianie twierdzili, że przyjął ciało bez duszy, a zamiast duszy działała w Nim Boskość; apollinarianie argumentowali, że przyjął ciało bez umysłu). 3. Przy obalaniu herezji Sabeliusza należy używać słów „istota” i „hipostaza”, czyli „jedna istota” i „trzy hipostazy”, aby w związku z ograniczeniami wyrażeń nie przyjmować Trójcy Świętej jako jednej, zwanej trzema imionami, ale teologizować o każdym z wymienionych – Ojcu, Synu i Duchu Świętym – jako szczególną Hipostazę. I Sobór Ekumeniczny, rozstrzygając różne kwestie, stracił tę kwestię z oczu (Sokrates. Księga 3, rozdział 7 (PG 67, 389B-392A; 393AB); Sozomen. Księga 5, rozdział 12 (PG 67, 1249C-1252AB.)). 4. Niewątpliwym osiągnięciem tego Soboru było to, że zjednoczył chrześcijan Wschodu i Zachodu, pomiędzy którymi na skutek poważnych różnic zdań doszło do wielkiej schizmy. Chrześcijanie Wschodu pobożnie mówili o Bogu jako o jednej istocie (οὐσία) i trzech hipostazach (ὐποστάσεις), a nie o jednej hipostazie i trzech osobach (πρόσωπα). Z tego powodu ludzie Zachodu oskarżali ich o arianizm, gdyż Ariusz wyznawał w Bogu trzy hipostazy, ale nazywał ich różnymi naturami i różnymi istotami oraz nie akceptował trzech osób tej samej natury. Tymczasem ludzie Zachodu, ze względu na ubóstwo ich języka, mają tylko jedno słowo „hipostaza”, które dla nich oznacza zarówno hipostazę, jak i esencję. Dlatego nie mówili o Bogu jako o trzech hipostazach, aby nie uważano, że rozpoznają w Bogu trzy istoty, lecz zamiast trzech hipostaz mówili o trzech osobach, a zamiast jednej istoty o jednej hipostazie. Za to Wschód oskarżał ich o sabellizm, gdyż Sabeliusz nauczał o jednej hipostazie w Bogu, zwanej trzema imionami. Sobór ten więc powołał zarówno Wschodnie, jak i Zachodnie i dowiedział się od nich, że wyrażenia „trzy osoby” i „trzy hipostazy” różnią się jedynie literą i dźwiękiem, ale mają to samo znaczenie i znaczenie, podobnie jak słowa „istota” i „hipostaza”, choć brzmią inaczej, są przez nie używane w tym samym znaczeniu do oznaczenia tej samej rzeczy. Sobór pozwolił im obojgu, po rzuceniu klątwy na Ariusza i Sabeliusza, używanie tych różnych słów jako jednego w znaczeniu i istocie sprawy. W ten sposób Sobór przekonał Wschód i Zachód do zjednoczenia. Przecież dla nas prawda nie leży w nazwiskach, ale w czynach. Grzegorz Teolog porusza ten temat również w swoim przemówieniu pochwalnym skierowanym do Atanazego, w którym stwierdza, że ​​zjednoczenie Wschodu z Zachodem jest dziełem Atanazego (Greg. Nazianz. Or. 21. 35 // PG 35, 1124D-1125AB.), ponieważ Sobór ten odbył się, jak powiedzieliśmy, dzięki jego trosce i pomocy. 5. Sobór ten postanowił, że należy przyjąć tych, którzy nawracają się z komunii z arianami do Kościoła katolickiego, jeśli rzucają anatemę na herezję Ariusza i wyznają wiarę nicejską, a także narzucają anatemę tym, którzy twierdzą, że Duch Święty nie jest współistotny Synowi, Jezusowi Chrystusowi. 6. Sobór podjął także decyzję w sprawie duchowieństwa, które zaakceptowało herezję Ariusza. Dwa ostatnie punkty są wspomniane w rozpatrywanym komunikacie. Zobacz historię Rufina o tym Soborze zawartą w I akcie VII Soboru Ekumenicznego oraz w „Dwunastu księgach” Dozyteusza (s. 178, 180). O samym liście zob. „Dwunasta księga” tego samego Dozyteusza (s. 637), a także w liście tego Soboru do Antiochian, który jest umieszczony w 1. tomie dzieł Atanazego (oznacza to prawdopodobnie wydanie Montfaucon: Athanasius S. Opera omnia, quae supersunt / wyd. B. de Montfaucon. Paryż, 1698–1700. 3 t.). Na pierwszym posiedzeniu VII Rady Ekumenicznej opat Savva ze Studi próbował za pomocą tego przesłania udowodnić, że nie powinien akceptować święceń heretyków. Jednak św. Tarazjusz sprzeciwił się temu, mówiąc dosłownie, co następuje: „Ojciec ten (Atanazy Wielki) nie głosi o każdym nawróconym, że nie powinien być przyjęty, ale tylko o przywódcach herezji, jej zagorzałych fanatykach i o tych, którzy słowami udają, że mówią prawdę, ale w myślach czynią zło”. Kiedy następnie Tarazjusz powiedział: "Wysłuchaliśmy wskazówek naszych ojców. Czy więc wyświęconych należy uważać za heretyków?" - odpowiedział święty Sobór: "Tak, Władyko, słuchaliśmy i widzimy, patrz także Apostoł. 68. Proszę jednak zwrócić uwagę, że ikonoklastowie i wszyscy inni heretycy, których święcenia Kościół zawsze przyjmował przez oikonomię i protekcjonalność, a nie przez acrivia, zostali ochrzczeni prawidłowo, zgodnie z obrządkiem Kościoła prawosławnego. Dlatego też Kościół przyjął zarówno ich chrzest, jak i święcenia. Ale Latynosi i ci, którzy od nich wywodzą się, i wszyscy im podobni, zostali ochrzczeni nieprawidłowo, dlaczego Kościół Chrystusowy nie akceptuje zarówno ich chrztu, pierwszego z sakramentów, jak i tym bardziej ich święceń? W związku z tym Latynosi muszą przyjmować chrzest i święcenia kapłańskie od prawosławnych księży i ​​biskupów. Wiele osób zauważa, że ​​boscy ojcowie, interpretatorzy Świętej Ewangelii Jana, nie interpretują tekstu opisanego w rozdziale 8. Historia żony przyłapanej na cudzołóstwie i w ogóle się o niej nie wspomina. Z tego powodu są zakłopotani lub nawet twierdzą, że ta narracja jest fałszywa. Jednak dla ścisłości i informacji dla ciekawskich, w tej notatce przedstawimy, czego udało nam się o nim dowiedzieć po badaniach. O tej historii wspominają boscy apostołowie w księdze „Rozporządzenia”. 2, rozdz. 24 (Konst. Ar. II, 24 // PG 1, 653B-657A.), a także Euzebiusz Pamphilus w „Historii Kościoła”, ks. 3, rozdz. 39, gdzie, mówiąc o Papiaszu z Hierapolis, mówi tak: "Posługuje się Pierwszym Listem Jana, a także Listem Piotra. Opowiada także historię kobiety oskarżonej przed Panem o wiele grzechów, jak napisano w Ewangelii Żydów" (Euseb. Hist. eccl. III, 39 // PG 20, 300CD.) (prawdopodobnie jest to Ewangelia Mateusza, która została napisana w hebrajski, ale tej historii nie ma w obecnym tłumaczeniu). Sam Atanazy Wielki wspomina tę samą historię w swoim streszczeniu ksiąg Pisma Świętego. Oto, co mówi w streszczeniu Ewangelii Jana: „I znowu Jezus z nimi rozmawia (to znaczy z Żydami – św. N.), a oni próbują obalić Jego słowa. Tutaj – o oskarżonego o cudzołóstwo” (Athanas. Alex. Synops. 50 // PG 28, 401B.). Ta narracja jest również zawarta w wielu Czterech Ewangeliach, które zachowały się w świętych klasztorach na Świętej Górze w rękopisach pergaminowych spisanych 800 lub więcej lat temu. Prawdopodobnie historia ta przeszła do Ewangelii z tradycji niepisanej, czyli tradycji apostolskiej. Przecież sam Jan mówi: Jezus uczynił wiele innych rzeczy, które nie są zapisane w tej księdze (patrz J 20,30 ~ i 21,25). Teraz List do Hebrajczyków jest umieszczony na końcu. Nauki (Διδαχή) apostołów nazywane są „Dekretami Apostolskimi” (Św. Nikodem nie był zaznajomiony z tekstem „Didache”, opublikowanego dopiero w 1883 roku w Konstantynopolu, więc tutaj miesza te dwa dzieła.). Mówiliśmy o księdze „Pasterz” w Apostole. 85, a tu tylko dodamy, że księga ta, zdaniem niektórych, została napisana przez św. Hermasa, którego Paweł pozdrawia w Liście do Rzymian (Rz 16,14). A boski Hieronim mówi, że księga „Pasterz” jest bardzo przydatna i potrzebna (Meletius of Athens. Church History. Vol. 1. s. 172).