О святителе Афанасии Великом

Меѓу светителите, нашиот татко Атанасиј влегол во своето поле под Константин Велики 81. Во 325 година, додека бил ѓакон, присуствувал на Првиот вселенски собор заедно со Александар Александриски 82, а во 326 83 84 година бил поставен за епископ Александриски 85. Но бидејќи тој не сакал да стапи во комуникација со Емперорстан со оглед на тоа што Ариј ја прифатил дефиницијата за соборот во Никеја), приврзаниците на Евсебиј од Никомидија подигнале страшни обвинувања и клевети против него 86, поради што во 335 година Атанасиј бил сменет на разбојнички собир во Тир 87. Следната 88 година бил протеран во Треверија на Галатите пред него89 дека ја спречувал испораката на жито од Александрија во Константинопол 90 . 18 месеци подоцна 91 година, по смртта на Константин Велики, тој се вратил во Александрија по наредба на Константин II Помладиот, син на Константин, во 337 92 година. Во 341 г. Атанасиј бил сменет на соборот во Антиохија 93 година, но кога дошол во Рим и обвиненијата против него биле отфрлени и на Соборот одржан во Рим во 342 година и на Соборот во Сардикија во 347 година, тој повторно бил повикан кај него од страна на царот Констанциј, бидејќи Констанциј, неговиот брат, се залагал за Атанаус. Шест години подоцна, Атанасиј бил осуден на собори, од кои едниот се одржал во Арелат во 353 година, другиот во Медиолан во 357 95 година, а тој се повлекол во пустината Тебаид 96, останувајќи таму до смртта на Констанциј. За време на владеењето на Јулијан Отпадникот, тој повторно бил повикан кај него и, откако свикал Собор, кој ги испитувал поимите „суштина“ и „ипостас“, го обединил западниот со источниот 97 . Во 362 98 година Атанасиј бил протеран од Александрија по наредба на Отпадникот. Им рече на христијаните кои плачеа за него: „Не плашете се, ова е облак и наскоро ќе помине“ 99 . Пристигнувајќи во Антиохија во 363 година, тој го поучил Јовијан за догмите на православната вера 100, но набрзо бил принуден да се сокрие од прогонството на Валенс на гробот на неговиот татко 101. По некое време, истиот Валенс го повикал назад и, откако живеел во светот до 371 или 373 година, Бог се откажал од овој дух на 104 години. и бил изложен на бројни и големи опасности 103. Заедно со други дела (објавени во Париз во 1698 година во 3 тома), ни остави три канонски посланија неопходни за црковниот деканат и диспензација. Овие пораки се индиректно потврдени со правилата на IV Omni. 1, VII Омни. 1, а директно – VI Омни. 2. Благодарение на оваа потврда тие на некој начин ја добиваат силата на правилата на Вселенските собори. Ги има во „Пандектите“ (том 2) и во „Синодиконот“ (том 1, стр. 333) 104. Во светиите на нашиот отец Атанасиј Велики. Порака до монахот Амун Сите Божји созданија се добри и чисти, бидејќи Божјата реч не создала ништо нездраво или нечисто. Зашто ние сме Христовиот мирис меѓу оние што се спасуваат, според апостолот (2. Кор. 2:15). Бидејќи стрелите на ѓаволот се подмолни и разновидни, така што тој успева да ги збуни простодушните луѓе и во обични вежби ги попречува своите браќа, всадувајќи во нив нечисти и гадни мисли, тогаш со овој краток збор да ја разоткриеме измамата на злобниот по благодатта на нашиот Спасител и да ги потврдиме мислите на едноставните. За чистите, сè е чисто, но за нечистите, и совеста и сè се извалкани (види Тит 1:15). И јас се чудам на трикот на ѓаволот, како тој, самиот гнасен и уништувач, инспирира навидум чисти мисли. Сепак, она што тој го предлага е прилично интрига или искушение. На крајот на краиштата, токму за, како што реков, да ги оттргне подвижниците од нивното вообичаено спасоносно занимање и да се покажат како победници во оваа работа, тој им шепоти со такви празни мисли, кои ништо корисно не оживуваат, туку само водат до непотребни прашања и празно зборување, кога треба да се избегнуваат. Зашто, навистина, кажи ми, најмил и најпочитуван, каков грев или нечистотија има во природниот процес? Ова е исто како да го обвинувате исцедокот од носот или плунката. Можеме да кажеме повеќе за ерупциите на утробата, кои се неопходни за животот на живо суштество. Згора на тоа, ако веруваме дека човекот, според Божественото писмо, е дело на Бога, тогаш како може лошото дело да дојде од чиста сила? А ако ние сме родот Божји, според божествените Дела на апостолите (Дела 17:28), тогаш во нас нема ништо нечисто. Дури тогаш се осквернуваме кога ќе го направиме најзлобниот грев. А кога некој природен одлив се случува не по наша волја, тогаш ние го поднесуваме според природниот закон, како и останатото од она што го кажавме. Но, бидејќи оние чија единствена грижа е да се спротивстават на она што е правилно кажано, или подобро кажано, создадено од Бога, ја цитираат евангелската велејќи дека не е она што е она што го валка човекот, туку она што излегува (Матеј 15:11), тогаш е неопходно да се разоткрие оваа нивна глупост (на крајот на краиштата, тоа не може да се нарече прашање). Како прво, немајќи солидно знаење, тие од сопствено незнаење го искривуваат самото Писмо. Значењето на оваа Божествена изрека е следново: кога некои луѓе, како овие лажни толкувачи, се сомневаа во храната, тогаш Самиот Господ, избавувајќи ги од незнаење, поточно, јавно осудувајќи ја измамата, рече дека не е она што влегува во тоа што го осквернува човекот, туку она што излегува. А потоа додаде од каде доаѓа - од срце, бидејќи знае дека има гадна ризница на нечисти мисли и други гревови. Апостолот, поучен во ова (δεδιδαγμένος) 105, зборува пократко за истото: Храната не нè приближува до Бога (1. Кор. 8:8). Тоа значи дека во нашиот случај би било фер да се каже дека природниот тек не нè приближува до казната. Можеби лекарите (за да ги срамат оние што не се согласуваат, барем со надворешни докази) во одбрана на ова ќе кажат дека на живо суштество му се даваат некои неопходни канали за лачење на вишокот сокови што се таложат кај секој наш член. Овие ексцеси се на главата - влакната и влагата што се ослободуваат од главата, во утробата - нејзините ерупции и на крајот, кај семените канали - споменатите секрети. Каков грев е ова за Бога (πρὸς Θεόν) 106, најбогољубив старешина, кога Самиот Господ кој создал живо суштество сакал да создаде членови на телото со такви канали? Но, бидејќи е неопходно да се спречат приговорите на лукавите луѓе (на крајот на краиштата, тие можат да кажат дека, според тоа, директното користење на овие органи не е грев ако се создадени од Создателот), тогаш ќе ги замолчиме поставувајќи им го следното прашање: за каква корист зборувате? За законот, кој го дозволил и Бог, велејќи: Зголемете се и множете се и наполнете ја земјата (1. Мој. 1:28)? За она што го одобрил и апостолот со зборовите бракот да биде чесен, а креветот неизвалкан (Евр. 13:4)? Или за употребата, иако природна, но тајна и прељубничка? На крајот на краиштата, во сè друго што се случува во животот, ќе најдеме разлики во зависност од околностите. На пример, не е дозволено да се убива, но да се истребат непријателите во војна е и легално и достојно за пофалба, затоа на оние кои се истакнале во битките им се доделуваат големи почести, а им се подигаат споменици кои ги објавуваат нивните заслуги. Значи истото во некој случај и во одредено време не е дозволено, но во некој случај, кога ќе се покаже дека е пригодно, тоа е дозволено, а не е забрането. Истото може да се каже и за телесното соединување. Блажен е оној кој во својата младост слободно го зема на себе јаремот (види Плач 3:27) и ја користи својата природа за да раѓа деца; а ако за разврат, тогаш казната прикажана од апостолот ги чека блудниците и прељубниците (види Евр. 13:4). Во животот има два патишта, едниот е обичен и секојдневен, мислам на бракот, другиот е ангелски и неспоредлив, невиноста. Ако некој го избере светскиот пат, бракот, тогаш иако не заслужува вина, нема да прифати толку дарови како во невиноста. Но, и тој ќе го прифати, бидејќи дава плод триесеткратно. А кој го сака беспрекорниот и мирен пат, иако патот му е суров и тежок за минување, ќе ги добие најневеројатните подароци, бидејќи тој дава совршен плод, стократен. Значи, има одговори на злобните и лукави прашања: тие одамна се дадени од Божествените списи. Затоа, оче, зајакни го стадото што ти е доверено, утешувајќи се со апостолските списи, инспирирајќи се со евангелски примери, давајќи совети од псалмите и велејќи: Оживи ме според твојот збор (Пс. 119, 107). И словото Господово заповеда да Му служиме со чисто срце, за што знае истиот пророк - и како да се објаснува, вели: Создади во мене чисто срце, Боже (Пс. 50, 11), за да не ме вознемируваат нечистите мисли. А Давид исто така вели: И закрепи ме со Севишниот Дух (Пс. 50:14), та ако некогаш ме мачат мислите, Твојата силна сила ќе ме поткрепи како цврста основа. Па ти самиот, давајќи им ги овие и слични совети, кажи им на оние кои побавно ја слушаат вистината: Јас ќе ги научам нечесните на твоите патишта - и, цврсто надевајќи се во Господа дека ќе ги убедиш да се воздржат од такво зло, пеј: И злите ќе се свртат кон тебе (Пс. 50:14). Оние кои злонамерно прашуваат нека ги остават своите залудни трудови, а оние што се сомневаат побожно нека бидат зајакнати од Суверениот Дух. Но вие, кои цврсто ја познавате вистината, неприкосновено и непоколебливо ја чувате во Христа Исуса, нашиот Господ, на Кого на Отецот со Светиот Дух слава и власт во вечни векови, амин. Очигледно, овој голем отец бил запрашан дали природната ејакулација на спермата или, како што почесто се нарекува, истекување, што се случува во сон, се смета за грев. Како одговор, тој ја напишал оваа порака во која вели дека сите Божји созданија се чисти и дека Бог не создал ништо нечисто или извалкано. Но, бидејќи ѓаволот има многу различни трикови, со помош на кои обично ги збунува и вознемирува простите Божји слуги, подвижници и ги попречува во нивната вообичаена доблест, предизвикувајќи нечисти мисли во нивната имагинација, тогаш ние треба со Божја помош да го разоткриеме овој демонски трик и да ги зајакнеме мислите на нашите простодушни браќа, така што тие веќе не се грижат. Значи, Атанасиј Велики започнува со изреката на блажениот Павле и вели дека сите Божји созданија се чисти за чистите и доблесните, но на нечистите и грешниците сè им изгледа нечисто и осквернето поради сопствената извалкана и нечиста совест. Понатаму, светителот е изненаден од злобата на ѓаволот: како тој самиот нечист, ни всадува навидум чисти мисли, а всушност тоа се прилично искушенија и тајни трикови 107 за да се меша, како што рековме, во спасоносното дело на браќата и да покаже дека ги победил со своите шепотења, шепотења. празен страв од нив - и тоа не носи ништо во нашите животи освен расправии и празно зборување, кои божествениот Павле учи да ги мразиме. Тогаш светителот го прашува свети Амуна, каков грев или нечистотија има во природен одлив што се случува во сон и претставува ерупција на некој вишок? 108 Дали е можно општо да се осуди целото човечко тело за оние ексцеси и секрети што доаѓаат од него, да речеме, за слуз од носот, флегма и измет неопходни за човечкото тело. На крајот на краиштата, ако веруваме (вели) дека човекот е создание на Божјите раце (како што е според Светото писмо), тогаш може ли Божјото создание да биде нечисто, додека сè што Бог создал е многу добро 109? А ако ние сме Неговиот род, како што рекол поетот Арат 110 и божествениот Павле, тогаш тоа значи дека во нас нема нечист дел, а ние се осквернуваме само кога ќе направиме грев со непријатен мирис и жалост. И кога природен исцедок неволно ќе се појави во нашиот сон, ние го претрпуваме како неопходна последица на нашата природа, како оние исцедок што веќе ги спомнавме. Но, бидејќи оние кои сакаат да се спротивстават на она што е правилно кажано, или подобро кажано, на она што е создадено од Бога, против нас ја наведуваат евангелската изрека, која вели дека она што излегува, а не она што влегува, го осквернува човекот, неопходно е да се реши ова, и ова не е само збунетост, туку апсурд. Значи, велиме дека тие, неуки, го толкуваат Светото Писмо според својот неук вкус. А евангелската изрека го има следното значење. Кога некои изразија сомнежи (како оние за кои сега зборуваме) во врска со храната, плашејќи се дека таа може да ги оскверни, тогаш Христос, избавувајќи ги од незнаењето и разјаснувајќи ја измамата, рече дека не го осквернува човекот она што влегува во него, туку она што излегува. И веднаш додаде од каде доаѓа - од срцето, во кое се лошите ризници на нечистите помисли и другите гревови. А за тоа пократко и појасно нè научи божествениот Павле, велејќи: Храната не нè приближува до Бога. Истото би било точно да се каже во конкретниот случај: природниот тек не води до казна. И веројатно, вели Атанасиј, обичните лекари ќе им го дадат истиот одговор, за да се уверат барем со надворешни докази. На крајот на краиштата, тие исто така велат дека Создателот му ги дал на човекот потребните канали за излачување на вишокот од нахранетите членови, како што е, на пример, исцедокот на главата е влакна и влага што излегуваат низ каналите во главата (т.е. флегма од носот, плунка од устата, солзи од очите итн.), а исцедокот е исцедок од жлебот. И како што сите овие се исцедок, така и исцедокот во сон е исцедок на семените канали. Тогаш свети Афанасиј му се обраќа на свети Амун со зборовите: „Значи, ако Бог го создал човекот и сакал тој да има тело со такви органи и канали, тогаш каков грев е ова за човекот? Мислам дека нема“. Но, потребно е повеќе, вели свети Атанасиј, за да се спречат приговорите на лукавите љубители на расправата, бидејќи тие можат да кажат дека тогаш нема грев во непосредната употреба на плодните органи, бидејќи тие се наменети од Бога за таква употреба и употреба. На ова одговараме на следниов начин. За каква употреба и употреба зборуваш? За легалниот, кој Бог го дозволил со заповедта да се зголемува и множи и кој апостолот го фали, велејќи: Бракот да биде чесен, а постелата неизвалкан, или за оној што не е осветен, таен и беззаконски, со други зборови, за блудот и прељубата? Ако за првото, тогаш јасно е дека е добро; а ако за второто, тогаш јасно е дека е криминално. И да не се чудиме (вели светителот) што истото понекогаш е добро, а понекогаш лошо, бидејќи гледаме дека многу други работи во реалниот живот понекогаш се добри, а понекогаш лоши. На пример, убиството е недозволиво, но кога е извршено за време на војна со непријателите на верата, тогаш е и дозволено и за пофалба, и затоа победниците во војната добиваат големи почести и во нивна чест се подигаат статуи кои ги прогласуваат нивните победи (види за ова Василиј Велики. 13). Следствено, мора да размислуваме за односот на сличен начин. А потоа светителот според зборовите на пророкот. Еремија ги фали оние кои се мажат заради раѓање деца, а распуштените ги плаши со апостолските зборови дека блудниците и прељубниците се судени од Бога 111. Потоа вели дека Бог ни покажал два патишта во реалниот живот: едниот е обичен и низок, односно брак, а другиот е ангелска и неспоредлива, девственост. Оној што избира брак воопшто не греши, но не може да ги прими даровите на невиноста 112. Меѓутоа, таквиот дава триесеткратен плод (преку раѓање), според параболата за сејачот. А оној што ја сака девственоста и монашкиот живот (иако тоа е тешко во споредба со првиот, односно или потежок од првиот пат, бракот, или на почетокот потешко, поради непознатост и затоа што телото е младо и привлечено за односи), добива поневеројатни дарови од оние што се даваат во бракот, бидејќи девството носи совршен плод, стократен плод. Атанасиј потоа вели дека одговорите на таквите злобни прашања од сомнежите се содржани во Светото писмо. Откако го повика Амун да ги потврди монасите што ги предводеше со совети и опомени земени од Светото Евангелие, апостолот и Давидовите псалми, тој го завршува писмото со молитва. Видете исто така Дионисиј Александар. 4 и забелешка. на него. Неговото писмо до Руфинијан, или Рутијан Господине Рутијан, син и најпосакуван сослужител Атанасиј, радувај се во Господа. Му пишуваш на татко ти што е редно да му напишеш на саканиот син. А јас, најмногу мојот сакан Руфинијан, те прегрнав, кој ми дојде преку писмо. Иако можев да ти пишувам на почеток, на средина и на крајот како да сум син, се воздржав да не се дознае нашето пријателство и сведоштво од писма. На крајот на краиштата, ти си моето писмо, според словото на Светото писмо, препознатливо и читано во срцето (2. Кор. 3:2). Така, верувајте, навистина верувајте, дека ве поздравувам со таква наклонетост и ве поттикнувам да ми пишете, бидејќи не малку, туку многу ме воодушевувате со вашите писма. Бидејќи, од љубов кон добрината и во согласност со црковните правила (што повторно доликува на вашето почитување), прашавте за оние кои беа занесени против нивна волја, но не расипани од лажната вера, и сакавте да ви напишам што се одлучувало за нив на соборите и насекаде, а потоа знајте, најмил мој господару, дека прво, по престанувањето на насилството на поранешниот епископ, беше одржан надворешен собор. Имаше Совет меѓу нашите соработници што живееја во Хелада, како и меѓу оние што живеат во Шпанија и Галија. И и овде и секаде се признава дека е за доброто на оние кои паднале и станале водачи на ерес да простат ако се покаат, но не и да им дадат место во свештенството. А за оние кои не ја отфрлаат побожноста, а беа занесени неволно и со сила, беше одлучено да се даде прошка и место во свештенството, особено што тие донесоа убедливо оправдување во своја одбрана, и, веројатно, тоа им се случило не без Божји надзор. На крајот на краиштата, тие тврдеа дека не отишле на страната на злобата, туку претпочитале, за да спречат некој од неговите жестоки приврзаници да биде инсталиран и да ги уништи Црквите, подобро е да придонесат за насилство и да го носат овој товар, за да не гинат луѓето. Нам ни се чинеше дека тврдејќи го тоа, зборуваат убедливо, бидејќи во своето извинување истакнуваат дека Арон, братот на Мојсеј, иако придонел за злосторството на народот во пустината, неговото оправдување било дека во спротивно народот, враќајќи се во Египет, ќе се отепал во идолопоклонство. На крајот на краиштата, идејата дека, останувајќи во пустина, би можеле да заостанат зад злото, а ако влезат во Египет, злобата ќе се влоши и ќе се зголеми во себе, изгледаше убедлива. Затоа е дозволено да се примаат такви луѓе во свештенството, а прошка им се дава на измамените и на оние кои претрпеле насилство. Ја известувам вашата почит за ова, бидејќи сум цврсто уверен дека вашата љубов кон Бога ќе ја одобри таквата одлука и нема да ги осуди за опуштеност оние што се согласиле со неа. Почести да го читаш ова на свештенството и на луѓето што ти се потчинети, за, знаејќи го тоа, да не те обвинат за таквиот однос кон таквите луѓе. На крајот на краиштата, би било непристојно да ми пишете, кога вашата почит може и да го објави нашиот однос кон нив и да надомести се што недостасува. Му благодариме на Господа, Кој ве исполни со сето слово и со сето знаење. Оние кои се каат отворено нека го анатематизираат лажното учење на Евдоксиј и Евзој, нарекувајќи ги по име (зашто овие бранители на аријанската ерес 113 богохулно го рангираа Божјото Слово меѓу созданијата). Освен тоа, нека ја исповедаат верата што ја исповедале отците во Никеја и нека кажат дека не претпочитаат друг Собор пред овој Собор. Поздравете го вашето братство. А вие сте поздравени во Господа од братството што е со нас. Во ова одговорно писмо од Света Атанасија, епископот Руфинијан не зборува за оние кои се откажале од Христа и им принесувале жртви на идолите (за нив зборува Анкирски собор и уште подетално свети Петар Александриски), туку за оние кои стапиле во комуникација со аријанските еретици. Така се случило кога императорите станале поборници на нивната ерес, Аријаните стекнале моќ и принудиле многу православни христијани да ја прифатат нивната ерес, кои потоа се покајале и се вратиле во Православната црква. Руфинијан го прашува Атанасиј Велики како треба да се преземат. Одговарајќи на ова во посланието што се разгледува, свети Атанасиј најпрво ја изјавува својата жестока татковска љубов кон Руфинијан, охрабрувајќи го постојано да му пишува, а потоа преминува на самото прашање и вели: „Бидејќи, според црковните правила, прашувате за оние кои стапиле во комуникација со еретиците, а потоа се покајале без да останат на различни места, тогаш знаеле на различни места: Грција, и во Шпанија и во Галија. (Можеби изразот „имаше Собор меѓу нашите соработници што живееја во Елада“ значи дека преку пораките на свети Атанасиј им била соопштена одлуката на Александрискиот собор на епископите во Елада. Ова разбирање е поточно, бидејќи Доситеј во „Дванаесетте книги“ (стр. 181) вели дека преку неговите пораки народот на Македонија ги стекнал епископот како Атанамин. Ахаја, како што пишува Василиј Велики 115). А одлуката што ја донесовме овде 116 ја донесоа сите. Имено, потврдуваме дека оние свештенства кои не само што стапиле во заедница со Аријанците и признале дека ги имаат истите верувања како нив, туку станале и поборници на нивната ерес (така што ги убедувале другите да преминат во аријанство), доколку се вратат во Православната црква, мора да бидат прифатени, но не и оставени на степените на свештенството11, туку се сметаат за свештенство. За оние кои стапија во комуникација со еретиците не по слободна волја, туку со сила и принуда, ни се чинеше разумно да им дадеме прошка по нивното враќање во Црквата. Нека си го заземат местото во свештенството, односно како што биле свештеници, така и остануваат. Тие се достојни за прошка не само затоа што трпеле насилство од еретиците, туку и затоа што, според нив, го применувале принципот на oikonomia. На крајот на краиштата, тие се оправдуваат со тоа што не вистински, туку само фингирано влегле во комуникација со еретиците и тоа го направиле од економичност и снисходливост, за да не бидат целосно избркани од Црквата, а на нивно место да не се инсталираат жестоки приврзаници на злобата, кои конечно ќе ги уништат православните. Тие избраа да го сносат товарот на принудното откажување за да не загинат многу православни христијани. Зборувајќи за ова, тие го наведуваат како пример братот на Мојсеј, Арон, кој се подложил на неразумните аспирации на израелскиот народ и им дозволил (поради доцнењето на Мојсеј) да го фрлат златното теле, а подоцна пред Мојсеј го оправда своето беззаконие велејќи дека не сакал народот да се врати во Египет и целосно да му се предаде на злобата. На крајот на краиштата, нема сомнеж дека ако останеа во пустина, можеа да се одвратат од злобата, но ако се вратија во Египет, тогаш никако - напротив, уште повеќе ќе успеаа во злото. Слично расудуваа и оние за кои зборуваме: ако извесно време стапат во комуникација со еретиците заради изгледот, христијаните ќе останат во православието и нема да претрпат целосен колапс, бидејќи никој нема да ги принуди да прифатат лажно учење. И напротив, тие секако ќе бидат подложени на насилство доколку во Црквите се постават други епископи кои се ревнители на ерес. Затоа, тие се оправдани и се дозволува економијата да остане во нивниот постоечки ранг. Вака го дефинира свети Атанасиј за свештенството кое стапило во комуникација со еретиците. На мирјаните, кои Аријанците ги измамиле или насилно ги принудиле да се приклучат на нивната ерес, им се дава, вели светителот, прошка доколку се покајат и се вратат во Православието. И тие треба да бидат прифатени и управувани според правилата на светите отци. „Сето тоа“, вели свети Атанасиј, и напишав на вашата љубов кон Бога, цврсто убеден дека истото ќе го сметате за она што ми изгледаше разумно и нема да го обвинувате нашиот Собор за опуштеност, односно за безделничење и бескорисност. Со други зборови, не можете да нè обвинувате за тоа што се собравме без работа и залудно и не донесовме канонска и разумна одлука за оние кои стапиле во комуникација со еретиците“. По овие зборови, свети Атанасиј го замолува Рутијан да ја прочита неговата порака до сите свештеници, за да знаат и тие. Покрај тоа, тој зборува за тоа што треба да прават оние што се преобраќаат од заедницата со еретиците: отворено да ги анатемизираат ересите на Евзоиј и Евдоксиј, водачите на аријанството и да го исповедаат Символот на верата на богоносните отци кои се собрале во Никеја, а исто така да го постават Првиот Вселенски Собор над сите други собори. Прочитајте го и Апостолот. 47, 62, 68 и II Омни. 7. Од неговата 39-та празнична порака Ги спомнав еретиците како мртви, а за нас дека ги имаме Божествените списи за спасение, и се плашам дека некои од простите луѓе, преку лукавството на некои, ќе отстапат од едноставноста и чистотата, како што им напиша Павле на Коринтјаните (2. Кор. 11:3), а потоа нема да почнат да слушаат други книги, погрешно наведени во т.н. име како вистински книги. Затоа, ве замолувам да бидете трпеливи, доколку ви го пишувам она што вие самите го знаете како потсетување од потреба и за доброто на Црквата. Со намера да го напишам овој потсетник, за да ја зајакнам својата смелост, ќе го употребам примерот на евангелистот Лука и јас самиот го кажувам истото: „Како што некои веќе почнаа да си ги составуваат таканаречените апокрифи и да ги мешаат со вдахновеното Писмо, за кое сме сосема свесни, како што им пренесоа на отците кои беа очевидци на самиот почеток, така беше одлучено очевидците на самиот почеток. поттикнување на вистинските браќа, откако претходно проучиле сè, според тоа што е утврдено кои книги се вклучени во канонот и, според легендата, се сметаат за божествени, така што секој, ако е измамен, ги осудува оние што го измамиле, а ако остане чист, се радува на новиот потсетник“. Значи, сите книги од Стариот завет се дваесет и две на број, колку што, како што слушнав, се буквите на Евреите. По редослед и наслов овие книги се како што следува: прво, Битие, потоа Излез, потоа Левит, потоа Броеви и на крајот Второзаконие. По нив следат: Исус Навин, Судии, а по неа Рут. Потоа има четири книги на кралевите одеднаш, од кои првата и втората се сметаат за една книга, третата и четвртата исто така една. По нив, првата и втората книга Летописи, исто така земени како една книга; потоа Езра првиот и вториот, исто така за еден; зад нив е книгата Псалми и Изреки. Потоа Проповедник и Песна над песните и Јов со нив. Конечно, Пророците, имено дванаесет, се сметаат за една книга; потоа Исаија, Еремија и со него Варух, Плач и послание, а по нив Езекиел и Даниел. Досега се наведени книгите од Стариот завет. Но, веднаш треба да се каже нешто за книгите на Новиот завет. Еве ги: четири евангелија - Матеј, Марко, Лука, Јован 118; по нив Дела на апостолите и седум посланија на апостолите, наречени соборни посланија, имено: едно на Јаков, две на Петар, потоа три на Јован и едно на Јуда. Покрај овие, има четиринаесет посланија на свети Павле, распоредени по следниот редослед: прво до Римјаните, потоа две до Коринтјаните, потоа до Галатјаните и Ефесјаните, потоа до Филипјаните, до Колосјаните и две до Солунјаните. Потоа на Евреите и на Тимотеј двајца, на Тит еден, и на крај - еден на Филимон 119, како и Откровението на Јован. Тоа се изворите на спасението, за жедниот да ја задоволи својата жед со нивните зборови. Само тие ја проповедаат доктрината за побожност. Никој да не им додава или да им одзема ништо. Зборувајќи за овие Писма, Господ ги засрами садукеите: Вие грешите, не ги познавате Светото писмо, ниту нивната моќ (види Мат. 22:29), а Евреите поттикнаа: Истражувајте ги Писмата, зашто тие сведочат за Мене (Јован 5:39). Но, за поголема точност, го додавам следново, бидејќи е неопходно да се напише за ова: покрај споменатите, има и други книги, не канонски, туку оние што отците утврдиле да ги читаат оние што штотуку се преобратија и сакаат да се подложат на катехуменат со словото на побожност. Тоа се Мудроста на Соломон, Мудроста на Сирах, Естира, Јудит, Тобија, таканареченото учење на апостолите 120 и Пастирот 121. Но забележете, љубени, дека додека некои книги се нудат за читање, а други се вклучени во канонот, апокрифните не се спомнуваат. Овие книги се измислица на еретиците, кои ги пишуваат кога сакаат, но ги припишуваат на древни и додаваат години, така што, пренесувајќи ги за антички, имаат начин да ги измамат простодушните луѓе. Во својата порака свети Атанасиј ги дели сите книги од Светото Писмо на три вида: апокрифни, канонски и корисни за читање. Апокрифните книги ги нарекува фалсификувани книги што ги пишуваат еретиците и за кои тие тврдат дека тоа се древни книги на Божественото писмо и со тоа ги доведуваат во заблуда едноставните, сугерирајќи дека тоа се вистинити и корисни книги. Канонските книги се книгите на Стариот и Новиот Завет, кои Атанасиј ги наведува според нивните наслови. Книги кои се корисни за читање се книги кои не се канонски, но не се апокрифни, туку оние што отците им заповедале на катихумените да ги читаат. Светецот ги наведува овие книги по наслов. Свети Атанасиј вели дека бил принуден да ги наведе сите овие книги одделно за, доколку некој биде измамен и ги прифатил апокрифите на еретиците, да се поправи и да ги отфрли, а доколку не ги прифати, да се радува што ќе добие уште едно сведоштво за овие книги. Многу успешно свети Атанасиј овде ги користи почетните зборови на Светото Евангелие по Лука и, откако ги наброја канонските и корисни книги за читање за кои зборувавме, а и охрабрувајќи ги сите да ги проучуваат, како што им рекол Господ на Евреите, го завршува посланието. Видете исто така Апост. 85. Забелешка: она што се вели дека Атанасиј Велики го правел како дете, т.е. ги крстил своите некрстени врсници, го раскажува не само Руфин, туку и Сократ, принцот. 1, погл. 15 (PG 67, 116A.). Созомен. Книга 1, погл. 17 (PG 67, 913С.). Хронологијата на настаните од животот на свети Атанасиј Велики, предложена од свети Никодим, значително се разликува од она што е моментално прифатено. Целосно зачувувајќи ги овде датумите наведени од авторот на „Пидалион“, оние што сакаат да се запознаат со попрецизна хронологија на настаните ги упатуваме на статијата на протоереј. Валентин Асмуса и други. „Атанасиј I Велики“ (ПЕ. Т. 4. стр. 22–45). Сократ. Книга 1, погл. 15 (PG 67, 113C-116A.); Созомен. Книга 2, погл. 17 (PG 67, 976ВС). Сократ. Книга 1. Гл. 27 (PG 67, 152B-157A.); Созомен. Книга 2, погл. 22 (PG 67, 989–992.). Сократ. Книга 1, погл. 32 (PG 67, 164V). Модерен град Трир (Германија). Сократ. Книга 1, погл. 35 (PG 67, 169C-172A.). Никифор Калист. Книга 9, погл. 3 (PG 146, 228 н.е.). Видете ја белешката. на Антиох. 4. Видете го предговорот на Сардик. и Сократ, книга. 2, погл. 22–23 (PG 67, 245–248АВ.). Види: „Синодикон“, во издание на Биниј. Т. 10. стр. 589. Григориј Назијанзиски. Пофални зборови за Атанасиј Велики (Грег. Назијанц. Ор. 21.19 // PG 35, 1101CD-1104A.). Созомен. Книга 5. Гл. 12 (PG 67, 1249C-1252AB.); Григориј Назијански (Грег. Назианц. Ор. 21. 27, 35 // PG 35, 1113AB, 1124D-1125AB.); забелешка за втората порака објавена овде. Созомен. Книга 5, погл. 15 (PG 67, 1256AB.). Созомен. Книга 6, погл. 5 (PG 67, 1304C.). Созомен. Книга 6, погл. 12 (PG 67, 1325AB.). Сократ. Книга 4, погл. 20 (PG 67, 505C-508A). Јустинијан го нарекува Атанасиј голем учител на Црквата (послание до V Вселенски собор), а Василиј Велики - здрава глава која носи здравје на целото тело (писмо до Атанасиј) (Василиј. Маг. Еп. 66. 2 // PG 32, 425B.). Тој во писмото до своите западни браќа вели: „Наш најчесен отец Атанасиј“ (Idem. Ep. 90. 1 // PG 32, 472C.). Кирил Александриски (во писмо до Јован Антиохиски) го нарекува Атанасиј ревносен бранител на католичката црква и верата. Јован Златоуст го нарекува еднаков на апостолите (Ioan. Chrysost. De pseudoproph. 6 // PG 59, 560.). Павле Емески (во разговорот што го одржал во Александрија во присуство на Кирил Александриски) го нарекува столб на Православието (Paul. Ernes. In navit. // PG 77, 1444B.). И во првиот чин на VII Вселенски собор, Атанасиј е наречен највешт црковен борец. Во други извори, „зборува отворено“ (ἀποδεδειγμένως). Веројатно „пред Бога“ (πρὸς Θεοῦ). Овој пасус може да се толкува и на овој начин: мислите што ѓаволот ги инспирира се повеќе интриги и трикови отколку обично искушение. Можеби се чини дека се јавува противречност меѓу Атанасиј Велики и Василиј што не се појавува, бидејќи првото во ова послание изразува мислење дека природниот тек што се случува во сон не е грешен, а вториот, Василиј Велики, во 309. одговор на кратко наведеното, инсистира дека тоа е грешна нечистотија.31A130. А сепак и двајцата се во право и се согласуваат еден со друг. Факт е дека Атанасиј зборува за таков одлив што настанува без никаква причина, односно не од премногу јадење, или обилно пиење, или од продолжен сон и блаженство, или претходна слатка и страсна страст, што особено го предизвикува одливот. Истек кој не се јавува од наведените причини е природен исцедок, како и другите исцедок наведени од свети Атанасиј и не содржи никакво зло. Затоа, светителот не вели едноставно: „Истекот не е грев“, туку додава „природно“, т.е. само спонтан одлив, како прост исцедок, не е зло, бидејќи тој одлив е природна последица на природата на нашето тело, кое како создавање на добар Создател не може а да не биде добро. А Василиј Велики нечистотија го нарекува не секој одлив што се случува во сон, туку оној што се јавува како резултат на прекрасен сон доживеан во текот на денот на страсна возбуда, со други зборови, преку страст, и затоа го осквернува не само телото, туку и душата, и душата многу порано, бидејќи таа прва доживеала и размислувала за зло, а потоа го обезличила телото. И забележете дека за сето она што Атанасиј Велики не го нарекува течењето на семето нечисто, тој, сепак, не додава дека оние што се изложени на него треба да се причестуваат, туку молчи за тоа. Видете исто така Дионисиј Александар. 4. Аратус Астрон. Феномени / TLG 0653/001, 1.5. Подароците и придобивките од невиноста се небесни и одлични и не можат да се споредат со она што се дава во бракот. Така, божествениот Златоуст во своето слово за девственоста вели: „Девицата е супериорна од бракот, како што е небото од земјата и ангелите човечки“ (Ioan. Chrysost. De virgin. 10 // PG 48, 540.). Августин во својот збор за невиноста: „Девствениот начин на живот е ангелски начин на живот, тоа е грижа за вечна нераспадливост во распадливо тело“. Јероним (книга против Јовинијан): „Девственоста е жртва на Христа, таа е имитација на ангелите“. А во 22. писмо вели: „Кога Божјиот Син слезе на земјата, го воспостави ангелскиот начин на живот, за да има ангели на земјата на Оној на кого ангелите му се поклонуваат на небото“. Игнатиј Богоносец во своето писмо до Тарсјаните ги нарекува девиците Христови свештеници (Ign. Ep. ad Tars. 9 // PG 5, 896B.). Амвросиј во својот коментар на псалмите ги нарекува девиците маченици. Кипријан, во својот збор за девственоста, девственоста ја нарекува расцутена роза на Црквата. Самиот Атанасиј во својот збор за девственоста вели: „Девицата е непотрошливо богатство, неизбледена круна, храм Божји, живеалиште на Светиот Дух, скапоцен бисер, победа над пеколот и смртта“ (Athanas. Alex. De virgin. 24 // PG 28, 28). Григориј Богослов во своите песни вели дека девиците ја имитираат девицата Света Троица (Greg. Nazianz. Carm. moral. 1 // PG 37, 523A.), стојат пред Јагнето и Го следат каде и да оди, како што е наведено во 14-то поглавје. Апокалипса (Отк.14:4.). Девственоста е едно со мудроста, зошто на Григориј Богослов во реалноста му се јавиле девственоста и мудроста во вид на убави жени и го прегрнале (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 45 // PG 37, 1371A.). Невиноста е толку прекрасна што самиот брак нема никаква корист без неа. Впрочем, ап. Павле вели дека оние кои имаат жени треба да живеат со нив во таква целомудрие и невиност што е како воопшто да ги немаат (Види 1 Коп. 7:29.). А Исидор Пелузиот учи: „Човекот во целомудрието е како ангели, а во бракот не се разликува од животните, за кои е неопходен однос“ (писмо 1778) (Исид. Пел. Еп. IV, 192 // PG 78, 1281B.). Но, колку е бесценета невиноста, таа мора да се чува толку внимателно, со сета сила и со крајна будност, бидејќи кога еднаш ќе се изгуби, невозможно е повторно да се стекне, како што вели Василиј Велики: „Да, покајанието ги простува гревовите, но не може да го направи невин оној што ја изгубил својата невиност, и затоа лее солзи на девственост. 59 // PG 30, 789A.). Може да се прочита: „како бранители на аријанската ерес“ или „се вбројуваа меѓу бранителите на аријанската ерес“. Имајте на ум дека оваа порака беше прочитана три пати на 1-виот состанок на VII Совет. Василиј. Magp. Ер. 204,6 // PG 32, 753B. Спомнатиот Собор се одржал во Александрија во 362 година главно благодарение на грижата и помошта на Атанасиј Велики. Присутни на Соборот беа Евсебиј Верцелски, Астериј, епископот на Петра од Арабија и други епископи на Италија, Арабија, Египет и Либија - малку на број, но извонредни и извонредни луѓе. Тие ги одобрија догматските дефиниции направени во Никеја и конкретно сами одлучија за следново: 1. Светиот Дух е истосуштински со Отецот и Синот. 2. Бог Словото, откако се воплоти, зеде на Себе тело, имајќи душа и ум (затоа што Аријаните рекоа дека Он примил тело без душа, а наместо душа, во Него дејствува Божеството; аполинарите тврдеа дека Он зема тело без ум). 3. Зборовите „суштина“ и „ипостаза“, т.е. „една суштина“ и „три ипостаси“, треба да се користат кога се зборува за Бог во побивање на ереста на Сабелиј, така што, поради ограничувањата на изразите, не се зема Света Троица како една, наречена со три имиња, туку се нарекуваат по три имиња. – како посебна Хипостаза. Првиот Вселенски Собор, додека одлучувал за различни прашања, го изгубил од вид ова прашање (Сократ. Книга 3, Поглавје 7 (PG 67, 389B-392A; 393AB); Созомен. Книга 5, Поглавје 12 (PG 67, 1249C-1252AB.)). 4. Несомнено, достигнувањето на овој Собор беше тоа што ги обедини источните и западните христијани, меѓу кои поради сериозните разлики во мислењата настана голем раскол. Источните христијани побожно зборувале за Бога како една суштина (οὐσία) и три ипостаси (ὐποστάσεις), а не една ипостас и три лица (πρόσωπα). За ова, западњаците ги обвинија за аријанство, бидејќи Ариј исповеда три ипостаси во Бога, но ги нарече од различна природа и различни суштини и не прифати три личности од иста природа. Во меѓувреме, западњаците, поради сиромаштијата на нивниот јазик, имаат само еден збор „ипостас“, што за нив значи и ипостас и суштина. Затоа, тие не зборувале за Бога како три ипостаси, за да не се смета дека препознаваат три суштини во Бога, туку наместо за три ипостаси зборувале за три лица, а наместо за една суштина, за една ипостас. За ова, источните ги обвинија за сабелизам, бидејќи Сабелиј поучуваше за една ипостас во Бога, наречена со три имиња. Така, овој Собор ги повика и источните и западните и од нив дозна дека изразите „три лица“ и „три ипостаси“ се разликуваат само по буквата и гласот, но имаат исто значење и значење, а исто така зборовите „суштина“ и „ипостас“, иако звучат различно, тие ги користат во иста смисла за да означат исто нешто. Соборот им дозволи на двајцата, откако ќе им кажат анатема на Ариј и Сабелиј, да ги користат овие различни зборови како едно по значење и суштина на работата. Така Советот ги убеди источните и западните да се обединат. На крајот на краиштата, за нас вистината не лежи во имињата, туку во делата. Григориј Богослов исто така ја спомнува оваа тема во неговиот пофален говор до Атанасиј, во кој тој вели дека обединувањето на Истокот со Западот е дело на Атанасиј (Greg. Nazianz. Or. 21. 35 // PG 35, 1124D-1125AB.), бидејќи овој Собор се случи преку негова грижа и помош, како што рековме. 5. Овој Собор одлучи дека оние што се преобраќаат од заедница со Аријанците во Католичката црква треба да бидат прифатени ако ја анатемисуваат ереста на Ариј и ја исповедаат никејската вера, а исто така ги анатемизираат оние кои велат дека Светиот Дух не е истосуштински со Синот, Исус Христос. 6. Соборот донел одлука и за свештенството кое ја прифатило ереста на Ариј. Последните две точки се споменати во пораката што се разгледува. Видете ја приказната на Руфин за овој Собор, содржана во 1. чин на VII Вселенски собор и „Дванаесетте книги“ на Доситеј (стр. 178, 180). За самото послание видете ја „Дванаесеттата книга“ на истиот Доситеј (стр. 637), како и во посланието на овој Собор до Антиохијците, кое е сместено во 1. том од делата на Атанасиј (Ова веројатно значи издание на Монфаукон: Athanasius S. Opera omnia, Edfau. 1698–1700 3 т.). На првото заседание на VII Вселенски собор, игуменот Савва од Студи се обидел со помош на оваа порака да докаже дека не треба да го прифати ракополагањето на еретиците. Меѓутоа, свети Тарасиј се спротивставил на тоа, велејќи дословно следново: „Овој отец (Атанасиј Велики) не објавува за секој покровител дека не треба да биде прифатен, туку само за водачите на ерес, нејзините страсни ревносни и за оние кои со зборови се преправаат дека ја зборуваат вистината, а во умот прават зло“. Кога Тарасиј тогаш рекол: „Ние ги послушавме упатствата на нашите татковци. Значи, дали тие што се ракоположени да бидат прифатени како еретици?“ Светиот Собор одговорил: „Да, Владика, слушавме и гледаме, види и Апостол. 68. Сепак, имај предвид дека иконоборците и сите други еретици чиешто ракополагање Црквата некогаш го прифатила со економија и снисходење, а не со акривија, се крстени правилно, според тоа и црквата го прифатила обредот на нивната православна црква. хиротонија. Но, Латините, и оние што потекнуваат од нив, и сите слични на нив, неправилно се крстени, зошто Црквата Христова не го прифаќа и нивното крштевање, првото меѓу светите тајни, а уште повеќе нивното ракополагање. Следствено, Латините треба да добијат крштевање и ракополагање од православните свештеници и епископи. Многу луѓе забележуваат дека божествените отци, толкувачи на Светото Евангелие по Јован, не го толкуваат текстот опишан во поглавје 8. приказната за жена фатена во прељуба и воопшто не е спомната. Поради ова, тие се збунети или дури тврдат дека овој наратив е лажен. Но, за волја на вистината и информациите за љубопитните, во оваа белешка ќе презентираме што успеавме да дознаеме за него по истражувањето. Оваа приказна е спомната од божествените апостоли во книгата „Уредби“. 2, погл. 24 (Const. Ar. II, 24 // PG 1, 653B-657A.), како и Евсебиј Памфил во „Црковна историја“, кн. 3, погл. 39, каде што тој, зборувајќи за Папија од Хиераполис, го вели ова: „Тој го користи Првото послание на Јован, а исто така и посланието на Петар. Тој исто така ја раскажува приказната за една жена која била обвинета пред Господа за многу гревови, како што е напишано во Евангелието на Евреите“ (Euseb. Hist. eccl. III, 39, 39 // PG0pelly) на Матеј, која е напишана на хебрејски, но оваа приказна ја нема во сегашниот превод). Самиот Атанасиј Велики ја споменува истата приказна во својот синопсис на книгите на Светото писмо. Еве што вели тој во синопсисот на Евангелието по Јован: „И пак Исус разговара со нив (т.е. со Евреите - св. Н.), и тие се обидуваат да ги побијат Неговите зборови. Еве - за обвинетиот за прељуба“ (Атанас. Алекс. Синопс. 50 // PG 28, 401B.). Овој наратив е содржан и во многу од четирите евангелија, кои биле зачувани во светите манастири на Света Гора во пергаментни ракописи напишани пред 800 или повеќе години. Веројатно оваа приказна влезе во Евангелието од непишано предание, односно апостолско предание. На крајот на краиштата, самиот Јован вели: Исус направи многу други работи што не се напишани во оваа книга (види Јован 20:30 ~ и 21:25). Сега Посланието до Евреите е ставено на последно место. Учењата (Διδαχή) на апостолите се нарекуваат „Апостолски декрети“ (св. Никодим не бил запознаен со текстот на „Дидахе“, објавен дури во 1883 година во Цариград, па тука ги меша овие две дела.). Зборувавме за книгата „Овчарот“ во Апостолот. 85, а овде само ќе додадеме дека оваа книга, според некои, ја напишал свети Херма, кого Павле го поздравува во Посланието до Римјаните (Рим. 16, 14). А божествениот Јероним вели дека книгата „Овчарот“ е многу корисна и неопходна (Мелетиј Атински. Црковна историја. том 1. стр. 172).