О святителе Афанасии Великом

Parmi les saints, notre père Athanase entra dans son domaine sous Constantin le Grand 81. En 325, alors qu'il était encore diacre, il assista au premier concile œcuménique avec Alexandre d'Alexandrie 82, et en 326 83 84 il fut nommé évêque d'Alexandrie 85. Mais comme il ne voulait pas être en communication avec Arius (bien que l'empereur Constantin ordonna d'entrer en communication avec lui, considérant qu'Arius acceptait la définition du Concile de Nicée), les partisans d'Eusèbe de Nicomédie portèrent contre lui de terribles accusations et calomnies 86, à cause desquelles Athanase fut déposé en 335 lors d'un rassemblement de voleurs à Tyr 87. L'année suivante 88, il fut banni à Trévirie de Gaule 89 parce que les ariens l'avaient calomnié devant l'empereur en disant qu'il empêchait la livraison de céréales d'Alexandrie à Constantinople 90 . 18 mois plus tard 91, après la mort de Constantin le Grand, il revient à Alexandrie sur ordre de Constantin II le Jeune, fils de Constantin, en 337 92. En 341 Athanase a été déposé au concile d'Antioche en 93, mais lorsqu'il est venu à Rome et que les accusations portées contre lui ont été abandonnées à la fois au concile tenu à Rome en 342 et au concile de Sardaigne en 347, il a été de nouveau appelé à son siège par l'empereur Constance, puisque Constance, son frère, a défendu Athanase, menaçant Constance. Six ans plus tard, Athanase fut condamné lors de conciles, dont l'un eut lieu à Arelat en 353, l'autre à Mediolan en 357 95, et il se retira dans le désert de Thébaïde 96, où il resta jusqu'à la mort de Constance. Sous le règne de Julien l'Apostat, il fut de nouveau appelé à son siège et, après avoir convoqué un Concile qui examina les termes « essence » et « hypostase », unifia l'Occident à l'Orient 97 . En 362 98, Athanase fut expulsé d'Alexandrie sur ordre de l'Apostat. Il dit aux chrétiens qui pleuraient à son sujet : « N'ayez pas peur, c'est un nuage et il passera très bientôt » 99 . Arrivé à Antioche en 363, il enseigna à Jovien les dogmes de la foi orthodoxe 100, mais fut bientôt contraint de se cacher de la persécution de Valens sur la tombe de son père 101. Après quelque temps, le même Valens le rappela, et, ayant vécu dans le monde jusqu'en 371 ou 373 102, cet inflexible abandonna son esprit à Dieu, ayant été évêque pendant 46 ans et ayant été exposé à de nombreux et grands dangers 103. Avec d'autres ouvrages (publiés à Paris en 1698 en 3 volumes), il nous a laissé trois épîtres canoniques nécessaires au doyenné et à la dispensation de l'Église. Ces messages sont indirectement confirmés par les règles de IV Omni. 1, VII Omni. 1, et directement – ​​VI Omni. 2. Grâce à cette confirmation, ils reçoivent en quelque sorte la force des règles des Conciles œcuméniques. On les retrouve dans les « Pandects » (vol. 2) et dans le « Synodikon » (vol. 1, p. 333) 104. Dans les saints de notre père Athanase le Grand. Message au moine Ammun Toutes les créations de Dieu sont bonnes et pures, parce que la Parole de Dieu n'a rien créé de malsain ou d'impur. Car nous sommes l'arôme du Christ parmi ceux qui sont sauvés, selon l'apôtre (2 Cor. 2 : 15). Puisque les flèches du diable sont insidieuses et variées, de sorte qu'il parvient à confondre les simples d'esprit et dans les exercices ordinaires gêne ses frères, leur inculquant des pensées impures et méchantes, alors exposons dans ce court mot la tromperie du malin par la grâce de notre Sauveur et confirmons les pensées des simples. Pour les purs, tout est pur, mais pour les impurs, la conscience et tout sont souillés (voir Tite 1 : 15). Et je suis étonné par la ruse du diable, comment lui, lui-même une abomination et une destruction, inspire des pensées apparemment pures. Cependant, ce qu’il suggère est plutôt une intrigue ou une tentation. Après tout, précisément pour, comme je l'ai dit, distraire les ascètes de leur occupation salvatrice habituelle et paraître victorieux dans cette affaire, il leur murmure de telles pensées vides, qui n'apportent rien d'utile à la vie, mais ne conduisent qu'à des questions inutiles et à des bavardages inutiles, alors qu'ils devraient être évités. Car en vérité, dis-moi, bien-aimé et très respectueux, quel péché ou quelle impureté y a-t-il dans le processus naturel ? C’est la même chose que de blâmer l’écoulement nasal ou la salive. On peut en dire davantage sur les éruptions de l'utérus, nécessaires à la vie d'un être vivant. De plus, si nous croyons que l'homme, selon l'Écriture divine, est l'œuvre de Dieu, alors comment une mauvaise action pourrait-elle provenir de la pure Puissance ? Et si nous sommes la race de Dieu, selon les Actes divins des Apôtres (Actes 17 :28), alors il n’y a rien d’impur en nous. C’est seulement alors que nous devenons souillés lorsque nous commettons le péché le plus grave. Et quand un écoulement naturel ne se produit pas par notre volonté, alors nous le subissons selon la loi naturelle, comme le reste de ce que nous avons dit. Mais puisque ceux dont le seul souci est de contredire ce qui est justement dit, ou plutôt créé par Dieu, citent l'Évangile en disant que ce n'est pas ce qui entre qui souille l'homme, mais ce qui sort (Matthieu 15, 11), alors il est nécessaire de dénoncer leur folie (après tout, cela ne peut pas être appelé une question). Tout d’abord, n’ayant pas de connaissances solides, ils déforment, par ignorance, l’Écriture elle-même. Le sens de cette parole divine est la suivante : quand certaines personnes, comme ces faux interprètes, doutaient de la nourriture, alors le Seigneur lui-même, les délivrant de l'ignorance, ou plutôt dénonçant publiquement la tromperie, dit que ce n'est pas ce qui entre qui souille une personne, mais ce qui sort. Et puis il a ajouté d'où cela vient - du cœur, parce qu'Il sait qu'il existe un vilain trésor de pensées impures et d'autres péchés. L'apôtre, instruit dans ce (δεδιδαγμένος) 105, parle plus brièvement de la même chose : La nourriture ne nous rapproche pas de Dieu (1 Cor. 8 : 8). Cela signifie que dans notre cas, il serait juste de dire que le flux naturel ne nous rapproche pas de la punition. Peut-être que les médecins (afin de faire honte à ceux qui ne sont pas d'accord, au moins avec des preuves extérieures) diront pour défendre cela qu'un être vivant reçoit certains canaux nécessaires à la sécrétion des sucs excédentaires qui s'accumulent dans chacun de nos membres. Ces excès se situent au niveau de la tête - les cheveux et l'humidité libérés par la tête, au niveau de l'utérus - ses éruptions, et enfin, au niveau des canaux séminaux - les sécrétions mentionnées. Quel genre de péché est-ce pour Dieu (πρὸς Θεόν) 106, ancien très aimant Dieu, lorsque le Seigneur lui-même, qui a créé un être vivant, a voulu créer des membres du corps avec de tels conduits ? Mais puisqu’il faut prévenir les objections des gens rusés (après tout, ils peuvent dire que, donc, l’usage direct de ces organes n’est pas un péché s’ils ont été créés par le Créateur), alors nous les ferons taire en leur posant la question suivante : de quelle utilité parlez-vous ? À propos de la loi, que Dieu a également permise, disant : Augmentez, multipliez et remplissez la terre (Genèse 1 : 28) ? À propos de ce que l'apôtre a également approuvé en disant que le mariage soit honorable et le lit sans souillure (Héb. 13 : 4) ? Ou de l'usage, bien que naturel, mais secret et adultère ? Après tout, dans tout ce qui arrive dans la vie, nous trouverons des différences selon les circonstances. Par exemple, il n'est pas permis de tuer, mais exterminer les ennemis pendant la guerre est à la fois légal et digne d'éloges, c'est pourquoi ceux qui se sont distingués dans les batailles reçoivent de grands honneurs et des monuments leur sont érigés qui proclament leurs mérites. Ainsi, la même chose dans certains cas et à certains moments n'est pas permise, mais dans certains cas, lorsque cela s'avère opportun, elle est autorisée et non interdite. On peut en dire autant de l’union charnelle. Bienheureux est celui qui, dans sa jeunesse, prend librement le joug (voir Lamentations 3:27) et utilise sa nature pour avoir des enfants ; et s'il s'agit de débauche, alors le châtiment décrit par l'apôtre attend les fornicateurs et les adultères (voir Hébreux 13 : 4). Il y a deux chemins dans la vie, l'un est ordinaire et quotidien, je veux dire le mariage, l'autre est angélique et incomparable, la virginité. Si quelqu'un choisit la voie du monde, le mariage, alors même s'il ne mérite pas de blâme, il n'acceptera pas autant de cadeaux que dans la virginité. Mais il l’acceptera aussi, puisqu’il porte du fruit trente fois. Et celui qui aime le chemin immaculé et paisible, même si son chemin est rude et difficile à parcourir, recevra les dons les plus étonnants, car il porte un fruit parfait, au centuple. Il existe donc des réponses à des questions vicieuses et astucieuses : elles sont données depuis longtemps par les Divines Écritures. C'est pourquoi, Père, fortifie le troupeau qui t'est confié, en le réconfortant par les écrits apostoliques, en l'inspirant par des exemples évangéliques, en lui offrant des conseils tirés des psaumes et en disant : Fais-moi revivre selon ta parole (Ps. 119, 107). Et la parole du Seigneur commande de le servir avec un cœur pur, ce que le même prophète connaît - et, comme pour s'expliquer, il dit : Crée en moi un cœur pur, ô Dieu (Ps. 50 : 11), afin que les pensées impures ne me dérangent pas. Et David dit aussi : Et fortifie-moi de l'Esprit Souverain (Ps. 50 : 14), afin que si jamais mes pensées me troublent, ta puissance forte me soutienne comme un fondement solide. Alors vous-même, en donnant ces conseils et d'autres similaires, dites à ceux qui sont plus lents à obéir à la vérité : J'enseignerai vos voies aux méchants - et, ayant fermement confiance dans le Seigneur que vous les convaincrez de s'abstenir d'un tel mal, chantez : Et les méchants se tourneront vers vous (Ps. 50 : 14). Que ceux qui enquêtent avec méchanceté abandonnent leurs vains travaux, et que ceux qui doutent pieusement soient fortifiés par l'Esprit Souverain. Mais vous, qui connaissez fermement la vérité, maintenez-la de manière inviolable et inébranlable en Jésus-Christ notre Seigneur, en qui au Père avec le Saint-Esprit soient gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen. Apparemment, on a demandé à ce grand père si l'éjaculation naturelle du sperme ou, comme on l'appelle plus souvent, l'expiration, qui se produit dans un rêve, était considérée comme un péché. En réponse, il a écrit ce message dans lequel il dit que toutes les créations de Dieu sont pures et que Dieu n’a rien créé d’impur ou de souillé. Mais comme le diable a de nombreuses ruses différentes, à l'aide desquelles il confond et perturbe généralement les simples serviteurs de Dieu, les ascètes, et les gêne dans leur vertu habituelle, évoquant des pensées impures dans leur imagination, alors nous devons, avec l'aide de Dieu, dénoncer cette ruse démoniaque et renforcer les pensées de nos frères naïfs afin qu'ils ne s'inquiètent plus. Ainsi, Athanase le Grand commence par la parole du bienheureux Paul et dit que toutes les créations de Dieu sont pures pour les purs et vertueux, mais pour les impurs et les pécheurs, tout semble impur et souillé à cause de leur propre conscience souillée et impure. De plus, le saint s'étonne de la méchanceté du diable : comment lui, lui-même impur, nous inculque des pensées apparemment pures, mais en fait ce sont plutôt des tentations et des ruses secrètes 107 afin d'interférer, comme nous l'avons dit, avec l'œuvre salvatrice des frères et pour montrer qu'il les a vaincus avec ses murmures, comme par une sorte de bourdonnement d'insectes, de bourdons et une vaine peur d'eux - et cela n'apporte rien dans nos vies sauf des querelles et des bavardages, que le divin Paul enseigne à haïr. Ensuite, le saint demande à saint Ammunah : quel péché ou quelle impureté y a-t-il dans un écoulement naturel qui se produit dans un rêve et représente l'éruption d'un excès ? 108 Est-il possible de condamner le corps humain tout entier en général pour les excès et les sécrétions qui en proviennent, par exemple pour le mucus du nez, les mucosités et les selles nécessaires au corps humain. Après tout, si nous croyons (dit-il) que l’homme est la création des mains de Dieu (comme c’est le cas selon les Écritures), alors la création de Dieu peut-elle être impure, alors que tout ce que Dieu a créé est très bon 109 ? Et si nous sommes Sa race, comme l'ont dit le poète Arat 110 et le divin Paul, cela signifie qu'il n'y a aucune partie impure en nous, et que nous ne nous souillés que lorsque nous commettons un péché nauséabond et lamentable. Et lorsqu'une décharge naturelle se produit involontairement pendant notre sommeil, nous la subissons comme une conséquence nécessaire de notre nature, comme ces décharges dont nous avons déjà parlé. Mais puisque ceux qui veulent contredire ce qui est dit à juste titre, ou plutôt ce qui a été créé par Dieu, citent contre nous la parole de l'Évangile, qui dit que ce qui sort, et non ce qui entre, souille l'homme, il faut résoudre ce problème, et ce n'est pas seulement une confusion, mais une absurdité. Nous disons donc que, étant ignorants, ils interprètent les Saintes Écritures selon leur goût ignorant. Et la parole de l'Évangile a le sens suivant. Lorsque certains doutaient (comme ceux dont nous parlons maintenant) au sujet de la nourriture, craignant qu'elle ne les souille, alors le Christ, les délivrant de l'ignorance et leur montrant clairement la tromperie, dit que ce n'est pas ce qui entre qui souille l'homme, mais ce qui en sort. Et il a immédiatement ajouté d'où cela venait - du cœur, dans lequel se trouvent les mauvais trésors des pensées impures et d'autres péchés. Et le divin Paul nous l'a enseigné plus brièvement et plus clairement, en disant : La nourriture ne nous rapproche pas de Dieu. Il en serait de même dans le cas présent : le flux naturel ne nous conduit pas à la punition. Et probablement, dit Athanase, les médecins ordinaires leur donneront la même réponse, afin qu'ils puissent être convaincus au moins par des preuves extérieures. Après tout, ils disent aussi que le Créateur a donné à l'homme les canaux nécessaires pour excréter les excès des membres nourris, comme, par exemple, les écoulements sur la tête sont des cheveux et l'humidité qui sortent par les canaux de la tête (c'est-à-dire les mucosités du nez, la salive de la bouche, les larmes des yeux, etc.), et les écoulements de l'utérus sont des excréments. Et tout comme tout cela sont des écoulements, de même l’écoulement dans un rêve est l’écoulement des canaux séminaux. Puis saint Afanase se tourne vers saint Ammun avec les mots : « Alors, si Dieu a créé l'homme et a voulu qu'il ait un corps avec de tels organes et canaux, alors de quel péché s'agit-il pour l'homme ? Je pense qu'il n'y en a aucun. » Mais il en faut davantage, dit saint Athanase, pour éviter les objections des amateurs de débats rusés, car ils peuvent dire qu'il n'y a alors aucun péché dans l'utilisation directe des organes séminaux, car ils sont destinés par Dieu à un tel usage et à une telle utilisation. A cela nous répondons comme suit. De quelle utilisation et usage parlez-vous ? À propos du mariage légal, que Dieu a permis avec le commandement d'augmenter et de se multiplier et que l'apôtre loue en disant : Que le mariage soit honorable et le lit sans souillure, ou à propos de celui qui n'est pas sanctifié, secret et anarchique, en d'autres termes, à propos de la fornication et de l'adultère ? S'il s'agit du premier, alors il est clair que c'est bon ; et s'il s'agit du second, alors il est clair que c'est criminel. Et ne soyons pas surpris (dit le saint) que la même chose soit tantôt bonne et tantôt mauvaise, car nous voyons que bien d'autres choses dans la vie réelle sont tantôt bonnes et tantôt mauvaises. Par exemple, le meurtre est interdit, mais lorsqu'il est commis pendant une guerre avec des ennemis de la foi, il est alors à la fois permis et louable, et donc les vainqueurs de la guerre reçoivent de grands honneurs et des statues sont érigées en leur honneur qui proclament leurs victoires (voir Basile le Grand à ce sujet. 13). Par conséquent, nous devons penser les rapports sexuels de la même manière. Et puis le saint selon les paroles du prophète. Jérémie loue ceux qui se marient pour avoir des enfants et effraie les dissolus avec les paroles apostoliques selon lesquelles les fornicateurs et les adultères sont jugés par Dieu 111. Puis il dit que Dieu nous a montré deux chemins dans la vraie vie : l'un est ordinaire et bas, c'est-à-dire le mariage, et l'autre est angélique et incomparable, la virginité. Celui qui choisit le mariage ne pèche pas du tout, mais ne peut pas recevoir les dons de la virginité 112. Cependant, celui-là porte des fruits trente fois plus (par la procréation), selon la parabole du semeur. Et celui qui aime la virginité et la vie monastique (bien qu'elle soit difficile en comparaison avec la première, c'est-à-dire soit plus difficile que le premier chemin, le mariage, soit plus difficile au début, à cause de la méconnaissance et parce que le corps est jeune et attiré par les rapports sexuels), reçoit des dons plus étonnants que ceux accordés dans le mariage, car la virginité porte des fruits parfaits, des fruits au centuple. Athanase dit ensuite que les réponses à ces questions vicieuses des sceptiques sont contenues dans les Saintes Écritures. Après avoir demandé à Ammun de confirmer les moines qu'il dirigeait avec des conseils et des remontrances tirés du Saint Évangile, de l'Apôtre et des Psaumes de David, il termine la lettre par une prière. Voir aussi Denys Alexandre. 4 et remarque. à lui. Sa lettre à Rufinian, ou Ruthian M. Ruthian, fils et co-serviteur le plus désiré, Athanase, réjouissez-vous dans le Seigneur. Vous écrivez à votre père ce qu'il convient d'écrire à un fils bien-aimé. Et moi, surtout mon bien-aimé Rufinian, je t'ai embrassé, toi qui m'as contacté par une lettre. Même si j'aurais pu vous écrire au début, au milieu et à la fin comme si j'étais un fils, je me suis retenu pour que notre amitié et notre témoignage ne soient pas révélés par les lettres. Après tout, tu es ma lettre, selon la parole de l'Écriture, reconnaissable et lue dans le cœur (2 Cor. 3 : 2). Croyez donc, croyez vraiment, que je vous salue avec tant d'affection et que je vous encourage à m'écrire, car vous me ravissez non pas un peu, mais beaucoup par vos lettres. Puisque, par amour du bien et selon les règles de l'Église (ce qui mérite encore une fois votre révérence), vous avez posé des questions sur ceux qui ont été entraînés contre leur gré, mais non corrompus par une fausse foi, et avez voulu que je vous écrive ce qui a été décidé à leur sujet dans les conciles et partout, sachez donc, mon très cher seigneur, que d'abord, après la cessation des violences antérieures, un concile a eu lieu, auquel étaient présents les évêques des régions extérieures. Il y eut un concile parmi nos compagnons de service vivant en Hellas, ainsi qu'entre ceux vivant en Espagne et en Gaule. Et ici et partout, il est reconnu qu'il est pour le bien de ceux qui sont tombés et sont devenus des chefs d'hérésie de pardonner s'ils se repentent, mais non de leur donner une place dans le clergé. Et pour ceux qui ne rejettent pas la piété, mais ont été emportés involontairement et par la force, il a été décidé de donner le pardon et une place dans le clergé, d'autant plus qu'ils ont apporté une justification convaincante à leur défense, et, probablement, cela ne leur est pas arrivé sans la surveillance de Dieu. Après tout, ils affirmaient qu'ils n'étaient pas passés du côté du mal, mais préféraient, pour éviter que l'un de ses ardents partisans ne s'installe et ne détruise les Églises, il valait mieux contribuer à la violence et supporter ce fardeau, afin que les gens ne meurent pas. Il nous a semblé qu'en affirmant cela, ils parlent de manière convaincante, puisque dans leurs excuses ils soulignent qu'Aaron, le frère de Moïse, bien qu'il ait contribué au crime du peuple dans le désert, sa justification était qu'autrement le peuple, revenu en Égypte, se serait figé dans l'idolâtrie. Après tout, l'idée selon laquelle, en restant dans le désert, ils pourraient être à la traîne de la méchanceté et que s'ils entraient en Égypte, la méchanceté s'aggraverait et augmenterait en eux-mêmes, semblait convaincante. C'est pourquoi il est permis d'accepter de telles personnes dans le clergé, et le pardon est accordé à ceux qui ont été trompés et à ceux qui ont subi des violences. J'en informe votre révérence, étant fermement convaincu que votre amour pour Dieu approuvera une telle décision et ne condamnera pas ceux qui l'ont acceptée pour leur laxisme. Daignez lire ceci au sacerdoce et aux personnes qui vous sont subordonnées, afin que, sachant cela, ils ne vous reprochent pas une telle attitude envers de telles personnes. Après tout, il serait indécent de m'écrire à eux, alors que Votre Révérence peut à la fois annoncer notre attitude à leur égard et compenser tout ce qui manque. Merci au Seigneur qui vous a rempli de toute parole et de toute connaissance. Que ceux qui se repentent anathématisent ouvertement le faux enseignement d'Eudoxe et d'Euzoïus, en les appelant par leur nom (car ces défenseurs de l'hérésie arienne 113 ont blasphématoirement classé la Parole de Dieu parmi les créatures). Qu'ils confessent en outre la foi professée par les pères de Nicée, et déclarent qu'ils ne préfèrent aucun autre concile à ce concile. Saluez votre fraternité. Et vous êtes accueillis dans le Seigneur par la fraternité qui est avec nous. Dans cette lettre de réponse de sainte Athanasie, l'évêque Rufinianus ne parle pas de ceux qui ont renoncé au Christ et se sont sacrifiés aux idoles (le concile d'Ancyre et encore plus en détail saint Pierre d'Alexandrie en parlent), mais de ceux qui sont entrés en communication avec les hérétiques ariens. Il se trouve que lorsque les empereurs sont devenus les champions de leur hérésie, les ariens ont pris le pouvoir et ont forcé de nombreux chrétiens orthodoxes à accepter leur hérésie, qui se sont ensuite repentis et sont retournés dans l'Église orthodoxe. Rufinian demande à Athanase le Grand comment les prendre. Répondant à cela dans l'épître à l'examen, saint Athanase déclare d'abord son ardent amour paternel pour Rufinian, l'encourageant à lui écrire constamment, puis passe à la question elle-même et dit : « Puisque, conformément aux règles de l'Église, vous vous interrogez sur ceux qui sont entrés en communication avec les hérétiques, puis se sont repentis sans rester dans l'hérésie jusqu'à la fin, alors sachez que différents conciles ont eu lieu sur cette question dans différents endroits : en Grèce, en Espagne et en Gaule. (Peut-être que l'expression « il y avait un concile parmi nos compagnons de service vivant en Hellas » signifie que par les messages de saint Athanase, la décision du concile d'Alexandrie a été annoncée aux évêques de Hellas. Cette compréhension est plus correcte, car Dositheus dans les « Douze Livres » (p. 181) dit qu'à travers ses messages, Athanase a acquis des personnes partageant les mêmes idées en la personne des évêques de Macédoine et d'Achaïe, comme l'écrit Basile le Grand. 115). Et la décision que nous avons prise ici a été prise par eux tous. En effet, nous affirmons que les membres du clergé qui non seulement sont entrés en communion avec les ariens et ont confessé qu'ils avaient les mêmes croyances qu'eux, mais sont également devenus les champions de leur hérésie (de sorte qu'ils ont persuadé les autres de se convertir à l'arianisme), s'ils reviennent à l'Église orthodoxe, doivent être acceptés, mais non pas laissés au degré du sacerdoce, mais considérés désormais comme des laïcs 117. Pour ceux qui sont entrés en communication avec des hérétiques non par libre arbitre, mais par force et contrainte, il nous a semblé raisonnable d'accorder le pardon à leur retour dans l'Église. Qu'ils prennent place dans le clergé, c'est-à-dire comme ils étaient prêtres, ils le restent. Ils méritent le pardon non seulement parce qu’ils ont subi des violences de la part des hérétiques, mais aussi parce que, selon eux, ils ont appliqué le principe de l’oikonomia. Après tout, ils sont justifiés par le fait qu'ils sont entrés en communication avec des hérétiques non pas vraiment, mais seulement de manière feinte et l'ont fait par économie et par condescendance, afin qu'ils ne soient pas complètement expulsés de l'Église, et qu'à leur place ne soient pas installés d'ardents partisans de la méchanceté, qui détruiraient finalement les orthodoxes. Ils ont choisi de supporter le poids du renoncement forcé afin que de nombreux chrétiens orthodoxes ne périssent pas. En parlant de cela, ils citent comme exemple le frère de Moïse, Aaron, qui s’est soumis aux aspirations déraisonnables du peuple israélien et lui a permis (en raison du retard de Moïse) de jeter le veau d’or, et plus tard, avant que Moïse ne justifie son iniquité en disant qu’il ne voulait pas que le peuple retourne en Égypte et s’abandonne complètement à la méchanceté. Après tout, il ne fait aucun doute que s'ils étaient restés dans le désert, ils auraient pu se détourner de la méchanceté, mais s'ils étaient retournés en Égypte, alors en aucun cas - au contraire, ils auraient réussi encore plus dans la méchanceté. Ceux dont nous parlons raisonnaient de la même manière : si pendant un certain temps ils entrent en communication avec des hérétiques pour le bien de l'apparence, les chrétiens resteront dans l'Orthodoxie et ne subiront pas un effondrement complet, puisque personne ne les forcera à accepter un faux enseignement. Et au contraire, ils seront certainement soumis à des violences si d’autres évêques fanatiques de l’hérésie sont installés dans les Églises. Ainsi, à cause de cela, ils sont justifiés et l’économie peut rester à leur rang actuel. C'est ainsi que St. définit Athanase à propos du clergé qui entra en communication avec les hérétiques. Les laïcs, qui ont été trompés par les ariens ou forcés de rejoindre leur hérésie, reçoivent, dit le saint, le pardon s'ils se repentent et reviennent à l'orthodoxie. Et ils doivent être acceptés et gérés selon les règles des saints pères. «Tout cela», dit saint Athanase, j'ai écrit à votre amour de Dieu, étant fermement convaincu que vous considérerez de la même manière ce qui me paraissait raisonnable et que vous n'accuserez pas notre Concile de laxisme, c'est-à-dire d'oisiveté et d'inutilité. En d’autres termes, vous ne pouvez pas nous reprocher le fait que nous nous sommes réunis sans rien faire et en vain et que nous n’avons pas pris de décision canonique et raisonnable concernant ceux qui sont entrés en communication avec les hérétiques. Après ces paroles, saint Athanase demande à Ruthien de lire son message à tous les prêtres, afin qu'eux aussi le sachent. Et en plus, il parle de ce que devraient faire ceux qui se convertissent de la communion avec les hérétiques : anathématiser ouvertement les hérésies d'Euzoïus et d'Eudoxius, les dirigeants de l'arianisme, et confesser le Credo des pères porteurs de Dieu qui se sont rassemblés à Nicée, et également placer le Premier Concile œcuménique au-dessus de tous les autres Conciles. Lisez aussi l'Apôtre. 47, 62, 68 et II Omni. 7. Extrait de son 39ème message de vacances J'ai parlé des hérétiques comme morts et de nous comme ayant les divines Écritures pour le salut, et je crains que certains gens simples, par la ruse de certains, ne s'écartent de la simplicité et de la pureté, comme Paul l'a écrit aux Corinthiens (2 Cor. 11 : 3), et qu'ils ne se mettent ensuite plus à écouter d'autres livres, ceux qu'on appelle apocryphes, qui sont trompeurs en ce qu'ils portent le même nom que les vrais livres. C'est pourquoi je vous demande d'être patients, si j'écris ce que vous savez vous-même pour vous le rappeler, par nécessité et pour le bénéfice de l'Église. Dans l'intention d'écrire ce rappel, afin de renforcer mon audace, j'utiliserai l'exemple de l'évangéliste Luc et je dis moi-même la même chose : « De même que certains ont déjà commencé à composer pour eux-mêmes les soi-disant apocryphes et à les mélanger avec l'Écriture inspirée, dont nous sommes parfaitement conscients, car ils l'ont transmise aux pères qui ont été témoins oculaires et ministres de la Parole dès le début, ainsi j'ai décidé, à l'instigation des vrais frères, après avoir tout étudié. premièrement, selon l'ordre établi quels livres sont inclus dans le canon et, selon la légende, sont considérés comme divins, de sorte que quiconque, s'il est trompé, condamne ceux qui l'ont trompé, et s'il reste pur, se réjouit du nouveau rappel. Ainsi, tous les livres de l’Ancien Testament sont au nombre de vingt-deux, ce qui correspond au nombre, comme je l’ai entendu dire, des lettres des Juifs. Dans l'ordre et le titre, ces livres sont les suivants : d'abord la Genèse, puis l'Exode, puis le Lévitique, puis les Nombres et enfin le Deutéronome. Ils sont suivis de : Josué, les Juges, et après elle Ruth. Il y a donc quatre livres des Rois à la fois, dont le premier et le deuxième sont considérés comme un seul livre, le troisième et le quatrième également comme un seul livre. Après eux, le premier et le deuxième livre des Chroniques, également pris comme un seul livre ; puis Esdras, le premier et le deuxième, également pour un ; derrière eux se trouve le livre des Psaumes et des Proverbes. Puis l'Ecclésiaste et le Cantique des Cantiques, et Job avec eux. Enfin, les Prophètes, soit douze, sont considérés comme un seul livre ; puis Isaïe, Jérémie et avec lui Baruc, les Lamentations et l'Épître, et après eux Ezéchiel et Daniel. Jusqu'à présent, les livres de l'Ancien Testament ont été répertoriés. Mais il faut dire immédiatement quelque chose des livres du Nouveau Testament. Les voici : quatre Évangiles – Matthieu, Marc, Luc, Jean 118 ; après eux les Actes des Apôtres et sept Épîtres des Apôtres, appelées Épîtres conciliaires, à savoir : une de Jacques, deux de Pierre, puis trois de Jean et une de Jude. En plus de celles-ci, il y a quatorze épîtres de saint Paul, disposées dans l'ordre suivant : d'abord aux Romains, puis deux aux Corinthiens, puis aux Galates et aux Éphésiens, puis aux Philippiens, aux Colossiens et deux aux Thessaloniciens. Puis aux Juifs et à Timothée deux, à Tite un, et enfin un à Philémon 119, ainsi que l'Apocalypse de Jean. Ce sont là les sources du salut, afin que celui qui a soif puisse étancher sa soif par leurs paroles. Eux seuls prêchent la doctrine de la piété. Que personne n’y ajoute ou n’en retranche rien. En parlant de ces Écritures, le Seigneur a fait honte aux sadducéens : Vous vous trompez, ne connaissant pas les Écritures ni leur puissance (voir Matthieu 22 :29), et les Juifs ont exhorté : Sondez les Écritures, car elles témoignent de moi (Jean 5 :39). Mais pour plus de précision, j'ajoute ce qui suit, puisqu'il faut écrire à ce sujet : outre ceux mentionnés, il y a d'autres livres, non canoniques, mais ceux que les Pères ont déterminé à lire par ceux qui viennent de se convertir et souhaitent subir le catéchuménat par la parole de piété. Il s’agit de la Sagesse de Salomon, de la Sagesse du Siracide, d’Esther, de Judith, de Tobie, du soi-disant Enseignement des Apôtres 120 et du Berger 121. Mais remarquez, bien-aimés, que même si certains livres sont proposés à la lecture et que d'autres sont inclus dans le canon, il n'y a aucune mention des livres apocryphes. Ces livres sont l'invention d'hérétiques, qui les écrivent quand ils veulent, mais les attribuent à l'antiquité et y ajoutent des années, de sorte qu'en les faisant passer pour anciens, ils ont un moyen de tromper les simples d'esprit. Dans son message, saint Athanase divise tous les livres de l'Écriture Sainte en trois types : apocryphes, canoniques et utiles à la lecture. Il appelle les livres apocryphes les livres contrefaits qui sont écrits par des hérétiques et dont ils prétendent qu'il s'agit de livres anciens de l'Écriture divine, et induisent ainsi les simples en erreur, suggérant que ce sont des livres vrais et utiles. Les livres canoniques sont les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament, qu'Athanase répertorie par leurs titres. Les livres utiles à la lecture sont des livres qui ne sont pas canoniques, mais non apocryphes, mais ceux que les pères ordonnaient aux catéchumènes de lire. Le saint classe ces livres par titre. Saint Athanase dit qu'il a été obligé d'énumérer tous ces livres séparément afin que si quelqu'un était trompé et acceptait les apocryphes des hérétiques, il puisse se corriger et les rejeter, et s'il ne les acceptait pas, il se réjouirait de recevoir un autre témoignage sur ces livres. Saint Athanase utilise ici avec beaucoup de succès les premières paroles du Saint Évangile de Luc et, après avoir énuméré les livres canoniques et utiles à lire dont nous avons parlé, et en encourageant également chacun à les étudier, comme le Seigneur l'a dit aux Juifs, il termine l'épître. Voir aussi Apost. 85. Remarque : ce qu'Athanase le Grand aurait fait lorsqu'il était enfant, c'est-à-dire baptiser ses pairs non baptisés, est raconté non seulement par Rufin, mais aussi par Socrate, prince. 1, ch. 15 (PG 67, 116A.). Sozomène. Livre 1, ch. 17 (PG 67, 913С.). La chronologie des événements de la vie de saint Athanase le Grand, proposée par saint Nicodème, diffère considérablement de ce qui est actuellement accepté. En conservant ici pleinement les dates indiquées par l'auteur du « Pidalion », nous renvoyons ceux qui souhaitent se familiariser avec une chronologie plus précise des événements à l'article de l'archiprêtre. Valentin Asmusa et autres. «Athanase Ier le Grand» (PE. T. 4. pp. 22-45). Socrate. Livre 1, ch. 15 (PG 67, 113C-116A.); Sozomène. Livre 2, ch. 17 (PG 67, 976ВС). Socrate. Livre 1. Ch. 27 (PG 67, 152B-157A.); Sozomène. Livre 2, ch. 22 (PG 67, 989-992.). Socrate. Livre 1, ch. 32 (PG 67, 164 V). Ville moderne de Trèves (Allemagne). Socrate. Livre 1, ch. 35 (PG 67, 169C-172A.). Nikifor Kallist. Livre 9, ch. 3 (PG 146, 228 après JC.). Voir remarque. à Antiochus. 4. Voir la préface de Sardik. et Socrate, livre. 2, ch. 22-23 (PG 67, 245-248АВ.). Voir : « Synodikon », publié par Biniy. T. 10. P. 589. Grégoire de Nazianze. Un mot d'éloge à Athanase le Grand (Greg. Nazianz. Or. 21.19 // PG 35, 1101CD-1104A.). Sozomène. Livre 5. Ch. 12 (PG 67, 1249C-1252AB.); Grégoire de Nazianz (Greg. Nazianz. Or. 21. 27, 35 // PG 35, 1113AB, 1124D-1125AB.) ; note au 2ème message posté ici. Sozomène. Livre 5, ch. 15 (PG 67, 1256AB.). Sozomène. Livre 6, ch. 5 (PG 67, 1304C.). Sozomène. Livre 6, ch. 12 (PG 67, 1325AB.). Socrate. Livre 4, ch. 20 (PG 67, 505C-508A). Justinien appelle Athanase un grand professeur de l'Église (épître au V Concile œcuménique), et Basile le Grand - une tête saine qui apporte la santé à tout le corps (lettre à Athanase) (Basile. Magn. Ep. 66. 2 // PG 32, 425B.). Il dit dans une lettre à ses frères occidentaux : « Notre très honorable père Athanase » (Idem. Ep. 90. 1 // PG 32, 472C.). Cyrille d'Alexandrie (dans une lettre à Jean d'Antioche) qualifie Athanase de zélé défenseur de l'Église catholique et de la foi. Jean Chrysostome l'appelle égal aux apôtres (Ioan. Chrysost. De pseudoproph. 6 // PG 59, 560.). Paul d'Émèse (dans une conversation qu'il a prononcée à Alexandrie en présence de Cyrille d'Alexandrie) l'appelle le pilier de l'Orthodoxie (Paul. Ernes. In navit. // PG 77, 1444B.). Et dans le premier acte du VIIe Concile œcuménique, Athanase est appelé le combattant de l'Église le plus habile. Dans d'autres sources, « parle ouvertement » (ἀποδεδειγμένως). Probablement « devant Dieu » (πρὸς Θεοῦ). Ce passage peut aussi être interprété de cette façon : les pensées qu’inspire le diable sont plutôt des intrigues et des ruses qu’une simple tentation. Il peut sembler qu'une contradiction surgit entre Athanase le Grand et Basile qui n'apparaît pas, car le premier dans cette épître exprime l'opinion qu'un flux naturel se produisant dans un rêve n'est pas un péché, et le second, Basile le Grand, dans la 309e réponse de la brève déclaration, insiste sur le fait qu'il s'agit d'une impureté pécheresse (PG 31, 1304A.). Et pourtant, ils ont tous deux raison et sont d’accord. Le fait est qu'Athanase parle d'un tel écoulement qui se produit sans aucune raison, c'est-à-dire ni à cause d'une trop grande alimentation, ni d'une boisson abondante, ni d'un sommeil et d'un bonheur prolongés, ni d'une convoitise douce et passionnée antérieure, qui provoque particulièrement l'écoulement. Une sortie qui ne se produit pas pour les causes spécifiées est une décharge naturelle, comme les autres décharges énumérées par saint Athanase, et ne contient aucun mal. Le saint ne dit donc pas simplement : « L’expiration n’est pas un péché », mais il ajoute « naturel », c’est-à-dire seul l'écoulement spontané, en tant que simple écoulement, n'est pas mauvais, car cet écoulement est une conséquence naturelle de la nature de notre corps, qui, en tant que création d'un bon Créateur, ne peut qu'être bon. Et Basile le Grand appelle impureté non seulement n'importe quel écoulement qui se produit dans un rêve, mais celui qui se produit à la suite d'une rêverie délicieuse vécue au cours d'une journée d'excitation passionnée, en d'autres termes, par la passion, et donc elle souille non seulement le corps, mais aussi l'âme, et l'âme bien plus tôt, puisqu'elle a été la première à expérimenter et à penser le mal, et ensuite le corps a été profané. Et notez que bien qu'Athanase le Grand ne qualifie pas le flux de sperme d'impur, il n'ajoute cependant pas que ceux qui y sont exposés doivent recevoir la communion, mais garde le silence à ce sujet. Voir aussi Denys Alexandre. 4. Aratus Astron. Phénomènes / TLG 0653/001, 1.5. Les dons et les bienfaits de la virginité sont célestes et excellents, et ils ne peuvent être comparés à ce qui est accordé dans le mariage. Ainsi, le divin Chrysostome dans sa parole sur la virginité dit : « La virginité est aussi supérieure au mariage que le ciel l'est à la terre et aux anges des hommes » (Ioan. Chrysost. De virgin. 10 // PG 48, 540.). Augustin dans sa parole sur la virginité : « La vie virginale est une vie angélique, c’est le souci de l’incorruptibilité éternelle dans un corps corruptible. » Jérôme (livre contre Jovinien) : « La virginité est un sacrifice au Christ, c'est une imitation des anges. » Et dans la 22ème lettre, il dit : « Lorsque le Fils de Dieu est descendu sur terre, il a établi le mode de vie angélique, afin que Celui que les anges adorent dans le ciel ait des anges sur la terre. » Ignace le Porteur de Dieu dans sa lettre aux Tarsiens appelle les vierges prêtresses du Christ (Ign. Ep. ad Tars. 9 // PG 5, 896B.). Ambroise, dans son commentaire des Psaumes, qualifie les vierges de martyres. Cyprien, dans sa parole sur la virginité, appelle la virginité la rose fleurie de l'Église. Athanase lui-même, dans sa parole sur la virginité, dit : « La virginité est une richesse inépuisable, une couronne qui ne se fane pas, l’église de Dieu, la demeure du Saint-Esprit, la perle de grand prix, la victoire sur l'enfer et la mort » (Athanas. Alex. De virgin. 24 // PG 28, 280D.). Grégoire le Théologien dans ses poèmes dit que les vierges imitent la vierge Sainte Trinité (Greg. Nazianz. Carm. moral. 1 // PG 37, 523A.), se tiennent devant l'Agneau et le suivent partout où il va, comme indiqué dans le chapitre 14. Apocalypse (Apocalypse 14 : 4.). La virginité ne fait qu'un avec la sagesse, c'est pourquoi la virginité et la sagesse sous la forme de belles épouses sont apparues en réalité à Grégoire le Théologien et l'ont embrassé (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 45 // PG 37, 1371A.). La virginité est si merveilleuse que le mariage lui-même ne sert à rien sans elle. Après tout, ap. Paul dit que ceux qui ont des femmes devraient vivre avec elles dans une telle chasteté et virginité que c'est comme s'ils ne les avaient pas du tout (Voir 1 Cop. 7 :29.). Et Isidore Pelusiot enseigne : « L'homme dans la chasteté est comme les anges, et dans le mariage il n'est pas différent des animaux, pour qui les rapports sexuels sont nécessaires » (lettre 1778) (Isid. Pel. Ep. IV, 192 // PG 78, 1281B.). Mais comme la virginité est inestimable, il faut la préserver avec tant de soin, de toutes ses forces et avec une extrême vigilance, car une fois perdue, il est impossible de l'acquérir à nouveau, comme le dit Basile le Grand : « Oui, la repentance pardonne les péchés, mais elle ne peut pas innocenter celle qui a perdu son innocence, et c'est pourquoi elle verse des larmes toute sa vie » (Sermon sur la virginité) (Basile. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A.). On peut lire : « comme défenseurs de l’hérésie arienne » ou « se comptaient parmi les défenseurs de l’hérésie arienne ». A noter que ce message a été lu trois fois lors de la 1ère réunion du VIIe Conseil. Basilic. Magp. Euh. 204.6 //PG 32, 753B. Le Concile mentionné a eu lieu à Alexandrie en 362, principalement grâce aux soins et à l'assistance d'Athanase le Grand. Étaient présents au concile Eusèbe de Vercelle, Asterius, évêque de Pétra d'Arabie, et d'autres évêques d'Italie, d'Arabie, d'Égypte et de Libye - peu nombreux, mais des hommes remarquables et remarquables. Ils approuvèrent les définitions dogmatiques faites à Nicée et décidèrent spécifiquement de leur propre chef : 1. Le Saint-Esprit est consubstantiel au Père et au Fils. 2. Dieu le Verbe, s'étant incarné, a pris sur lui la chair, ayant une âme et un esprit (parce que les Ariens disaient qu'il avait pris chair sans âme, et au lieu d'une âme, la Divinité agissait en lui ; les Apollinaires soutenaient qu'il avait pris chair sans esprit). 3. Les mots « essence » et « hypostase », c'est-à-dire « une essence » et « trois hypostases », doivent être utilisés lorsqu'on parle de Dieu pour réfuter l'hérésie de Sabellius, de sorte que, en raison des limitations des expressions, on ne prenne pas la Sainte Trinité comme une seule, appelée par trois noms, mais théologise sur chacun de ceux nommés – le Père, le Fils et le Saint-Esprit – comme une hypostase particulière. Le premier concile œcuménique, tout en décidant de diverses questions, a perdu de vue cette question (Socrate. Livre 3, chapitre 7 (PG 67, 389B-392A ; 393AB) ; Sozomen. Livre 5, chapitre 12 (PG 67, 1249C-1252AB.)). 4. Sans aucun doute, la réussite de ce Concile a été d'avoir uni les chrétiens d'Orient et d'Occident, entre lesquels, en raison de graves divergences d'opinions, un grand schisme s'était produit. Les chrétiens orientaux parlaient pieusement de Dieu comme d'une seule essence (οὐσία) et de trois hypostases (ὐποστάσεις), et non d'une hypostase et de trois personnes (πρόσωπα). Pour cela, les Occidentaux les accusaient d'arianisme, parce qu'Arius confessait trois hypostases en Dieu, mais les appelait de natures et d'essences différentes, et n'acceptait pas trois personnes de même nature. Pendant ce temps, les Occidentaux, en raison de la pauvreté de leur langue, n’ont qu’un seul mot « hypostase », qui signifie pour eux à la fois hypostase et essence. C'est pourquoi ils ne parlaient pas de Dieu comme de trois hypostases, afin de ne pas être considérés comme reconnaissant trois essences en Dieu, mais au lieu de trois hypostases, ils parlaient de trois personnes, et au lieu d'une seule essence, d'une seule hypostase. Pour cela, les Orientaux les ont accusés de sabellianisme, parce que Sabellius enseignait l'existence d'une seule hypostase en Dieu, appelée par trois noms. Ainsi, ce Concile a appelé à la fois l'Oriental et l'Occidental et a découvert d'eux que les expressions « trois personnes » et « trois hypostases » ne diffèrent que par la lettre et le son, mais ont le même sens et la même signification, et de même les mots « essence » et « hypostase », bien qu'ils sonnent différemment, sont utilisés par eux dans le même sens pour désigner la même chose. Le Concile leur permit tous deux, après avoir prononcé l'anathème contre Arius et Sabellius, d'utiliser ces différents mots comme n'en faisant qu'un dans le sens et l'essence de la question. Le Conseil convainquit ainsi l'Est et l'Ouest de s'unir. Après tout, pour nous, la vérité ne réside pas dans les noms, mais dans les actes. Grégoire le Théologien mentionne également ce sujet dans son discours élogieux à Athanase, dans lequel il dit que l'unification de l'Orient avec l'Occident est l'œuvre d'Athanase (Greg. Nazianz. Or. 21. 35 // PG 35, 1124D-1125AB.), puisque ce Concile a eu lieu, comme nous l'avons dit, grâce à ses préoccupations et son aide. 5. Ce Concile a décidé que ceux qui se convertissent de la communion avec les ariens à l'Église catholique devraient être acceptés s'ils anathématisent l'hérésie d'Arius et professent la foi nicéenne, et anathématisent également ceux qui disent que le Saint-Esprit n'est pas consubstantiel au Fils, Jésus-Christ. 6. Le concile a également pris une décision concernant le clergé qui a accepté l'hérésie d'Arius. Les deux derniers points sont mentionnés dans le message considéré. Voir l'histoire de Rufin à propos de ce Concile, contenue dans l'acte 1 du VIIe Concile œcuménique, et les « Douze Livres » de Dositheus (pp. 178, 180). Pour l'épître elle-même, voir le « Douzième Livre » du même Dosithée (p. 637), ainsi que dans l'épître de ce Concile aux Antiochiens, qui est placée dans le 1er volume des ouvrages d'Athanase (Il s'agit probablement de l'édition de Montfaucon : Athanasius S. Opera omnia, quae supersunt / Ed. B. de Montfaucon. Paris, 1698-1700. 3 t.). Lors de la première réunion du VIIe Concile œcuménique, l'abbé Savva de Studi a tenté de prouver à l'aide de ce message qu'il ne devait pas accepter l'ordination d'hérétiques. Cependant, saint Tarase s'y opposa en disant textuellement ce qui suit : « Ce père (Athanase le Grand) ne proclame pas à propos de chaque converti qu'il ne doit pas être accepté, mais seulement à propos des chefs de l'hérésie, de ses fanatiques passionnés et de ceux qui prétendent dire la vérité en paroles, mais font le mal dans leur esprit. Lorsque Tarase dit alors : "Nous avons écouté les instructions de nos pères. Alors, ceux qui sont ordonnés devraient-ils être acceptés comme hérétiques ?" - le saint Concile répondit : "Oui, Vladyka, nous avons écouté et nous voyons, Voir aussi l'Apôtre. 68. Cependant, veuillez noter que les iconoclastes et tous les autres hérétiques dont l'Église a toujours accepté l'ordination par oikonomia et condescendance, et non par acrivia, ont été baptisés correctement, selon le rite de l'Église orthodoxe. Par conséquent, l'Église a accepté à la fois leur baptême et leur ordination. " Mais les Latins, et ceux qui en descendent, et tous ceux qui leur ressemblent ont été mal baptisés, pourquoi l'Église du Christ n'accepte-t-elle pas à la fois leur baptême, le premier parmi les sacrements, et plus encore leur ordination. Par conséquent, les Latins doivent recevoir le baptême et l’ordination des prêtres et des évêques orthodoxes. Beaucoup de gens remarquent que les pères divins, interprètes du Saint Évangile de Jean, n'interprètent pas le texte décrit au chapitre 8. L'histoire d'une femme surprise en adultère et n'est même pas mentionnée du tout. Pour cette raison, ils sont perplexes ou prétendent même que ce récit est faux. Mais par souci de vérité et d’information pour les curieux, nous présenterons dans cette note ce que nous avons pu découvrir sur lui après recherches. Cette histoire est mentionnée par les apôtres divins dans le livre « Ordonnances ». 2, ch. 24 (Const. Ar. II, 24 // PG 1, 653B-657A.), ainsi que Eusebius Pamphilus dans « Church History », livre. 3, ch. 39, où il, parlant de Papias de Hiérapolis, dit ceci : "Il utilise la première épître de Jean, ainsi que l'épître de Pierre. Il raconte aussi l'histoire d'une femme qui fut accusée devant le Seigneur de nombreux péchés, comme écrit dans l'Évangile des Juifs" (Euseb. Hist. eccl. III, 39 // PG 20, 300CD.) (il s'agit probablement de l'Évangile de Matthieu, qui a été écrit en hébreu, mais cette histoire n'est pas dans la traduction actuelle). Athanase le Grand lui-même mentionne cette même histoire dans son résumé des livres de l'Écriture. C'est ce qu'il dit dans le synopsis de l'Évangile de Jean : "Et encore une fois, Jésus parle avec eux (c'est-à-dire avec les Juifs - St. N.), et ils essaient de réfuter ses paroles. Ici - à propos de celui accusé d'adultère" (Athanas. Alex. Synops. 50 // PG 28, 401B.). Ce récit est également contenu dans plusieurs des quatre évangiles, qui ont été conservés dans les monastères sacrés de la Montagne Sainte dans des manuscrits sur parchemin écrits il y a 800 ans ou plus. Il est probable que cette histoire soit entrée dans l’Évangile à partir d’une tradition non écrite, c’est-à-dire d’une tradition apostolique. Après tout, Jean lui-même dit : Jésus a fait beaucoup d'autres choses qui ne sont pas écrites dans ce livre (voir Jean 20 :30 ~ et 21 :25). Or l’épître aux Hébreux est placée en dernière position. Les enseignements (Διδαχή) des apôtres sont appelés les « Décrets apostoliques » (Saint Nicodème ne connaissait pas le texte de la « Didache », publié seulement en 1883 à Constantinople, il mélange donc ici ces deux ouvrages.). Nous avons parlé du livre « Le Berger » dans Apost. 85, et nous ajouterons seulement ici que ce livre, selon certains, a été écrit par saint Hermas, que Paul salue dans l'Épître aux Romains (Rom. 16, 14). Et le divin Jérôme dit que le livre « Le Berger » est très utile et nécessaire (Mélèce d'Athènes. Histoire de l'Église. Vol. 1. P. 172).