О святителе Афанасии Великом

Entre los santos, nuestro padre Atanasio entró en su campo bajo Constantino el Grande 81. En 325, siendo aún diácono, asistió al Primer Concilio Ecuménico junto con Alejandro de Alejandría 82, y en 326 83 84 fue nombrado obispo de Alejandría 85. Pero como no quería estar en comunicación con Arrio (aunque el emperador Constantino ordenó entrar en comunicación con él, considerando que Arrio aceptaba la definición del Concilio de Nicea), los partidarios de Eusebio de Nicomedia levantaron terribles acusaciones y calumnias contra él 86, por lo que en 335 Atanasio fue depuesto en una reunión de ladrones en Tiro 87. El año siguiente 88 fue desterrado a Treveria de la Galia 89 porque los arrianos lo calumniaron ante el emperador por impedir la entrega de grano de Alejandría a Constantinopla 90 . 18 meses después 91, tras la muerte de Constantino el Grande, regresó a Alejandría por orden de Constantino II el Joven, hijo de Constantino, en 337 92. En 341 Atanasio fue depuesto en el Concilio de Antioquía de 93, pero cuando llegó a Roma y los cargos presentados contra él fueron retirados tanto en el Concilio celebrado en Roma en 342 como en el Concilio de Sardicia en 347, el emperador Constancio lo llamó nuevamente a su sede, ya que Constancio, su hermano, defendió a Atanasio, amenazando a Constancio. Seis años más tarde, Atanasio fue condenado en concilios, uno de los cuales tuvo lugar en Arelat en 353, el otro en Mediolan en 357 95, y se retiró al desierto de Tebaida 96, permaneciendo allí hasta la muerte de Constancio. Durante el reinado de Juliano el Apóstata, fue llamado nuevamente a su sede y, después de convocar un Concilio, que examinó los términos "esencia" e "hipóstasis", unió lo occidental con lo oriental 97 . En 362 98 Atanasio fue expulsado de Alejandría por orden del Apóstata. A los cristianos que lloraban por él decía: “No temáis, esto es una nube y muy pronto pasará” 99 . Al llegar a Antioquía en 363, enseñó a Joviano los dogmas de la fe ortodoxa 100, pero pronto se vio obligado a esconderse de la persecución de Valente en la tumba de su padre 101. Después de un tiempo, el mismo Valente lo llamó de regreso y, habiendo vivido en el mundo hasta 371 o 373 102, este inflexible entregó su espíritu a Dios, habiendo sido obispo durante 46 años y habiendo estado expuesto a numerosos y grandes. peligros 103. Junto con otras obras (publicadas en París en 1698 en 3 volúmenes), nos dejó tres epístolas canónicas necesarias para el decanato y la dispensación de la iglesia. Estos mensajes están indirectamente confirmados por las reglas de IV Omni. 1, VII Omni. 1, y directamente – VI Omni. 2. Gracias a esta confirmación, reciben de algún modo la fuerza de las normas de los Concilios Ecuménicos. Se encuentran en las “Pandectas” (vol. 2) y en el “Synodikon” (vol. 1, p. 333) 104. En los santos de nuestro padre Atanasio el Grande. Mensaje al monje Ammun Todas las creaciones de Dios son buenas y puras, porque la Palabra de Dios no creó nada insalubre o impuro. Porque aroma de Cristo somos nosotros entre los que se salvan, según el apóstol (2 Cor. 2:15). Dado que las flechas del diablo son insidiosas y variadas, de modo que logra confundir a los ingenuos y en los ejercicios ordinarios obstaculiza a sus hermanos, inculcándoles pensamientos inmundos y desagradables, entonces expongamos en esta breve palabra el engaño del maligno por la gracia de nuestro Salvador y confirmemos los pensamientos de los simples. Para los puros, todas las cosas son puras, pero para los inmundos, tanto la conciencia como todas las cosas están contaminadas (ver Tito 1:15). Y me asombro de las artimañas del diablo, de cómo él mismo, abominación y destrucción, inspira pensamientos aparentemente puros. Sin embargo, lo que sugiere es más bien intriga o tentación. Después de todo, precisamente para, como dije, distraer a los ascetas de su habitual ocupación salvadora y aparecer victoriosos en este asunto, les susurra pensamientos vacíos que no aportan nada útil a la vida, sino que sólo conducen a preguntas innecesarias y conversaciones ociosas, cuando deberían evitarse. Porque en verdad, decidme, amados y reverentes, ¿qué pecado o impureza hay en el proceso natural? Esto es lo mismo que culpar a la secreción nasal o a la saliva. Podemos decir más sobre las erupciones del útero, que son necesarias para la vida de un ser vivo. Además, si creemos que el hombre, según la Divina Escritura, es obra de Dios, ¿cómo podría entonces una mala acción surgir del puro Poder? Y si somos linaje de Dios, según los divinos Hechos de los Apóstoles (Hechos 17:28), entonces no hay nada inmundo en nosotros. Sólo entonces nos contaminamos cuando cometemos el pecado más malvado. Y cuando alguna salida natural ocurre no por nuestra voluntad, entonces la sufrimos según la ley natural, como todo lo demás que hemos dicho. Pero como aquellos cuya única preocupación es contradecir lo que Dios dice correctamente, o más bien lo que Dios ha creado, citan el Evangelio diciendo que no es lo que entra lo que contamina al hombre, sino lo que sale (Mateo 15,11), entonces es necesario exponer esta necedad suya (después de todo, no se puede llamar una pregunta). En primer lugar, al no tener conocimientos sólidos, por su propia ignorancia distorsionan la Escritura misma. El significado de este dicho Divino es el siguiente: cuando algunas personas, como estos falsos intérpretes, dudaban de la comida, entonces el Señor mismo, liberándolos de la ignorancia, o mejor dicho, denunciando públicamente el engaño, dijo que no es lo que entra lo que contamina a una persona, sino lo que sale. Y luego agregó de dónde viene: del corazón, porque sabe que hay un tesoro desagradable de pensamientos inmundos y otros pecados. El apóstol, instruido en este (δεδιδαγμένος) 105, habla más brevemente de lo mismo: La comida no nos acerca a Dios (1 Cor. 8:8). Esto significa que en nuestro caso sería justo decir que el flujo natural no nos acerca al castigo. Quizás los médicos (para avergonzar a quienes no están de acuerdo, al menos con evidencia externa) digan en defensa de esto que al ser vivo se le dotan de unos conductos necesarios para la secreción del exceso de jugos que se acumulan en cada uno de nuestros miembros. Estos excesos se encuentran en la cabeza (cabello y humedad liberados de la cabeza), en el útero (sus erupciones) y, finalmente, en los canales seminales (las secreciones mencionadas). ¿Qué clase de pecado es este para Dios (πρὸς Θεόν) 106, anciano muy amante de Dios, cuando el Señor mismo que creó un ser viviente quiso crear miembros del cuerpo con tales conductos? Pero como es necesario prevenir las objeciones de los astutos (al fin y al cabo, pueden decir que, por tanto, el uso directo de estos órganos no es pecado si fueron creados por el Creador), entonces los silenciaremos haciéndoles la siguiente pregunta: ¿de qué uso estás hablando? ¿Acerca de la ley, que Dios también permitió, diciendo: Creced y multiplicaos y llenad la tierra (Gén. 1:28)? ¿Acerca de lo que también aprobó el apóstol con las palabras: sea honroso el matrimonio y el lecho sin mancha (Heb. 13:4)? ¿O del uso, aunque natural, pero secreto y adúltero? Al fin y al cabo, en todo lo demás que sucede en la vida encontraremos diferencias según las circunstancias. Por ejemplo, no está permitido matar, pero exterminar a los enemigos en la guerra es legal y digno de elogio, por lo que quienes se distinguieron en las batallas reciben grandes honores y se les erigen monumentos que proclaman sus méritos. Entonces lo mismo en algún caso y en algún momento no está permitido, pero en algún caso, cuando resulta oportuno, está permitido y no prohibido. Lo mismo puede decirse de la unión carnal. Bienaventurado el que en su juventud toma libremente sobre sí el yugo (ver Lamentaciones 3:27) y usa su naturaleza para tener hijos; y si es por libertinaje, entonces el castigo descrito por el apóstol espera a los fornicarios y adúlteros (ver Heb. 13:4). Hay dos caminos en la vida, uno es ordinario y cotidiano, me refiero al matrimonio, el otro es angelical e incomparable, la virginidad. Si alguien elige el camino mundano, el matrimonio, aunque no merece culpa, no aceptará tantos regalos como en la virginidad. Sin embargo, también lo aceptará, ya que da fruto treinta veces mayor. Y quien ama el camino inmaculado y pacífico, aunque su camino sea duro y difícil de recorrer, recibirá los regalos más asombrosos, porque da frutos perfectos, cien veces mayores. Así que hay respuestas a preguntas viciosas y astutas: las Divinas Escrituras las han dado durante mucho tiempo. Por tanto, Padre, fortalece el rebaño que te ha sido confiado, consolándote con los escritos apostólicos, inspirando con ejemplos evangélicos, ofreciendo consejos de los salmos y diciendo: Vivifícame según tu palabra (Sal. 119:107). Y la palabra del Señor manda servirle con corazón puro, lo cual el mismo profeta sabe - y, como explicándose, dice: Crea en mí, oh Dios, un corazón puro (Sal. 50:11), para que los pensamientos inmundos no me molesten. Y David también dice: Y fortaléceme con el Espíritu Soberano (Sal. 50:14), para que si alguna vez mis pensamientos me turban, Tu poder fuerte me sostenga como un fundamento sólido. Así que tú mismo, dando estos y otros consejos similares, diles a los que tardan más en obedecer la verdad: Enseñaré a los impíos tus caminos, y, confiando firmemente en el Señor de que los convencerás de que se abstengan de tal mal, canta: Y los impíos se volverán a ti (Sal. 50:14). Que los que preguntan maliciosamente dejen sus vanos trabajos, y que los que dudan piadosamente sean fortalecidos por el Espíritu Soberano. Pero vosotros, que conocéis firmemente la verdad, retenedla inviolablemente e inquebrantablemente en Cristo Jesús nuestro Señor, con quien al Padre con el Espíritu Santo sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén. Al parecer, a este gran padre le preguntaron si la eyaculación natural del semen o, como se la llama más a menudo, la espiración, que ocurre en un sueño, se consideraba pecaminosa. En respuesta, escribió este mensaje en el que dice que todas las creaciones de Dios son puras y Dios no ha creado nada inmundo o contaminado. Pero dado que el diablo tiene muchos trucos diferentes, con la ayuda de los cuales generalmente confunde y perturba a los simples siervos de Dios, los ascetas, y los obstaculiza en su virtud habitual, evocando pensamientos inmundos en su imaginación, entonces necesitamos, con la ayuda de Dios, exponer este truco demoníaco y fortalecer los pensamientos de nuestros hermanos ingenuos para que ya no se preocupen. Entonces, Atanasio el Grande comienza con el dicho del bienaventurado Pablo y dice que todas las creaciones de Dios son puras para los puros y virtuosos, pero para los inmundos y pecadores todo parece inmundo y contaminado debido a su propia conciencia contaminada e inmunda. Además, el santo se sorprende de la maldad del diablo: cómo él, él mismo impuro, nos infunde pensamientos aparentemente puros, pero que en realidad son más bien tentaciones y trucos secretos 107 para interferir, como dijimos, en la obra salvadora de los hermanos y para mostrar que los venció con sus susurros, como por una especie de zumbido de insectos, abejorros y un miedo vacío a ellos, y esto no trae nada a nuestras vidas excepto disputas y charlas ociosas, que el El divino Pablo enseña a odiar. Entonces el santo pregunta a San Ammunah, ¿qué pecado o impureza hay en un flujo natural que ocurre en un sueño y representa la erupción de algún exceso? 108 ¿Es posible condenar a todo el cuerpo humano en general por aquellos excesos y secreciones que de él provienen, digamos, por las mucosidades de la nariz, las flemas y las heces necesarias para el cuerpo humano? Después de todo, si creemos (dice) que el hombre es creación de las manos de Dios (como lo es según las Escrituras), ¿puede entonces la creación de Dios ser inmunda, mientras que todo lo que Dios ha creado es muy bueno 109? Y si somos su raza, como dijeron el poeta Arat 110 y el divino Pablo, entonces significa que no hay ninguna parte inmunda en nosotros, y nos contaminamos sólo cuando cometemos un pecado lamentable y maloliente. Y cuando se produce involuntariamente una descarga natural durante el sueño, la sufrimos como consecuencia necesaria de nuestra naturaleza, como aquellas descargas que ya hemos mencionado. Pero como quienes quieren contradecir lo que se dice con razón, o más bien lo que fue creado por Dios, citan contra nosotros el dicho del Evangelio, que dice que lo que sale, no lo que entra, contamina al hombre, es necesario resolver esto, y esto no es sólo desconcierto, sino absurdo. Entonces decimos que ellos, siendo ignorantes, interpretan las Sagradas Escrituras según su gusto ignorante. Y el dicho del Evangelio tiene el siguiente significado. Cuando algunos (como aquellos de quienes ahora hablamos) expresaban dudas sobre la comida, temiendo que pudiera contaminarlos, entonces Cristo, librándolos de la ignorancia y manifestándoles el engaño, dijo que no es lo que entra lo que contamina al hombre, sino lo que sale. E inmediatamente añadió de dónde venía: del corazón, en el que se encuentran los tesoros malvados de los pensamientos inmundos y otros pecados. Y esto nos lo enseñó más breve y claramente el divino Pablo, diciendo: La comida no nos acerca a Dios. Lo mismo se podría decir en el presente caso: el flujo natural no nos lleva al castigo. Y probablemente, dice Atanasio, los médicos corrientes les darán la misma respuesta, para que puedan convencerse al menos mediante pruebas externas. Después de todo, también dicen que el Creador le dio al hombre los canales necesarios para excretar los excesos de los miembros nutridos, como, por ejemplo, la secreción de la cabeza es cabello y la humedad que sale a través de los canales de la cabeza (es decir, flema de la nariz, saliva de la boca, lágrimas de los ojos, etc.), y la secreción del útero es excremento. Y así como todas estas son descargas, la descarga en un sueño es la descarga de los canales seminales. Entonces San Afanasio se dirige a San Ammón con las palabras: "Entonces, si Dios creó al hombre y quiso que tuviera un cuerpo con tales órganos y canales, entonces ¿qué pecado es este para el hombre? Creo que ninguno". Pero se necesita más, dice San Atanasio, para evitar las objeciones de los astutos amantes del debate, porque pueden decir que entonces no hay pecado en el uso directo de los órganos seminales, porque están destinados por Dios para tal uso y uso. A esto respondemos de la siguiente manera. ¿De qué uso y uso estás hablando? ¿Sobre el legal, que Dios permitió con el mandamiento de aumentar y multiplicar y que el apóstol alaba diciendo: Sea honorable el matrimonio y el lecho sin mancha, o sobre el que no es santificado, secreto y sin ley, es decir, sobre la fornicación y el adulterio? Si se trata del primero, entonces está claro que es bueno; y si se trata del segundo, entonces está claro que es un delito. Y no nos extrañemos (dice el santo) de que lo mismo a veces sea bueno y a veces malo, porque vemos que muchas otras cosas en la vida real son a veces buenas y a veces malas. Por ejemplo, el asesinato es inadmisible, pero cuando se comete durante una guerra con enemigos de la fe, entonces es permisible y loable y, por lo tanto, los vencedores de la guerra reciben grandes honores y se erigen estatuas en su honor que proclaman sus victorias (ver Basilio el Grande sobre esto. 13). En consecuencia, debemos pensar en las relaciones sexuales de manera similar. Y luego el santo en palabras del profeta. Jeremías alaba a quienes se casan para tener hijos y asusta a los disolutos con las palabras apostólicas de que los fornicarios y adúlteros son juzgados por Dios 111. Luego dice que Dios nos ha mostrado dos caminos en la vida real: uno es ordinario y bajo, es decir, el matrimonio, y el otro es angelical e incomparable, la virginidad. Quien elige el matrimonio no peca en absoluto, pero no puede recibir los dones de la virginidad 112. Sin embargo, tal persona produce treinta veces más frutos (al tener hijos), según la parábola del sembrador. Y el que ama la virginidad y la vida monástica (aunque sea difícil en comparación con el primero, es decir, más difícil que el primer camino, el matrimonio, o más difícil al principio, por el desconocimiento y porque el cuerpo es joven y atraído por el coito), recibe dones más sorprendentes que los que se conceden en el matrimonio, porque la virginidad produce frutos perfectos, frutos cien veces mayores. Atanasio luego dice que las respuestas a preguntas tan viciosas de los escépticos están contenidas en las Sagradas Escrituras. Habiendo pedido a Ammón que confirme a los monjes a quienes dirigió con consejos y amonestaciones tomados del Santo Evangelio, del Apóstol y de los Salmos de David, termina la carta con una oración. Véase también Dionisio Alejandro. 4 y nota. a él. Su carta a Rufinian, o Ruthian Señor Rutiano, hijo y cosiervo más deseado, Atanasio, alégrate en el Señor. Estás escribiendo a tu padre lo que es propio escribirle a un hijo amado. Y yo, sobre todo mi amado Rufinian, te abracé a ti, que llegaste a mí a través de una carta. Aunque pude haberte escrito al principio, al medio y al final como si fuera un hijo, me contuve para que nuestra amistad y testimonio no se supiera por las cartas. Después de todo, tú eres mi carta, según la palabra de la Escritura, reconocible y leída en el corazón (2 Cor. 3:2). Así que cree, cree de verdad, que te saludo con tanto cariño y te animo a que me escribas, porque me deleitas no poco, sino mucho, con tus cartas. Puesto que, por amor al bien y de acuerdo con las reglas de la Iglesia (lo cual también es propio de vuestra reverencia), preguntasteis por aquellos que fueron llevados contra su voluntad, pero no corrompidos por la falsa fe, y quisiste que os escribiera lo que se decidió sobre ellos en los Concilios y en todas partes, entonces sabed, mi querido señor, que primero, después del cese de la violencia anterior, se celebró un Concilio, en el que estaban presentes los obispos de las regiones exteriores. Hubo un consejo entre nuestros consiervos que vivían en Hellas, así como entre los que vivían en Hispania y Galia. Y tanto aquí como en todas partes se reconoce que es por el bien de aquellos que han caído y se han convertido en líderes de la herejía perdonar si se arrepienten, pero no darles un lugar en el clero. Y a aquellos que no rechazan la piedad, sino que se dejaron llevar involuntariamente y por la fuerza, se decidió darles el perdón y un lugar en el clero, sobre todo porque trajeron una justificación convincente en su defensa, y, probablemente, esto les sucedió no sin la supervisión de Dios. Después de todo, afirmaban que no se habían pasado al lado de la maldad, sino que preferían, para evitar que alguno de sus fervientes seguidores se instalara y destruyera las Iglesias, era mejor contribuir a la violencia y soportar esta carga, para que la gente no muriera. Nos pareció que al afirmar esto hablan de manera convincente, ya que en su disculpa señalan que Aarón, el hermano de Moisés, aunque contribuyó al crimen del pueblo en el desierto, su justificación fue que de lo contrario el pueblo, habiendo regresado a Egipto, se habría osificado en la idolatría. Después de todo, parecía convincente la idea de que, si permanecían en el desierto, podrían quedarse atrás de la maldad, y si entraban en Egipto, la maldad se agravaría y aumentaría en ellos mismos. Por eso está permitido aceptar a esas personas en el clero y se concede el perdón a los engañados y a los que han sufrido violencia. De esto informo a vuestra reverencia, estando firmemente seguro de que vuestro amor a Dios aprobará tal decisión y no condenará por laxitud a quienes estuvieron de acuerdo con ella. Dígnate leer esto al sacerdocio y a las personas subordinadas a ti, para que, sabiendo esto, no te culpen por tal actitud hacia esas personas. Después de todo, sería indecente escribirles, cuando su reverencia puede anunciar nuestra actitud hacia ellos y compensar todo lo que falta. Gracias al Señor, que os ha llenado de toda palabra y de todo conocimiento. Que los que se arrepientan abiertamente anatematicen las falsas enseñanzas de Eudoxio y Euzoio, llamándolos por su nombre (pues estos defensores de la herejía arriana 113 blasfemamente clasificaron la Palabra de Dios entre las criaturas). Además, confiesen la fe profesada por los padres de Nicea y declaren que no prefieren ningún otro Concilio a este Concilio. Saluda a tu hermandad. Y sois saludados en el Señor por la hermandad que está con nosotros. En esta carta de respuesta de Santa Atanasia, el obispo Rufinianus no habla de aquellos que renunciaron a Cristo y sacrificaron a los ídolos (el Concilio de Ancyra y aún más detalladamente San Pedro de Alejandría hablan de esto), sino de aquellos que entraron en comunicación con los herejes arrianos. Sucedió que cuando los emperadores se convirtieron en campeones de su herejía, los arrianos ganaron poder y obligaron a muchos cristianos ortodoxos a aceptar su herejía, quienes luego se arrepintieron y regresaron a la Iglesia Ortodoxa. Rufinian le pregunta a Atanasio el Grande cómo deben tomarse. Respondiendo a esto en la epístola que estamos considerando, San Atanasio primero declara su ardiente amor paternal por Rufiniano, animándolo a escribirle constantemente, y luego pasa a la pregunta misma y dice: “Dado que, de acuerdo con las reglas de la iglesia, preguntas acerca de aquellos que entraron en comunicación con los herejes y luego se arrepintieron sin permanecer en la herejía hasta el final, debes saber que se celebraron diferentes Concilios sobre este tema en diferentes lugares: en Grecia, España y la Galia. (Quizás la expresión "hubo un Concilio entre nuestros consiervos que vivían en Hellas" significa que a través de los mensajes de San Atanasio la decisión del Concilio de Alejandría fue anunciada a los obispos de Hellas. Esta comprensión es más correcta, porque Dositeo en los "Doce Libros" (p. 181) dice que a través de sus mensajes Atanasio adquirió personas de ideas afines en la persona de los obispos de Macedonia y Acaya, como escribe Basilio el Grande. 115). Y la decisión que tomamos aquí 116 la tomaron todos ellos. Es decir, afirmamos que aquellos clérigos que no sólo entraron en comunión con los arrianos y confesaron que tenían las mismas creencias que ellos, sino que también se convirtieron en campeones de su herejía (de modo que persuadieron a otros a convertirse al arrianismo), si regresan a la Iglesia ortodoxa, deben ser aceptados, pero no abandonados en los grados del sacerdocio, sino considerados en adelante como laicos 117. A aquellos que entraron en comunicación con los herejes no por libre albedrío, sino por la fuerza y ​​la coacción, nos parecía razonable concederles el perdón a su regreso a la Iglesia. Que ocupen su lugar en el clero, es decir, como eran sacerdotes, así seguirán siéndolo. Son dignos de perdón no sólo porque sufrieron la violencia de los herejes, sino también porque, según ellos, aplicaron el principio de la oikonomia. Después de todo, están justificados por el hecho de que no entraron en comunicación con los herejes de manera verdadera, sino solo fingida y lo hicieron por economía y condescendencia, para no ser expulsados ​​por completo de la Iglesia, y en su lugar no se instalarían ardientes seguidores de la maldad, que finalmente destruirían a los ortodoxos. Eligieron soportar el peso de la renuncia forzada para que muchos cristianos ortodoxos no perecieran. Hablando de esto, citan como ejemplo al hermano de Moisés, Aarón, quien se sometió a las aspiraciones irrazonables del pueblo israelí y les permitió (debido a la demora de Moisés) arrojar el becerro de oro, y más tarde antes de que Moisés justificara su iniquidad diciendo que no quería que el pueblo regresara a Egipto y se entregara completamente a la maldad. Después de todo, no hay duda de que si hubieran permanecido en el desierto, podrían haberse apartado de la maldad, pero si hubieran regresado a Egipto, entonces de ninguna manera; por el contrario, habrían logrado aún más la maldad. Aquellos de quienes estamos hablando razonaron de manera similar: si por un tiempo entran en comunicación con herejes por el bien de las apariencias, los cristianos permanecerán en la ortodoxia y no sufrirán un colapso total, ya que nadie los obligará a aceptar falsas enseñanzas. Y, por el contrario, seguramente se verán sometidos a la violencia si se instalan en las Iglesias otros obispos fanáticos de la herejía. Entonces, debido a esto, están justificados y se permite que la economía permanezca en su rango actual. Así define San Atanasio sobre el clero que entró en comunicación con los herejes. Los laicos que fueron engañados por los arrianos o obligados a unirse a su herejía reciben, dice el santo, perdón si se arrepienten y regresan a la ortodoxia. Y deben ser aceptados y gestionados según las reglas de los santos padres. “Todo esto”, dice San Atanasio, lo escribí a vuestro amor de Dios, estando firmemente convencido de que consideraréis igual lo que me parece razonable y no acusaréis a nuestro Consejo de laxitud, es decir, de ociosidad e inutilidad. En otras palabras, no se nos puede culpar por el hecho de que nos reunimos ociosamente y en vano y no tomamos una decisión canónica y razonable sobre aquellos que entraron en comunicación con los herejes”. Después de estas palabras, San Atanasio pide a Rutiano que lea su mensaje a todos los sacerdotes, para que ellos también lo sepan. Y además, habla de lo que deben hacer quienes se convierten de la comunión con los herejes: anatematizar abiertamente las herejías de Euzoio y Eudoxio, los líderes del arrianismo, y confesar el Credo de los padres portadores de Dios que se reunieron en Nicea, y también colocar el Primer Concilio Ecuménico por encima de todos los demás Concilios. Lea también el Apóstol. 47, 62, 68 y II Omni. 7. De su mensaje navideño número 39 Mencioné a los herejes como muertos, y que nosotros tenemos las Divinas Escrituras para salvación, y temo que algunas personas sencillas, por la astucia de algunos, se desvíen de la sencillez y la pureza, como escribió Pablo a los Corintios (2 Cor. 11:3), y después de eso no comenzarán a escuchar otros libros, los llamados apócrifos, que son engañosos porque tienen el mismo nombre que los libros verdaderos. Por tanto, os pido que tengáis paciencia si escribo lo que vosotros mismos sabéis como recordatorio por necesidad y en beneficio de la Iglesia. Con la intención de escribir este recordatorio, para fortalecer mi audacia, tomaré el ejemplo del evangelista Lucas y yo mismo digo lo mismo: “Así como algunos ya han comenzado a componer para sí los llamados apócrifos y a mezclarlos con la Escritura inspirada, de la cual conocemos perfectamente, tal como la transmitieron a los padres que fueron testigos oculares y ministros de la Palabra desde el principio, así decidí yo, a instancias de los verdaderos hermanos, habiendo estudiado todo primero, según establece en orden qué libros están incluidos en el canon y, según la leyenda, se consideran divinos, de modo que cualquiera, si es engañado, condena a quienes lo engañaron, y si permanece limpio, se regocija con el nuevo recordatorio”. Entonces, todos los libros del Antiguo Testamento son veintidós, que es el número, según he oído, de las cartas de los judíos. En orden y título, estos libros son los siguientes: primero, Génesis, luego Éxodo, luego Levítico, luego Números y finalmente Deuteronomio. Les siguen: Josué, Jueces y después de ella Rut. Luego hay cuatro libros de Reyes a la vez, de los cuales el primero y el segundo se consideran un solo libro, el tercero y el cuarto también. Después de ellos, el primer y segundo libro de Crónicas, tomados también como un solo libro; luego Esdras el primero y el segundo, también por uno; detrás de ellos está el libro de los Salmos y Proverbios. Luego Eclesiastés y el Cantar de los Cantares, y Job con ellos. Finalmente, los Profetas, es decir doce, se consideran un solo libro; luego Isaías, Jeremías y con él Baruc, Lamentaciones y la Epístola, y después de ellos Ezequiel y Daniel. Hasta ahora se han enumerado los libros del Antiguo Testamento. Pero hay que decir inmediatamente algo sobre los libros del Nuevo Testamento. Aquí están: cuatro evangelios: Mateo, Marcos, Lucas, Juan 118; después de ellos los Hechos de los Apóstoles y siete Epístolas de los Apóstoles, llamadas Epístolas conciliares, a saber: una de Santiago, dos de Pedro, luego tres de Juan y una de Judas. Además de estas, hay catorce epístolas de San Pablo, ordenadas en el siguiente orden: primero a los romanos, luego dos a los corintios, luego a los gálatas y a los efesios, luego a los filipenses, a los colosenses y dos a los tesalonicenses. Luego a los judíos y a Timoteo dos, a Tito uno y, por último, uno a Filemón 119, así como el Apocalipsis de Juan. Éstas son las fuentes de la salvación, para que el sediento pueda saciar su sed con sus palabras. Sólo ellos predican la doctrina de la piedad. Que nadie les agregue ni les quite nada. Hablando de estas Escrituras, el Señor avergonzó a los saduceos: Estáis equivocados, sin conocer las Escrituras ni su poder (ver Mateo 22:29), y los judíos exhortaron: Escudriñad las Escrituras, porque ellas dan testimonio de mí (Juan 5:39). Pero para mayor exactitud agrego lo siguiente, ya que es necesario escribir sobre esto: además de los mencionados, hay otros libros, no canónicos, sino los que los Padres determinaron para que fueran leídos por los que recién se convirtieron y desean pasar el catecumenado por la palabra de piedad. Estas son la Sabiduría de Salomón, la Sabiduría de Sirac, Ester, Judit, Tobías, la llamada Enseñanza de los Apóstoles 120 y el Pastor 121. Pero fíjense, amados, que si bien algunos libros se ofrecen para lectura y otros están incluidos en el canon, no se mencionan los apócrifos. Estos libros son invención de los herejes, que los escriben cuando quieren, pero los atribuyen a ser antiguos y les añaden años, de modo que, haciéndolos pasar por antiguos, tienen una manera de engañar a los ingenuos. En su mensaje, San Atanasio divide todos los libros de la Sagrada Escritura en tres tipos: apócrifos, canónicos y útiles para la lectura. Llama libros apócrifos a los libros falsificados que escriben los herejes y de los cuales afirman que son libros antiguos de la Divina Escritura, y así engañan a los simples, sugiriendo que son libros verdaderos y útiles. Los libros canónicos son los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, que Atanasio enumera por sus títulos. Los libros útiles para la lectura son los libros que no son canónicos, pero tampoco apócrifos, sino aquellos que los padres mandaron leer a los catecúmenos. El santo enumera estos libros por título. San Atanasio dice que se vio obligado a enumerar todos estos libros por separado para que si alguien era engañado y aceptaba los apócrifos de los herejes, pudiera corregirse y rechazarlos, y si no los aceptaba, se alegraría de recibir otro testimonio sobre estos libros. San Atanasio utiliza aquí con mucho éxito las palabras iniciales del Santo Evangelio de Lucas y, habiendo enumerado los libros canónicos y útiles para la lectura de los que hemos hablado, y animando también a todos a estudiarlos, como dijo el Señor a los judíos, finaliza la epístola. Véase también Apóstol. 85. Nota: lo que se dice que Atanasio el Grande hizo cuando era niño, es decir, bautizó a sus compañeros no bautizados, lo narra no sólo Rufino, sino también el Príncipe Sócrates. 1, cap. 15 (PG 67, 116A.). Sozomeno. Libro 1, cap. 17 (Pág. 67, 913С.). La cronología de los acontecimientos de la vida de San Atanasio el Grande, propuesta por San Nicodemo, difiere significativamente de lo que se acepta actualmente. Conservando íntegramente aquí las fechas indicadas por el autor del "Pidalion", remitimos a quienes deseen familiarizarse con una cronología más precisa de los acontecimientos al artículo de Arcipreste. Valentín Asmusa y otros. “Atanasio I el Grande” (PE. T. 4. págs. 22–45). Sócrates. Libro 1, cap. 15 (PG 67, 113C-116A.); Sozomeno. Libro 2, cap. 17 (PG 67, 976ВС). Sócrates. Libro 1. Cap. 27 (PG 67, 152B-157A.); Sozomeno. Libro 2, cap. 22 (PG 67, 989–992.). Sócrates. Libro 1, cap. 32 (PG 67, 164V). Ciudad moderna de Trier (Alemania). Sócrates. Libro 1, cap. 35 (PG 67, 169C-172A.). Nikifor Kallist. Libro 9, cap. 3 (PG 146, 228 d.C.). Ver nota. a Antíoco. 4. Véase el prefacio de Sardik. y Sócrates, libro. 2, cap. 22–23 (PG 67, 245–248АВ.). Ver: “Synodikon”, publicado por Biniy. T. 10. P. 589. Gregorio Nacianceno. Una palabra de alabanza a Atanasio el Grande (Greg. Nazianz. Or. 21.19 // PG 35, 1101CD-1104A.). Sozomeno. Libro 5. Cap. 12 (PG 67, 1249C-1252AB.); Gregorio Nacianceno (Greg. Nazianz. Or. 21. 27, 35 // PG 35, 1113AB, 1124D-1125AB.); nota al segundo mensaje publicado aquí. Sozomeno. Libro 5, cap. 15 (PG 67, 1256AB.). Sozomeno. Libro 6, cap. 5 (PG 67, 1304C.). Sozomeno. Libro 6, cap. 12 (PG 67, 1325AB.). Sócrates. Libro 4, cap. 20 (Pág. 67, 505C-508A). Justiniano llama a Atanasio un gran maestro de la Iglesia (epístola al V Concilio Ecuménico), y a Basilio el Grande, una cabeza sana que trae salud a todo el cuerpo (carta a Atanasio) (Basil. Magn. Ep. 66. 2 // PG 32, 425B.). Dice en una carta a sus hermanos occidentales: “Nuestro honorable padre Atanasio” (Idem. Ep. 90. 1 // PG 32, 472C.). Cirilo de Alejandría (en una carta a Juan de Antioquía) llama a Atanasio un celoso defensor de la Iglesia y la fe católica. Juan Crisóstomo lo llama igual a los apóstoles (Ioan. Chrysost. De pseudoprofh. 6 // PG 59, 560.). Pablo de Emesa (en una conversación que pronunció en Alejandría en presencia de Cirilo de Alejandría) lo llama el pilar de la ortodoxia (Paul. Ernes. In navit. // PG 77, 1444B.). Y en el primer acto del VII Concilio Ecuménico, Atanasio es llamado el luchador de la iglesia más hábil. En otras fuentes, “habla abiertamente” (ἀποδεδειγμένως). Probablemente “ante Dios” (πρὸς Θεοῦ). Este pasaje también se puede interpretar de esta manera: los pensamientos que inspira el diablo son más bien intrigas y engaños que tentaciones ordinarias. Puede parecer que surge una contradicción entre Atanasio el Grande y Basilio que no aparece, porque el primero en esta epístola expresa la opinión de que un flujo natural que ocurre en un sueño no es pecaminoso, y el segundo, Basilio el Grande, en la respuesta 309 de la breve exposición, insiste en que esto es impureza pecaminosa (PG 31, 1304A.). Y, sin embargo, ambos tienen razón y están de acuerdo. El hecho es que Atanasio habla de tal flujo que ocurre sin ningún motivo, es decir, no por comer demasiado, ni por beber en exceso, ni por un sueño y dicha prolongados, ni por la dulce y apasionada lujuria previa, que causa especialmente el flujo. Una salida que no se produce por las causas especificadas es una descarga natural, como otras descargas enumeradas por San Atanasio, y no contiene ningún mal. Por tanto, el santo no dice simplemente: “La caducidad no es pecado”, sino que añade “natural”, es decir. sólo el flujo espontáneo, como una simple descarga, no es malo, porque este flujo es una consecuencia natural de la naturaleza de nuestro cuerpo, que, como creación de un buen Creador, no puede dejar de ser bueno. Y Basilio el Grande llama impureza no a cualquier flujo que ocurre en un sueño, sino a aquel que ocurre como resultado de un delicioso ensueño experimentado durante un día de excitación apasionada, es decir, a través de la pasión, y por lo tanto contamina no solo el cuerpo, sino también el alma, y ​​​​el alma mucho antes, ya que fue la primera en experimentar y pensar el mal, y luego el cuerpo fue profanado. Y tenga en cuenta que a pesar de que Atanasio el Grande no llama inmundo el flujo de semen, él, sin embargo, no agrega que los expuestos a él deben recibir la comunión, sino que guarda silencio al respecto. Véase también Dionisio Alejandro. 4. Arato Astron. Fenómenos / TLG 0653/001, 1.5. Los dones y beneficios de la virginidad son celestiales y excelentes, y no pueden compararse con los que se otorgan en el matrimonio. Así, el divino Crisóstomo en su palabra sobre la virginidad dice: “La virginidad es tan superior al matrimonio como el cielo a la tierra y a los ángeles de los hombres” (Ioan. Chrysost. De virgin. 10 // PG 48, 540.). Agustín en su palabra sobre la virginidad: “El modo de vida virginal es un modo de vida angelical, es el cuidado de la eterna incorruptibilidad en un cuerpo corruptible”. Jerónimo (libro contra Joviniano): “La virginidad es un sacrificio a Cristo, es una imitación de los ángeles”. Y en la carta 22 dice: “Cuando el Hijo de Dios descendió a la tierra, estableció el modo de vida angelical, para que Aquel a quien los ángeles adoran en el cielo tuviera ángeles en la tierra”. Ignacio Portador de Dios en su carta a los tarsianos llama a las vírgenes sacerdotisas de Cristo (Ign. Ep. ad Tars. 9 // PG 5, 896B.). Ambrosio, en su comentario a los salmos, llama mártires a las vírgenes. Cipriano, en su palabra sobre la virginidad, llama a la virginidad la rosa floreciente de la Iglesia. El propio Atanasio, en su palabra sobre la virginidad, dice: “La virginidad es riqueza inagotable, corona inmarcesible, iglesia de Dios, morada del Espíritu Santo, perla de gran precio, victoria sobre el infierno y la muerte” (Athanas. Alex. De virgin. 24 // PG 28, 280D.). Gregorio el Teólogo en sus poemas dice que las vírgenes imitan a la virgen Santísima Trinidad (Greg. Nazianz. Carm. moral. 1 // PG 37, 523A.), se presentan ante el Cordero y lo siguen a donde quiera que vaya, como se afirma en el capítulo 14. Apocalipsis (Apocalipsis 14:4). La virginidad es una con la sabiduría, por eso la virginidad y la sabiduría en forma de hermosas esposas se le aparecieron en realidad a Gregorio el Teólogo y lo abrazaron (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 45 // PG 37, 1371A.). La virginidad es tan maravillosa que el matrimonio en sí no sirve de nada sin ella. Después de todo, ap. Pablo dice que los que tienen esposas deben vivir con ellas en tal castidad y virginidad que sea como si no las tuvieran en absoluto (Ver 1 Cop. 7:29). E Isidoro Pelusiot enseña: “El hombre en castidad es como los ángeles, y en el matrimonio no se diferencia de los animales, para quienes el coito es necesario” (carta 1778) (Isid. Pel. Ep. IV, 192 // PG 78, 1281B.). Pero qué preciosa es la virginidad, hay que conservarla con tanto cuidado, con todas las fuerzas y con extrema vigilancia, porque una vez perdida es imposible volver a adquirirla, como dice Basilio el Grande: “Sí, el arrepentimiento perdona los pecados, pero no puede hacer inocente a quien ha perdido la inocencia, y por eso derrama lágrimas toda su vida” (Sermón sobre la virginidad) (Basil. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A). Se puede leer: “como defensores de la herejía arriana” o “se contaban entre los defensores de la herejía arriana”. Tenga en cuenta que este mensaje fue leído tres veces en la 1ª reunión del VII Consejo. Albahaca. Magp. Eh. 204.6 // PG 32, 753B. El mencionado Concilio tuvo lugar en Alejandría en el año 362 principalmente gracias al cuidado y asistencia de Atanasio el Grande. En el Concilio estuvieron presentes Eusebio de Vercellus, Asterio, obispo de Petra de Arabia, y otros obispos de Italia, Arabia, Egipto y Libia; pocos en número, pero hombres notables y destacados. Aprobaron las definiciones dogmáticas hechas en Nicea y específicamente decidieron por su cuenta lo siguiente: 1. El Espíritu Santo es consustancial al Padre y al Hijo. 2. Dios Verbo, encarnándose, tomó sobre sí carne, teniendo alma y mente (porque los arrianos decían que tomó carne sin alma, y ​​​​en lugar de alma, la Divinidad actuó en Él; los apolinaristas argumentaron que tomó carne sin mente). 3. Las palabras “esencia” e “hipóstasis”, es decir, “una esencia” y “tres hipóstasis”, deben usarse cuando se habla de Dios para refutar la herejía de Sabelio, de modo que, debido a las limitaciones de las expresiones, no se tome a la Santísima Trinidad como una, llamada con tres nombres, sino que se teologice sobre cada uno de los nombrados – el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo – como una hipóstasis especial. El Primer Concilio Ecuménico, al decidir varias cuestiones, perdió de vista esta cuestión (Sócrates. Libro 3, Capítulo 7 (PG 67, 389B-392A; 393AB); Sozomen. Libro 5, Capítulo 12 (PG 67, 1249C-1252AB.)). 4. Sin duda, el logro de este Concilio fue el de unir a los cristianos orientales y occidentales, entre los cuales, debido a graves diferencias de opinión, había surgido un gran cisma. Los cristianos orientales hablaban piadosamente de Dios como una esencia (οὐσία) y tres hipóstasis (ὐποστάσεις), y no una hipóstasis y tres personas (πρόσωπα). Por esto, los occidentales los acusaron de arrianismo, porque Arrio confesaba tres hipóstasis en Dios, pero las llamaba de diferente naturaleza y diferente esencia, y no aceptaba tres personas de la misma naturaleza. Mientras tanto, los occidentales, debido a la pobreza de su idioma, tienen una sola palabra, "hipóstasis", que para ellos significa hipóstasis y esencia. Por lo tanto, no hablaban de Dios como de tres hipóstasis, para que no se considerara que reconocían tres esencias en Dios, sino que en lugar de tres hipóstasis hablaban de tres personas, y en lugar de una sola esencia, de una sola hipóstasis. Por esto, los orientales los acusaron de sabelianismo, porque Sabelio enseñaba acerca de una única hipóstasis en Dios, llamada por tres nombres. Entonces, este Concilio convocó tanto a Oriente como a Occidente y descubrió por ellos que las expresiones "tres personas" y "tres hipóstasis" difieren sólo en letra y sonido, pero tienen el mismo significado y significado, y además las palabras "esencia" e "hipóstasis", aunque suenan diferente, son utilizadas por ellos en el mismo sentido para designar la misma cosa. El Concilio les permitió a ambos, después de haber pronunciado anatema contra Arrio y Sabelio, usar estas diferentes palabras como una sola en significado y esencia del asunto. Así, el Consejo convenció a Oriente y Occidente para que se unieran. Después de todo, para nosotros la verdad no está en los nombres, sino en los hechos. Gregorio el Teólogo también menciona este tema en su discurso laudatorio a Atanasio, en el que dice que la unificación de Oriente con Occidente es obra de Atanasio (Greg. Nazianz. Or. 21. 35 // PG 35, 1124D-1125AB.), ya que este Concilio se produjo, como decíamos, gracias a sus inquietudes y ayudas. 5. Este Concilio decidió que aquellos que se conviertan de la comunión con los arrianos a la Iglesia Católica deben ser aceptados si anatematizan la herejía de Arrio y profesan la fe de Nicea, y también anatematizan a los que dicen que el Espíritu Santo no es consustancial al Hijo Jesucristo. 6. El concilio también tomó una determinación sobre el clero que aceptó la herejía de Arrio. Los dos últimos puntos se mencionan en el mensaje que nos ocupa. Véase la historia de Rufino sobre este Concilio, contenida en el primer acto del VII Concilio Ecuménico, y los “Doce Libros” de Dositeo (págs. 178, 180). Para la epístola en sí, consulte el "Libro Duodécimo" del mismo Dositheo (p. 637), así como en la epístola de este Concilio a los Antioqueños, que se encuentra en el primer volumen de las obras de Atanasio (esto probablemente significa la edición de Montfaucon: Athanasius S. Opera omnia, quae supersunt / Ed. B. de Montfaucon. París, 1698-1700. 3 cucharadas). En la primera reunión del VII Concilio Ecuménico, el abad Savva de Studi intentó demostrar con la ayuda de este mensaje que no debía aceptar la ordenación de herejes. Sin embargo, San Tarasio se opuso a esto, diciendo textualmente lo siguiente: “Este padre (Atanasio el Grande) no proclama acerca de cada converso que no debe ser aceptado, sino sólo acerca de los líderes de la herejía, sus fanáticos apasionados y acerca de aquellos que en palabras pretenden decir la verdad, pero en sus mentes hacen el mal”. Cuando Tarasio dijo entonces: "Hemos escuchado las instrucciones de nuestros padres. Entonces, ¿deben los ordenados ser aceptados como herejes?" - el santo Concilio respondió: "Sí, Vladyka, escuchamos y vemos, Ver también Apóstol. 68. Sin embargo, tenga en cuenta que los iconoclastas y todos los demás herejes cuya ordenación la Iglesia alguna vez aceptó por oikonomia y condescendencia, y no por acrivia, fueron bautizados correctamente, según el rito de la Iglesia Ortodoxa. Por lo tanto, la Iglesia aceptó tanto su bautismo como su ordenación. Pero los latinos, y sus descendientes, y todos los semejantes fueron bautizados incorrectamente, ¿por qué la Iglesia de Cristo no acepta tanto su bautismo, el primero entre los sacramentos, como más aún su ordenación? En consecuencia, los latinos necesitan recibir el bautismo y la ordenación de sacerdotes y obispos ortodoxos. Mucha gente nota que los divinos padres, intérpretes del Santo Evangelio de Juan, no interpretan el texto descrito en el Capítulo 8. La historia de una esposa sorprendida en adulterio y ni siquiera se menciona en absoluto. Debido a esto, se quedan perplejos o incluso afirman que esta narrativa es falsa. Pero en aras de la verdad y de la información para los curiosos, presentaremos en esta nota lo que pudimos saber sobre él luego de la investigación. Esta historia es mencionada por los divinos apóstoles en el libro “Ordenanzas”. 2, cap. 24 (Const. Ar. II, 24 // PG 1, 653B-657A.), así como Eusebius Pamphilus en “Church History”, libro. 3, cap. 39, donde él, hablando de Papías de Hierápolis, dice esto: "Utiliza la Primera Epístola de Juan, y también la Epístola de Pedro. También cuenta la historia de una mujer que fue acusada ante el Señor de muchos pecados, como está escrito en el Evangelio de los judíos" (Euseb. Hist. eccl. III, 39 // PG 20, 300CD.) (probablemente este es el Evangelio de Mateo, que fue escrito en hebreo, pero este La historia no está en la traducción actual). El propio Atanasio el Grande menciona esta misma historia en su sinopsis de los libros de las Escrituras. Esto es lo que dice en la sinopsis del Evangelio de Juan: "Y nuevamente Jesús habla con ellos (es decir, con los judíos - St. N.), y tratan de refutar sus palabras. Aquí - sobre el acusado de adulterio" (Athanas. Alex. Synops. 50 // PG 28, 401B.). Esta narrativa también está contenida en muchos de los Cuatro Evangelios, que se conservaron en los monasterios sagrados de la Montaña Sagrada en manuscritos de pergamino escritos hace 800 años o más. Probablemente esta historia llegó al Evangelio a partir de una tradición no escrita, es decir, una tradición apostólica. Después de todo, el mismo Juan dice: Jesús hizo muchas otras cosas que no están escritas en este libro (ver Juan 20:30 ~ y 21:25). Ahora la Epístola a los Hebreos ocupa el último lugar. Las enseñanzas (Διδαχή) de los apóstoles se llaman “Decretos Apostólicos” (San Nicodemo no estaba familiarizado con el texto de la “Didajé”, publicado sólo en 1883 en Constantinopla, por lo que aquí mezcla estas dos obras). Hablamos del libro “El Pastor” del Apóstol. 85, y aquí sólo añadiremos que este libro, según algunos, fue escrito por San Hermas, a quien Pablo saluda en la Epístola a los Romanos (Rom. 16:14). Y el divino Jerónimo dice que el libro “El Pastor” es muy útil y necesario (Melecio de Atenas. Historia de la Iglesia. Vol. 1. P. 172).